Palīdzība par Tele2, tarifi, jautājumi

Iepriekš minētā analīze liek mums secināt, ka cilvēka kultūra ir lemta nepārtrauktai savas izcelsmes slēpšanai no kolektīvās vardarbības. Šāda kultūras izpratne ļauj apzināt un izprast gan pašu kultūras kompleksa secīgos posmus, gan pāreju no iepriekšējā posma uz nākamo – pāreju caur krīzi, kas līdzīga tām, kuru pēdas atrodam mītos un kuru pēdas mēs atrodiet vēsturē tajos laikmetos, kad vajāšanas pieaug.

Krīzes un izkliedētas vardarbības periodos graujošas zināšanas draud izplatīties, taču katru reizi tās pašas kļūst par upura vai kvaziupura kultūras pārstrukturēšanas upuri, kas notiek nekārtību lēkmju laikā.

Šis modelis paliek spēkā mūsu sabiedrībai — tas ir vēl derīgāks nekā jebkad agrāk — un tomēr ar to nepietiek, lai izskaidrotu to, ko mēs saucam par savu vēsturi. Mūsu vajāto priekšstatu atšifrēšana mūsu pašu vēsturē (pat ja rīt tā netiks attiecināta uz visu mitoloģiju) jau ir liela kultūras pieseguma sakāve - sakāve, kas ļoti ātri var pārvērsties grautā. Vai nu kultūra nemaz nav tā, par ko es runāju, vai arī mūsu visuma slēpšanās spēks, kas to baro, ir apvienots ar kādu otro spēku, kas pretojas pirmajam un cenšas atmaskot senos melus.

Šis ekspozīcijas spēks37 pastāv, un mēs visi zinām, ka tas pastāv, bet tā vietā, lai uzskatītu to par to, par ko es runāju, lielākā daļa no mums, gluži pretēji, uzskata to par galvenais spēks slēpšana. Tas ir mūsu kultūras lielākais pārpratums, un tas neizbēgami izklīdīs, ja beidzot mitoloģijās atpazīsim tās pašas vajāšanas ilūzijas maksimumu, kuras novājinātās sekas mēs jau atšifrējam savā vēsturē.

Šo atklājošo spēku veido Bībele, kā to definē kristieši – tas ir, Vecās un Jaunās Derības apvienojums. Tieši viņa ļāva mums atšifrēt tos vajāšanas priekšstatus, kurus mēs jau esam iemācījušies atšifrēt, un tieši šajā brīdī viņa māca mums atšifrēt visus pārējos - tas ir, visu reliģiju kopumā. Šoreiz uzvara būs tik izšķiroša, ka novedīs pie tā spēka atmaskošanas, kas izraisīja šo uzvaru. Evaņģēliji sevi atklās kā universālu atklājošo spēku.

Tomēr gadsimtiem ilgi visi ietekmīgākie domātāji mums ir stāstījuši, ka evaņģēlijs ir tikpat mīts kā jebkurš cits, un viņiem ir izdevies pārliecināt par to lielāko daļu cilvēku. Patiešām, evaņģēliju centrā ir Kristus ciešanas - tas ir, tā pati drāma, kas visās pasaules mitoloģijās. Kā esmu mēģinājusi parādīt, tā ir ar visiem mītiem kopumā. Šāda drāma vienmēr ir nepieciešama, lai radītu jaunus mītus – tas ir, lai parādītu sevi vajātāju skatījumā. Bet šī pati drāma ir vajadzīga arī, lai to parādītu no upura perspektīvas, kurš ir apņēmies noraidīt vajāšanas ilūzijas, proti, tā pati drāma ir nepieciešama, lai radītu vienīgo tekstu, kas var izbeigt visu. mitoloģija.

Lai pabeigtu šo grandiozo darbu, kas mūsu acu priekšā patiešām tuvojas beigām un kas uz visiem laikiem iznīcinās mitoloģiskā attēlojuma ticamību, ir nepieciešams stāties pretī šī attēlojuma spēkam (un šis spēks ir ļoti reāls, jo tā no neatminamiem laikiem turējusi cilvēci savā pakļautībā) tomēr liela vara – patiesas reprezentācijas spēks.

Nepieciešams, lai attēlotais notikums būtu vienāds – pretējā gadījumā evaņģēliji nespētu punktu pa punktam atspēkot un diskreditēt visas mitoloģijām raksturīgās ilūzijas, kas vienlaikus ir arī Ciešanu dalībnieku ilūzijas.

Mēs skaidri redzam, ka evaņģēliji noraida vajāšanas. Taču mēs neapzināmies, ka, to noraidot, viņi izjauc tās mehānismu – un līdz ar to cilvēku reliģiju kopumā un no tās atvasinātās kultūras. Visi simboliskie pamati, kas tagad dreb ap mums, ir vajāšanas, ko mēs neesam atzinuši, auglis. Tagad šo formu tvēriens kļūst vaļīgāks, to spēja iedvest ilūzijas vājinās tieši tāpēc, ka mēs arvien labāk apzināmies grēkāza mehānismus, uz kuriem šīs formas tiek turētas. Kad šie mehānismi ir identificēti, tie pārstāj darboties; mēs arvien mazāk ticam upuru vainai, kas nepieciešama šo mehānismu darbībai, un, atņemot pārtiku, kas tos uztur, ap mums viena pēc otras sabrūk no šiem mehānismiem nākošās institūcijas. Neatkarīgi no tā, vai mēs to apzināmies vai nē, mēs esam atbildīgi par šo evaņģēlija iznīcināšanu. Mēģināsim to parādīt.

Pētot stāstu par ciešanām, pārsteidz, kādu lomu tajā spēlē citāti no Vecās Derības, īpaši no Psalmiem. Pirmie kristieši šīs atsauces uztvēra nopietni, un viduslaikos tā sauktā "alegoriskā" vai "figurālā" interpretācija kalpoja kā vairāk vai mazāk veiksmīgs šīs Jaunās Derības prakses turpinājums un paplašinājums. Mūsdienu kritiķi, kā likums, šeit neredz neko interesantu - un viņi dziļi maldās. Viņi uzskata, ka šie citāti ir ieviesti ar retorisku vai taktisku nolūku: evaņģēlisti piedāvā spēcīgu teoloģisku jauninājumu un vēlas savus jauninājumus padarīt cienījamākus, maksimāli aptverot tos ar Vecās Derības prestižu; mēģinot nogludināt nedzirdēto Jēzus slavināšanu, viņi savus vārdus pakļauj zem autoritatīvu tekstu plīvura.

Patiešām, var šķist, ka evaņģēliji pārlieku uzsver psalmu vietas un dažreiz pat frāžu fragmentus, kas (šķietami) par sevi maz interesē un tik plakni, ka to klātbūtne evaņģēlija tekstā, mūsuprāt, nav attaisnojama savu nozīmi.

Ko mums vajadzētu secināt, piemēram, kad Jānis (15:25) svinīgi citē šādu frāzi par Jēzus nosodījumu: “Viņi mani bez iemesla ienīda” (Ps 34:19*39)? Un evaņģēlists uzstāj uz šo tuvināšanos. Viņš mūs informē, ka naidīgā sapulce, kas piedalās Passijās, ir sapulcējusies, "lai piepildās bauslībā rakstītais vārds". Šīs stereotipiskās formulas neveiklība pastiprina mūsu aizdomas. Protams, pastāv neapšaubāma saistība starp šo psalmu un to, kā evaņģēliji runā par Jēzus nāvi, taču frāze ir tik banāla, tās pielietojums ir tik acīmredzams, ka mēs nesaprotam, kāpēc to uzsvērt.

To pašu iespaidu uz mums atstāj Jēzus vārdi Lūkas evaņģēlijā: “...tam jāpiepildās uz mani un uz šo, kas rakstīts, un es esmu pieskaitīts pie ļaunajiem” (Lk 22,38; Mk 15 28). Šoreiz citāts nav no psalma, bet gan no Jesajas 53. nodaļas. Kāda veida dziļa doma var atbilst šāda veida saitēm? Mēs to neredzam, un tāpēc mēs piedēvējam evaņģēlistiem tos parastos motīvus, ar kuriem mūsu pasaule ir pilna.

Patiesībā šīs divas īsās frāzes ir ļoti interesantas gan pašas par sevi, gan saistībā ar stāstu par kaislībām, taču, lai to saprastu, ir jāsaprot, ka Pasijās liktenis ir vajātās reprezentācijas kundzība pār visu cilvēci. ir izlemts. Šajās frāzēs, kas šķiet pārāk banālas, lai tām būtu kāda nozīme, tās vienkārši pauž maģiskās cēloņsakarības noraidīšanu un stereotipisku apsūdzību noraidīšanu. Tas ir noraidījums visam, ko vajājošie pūļi pieņem ar aizvērtām acīm. Tā visi tēbieši bez vilcināšanās piekrita pieņēmumam, ka Edips ir vainīgs mērā, jo viņš bija izdarījis incestu; šādi ēģiptieši iemeta cietumā nelaimīgo Jāzepu, ticot pasakām par novecojušu kārdinātāju, kura pieķērās pie laupījuma. Īstie ēģiptieši tikai tā uzvedas, un mitoloģijas ziņā mēs visi paliekam īsti ēģiptieši, īpaši, ja atceraties Freidu, kurš Ēģiptē meklēja jūdaisma patiesību. Teorijas, kas tagad ir modē, visas paliek pagāniskas, ievērojot patricīdu, incestu utt., aklumā pret stereotipu apsūdzību nepatiesību. Mēs ļoti tālu atpaliekam no evaņģēlijiem un pat no Genesis grāmatas.

Passion pūlis arī uzreiz piekrīt Jēzum izvirzītajām neskaidrajām apsūdzībām. Viņu acīs Jēzus kļuva par pašu iemeslu, kas pieļauj korektīvu iejaukšanos jebkurā Šis gadījums krustā sišana ir iemesls, kāpēc visi maģiskās domāšanas cienītāji steidzas meklēt vismazāko nekārtības pazīmi savā mazajā pasaulē.

Abi mūsu citāti uzsver nepārtrauktību starp Ciešanu pūli un vajātāju pūļiem, kas jau ir apzīmēti psalmos. Ne evaņģēliji, ne Psalters nepiedalās šo pūļu nežēlīgajās ilūzijās. Abi citāti saīsina jebkuru mitoloģisko skaidrojumu. Viņi izrauj šo koku, jo upura vaina ir upura mehānisma galvenais avots. Tajā pašā laikā mums nevajadzētu jaukt upura mitoloģiskās vainas evaņģēlija novēršanu ar tās acīmredzamo neesamību evolucionāri vēlīnās mītos, kas apstrādā vai slēpj slepkavības vietu: evaņģēlija izskaušanu salīdzinājumā ar mitoloģiskajiem trikiem Baldr vai Kuretes ir tas pats, kas pilnīga audzēja izņemšana, salīdzinot ar ciema medicīnas cilvēka "magnētiskajām" pārejām.

Vajātāji vienmēr tic savas lietas pareizībai, bet patiesībā viņi ir ienīsti bez iemesla. Saprāta trūkums apsūdzībā ir tas, ko vajātāji nekad neredz. Tāpēc vispirms ir jācīnās tieši ar šo viņu ilūziju, lai visus šos nelaimīgos izvilktu no sava neredzamā cietuma, no tās tumšās pazemes, kurā viņi nīkuļo un kuru viņi uzskata par pašu lieliskāko pili.

Šim bezprecedenta evaņģēlija darbam, tas ir, vajāšanas atcelšanai, atcelšanai, anulēšanai, Vecā Derība ir neizsmeļams juridisko atsauču avots. Jaunā Derība runā par savu atkarību no Vecā un atsaucas uz viņu pamatoti: abi piedalās vienā biznesā. Iniciatīva nāk no Vecās, bet tikai Jaunā Derība to noved līdz galam un pabeidz izšķirošā un galīgā veidā.

Grēku nožēlas psalmos, pirmkārt, mēs redzam, ka vārds tiek dots nevis vajātājiem, bet upuriem, nevis tiem, kas veido vēsturi, bet tiem, kas to iztur. Upuri ne tikai runā, bet arī kliedz pilnā balsī pašā vajāšanas brīdī, kad apkārtējie ienaidnieki gatavojas viņiem sist. Dažreiz šie ienaidnieki joprojām saglabā dzīvniecisko, zvērīgo izskatu, kāds viņiem bija mītos – tas ir suņu bars, vēršu bari, "spēcīgi Basānas zvēri" (Ps 22:13). Un tomēr šie teksti pārkāpj mitoloģiju, kā Raimunds Švāgers ir tik labi parādījis: tie arvien vairāk noraida sakrālo ambivalenci, atgriež upuri viņas cilvēcībā un atmasko pret viņu vērstās vardarbības patvaļu.

Upuris, kas runā psalmos, mūsu laika apustuļiem, protams, šķiet ne pārāk "morāls", ne pietiekami "evaņģēlisks". Mūsu humānisti ir apmulsuši un šokēti. Galu galā šis nelaimīgais, kurš viņu ienīst, visbiežāk atbild ar naidu. Tāpēc mēs žēlojamies par vardarbības eskalāciju un impotentu niknumu (ressentiment), "kas ir tik raksturīgs Vecajai Derībai". Mēs esam pieraduši šeit redzēt īpaši skaidru Izraēla Dieva bēdīgi slavenā ļaunuma simptomu. Sekojot Nīčei, mēs esam pieraduši šajos psalmos atrast visu to slikto jūtu izgudrojumu, ar ko esam inficēti – sevis pazemošanu un impotentu ļaunprātību. Šiem ļaunajiem psalmiem mēs labprāt iebilstam pret skaisto mitoloģijas skaidrību, īpaši grieķu un ģermāņu valodā. Patiešām, vajātājiem, kas ir spēcīgi savā taisnībā un ir pārliecināti, ka viņu upuris ir patiesi vainīgs, viņiem nav iemesla zaudēt mieru.

Psalmos upuris kaitina, tiesa. Tas pat izraisa īgnumu, salīdzinot, piemēram, ar Edipu, kuram ir pietiekami laba gaume, lai atkal apvienotos ar lielisku klasisko harmoniju. Redziet, ar kādu prasmi, ar kādu smalkumu paša izvēlētā brīdī viņš nodarbojas ar paškritiku. Viņš ienes tajā pacienta entuziasmu uz psihoanalītiskā dīvāna vai veca boļševika Maskavas prāvā. Viņš patiešām kalpo par paraugu modernitātes galējam konformismam, kas veido vienotu veselumu ar skaļi verdošo avangardu. Mūsu intelektuāļi tik ļoti vēlas kļūt par vergiem, ka savās aprindās tika staļinizēti jau pirms staļinisma parādīšanās. Tāpēc ir kāds brīnums, ka viņi ir gaidījuši vairāk nekā piecdesmit gadus, lai domātu par lielākajām vajāšanām cilvēces vēsturē. Mēs mācāmies klusēt labākajās skolās - mitoloģijas skolā. Mēs vienmēr bez vilcināšanās izvēlamies starp Bībeli un mitoloģiju. Mēs vispirms esam klasiķi, tad romantiķi, primitīvisti, kad nepieciešams, modernisti ar entuziasmu, neoprimitīvisti, kad esam noguruši no modernisma, vienmēr gnostiķi un nekad Bībeles sekotāji.

Maģiskā cēloņsakarība ir vienota ar mitoloģiju, tāpēc tās noliegšanas nozīmi nevar pārvērtēt. Un evaņģēliji noteikti zina, ko dara, jo atkārto šo noliegumu pie katras izdevības. Viņi pat ielika to Pilātam, kurš pēc Jēzus nopratināšanas paziņo: “Es neatrodu viņā nekādas vainas41” (Jņ. 18:38; Lk 23:4). Pilāts vēl nav nonācis pūļa iespaidā, un viņā joprojām runā tiesnesis, romiešu tiesību, juridiskās racionalitātes iemiesojums, kurš, lai arī izvairīgi, bet atklājoši, paklanās faktu priekšā.

Bet kas ir ārkārtējs, mums jautās šajā Bībeles upuru rehabilitācijā? Vai tā nav parasta monēta, vai tā neatgriežas visdziļākajā senatnē? Protams. Bet šādas rehabilitācijas vienmēr ir bijis kādas grupas darbs, kas ir pretstatīts citai grupai. Reabilitēto upuri nekad nepameta atbalstītāji, un pretošanās liesma nekad netika nodzisusi. Patiesību nevarēja apklusināt. Šeit slēpjas kļūda, tāpēc vajājošais, mitoloģiskais attēlojums nekad nav izdevies patiešām graut vai pat apdraudēt.

Apsveriet, piemēram, Sokrata nāvi. "Patiesā" filozofija šajā jautājumā nav iesaistīta. Tas nav inficēts ar grēkāzu mehānismu, kas nozīmē, ka pasaulē joprojām ir palikusi daļa patiesības. Bet Kristus nāves brīdī nekur nav patiesības. Pat vismīļākajiem studentiem nav ne vārda, ne žesta, lai stātos pretī pūlim. Viņus tas burtiski patērē. Marka evaņģēlijs vēsta, ka apustuļu vadītājs Pēteris publiski noliedza savu skolotāju. Šajā nodevībā nav nekā anekdotiska, un tai nav nekā kopīga ar Pētera psiholoģiju. Fakts, ka pat paši mācekļi nespēja pretoties grēkāža efektam, atklāj vajāšanas pārstāvības visvarenību pār cilvēku. Lai patiesi saprastu, kas šeit patiesībā notiek, diez vai būtu vērts iekļaut mācekļus starp tiem spēkiem, kuri, neskatoties uz ierastajām nesaskaņām, vienojās nosodīt Kristu. Tie ir visi spēki, kas spēj notiesātā nāvei piešķirt jēgu. Tos ir viegli uzskaitīt. Tie vienmēr ir tie paši spēki. Mēs viņus sastopam raganu medībās vai lielās totalitārās regresijās. mūsdienu pasaule. Pirmkārt, ir reliģiskie vadītāji, pēc tam politiskie līderi un, pats galvenais, pūlis. Visi šie cilvēki piedalās akcijā, sākumā atsevišķi, pēc tam arvien vairāk kopā. Ņemiet vērā, ka šie spēki stājas spēkā to svarīguma secībā, no vājākā līdz spēcīgākajam. Reliģisko līderu sazvērestībai ir simboliska nozīme, bet maz reāla. Hērods spēlē vēl mazāk svarīga loma. Acīmredzot Lūka (un tikai viņš) to iekļāva stāstā par ciešanām, jo ​​nevēlējās palaist garām kādu no autoritātēm, kas varētu stiprināt Jēzum pasludināto spriedumu.

Pilāts ir vienīgais, kam ir īsta vara, bet pūlis stāv arī pāri viņam. Tiklīdz tā mobilizējas, tā uzvar absolūti, velk aiz sevis institūcijas, piespiež tās izšķīst sevī. Tas ir, mūsu priekšā ir kolektīvās slepkavības vienprātība, kas rada mitoloģiju. Pūlis ir grupa izkusušajā stāvoklī, kopiena, kas burtiski sairst un var atkal sapulcēties tikai uz sava upura, sava grēkāza rēķina. Visi apstākļi ir maksimāli labvēlīgi nesatricināmu vajāšanas priekšstatu ģenerēšanai. Tomēr evaņģēliji mums stāsta kaut ko pavisam citu.

Evaņģēliji Pilātam piedēvē vēlmi pretoties pūļa spriedumam. Varbūt tas ir nepieciešams, lai izraisītu simpātijas pret viņu un, gluži pretēji, antipātijas pret ebreju varas iestādēm? Protams, daudzi cilvēki tā domā, un viņi paši veido veselu pūli – tos, kas Jaunajā Derībā gribētu visu izskaidrot ar viszemākajiem motīviem. Tas tiešām ir mūsu laika pūlis un, iespējams, mūžīgais pūlis. Un, kā vienmēr, viņi kļūdās.

Pilāts beidzot pievienojas vajātāju baram. Šeit atkal jēga nav Pilāta "psiholoģijā", bet gan pūļa visvarenības uzsvēršanā, parāda, kā augstākā vara, neskatoties uz pretestības tieksmi, ir spiesta piekāpties pūlim.

Tomēr Pilātam nav personiskas intereses šajā jautājumā. Jēzus viņa acīs neko nenozīmē. Jēzus ir pārāk nenozīmīgs raksturs, lai politisks cilvēks riskētu ar sacelšanos, lai viņu glābtu. Pilāta lēmums viņam ir pārāk viegls un tāpēc pats par sevi nevar pienācīgi ilustrēt augstākās varas pakļaušanu pūlim un pūļa dominējošo lomu tajā galīgā viršanas punkta punktā, kad tiek aktivizēts grēkāža mehānisms.

Tieši tāpēc, lai Pilāta lēmumu padarītu vieglāku un tādējādi atklātāku, Džons ievieš sievas figūru. Sapņa satraukta un tāpēc nostājas ar Jēzu, šī sieviete sniedz savam vīram padomu, kas ietver pretošanos pūlim. Jānis vēlas parādīt divu ietekmju plosīto Pilātu, divus mimētiskās pievilcības stabus - no vienas puses, sievu, kura vēlētos izglābt nevainīgu, un, no otras puses, pūli, pat ne romiešu, pilnīgi anonīmu un bezpersonisku. . Neviens nevarētu būt tuvāk Pilātam, ciešāk saistīts ar viņa paša eksistenci, kā viņa sieva. Neviens nevarēja viņu vairāk ietekmēt, jo īpaši tāpēc, ka viņa prasmīgi pieskārās reliģisko baiļu virtei. Un tomēr pūlis uzvarēja. Nav nekā svarīgāka par šo uzvaru, nekā nozīmīgāka upura mehānisma atmaskošanai. Vēlāk redzēsim, ka evaņģēlijos līdzīga pūļa uzvara attēlota citā kolektīvās slepkavības ainā – Jāņa Kristītāja galvas nociršanā.

Būtu nopietna kļūda uzskatīt, ka šis pūlis sastāv tikai no zemāko slāņu pārstāvjiem; nē, tas nepārstāv tikai “tautas masas”. Elites ir daļa no tā, un evaņģēliju nevajadzētu apsūdzēt sociālajā augstprātībā. Lai saprastu, no kā šis pūlis sastāv, pietiek vēlreiz pievērsties citātiem no Vecās Derības; tieši tur ir jāmeklē autoritatīvākie komentāri par evaņģēlija nozīmi.

Apustuļu darbu ceturtajā nodaļā gandrīz evaņģēliska rakstura grāmatā, kad Sinedrija atlaistais Pēteris atkal tiek apvienots ar pārējiem apustuļiem, viņi, sanākuši kopā, izrunā garu citātu no psalma, kurā aprakstīts šīs pasaules varas iestāžu vienprātīgi naidīgā uzņemšana Mesijam:

Kāpēc mēles plosās un tautas plēš veltīgi? Zemes ķēniņi cēlās augšā, un prinči pulcējās pret Kungu un pret Viņa Kristu. Jo patiesi Hērods un Poncijs Pilāts kopā ar mēlēm un Israēla tautu ir sapulcējušies šajā pilsētā pret Tavu svēto Dēlu Jēzu, Tevis svaidīto, lai darītu to, ko Tava roka un Tavs padoms bija nolēmis (Ap.d.4:25-28). ).

Un šeit mūsdienu lasītājs atkal brīnās, kāpēc tiek ieviests šis citāts. Viņš to nesaprot un tāpēc atkal pieņem kādu triviālu slēptu motīvu. Varbūt jēga ir vienkārši cildināt Jēzus necildeno nāvi, lai nodrošinātu grandiozu orķestrēšanu diezgan nenozīmīgam parastam sludinātājam no Galilejas.

Tas ir, mēs tikko apsūdzējām evaņģēlijus augstprātīgā nicināšanā pret vajājošo pūli – un tagad mēs turam tos aizdomās par šī paša pūļa pārmērīgu paaugstināšanu, lai slavētu savu varoni. Kam ticēt? Mums ir jāpārtrauc šāda veida spekulācijas. Attiecībā uz evaņģēlijiem sistemātiskas aizdomas nekad nedod interesantus rezultātus. Mums ir jāatgriežas pie jautājuma, kas vada visus mūsu pētījumus.

Kā šajā tekstā ir atspoguļota vajāšana un pamatā esošā vienprātīgā vardarbība? Evaņģēlijos tie tiek kategoriski atspēkoti to vislielākās intensitātes brīdī - brīdī, kad ir vienprātīgi spēki, kas spēj dibināt šo reprezentāciju. Mūsu priekšā ir ne tikai faktiski veiksmīga to gāšana, bet gan apzināta vēlme gāzt jebkādu vajāšanas mitoloģiju un informēt par to lasītāju. Ir vērts to saprast, un psalma nozīme kļūst acīmredzama. Tie ir visi šie spēki, kas uzskaitīti psalmā. Šeit būtība ir cilvēku vārīšanās apvienojumā, no vienas puses (“mēles plosās”), un, no otras puses, karaļi un prinči, tas ir, valdnieki. Tieši šī kombinācija izrādās neatvairāma visur, izņemot Kristus ciešanas. Tas, ka šī milzīgā alianse tiek īstenota salīdzinoši nelielā mērogā un attālā Romas impērijas provincē, ne mazākajā mērā nemazina Passion nozīmi, kas ir vajāšanas pārstāvības sakāve un ir paraugs šādai rīcībai. sakāve.

Šī alianse joprojām ir neuzvarama brutālā spēka izteiksmē, taču, saskaņā ar psalmu, tā tomēr ir "velta", jo nevar uzspiest savu viedokli. Viņš bez lielām grūtībām sūta Jēzu nāvē, bet jēgas ziņā neuzvar. Mācekļu gļēvulību Lielajā Piektdienā nomaina viņu nelokāmība Vasarsvētkos, un Jēzus nāves piemiņa tiks glabāta ar pavisam citu nozīmi nekā tā, ko vēlējās aliansē stājušies spēki, ar tādu nozīmi, kas Protams, nevar uzreiz iedibināt visā tās nedzirdētajā novitātē. , bet kas pamazām iekļūst evaņģelizētajās tautās, mācot tām pakāpeniski identificēt vajāšanas ap sevi un tos noraidīt. Sūtot Jēzu nāvē, šie spēki pat iekrīt sava veida slazdā, jo stāstā par ciešanām to mūžīgais noslēpums ir uzrakstīts melns uz balta, atklāts jau 2010. Vecā Derība- tikko analizētajos citātos un daudzos citos fragmentos. Grēkāza mehānisms nonāk apžilbinošā gaismā; tā kļūst par apdullinošāko publicitāti, visslavenāko lietu pasaulē, visplašāk izplatītajām zināšanām, un tieši šīs zināšanas cilvēki mācās — lēni, ļoti lēni, jo nav īpaši gudri —, lai aizstātu vajāto tēlu.

Lai beidzot atbrīvotu cilvēkus, šīs zināšanas kalpo kā universāla demistifikācijas shēma - vispirms no mūsu pašu vēstures kvazimītiem, bet pēc tam pavisam drīz tās palīdzēs arī sagraut visus mītus uz zemes, melus, kurus mēs izmisīgi aizstāvam, nevis tāpēc, ka tiem ticam, bet gan tāpēc, lai paslēptos no Bībeles atklāsmes, kas ir gatavi atkal pacelties no mitoloģijas drupām, ar kurām mēs to jau sen esam sajaucuši. Tautu veltīgie plāni šodien ir acīmredzamāki nekā jebkad agrāk, bet Mesijam ir vieglāk tos izjaukt. Jo spēcīgāku ilūziju viņi mūsos iedves šodien, jo smieklīgāki tie liksies rīt.

Tādējādi būtība, ko nesaprot ne teoloģija, ne humanitārās zinātnes, ir vajātās reprezentācijas sakāve. Lai šī sakāve būtu pēc iespējas nozīmīgāka, tai bija jānotiek visgrūtākajos, patiesībai visnelabvēlīgākajos apstākļos.

Zaks. 3240 mums, vislabvēlīgākais jaunas mitoloģijas radīšanai. Tāpēc evaņģēlija teksts nenogurstoši uzsver taisnajiem pasludinātā sprieduma nepamatotību un tajā pašā laikā vajātāju nevainojamo vienotību, tas ir, to, kas tic vai šķiet tic saprāta, vainas klātbūtnei un nevainojamībai, apsūdzību un kuri mēģina uzspiest šo pārliecību visai pasaulei.

Šķērdēt laiku, līdzīgi kā daži mūsdienu komentētāji, jautājot, kāpēc atbildība evaņģēlijos ir tik nevienmērīgi sadalīta starp dažādiem Ciešanu varoņiem, nozīmē jau no paša sākuma pārprast stāsta patieso mērķi. Tāpat kā mūžīgais Tēvs, evaņģēliji neskatās uz sejām, un vienīgais fakts, kas viņiem patiešām ir interesants, ir vajātāju vienprātība. Visi mūsdienu komentētāju manevri, kas cenšas atmaskot antisemītismu, elitārismu, antiprogresismu un nezinu, kādā citā noziegumā ir vainīgi evaņģēlijiem attiecībā pret savu upuri, nevainīgo cilvēci, ir interesanti tikai ar savu simbolisko caurspīdīgumu. . Šo manevru autori neredz, ka viņus pašus interpretē teksts, ar kuru viņi vienmēr cer reiz un uz visiem laikiem samierināties. Starp veltīgajiem nāciju plāniem neviens nav smieklīgāks par šo.

Ir tūkstoš veidu, kā nesaskatīt, par ko runā evaņģēliji. Kad psihoanalītiķi un psihiatri pievēršas Kaislību izpētei, vajātāju vienprātībā viņi viegli atrod "pirmajiem kristiešiem raksturīgās paranojas" atspulgu, "vajāšanas kompleksa" pēdas. Viņi ir pārliecināti par savu diagnozi, jo aiz viņiem stāv uzticamākās autoritātes, visi marksi, visi Nīče un visi Freidi, šajā gadījumā vienojās – vienoties tikai tajā punktā, kas nepieciešams, lai notiesātu evaņģēlijus.

Vieniem un tiem pašiem psihoanalītiķiem nekad neienāk tāda paša veida skaidrojumi saistībā ar raganu izmēģinājumiem. Šajā gadījumā viņi savus ieročus vērš nevis pret upuriem, bet gan pret vajātājiem. Apsveicam viņus ar šādu mērķa maiņu. Pietiek uztvert vajāšanu kā reālu, lai saskatītu psihoanalītisko tēžu zemiskumu un smieklīgumu attiecībā uz reāliem upuriem, reālu kolektīvo vardarbību. Protams, vajāšanas kompleksi pastāv, un tie pat diezgan eksistē mūsu ārstu uzgaidāmajās telpās, taču pastāv arī pašas vajāšanas un vajāšanas. Vajātāju vienprātība var būt tikai paranojas fantāzija, īpaši moderno Rietumu priviliģēto iedzīvotāju vidū, taču tā ir arī parādība, kas ik pa laikam notiek arī realitātē. Ņemiet vērā, ka mūsu fantasmu gudrinieki ne mirkli nevilcinās, piemērojot savus principus. Viņi vienmēr jau iepriekš zina, ka ārpus mūsu vēstures nav nekas cits kā fantāzija - nav neviena reāla upura.

Visur redzam vienus un tos pašus vajāšanas stereotipus, taču neviens to neievēro. Vēlreiz: mūsu ierastās interpretācijas izvēli nosaka teksta ārējais apvalks - vienā gadījumā vēsturisks, otrā - reliģisks, nevis tā daba. Mēs uzduramies neredzamajai robežai, kas vijas cauri mūsu kultūrai - šajā pusē pieļaujam reālas vardarbības iespējamību, bet otrā pusē nepieļaujam un aizpildām radušos vakuumu ar visām pseidonīčesma abstrakcijām zem lingvistiskās mērces. kas atceļ visu realitāti. Arvien skaidrāk kļūst, ka, sekojot vācu ideālismam, visi iemiesojumi mūsdienu teorija- vienmēr ir tikai piemēri, kas nepieciešami, lai novērstu mitoloģiju demistifikāciju, jaunu mašīnu piemēri, lai palēninātu Bībeles atklāsmes gaitu. *

Ja evaņģēliji atmasko, kā es domāju, grēkāza mehānismu, protams, neapzīmējot to ar tādu pašu terminu kā mēs, bet nepalaižot garām neko, kas par to būtu jāzina, lai aizsargātu pret tā slēptajām sekām, lai to pamanītu visur, kur tas slēpjas, un it īpaši mūsos pašos, tad tur jāatrod viss, ko esam atklājuši saistībā ar šo mehānismu iepriekšējās lappusēs, un galvenokārt - tā neapzinātā būtība.

Bez šīs bezsamaņas, tas ir, bez patiesas pārliecības par sava upura vainu, vajātāji neļautos tikt ieslodzīti vajāšanas reprezentācijas cietumā. Tas ir cietums, kura sienas viņi neredz, verdzība vēl pilnīgāka, jo viņi to uzskata par brīvību, aklumu, kas sevi uzskata par ieskatu.

Vai evaņģēlijos ir jēdziens par bezsamaņu? Šis vārds tur neparādās, bet mūsdienu prāts tur uzreiz atpazītu domu, ja tas nebūtu paralizēts pirms šī teksta un nebūtu saistīts ar liliputiskiem tradicionālās dievbijības un pretdievības pavedieniem. Frāze, kas definē vajāšanas bezsamaņu, ir atrodama pašā Ciešanu stāsta centrā, Lūkas evaņģēlijā - tie ir slavenie vārdi “Tēvs! piedod viņiem, jo ​​viņi nezina, ko dara” (Lūkas 23:34).

Kristieši uzsver Jēzus laipnību, kas pausta šajos vārdos. Un viss būtu kārtībā, ja šāds pasvītrojums neaizēnotu šīs frāzes patieso saturu. Visbiežāk šo saturu tik tikko pamana. Acīmredzot tas tiek uzskatīts par mazsvarīgu. Īsāk sakot, šī frāze tiek komentēta tā, it kā vēlme piedot nepiedodamiem bendēm mudināja Jēzu izdomāt viņiem diezgan vāju attaisnojumu, kas ne pārāk atbilst Ciešanu realitātei.

Tēva un Dēla un Svētā Gara vārdā!

Tātad, šodien mēs svinam Vasarsvētkus. Šodien mēs atceramies notikumu, kas it kā kļuva par pēdējo punktu evaņģēlija vēsturē. Stāstā, kas sākas ar Pasludināšanu, tad Ziemassvētki, tad apgraizīšana, tikšanās, kristības, Jēzus kalpošana, Viņa sludināšana, Kunga ieiešana Jeruzalemē, Klusā nedēļa, Lielā piektdiena, krusts, Lieldienas, Kunga augšāmcelšanās, Viņa Debesbraukšana – un šeit ir Vasarsvētki. Šo stāstu varētu saukt par stāstu par cilvēka pestīšanu, ja šis cilvēka glābšanas stāsts ar to arī beigtos. Evaņģēlija stāsts beidzas ar šo notikumu, bet ne pestīšanas vēsturi, nevis to, ko mēs sauktu svētā vēsture cilvēka attiecību ar Dievu vēsture. Šīs attiecības joprojām turpinās. Bet, lai saprastu, ko mums nozīmē šis Vasarsvētku pasākums, kāpēc tieši šis pasākums ir it kā pēdējais punkts, pēdējais pieskāriens, jāsāk no tālienes.

Esmu neizpratnē, jo ir jārunā burtiski no pasaules radīšanas. Dievs šo pasauli rada cilvēkam. Dievs rada cilvēku kā radības vainagu. Viņš vēlas, lai cilvēks kļūtu par Dieva dēlu, lai cilvēks kļūtu par cietoksni, lai cilvēks kļūtu par Dievu, lai cilvēks dalītos esības priekā, lai cilvēks kļūtu par Dievišķās dzīves līdzdalībnieku — Viņš vēlas, lai cilvēks kļūtu par Dievu. Lai to izdarītu, iespējams, cilvēkam kaut kas jāiet cauri, kaut kas jāiemācās, tāds ir Dieva plāns. To visu cilvēks tomēr vēlas sasniegt pats. Viņam, kā viņam šķiet, Dievs tam nav vajadzīgs. Viņš grib, kā šodien saka - ziniet, ar cieņu saka tā: “Visu sasniedza pats! Viņš visu sasniedza pats! - Šeit ir cilvēks, kurš vēlas sasniegt visu. Tas ir tas, ko mēs saucam par Krišanu. Cilvēks nogriežas no dzīvā dzīvības avota, no avota mūžīgā dzīvība. Cilvēks ir ārpus kopības ar Dievu. Šķiet, ka tas viņam nāktu pie prāta, apzināties notikušā dziļumu, nožēlot grēkus! Nē. Cilvēks neatlaidīgi grēko, saka cilvēks – cilvēki saka: “Uzcelsim debesīm torni! Radīsim sev vārdu!" Cik moderni tas izklausās? Mēs zinām, kā tas beidzās: tas noveda pie cilvēku rases šķelšanās, tas noveda pie pastāvīgiem kariem. Bet cilvēks nevar nomierināties, nevar nomierināties; visā pasaulē, kur parādās cilvēku civilizācijas, tiek celtas piramīdas - tās cenšas celties līdz Debesīm. Piramīdas Āfrikā, piramīdas Dienvidamerikā, piramīdas Āzijā, piramīdas Indijā, piramīdas Taizemē - piramīdas visur. Cilvēks tiecas pēc debesīm, cilvēks vēlas iegūt sev vārdu. Atcerieties Bībeles stāsts, atceries stāstu senā pasaule, paskaties nesenajā vēsturē - viss ir pa vecam: cilvēks cenšas izcelties un celt torni debesīm; pēdējais tagad tiek būvēts Emirātos, viņi saka, ka tas jau ir pārsniedzis 700 metrus - bet tas nav svarīgi, tas nav galvenais. Lieta tāda, ka tas viss ir bezjēdzīgi! Tā visa ir zaimošana. Tas izklausās ļoti moderni, izklausās pēc cilvēka, visa pasaule šodien dzīvo ar to - bet tas ir teomāhisms, šī bezdievība, lai kā mēs to piesegtu, lai kā mēs to censtos maskēt. No tā dzīvo visa pasaule. Diemžēl tā dzīvo arī cilvēki, kas sevi dēvē par ticīgajiem. Baznīcas cilvēki arī dzīvo pēc tā; Tas ir tas, par ko rūpējas arī veselas baznīcas kopienas: lai radītu sev vārdu, paaugstinātu sevi pār citiem, “celtu torni debesīm”.

Bet Dievs caur evaņģēlija stāstu mums atklāj, ka tas viss ir jādara citādi. Dieva Dēls nepiedzimst kādā no pasaules kultūras centriem, ne cilvēku civilizāciju centros. Viņš nav dzimis pilīs - tur, kur viņi "izceļ sev vārdu". Viņš nav dzimis tur, kur būvē piramīdas. Viņš ir dzimis Romas impērijas pagalmā, šķūnī, šķūnī. Viņa pirmā gulta ir lopu barotava. Viņš piedzimst kā neaizsargāts mazulis, nododot sevi cilvēku rokās. Viņš ienāk mūsu dzīvē. Atcerieties, kā pravietis Jesaja simtiem gadu pirms Kristus dzimšanas teica par Viņu: "Viņš nelauzīs nobružātu niedri un nedzēsīs kūpošu linu." Viņš pazemīgi staigā kā ubaga sludinātājs pa šo zemi. Viņš ienes šajā pasaulē mīlestību, upura mīlestību. Viņš atdod sevi krustam mūsu labā. Par mūsu paaugstināšanu, par to, ka mēs sev slavējam, par to, ka mēs cenšamies celt torni debesīm – Viņš mirst par mums. Viņš mirst par mums un – patiešām – kļūst par debesu torni. Viņš ir augšāmcēlies un kopā ar mūsu cilvēka miesu paceļas debesīs. Un, devis Svēto Garu, Viņš vieno cilvēkus, kas runā dažādās valodās dzīvojot dažādas valstis kas pieder pie dažādām tradīcijām un dažādas kultūras. Tā var sasniegt Debesis. Ne tā, kā cilvēki to dara.

Un šodien, svinot šos svētkus, mums, kas sevi saucam par kristiešiem, mums, kas sevi uzskatām par ticīgajiem Dievam, ticīgajiem Jēzum Kristum, vajadzētu padomāt: kā mēs dzīvojam? Kādā garā mēs dzīvojam? Vai mēs dzīvojam Evaņģēlija garā – šajā pazemības garā, ziedojošās mīlestības garā, vienotības garā, vai arī mēs, tāpat kā visi pārējie, dzīvojam šīs pasaules prinča garā, ceļot torņus uz Debesīm un cenšamies radīt sev vārdu? Padomāsim par to – tāda ir šo svētku jēga. Šie svētki, šis notikums ir atklājums. Atklāsme par to, kāda ir visas cilvēces vēstures jēga kopumā; kāpēc Dievs radīja cilvēku, un kā to var izdarīt, kāds ir ceļš uz Debesīm, kāds ir ceļš pie Dieva, kā cilvēks var kļūt par Dievu.

Vieta un laiks.

Kristus publiskās kalpošanas pirmā perioda vēsturei mums ir šādi avoti: Lūkas 4:14; 9:50, Mt 4:12; - 18 nodaļa; Marka 1:14-9 nod. Ceturtais evaņģēlists stāstījumu par Kristus kalpošanu sāk agrāk nekā sinoptiķi. Pirmais periods pieder pie fragmenta Jāņa 2:23-6, kā arī brīnumam Galilejas Kānā (2:1-11), kas evaņģēlija izteiksmē ir daļa no ievada.

Sinoptiskajos evaņģēlijos gandrīz nav atsauces uz Kristus kalpošanu Jeruzalemē pirms ciešanām. No otras puses, iepriekšminētā Jāņa vieta, neņemot vērā Kristus kalpošanu Galilejā (4:1-3, 43-54, 8. nod., sal. Jeruzalemi un Jūdeju kopumā (2:23-3:V). Kritiskajā zinātnē ir izvirzīts jautājums par sinoptiķu un Ying saskaņošanas iespēju, šī saskaņošana ļoti bieži tiek atzīta par neiespējamu. Un tomēr sākuma punkti vienošanās ir doti Evaņģēlijā. Jānis ne tikai zina Kristus kalpošanu Galilejā, bet arī laika prognozēs atrodam norādi, ka Tam Kungam pirms ciešanām bija saikne ar Jeruzalemi un ar Jūdeju kopumā. Ļoti iespējams, ka norāde uz Lūkas 4:44, in labākā forma teksts: “viņš sludināja ebreju sinagogās” (mums ir: “galilejietis”), ir jāsaprot vārda “Jūdeja” vispārējā nozīmē, kas neierobežoja tā nozīmi ar Romas Jūdejas provinces robežām. , bet attiecās uz visiem jūdu apdzīvotajiem Palestīnas apgabaliem, tātad līdz Galilejai (sal. Lūkas 23:5, Apustuļu darbi 10:37). Taču no Tā Kunga raudāšanas par Jeruzalemi, ar ko Matejs noslēdz savu apsūdzošo runu pret farizejiem Ciešanu priekšvakarā (23:37), bet kas Trešajā evaņģēlijā ir minēts uz Kristus pēdējo ceļojumu no Galilejas uz. Jeruzaleme (Lūkas 13:34), no tā neapšaubāmi izriet, ka Tas Kungs savas kalpošanas sākumā mēģināja pārvērst Jeruzālemi, taču šie mēģinājumi palika nesekmīgi. Nav izslēgta iespēja, ka “farizeji un bauslības skolotāji, kas nāca no visām Galilejas, Jūdejas un Jeruzālemes vietām” (Lūkas 5:17) un bija klāt Kapernaumas paralītiskā dziedināšanā, tika piesaistīti Kungu ne tikai baumām, kas izplatās par Viņu (15.p.), bet arī tiem, kas ieradās no Jeruzalemes – un personīgām tikšanās ar Viņu ebreju galvaspilsētā. No otras puses, Kristus Galilejas kalpošanas sākumu sinoptikā saista ar Priekšteča noslēgšanu saitēs, citiem vārdiem sakot, ar viņa kalpošanas beigām (Mt 4:12, Mk 1,14), kamēr tas no Jāņa izriet, ka Tas Kungs jau ir paveicis lielas lietas.zīmes Jeruzalemē, pievērsa sev vispārēju uzmanību (Jāņa 2:23-25, 3:1 un turpmāk), un pēc tam kopā ar saviem mācekļiem devās uz Jūdejas zemi, kur viņš kalpoja Jāņa tuvumā, kurš “vēl nebija ieslodzīts cietumā” (3:24). Nedaudz vēlāk - atkal Jeruzalemē - Tas Kungs liecināja jūdu priekšā par Jāni pagātnes formā (5:35). Acīmredzot šajā brīdī Priekštecim jau bija atņemta brīvība. No pirmā acu uzmetiena pretrunīgo instrukciju saskaņošana liek mums secināt, ka Tas Kungs sāka savu kalpošanu Jeruzalemē pirms Priekšteča ieslodzīšanas. Kad Jānis tika saslēgts ķēdēs, Viņš pārcēlās uz Galileju. Bet pat atrodoties Galilejā, Viņš uzturēja sakarus ar Jeruzalemi. Saturs Jn 5 ch. attiecas uz vienu no Viņa prombūtnēm no Galilejas uz Jeruzālemi. Tomēr pirmo Kristus publiskās kalpošanas periodu patiešām var saukt par Galileju, jo Viņa kalpošanas centrs tajā laikā nebija Jeruzaleme un nevis Jūdeja, bet gan Galileja. Tas izriet no fakta, ka tie divpadsmit apustuļi, kurus Tas Kungs izcēla no vispārējās Viņa mācekļu masas un lika Viņa kalpošanas darbam un atbildībai (sal. Lk 6:13-16, Mk 3:13-19, un arī Mt 10:1-5, un tā tālāk), bija galilejieši. Dažiem šī nostāja ir apstiprināta, pamatojoties uz tiešajiem evaņģēlija norādījumiem (Jāņa 1:44, Lūkas 5:10 un, iespējams, Mt 9:9 utt.). ), citiem liecina senie kristīgie rakstnieki, iespējamie tradīcijas glabātāji. Ir tikai viens izņēmums, par kuru nav šaubu: Jūda Iskariots. Viņa segvārds: ir Kariots, vīrietis no Keriotas, Jūdejas pilsētas, liecina, ka viņš bija ebreju izcelsmes. Jūda izrādījās nodevējs.

Galilejā Kristus kalpošanas centrs nebija Nācarete, kur pagāja Viņa pirmie gadi, bet gan Kapernauma, Ģenecaretes ezera ziemeļrietumu krastā, ko evaņģēlijā parasti sauc par Galilejas (vai Tibērijas) jūru. Kapernauma evaņģēlija stāstā par Kristus kalpošanu Galilejā pastāvīgi tiek pieminēta (Marka 1:21, 2:1, 9:33, Lūkas 4:23-31, 7:1; Mt 8:5, 17:24, Jāņa 4 :46, 6 :24, 59, sal. 2:12 utt.). Tā Kunga pārvietošana no Nācaretes uz Kapernaumu ir apzināti atzīmēta Mateja evaņģēlija evaņģēlija evaņģēlija evaņģēlija evaņģēlija evaņģēlija evaņģēlijā, kur tā saņem arī atbilstošu skaidrojumu no Svētajiem Rakstiem (4:12-16). Taču Kristus Galilejas kalpošana neaprobežojās tikai ar tuvāko Kapernaumas rajonu. Tas attiecās arī uz attālākiem Galilejas apgabaliem. Pietiek, ja Lūkas rakstā norāda uz Nainas jaunības augšāmcelšanās brīnumu (7:11-16). Naina atradās Galilejas dienvidrietumu daļā.

Ne tikai tas, ka Kristus Galilejas kalpošana sniedzās arī ārpus Galilejas. Tie galvenokārt ietver Gadaras (vai Gergesin vai Gerasin, atkarībā no teksta formas, kas svārstās pat dažādos viena un tā paša evaņģēlija manuskriptos) valsti Ģenecaretes ezera austrumu krastā (sal. Mk 5:1- 20, Lk 8: 26-40, Mt 8:28-34). Šī valsts veidoja daļu no tā sauktās Dekapoles (Mk 5:20, sal. 7:31, Mt 4:25), hellēnisma ebreju pilsētām gar Ģenecaretes ezera austrumu un dienvidu krastiem. Bet Kungs Savas Galilejas kalpošanas dienās apmeklēja arī tīri pagāniskus reģionus: Vidusjūras feniķiešu piekrasti un Filipu Cēzarejas valstis. No feniķiešu pilsētām evaņģēlijā ir minēta Tira un Sidona. (Mt 15:21-29, Mk 7:24-31). Labāko manuskriptu tekstā Tas Kungs no Tiras robežām atgriezās Galilejas jūrā caur Sidonu un Dekapoli (Marka 7:31). Šis ceļš bija apļveida. Tas Kungs riņķoja ap Ģenecaretes ezeru no ziemeļiem uz austrumiem un iegāja Galilejā no dienvidiem. Visievērojamākais Marka 7:31 ir tas, ka Tas Kungs devās no Tiras uz Sidonu. Sidona atradās Feniķiešu piekrastē uz ziemeļiem no Tiras. Izvēloties apļveida ceļu, Kungs tādējādi pagarināja savu uzturēšanos tīri pagāniskā valstī. Filipi Cēzareja, kas atrodas uz ziemeļiem no Galilejas, Hermona pakājē, netālu no Jordānas iztekas, ir minēta Mt 16:13, Mk 8:27. Cēzareja Filips pirmajos divos evaņģēlijos norāda uz evaņģēlija vēstures pagrieziena punktu, kas tiks apspriests turpmāk. Kungs atkāpās uz pagānu apvidiem, meklējot vientulību (sal. Marka 7:24 un Lūkas 9:18, par Filipu Cēzareju, bet nenorādot vietu). Runājot par evaņģēlija stāstījumu, mums nav šaubu, ka Tam Kungam bija nepieciešama vientulība mācekļu izglītošanai. Bet, uzturoties pagānu reģionos, Kungs neizbēgami nonāca saskarē ar pagānu iedzīvotājiem. Par to skaidri liecina evaņģēlija stāsts par pagānu sievietes apsēstās meitas dziedināšanu: kānaāniete - Mateja terminoloģijā (15:21-29), sīrofeniķiešu sieviete - Mk terminoloģijā (7. :24-31).

Šajā pašā sakarā jāatzīmē Tā Kunga uzturēšanās Samarijā (Jāņa 4:4-43). Liktenīgā vēstures gaitā samarieši tika nostādīti ārpus likumpaklausīgā jūdaisma žoga. Starp ebrejiem un samariešiem nebija reliģiskas kopības (sal. Jāņa 4:9 un arī Mt 10:5-6, kur samarieši tiek pielīdzināti pagāniem). Samarijā Tas Kungs bija ceļā no Jūdejas uz Galileju (sal. Jāņa 4:1-4, 43). Bet ne viss reģions tika pakļauts evaņģēlija vārdam, bet tikai Sihars (sal. ar 4. un turpmākajiem pantiem) tā dienvidu daļā. Kad Tas Kungs, sākot Savu ciešanu ceļu, sūtīja vēstnešus Savam priekšā uz samariešu ciemu (Lūkas 9:51-52 u.c.), samarieši negribēja Viņu uzņemt un tādējādi pamudināja Viņu mainīt virzienu. ceļš. Samariešu ciems, uz kuru Tas Kungs vērsās, visticamāk, atradās Samarijas ziemeļu daļā, kas robežojas ar Galileju. Evaņģēlija panākumi nesniedzās tālāk par galējiem dienvidu punktiem.

Tas, ka Tas Kungs Savas Galilejas kalpošanas dienās atradās arī Jeruzalemē, tika teikts iepriekš. Iemeslu Jeruzalemes apmeklējumam noteica ebreju brīvdienas. Nav iemesla domāt, ka Kungs, nobriedis, atkāpās no dievbijīgās paražas, kas tika ievērota Jāzepa namā Viņa bērnības un pusaudža gados (sal. Lūkas 2:41). Jāņa evaņģēlijā 2:23 ir tieši atzīmētas zīmes, ko Tas Kungs veica Jeruzalemē Pasā svētku dienās, un 5:1 un turpmākajās daļās. brīnums par slimā cilvēka izdziedināšanu aitas traukā ir saistīts arī ar Kunga klātbūtni Jeruzalemē ebreju svētkos. Ietekmes apjoms, ko Tas Kungs ieguva Jeruzalemē, izriet no Jing norādēm, kas ir vienlīdz pozitīvas un negatīvas. Pozitīvi par Tā Kunga ietekmi Jeruzalemē liecina evaņģēlists 2:23 un, Nikodēma vārdiem runājot, 3:2. Apjukušais jautājums 3:26, kas nāk no ebreju vides un attiecas uz Jāni, liecina par to pašu ietekmi. Tas ir atzīmēts 4:1-2. Kristus mācekļu veiktās kristības, bet iedzīvotājiem piedēvēts pašam Kungam (sal. arī 3:22-26), bija zīme par pievienošanos Viņa mācekļu kopienai. Sabiedrība pieauga. Negatīvi, ka Kunga ietekmi Jeruzalemē pierāda opozīcija, kas jau šobrīd saceļas pret Viņu. Nikodēms, ietekmīgais farizejs (3:1) un Sinedrija loceklis (sal. 7:50), nolemj nākt pie Viņa tikai nakts aizsegā (3:2; sal. 19:39 un variantu 7:50). ). To Kungu pamudina pārcelties no Jūdejas uz Galileju, jo farizeju vidū izplatās baumas (4:1-3). Baumas acīmredzami bija nedraudzīgas, un lielākās daļas farizeju attieksme bija naidīga. Tas Kungam draudēja ar priekšlaicīgām briesmām. Jaunā Jeruzālemes apmeklējuma reizē slimo dziedināšana sabata dienā un vārdi, ar kuriem Kungs uzrunā ebrejus, no viņu puses izraisa slepkavības mēģinājumu (5:18; 16. pantā vārdi: “un viņi centās nogalināt Viņu” nav atrodami labākajos manuskriptos). Ebreju pastāvīgais naidīgums notur Kungu Jeruzalemē (7:1). Kad Viņš ierodas galvaspilsētā, daži jeruzalemieši atceras, ka Viņa dzīvība ir apdraudēta (7:25). Naida spriedze būtu neizskaidrojama, ja Kungs neiegūtu ietekmi pār plašām masām.

Jautājums par Kristus publiskās kalpošanas pirmā perioda ilgumu ir daļa no evaņģēlija vēstures vispārējās hronoloģiskās problēmas. Galilejas periods beidzas ar Pētera grēksūdzi Filipu Cēzarejā (Mt 16:13 un turpmākie, Marka 8:27 un turpmākie, Lūkas 9:18 un turpmākie), kam seko Apskaidrošanās un ceļojums uz Ciešanām, nedēļa Jeruzalemē, nāve un augšāmcelšanās . Pēc pagrieziena punkta, kas ir Pētera grēksūdze, notikumu gaita paātrinās un ātri noved pie izbeigšanās. Laika ziņā pirmais, Galilejas, periods aptver lielāko daļu Kristus kalpošanas uz zemes. Jautājums par Kristus zemes kalpošanas ilgumu zinātnē gan senatnē, gan jaunajos laikos saņēma nevienlīdzīgu risinājumu. Jāņos Lieldienas, gada cikla svētki, tiek pieminētas vismaz trīs reizes: 2:23, 6:4 un 11:55. Pēdējie Pasā svētki ir Pasā svētki. Turklāt vispārīgā norāde 5:1 bieži attiecas arī uz Pasā svētkiem. No tā izriet tradicionālie trīsarpus Kristus publiskās kalpošanas gadi. Ja svētki 5:1 neļauj identificēties ar Lieldienām, Kristus sabiedriskās kalpošanas ilgums tiek samazināts par gadu. Tā vai citādi evaņģēlija stāsta notikumus Yingā nevar iekļaut hronoloģiskā ietvarā, kas ir mazāks par diviem gadiem. No otras puses, sinoptiskie evaņģēliji, kas nesatur nekādas hronoloģiskas norādes pēc precīzām koordinātām Lūkas 3:1-2, atstāj iespaidu par īsāku evaņģēlija stāsta ilgumu. Kritiskajā zinātnē divus vai vairāk gadus Ying bieži kontrastē ar vienu gadu laika prognozētāju. Tajā pašā laikā saistībā ar Ying vispārējo novērtējumu priekšroka parasti tiek dota laika prognozētāju "hronoloģijai". Šo secinājumu par evaņģēlija stāsta ikgadējo ilgumu laika prognozētāju stāstījumā galvenie mūsdienu Bībeles zinātnes pārstāvji ir gatavi atzīt pārsteidzīgu. Tie ir sūtīti no tālāk norādīto evaņģēlija tekstu salīdzinājuma. Marka evaņģēlijā 2:23 Kristus mācekļi, staigājot ar Kungu pa apsētiem laukiem, plūca nobriedušas (sal. Mt 12:1, Lūkas 6:1) vārpas. Marka evaņģēlijā 6:39, sākot pabarot piecu tūkstošu cilvēku pūli tuksnešainā vietā, Tas Kungs pavēlēja mācekļiem nosēdināt klātesošos “zaros uz zaļas zāles” (sal. Jāņa 6:10). Zaļā zāle karstajā Palestīnā notiek agrā pavasarī. Ja piecu tūkstošu ēdināšana notika pēc notikuma, kas aprakstīts Marka evaņģēlija 2:23 u.c. (sal. identisku secību hronoloģiski uzmanīgajā Lk: 6:1 ff., 9:11-17), tam jāattiecas uz nākamo pavasari. Ar šiem apsvērumiem sinoptiķu hronoloģija ir saskaņota ar Jāņa hronoloģiju, un mēs varam pieņemt, ka pirmais, Galilejas, Kristus kalpošanas periods ilga vismaz pusotru (vai varbūt divarpus – sk. . Jāņa 5:1) gadi.

Uz zemes nav neviena cilvēka, kurš nebūtu dzirdējis par mūsu Kunga Jēzus Kristus augšāmcelšanos. Un tāpēc šķiet, ka Baznīcā vēlmei atainot šo notikumu vajadzēja būt jau no paša sākuma. Tomēr tas tā nebūt nav. Kāpēc?

Neaprakstāms brīnums

Kristīgajā mākslā evaņģēlija vēstures visneizprotamākā un galvenā momenta - Kristus augšāmcelšanās - tēla parasti nav. Pestītāja augšāmcelšanās ir cilvēka izpratnei nepieejams Dieva visvarenības noslēpums. Pats Kristus augšāmcelšanās brīdis nevarēja redzēt neviens. Tāpēc nevienā no četriem evaņģēlijiem tas nav aprakstīts, lai gan visi notikumi, kas notika pirms augšāmcelšanās un pēc tam, ir detalizēti aprakstīti. Evaņģēlisti, nevainojami sirsnīgi savos aprakstos, nerunā par to, kā izskatījās Augšāmceltais Pestītājs, kā Viņš augšāmcēlās no Kapa, ​​kur Viņš devās.

Senā kristīgā perioda mākslā Kristus augšāmcelšanās tika attēlota gadā simboliskās formas. Svētku ikonogrāfija ir attīstījusies gadsimtu gaitā, un tajā ir četri galvenie sižeti.

"Kristus nolaišanās ellē"

Šis ir viens no noslēpumainākajiem un grūtāk izskaidrojamajiem notikumiem Jaunās Derības vēsturē. II gadsimtā kļuva zināmi apokrifi, kas vēlāk saņēma Nikodēma evaņģēlija nosaukumu. Apokrifu teksti ietekmēja arī nolaišanās ellē ikonogrāfijas kompozīciju, kas kalpo idejai attēlot Kristus augšāmcelšanos kā uzvaru pār nāvi, taisno glābšanu no elles, to cilvēku glābšanu, kuri ticēja. viņā "no pagrimuma elles bezdibenī".

Ikona "Nolaišanās ellē" no agrīnajiem kristiešiem saglabā Kristus augšāmcelšanās svētku attēla galveno nozīmi, un krievu ikonostāzēs tā tiek novietota svētku rindā. Tas attēlo Kristus atnākšanu no elles. Kristus - dažreiz ar krustu rokā - tiek attēlots kā Ādams, Ieva un Vecās Derības taisnīgie, kas izved no elles. Zem Pestītāja kājām ir melnais pazemes bezdibenis, pret kuru atrodas slēdzenes, atslēgas un vārtu lauskas, kas kādreiz bloķēja mirušo ceļu uz augšāmcelšanos. Lai gan pēdējos gadsimtos ir izmantoti citi sižeti, lai radītu Kristus augšāmcelšanās tēlu, tieši aprakstītais ikonogrāfiskais tips ir kanonisks, jo tas atspoguļo tradicionālo mācību par Kristus nolaišanos ellē, Viņa uzvaru pār nāvi, Viņa augšāmcelšanos. no mirušajiem un izvedot tos no elles, kurā viņi turējās līdz Viņa augšāmcelšanās.

XIV gadsimtā tapusī Konstantinopoles Choras klostera freska "Nolaišanās ellē" ir iekšējas spriedzes pilna. Dieva Dēls, kurš cieta mokas un nāvi pie krusta, uzvarēja elles spēkus. Dēmoni ir saistīti, elles vārti ir salauzti, atslēgas ir izkaisītas. Kristus baltos tērpos ar strauju kustību izceļ no kapiem Ādamu un Ievu, kuru pirmgrēku Viņš izpirka ar savām asinīm. Kristus gaišās drēbes un Viņa godības baltais oreols ar zelta zvaigznēm rada fizisku gaismas sajūtu, kas izplūst no Dieva Dēla. Viņa garīgā spēka piesātinātā seja arī mirdz. Zemāk uz sienām ir taisno un grēcinieku likteņi. No vienas puses - izredzēto ieiešana paradīzē, no otras - "Viņu tārps nemirs un uguns neizdzisīs." Kopā ar šīm ainām tiek attēloti svētie, kas darbojas kā starpnieki starp zemes pasauli un debesu pasauli. Kompozīcijas asais dinamisms apvienots ar seju īpašo skaistumu un garīgumu, zīda audumu svētku eleganci, žestu un kustību izteiksmīgumu.

"Mirrenes sievietes pie Svētā kapa"

Vēl viens bieži sastopams attēls ir “Augšāmceltā Kristus parādīšanās mirres nesējām sievietēm”. Evaņģēlijs stāsta, ka trešajā dienā pēc krustā sišanas sievas nopirka smaržas un devās svaidīt Kristus miesu. Pie kapa viņus sagaidīja eņģelis, kurš paziņoja par augšāmcelšanos.

Evaņģēlija stāsts "Mirres nesēja sieviete pie Svētā kapa" bija populārs visos mākslas veidos. Sižeta popularitāte saistīta ar tā nozīmību visam evaņģēlija stāstam – mirres nesošās sievietes, kuras atrada kapu tukšu, ir pirmās Kristus Augšāmcelšanās liecinieces.

Uz ikonas papildus Glābējam, kas stāv "godībā" pie kapa, ir eņģeļi un sievietes: Marija Magdalēna, Marija Jēkableva, Salome, Susanna un citi. Viņi ieradās agri no rīta pie kapa ar vīraku, lai pabeigtu bēru rituālu pār Kungu. Ikonas kompozīcija var ietvert vairākas detaļas, piemēram, guļošus vai nogāztus karotājus, kas uzstādīti Kristus kapa apsardzei.

Viens no interesantākajiem šī stāsta attēliem ir Debesbraukšanas baznīcas freska Mileshevo klosterī Serbijā, kas datēta ar 1228. gadu. Freskas kompozīcija ir līdzsvarota un majestātiski mierīga, sniedzot augsto evaņģēlija prieku par Augšāmcelšanos.

Mirres nesošo sieviešu figūras ir attēlotas mazākas, salīdzinot ar Eņģeli, kurš darbojas kā galvenā varone. Eņģelis Mileševo ​​uzrunā nevis mirres nesošās sievietes, bet gan skatītāju – Eņģeļa skatiens un viņa žests, kas vērsts uz vantīm, veidots tā, lai fresku uztvertu no ārpuses.

Mirres nesošās sievietes izskatās pārsteigtas – viņas stāv zināmā attālumā, viena slēpjas otrai aiz muguras. Stāvot tuvāk eņģelim, kurš sēž uz liela taisnstūra marmora sēdekļa, viņa ar impulsīvu žestu aiztur drēbes. Šī reālistiskā detaļa ir ļoti interesanta. Uzvarētie karotāji ir attēloti zem visas ainas. Eņģelis ir parādīts ar skaistu seju. Plašais spārnu loks piešķir freskai īpašu dinamiku.

Svinīgā un vienlaikus mierīgā noskaņā tiek nodots paveiktā notikuma diženums, par ko Mileševo ​​Debesbraukšanas baznīcā steidz pastāstīt Eņģelis sniegbaltās drēbēs.

"Kristus parādīšanās Marijai Magdalēnai"

Šis sižets, kas aizrauj kristieša sirdi, vairākkārt tika attēlots gan seno katakombu gleznās, gan pareizticīgo ikonu glezniecībā.

Svētā Marija Magdalēna sekoja Kristum kopā ar citām Kunga dziedinātām sievietēm. Viņa neatstāja Kungu pēc tam, kad jūdi bija sagūstījuši Viņu, kad tuvāko mācekļu ticība Viņam sāka svārstīties. Kalpojot Kungam Viņa zemes dzīves laikā, viņa vēlējās kalpot Viņam pēc nāves, piešķirot Viņa Miesai pēdējo godu, svaidot to ar mieru un aromātiem. Augšāmcēlies Kristus sūtīja svēto Mariju ar Viņa vēsti mācekļiem, un svētītā sieva, priecājoties, paziņoja apustuļiem par redzēto - "Kristus ir augšāmcēlies!" Šis evaņģēlijs ir viņas dzīves galvenais notikums, viņas apustuliskās kalpošanas sākums.

Ikonas gleznošanas tradīciju pārstāv vienkārša divu figūru kompozīcija - uz ceļiem nostājusies Marija un nomaļas Kristus, pa pusei pagriezta pret viņu pa labi no skatītāja. Uz kalna fona redzams kaps ar vantīm, un koka Lieldienu-pavasara siluets vēl vairāk paspilgtina šī attēla gavilējošo, košo, aizkustinošo noskaņu. Tieši šī attīstība tika izmantota Dionisiāta klostera gleznā uz Athos.

"Tomasa apliecinājums"

Svētdienas ciklam pieder arī ikona “Tomasa apliecinājums”. Ikonas sižets aizsākās Jāņa evaņģēlija tekstā, kas stāsta par Kristus parādīšanos mācekļiem un Toma pārliecību, kurš pieskārās Pestītāja brūcēm un tādējādi ticēja Viņa augšāmcelšanās patiesībai.

Tomasa pārliecības stāsts ir augšāmcelšanās autentiskuma apstiprinājums, kas pārvarēja cilvēku šaubas. Toms iegūst ticību, redzot Jēzu Kristu, pieskaroties Viņa brūcēm, "ieliekot tajās savus pirkstus"; bet svētīti, augšāmceltā vārdiem runājot, "tie, kas neredzēja, bet ticēja".

Cenšoties saglabāt šo notikumu cilvēku atmiņā, senie krievu ikonu gleznotāji radīja tā attēlus. Brīnišķīgs piemērs darbam, kas izveidots uz tā pamata, ir ikona "Tomasa apliecinājums", ko 1500. gadā uzrakstīja meistars, kurš strādāja lielā Dionīsija darbnīcā.

Zelta tornis ar aizslēgtām durvīm nozīmē augšējo istabu, kur pulcējās apustuļi. Kristus stāv tās slēgto durvju priekšā. Viņa galvu ieskauj zelta oreols, sārtinātas un tirkīza krāsas drēbes ir karaliski skaistas, Viņš atklāja ribas un krūtis, ļaujot Tomasam noticēt. Foma ir šaubu pārņemta. Bet jo augstāka ir patiesība, kas pārvarēja šīs šaubas - viņa priekšā ir viņa augšāmceltais "Kungs un Dievs".

Šīs šaubās iegūtās grūtās ticības nozīme nosaka visu ikonas struktūru. Svinīgi stāviet ap Skolotāju un ticīgo mācekli, apustuļiem, kas piepildīti ar pārdomām. Ikonas krāsu izvēle ir atturīga, kā patiesību atpazinošā Tomasa sarkanā krāsā caurdurta apmetņa uzplaiksnījums. Ikonu gleznotāji centās palīdzēt “tiem, kas neredzēja”, stiprināt savu ticību.

Visos tradicionālās Kristus Augšāmcelšanās ikonogrāfijas sižetos mums visvairāk atklājas tas, bez kura mūsu ticība ir veltīga - Kristus gaišās augšāmcelšanās realitāte un efektivitāte.

Sagatavojusi Oksana Balandina, pamatojoties uz Pravoslavie.Ru materiāliem

3. Ceļš uz kaislībām

Vieta un laiks.

Visi trīs prognozētāji runā par Kristus Pestītāja pēdējo ceļojumu no Galilejas uz Jeruzalemi. Mt 19-20, Mk 10 piemin Tā Kunga pāreju pa zemi aiz Jordānas jeb Perejas, apgabalu, kas atradās uz austrumiem no Jordānas. Mk (10:1), kura teksts līdz mums ir nonācis vairākās variācijās, valsts aiz Jordānas ir minēta kopā ar Jūdeju. Mt 19 pareizais tulkojums v. 1 būtu "...ienācis Jūdas apgabalos aiz Jordānas." Tajā pašā laikā, ja Jērikas aklā dziedināšana (Mk 10:46-52, Lk 18:35-43, nevis viena, bet gan divas saskaņā ar Mt 20:29-34) notika jau Jūdejas teritorijā. Mēs nevaram precīzi noteikt, vai citas epizodes attiecas uz Pereju vai Jūdeju, precīzāk: kad Tas Kungs pārgāja no Perejas uz Jūdeju. Skaidrs ir viens: Tā Kunga ceļš ved uz Jūdeju, ar pilnīgu precizitāti – uz Jeruzalemi. Viņš iet caur Pereju, izvairoties no Samarijas, kas atradās uz rietumiem no Jordānas, starp Galileju un Jūdeju, dodoties uz Jeruzalemi. Netieši uz Kristus ceļu – pat Galilejā – var attiekties arī tādas pirmo divu evaņģēlistu norādes kā Mk 9:30, 33, Mt 17:22-24: Kungs iet caur Galileju un, ejot, sasniedz Kapernaumu. Lk plānā paralēlā eja (9:43-50) nav iekļauta takas stāstījumā, bet tajā arī nav ne vārda par Kapernaumu. Ceļa neizbēgamība izriet arī no Mesijas kā ciešošā Mesijas parādīšanās. Mesijas ciešanas ir Jeruzalemē, kur Viņam ir jāiet (ar pilnu skaidrību: Mt 16:21).

Ar īpašu uzmanību un skaidrību, kas neļauj pārinterpretēt, evaņģēlists Lūka stāsta par ceļu. Trešajā evaņģēlijā Kristus ceļš no Galilejas uz Jeruzalemi ir veltīts lielam fragmentam (9:51-19:28). Atklāšanas (9:51) un slēgšanas (19:28) virzienus pastiprina atkārtoti atgādinājumi visā fragmentā (sal. 9:52, 57, 10:1, 38, 13:22, 14:25; 17:11). 18:31-35, 19:1, 11). Lk konstrukcijā celiņa stāstījumu saturošā fragmenta ir patstāvīga daļa, apjomā pārspējot pārējās daļas.

Lai veidotu priekšstatu par ceļa topogrāfiju un hronoloģiju, skaidri jāatceras tā mērķis. Iepriekš tika atzīmēts, ka ceļa mērķis (9:51) ir augšupcelšanās un godības izpausme. Bet pacelšanās gala mērķis, iesaka tuvāko mērķi. Un šis tiešais mērķis ir Passion. Kristus ceļš ir kaislību ceļš. To apliecina atsevišķi norādījumi, kas tiek atkārtoti, kad arvien uzstājīgāk tuvojamies Jeruzālemei (sal. 12:49-50, 13:31-35, 17:25). Īpaši svarīga ir līdzība par raktuvēm (19:12-27), kas stāstīta Jērikā Svinīgās ieejas priekšvakarā. Apkārtējie Kungam gaidīja tūlītēju Valstības parādīšanos, un Kungs uz viņu cerībām atbild ar līdzību par augsta ranga cilvēku, kuram, pirms nostiprināties valstībā, tomēr jādodas uz tālu zemi. Izpratne par Kristus ceļu kā ceļu uz ciešanām neļauj mums Lūkas 9:51-19:28 fragmentā saskatīt stāstus par atkārtotiem Kristus ceļojumiem, kā tas bieži tiek darīts, mēģinot zinātniski veidot evaņģēlija vēsturi. Tiklīdz mērķis bija nosprausts, Kristus ceļš uz Jeruzalemi varēja būt tikai viens. Viņš nepieļāva novirzes.

Kurām Palestīnas daļām Tas Kungs gāja cauri Sava ceļojuma laikā? Kā mēs redzējām, pirmie divi prognozētāji liecina par Viņa gājienu caur Pereju (Mt 19:1, Mk 10:1). Lūkas rakstā paralēlajā fragmentā Perea nav pieminēts. Lk salīdzinājums ar pirmajiem diviem sinoptiķiem ļauj attiecināt uz Pereju daļu no epizodēm, kas veido Ch. saturu. 18 (18-30?). Ja ir viens ceļš, eja caur Pereju izslēdz ceļu caur Samariju. Lūkas evaņģēlijā ceļojuma stāsts sākas ar epizodi 9:51-56. Samariešu ciems, kur Tas Kungs sūtīja vēstnešus Viņa priekšā, lai sagatavotu ceļu, atteicās Viņu uzņemt, jo iedzīvotāji Viņu redzēja kā svētceļnieku. Gadījums nebija ārkārtējs. Būdami naidīgi pret ebrejiem (sal. Jāņa 4:9), samarieši traucēja ebreju svētceļniekiem doties cauri Samarijai. Tas Kungs aptur Jēkaba ​​un Jāņa dusmas un vada ceļu "uz citu ciematu". No tikko teiktā noteikti izriet, ka “cits ciems” nebija samarietis, citiem vārdiem sakot, samariešu ciema atteikšanās pamudināja Kungu mainīt sākotnējo nodomu un atkāpties no paredzētā maršruta. Izņemot Samarijas dienvidu daļu, kur Kristus evaņģēlijs tika ar mīlestību uzņemts Viņa kalpošanas Galilejas perioda sākumā (Jāņa 4), visu Samariju kopumā Viņa sludināšana neietekmēja. Kristietības izplatība Samarijā notika apustuliskā laikmeta sākumā, pateicoties Filipa, viena no septiņiem (Ap. d. 8) darbiem pēc Stefana slepkavības. Lielākā daļa epizožu, kas pieder pie Lūkas ceļojuma stāstījuma, ir attiecināmas uz Tā Kunga gaitu cauri Galilejas pilsētām un ciemiem. Tas izriet no tādām norādēm kā 13:32-33 (Hēroda apgabals, Galilejas tetrarhs) un XVII, 11 (ceļš starp Samariju un Galileju, visticamāk, Galilejas teritorijā Jordānas virzienā, t.i., no rietumiem uz austrumiem). Uz Galileju, jo īpaši uz Kapernaumu, šķiet iespējams atsaukties uz lielu Lūkas 11:14-13:9 fragmentu. fragments ir viens vesels, bet nesatur vietas un laika norādes. Tomēr ievada epizode, dēmoniskā dziedināšana, ko ļaundari piedēvēja Belcebula, dēmonu valdnieka, varai (11:14-15 un turpmākie), atgriež mūs pie rakstu mācītāju pārmetumiem Mk 3:22. u.c., nodrošina sākuma punktus fragmenta lokalizācijai. Marka kontekstā (sal. 1:21, 23, 2:1, jābūt 3:1) rakstu mācītāju pārmetumi noteikti ir notikuši Kapernaumā. Kā jau tika norādīts, Tā Kunga uzturēšanās Kapernaumā pēc Pētera grēksūdzes un Apskaidrošanās, kas minēta Mateja evaņģēlijā (17:24 un tālāk) un Marka evaņģēlijā (9:33 un turpmāk), var attiekties uz ceļojumu. To, ka Kristus ceļš veda caur Kapernaumu, netieši apstiprina Lūkas 10:15 pravietiskā denonsēšana. Kopā ar Kapernaumu tiek nosodītas arī citas dumpīgās pilsētas (sal. ar visu 10:10-15 fragmentu). Pilsētu denonsēšana ir daļa no Septiņdesmitajiem norādījumiem, kurus Tas Kungs apzināti sniedz ceļojuma sākumā un sūta “Sava vaiga priekšā katrā pilsētā un vietā, kur Viņš pats gribēja doties” (10:1). Aizrādījums ir saistīts ar Septiņdesmito noraidīšanu Galilejas pilsētās. Citiem vārdiem sakot, Septiņdesmito misija bija ieņemt Galilejas pilsētas, vismaz dažas no tām. Bet septiņdesmitie gāja pirms Kristus ceļa, jādomā, tāpat kā tie sūtņi, kurus Kungs sūtīja uz samariešu ciemu. Pravietisks pārmetums var attiekties uz Galilejas pilsētu pretestību ne tikai Septiņdesmito evaņģēlijam, bet arī paša Kunga vārdam Viņa ceļā uz Jeruzalemi. Šis ceļš sākās Galilejā. Būtībā ceļa topogrāfija ir skaidra: sākot ar Galileju un apejot Samariju, viņš atveda Kungu uz Jūdeju, valsti aiz Jordānas.

Paliek jautājums par izlīgumu – un šajā evaņģēlija stāsta daļā – laika prognozētāji un Jņ. Mēs runājam par Jāņa evaņģēlija 7.–10. Rakstu vieta attiecas uz Jeruzalemi. Iekšējo robežu neesamība un, gluži otrādi, ļoti skaidra robeža 10:40-42, ar kuru fragments beidzas, ļauj runāt nevis par vairākiem īslaicīgiem, bet gan par vienu ilgu Kristus uzturēšanos ebreju galvaspilsētā. . Uz kuru evaņģēlija vēstures punktu var attiecināt šo uzturēšanos? Pirmkārt, nav šaubu, ka šī Kunga uzturēšanās Jeruzalemē nebija Viņa pēdējā vizīte svētajā pilsētā. Svinīgā ieeja Yingā ir stāstīts tikai nodaļā. 12. No otras puses, ir pilnīgi droši, ka Jāņa evaņģēlija 7.–10. punkts nevar atsaukties uz Kristus publiskās darbības Galilejas periodu. Evaņģēlija kontekstā fragments ir pēc piecu tūkstošu pabarošanas (Jāņa 6 = Lūkas 9:10-17). Ir dabiski par to domāt pat pēc evaņģēlija vēstures pagrieziena. Runas par dzīvnieku maizi izraisa jūdu aizvainojumu un dažu mācekļu atkrišanu (Jāņa 6:59-66). Uz divpadsmitajiem adresēto jautājumu, vai arī viņi vēlas doties prom, Pēteris atbild ar atzīšanos (67-69): "... mēs esam ticējuši un zinām, ka Tu esi Dieva Svētais." tulkojums krievu valodā: Kristus, Dzīvā Dieva Dēls ir Mesijas vārds. “Viņi ticēja un zināja” - pēc pašas grieķu perfekto formu nozīmes izklausās kā atsauce uz pārliecību, pie kuras nonāca apustuļi un kas bija stingri iesakņojusies viņu prātā. Tādējādi Pētera Jāņa 6:69 grēksūdze tiek dabiski saprasta kā atkārtojums. Sinoptiskajai grēksūdzei vajadzētu būt. Tādējādi tiek noteikta Jāņa evaņģēlija 7.–10. nodaļas hronoloģija – kamēr iekšā vispārīgi runājot: pēc Mesijas parādīšanās un pirms Svinīgās ieejas. Laika prognozētāju hronoloģijā šim laika posmam ceļš uz Passion krīt. Mēs esam redzējuši, ka ceļš uz Kaislībām var būt tikai viens. Tam mēs varam piebilst: viņš nepieļāva ilgus pārtraukumus un apstāšanos. Vienīgo izņēmumu var domāt sākumā. Lūkas 10:17 stāsta par Septiņdesmito atgriešanos kopā ar viņu uzdevuma izpildi. Šis uzdevums paredzēja noteiktu laika periodu. Var pieņemt, ka tikšanās notika noteiktajā vietā. Ko Tas Kungs un Divpadsmit darīja Septiņdesmito misijas laikā? Lūks par to klusē. Atbildi var iegūt no Jāņa, ja mēs: ievietojam Jāņa evaņģēlija 7.–10. fragmentu Lūkas evaņģēlija 10. nodaļā starp p. 16. un 17. Septiņdesmito misijas laikā Tas Kungs un Divpadsmit kopā ar Viņu devās uz Jeruzalemi. Tādējādi sinoptikas un Ying saskaņošana izrādās ne tikai iespējama - šajās daļās, tāpat kā citās -, bet arī būtiski papildina mūsu informāciju par šo evaņģēlija vēstures periodu.

Pēdas par Kunga prombūtni Jeruzālemē pirms ceļojuma sākuma ir atrodamas arī pie Lūkas.Šam brīdim pieder fragments Lūkas 10:38-42, kas stāsta par Kunga uzturēšanos Martas un Marijas namā. No Jāņa 11:1 izriet, ka Martas un Marijas ciems bija Betānija, kas atrodas piecpadsmit posmu (apmēram 2,5 kilometrus) attālumā no Jeruzalemes (Jāņa 11:18). Ir grūti atzīt, ka Tas Kungs bija Betānijā un nebija Jeruzalemē, un ir tikpat neiedomājami, kā mēs jau ne reizi vien esam atzīmējuši, ka Kungs sasniegtu ceļa mērķi un atkal atgrieztos Galilejā. Acīmredzot Lūkas iekšienē nav vietas 10:38-42 epizodei un norādei uz Art. 38: "turpinot, viņu ceļi", ja tos uztver burtiski, radītu nepārvaramas grūtības. Šīs grūtības tiek novērstas, ja Lūkas 10:38-42 epizodi attiecinām uz Tā Kunga vizīti Jeruzālemē pirms ceļojuma uzsākšanas. Evaņģēlists Lūka, klusējot garām šai vizītei, tāpat kā pāri citiem, epizodei Martas un Marijas namā piešķīra vietu iekšējās nozīmes dēļ, kas tajā atklājas un novietoja to aptuveni tajā laikā uz kuru tas attiecas.

Hronoloģiski Tā Kunga ceļojumu uz Jeruzalemi Jāņa evaņģēlija 7.–10. nodaļā nosaka pagrieziena punkti, kas norādīti pašā fragmentā. Tā Kunga ierašanās Jeruzalemē attiecas uz Tabernakula svētkiem (Jņ 7:2, 8-11, 14, 37 u. c.), kas notika saskaņā ar mūsu laika aprakstu. septembra beigās - oktobra sākumā. No Jāņa 10:22 mēs redzam, ka Tas Kungs palika Jeruzalemē līdz Atjaunošanas svētkiem, kas iekrita decembra vidū, kad ebreju naidīgā attieksme piespieda Viņu doties uz valsti aiz Jordānas (10:39-40) . Tādējādi Jāņa 7.–10. nodaļas saturs aizņem laika posmu no septembra beigām – oktobra sākuma līdz decembra vidum. Lai izveidotu evaņģēlija stāsta hronoloģiju, šis secinājums ir liela nozīme. Taču vienošanās, ko esam panākuši starp prognozētājiem un Jingu, ir provizoriska.

Ja mēs ļaujam visam 7.-10. punktam ietilpt Lūkas evaņģēlija 10. nodaļā starp p. 16 un 17, mums arī jāatzīst, ka Tas Kungs no Perejas (sal. Jāņa 10:40-42) īsā laikā atgriezās Galilejā. Evaņģēlists Jānis, klusībā nododot Kunga atgriešanos Galilejā, stāsta nodaļā. 11 par Lācara augšāmcelšanos. Pasākums risinās Betānijā, tiešā Jeruzalemes tuvumā (11:1, 18 un turpmāk). Ziņas par Lācara slimību sasniedz Kungu ārpus Jūdejas (Jāņa 11:6-7). Kur tieši? Evaņģēlists uz šo jautājumu neatbild. Nav izslēgta Galileja. Taču evaņģēlista klusēšana, protams, vērš lasītāja uzmanību uz pēdējo topogrāfisko norādi 10:40. Šī norāde attiecas uz. Pere. Perejā Tas Kungs atradās ceļa galā. Salīdzinot ar Mateja un Marka evaņģēliju, mēs piedēvējām Pereju Lūkas 18:18-30 (vairāk vai mazāk tuvinot). Ja Lācara augšāmcelšanās atsauktos uz šo laiku, mēs būtu spiesti atzīt, ka Kungs ceļojuma beigās no Perejas devās uz Betāniju, no kurienes viņš kādu laiku slēpās Efraimā, pilsētā netālu no tuksneša (Jāņa 11: 54) un tikai pēc tam - ar atgriešanos vai neatgriešanos Perejā - turpināja ceļu uz Jeruzalemi caur Jēriku (Lk 18:35-19:28, Mt 20:29-34, Mk 10:46-52) un Betāniju ( Lk 19:29 un turpmāk, Mk 11: 1 un turpmāk, sal. Jāņa 12:1 un turpmāk. Tomēr šī saskaņošana radītu grūtības, par kurām tā varētu domāt; ilgs pārtraukums pašā Kristus ceļa galā, turklāt tāds, kura laikā Kungs, virzot Savu ceļu uz Jeruzalemi, atrastos tiešā jūdu galvaspilsētas tuvumā. Jāatzīst, ka par šādu pārtraukumu; Neticami pēc būtības, Lk hronoloģiskajā ietvarā nav vietas. Atliek pieņemt, ka Kungam vēl nebija laika atgriezties no Perejas uz Galileju, kad viņš tika aicināts pie mirstošā Lācara. Tādējādi Kunga prombūtne Galilejā, uz ko attiecas Jāņa evaņģēlija 7.–10. fragments, dabiski attiecas arī uz Jāņa 11:1–54. un evaņģēlija teksti, kas attiecas uz ceļu uz ciešanām, ir sakārtoti šādā secībā: Lūkas 10:1-16, Jāņa 7:1-11:54, Lūkas 10:17-19:28 (ar iepriekš ierosināto grozījumu attiecībā uz Lūkas 10:38-42, un velkot paralēles no Mt 19-20 un Mk 10).

Ierosinātā prognozētāju un Ying saskaņošana nerada nekādas hronoloģiskas grūtības. Kristus ciešanas, kas iezīmēja Viņa pēdējās Lieldienas Jeruzalemē, ir vairāk saistītas ar Lācara augšāmcelšanos iekšēji, nevis ārēji, jo pats evaņģēlists atzīmē pēc Lācara augšāmcelšanās un pirms Lieldienām Kunga aizvešanu uz Efraimu (Jāņa 11:54-57). ). Cik ilgi Kungs palika ārpus Jeruzalemes tiešās apkārtnes, evaņģēlists nesaka. Bet mums ir tiesības pieņemt, ka Tas Kungs atkāpās uz Efraimu agrāk nekā martā, kad iekrita jūdu Pasā svētki. Datēšana ar Lācara augšāmcelšanos februāra pirmajā pusē nebūtu radījusi nopietnus iebildumus. Ja Tā Kunga uzturēšanās Efraimā bija īsa un no Efraima Tas Kungs atgriezās Galilejā, kur notika Viņa tikšanās ar Septiņdesmitajiem viņiem uzticētās kalpošanas beigās. - mums būs jāatzīst, ka Kunga prombūtne Galilejā un līdz ar to Septiņdesmito misija turpinājās no septembra beigām - oktobra sākuma, nevis līdz decembra vidum, kā mēs sākotnēji domājām, bet līdz vidum. februāris. Šis pagarinājums, pēc būtības neizraisot nekādus iebildumus, ļauj apvienot sinoptisko stāstījumu, no vienas puses, un Johanīnas stāstījumu, no otras puses. Maz. Tas pavairo sākuma punktus, lai izveidotu hronoloģiju par Kristus pēdējo ceļojumu no Galilejas uz Jeruzalemi. Kungs saviem mācekļiem stāsta par savu nodomu rudens sākumā doties uz Jeruzalemi. Pēc tam Viņš sūta sūtņus uz samariešu ciemu (Lūkas 9:51 un turpmāk). Tas, iespējams, notika septembrī pirms Septiņdesmito misijas un Kunga prombūtnes uz Jeruzalemi uz Tabernaklu svētkiem (Jāņa 7), kas iekrita septembra beigās – oktobra sākumā. Ieteiktais randiņš Lu 9:51 un turpmāk. saskan ar to, ka par piecu tūkstošu ēdināšanu ir dabiski domāt pavasarī, jo evaņģēlija stāstījumā ir pieminēta zaļa zāle (Marka 6:39, sal. Jāņa 6:10) un Lieldienu tuvošanās (Jāņa 6:10). :4): Tira un Sidona, Lūkas grāmatā izlaisti un novietoti Mk (7:24-30) un Mt (15:21-29) pēc piecu tūkstošu pabarošanas un pirms Pētera grēksūdzes un Apskaidrošanās. nodrošina trūkstošos atskaites punktus, kas mūs ved cauri vasaras mēnešiem līdz rudens sākumam. Septembrī Septiņdesmitie dodas sludināt, un Tas Kungs dodas uz Jeruzalemi un paliek prom līdz februāra vidum. Kristus ceļš šī vārda īstajā nozīmē sākas februāra vidū un beidzas martā, sešas dienas pirms Lieldienām (Jāņa 12:1).