Palīdzība par Tele2, tarifi, jautājumi

Katrai tautai ir leģendas par dieviem un Visumu. Bet stāsti ir īpaši interesanti. Senā Grieķija(Hellas) - Mīti. Mitoloģija radās un attīstījās tajā laikmetā, kad grieķi vēl dzīvoja komunāli-cilšu sistēmā (līdz 9.-8.gs.pmē.) un visa pasaule viņiem šķita milzīga kopiena. Veselu paaudžu radītajos mītos atspoguļojās visa darba dzīve senais cilvēks ar saviem varoņdarbiem, iekarojumiem un sapņiem par labāku dzīvi. Bet vispirms, kā saka mīti, bija bezgalīgs Haoss, ar kuru viņa piedzima, un tikai pēc tam sāka radīt pasauli. Zeme izcēlās - Gaia un dzemdēja Urānu (Debesis), Kalnus, Pontu (Jūra). Nakts un tumsa radīja Dienu un Ēteri, no kuriem radās dienas un nakts maiņa. No savienības ar Debesīm – Urānu Zemi – Gaija dzemdēja varenus titānus, kuri dzemdēja Sauli, Mēnesi, Rītausmu, Vējus, Zvaigznes. Urāna un Gajas dēls - Krons, jaunākais no titāniem, kurš gāza savu tēvu, aprija tos, baidoties, ka varu sagrābs viņa paša bērni. Zevs paglābās no šī likteņa, kura vietā tika norīts autiņos ietīts akmens. Kad Zevs, paslēpies Krētas salā, uzauga, viņš gāza savu tēvu, atdeva testamentā norītos brāļus un pats tika sagūstīts debesīs. Zevs atdeva jūru savam brālim Poseidonam, bet pazemi - Hadesam.

Pāri visai pasaulei paceļas sniegotais Olimpa kalns, kurā nemirstīgo dievu ieskauts dzīvo Visuma tēvs un valdnieks Zevs. Olimpa pilis cēlis dievs Hefaists, mākslas un zinātnes dievs Apollons spēlē dzīrēs, deviņas māsas-mūzas dzied Apollona liru. Blakus Zevam sēž viņa sieva - briesmīgā un greizsirdīgā Hēra un viņa meita Pallasa Atēna, kareivīga dieviete, vienmēr gatava kaujai. Uz mielastu ierodas arī Zeva brālis Poseidons. Kad viņš steidzas uz jūras zirgiem, viļņi šķiras, bet, tiklīdz viņš tiem triekas, sākas vētra.

Ne uzreiz dievi grieķu mitoloģija saņēma savu antropomorfo, t.i., humanoīdu, izskatu. Tas notika pakāpeniski, līdz ar sabiedrības ekonomisko un kultūras attīstību. Senākā matriarhālās, t.i., mātes kopienas laikmetā, kad cilvēks bija vēl vairāk atkarīgs no dabas, baidoties no tās elementiem, dievi tika pievilkti pie cilvēka briesmīgā, dzīvnieciskā formā, piemēram, tādi briesmoņi kā. Himēra, Medūza, Ehidna, Lerneana hidra, Sfinksa u.c.. Himērai bija lauvas, kazas un pūķa ķermenis, tā izspieda uguni no trim mutēm un nesa sev līdzi nāvi. Medūzai, vienam no trim Gorgoniem (spārnotajām briesmoņu mātītēm), matu vietā kustējās dzīvas čūskas, un visi, kas skatījās uz Medūzu, pārvērtās akmenī. Alā zem klints dzīvoja Ehidna, nimfa ar skaistu seju, bet ar zvērīgas čūskas ķermeni un iedvesa cilvēkos bailes. Starp purviem dzīvoja deviņgalvu hidra, kuras katras nocirstās galvas vietā varēja izaugt divas jaunas. Starp šiem briesmoņiem bija suns Orfs, suns Cerbers ar trim galvām, milži ar cilvēka ķermeni un čūskām un ļoti daudzi citi briesmoņi, tikpat mežonīgi un briesmīgi kā pati daba, kas draudīgi apsēda cilvēku.

Taču tā sauktajā patriarhāta laikmetā, kad kopienas pieauga un apvienojās lielās ciltīs, cilvēki jutās stiprāki dabas priekšā. Sieviete-māte vairs nebija klana priekšgalā. Viņas vietā stājās varonis, vīriešu kārtas vadonis, pirmais kaujā un Vecāko padomē, ne tikai viena veida, bet visas cilts aizsargs un galva. Tieši šeit senie grieķi radīja jaunu mitoloģiju, tā saukto antropomorfo, ko raksturo tik skaisti, majestātiski un spēcīgi dievi, kādus vadoņus pievilka viņu tauta.

Šī jaunā perioda mitoloģijā starp grieķiem mēs atrodam brīnišķīgus stāstus par seno un jauno dievu cīņām, kā arī varoņu varoņdarbiem, kuri attīrīja zemi no zemes radītajiem monstriem. Sengrieķu dzejniekam Hēsiodam (VIII gs. p.m.ē.) ir dzejolis “Teogonija” (“Dievu izcelsme”), kurā spilgti atainota grandioza cīņa starp senajiem dieviem – titāniem, kuri personificēja drūmos, stihiskos zemes spēkus. , un jaunie, t.s Olimpiskie dievi vadīja Zevs, kurš iedibināja likuma un kārtības spēku pasaulē. Zevs palaida pērkonu un zibeņus uz Titāniem. Cīņa turpinājās nepārtraukti desmit gadus, līdz Zevs aicināja palīgā simtroku milžus. Nomierinātie titāni tika iemesti zemes dziļākajās zarnās, Tartarā.

Ar briesmoņiem cīnījās ne tikai dievi, bet arī varoņi, dievu bērni un mirstīgās sievietes. Starp šādiem varoņiem ir Persejs, Bellerophons, Hercules, Theseus, Meleager, Edipus.

Taču visslavenākais kļuva Herkuls, Zeva un Tēbas karalienes Alkmenes dēls. Cilvēki mīlēja Herculesu, kurš, pēc viņu domām, bija visu morālo un fizisko pilnību paraugs. Pēc dievu gribas viņš veica 12 lielus varoņdarbus. nogalināts Nemejas lauva, Lernes hidra, Stymphalian putni, Kerinean dambrieži, Erimantas kuilis. Viņš iztīrīja ķēniņa Avgija staļļus, pieradināja Krētas vērsi un Diomedes zirgus, apridams cilvēkus; nozaga amazones karalienes - sieviešu karotāju jostu; vadīja milzu Geriona un pat elles suņa Cerberus ganāmpulkus. No galējo rietumu robežām, kur sākās nāves valstība, Hercules atveda ābolus no Hesperīdu nimfām, saglabājot mūžīgo jaunību ikvienam, kas tos garšo. Bija leģenda, ka Hercules pat cīnījās ar Hadesu - nāves dievu - un uzvarēja viņu.

Starp mītiem par varoņiem ļoti populāra ir leģenda par Atēnu karali Tēzu, kurš, pēc leģendas, bija pirmais karalis, kurš Atikā nodibināja stingru likumdošanu. Tas bija viņš, kurš uzvarēja Mīnotauru - briesmoni ar vērša galvu un cilvēka ķermeni.

Slavenais mīts par Dedalu un viņa dēlu Ikaru atspoguļoja senā cilvēka sapni lidot uz zvaigznēm. Vai leģenda par dziedātāju Orfeju, kurš ar savu spēli un dziedāšanu apbūra pat pazemes iemītniekus, nav poētiska? Šis mīts parāda, cik augstu grieķi novērtēja mākslu un mūziku.

Uz mitoloģijas pamata pieauga Senās Grieķijas literatūra un māksla. majestātiskie tempļi, dievu un varoņu skulptūras, sienu gleznojumi rotāja Grieķijas pilsētas. Senās leģendas kļuva par daudzu grieķu vēsturnieku un rakstnieku darbu pamatu. “Grieķu mitoloģiju aizguva Senā Roma, kur Zevu sauca par Jupiteru, Afrodīti - Venēru, Poseidonu - Neptūnu utt.

Mītiem bija liela ietekme uz mākslas un literatūras attīstību gadā Rietumeiropa. Mitoloģiskie tēli atdzīvojas zem Renesanses laika dižo meistaru otas, kalta un pildspalvas. Mītus savos darbos izmantoja krievu mākslinieki un dzejnieki, tostarp Deržavins un Puškins.

Mākslinieciskā satura dziļums, varoņu tēli ar viņu labākās īpašības cilvēka raksturs un mīlestība pret dzimteni daudzus mītus padara nemirstīgus.

Neatkarīgi no tā, no kurienes jūs nākat, jums, iespējams, ir savi mežonīgi mīti. No leģendām par karali Arturu un viņa maģiskajiem draugiem līdz palaidnīgajiem senās Grieķijas dieviem un trakajiem hinduistu mitoloģijas eposiem gandrīz katrā kultūrā ir stāstu kopums, ko vairums citu kultūru sauc par svešiem vai vienkārši dīvainiem. Taču ir arī universāli mīti – senās pasaules universālie mīti, kas vairākkārt rodas kultūrās, kuras šķir simtiem kilometru un gadu tūkstošiem.

lieli plūdi

Ideja par plūdiem, kas noslīcina visu pasauli, parādās gandrīz katrā kultūrā. Ebreji un kristieši viņu pazīst no Noasa stāsta , bet citas versijas gandrīz noteikti ir pirms Genesis. Senajā šumeru eposā par Gilgamešu ir ietverts stāsts par Utnapištīmu, kas uzbūvēja laivu, piepildīja to ar dzīvniekiem, lai izvairītos no plūdiem, un beidzot atpūšas kalna virsotnē. Grieķiem bija Deukalions, kurš izdzīvoja Zeva sūtītajos plūdos. Citas versijas parādās hinduistu, maiju un indiāņu leģendās.

Šos stāstus, iespējams, iedvesmojuši patiesi notikumi. 2009. gadā National Geographic ziņoja par pilnīgu pierādījumu trūkumu par postošiem superplūdiem. Tomēr teorijas joprojām uzstāj uz senās komētas krišanu netālu no Madagaskaras, kas izraisīja cunami. visā pasaulē jeb pēkšņos plūdos, ko izraisīja ledāju kušana, kā rezultātā nogrima viss Melnās jūras reģions. Vai šis universālais mīts varētu būt tikai neskaidra atmiņa par reālu notikumu, kas notika ap 5000. gadu pirms mūsu ēras? Mēs nekad neuzzināsim.

Pazaudētas debesis

Ikviens, kurš ir dzirdējis vectēva stāstus par 1950. gadu romantiku, zina, ka cilvēki redz pagātni caur rozā brillēm. Bet šī vēlme pēc nostalģijas attiecas ne tikai uz veciem cilvēkiem, kuri sūdzas, ka vecos laikos bērni izrādīja lielāku cieņu. Ļoti bieži tie piepilda veselas kultūras.

Piemēram, Ēdenes dārzs. Stāsts par harmonisku zemi, kuru neskar sāpes vai iekāre, ir visspilgtākais piemērs stāstam par "veco. labi laiki”, ar ko jūs kādreiz esat saskāries. Tikmēr senie grieķi ar prieku atcerējās savu zelta un varoņu laikmetu – laiku, kad pasaule bija laimīgāka, vīrieši bija vīrieši, un viss lielākoties nebija tik slikti. Līdzīgas idejas parādās hinduistu, skandināvu un persiešu ticībā, vienmēr parādot zudušo utopiju, kurai mūsdienu kultūra nekad nevar atgriezties.

Interesanti, ka tam var būt zinātnisks iemesls. Jaunākie pētījumi par nostalģiju ir parādījuši, ka idealizētas pagātnes atmiņas var padarīt mūs laimīgākus tagadnē.

Episkas kosmosa cīņas

Ideja par neiedomājamu karu, kas draud izjaukt telpu, ir tik dziļi iesakņojusies mūsos, ka joprojām baro mūsu episko stāstu. Gredzenu pavēlnieks, zvaigžņu kari, Doctor Who un daudzi citi - viņiem visiem ir šis mūžsenais stāsts. To var atrast leģendās gandrīz katrā seno kultūru. Kristietībā notiek cīņa starp Dievu un dumpīgajiem eņģeļiem sātana vadībā. Senajā Grieķijā bija stāsts par titāniem, kas cīnījās ar Olimpa dieviem. Hinduistu tradīcija ietver galvu reibinošu cīņu sēriju, kas ir tik episka, ka pat Pīters Džeksons varētu sapņot.

To var aplūkot vairākos veidos. Viens no tiem ir scientoloģijas ceļš, kas apgalvo, ka šīs leģendas ir ģenētiskas atmiņas par kādu apokaliptisku cīņu, kas pirms miljardiem gadu uzspridzināja galaktiku. Otrs ir atcerēties, ka lielākā daļa kultūru visā vēsturē vienmēr ir bijušas uz kara sliekšņa vai pakļautas iebrukumam, tāpēc apokaliptiskā slaktiņa, iespējams, vienmēr bija visiem prātā. Jebkurā gadījumā no tā izriet, ka cilvēka tieksmi pēc kara var saukt par gandrīz universālu.

Vampīri

Ja jūs pēdējos pāris gadus esat ienīst savas hormonu pārņemtās dusmas pret vampīriem, varat mēģināt dzīvot viduslaiku Eiropa. Tajā laikā ticība vampīriem bija tik izplatīta, ka diez vai bija iespējams atrast valsti, kurā viņi netiktu uzskatīti par briesmīgu dzīves faktu. Kad bija ražas neveiksme vai sausums vai piedzima bērns ar nelielām deformācijām, bija skaidrs, ka pie visa vainojami vampīri – šī tradīcija pastāv jau tūkstošiem gadu.

Nemirušie asinssūcēji nav mūsdienu izgudrojums. Viņi pat nesapņoja dzīvot līdz šai mūsu laikmeta daļai. Tik neticami senu civilizāciju pārstāvji kā senie ēģiptieši patiesi ticēja savai eksistencei, savukārt dažādas vampīru versijas parādījās visur no Ķīnas un Tibetas līdz Indijai. Pat Mezopotāmijas persiešiem bija daži mežonīgi asinis dzeroši dēmoni, ar kuriem baidīt bērnus, lai gan tie atšķīrās no mūsu mūsdienu Annas Raisas iedvesmotajām sugām.

Ja paskatās racionāli, ir viegli saprast, kā radās vampīru leģenda: mūsu bailes no nāves krustojās ar milzīgu medicīnisko nezināšanu.

Mīts par Atlantīdu

Mēs visi zinām mītu par Atlantīdu: utopisku pilsētu, ko vienas nakts laikā iznīcināja nepasaulīga kataklizma. Bet Atlantīda - tikai slavenākās no mītiskajām zudušajām pilsētām. Ļoti līdzīgi stāsti parādās tik regulāri, ka varētu domāt, ka tiem jābūt kaut kādā veidā saistītiem.

Piemēram, Iram (pazīstams arī kā Ubar). Irama ir leģendāra pilsēta mūsdienu Saūda Arābijas tuksnešos, un tā tika izpostīta vienas nakts laikā, kad Allāhs to apraka zem smilšu plūdiem. Tas ir, tas ir mīts par Atlantīdu, kas tulkots pasaulē bez ūdens. Pie Francijas krastiem atrodas arī Iss, kuru ap 5. gadsimtu it kā applūdināja kāds mītisks karaļa karalis. Un tad ir stāsts par Sodomu un Gomoru un hinduistu mīts par Tripuru, kurā ir dievi, kas ar ugunīgu lietu iznīcina amorālās pilsētas.

Tātad ideja par pilsētu, kas tiek izdzēsta vienas nakts laikā, ir tik spēcīga, ka šķiet, ka tā parādās visur. Vai šīs daļēji aizmirstās traģēdijas ir vismaz daļēji reālas (piemēram, Pompejas), vai tikai stāsti, kas uzrunā apokaliptiskos fantāzijas rakstniekus, kas dzīvo mūsos visos?

Mēs reti domājam par to, kas kļuva par literārās jaunrades dzīvo pamatu. Un tas bija Vārds. Senos laikos izrunāts, "runāts", cilvēkiem tā šķita zīme "no augšas", "Dieva iedvesmas" zīme, kas jāpatur atmiņā, nodota pēcnācējiem. Šāda tiekšanās sākumā izpaudās tā sauktajā sinkrētiskajā formā - kulta dziesmā un dejā, kas atspoguļoja cilvēka attiecības ar viņa dievišķotajiem dabas spēkiem. Pamazām cilvēku darba aktivitātes gaitā, attīstot noteiktus dabas resursus, šādās “darbībās” no joprojām nesakārtotajiem priekšstatiem par apkārtējo pasauli radās tendence harmoniskāk izprast un humanizēt tās spēkus - mītus par dieviem. dzimuši, lai gan viņiem bija pārdabiskas spējas, taču pēc saviem centieniem un rīcības ļoti līdzīgi šo leģendu ļoti nezināmajiem radītājiem. Bet jo mazāk sabiedrības attīstības procesā kļuva cilvēka atkarība no ārpasaules, jo biežāk viņš pats parādījās eposā kā arvien spēcīgāks, neuzvarams varonis. Parasti šāds raksturs bija zemes valdnieks, karalis, - galu galā tagad ne tikai dabas spēki, bet arī vadītāji noteica parasto cilvēku dzīvi. Tātad bija mīti par varoņiem, varonīgiem eposiem.

Šie mīti vispirms tika iespiesti ar zīmējumu palīdzību uz akmeņiem, traukiem, audumiem, un līdz ar rakstības parādīšanos - ķīļraksta formā uz māla plāksnēm, hieroglifu veidā uz papirusa, ādas, audumiem, tie tika rakstīti ar burtiem pirmie alfabēti ... No šādu informācijas nesēju arheoloģiskajiem atradumiem kļuvām zināmi ne tikai seno laiku vēstures fakti, bet arī darbi, kuros ir visas augsti mākslinieciskas literatūras pazīmes. Var teikt, ka viņi lika pamatus pasaules literatūras procesam. Mūsdienu zinātne ir konstatējusi, piemēram, ka šiem darbiem ir raksturīgs tāds noteikts funkciju kā poētiski tēli. Ļoti bieži šeit pamatā ir “cilvēciskā” un “necilvēciskā”, pārdabiskā sadursme, kad pazīstamais, cilvēkam parastais satiekas ar pārsteidzošo, nezināmo, maģisko.

No seno laiku (4.-3. gadu tūkstotī pirms mūsu ēras) lielajām civilizācijām - no šumeriem, asīriešiem, ēģiptiešiem, senajiem ebrejiem, persiešiem - viņu diženo darbu teksti ir nonākuši līdz mums, atstājot dziļas pēdas visā turpmākajā cilvēce. Krievu pētnieks seno vēsturi akadēmiķis N.I. Konrāds atzīmēja, ka literatūras kā īpašas parādības cilvēku sabiedrības attīstībā rašanās un izaugsmes pamatā ir Gilgameša eposā, Bībelē, senās ēģiptiešu dzejas, Mahābhāratas vai Iliādas "izcelsme". liela nozīme. “Vecā Senā pasaule,” rakstīja zinātnieks, “sagādāja pirmo materiālu jaunās literatūrai; citiem vārdiem sakot, “sākums” notika jau toreiz, bet šī materiāla turpmākā vēsture, kuras rezultātā radās mums zināmie lielie literatūras pieminekļi, ir šī sākotnējā sākuma radošā attīstība. Šīs "kaklasaites" ietekme ir neapšaubāma: tā ir redzama daudzu turpmāko literatūras pieminekļu plašumā un izklaidējošajā sižetā, attēlu spilgtumā un spēcīgajā emociju spēkā, kas virza varoņu darbības, un, visbeidzot, uzsvērts viņu varoņu tēlu attēlojums – patiesībā, apliecinot cilvēka personības prioritāti šajā pasaulē.

Daudzi no šiem senajiem darbiem vai, pareizāk sakot, epizodes no tiem bērniem ir pārstāstīti vairāk nekā vienu reizi. Piemēram, plaši pazīstami un bērnu lasījumā iekļauti L. Tolstoja seno leģendu pārstāsti: asīriešu (“asīriešu karalis Esarhadons”), indiešu (“Divi brāļi”), grieķu (“Septiņi grieķu gudrie), romiešu (“Kā zosis izglāba Romu"). Mūsdienu bērnu lasīšanā stingri iekļaujas arī R. Rubinšteina, A. Makarovas, A. Sizova, S. Šipovska un citu pārstāstījumi. Un paši seno leģendu sižeti vairākkārt ir iedvesmojuši rakstniekus radīt oriģinālus darbus bērniem.

Vecākie, kas nonākuši līdz mums rakstiskie avoti pirmo civilizāciju literārie darbi - šumeru leģendas. Tās veidojās, iespējams, 3. tūkstošgades pirms mūsu ēras pirmās puses beigās. Pēc arheologu atklātajām māla plāksnēm ar ķīļrakstu, cilvēce iepazinās ar eposu par Gilgamešs- viens no izcilākajiem varoņepiskās dzejas darbiem ne tikai Austrumos, bet arī visā pasaulē. Var pamatoti apgalvot, ka šī ir viena no mākslinieciskās un filozofiskās domas virsotnēm, kas sasniegta vairāk nekā tūkstoš gadus pirms Homēra Iliādas.

Stāsts par to, kā cilvēki tika radīti no Dieva asinīm un māliem, par nelaimēm, ko viņiem sūtīja lielvarenie pasaules augstākie valdnieki, par mūžīgajām cilvēku bailēm no dievišķo spēku spēka un neizprotamības, par “nastu Dieva”, ir veidota smalki un prasmīgi. Darbība notiek ar ritmisku pieaugumu, nodaļas dziesmu sākumu un beigas vieno refrēns. Īpaši dramatisks un nozīmīgs ir stāsts par plūdiem, kas gandrīz iznīcināja visu cilvēku rasi:

Kas bija gaišs, pārvērtās tumsā,

Visa zeme kā pods sašķēlās.

Pirmajā dienā plosās dienvidu vējš,

Tas ātri lidoja, appludinot kalnus,

Kā karš, kas pārņem zemi.

Viens otru neredz

Un nevienu cilvēku no debesīm nevar redzēt.

…………………………………………….

Vējš pūš sešas dienas, septiņas naktis,

Vētra pārklāj zemi ar plūdiem.

Attīstībā mūsu priekšā parādās stāsta galvenā varoņa Gilgameša tēls. No nelokāma varoņa, kurš nezina, ko tērēt, virzīt savus spēkus un kaislības, kas viņu pārņem, viņa dižciltīgā drauga Enkidu ietekmē kļūst par spēcīgu cīnītāju pret ļaunumu, cenšas "iznīcināt visu, kas ir ļauns. pasaule." Lielas liriskas spriedzes pilni ir apraksti par Enkidu nāvi, kas nolemts ciešanām un nāvei par varoņdarbiem cilvēku labā, Gilgameša žēlabas, kurš, ilgoties pēc drauga, atkāpās tuksnesī.

Eposa par Gilgamešu - "Par to, kurš visu redzējis" - izdzīvojušo epizožu mākslinieciskā izteiksmība pagājušajā gadsimtā piesaistīja pašmāju dzejnieku un zinātnieku uzmanību. Daži no viņiem uzskatīja par nepieciešamu iepazīstināt bērnus ar viņiem pārstāstījumos, jo šī senākā varoņa varoņdarbos viņi saskatīja pamācošu morālo piemēru. Dzejnieks bija pirmais, kurš šo darbu pārtulkoja krievu valodā Nikolajs Gumiļovs. Viņa tulkojums tika publicēts 1919. gadā ar asiriologa V. K. Šileiko ievadu (viņa paša poētiskais eposa tulkojums diemžēl tika pazaudēts). 1961. gadā kāds pazīstams Seno Austrumu pētnieks publicēja citu tulkojumu VIŅI. Djakonova. Šim izdevumam pievienotais zinātnieka raksts un komentāri sniedza lasītājam visu tolaik zināmo informāciju par izcilu tālās senatnes radīšanu.

Jāpiebilst, ka eposā ietvertais stāsts par jaunāko no tumšā mežā nokļuvušajiem brāļiem, kuru ar brīnumainu dāvanu apveltījis viņa izglābtais putns, minot mīklas un minot tās, ļoti atgādina mājas feju. pasakas, kas mums visiem pazīstamas no bērnības. Jā, un pats Gilgamešs ar savu nevaldāmo drosmīgo veiklību un drosmi ir ļoti līdzīgs no krievu eposiem labi zināmajam Dobrinjam Ņikitičam. Ir pilnīgi skaidrs, ka šis ir viens no senākajiem cilvēces darbiem, kā norāda akadēmiķis N.I. Konrāds patiešām bija pasaku un leģendu sižetu avots, kas mums bija pazīstams no bērnības.

Pie mums ir nonācis liels skaits rakstisku pieminekļu (rakstītu ar hieroglifiem). no senās Ēģiptes. Mūsdienās gandrīz visi senie ēģiptiešu teksti ir lasīti, saglabājušies papirusa ruļļos, ​​uz tempļu un kapu sienām, uz morgas stelām. To vidū ir mīti un lūgšanas, militāro kampaņu apraksti, stāsti un mīlas lirikas, pasaku cikli par burvjiem... Viņš bija pirmais, kurš 1868. gadā no franču valodas krievu valodā pārtulkoja seno ēģiptiešu pasaku "Divi brāļi". V.V. Stasovs. Pats papiruss ar šo darbu tika atrasts un publicēts neilgi pirms tam. Saskaņā ar D.A. Speranska, pasaka bija galvenais avots krievu tautas leģendām un pasakām par Koščeju Nemirstīgo un citiem mutvārdu mākslas stāstiem.

Bībele- šī mūsu civilizācijas "atslēgas" grāmata - sastāv no divām galvenajām daļām: no Senās jeb Vecās Derības, kas radīta pirms mūsu ēras, un Jaunās Derības, kas sarakstīta pirmajos kristietības gadsimtos. Sākotnējie Bībeles teksti līdz mums nav nonākuši, senākie to saraksti tika atklāti alās pie Nāves jūras tikai 1947. gadā. Bet ir zināms, ka Vecā Derība vispirms tika uzrakstīts ebreju valodā un pēc tam tulkots grieķu valodā. Pie šī tulkojuma strādāja 70 “rakstu mācītāji” no Jeruzalemes, to sauc arī par “Septuaginta” – “Septiņdesmito tulkojumu”. Kopš pēdējiem Bizantijas misionāriem mūkiem Kirils un Metodijs un tulkoja Veco Derību valodā Baznīcas slāvu valoda- gandrīz simts gadus pirms Krievijas kristīšanas.

BET Jaunā Derība jau ir ierakstīts grieķu valoda. Un pats nosaukums "Bībele" ir grieķu valodā un nozīmē "grāmatas". Tajos ir daudz dažādu žanru darbu: tās ir praviešu augstās mācības un gavilējošā mīlestības balss Dziesmu dziesmā, un stāsti par kariem, postošām kaislībām un nežēlību, un entuziasma dziedājumi, un liriski iedvesmotas atklāsmes... Šajā patiesi lieliskajā Grāmatā var atrast dažādus literārās jaunrades veidus, kas attīstījušies ļoti tālā senatnē. Un tas, ka šodien tā ir izdota 1800 mūsu pasaules valodās, ir saistīts ne tikai ar tās kā "Ticības grāmatas" reliģisko nozīmi, bet arī ar to, ka tas ir milzīgs ieguldījums cilvēka kultūrā kopumā un jo īpaši literatūras attīstībai.

Bībeles lasīšana prasa lielu iekšēju darbu, kas saistīts ar nepieciešamību ienākt, pierast pie tās īpašās tēlainās pasaules, kas bieži vien ir tālu no mums zināmā reālistiskā pasaules skatījuma, neparasta mūsdienu cilvēks. Turklāt, kā jau minēts, šis ir milzīgs pierakstītu tekstu krājums dažādi cilvēki vairāk nekā tūkstoš gadu pirms mūsu ēras, un jaunākie no šiem ierakstiem ir gandrīz divu gadu tūkstošu attālumā no mums. Tos, kuri radīja, pierakstīja un tulkoja šīs grāmatas, vadīja viena kopīga doma, kas izteikta šādās Bībeles rindiņās: “Ko mēs dzirdējām un uzzinājām, un mūsu tēvi mums teica, mēs neslēpsim no viņu bērniem, sludinādami nākamajai paaudzei. Tā Kunga godība un Viņa spēks, un Viņa brīnumi, ko Viņš darījis."

Himna Dievam Bībelē saplūst ar himnu cilvēkam - kā lielākajam Dieva radījumam un kā atbildīgajam par viņa darbiem uz Zemes: “Tu viņu daudz nenonicināji eņģeļu priekšā: tu kronēji viņu ar slavu un godu; lika viņam valdīt pār tavu roku darbiem; Viņš visu nolika zem viņa kājām: visas aitas un vēršus, un arī lauka zvērus, gaisa putnus un jūras zivis, visu, kas iet pa jūras takām.

Bībelē ietvertos morāles un ētikas likumus nevar saprast, neizprotot vēsturisko situāciju, kurā tie tika radīti. Tātad, pravietis Mozus pasludināja likumu, saskaņā ar kuru ir jāņem "dvēsele par dvēseli, aci pret aci, roku pret roku, kāju pret kāju". Un par necieņu pret vecākiem viņš pieprasīja nāvessodu. Lai izskaidrotu tik skarbu attieksmi, kas ir pretrunā ar paša Mozus pasludināto Dieva bausli - "Tev nebūs nokaut", var tikai izskaidrot: ebreju dzīves apstākļi tajā laikā bija tādi, ka pastāvēja krasa neatbilstība starp morāles normām. planšetēs rakstīts un īsti skarbie izdzīvošanas apstākļi un asins tradīciju paliekas.slaucīt.

Uz Bībeles stāsti un attēlus vairākkārt, gadsimtu gaitā, ir apstrādājuši izcili mākslinieki, dzejnieki, rakstnieki, mūziķi. Var teikt, ka kopumā viņiem ir izveidojusies īpaša attieksme pret Bībeli organiskas izpratnes un tās bagātākā tēlaini filozofiskā un morālā satura mākslinieciskā attēlojuma. Mūsu pašmāju māksla ir pilna ar neskaitāmiem piemēriem tam komponistu un gleznotāju daiļradē, kā arī A. Puškina, V. Žukovska, M. Ļermontova, Ļ. Tolstoja, F. Dostojevska literatūrā...

Viņu darbi tiek apgūti skolā, tāpēc ir ļoti svarīgi bērnus tam sagatavot - dot viņiem vismaz elementāras Bībeles zināšanas jau pirmsskolas vecumā. Diemžēl šādu grāmatu pirmsskolas vecuma bērniem ir ļoti maz.

Pagājušajā gadsimtā slavena bija priestera P. Vozdviženska grāmata "Bībele stāstos bērniem". Autors atzīmēja, ka viņš centās "pavisam vienkārši" izklāstīt visus Vecās un Jaunās Derības notikumus, lai to darītu, "lai bērni. sākot ar pašiem mazākajiem, ar savu tīro, bezgrēcīgo sirdi, viņi paši varēja aptvert visu stāstīto... vai viņi paši izlasīs šo grāmatu, vai arī to viņiem lasīs mamma, vecākā māsa vai kompetenta aukle. Mūsdienās arī mazais lasītājs var iepazīties ar Bībeles teksti savos pārstāstos tēva A. Mena bērniem un K. Čukovska rediģētajā grāmatā "Bābeles tornis".

Līdz 1. tūkstošgades pirms mūsu ēras sākumam pētnieki uzskata, ka radās mutvārdu tradīcijas, kas pasaulei deva lielākos senās Indijas eposa šedevrus - "Mahabhārata" un "Rāmajana". Kādreiz tos radījuši un izpildītāji mutiski no paaudzes paaudzē nodeva, pierakstīti tikai mūsu ēras pirmajos gadsimtos. Tajā pašā laikā Mahābhāratas autorība tika attiecināta uz Vjasu, bet Rāmajana - Valmiki. Eiropā šie dzejoļi kļuva zināmi pirms nedaudz vairāk nekā divsimt gadiem: 1785. gadā Austrumindijas tirdzniecības uzņēmuma darbinieks Čārlzs Vilkinss, Indijas dzejas un filozofijas eksperts, no sanskrita tulkoja angļu valoda viena no Mahābhāratas epizodēm. Gandrīz vienlaikus ar šo angļu valodas izdevumu parādījās Vilkinsa grāmatas tulkojums krievu valodā.

Savā poētiskajā struktūrā un pasniegšanas veidā šie dzejoļi ir cieši saistīti ar tūkstoš gadu seno Indijas kultūru, bet tam visam tie ir tuvi arī citu tautu senie varoņeposi. Grandiozie Indijas darbi "pie mums nonāca no tā laikmeta, no kura gandrīz nav palicis vēsturisks dokuments ... - atzīmēja pazīstamais pašmāju indologs P.A. Grincers. - Tos lasot, mēs neviļus pievienojamies tai dīvainajai askētu un karotāju, pasakaino bagātību un nežēlīgo katastrofu, tropiskās dabas un pusfantastisku dzīvnieku pārpilnības pasaulei, kas jau sen ar apbrīnu un apjukumu tiek dēvēta par "Indijas brīnumiem". Un, lai gan senās Indijas eposu reliģiskās un filozofiskās koncepcijas, un daudzas morālās attieksmes un sarežģīta pasaule varoņu izjūtas mūsdienu eiropietim paliek neizprotamas, šo darbu emocionālo ietekmi uz lasītāju diez vai var pārvērtēt. Tas ir balstīts uz varoņu reālistisku patiesumu, viņu iemiesojuma lielisko prasmi, varoņu garīgo tieksmju patiesumu un augstumu. Mūžīgi cilvēku konflikti, koši, krāsaini attēloti, aizrauj cilvēku sirdis cauri tūkstošiem gadu.

Šo dzejoļu oriģinalitāti noteica mākslinieciskā sintēze, kas tajos tika veikta tūkstošiem gadu mutvārdu izpildījuma laikā. Rezultātā Mahābhārata beidzot izveidojās kā reliģiski-filozofiska poēma, apvienojot varoņeposu un hinduisma svēto grāmatu, bet Ramaya-tsa kā liriski-episku dzejoli. Tomēr sižetiskais pamats viņiem ar visu to palika nemainīgs. Pirmajā darbā šī ir leģenda par divu karalisko ģimeņu Kauravu un Pandavu cīņu. Visi stāsts patiesībā ir grupēts ap asiņainu kauju, kurā gāja bojā abi karojošo klanu karaspēki. Viena no traģiskākajām vietām eposā ir māšu un sievu saucieni pēc mirušajiem:

Caur asarām Gandhari apcer kaujas lauku,

Pārklāts ar kauliem, matiem, vēnām, pārpludināts ar asiņu straumēm,

No gala līdz galam piemētāts ar daudziem tūkstošiem līķu.

………………………………………………..

Smalkās stilbās viņa skūpsta savu ar asinīm klāto dēlu,

Un Durjodhana, Skaista augšstilba, glāsta viņas roku.

Saprātīgi, apraud gan savu vīru, gan dēlu:

Tagad viņš pievērsīs skatienu savam dzīvesbiedram, tad viņš skatīsies uz jauno vīrieti ...

Dziļā traģēdija, kas piepilda šādas ainas dzejolī, padara to ne tikai par "senindiešu dzīves enciklopēdiju", bet arī piepildītu ar īsta dzīve mākslas darbs, kurā caur daudziem dieviem un priesteriem - brahmaņiem, ar viņu didaktiskajiem atvadīšanās vārdiem, optimistiska ticība cilvēka spēkam un spējām, viņa uzvarai pār ļaunumu, ticība viņa mīlestības spēkam, lojalitātei un laipnībai. skaidri parādās. Simts tūkstoši kupeju, kas veido "Mahabhāratu" (tiek lēsts, ka stāstītājam nepieciešami aptuveni 4 mēneši, lai to izpildītu pilnībā), nes spēcīgu impulsu mākslinieciskā jaunrade. Nav brīnums, ka šī eposa tik ļoti piesaistīja Eiropas tulkotāju un rakstnieku uzmanību. V. Žukovskis, piemēram, pamatojoties uz tajā iekļauto “Pastāstu par Nalu”, radīja pats savu poētisko darbu “Nāls un Damajanti”.

"Ramayana" (tajā ir "tikai" apmēram divdesmit četri tūkstoši kupeju) ir leģenda par vienu no senās Indijas panteona dieviem Ramu. Acīmredzot tas parādījās vēlāk nekā Mahābhārata. Te ar daudzveidīgāku māksliniecisko līdzekļu palīdzību nekā pirmajā darbā radīts ideālā valdnieka, valsts aizsarga, nemainīgā ļaunuma spēku uzvarētāja Rāmas eksaltētais tēls, manāmas individuāla mākslinieciskā stila pēdas. Tas jau ir pārejas posms no mutvārdu eposa uz rakstisko. Dzejoļa lirisko vienotību veido šķiršanās motīvs, rūgtuma sajūta no varoņu nošķirtības. Rama bezgalīgi ilgojas pēc savas sievas Sitas:

Klīstot pa ezeriem, upēm, strautiem, mežiem un segām,

Bez viņa, mana mīļākā ar gazeles acīm, no šī brīža nevaru būt laimīga;

Jā, un viņa, bezpalīdzīga, šķiroties no manis,

Šī rudens skaistums var tikai mocīt.

Dzejoļa centrā ir arī grandioza kauja, taču šī ir fantastisku būtņu cīņa: spēcīgi dēmoni sit viens pret otru ar izrautiem kokiem, milzīgiem akmeņu fragmentiem, ķeras pie burvestībām. Pasaku elements šeit dominē pār visām pārējām obligātajām eposa sastāvdaļām. Šie sižeti, it īpaši klaiņošana pa pasauli, Sitas nolaupīšana, atspoguļojas ne tikai daudzās folklorās, bet arī literārajos darbos, piemēram, A. Puškina Ruslanā un Ludmilā.

Gandrīz visi šī eposa attēli personificē dabas spēkus: Sita, piemēram, ir Zemes dievietes meita, un viņas vārds sanskritā nozīmē "vaga"; pērtiķu vadonis Khanums ir vēja dieva dēls, kurš lietus sezonā ienes zemē dzīvīgu mitrumu. Tajā pašā laikā diezgan reāli cilvēku tēli organiski iekļaujas Ramajanas varoņu pārdabiskajās iezīmēs. Tas viss rada dīvainu, bagātīgi krāsainu spilgtu attēlu saplūšanu, veicina spēcīgu emocionālu ietekmi uz klausītāju un lasītāju. Literatūrā, kas līdz mums nonākusi no antīkās pasaules, šis dzejolis izceļas ar savu iespaidīgo dzīvi apliecinošo sākumu. Šī ir pašaizliedzīgas tīras mīlestības himna, draudzība kā cilvēka garīgā skaistuma galvenās iezīmes.

AT antīkā literatūra sākuma periods sākas ar dzejoļiem Iliāda un Odiseja.Šo patiesi lielisko darbu ietekme uz pasaules literatūras attīstību un visu vēlāko mākslu kopumā ir milzīga. Tiek uzskatīts, ka to autors bija aklais dziedātājs Homērs, kurš dzīvoja 8. gadsimtā pirms mūsu ēras. Taču tajā pašā laikā jāņem vērā, ka dzejoļi jau balstījās uz tekstu rakstītu fiksāciju, tos izpildīja nevis aed dziedātāji, bet gan rapsoda skaitītāji, kas uzrunāja lielu auditoriju. Dzejoļu poētiskais lielums – heksametrs – veicināja iespaidu par šādām deklamācijām. Šis sešu pēdu dzejolis, kas sastāv no daktilām, piešķīra senajam tekstam elastību un ritmisku daudzveidību.

Vairāk nekā tūkstošgadi, visā senajā laikmetā, Homēra dzejoļi bija galvenie literārie darbi, varētu teikt, galddatora grāmatas grieķiem un romiešiem. Bērni no viņiem iemācījās lasīt, un Odisejas tulkojums latīņu valodā kļuva par pirmo daiļliteratūras pieminekli. senā Roma. Un visos turpmākajos laikos šie dzejoļi bija plaši pazīstami, lasīja daudzas cilvēku paaudzes. Jā, un mūsdienu cilvēku viņi iekaro ar savu māksliniecisko pilnību, spilgtu tēlainību un valodas majestātisku svinīgumu, dzejas ritmisko izteiksmīgumu, salīdzinājumu un metaforu svaigumu un dabiskumu, dialogu dramatisko pilnību.

Notikumi, ko stāstīja diženais sengrieķu akls cilvēks, tika ilgi apsvērti daiļliteratūra. Tas turpinājās līdz brīdim, kad vācietis Heinrihs Šlīmans, būdams pārliecināts par viņu patiesumu, 1870. gadā veica seno drupu izrakumus Mazāzijas krastos - dzejoļos minētajās vietās. Tādējādi tika atklātas Trojas, pilsētas, kurā cīnījās un gāja bojā Iliādas varoņi, paliekas. Un turpmākie arheoloģiskie atradumi tikai apstiprināja šo darbu vēsturisko autentiskumu. Apsveriet, kā sākas Iliāda:

Dusmas, dieviete, dziedi Ahillam, Peleja dēlam,

Briesmīgais, kurš nodarīja ahejiem tūkstošiem nelaimju:

Daudzas varenas krāšņo varoņu dvēseles tiek nomestas

Drūmajā Hadesā un izplata tos paši gaļēdāju labā

Apkārtējiem putniem un suņiem (tika izpildīts Zeva testaments), -

Kopš tās dienas tie, kas izvirzīja strīdu, uzliesmoja naidā

Tautu gans Atrids un dižciltīgais varonis Ahillejs.

Grieķu eposa sižeta pamats bija Trojas karš. Seno cilvēku acīs šis bija lielisks notikums. Iliāda stāsta tikai par vienu epizodi – par Mikēnu karaļa Agamemnona varenā varoņa Ahilleja apvainojumu un pēdējā karagājienu dusmās pret Troju, tās aplenkumu un ieņemšanu.

"Odiseja" stāsta par cita varoņa - Itakas karaļa Odiseja - atgriešanos dzimtenē pēc Trojas krišanas un par viņa pārsteidzošajiem piedzīvojumiem ceļā. Ne velti pētnieki uzskata, ka šo darinājumu galvenā iezīme ir redzamība, redzamība. Tas ir īpaši pārsteidzoši daudzu dievu attēlos. Tie ir tik specifiski īsti cilvēki kas ir pat apveltīti ar tīri cilvēciskiem trūkumiem un trūkumiem. Tajā pašā laikā Homēra cilvēku varoņi savā raksturā, darbībā un domās bieži ir diezgan salīdzināmi ar debesu cilvēkiem. Abu dzīves bieži ir savstarpēji saistītas, kas stāstam piešķir unikālu oriģinalitāti:

No tumsas Eos pacēlās jauna sieviete ar purpursarkaniem pirkstiem;

Tad arī mīļotais Odiseja dēls pameta gultu;

Uzvilcis kleitu, viņš uzkāra plecā savu izsmalcināto zobenu,

Pēc tam skaistas zoles piesietas pie vieglām kājām,

Viņš izgāja no guļamistabas, viņa seja bija kā starojošs dievs.

Dzejoļu ētikas vadlīnijas ir stingri nepārprotamas: labestības un godīguma noturība, saskaroties ar nodevību un ļaunprātību, pastāvīgums skaistā izvēlē, neskatoties uz neglītā kārdinājumiem, tiesības spriest par rīcību no augstuma. morāles likums. Cilvēka esamība tiek uztverta kā prieka un bēdu mija, jo tāds ir tās neizbēgamais ritms, tāpēc dzejoļu varoņi nāvei skatās ar tādu pašu bezbailību kā dzīvības sejā.

Pētnieki atzīmē arī Homēra dzejoļu kompozīcijas pilnību. Iliādā darbību saista viens vienīgs mērķis – dusmīgā Ahilleja atriebība savam ienaidniekam Hektoram. Dzejoļa stāstījuma daļu veido virkne epizožu, kurās notikumi tiek pasniegti ar vislielāko pilnīgumu un pamatīgumu. Tieši tas piešķir episkajam stāstam augstu patosu, tuvina to sengrieķu traģēdijai, kas, kā savā Poētikā teica Aristotelis, atveido šausmīgus un līdzjūtīgus notikumus. Darbība attīstās ar pieaugošu intensitāti, pakāpeniski palielinot spriedzi. Un visu atrisina varoņu duelis, kura aizraušanās pārraida sarežģītas cilvēku attiecības un kaislības.

“Odisejā” viss sagrupēts ap sižeta kodolu – varoņa atgriešanos dzimtenē, pie mīļotās sievas Penelopes. Tajā pašā laikā pats autors stāsta par sava varoņa piedzīvojumiem, pēc tam viņš uztic šo stāstījumu Odisejam. Un, ja Iliāda ir dzejolis par notikumu, tad Odiseja ir par cilvēku, kurš daudz iemācījies un piedzīvojis, kurš ne reizi vien ieskatījās nāves sejā. Šī darba sižeta audumu veido pasaku materiāls, un pati vīra atgriešanās pēc ilgiem klejojumiem ir senatnē izplatīts pasaku motīvs. Dzejoļa kompozīcija ir slēgta sižeta attīstība, kas vērsta uz viena varoņa klātbūtni. Turklāt viņš tiek parādīts gan kā varens karotājs, gan kā cilvēks, kurš piedzīvojis visas likteņa peripetijas vai nu uz brīnišķīgas pasakas fona, vai ģimenes vidē, ikdienas apstākļos.

Homēra radītie mākslinieciskie tēli kļuva par iedvesmas avotu daudziem seniem darbiem. Eiropā šie dzejoļi parādījās 16. gadsimtā un ilgu laiku atradās uzmanības centrā un kalpoja par ne tikai apbrīnas, atdarināšanas, liela skaita poētisku darbu radīšanas, bet arī strīdu avotu - vai nu par to. autorība vai pilnība. Krievijā 1829. gadā tika izdots pilns Iliadas tulkojums N.I. Gnedich, kurš strādāja pie tā vairāk nekā divdesmit gadus, un 1849. gadā - pirmais pilnīgs V. Žukovska Odisejas tulkojums. Šo darbu dzejnieks uzskatīja par savu nozīmīgāko darbu. Un līdz šim šie divi tulkojumi tiek uzskatīti par nepārspējamiem poētiskās prasmes, gleznieciskā spēka un monumentalitātes ziņā. Un daudzi krievu dzejnieki - Žukovskis, Baratynskis, Maikovs, Brjusovs - smēlās tēmas sev no Homēra darbiem ...

“Starp krāšņajiem mutvārdu tautas mākslas pieminekļiem “Šahrazādes pasakas” ir monumentālākais piemineklis... Šī verbālā aušana radās senatnē; tās daudzkrāsainie zīda pavedieni stiepās pa visu zemi, pārklājot to ar apbrīnojama skaistuma verbālu paklāju ”- tā runāja M. Gorkijs. pasakas par tūkstoš un vienu nakti. Rakstnieks stingri ieteica šos darbus apstrādāt un publicēt bērniem un pat iekļaut tos paša sastādītajā Detgiza darba plānā.

Grandiozais austrumu pasaku krājums, ko vieno nosaukums "Tūkstoš un viena nakts", tapis gadsimtu gaitā, pamazām sevī uzņemot arvien vairāk tautu – persiešu, indiešu, bet pārsvarā arābu – darinājumu. Sākotnēji pasaku krājums tika saukts par "Tūkstoš nakšu", un tajā bija stāsti par sultānu Šahrijaru, viņa vezīra Šaherazade un kalpu Dunjazades meitu. Bet laika gaitā tas tika papildināts ar darbiem, kas vairs nebija tik cieši saistīti viens ar otru. Tajos radās milzīga pasaule - no seniem tīri pasaku motīviem šīs grāmatas ved lasītāju uz viduslaiku pusfantastiskiem sižetiem. Dažās pasakās darbojas muižnieki, citās - tirgotāji, mazie tirgotāji, amatnieki, kalpi, vergi, konkubīnes... Pētnieki šos darbus sagrupē pēc raksturiem: "aristokrātiskus" raksturo morāles maksimas pārpilnība un "dievbijība". " stāstījuma tonalitāte; "tirgoņos" dominē mīlas epizodes; "pikareska" ir piepildīta ar rupju humoru. Turklāt šis “kods” viduslaikos ietvēra, acīmredzot jau literārā veidā, “bruņinieku romānus” (piemēram, “Pasaka par septiņiem vezīriem”, “Sinbāda ceļojums”). Ir arī dažādi anekdotiski stāsti, fabulas, reliģiskas un moralizējošas līdzības.

Neuzskaitiet šo pasaku varoņus ar to dažādajiem varoņiem. Piemēram, interesanta ir sieviešu tipu galerija. Vai nu šī ir apņēmīga sieviete, pārvarot visas dzīves grūtības, vai kāda varoņa vai viņa enerģiskā palīga melanholiska mīļākā, vai pat krāpniece, krāpniece... Taču galvenā, vienojošā loma šajā "velvē" pieder attapīgajiem un drosmīgā Šeherezāde. Glābjot savu un citu sieviešu dzīvības, viņa bezgalīgi stāsta karalim izklaidējošus stāstus, rītausmā pārtraucot tos interesantākajā vietā, lai turpinātu tos nākamajā vakarā. Un cietsirdīgais kungs, kuru reiz pievīla viņa sieva un no rīta zvērēja nogalināt katru jauno sievu pēc pašas pirmās kāzu nakts, ir tā aizrauts, ka klausās teicēju tūkstoš un vienu nakti un galu galā atmaigst - viņš to nedara. izpildīt Šeherezādi.

Šo pasaku popularitāte ir saglabājusies vairākus gadsimtus. Veselas paaudzes, pat bērnībā, ar entuziasmu iepazinās ar tiem transkripcijās mazajiem lasītājiem un turpināja šo lasīšanu, jau būdami pieauguši. Nebeidzamā iztēles spēle katrā pārsteidzošā vai pārsteidzošā stāstā, ātrie un negaidītie sižeta pavērsieni, varoņu atjautība vai viltība vai pat viņu augstā cēlums un centība, informatīvā, aizraujošā un izklaidējošā organiskā kombinācija. tas pastāvīgi vērsa uzmanību uz gigantisko tautas fantāzijas pieminekli. Kopš renesanses viņa priekšmetus izmantojuši daudzi Eiropas autori. Taču īpaša uzmanība pasakām radās pēc tam, kad tās 18. gadsimtā tulkoja francūzis A. Galāns. Krievu literatūrā saviem sižetiem un tēliem pievērsās A. Puškins, V. Žukovskis, L. Tolstojs, M. Gorkijs un daudzi citi rakstnieki.

Mīti par vienu no senākajām pasaules tautām
Kopš bērnības mūs aizrauj aizraujoši stāsti par varoņu piedzīvojumiem. dažādas tautas pasaule, kuras varoņdarbi no gadsimtu dzīlēm tiek pārstāstīti leģendu un mītu veidā. Mēs visi zinām stāstus par grieķu un ēģiptiešu dieviem, mītiskām būtnēm un drosmīgiem varoņiem. Viņu varoņdarbi mūsdienās ir piepildījuši televizoru ekrānus un internetu, kur arvien biežāk var redzēt dažādus rimeikus par Tora varoņdarbiem un viltīgā Loka intrigām, par seno dievu viltību un to cilvēku varonību. aizstāvēja pasauli.
Taču tagad gribu pievērst uzmanību vienas no senākajām pasaules tautām, kas diemžēl nav pienācīgi atspoguļota ne pasaules mediju kultūrā, ne pat dažādās izglītības iestādēs, slāvu mitoloģijai. Bet labi zināmais Černomors, Čūska Goriničs, Bajunas kaķis, braunijs, goblins, nāras, kikimors, banniks, tas pats pelēkais vilks un ugunsputns ir nekas vairāk kā mītiskas radības, saskaņā ar visiem žanra likumiem, kam piemīt īpašas pārdabiskas spējas.
Tikai daži cilvēki to zina Slāvu mitoloģija Kosčejs Nemirstīgais - pazemes valdnieks (kā Hadess grieķu vidū vai Anubis ēģiptiešu vidū). Būdams Čergoboga jaunākais dēls, viņš lieliski apguva tumsas spēkus un spēja kontrolēt mirušo dvēseles un ķermeņus. Turklāt Slāvu mīts par globālie plūdi tieši saistīts ar Koščeja nāvi. Salauzis Zelta olu, Dazhbogs viņu nogalināja, ar to izraisot melno dievu un radību dusmas. Sākās cīņa starp labo un ļauno, tik ļoti, ka Māte Zeme Siers nodrebēja un tās ūdeņi iznāca no krastiem un vētrainā straumē metās uz zemi. Melnie spēki nobijušies metās skriet un pārvērtās kalnos un klintīs, bet baltie izglābās lielā šķirstā, savācot tajā putnus, dzīvniekus un augu sēklas. Trīs gadus vēlāk Svarogs kopā ar Ladu pacēla debesu velvi, un Dazhbog izkliedēja mākoņus. Dievi izņēma zemi no ūdens - un viņas seja atklājās.
Vispār panteons slāvu dievi- ir unikāls, un pretēji plaši izplatītam uzskatam mūsu senči nebija politeisti. Vienīgā dievība starp slāviem bija Dievs Rods. Pārējie dievi ir nekas cits kā Ģimenes izpausmes dažādos veidos. Šīm hipostāzēm tika doti savi nosaukumi. Tātad Svarogs, kurš radīja zvaigznes, debesis un zemi, zemi un ūdeni, ir Ģimenes izpausme materiālā pasaule. Vienas no senākajām pasaules tautām ticējumi un mitoloģija vairāk saistās ar dabu un dabas parādībām, savukārt grieķi un ēģiptieši savus dievus apveltīja ar vairāk cilvēciskām īpašībām, viņi auž intrigas, iemīlas, strīdas, nogalina. Slāvu vidū dalījums labajā un sliktajā ir nosacītāks. Gan tumšie, gan gaišie dievi varēja apbalvot vai sodīt.
Ļoti interesants ir mīts par vecmāmiņu Jagu, domu dievieti, pastāvīgo būdiņas iemītnieci uz vistas kājām, kas stāv divu pasauļu krustcelēs. Vija un Raw Earth pēcnāves karaļvalsts valdnieka meita. Saskaņā ar leģendu, mirušo dvēseles nonāk Smorodinkas upē. Tur viņi četrdesmit dienas pierod pie jaunajiem dzīves apstākļiem un gaida Dieva tiesu. Ar mīlestības svaru palīdzību vecmāmiņa Yaga nosver to cilvēku dzīvību, kas nāk pie viņas. Cilvēkam, kurš dzīvoja pēc savas sirdsapziņas un viņa labie darbi uzvar grēkus - vecmāmiņa pateiks lielu un ļoti svarīgu noslēpumu. Viņa deva padomu nedzert dubļainu upes ūdeni, būt pacietīgam, un, ja tiešām izslāpis, tad turpat netālu, ozolu birzī, ir avots ar tīrāko avota ūdeni, no tā var dzert. Ikviens, kurš klausījās viņas vārdos - devās uz debesīm un kas nedzirdēja pravieša vārdu, negribēja tam pievērst uzmanību vai bija slinks un dzēra netīru ūdeni - piedzima no jauna uz zemes, un viņa dvēsele ir pārbaudīta. iegūt gudrību. Slāvu mitoloģijā vecmāmiņas Yaga tēls ir atšķirīgs. Dažiem viņa ir slikta un mānīga, citiem - laba un laipna. Viņa glabā Zemes gudrību, nostājas taisno pusē, soda ļaunos un slinkos, aizsargā un palīdz vecmātēm un dziedniekiem, puteņi un puteņi ir viņai pakļauti.
Slāvu mitoloģija ir pilna ar aizraujošiem stāstiem un leģendām, dažādām radībām un to iemiesojumiem. Daži no viņiem palīdz drosmīgajiem varoņiem, daži cenšas nodarīt ļaunumu. Daži mierīgi sadzīvo blakus cilvēkiem. Bet katrs ir savā veidā unikāls un tā vēsture ir apveltīta ar zināmu mūsu senču jēgu un gudrību.