Palīdzība par Tele2, tarifi, jautājumi

“Slāvu monstri” - jāatzīst, tas izklausās mežonīgi. Nāras, goblini, nāriņi – tie visi mums ir pazīstami no bērnības un liek atcerēties pasakas. Tāpēc “slāvu fantāzijas” fauna joprojām nepelnīti tiek uzskatīta par kaut ko naivu, vieglprātīgu un pat nedaudz stulbu. Tagad, kad runa ir par maģiskiem monstriem, mēs bieži domājam par zombijiem vai pūķiem, lai gan mūsu mitoloģijā ir tik seni radījumi, ar kuriem salīdzinot Lavkrafta briesmoņi var šķist sīki, netīri triki.

Līdz mūsdienām nav saglabājies gandrīz neviens oriģinālais avots, kurā būtu aprakstītas izdomātas radības no slāvu mitoloģijas. Kaut ko klāja vēstures tumsa, kaut kas tika iznīcināts Krievijas kristību laikā. Kas mums ir bez neskaidrām, pretrunīgām un bieži vien atšķirīgām leģendām par dažādām slāvu tautām?
Apšaubāma "Veles grāmata" - laiks.
Dažas pieminēšanas dāņu vēsturnieka Sakso Gramatikas (1150-1220) darbos - divas.
Vācu vēsturnieka Helmolda (1125-1177) "Chronica Slavorum" - trīs.
Un, visbeidzot, jāatgādina krājums “Veda Slovena” - seno bulgāru rituālo dziesmu apkopojums, no kura var izdarīt secinājumus arī par seno slāvu pagāniskajiem uzskatiem.
Vienīgais pieejamais attēls no viena no "Veles grāmatas" dēļiem, kas sākas ar vārdiem "Mēs veltām šo grāmatu Velesam"

Slāvu pasaku radību vēsturi var apskaust kāds cits Eiropas briesmonis. Pagānu leģendu vecums ir iespaidīgs: saskaņā ar dažiem aprēķiniem tas sasniedz 3000 gadus, un tā saknes meklējamas neolītā vai pat mezolītā - tas ir, apmēram 9000 gadus pirms mūsu ēras.
Nebija panslāvu pasaku "zvērnīcas" - dažādās jomās viņi runāja par pilnīgi dažādām radībām. Slāviem nebija jūras vai kalnu briesmoņu, bet meža un upju ļaunie gari bija pārpilnībā. Nebija arī megalomānijas: mūsu senči ļoti reti domāja par tādiem ļaunajiem milžiem kā grieķu kiklopi vai skandināvu etūni.
Dažas brīnišķīgas radības slāvu vidū parādījās salīdzinoši vēlu, viņu kristianizācijas laikā - visbiežāk tās tika aizgūtas no Grieķu leģendas un ieviests nacionālajā mitoloģijā, tādējādi radot dīvainu uzskatu sajaukumu.

Alkonost
Saskaņā ar seno grieķu mītu, Alkione, Tesālijas karaļa Keikos sieva, uzzinot par sava vīra nāvi, metās jūrā un tika pārvērsta par putnu, kas nosaukta viņas alkiones (karaļa zivs) vārdā. Vārds “Alkonost” krievu valodā ienāca senā teiciena “Alcyone ir putns” sagrozīšanas rezultātā.
Putns Alkonosts. Lubok (vienkāršs, gaišs un cilvēkiem pieejams attēls)

Slāvu Alkonosts ir paradīzes putns ar pārsteidzoši mīļu, eifonisku balsi. Viņa dēj olas jūras krastā, tad iegremdē tās jūrā – un viļņi uz nedēļu norimst. Kad no olām izšķiļas cāļi, sākas vētra.
AT Pareizticīgo tradīcija Alkonostu uzskata par dievišķo vēstnesi - viņa dzīvo debesīs un nolaižas, lai nodotu cilvēkiem visaugstāko gribu

Baba Yaga
Slāvu ragana, tautas folkloras tēls. Parasti attēlota kā nejauka veca sieviete ar izspūrušiem matiem, līku degunu, "kaula kāju", gariem nagiem un vairākiem zobiem mutē. Baba Yaga ir neskaidrs raksturs. Visbiežāk viņa pilda kaitēkļa funkcijas, ar izteiktām tieksmēm uz kanibālismu, tomēr reizēm šī ragana var brīvprātīgi palīdzēt kādam drosmīgam varonim, viņu iztaujājot, pērojot pirtī un apdāvinot maģiskas dāvanas (vai sniedzot vērtīgu informāciju).
Baba Yaga, kaulu kāja. Ragana, Ogre un pirmā sieviete pilote

Ir zināms, ka Baba Yaga dzīvo blīvā mežā. Tur stāv viņas būda vistas kājas, ko ieskauj cilvēku kaulu un galvaskausu palisāde. Dažkārt runāja, ka uz Jagas mājas vārtiem aizcietējuma vietā ir rokas, un maza zobaina mute kalpo kā atslēgas caurums. Baba Yaga māja ir apburta - tajā var iekļūt, tikai sakot: "Būda-būda, pagriez savu priekšu pret mani un atpakaļ uz mežu."
Meža būda uz vistu kājām, kur nav ne logu, ne durvju, nav daiļliteratūra. Tā Urālu, Sibīrijas un somugru cilšu mednieki uzcēla pagaidu mājokļus. Mājas ar tukšām sienām un ieeju caur lūku grīdā, paceltas 2-3 metrus virs zemes, aizsargātas gan no grauzējiem, kas alkst pēc krājumiem, gan no lielajiem plēsējiem.

Banniks
Pirtīs dzīvojošais gars parasti tika attēlots kā mazs vecs vīrs ar garu bārdu. Kā jau visi slāvu gari, nerātni. Ja cilvēki vannā paslīd, apdedzis, ģībst no karstuma, applaucējas ar verdošu ūdeni, dzird akmeņu sprakšķus krāsnī vai klauvē pie sienas - tie visi ir bannika triki.
Lielā mērā banniks kaitē reti, tikai tad, kad cilvēki uzvedas nepareizi (mazgājas brīvdienās vai vēlu vakarā). Lielāko daļu laika viņš viņiem palīdz. Slāviem pirts bija saistīta ar mistiskiem, dzīvinošiem spēkiem - viņi šeit bieži piedzima vai uzminēja (ticēja, ka banniks var paredzēt nākotni).
Pirtis bija Romā un Turcijā. Bet banniks ir tikai starp slāviem

Bija arī bannika sieviešu šķirne - bannitsa jeb obderiha. Pirtīs dzīvoja arī Šišiga – ļaunais gars, kas parādās tikai tiem, kas iet vannā bez lūgšanas. Shishiga izpaužas kā draugs vai radinieks, aicina cilvēku mazgāties kopā ar viņu un var iztvaikot līdz nāvei

Bašs Čeliks (tērauda cilvēks)
Populārs varonis serbu folklorā, dēmons vai ļaunais burvis. Saskaņā ar leģendu, karalis novēlēja saviem trim dēliem, lai tie atdotu māsas tam, kurš pirmais lūdz viņu roku. Kādu nakti pilī ieradās kāds ar pērkona balsi un pieprasīja jaunāko princesi par sievu. Dēli izpildīja sava tēva gribu, un drīz šādā veidā zaudēja vidējo un vecāko māsu.

Šādi izskatās Bašs Čeliks, pēc serbu leļļu tēliem

Drīz brāļi atjēdzās un devās viņus meklēt. Jaunākais brālis satika skaistu princesi un paņēma viņu par sievu. Aiz ziņkārības ielūkojies aizliegtajā telpā, princis ieraudzīja cilvēku, kas bija sajūgts ķēdēs. Viņš iepazīstināja sevi kā Bašs Čeliks un lūdza trīs glāzes ūdens. Naivais jauneklis iedeva svešiniekam padzerties, viņš atguva spēkus, pārrāva ķēdes, atlaida spārnus, satvēra princesi un aizlidoja. Noskumis princis devās meklējumos. Viņš uzzināja, ka pērkona balsis, ko viņa māsas pieprasīja par sievām, pieder pūķu, piekūnu un ērgļu kungiem. Viņi piekrita viņam palīdzēt, un kopā viņi uzvarēja ļauno Bašu Čeliku.

Auka
Tāds palaidnīgs meža gars, mazs, vēdervēders, apaļiem vaigiem. Viņš neguļ ne ziemā, ne vasarā. Viņam patīk apmānīt cilvēkus mežā, atbildot uz viņu saucienu “Ak!” no visām pusēm. Ieved ceļotājus blīvā biezoknī un iemet tur.

Ghouls
Dzīvie mirušie augšāmceļas no saviem kapiem. Tāpat kā visi citi vampīri, spoki dzer asinis un var izpostīt veselus ciematus. Pirmkārt, viņi nogalina radiniekus un draugus.

Gamayun
Tāpat kā Alkonost, dievišķā putnu sieviete, kuras galvenā funkcija ir pareģojumu piepildījums. Sakāmvārds “Gamayun ir pravietisks putns” ir labi zināms. Viņa arī prata kontrolēt laikapstākļus. Tika uzskatīts, ka tad, kad Gamayun lido no saullēkta virziena, viņai seko vētra.

Braunijs
Vispārinātākajā attēlojumā - mājas gars, pavarda patrons, mazs vecītis ar bārdu (vai viss apvilkts ar matiem). Tika uzskatīts, ka katrā mājā ir savs braunijs. Ja cilvēki ar viņu nodibināja normālas attiecības, pabaroja (atstāja uz grīdas apakštasīti ar pienu, maizi un sāli) un uzskatīja par savas ģimenes locekli, tad braunijs palīdzēja veikt sīkus mājas darbus, vēroja lopus, apsargāja mājsaimniecību, brīdināts par briesmām
Braunijs. Mājās viņus reti sauca par "brūniem", dodot priekšroku sirsnīgajam "vectēvam"

Savukārt dusmīgs braunijs varētu būt ļoti bīstams - naktī viņš knibināja cilvēkus līdz zilumiem, žņaudza, nogalināja zirgus un govis, trokšņoja, lauza traukus un pat aizdedzināja māju. Tika uzskatīts, ka braunijs dzīvo aiz plīts vai stallī.

Ugunsputns
No bērnības mums pazīstams tēls, skaists putns ar spilgtām, žilbinošām ugunīgām spalvām (“kā uguns deg”). Tradicionālais pasaku varoņu pārbaudījums ir dabūt spalvu no šī spalvainā astes. Slāviem ugunsputns bija vairāk metafora nekā īsta būtne. Viņa personificēja uguni, gaismu, sauli, iespējams, zināšanas. Tās tuvākais radinieks ir viduslaiku Phoenix putns, kas pazīstams gan Rietumos, gan Krievijā.
Ugunsputns - uguns un vēlmju piepildījuma simbols

Nav iespējams neatcerēties tādu slāvu mitoloģijas iemītnieku kā Raroga putns (iespējams, izkropļots no Svaroga - kalēja dieva). Ugunīgs piekūns, kas var izskatīties arī kā liesmas viesulis, Rarogs ir attēlots uz Rurikīdu (vāciski “Rarogs”) - pirmās Krievijas valdnieku dinastijas - ģerboņa.

Kikimora (šišimora, Māra)
Ļauns gars (dažreiz braunija sieva), kas parādās mazas neglītas vecenes izskatā. Ja kikimora dzīvo mājā aiz plīts vai bēniņos, tad viņš pastāvīgi kaitē cilvēkiem: trokšņo, klauvē pie sienām, traucē gulēt, plēš dziju, lauž traukus, saindē mājlopus. Reizēm tika uzskatīts, ka zīdaiņi, kuri nomira bez kristībām, kļūst par kikimorām, vai ļaunie galdnieki vai plīts taisītāji varēja ielaist kikimoru celtajā mājā.
Vecā kikimora. Ikdienā - neglīta, ļauna sieviete

Košejs Nemirstīgais (Kaščejs)
Viens no mums labi zināmajiem veco slāvu negatīvajiem personāžiem, parasti attēlots kā kalsns, skelets vecis ar atbaidošu izskatu. Agresīvs, atriebīgs, mantkārīgs un skops. Grūti pateikt, vai viņš bija slāvu ārējo ienaidnieku personifikācija, ļaunais gars, varens burvis vai unikāls undead veids.
Georgijs Miljars ir labākais Koščeja izpildītājs padomju filmu pasakās.

Nemirstība un tālu no absolūta bija Koščeja "zīmola" iezīme. Kā mēs visi droši vien atceramies, maģiskajā Buyanas salā (kas var pēkšņi pazust un parādīties ceļotāju priekšā) atrodas liels vecs ozols, uz kura karājas lāde. Krūtī ir zaķis, zaķī ir pīle, pīlē ir ola un olā ir ola. burvju adata kur slēpjas Koščeja nāve. Viņu var nogalināt, salaužot šo adatu (saskaņā ar dažām versijām, uzlaužot olu uz Koščeja galvas).

Goblins
Meža gars, dzīvnieku aizstāvis. Izskatās kā garš vīrietis ar garu bārdu un matiem visā ķermenī. Patiesībā ne ļauns - iet pa mežu, sargā to no cilvēkiem, ik pa laikam parāda sevi, kam tas var pieņemt jebkādu izskatu - augs, sēne (milzi runājoša mušmire), dzīvnieks vai pat cilvēks. Lešiju no citiem cilvēkiem var atšķirt pēc divām pazīmēm - viņa acis deg ar maģisku uguni, un kurpes ir valkātas atmuguriski.
Goblins

slavens viencains
Ļaunuma gars, neveiksmes, bēdu simbols. Par Lihas izskatu nav pārliecības – tas ir vai nu viencains milzis, vai arī gara, tieva sieviete ar vienu aci pieres vidū. Slaveni, tos bieži salīdzina ar Kiklopiem, lai gan, izņemot vienu aci un augstu augšanu, tiem nav nekā kopīga.
Līdz mūsdienām ir atnācis sakāmvārds: "Nemodiniet Liho, kamēr ir kluss." Likho tiešā un alegoriskā nozīmē nozīmēja nepatikšanas – tā pieķērās cilvēkam, uzsēdās viņam uz kakla (dažās leģendās nelaimīgais mēģināja noslīcināt Liho, metoties ūdenī un noslīcināja) un neļāva viņam dzīvot.
Likh tomēr varēja atbrīvoties – apmānīt, aizdzīt ar gribasspēku vai, kā ik pa laikam tiek minēts, kopā ar kādu dāvanu nodot citam cilvēkam. Saskaņā ar ļoti drūmiem aizspriedumiem Liho varētu nākt un jūs aprīt.

Nāriņa
Slāvu mitoloģijā nāras ir sava veida nelietīgi ļaunie gari. Tās bija noslīkušas sievietes, meitenes, kas gāja bojā ūdenskrātuves tuvumā, vai cilvēki, kas peldējās nepiemērotās stundās. Nāras dažreiz identificēja ar "mavki" - no senslāvu "nav", miris cilvēks) - bērniem, kuri nomira bez kristībām vai kurus nožņaudza viņu mātes.
Nāriņa

Daži uzskati nāras sauca par zemākajiem dabas gariem (piemēram, labiem “krastiem”), kuriem nav nekāda sakara ar noslīkušajiem un labprāt glābj slīkstošos.
Atšķīrās arī koku zaros dzīvojošās “koku nāras”. Daži pētnieki ierindojas nāras pusdienlaikā (Polijā - lakanits) - zemāki gari, kas pieņem meiteņu formu caurspīdīgās baltās drēbēs, dzīvo uz lauka un palīdz laukā.
Pēdējais ir arī dabas gars – tiek uzskatīts, ka viņš izskatās pēc maza vecīša ar baltu bārdu. Polevojs dzīvo kultivētos laukos un parasti patronizē zemniekus - izņemot gadījumus, kad viņi strādā pusdienlaikā. Par to viņš sūta pusdienas pie zemniekiem, lai tie ar savu maģiju atņem viņiem prātu.

Drekavaks (drekavac)
Pusaizmirsta būtne no dienvidslāvu folkloras. Viņa precīzs apraksts neeksistē – vieni to uzskata par dzīvnieku, citi par putnu, un Serbijas vidienē valda uzskats, ka drekavaks ir miruša nekristīta mazuļa dvēsele. Viņi ir vienisprātis tikai par vienu - drekavaks var šausmīgi kliegt.
Parasti drekavaks ir bērnu šausmu stāstu varonis, taču attālos apgabalos (piemēram, kalnainajā Zlatiborā Serbijā) šai būtnei tic pat pieaugušie. Tometinopolie ciema iedzīvotāji ik pa laikam ziņo par dīvainiem uzbrukumiem saviem mājlopiem - pēc traumu rakstura ir grūti noteikt, kāds plēsējs tas bija. Ciema iedzīvotāji apgalvo, ka dzirdējuši šausminošus kliedzieni, tāpēc drekavakam bija jābūt iesaistītam.

Sirin
Vēl viena būtne ar sievietes galvu un pūces (pūces) ķermeni, kurai ir burvīga balss. Atšķirībā no Alkonost un Gamayun, Sirin nav sūtnis no augšas, bet gan tiešs drauds dzīvībai. Tiek uzskatīts, ka šie putni dzīvo “indiešu zemēs pie paradīzes” jeb Eifratas upē un dzied tādas dziesmas svētajiem debesīs, kuras dzirdot, cilvēki pilnībā zaudē atmiņu un gribu, un viņu kuģi tiek sagraut.
Sirin putns uz vīnogu koka. Zīmējums uz lādes, 1710. gads

Nav grūti uzminēt, ka Sirin ir grieķu sirēnu mitoloģisks pielāgojums. Tomēr atšķirībā no viņiem Sirin putns nav negatīvs raksturs, bet gan metafora cilvēka kārdinājumam ar visa veida kārdinājumiem.

Ir ļoti grūti uzskaitīt visas pasakainās slāvu radības: lielākā daļa no tām ir ļoti slikti pētītas un ir vietējās garu šķirnes - meža, ūdens vai mājas, un dažas no tām bija ļoti līdzīgas viena otrai. Kopumā nemateriālo būtņu pārpilnība ļoti atšķiras no slāvu bestiārija no “ikdienišķākām” citu kultūru monstru kolekcijām.
Starp slāvu "monstriem" ir ļoti maz briesmoņu kā tādu. Mūsu senči dzīvoja mierīgu, izmērītu dzīvi, un tāpēc radības, kuras viņi izgudroja sev, bija saistītas ar elementāriem elementiem, kas pēc būtības bija neitrāli. Ja viņi pretojās cilvēkiem, tad lielākoties tikai aizsargājot mātes dabu un cilšu tradīcijas. Krievu folkloras stāsti māca būt laipnākiem, iecietīgākiem, mīlēt dabu un cienīt savu senču seno mantojumu.
Pēdējais ir īpaši svarīgs, jo senās leģendas ātri aizmirstas, un noslēpumaino un palaidnīgo krievu nāru vietā pie mums ierodas Disneja zivju meitenes ar gliemežvākiem uz krūtīm. Nekautrējieties pētīt slāvu leģendas – īpaši to oriģinālversijās, kas nav pielāgotas bērnu grāmatām. Mūsu bestiārijs ir arhaisks un savā ziņā pat naivs, taču varam ar to lepoties, jo ir viens no senākajiem Eiropā.

Nāras, goblini, nāriņi – tie visi mums ir pazīstami no bērnības un liek atcerēties pasakas.
Runājot par maģiskiem monstriem, mēs bieži domājam par zombijiem vai pūķiem, lai gan mūsu mitoloģijā ir tik seni radījumi, ar kuriem salīdzinot monstri var šķist sīki netīri triki.
Slāvu pasaku radību vēsturi var apskaust kāds cits Eiropas briesmonis. Pagānu leģendu vecums ir iespaidīgs: saskaņā ar dažiem aprēķiniem tas sasniedz 3000 gadus, un tā saknes meklējamas neolītā vai pat mezolītā - tas ir, apmēram 9000 gadus pirms mūsu ēras.
Nebija kopīgas slāvu pasaku "zvērnīcas" - dažādās vietās viņi runāja par pilnīgi dažādām radībām. Slāviem nebija jūras vai kalnu briesmoņu, bet meža un upju ļaunie gari bija pārpilnībā.
Dažas brīnišķīgas būtnes slāvu vidū parādījās salīdzinoši vēlu, viņu kristianizācijas periodā - visbiežāk tās tika aizgūtas no grieķu leģendām un ieviestas nacionālajā mitoloģijā, tādējādi radot dīvainu uzskatu sajaukumu.

ALKONOST

Alkonost - Bizantijas un Krievijas viduslaiku leģendās brīnišķīgs putns, kas dzīvo Irijā - slāvu paradīzē.
Saskaņā ar seno grieķu mītu, Alkione, Tesālijas karaļa Keikos sieva, uzzinot par sava vīra nāvi, metās jūrā un tika pārvērsta par putnu, kas nosaukta viņas alkiones (karaļa zivs) vārdā. Vārds “Alkonost” krievu valodā ienāca senā teiciena “Alcyone ir putns” sagrozīšanas rezultātā.
Putns Alkonosts. Šina

Slāvu Alkonosts ir paradīzes putns ar pārsteidzoši mīļu, eifonisku balsi. Viņa dēj olas jūras krastā, tad iegremdē tās jūrā – un viļņi uz nedēļu norimst. Kad no olām izšķiļas cāļi, sākas vētra.
Pareizticīgo tradīcijās Alkonostu uzskata par dievišķo vēstnesi - viņa dzīvo debesīs un nolaižas, lai nodotu cilvēkiem visaugstāko gribu.

Slāvu ragana, tautas folkloras tēls. Parasti tiek attēlota kā nejauka veca sieviete ar izspūrušiem matiem, līku degunu, "kaula kāju", gariem nagiem un vairākiem zobiem mutē. Baba Yaga ir neskaidrs raksturs. Visbiežāk viņa pilda kaitēkļa funkcijas, ar izteiktām tieksmēm uz kanibālismu, tomēr reizēm šī ragana var brīvprātīgi palīdzēt kādam drosmīgam varonim, viņu iztaujājot, pērojot pirtī un apdāvinot maģiskas dāvanas (vai sniedzot vērtīgu informāciju).
Baba Yaga, kaulu kāja. Ragana, Ogre un pirmā sieviete pilote

Ir zināms, ka Baba Yaga dzīvo blīvā mežā. Tur viņas būda stāv uz vistu kājām, ko ieskauj cilvēku kaulu un galvaskausu spārns. Dažreiz tika teikts, ka aizcietējuma vietā uz Yagi mājas vārtiem ir rokas, un maza zobaina mute kalpoja par atslēgas caurumu. Baba Yaga māja ir apburta - tajā var iekļūt, tikai sakot: "būda, būda, pagriezieties pret mani priekšā un atpakaļ uz mežu."
Meža būda uz vistu kājām, kur nav ne logu, ne durvju, nav daiļliteratūra. Tā Urālu, Sibīrijas un somugru cilšu mednieki uzcēla pagaidu mājokļus. Mājas ar tukšām sienām un ieeju caur lūku grīdā, paceltas 2-3 metrus virs zemes, aizsargātas gan no grauzējiem, kas alkst pēc krājumiem, gan no lielajiem plēsējiem.

Pirtīs dzīvojošais gars parasti tika attēlots kā mazs vecs vīrs ar garu bārdu. Kā jau visi slāvu gari, nerātni. Ja cilvēki vannā paslīd, apdeg, ģībst no karstuma, applaucējas ar verdošu ūdeni, dzird akmeņu sprakšķēšanu cepeškrāsnī vai klauvē pie sienas - tie visi ir bannika triki.
Lielā mērā banniks kaitē reti, tikai tad, kad cilvēki uzvedas nepareizi (mazgājas brīvdienās vai vēlu vakarā). Lielāko daļu laika viņš viņiem palīdz. Slāviem pirts bija saistīta ar mistiskiem, dzīvinošiem spēkiem - viņi šeit bieži piedzima vai uzminēja (ticēja, ka banniks var paredzēt nākotni).
Pirtis bija Romā un Turcijā. Bet banniks ir tikai starp slāviem

Bija arī bannika sieviešu šķirne - bannitsa jeb obderiha. Pirtīs dzīvoja arī Šišiga – ļaunais gars, kas parādās tikai tiem, kas iet vannā bez lūgšanas. Shishiga izpaužas kā draugs vai radinieks, aicina cilvēku mazgāties kopā ar viņu un var iztvaikot līdz nāvei

BAŠS ČELIKS (tērauda vīrietis)

Populārs varonis serbu folklorā, dēmons vai ļaunais burvis. Saskaņā ar leģendu, karalis novēlēja saviem trim dēliem, lai tie atdotu māsas tam, kurš pirmais lūdz viņu roku. Kādu nakti pilī ieradās kāds ar pērkona balsi un pieprasīja jaunāko princesi par sievu. Dēli izpildīja sava tēva gribu, un drīz šādā veidā zaudēja vidējo un vecāko māsu.

Drīz brāļi atjēdzās un devās viņus meklēt. Jaunākais brālis satika skaistu princesi un paņēma viņu par sievu. Aiz ziņkārības ielūkojies aizliegtajā telpā, princis ieraudzīja cilvēku, kas bija sajūgts ķēdēs. Viņš iepazīstināja sevi kā Bašs Čeliks un lūdza trīs glāzes ūdens. Naivais jauneklis iedeva svešiniekam padzerties, viņš atguva spēkus, pārrāva ķēdes, atlaida spārnus, satvēra princesi un aizlidoja. Noskumis princis devās meklējumos. Viņš uzzināja, ka pērkona balsis, ko viņa māsas pieprasīja par sievām, pieder pūķu, piekūnu un ērgļu kungiem. Viņi piekrita viņam palīdzēt, un kopā viņi uzvarēja ļauno Bašu Čeliku.

Auka slāvu leģendās un ticējumos ir meža gars, kas nekad neguļ un vienmēr ir gatavs apspēlēt garāmgājēju vai apmaldījušos sēņotāju.
No pirmā acu uzmetiena aukla izskatās diezgan nekaitīga: tā ir neliela, neliela izmēra meža radība ar apaļu, izspiedušos vēderu. Auka mīļākā nodarbe vienmēr ir bijusi joki un praktiskie joki - ziemā viņš apmāna mežā apmaldījušos cilvēku, atbild ar vanagu no vairākām pusēm vienlaikus un var nemanāmi ievilināt viņu īstā tuksnesī, no kurienes būs ļoti grūti izkļūt. .

Lai nenonāktu šādā situācijā, jums vajadzētu uzmanīgi klausīties un pēc balss atšķirt pazīstamu cilvēku no meža ļaunajiem gariem.
Tomēr, neskatoties uz šo īpašību, Auka ir ļoti labsirdīgs. Pārlasot vecās krievu leģendas, to ir viegli redzēt. Meža gara būdā, kas parasti atrodas blīvā biezoknī, ir silti pat vissmagākajā salnā. Auka ne tikai ved cilvēkus nost no ceļa (jauc pēdas un aizved cilvēku tālu prom no ceļa) - viņam patīk jokot, jokot, bet bieži vien prot nobiedēt.

spoki

Vurdalak- (Vrykolak, Vurkolak un Vukod lak) (Krievija, Bohēmija, Serbija, Albānija, Melnkalne) - miris vampīrs, vilkacis slāvu mitoloģijā, vilkacis ar pārdabisku spēju pārvērsties par savvaļas dzīvniekiem, bieži vien medī asinssūcēju. no saviem upuriem kā vampīrs .

"Ghoul"

Nabaga Vaņa bija gļēvulis:
Tā kā viņš reizēm kavējas,
Sviedriem klāts, bailēm bāls,
Gāja mājup cauri kapsētai

Nabaga Vaņa tik tikko elpo,
Klūp, nedaudz klaiņo
pār kapiem; pēkšņi viņš dzird
Kāds kauls, kurn, grauž

Vaņa kļuva; - nevar kustēties.
"Dievs!" - nabags domā, -
Pareizi, grauž kaulus
Vokulis ar sarkanu lūpu.

Bēdas! mazs es neesmu stiprs;
Spoks mani pilnībā apēdīs,
Ja zeme pati par sevi ir kaps
Es neēdīšu ar lūgšanu."

Kas? Spoka vietā -
(Iedomājieties Vanjas dusmas!)
Tumsā viņa priekšā ir suns
Kapā grauž kauls.

A.S. Puškins

Tāpat kā Alkonost, dievišķā putnu sieviete, kuras galvenā funkcija ir pareģojumu piepildījums. Sakāmvārds “Gamayun ir pravietisks putns” ir labi zināms. Viņa arī prata kontrolēt laikapstākļus. Tika uzskatīts, ka tad, kad Gamayun lido no saullēkta virziena, viņai seko vētra.

Vispārinātākajā skatījumā - mājas gars, pavarda patrons, mazs vecītis ar bārdu (vai viss apvilkts ar matiem). Tika uzskatīts, ka katrā mājā ir savs braunijs. Ja cilvēki ar viņu nodibināja normālas attiecības, pabaroja (atstāja uz grīdas apakštasīti ar pienu, maizi un sāli) un uzskatīja par savas ģimenes locekli, tad braunijs palīdzēja veikt sīkus mājas darbus, vēroja lopus, apsargāja mājsaimniecību, brīdināts par briesmām
Braunijs. Mājās viņus reti sauca par "brūniem", dodot priekšroku sirsnīgajam "vectēvam"

Savukārt dusmīgs braunijs varētu būt ļoti bīstams - naktī viņš knibināja cilvēkus līdz zilumiem, žņaudza, nogalināja zirgus un govis, trokšņoja, lauza traukus un pat aizdedzināja māju. Tika uzskatīts, ka braunijs dzīvo aiz plīts vai stallī.

Braunijs apmetās dzīvot pazemē, zem plīts. Viņš tika pasniegts kā mazs vecs vīrs, pēc sejas līdzīgs ģimenes galvai. Pēc savas patikas viņš ir mūžīgs nekārtību cēlējs, īgns, bet gādīgs un laipns. Cilvēki centās uzturēt labas attiecības ar Domovoju, rūpējās par viņu kā goda viesi, un tad viņš palīdzēja uzturēt māju kārtībā un brīdināja par gaidāmo nelaimi. Pārceļoties no mājas uz māju, Domovojs vienmēr tika aicināts pārcelties kopā ar ģimeni ar sazvērestības palīdzību.

UGUNSPUTNS

No bērnības mums pazīstams tēls, skaists putns ar spilgtām, žilbinošām ugunīgām spalvām (“kā uguns deg”). Tradicionālais pasaku varoņu pārbaudījums ir dabūt spalvu no šī spalvainā astes. Slāviem ugunsputns bija vairāk metafora nekā īsta būtne. Viņa personificēja uguni, gaismu, sauli, iespējams, zināšanas. Tās tuvākais radinieks ir viduslaiku Phoenix putns, kas pazīstams gan Rietumos, gan Krievijā.
Ugunsputns - uguns un vēlmju piepildījuma simbols

KIKIMORA (šišimora, Māra)

Kikimoras purvs - slāvu mitoloģijā - Ļaunais, purva gars. Goblina tuvs draugs. Dzīvo purvā. Viņam patīk ietērpties sūnu kažokos un matos iepīt meža un purva augus. Taču viņa sevi cilvēkiem izrāda reti, jo labāk patīk būt neredzamai un tikai skaļā balsī kliedz no purva. Maza sieviete zog mazus bērnus, ievelk neuzmanīgos ceļotājus purvā, kur var viņus nomocīt līdz nāvei.

Ļauns gars (dažreiz braunija sieva), kas parādās mazas neglītas vecenes izskatā. Ja kikimora dzīvo mājā aiz plīts vai bēniņos, tad viņš pastāvīgi kaitē cilvēkiem: trokšņo, klauvē pie sienām, traucē gulēt, plēš dziju, lauž traukus, saindē mājlopus. Reizēm tika uzskatīts, ka zīdaiņi, kuri nomira bez kristībām, kļūst par kikimorām, vai ļaunie galdnieki vai plīts taisītāji varēja ielaist kikimoru celtajā mājā.
Vecā kikimora. Ikdienā - neglīta, ļauna sieviete

Kikimora mājā rada nepatikšanas); naidīgs pret vīriešiem.
Šeit ir neliela sazvērestība: no Kikimoras
Malku izmanto tieši pusdienlaikā, bet neskaties, kas notiek. Ienesiet gaitenī malku, uzklājiet uz tām kažoku ar kažokādu uz augšu. Ņem vecu slotu un slauki ar to būdiņu uz griestiem, zem jumta un saki līdz 3 reizēm: “Godīga māja, svētie stūri! nakts, jebkurā stundā, jebkurā laikā, bezgalīgiem gadiem, no šī brīža līdz mūžībai. .
Pie malkas ieejas trīs reizes iemet sauju zemes pār plecu un trīs reizes nospļauj; pēc tam ienes mežā malku un kažoku.

KAŠČEI NEMIERĪGS (Kaščejs)

Viens no mums labi zināmajiem veco slāvu negatīvajiem personāžiem, parasti attēlots kā kalsns, skelets vecis ar atbaidošu izskatu. Agresīvs, atriebīgs, mantkārīgs un skops. Grūti pateikt, vai viņš bija slāvu ārējo ienaidnieku personifikācija, ļaunais gars, varens burvis vai unikāls undead veids.
Georgijs Miljars ir labākais Koščeja izpildītājs padomju filmu pasakās.

Nemirstība un tālu no absolūta bija Koščeja "zīmola" iezīme. Kā mēs visi droši vien atceramies, maģiskajā Buyanas salā (kas var pēkšņi pazust un parādīties ceļotāju priekšā) atrodas liels vecs ozols, uz kura karājas lāde. Lādē ir zaķis, zaķī pīle, pīlē ola, olā ir burvju adata, kur paslēpta Koščeja nāve. Viņu var nogalināt, salaužot šo adatu (saskaņā ar dažām versijām, uzlaužot olu uz Koščeja galvas).

Meža gars, dzīvnieku aizstāvis. Izskatās kā garš vīrietis ar garu bārdu un matiem visā ķermenī. Patiesībā ne ļauns - viņš staigā pa mežu, sargā no cilvēkiem, ik pa laikam parāda sevi acu priekšā, kam var pieņemt jebkuru izskatu - augu, sēņu (milzi runājoša mušmire), dzīvnieku vai pat cilvēks. Lešiju no citiem cilvēkiem var atšķirt pēc divām pazīmēm - viņa acis deg ar maģisku uguni, un kurpes ir valkātas atmuguriski.

slavens viencains

Ļaunuma gars, neveiksmes, bēdu simbols. Par Lihas izskatu nav pārliecības – tas ir vai nu viencains milzis, vai arī gara, tieva sieviete ar vienu aci pieres vidū. Slaveni, tos bieži salīdzina ar Kiklopiem, lai gan, izņemot vienu aci un augstu augšanu, tiem nav nekā kopīga.
Slaveni - austrumu slāvu tradīcijās un leģendās šī būtne simbolizē ļaunu likteni.
Likhas izskats ir biedējošs – visbiežāk tā ir kalsna, līka, vienacaina sieviete ar lielu augumu vai viencains milzis.
Dzīvo lielā būdā, kas stāv blīvā un tumšā mežā. Bieži arī apmetas vecās pamestās dzirnavās. Gultas vietā viņam ir liela cilvēku kaulu kaudze: saskaņā ar dažiem ziņojumiem šī būtne nenoniecina kanibālismu un spēj aprīt jebkuru dzīvo radību, kas nonāk tai padusē.

Līdz mūsdienām ir atnācis sakāmvārds: "Nemodiniet Liho, kamēr ir kluss." Likho tiešā un alegoriskā nozīmē nozīmēja nepatikšanas - tas pieķērās cilvēkam, uzsēdās viņam uz kakla (dažās leģendās nelaimīgais mēģināja noslīcināt Likho, metoties ūdenī un noslīcināja) un neļāva viņam dzīvot.
Likha taču varēja tikt vaļā – apmānīta, ar gribasspēku padzīta vai, kā ik pa laikam tiek minēts, kopā ar kādu dāvanu nodot citam cilvēkam. Saskaņā ar ļoti drūmiem aizspriedumiem Liho varētu nākt un jūs aprīt.

Slāvu mitoloģijā nāras ir sava veida nelietīgi ļaunie gari. Tās bija noslīkušas sievietes, meitenes, kas gāja bojā ūdenskrātuves tuvumā, vai cilvēki, kas peldējās nepiemērotās stundās. Nāras dažreiz identificēja ar "mavki" - no senslāvu "nav", miris cilvēks) - bērniem, kuri nomira bez kristībām vai kurus nožņaudza viņu mātes.

Daži uzskati nāras sauca par zemākajiem dabas gariem (piemēram, labiem “krastiem”), kuriem nav nekāda sakara ar noslīkušajiem un labprāt glābj slīkstošos.
Atšķīrās arī koku zaros dzīvojošās “koku nāras”. Daži pētnieki ierindojas nāras pusdienlaikā (Polijā - lakanits) - zemāki gari, kas pieņem meiteņu formu caurspīdīgās baltās drēbēs, dzīvo uz lauka un palīdz laukā.
Pēdējais ir arī dabas gars – tiek uzskatīts, ka viņš izskatās pēc maza vecīša ar baltu bārdu. Polevojs dzīvo kultivētos laukos un parasti patronizē zemniekus - izņemot gadījumus, kad viņi strādā pusdienlaikā. Par to viņš sūta pusdienas pie zemniekiem, lai tie ar savu maģiju atņem viņiem prātu.

DREKAVAK (drekavats)

Pusaizmirsta būtne no dienvidslāvu folkloras. Precīzs tās apraksts nepastāv – daži to uzskata par dzīvnieku, citi par putnu, savukārt Serbijas vidienē valda uzskats, ka drekavaks ir miruša nekristīta mazuļa dvēsele. Viņi ir vienisprātis tikai par vienu - drekavaks var šausmīgi kliegt.

Parasti drekavaks ir bērnu šausmu stāstu varonis, taču attālos apgabalos (piemēram, kalnainajā Zlatiborā Serbijā) šai būtnei tic pat pieaugušie. Tometinopolie ciema iedzīvotāji ik pa laikam ziņo par dīvainiem uzbrukumiem saviem mājlopiem - pēc traumu rakstura ir grūti noteikt, kāds plēsējs tas bija. Ciema iedzīvotāji apgalvo, ka dzirdējuši šausminošus kliedzieni, tāpēc drekavakam bija jābūt iesaistītam.

Vēl viena būtne ar sievietes galvu un pūces (pūces) ķermeni, kurai ir burvīga balss. Atšķirībā no Alkonost un Gamayun, Sirin nav sūtnis no augšas, bet gan tiešs drauds dzīvībai. Tiek uzskatīts, ka šie putni dzīvo “indiešu zemēs pie paradīzes” jeb Eifratas upē un dzied tādas dziesmas svētajiem debesīs, kuras dzirdot, cilvēki pilnībā zaudē atmiņu un gribu, un viņu kuģi tiek sagraut.
Sirin putns uz vīnogu koka. Zīmējums uz lādes, 1710. gads

Nav grūti uzminēt, ka Sirin ir grieķu sirēnu mitoloģisks pielāgojums. Tomēr atšķirībā no viņiem Sirin putns nav negatīvs raksturs, bet gan metafora cilvēka kārdinājumam ar visa veida kārdinājumiem.
Ir ļoti grūti uzskaitīt visas pasakainās slāvu radības: lielākā daļa no tām ir ļoti slikti pētītas un ir vietējās garu šķirnes - meža, ūdens vai mājas, un dažas no tām bija ļoti līdzīgas viena otrai. Kopumā nemateriālo būtņu pārpilnība ļoti atšķiras no slāvu bestiārija no “ikdienišķākām” citu kultūru monstru kolekcijām.
Starp slāvu "monstriem" ir ļoti maz briesmoņu kā tādu. Slāvu senči dzīvoja mierīgu, izmērītu dzīvi, un tāpēc radības, kuras viņi izgudroja sev, bija saistītas ar elementāriem elementiem, kas pēc būtības bija neitrāli. Ja viņi pretojās cilvēkiem, tad lielākoties tikai aizsargājot mātes dabu un cilšu tradīcijas.

Slāvu mītiskas radības

Gandrīz vienīgā slāvu mitoloģijas sadaļa, kas ir viegli pieejama studijām, ir demonoloģija - ideju kopums par zemāko. mitoloģiskās būtnes. Folkloristi un etnogrāfi informāciju par tiem smeļas no dažādiem avotiem, galvenokārt no saviem lauka ierakstiem sarunās ar tradicionālās kultūras nesējiem un īpaša folkloras žanra darbiem - īsie stāsti veltīta tikšanās ar ļauns gars, kas gadījies pašam teicējam vai kādam citam (pirmajā gadījumā tos sauc par zāles stiebriem, otrajā, runājot par trešo personu, agrāk).

Nevar noliegt, ka slāvi pagānu perioda beigās, tāpat kā citas indoeiropiešu tautas, no zemākās ar maģiju saistītās demonoloģijas pakāpes pacēlās uz augstākajām reliģijas formām. Tomēr mēs par to zinām ļoti maz. Garu un maģijas pasaule bija pamatā slāvu reliģiskajam pasaules uzskatam no seniem laikiem līdz pagānu perioda beigām.

Jūlijs Klēvers. Atkausēt

Pieņemot kristietību galvenokārt 9. un 10. gadsimtā un dažviet arī vēlāk, slāvi, protams, ne uzreiz kļuva par “labajiem kristiešiem”. Senie pagānu ticējumi tika turēti ilgi un spītīgi, tā ka baznīca visur bija spiesta cīnīties gan ar tiem, gan vispār ar to, ko Krievijā sauca par “divticību”. No šiem avotiem mēs varam vislabāk uzzināt, kas bija pagānisms, tā rituāli un kulti.

Heinrihs Semiradskis. Dižciltīga Rusa bēres

Izcila vērtība seno gleznu restaurācijai pagānu reliģija ir arī slāvu folklora. Folkloras materiālu tik smagnēji papildina iepriekš minētie avoti, ka ievērojamu mūsdienu slāvu demonoloģijas daļu varam attiecināt uz pagānu laiku un papildināt to ar senajiem avotiem. Mēs zinām, ka arī tagad populārie uzskati paliek tādi paši kā pirms tūkstoš gadiem, un, atzīstot to vispārējo seno raksturu, mums ir tiesības atsevišķas parādības, kuras nejauši nav guvušas apstiprinājumu senajos avotos, uzskatīt par senām, pagāniskām.

Slāvi iedvesmoja apkārtējos dabas spēkus. To visu, vai tie būtu koki, avoti vai kalni, viņi godināja nevis tāpēc, ka tie bija mirušas dabas objekti, bet gan tāpēc, ka tie tos garināja. Slāvi ielika viņos priekšstatus par dzīvām būtnēm - gariem, kurus viņi cienīja un kurus tāpēc nepieciešamības gadījumā lūdza pēc palīdzības, pateicās un tajā pašā laikā baidījās, cenšoties novērst savu ietekmi no sevis.

Lielākā daļa šo dēmonu pieder mirušo senču dvēseļu kategorijai, taču līdzās tiem ir arī virkne citu dēmonu, kurus nevar attiecināt uz šo kategoriju. Tie jo īpaši ietver būtnes, kas personificē debess ķermeņus un dabas parādības, piemēram, pērkons un zibens, vējš, lietus un uguns.

Galvenā un daudzskaitlīgākā slāvu dēmonu grupa pēc savas izcelsmes, bez šaubām, ir senču dvēseles, kuras laika gaitā no cilvēka tuvākās vides tika pārvietotas uz citām, tām paredzētajām un ar noteiktām funkcijām apveltītām vietām.

Kam slāvi ticēja pēcnāves dzīve dvēseles, mēs zinām ne tikai pēc analoģijas ar citām tautām, bet arī tieši no vairākām liecībām no seniem avotiem un daudzām atliekām, kas saistītas ar seniem ticējumiem, kas saglabājušies līdz mūsdienām. Par labu tam runā viss sarežģītais bēru rituāls. Tā ir sieviešu, jaunekļu, zirgu un suņu upurēšana, paradums likt kapā ēdienu, mielasts, kā arī virkne senu ticējumu, kas saglabājušies līdz mūsdienām par dvēseles aiziešanu no mājām un atgriešanu. mugura (vampīrisms), par dvēseles piedalīšanos dzīrēs un dzeršanā par godu mirušajiem senčiem, par vannas gatavošanu senčiem utt.

Par ticību pēcnāves dzīvei liecina arī seno slāvu priekšstati par Navi un paradīzi. Nav nozīmē mirušo un mirušo dzīvesvietu, kā arī paradīzi, par kuru kā mirušā dvēseles mājvietu, visticamāk, pastāvēja jau pagānu periodā.

No šīs ticības pēcnāves dzīvei radās slāvu vidū un ticība senču pēcnāves dzīvei un ar to saistītajai viņu godbijībai.

Masudi par slāviem saka, ka viņi dedzina savus mirušos un pielūdz tos, un Krievijā 11.-12.gadsimtā tika liecināti priekšstati par senču gariem, kas dzīvoja mājokļos (khoromozhitel), kur viņiem bija sagatavota pat vanna un uguns. tika izgatavots, lai viņi varētu sasildīties.

Krievijā ir arī liecības par krāpniekiem, krasta līnijām, ghouls un vamām, braunīniem, velniem u.c. To visu papildina liels daudzums vēlāku datu no slāvu folkloras no 14. līdz 20. gadsimtam par daudziem maziem sadzīviskiem un plaši izplatītiem dēmonu gari, daudzi nosaukumi un kuru pastāvēšana kopš seniem laikiem, lai arī ne vienmēr ir apliecināta, taču mēs joprojām varam droši atzīt, jo tie vienmēr ir tikai pirmskristietības, pagāniskā mirušo senču dvēseļu kulta izpausme.

Starp šiem mazajiem garu dēmoniem, kas dzīvoja vai nu mājā pie pavarda vai zem sliekšņa, vai mežā, ūdenī vai graudos, seno laiku Neapšaubāmi, bija vectēvs un sieviete, un bez viņiem vēl dīva, horomozhitels, braunijs, goblins, mēris, rēgs, rēgs, ļaundaris, pūķis, pusdienlaiks, imp, kā arī Tiešā veidā tika apliecināta arī mājas čūska, ko sauc Krievijā un Polijā.

Visbiežāk jau no 11. gadsimta parādās piekrastes līnijas ar līkumu, un tad nāras un dakšas. Līdzās dakšām dabā sastopamas vairākas līdzīgas radības: visu veidu “savvaļas vīrieši” un “savvaļas sievietes”, kas dzīvo mežos, gar ceļiem, graudos, ūdenī, vējā, liesmās, kas parādās noteiktos diennakts laikos. (piemēram, pusdienlaikā vai vakarā) un attiecīgi ar dažādiem nosaukumiem.

Grūti pateikt, cik lielā mērā tās visas ir tiešas mirušo senču dvēseļu personifikācijas vai dabas spēku personifikācija. Radības, kas seno slāvu vidū personificēja atmosfēras parādības: sauli, mēnesi, zvaigznes, kā arī vēju, zibeni un pērkonu, drīzāk var uzskatīt par tiešu tajos ietverto un cilvēku ietekmējošo spēku personifikāciju.

Nikolajs Pimoņenko. Fords. Fragments

Arī dzīvnieku godināšana bija plaši izplatīta, taču par to ir ļoti maz ziņu. Mēs zinām tikai to, ka daudzi ticējumi bija saistīti ar gaili un vistu (un šie ticējumi lielākoties ir saglabājuši savas maģiskās funkcijas līdz pat mūsdienām) un ka baltu slāvu vidū zirgi tika veltīti galvenajiem dieviem Svjatovitam Arkonā un Svarožičam Retrā. kas pavadīja orākulu.

Var tikai minēt par vērša godināšanu kā auglīga spēka simbolu.

Nav ticamu ziņu par totēmismu slāvu vidū, tas ir, par to, ka slāvi godina noteiktus dzīvniekus kā totēmu. Tomēr interesanti, ka vairākām seno slāvu ciltīm bija nosaukumi, kas atvasināti no dzīvnieku nosaukumiem, un ka daudzviet klana sencis tika cienīts čūskas formā, kas dzīvoja zem mājokļa sliekšņa vai zem pavarda. .

Alkonost

Alkonosts ir paradīzes putns ar jaunavas galvu krievu mākslā un leģendās. Bieži minēts un attēlots kopā ar Sirinu, vēl vienu paradīzes putnu.

Alkonosta tēls atgriežas grieķu mītā par meiteni Alkioni, kuru dievi pārvērta par zivju karali. Tā nosaukums un attēls, kas pirmo reizi parādījās tulkotajos pieminekļos, radušies pārpratuma rezultātā: iespējams, pārrakstot Bulgārijas Jāņa "Šestodņevu", kas attiecas uz zivju dzenīti - Alkioni, slāvu teksta vārdi "Alcyone is a jūras putns" pārvērtās par "alkonostu".

Ivans Biļibins. Alkonost

Agrākais Alkonostas attēlojums ir atrodams 12. gadsimta grāmatu miniatūrā. Leģendas vēsta, ka Alkonosts ziemas vidū dēj olas jūras dzīlēs. Šajā gadījumā olas atrodas dziļumā 7 dienas un pēc tam peld uz virsmu. Šajā laikā jūra ir mierīga. Pēc tam Alkonosts paņem olas un izperē tās krastā. Uz Alkonost galvas parasti tiek attēlots vainags.

Krievu luboka gleznās Alkonoste attēlota ar sievietes krūtīm un rokām, vienā no kurām viņa tur paradīzes ziedu vai atlocītu tīstokli ar teicienu par atriebību paradīzē par taisnīgu dzīvi uz zemes.

Alkonost

Alkonost dziedāšana ir tik skaista, ka tas, kurš to dzird, aizmirst par visu pasaulē. Zem vienas no populārajām izdrukām ar viņas attēlu ir uzraksts: “Alkonosts paliek pie paradīzes, dažreiz tas notiek Eifratas upē. Dziedot viņš izstaro balsi, tad nejūt sevi. Un tas, kurš tad ir tuvu, aizmirsīs visu pasaulē: tad prāts atkāpjas no viņa, un dvēsele atstāj ķermeni.

Leģenda par Alkonost putnu sasaucas ar leģendu par Sirin putnu.

Eifratas upe dažkārt tiek saukta par Alkonostas dzīvotni, dažreiz par Buyanas salu, dažreiz vienkārši par slāvu paradīzi - Iriy.

Ančutka - austrumu slāvu mitoloģijā ļaunais gars, viens no senākajiem dēmona nosaukumiem, impērijas krievu versija. Autors skaidrojošā vārdnīca dzīvā V. I. Dāla lielkrievu valoda, ančutka - imps.

Šķiet, ka Ančutka ir bez pirkstiem vai pirkstiem, kas parasti raksturo ļaunos garus. Ir stāsts, ka ančutka bez kājām ir tāpēc, ka "reiz vilks viņu dzenājis un nokoda viņam papēdi".

Ančutkas ir pirts un lauks. Saskaņā ar leģendu, viņi, tāpat kā visi ļaunie gari, uzreiz reaģē uz sava vārda pieminēšanu. Tāpēc tiek uzskatīts, ka labāk par tiem klusēt, "nevis tas, ka tas bezpirksts, bez pirkstiem būs tieši tur".

Nikolajs Ņevrevs. Spinner

Saskaņā ar leģendu, peldvietas ir "pinkainas, kails, biedē cilvēkus ar vaidiem, aptumšo viņu prātu un labi maina savu izskatu". Lauks - "dīgsti ir ļoti sīki un mierīgāki." Tiek uzskatīts, ka tie dzīvo katrā augā un tiek saukti pēc to dzīvotnes: kartupeļi, kaņepes, lini, auzu pārslas, kvieši, ragi utt.

Tāpat tiek uzskatīts, ka ūdenim ir arī sava ančutka - ūdens vai purva palīgs. Leģenda viņu apveltī ar neparasti mežonīgu raksturu, turklāt šķiet, ka viņš ir arī nejauks.

Saskaņā ar leģendu, ja peldētājam pēkšņi ir krampji, viņam jāzina, ka šī ir ūdens ančutka, kas satvēra viņa kāju un vēlas viņu vilkt līdz apakšai. Tāpēc jau kopš seniem laikiem "katram peldētājam ieteicams nēsāt līdzi drošības adatu: galu galā ļaunie gari baidās no dzelzs līdz nāvei".

A. M. Remizovs rakstīja: “Katrai vannai ir savs baenniks. Ja nesanāk, viņš kliedz kā pāvs. Baennikam ir bērni - peldes ančuti: paši ir mazi, melni, mataini, eža kājas, un galva plika, kā tatāram, un apprecas ar kikimoriem, un paši tādi paši palaidņi, kas tavi kikimori. Soul, bezbailīga meitene, naktī devās uz vannu. "Es," viņš saka, "es uzšušu kreklu pirtī pa nakti un atgriezīšos." Pirtī viņa lika ogles uz siles, citādi viņa nevarēja redzēt šūšanu. Steidzīgi noslauka savu kreklu no gaismām, ko viņa redz. Līdz pusnaktij aizveriet anchutki un pametiet. Izskatās. Un tie ir mazi, melni, pie ogļu siles - u! - uzpūst. Un viņi skrien un skrien. Un Dvēsele šuj sev, ne no kā nebaidās. Baidīties! Viņi skrēja un skrēja, viņi apņēma viņu un neļķes viņas apakšmalā un labi, āmurēja. Iebrauks neļķe: “Tātad. Tu neaiziesi!” Cits pieklauvēs: „Tātad. Tu neaiziesi!» - «Mūsējie,» viņi čukst viņai, «Mūsu dvēsele, tu neaiziesi!» Un Dvēsele redz, ka viņa tiešām nevar aiziet, viņa nevar tagad piecelties, visa apakšmala. ir pienaglota pie grīdas, bet meitene ir atjautīga, viņa sāka no sevis novilkt nelielu kreklu ar sarafītu. Un, tiklīdz viņa to visu pievīla, viņa ar izšūtu kreklu izkāpa no pirts un turpat pie sliekšņa iekrita sniegā. Lieki piebilst, ka viņiem patīk spēlēt trikus uz ančutkas, un vienmēr ir patīkami spēlēt kopā ar meiteni. Viņi laulībā atdeva dvēseli. Apsildīja pirti vecmeitu ballītei, un meitenes ar līgavu gāja mazgāties, un ančutkas ir viņu pašu rūpes, tās ir turpat, un nu, sanikno meitenes. Meitenes no pirts, kailas, iegāja dārzā, izgāja uz ceļa un sāka trakot: tā, kas dejo un dzied to, kas ir viņas balsī, kas zina, ko, kas jāj viena ar otru zirga mugurā un čīkst, un ķiķina kā Merinija. Knapi nomierinājās. Man nācās pielodēt svaigu pienu ar medu. Viņi domāja, ka meitenes ēdušas vistu, skatījās - viņas nekur nav atrastas. Un tieši viņi, šīs jagatas ančus, kutināja meiteņu ūsas!

Auka ir meža gars, kas līdzinās goblinam. Tāpat kā goblinam, viņam patīk izjokot un jokot, vest cilvēkus pa mežu. Ja tu kliegsi mežā, tas nāks apkārt no visām pusēm. Tomēr jūs varat izkļūt no nepatikšanām, sakot visu goblinu iecienītāko teicienu: "Gāja, atrada, pazuda."

Taču reizi gadā visi paņēmieni, kā tikt galā ar meža gariem, izrādās bezjēdzīgi – 4. oktobrī, kad plosās goblins.

“Auku, tēja, vai zini? Auka dzīvo būdā, un viņa būda ir ar zelta sūnām, un viņa ūdens ir no pavasara ledus, viņam ir pomelo - lāča ķepa, no skursteņa gudri nāk dūmi, un Auka ir salnā silta ... Auka ir sarežģīta: viņš zina daudz viltīgu triku, jokdaris, viņš uzcels pērtiķi, viņš apgriezies ar riteni un gribas nobiedēt, indiānis ir bailīgs. Jā, viņš ir Auk, lai baidītos.

Baba ir ciltstēvs. Galvenokārt pozitīva dievība Slāvu panteons, ģimenes un tradīciju glabātājs (ja nepieciešams - kaujinieks). Kristietības periodā visiem pagānu dieviem, arī tiem, kas sargāja cilvēkus (krasta līnijas), tika piešķirtas ļaunas, dēmoniskas iezīmes, neglīts izskats un raksturs. No tā neizbēga Baba Yaga, nāras, goblini utt.

Baba Yaga - veca burve, apveltīta ar burvju spēks, ragana, vilkacis. Pēc savām īpašībām tas ir vistuvāk raganai. Visbiežāk - negatīvs raksturs.

Babai Jagai ir vairāki stabili atribūti: viņa prot uzburt, lidot mīklā, dzīvo mežā, būdā uz vistu kājām, ko ieskauj cilvēku kaulu žogs ar galvaskausiem.

Viņa pievilina labus biedrus un mazus bērnus un cep tos cepeškrāsnī. Viņa vajā savus upurus javā, dzenot to ar piestu un slaukot taku ar slotu (slotu).

Ir trīs Baba Yaga veidi: donors (viņa dod varoni pasaku zirgs vai maģisks objekts), bērnu nolaupītājs, Baba Yaga-kareivis, ar kuru cīnoties "ne uz dzīvību, bet par nāvi", pasakas varonis pāriet uz citu brieduma līmeni.

Baba Yaga tēls ir saistīts ar leģendām par varoņa pāreju uz cita pasaule(Tālu tālu valstība). Šajās leģendās Baba Yaga, kas stāv uz pasauļu robežas (kaulu kāja), kalpo kā ceļvedis, ļaujot varonim iekļūt mirušo pasaule veicot noteiktus rituālus.

Viktors Vasņecovs. Baba Yaga

Pateicoties pasaku tekstiem, iespējams rekonstruēt rituālu, svēta nozīme varoņa darbības, kas nokļūst Baba Yaga. Jo īpaši V. Ya. Propp, kurš pētīja Baba Yaga tēlu, pamatojoties uz etnogrāfisko un mitoloģisko materiālu masu, vērš uzmanību uz ļoti svarīgu detaļu. Atpazinusi varoni pēc smaržas (Yaga ir akla) un noskaidrojusi viņa vajadzības, viņa vienmēr uzsilda pirti un iztvaicē varoni, tādējādi veicot rituālu vannu. Tad viņš pabaro apmeklētāju, kas arī ir rituāls, “morgu”, cienastu, kas dzīvajiem nav pieļaujams, lai tie nejauši nenonāktu mirušo pasaulē. Šis ēdiens "atver mirušo muti". Un, lai gan šķiet, ka varonis nav miris, viņš būs spiests uz laiku “mirt par dzīvi”, lai nokļūtu “trīsdesmitajā valstībā” (citā pasaulē). Tur, "trīsdesmitajā valstībā" ( pēcnāves dzīve), kur varonis ir ceļā, viņu vienmēr sagaida daudzas briesmas, kuras viņam ir jāparedz un jāpārvar.

Ivans Biļibins. Baba Yaga

M. Zabiļins raksta: “Ar šo vārdu slāvi godināja infernālo dievieti, kas attēlota kā briesmonis dzelzs javā ar dzelzs nūju. Viņi nesa viņai asiņainu upuri, domājot, ka viņa baro savas divas mazmeitas, kuras viņai tika piedēvētas, un izbauda asiņu izliešanu. Kristietības ietekmē cilvēki aizmirsa savus galvenos dievus, atceroties tikai mazākos, un īpaši tos mītus, kas personificējuši dabas parādības un spēkus vai pasaulīgo vajadzību simbolus. Tādējādi Baba Yaga no ļaunas elles dievietes pārvērtās par ļaunu vecu sievieti, burvi, dažreiz kanibālu, kas vienmēr dzīvo kaut kur mežā, viena pati, būdā uz vistas kājām.<…>Kopumā Baba Yaga pēdas ir tikai tautas pasakās, un viņas mīts saplūst ar raganu mītu.

Babai (babayka) ir nakts gars.

Pie senajiem slāviem, kad pienāk nakts miega laiks, zem logiem un sargā babai no dārza vai piekrastes brikšņiem. Viņš dzirdēs kaprīzes un bērnu raudas - tas rada troksni, čaukstēšanu, skrāpējumus, klauvē pie loga.

Nosaukums "babai" acīmredzot cēlies no turku valodas "baba", babai - vecs vīrs, vectēvs.

Šis vārds (varbūt arī kā atgādinājums par tatāru-mongoļu jūgu) apzīmē kaut ko noslēpumainu, pēc izskata ne visai noteiktu, nevēlamu un bīstamu.

Krievijas ziemeļu reģionu uzskatos babai ir briesmīgs, šķebinošs vecis. Viņš klīst pa ielām ar nūju. Tikšanās ar viņu ir bīstama, īpaši bērniem.

Līdzīgs raksturs ir senās ēģiptiešu mitoloģijā: Babai ir tumsas dēmons.

Bagans ir liellopu aizbildnis, pasargājot tos no sāpīgām lēkmēm un pēcnācēju savairošanos, un savu dusmu gadījumā Bagans padara mātītes neauglīgas vai nogalina jērus un teļus jau piedzimstot.

Baltkrievi viņam atvēl īpašu vietu govju un aitu staļļos un iekārto nelielu silīti, kas pildīta ar sienu: tur nogulsnējas bagans.

Viņi baro atnešanās govi ar sienu no silītes kā ārstnieciskas zāles.

Sergejs Vinogradovs. Rudens

Baechnik (perebaechnik) - ļaunais mājas gars. Baechnik parādās pēc stāstiem, kas stāstīti par nakti biedējoši stāsti par visu ļauno.

Viņš staigā basām kājām, lai nebūtu dzirdams, kā viņš stāv pāri cilvēkam ar izstieptām rokām virs galvas (grib zināt, vai viņam ir bail vai nē). Viņš kustinās rokas, līdz sapnī tiks izstāstīts stāsts, un cilvēks pamostas aukstos sviedros. Ja šajā laikā iededziet lāpu, tad jūs varat redzēt bēgošās ēnas, tas ir viņš, baechnik. Atšķirībā no braunija, labāk nerunāt ar bečniku, pretējā gadījumā jūs varat bīstami saslimt.

Mājā parasti ir četri vai pieci. Visbriesmīgākais ir ūsainais necilvēks, viņam ūsas aizstāj rokas.

Jūs varat pasargāt sevi no traucētāja ar vecu burvestību, bet, diemžēl, tas jau sen ir aizmirsts.

Banniks ir gars, kas dzīvo vannā, saskaņā ar austrumu slāvu uzskatiem, biedējot cilvēkus un pieprasot upurus, kas pēc mazgāšanas viņam jāatstāj vannā. Bieži banniks tiek attēlots kā mazs, bet ļoti spēcīgs vecis ar pinkainu augumu.

Ivans Biļibins. Banniks

Citās vietās banniks tika attēlots kā milzīgs melns zemnieks, vienmēr basām kājām, ar dzelzs rokām, gariem matiem un ugunīgām acīm. Viņš dzīvo pirtī aiz plīts vai zem plaukta. Tomēr daži uzskati zīmē reklāmkarogu suņa, kaķa, balta zaķa un pat zirga galvas formā.

Bannika mīļākā nodarbe ir cilvēku dedzināšana ar verdošu ūdeni, akmeņu mešana krāsnī, kā arī dauzīšana pa sienu, biedējot tvaikoņus.

Viktors Koroļkovs. baennik

Banniks ir ļaunais gars, viņš ir ļoti bīstams, īpaši tiem, kas pārkāpj uzvedības noteikumus vannā. Viņam neko nemaksā tvaicēt cilvēku līdz nāvei, noraut dzīvu cilvēku, saspiest, nožņaugt, vilkt zem karstas plīts, iegrūst mucā no zem ūdens, neļaut viņam izejot no pirts. Par to ir daži diezgan biedējoši stāsti.

"Tas bija ciematā. Sieviete viena pati devās uz vannu. Nu tad no turienes - vienreiz - un izskrien pliks. Iztek ar asinīm. Viņa skrēja mājās, viņas tēvs: kas, viņi saka, noticis? Viņa nevar pateikt ne vārda. Kamēr viņa tika lodēta ar ūdeni ... viņas tēvs ieskrēja pirtī. Nu, viņi gaida stundu, divas, trīs - nē. Viņi ieskrien pirtī - tur viņam āda uz sildītāja nostiepta, bet viņa paša tur nav. Šis ir baneris! Mans tēvs skrēja ar ieroci, paspēja izšaut divas reizes. Nu, acīmredzot, viņš ļoti sadusmoja banniku ... Un āda, viņi saka, ir tik izstiepta uz sildītāja ... "

"Tā vecie ļaudis mums teica: "Bērni, ja jūs pirtī mazgājaties, nesteidzieties viens ar otru, pretējā gadījumā pirts saspiedīsies." Šeit bija šāds gadījums. Viens vīrietis mazgājās, bet otrs viņam teica: "Nu, kāpēc tu esi tur, drīz vai nē?" - Viņš jautāja trīs reizes. Un tad balss no pirts: "Nē, es viņu tikai nodīrāju!"

Nu viņš uzreiz nobijās, un tad atvēra durvis, un tam puisim, kurš mazgājās, bija tikai kājas ārā! Viņa banniks ievilka šajā slotā. Tik cieši, ka galva ir saplacināta. Nu, viņi viņu izvilka, bet bannikam nebija laika viņu nolobīt.

Banniks var uzņemties ļoti negaidītus tēlus – ceļotājs, vecs vīrs, sieviete, balta govs, pinkaini cilvēki. Vannas parasti uzskatīja par netīrām struktūrām. Viņiem nav ikonu un netaisa krustus, bet viņi bieži uzmin. Viņi neiet vannā ar krustu un jostu, tos noņem un atstāj mājā (sievietes dara to pašu, mazgājot grīdas). Viss, no kā viņi mazgājas – izlietnes, toveri, toveri, bandas, kausus vannās – tiek uzskatīts par netīru. Jūs nevarat dzert ūdeni pirtī un no izlietnes, un pat mazgāt traukus ar pēdējo.

Lai nomierinātu banniku, viņi atstāj viņam rupjmaizes gabalu ar lielu daudzumu rupjās sāls. Lai banniks nemaz nekaitētu, viņi paņem melnu vistu, nožņaugt un aprakt zem vannas sliekšņa.

Konstantīns Makovskis. Ziemassvētku zīlēšana

Banniku sievietes izskatā sauc par bannihu, baynitsa, banjanu māti, obderihu. Obderiha ir pinkaina, briesmīga veca sieviete. Var parādīt arī kailu vai kā kaķi. Dzīvo zem plaukta.

Vēl viena banniku sievietes versija ir Shishiga. Šī ir dēmoniska būtne, kas izliekas par draugu, un, ievilinot jūs pirtī, lai nopeldētos, tā var jūs tvaicēt līdz nāvei. Šišiga tiek rādīta tiem, kas iet vannā ar ļauniem nodomiem, bez lūgšanas.

Banniks piedalās Ziemassvētku zīlēšana. Pusnaktī meitenes ar paceltiem svārkiem pieiet pie atvērtajām pirts durvīm. Ja banniks pieskaras ar pinkainu roku, meitenei būs bagāts līgavainis, ja viņa būs kaila, viņa būs nabaga, un, ja viņa būs slapja, viņa būs dzērājs.

Jebkuri ļaunie gari ļoti baidās no dzelzs, un reklāmkarogs nav izņēmums.

Baltās sievas un jaunavas

Baltās sievas un jaunavas ir skaistas ūdeņu (t.i., lietus avotu) nimfas, kas vasarā parādās gaišos, sniegbaltos mākoņainos audos, ko apgaismo spoži saules stari, ziemas mēnešos ģērbjas melnā, sēru plīvurā un tiek pakļauti. uz ļauno šarmu. Viņi ir nosodīti uzturēties apburtās (ļauno garu gūstā) vai pazemes pilīs, kalnu dzīlēs un dziļos avotos, sargāt tur paslēptos dārgumus – neskaitāmas zelta un dārgakmeņu bagātības un nepacietīgi gaidīt savu atbrīvotāju. Atbrīvotājam tiek uzlikts smags pārbaudījums: viņam jātur jaunava aiz rokas un stingri jāklusē, nebaidoties no velnišķīgām vīzijām, ar skūpstu viņš iznīcina burvestības ietekmi. AT slavenās dienasšie sieviešu un jaunavu gadi tiek rādīti netālu no viņu mājokļiem mirstīgo acīm, galvenokārt nevainīgiem bērniem un nabaga ganiem, tie parasti tiek rādīti pavasarī, kad zied maija ziedi, laikā, kad doma par atnākšanu. vai jau nāk dabas pamošanās no ziemas miega ir apvienota.

Bereginya

Beregini - upju, ūdenskrātuvju, ar ūdeni saistīto garu sargātāji.

Sākotnējais Lielās dievietes vārds ir pazudis tūkstošgades dziļumos. Ir daudz pierādījumu, ka senos laikos Lielā dieviete sauca Bereginya, un vārds "bereginya" nozīmēja "zeme". Tādējādi Zemes dieviete, kas izšuvumos bieži tiek aizstāta ar bērza attēlu, tika saukta par Bereginya, tas ir, par Zemi. Austrumu slāvu vidū viņu sauca arī par Zhitnaya Baba, Rozhanitsa, Earth, Lada, Glory.

Pazīstamajā Kijevas fibulā (drēbju metāla stiprinājums) attēlota Lielā dieviete platos svārkos, ar rokām ielaižoties zirgu galvās. Mūsu priekšā ir gan dieviete, gan Saules spīdekļa pārstāvji (zirgi un saules diski ir tās simboli). Blakus sievietes figūriņai attēlots vīrietis, kura rokas arī pāriet sieviešu galvās. Netālu no viņa kājām bija divi zirgi. Vīrieša figūra personificēja Saules dievību, kas apaugļo zemi.

Viktors Koroļkovs. Bereginya

Beregini tiek uzskatīti par labiem gariem. Tie palīdz cilvēkiem veseliem un veseliem nokļūt krastā, pasargā no Ūdensvīra, velnu un kikimoru viltībām.

Beregini parādās Nāriņu nedēļā, sēž krastā un ķemmē zaļās bizes, pina vainagus, kūleņo rudzos, rīko apaļas dejas un pievilina jaunus puišus. Nāru nedēļas beigās krasta līnijas atstāj zemi. Ivana Kupalas dienā viņi sarīkoja atvadas.

No hronoloģijas viedokļa krasta līniju, kā arī spoku un vampīru pielūgšana pieder pie vissenākā perioda, kad daba cilvēka apziņā tika diferencēta nevis pēc tādiem jēdzieniem kā birzis, avoti, saule, mēness, uguns un zibens, bet tikai saskaņā ar attiecību pret cilvēku principu: ļaunie vampīri, kuri ir jāpadzen un jāpierunā ar upuriem, un labie paliktņi, kuriem nepieciešams "nolikt rituālus", un ne tikai kā pateicību. , bet arī lai viņi aktīvi izrādītu savu labestību pret cilvēku.

Dēmoni slāvu mitoloģijā ir ļaunie gari, kas ir naidīgi pret cilvēkiem. Saskaņā ar pagānu uzskatiem, dēmoni nodarīja nelielu kaitējumu cilvēkiem, varēja izraisīt sliktus laikapstākļus un sūtīt nepatikšanas, kas noved cilvēkus no maldiem. Pagānislāvi uzskatīja, ka zeme visu ziemu paliek dēmonu varā, un tādējādi slāvu duālistiskajā mitoloģijā dēmoni bija tumsas un aukstuma personifikācija.

Kristietībā vārds "dēmons" ir kļuvis par sinonīmu vārdam "dēmons". Kristiešu hronisti dažreiz atsaucas uz pagānu dievībām ar to pašu vārdu.

Dievietes ir rietumu slāvu sieviešu mitoloģiskās personības.

Tās attēlotas kā vecas neglītas sievietes ar lielu galvu, nokarenām krūtīm, pietūkušu vēderu, līkām kājām, melniem ilkņiem zobiem (retāk bālu jaunu meiteņu formā).

Bieži vien viņiem tiek piedēvēts klibums (ļauno garu īpašība).

Tie var parādīties arī dzīvnieku veidolā – vardes, suņi, kaķi, būt neredzami, parādīties kā ēna. Tās varētu būt sievietes dzemdībās, kas mirušas pirms ieiešanas baznīcā pār viņām, bērni, kurus nolaupīja dievietes, mirušas sievietes, sievietes, kas atbrīvojušās no augļa vai nogalinājušas savus bērnus, sievietes, kas izdarījušas pašnāvību, nepatiesas zvērestības devējas, kas mirušas dzemdību laikā.

To biotopi ir dīķi, upes, strauti, purvi, retāk gravas, urvas, meži, lauki, kalni. Tie parādās naktī, vakarā, pusdienlaikā, sliktos laika apstākļos.

Viņiem raksturīgas darbības ir veļas, bērnu autiņbiksīšu mazgāšana ar skaļiem rullīšu sitieniem, viņi brauc un sit cilvēku, kas viņiem traucē, dejo, vanno, aicina un slīcina garāmgājējus, dejo, ved maldos, vērpj dziju, ķemmē matus. , nāciet pie dzemdētājām, pamājiet, sauc līdzi, apbur ar savu balsi, paskatieties, nolaupa dzemdētājas, grūtnieces.

Viņi aizvieto bērnus, metot viņu vietā savus ķēmus, pārvērš nolaupītos bērnus par nešķīstiem gariem, naktīs moka cilvēkus, sasmalcina, žņaudz, zīž bērnu un vīriešu krūtis, sūta bērniem bojājumus. Tie ir bīstami arī mājlopiem: biedē un iznīcina mājlopus ganībās, dzenā zirgus, pin krēpes.

Vladimirs Menks. Rīts purvā

Fjodors Vasiļjevs. Purvs mežā. Rudens

Sāpes-galva

Pain-boshka ir meža gars, kas dzīvo ogu vietās. Šis gars ir viltīgs un viltīgs.

Viņš parādās vīrieša priekšā nabaga, nespēcīga veca vīra izskatā un lūdz palīdzību, lai atrastu viņa pazaudēto somu. Jūs nevarat padoties viņa lūgumiem - sāksit domāt par zaudējumiem, sāpēs galva, ilgi klīst pa mežu.

"Klusi! Lūk, pats Bolijs! – Jutu, der: sāpēs, nepatikšanas! Viss novājējis, punduris, nobriedis, kā nokritusi lapa, putna lūpa - Pain-boška, ​​- smails deguns, viņš bija parocīgs, un viņa acis likās skumjas, viltīgas, viltīgas.

(A. M. Remizovs. "Uz jūru-okeānu")

Bolotņiks

Purvs (purvs, purvs, purvs, purva vectēvs, purva jezga) - purva īpašnieks.

Tika uzskatīts, ka purvs ir radījums, kas nekustīgi sēž purva dibenā, klāts ar dubļiem un aļģēm, gliemežiem un zivju zvīņām. Saskaņā ar citām leģendām šis ir vīrietis ar garas rokas un krokainu asti, apaugusi ar vilnu. Reizēm viņš uzdodas par vecu vīru un staigā pa purva krastu.

Bolotņiks kopā ar sievu dzīvo purvā, purvā. No vidukļa uz leju viņa izskatās kā skaista meitene, bet kāju vietā viņai ir zoss ķepas, kas pārklātas ar melnām dūnām. Purvs sēž lielā ūdensrozē, lai paslēptu šīs ķepas, un rūgti raud. Ja cilvēks nāks viņu mierināt, purvs uzgāzīsies viņai virsū un noslīcinās purvā.

Saskaņā ar leģendu, purvs ar vaidiem, smiekliem vai rēkšanu ievilina cilvēkus purvā un pēc tam noslīcina, aiz kājām velkot līdz apakšai.

Bosorkun

Bosorkun (vitryannik) ir kalnu gars.

Kopā ar stipru vēju tas lido uz labībām, iznīcina tos un izraisa sausumu. Tā nodara kaitējumu cilvēkiem un dzīvniekiem – izraisa pēkšņas saslimšanas un kaites (piemēram, govs piens sajauksies ar asinīm vai pilnībā izzudīs).

Ungāriem ir līdzīgs mitoloģisks raksturs - bosorkāns, ragana, neglīta vecene ar spēju lidot un pārvērsties par dzīvniekiem (suns, kaķis, kaza, zirgs). Tas var izraisīt sausumu, nodarīt kaitējumu cilvēkiem un dzīvniekiem. Bosorkāns cilvēkiem nodara pāri galvenokārt naktīs, un viņu īpašās darbības laiks ir Ivana diena (24. jūnijs), Lutsa diena (13. decembris) un Jurģu diena - 6. maijs (23. aprīlis, vecais stils), liellopu patrons.

Vazila (stallis, gans) - zirgu patrons, viņš ir attēlots cilvēka formā, bet ar zirga ausīm un nagiem.

Saskaņā ar seno baltkrievu ticējumu, katram saimniekam ir savs Vazila, kas rūpējas par zirgu vairošanos un pasargā tos no slimībām un lēkmēm. Vasila vienmēr ir klāt tā sauktajās naktsmājās, kad zirgi ganās lielos baros. Šajās mītnēs Vazila klātbūtne ir īpaši nepieciešama, lai pasargātu zirgus no vilku un citu plēsīgo dzīvnieku uzbrukumiem. Šādas pārliecības rezultātā baltkrievu gani nereti bezrūpīgi nakšņo ballītēs vai miegā, nemaz nepieskatot viņiem uzticēto saimnieka ganāmpulku un zirgus atstājot Vazilas modrībā.

Vazili ir ļauni un laipni, strīdas savā starpā, samierinās, un gadās, ka strīdas nevis par dzīvību, bet par nāvi.

Vedogoni

Vedogoni ir dvēseles, kas dzīvo cilvēku un dzīvnieku ķermeņos, un tajā pašā laikā mājo ģēniji, kas aizsargā ģimenes īpašumu un mājokli.

Katram cilvēkam ir savs vedogons; guļot vedogons pamet ķermeni un pasargā savu īpašumu no zagļiem un sevi no citu vedogonu uzbrukuma un burvju burvestībām.

Ja vedogons tiek nogalināts cīņā, tad cilvēks vai dzīvnieks, kuram tas piederēja, nekavējoties nomirst miegā. Tāpēc, ja karavīram gadās nomirt sapnī, tad viņi saka, ka viņa vedogons cīnījies ar ienaidnieku vedogoniem un viņu nogalinājuši.

Starp serbiem tās ir dvēseles, kas ar savu lidojumu rada viesuļus.

Melnkalniešiem tās ir mirušo dvēseles, mājas ģēniji, kas sargā savu asinsradinieku mājokli un īpašumus no zagļu un citplanētiešu vedogonu uzbrukumiem.

S. Ivanovs. Aina no austrumu slāvu dzīves

Fjodors Vasiļjevs. Ciems

“Lūk, tu aizmigi laimīgs, un tavs vedogons iznāca kā pele, klīst pa pasauli. Un viņš nekur neiet, kādi kalni, kādas zvaigznes! Pastaigājieties, apskatiet visu, atgriezieties pie jums. Un tu celsies laimīgs no rīta pēc šāda sapņa: stāstnieks saliks pasaku, dziesmu autors dziedās dziesmu. Tas ir viss, ko Vedogons tev stāstīja un dziedāja – gan pasaku, gan dziesmu.

(A. M. Remizovs. "Uz jūru-okeānu")

Slāvu mitoloģijā raganas ir burves, kuras ir noslēgušas savienību ar velnu vai citiem ļaunajiem gariem, lai iegūtu pārdabiski spēki. Dažādās slāvu valstīs raganām tika piešķirti dažādi veidojumi. Krievijā raganas tika pārstāvētas kā vecas sievietes ar izspūrušiem sirmiem matiem, kaulainām rokām un milzīgiem ziliem deguniem.

Viņi lidoja pa gaisu ar pokeriem, slotām, javām utt., No savām mājām bez problēmām devās uz tumšiem darbiem pa skursteņiem un, tāpat kā visi burvji, varēja pārvērsties par dažādiem dzīvniekiem, visbiežāk četrdesmit, cūkām, suņiem, kaķiem. Tādas raganas varēja sist ar jebko, bet pokeri un knaibles atleca no tām kā bumbiņas, līdz dziedāja gaiļi.

Miega ragana var redzēt asti, pamostoties to slēpj. Tika arī uzskatīts, ka mati uz raganas ķermeņa neaug tāpat kā parastie cilvēki: viņai ir pāraugušas kājas, ūsas uz augšlūpas, saaugušas uzacis, un plāna matu sloksne iet pa visu grēdu no pakausi līdz viduklim, bet uz kaunuma un zem rokām nav apmatojuma.

Avīzē Moskovskie Vedomosti aprakstīts smieklīgs atgadījums: “...1899. gada sākumā gandrīz tika nogalināta viena sieviete (vārda Tatjana), kuru visi uzskata par raganu. Tatjana strīdējās ar citu sievieti un draudēja viņai, ka viņa viņu izlutinās. Un tas notika vēlāk sieviešu ķildas dēļ: kad zemnieki sanāca kliegt un vērsās pie Tatjanas ar stingru lūgumu, viņa apsolīja "visus pārvērst par suņiem".

Viens no vīriešiem piegāja pie viņas ar dūri un teica:

"Šeit tu esi, ragana, un izrunā manu dūri, lai tā tev nesasistu."

Un iesita viņai pa pakausi. Tatjana nokrita, un pārējie vīrieši viņai uzbruka un sāka sist.

Tika nolemts sievieti izmeklēt, atrast asti un noplēst to.

Baba kliedza ar labu neķītrību un tik izmisīgi aizstāvējās, ka daudziem saskrāpēja seju, citiem sakoda rokas.

Aste tomēr netika atrasta.

Viņas vīrs skrēja uz Tatjanas saucienu un sāka aizstāvēties, bet zemnieki sāka sist arī viņu. Beidzot smagi piekautā, bet nemitīgā sieviete tika piesieta, nogādāta apgabalā un ievietota aukstā telpā. Volostā viņiem teica, ka par šādiem darbiem zemstvo priekšnieks sodīs visus zemniekus, jo tagad viņiem nav pavēlēts ticēt burvjiem un raganām.

Džons Voterhauss. burvju aplis

Atgriežoties mājās, zemnieki paziņoja Tatjanas vīram Antipam, ka, iespējams, nolems sūtīt viņa sievu uz Sibīriju un piekritīs piespriest sodu, ja viņš neizliks visai sabiedrībai spaini degvīna.

Dzerot Antips zvērēja un zvērēja, ka ne tikai nav redzējis, bet pat nekad mūžā nav pamanījis Tatjanas asti.

Taču tajā pašā laikā viņš neslēpa, ka sieva draudējusi viņu pārvērst par ērzeli, kad vien viņš vēlēsies viņu piekaut.

Nākamajā dienā Tatjana ieradās no apgabala, un visi zemnieki nāca pie viņas, lai vienotos, ka viņa savā ciemā neburs, nevienu nesabojās un nezags govīm pienu. Par vakardienas sitieniem viņi dāsni lūdza piedošanu. Viņa zvērēja, ka izpildīs lūgumu, un pēc nedēļas tika saņemts rīkojums no volosta, kurā teikts, ka šādas stulbības turpmāk nedrīkst notikt, un, ja kas tāds atkārtosies, tad par to atbildīgie. tiks sodīts ar likumu un turklāt tas tiks celts gaismā. saimnieka uzmanībai.

Zemnieki klausīja pavēlei un ar visu pasauli nolēma, ka ragana noteikti ir apbūrusi varas iestādes, un tāpēc turpmāk jums nevajadzētu viņu sasniegt, bet jums ir jātiek galā ar savu tiesu.

Par raganas pazīmēm tika uzskatītas dažādas deformācijas: divas zobu rindas, kupris, izliekums, klibums, līks deguns un kaulainas rokas. Krievu ziemeļos viņi uzskatīja, ka visspēcīgākās, "nepiespiestākās" raganas ir apaugušas ar sūnām. Ragana sevi atdod ar neparastu skatienu - viņa nevar skatīties cilvēkam tieši acīs, tāpēc acis skrien apkārt, un zīlītēs cilvēka tēls ir ačgārni.

Bieži vien ragana nodara pāri, sabojājot mājlopus un atņemot pienu no svešām govīm. Viņa to dara Dažādi ceļi: “Gans ganīja zirgus, un viņa krusttēvs ienāca laukā un velk lupatu gar zāli. Un gans to redz un domā: “Kāpēc tu velki lupatu? Es arī to izmēģināšu rīt." Viņš paņēma lupatu, vilka pa zāli un teica: "Kas krusttēvam, tad man, kas krusttēvam, tad man." Viņš teica trīs reizes, pārvilka lupatu pār zāli un devās mājās. Atnāk mājās, ierauga - un no griestiem birst piens, jau tecējis apkārt. Viņš nezina, ko darīt. Viņš skrēja pie krusttēva: “Ej dari kaut ko, zini!” - “Kas tas ir?” - “Ko tu izdarīji, es arī tā izdarīju - izvilku lupatu, tagad no griestiem lej piens.” Viņa skrēja, turēja šo lupatu, un piens pārstāja tecēt. Viņa viņam saka: "Redzi, nesaki nevienam."

slāvi. Ilustrācija no "Tērpu vēsture"

“Trīs cilvēki ganīja zirgus uz Kupalas, un tad viņi skatās - cūka skrien. Viens piecēlās un skrēja viņai pakaļ. Un cūka pārvērtās par sievieti - viņa skrēja rasu savākt. Tad šis vīrietis viņā atpazina savu krusttēvu un sacīja: "Kas ir krusttēvs, tad man." Un pienu pārlēja vīrieti. Tā bija ragana, viņa nozaga pienu.

“Cilvēki teica: kaimiņi bija tādi. Viens peldas pienā, bet otram nav nekā. "Nu ko darīt," saka vīrs un dēls, "mēs iesim uz šķūni nakšņot." Tā viņi devās uz šķūni raganu noķert. Slēgts no iekšpuses. Lūk, viņa nāk, tā ragana, un atveram durvis. Un viņi paņēma līdzi cirvi. Un, kad viņa sāka atvērt durvis, tā vairs nebija viņas roka, bet gan suņa ķepa. Tātad viņi nocirta šo ķepu ar cirvi. Un no rītiem tas kaimiņš vienmēr nāca pie viņiem, un te - kas tas ir? - tādu nav. Viņi atnāca pie kaimiņiem, jautāja, un viņiem atbildēja: "Viņai ir slikti." Viņi paskatījās uz viņu, un viņai tika nogriezta roka. Izrādās, viņa naktī pārvērtās par suni.

Ragana var pārvērsties par jebkuru radījumu un par jebkuru priekšmetu, bet visvieglāk pārvēršas par kaķi, suni, cūku, zaķi, lielo krupi, no putniem - vārnu, pūci vai vareni. Tika uzskatīts, ka ragana mīl griezties ritenī, diegu kamolā, siena kaudzē, nūjā, grozā.

Saskaņā ar krievu leģendu, kad Ivana Bargā vadībā tika sadedzinātas sievietes, kuras tika turētas aizdomās par burvību, divas no viņām ielidojušas skurstenī magos, un pats cars mēģinājis viņas nolādēt. Pēc vēsturnieka Tatiščeva teiktā, 1714. gadā sievietei tika piespriests nāvessods par burvību un par pārvēršanos par vareni.

Pasakās blakus raganām dzīvoja sikspārņi, melns kaķis, noteikti bija arī pomelo un maģiski augi. Ragana varētu izpausties kā jauna, pievilcīga meitene.

Lai sazinātos ar ļaunajiem gariem, raganas lidoja uz sabatu, jājot ar slotas kātu, kazu, cūku, kurā varēja pārvērst cilvēku. Īpaši bīstamas raganas uzskatīja kalendārajos svētkos, kad viņu iejaukšanās varēja kaitēt ražai un visas sabiedrības labklājībai. Senie slāvi uzskatīja, ka šajos svētkos var redzēt raganas, kas steidzas vētrā kopā ar visiem ļaunajiem gariem.

Ukrainā saka, ka raganas, velni un citi ļaunie gari plūst uz Kijevu, uz Plikkalnu. Citās vietās - ka sabati notiek krustcelēs, lauku robežās, uz veciem kokiem (sevišķi uz ozoliem, bērziem un bumbieriem). Polisijā viņi saka tā: “Un tur, kur mans kaimiņš dzīvoja fermā, lauka vidū bija liela bumbiere, veca, savvaļa. Un uz šo bumbieri, ziniet, ielidoja raganas no Krievijas. Viņi lidoja pie viņas vai nu kā velni, vai kā tādi putni, un dejoja viņai virsū.

Lai nokļūtu sabatā, raganas ierīvē sevi ar speciālu smēri no dažādām burvju zālītēm, kuru sastāvs ir zināms tikai viņām. Tomēr viņi saka, ka šī ziede tiek pagatavota no zīdaiņu asinīm, suņu kauliem un kaķu smadzenēm. Apsmērējusies ar smēri zem padusēm, ragana apsēžas uz slotas kāta, pokera, maizes lāpstas vai bērza kociņa un izlido pa pīpi. Lai lidojumā nepaklutu uz koka, kalna vai cita šķēršļa, raganai jāsaka: "Es aizeju, es eju, man nekas nesāp." Par to joprojām ir zināmas daudzas leģendas.

“Viens podnieks ceļoja un lūdza nakšņot vienā mājā. Viņi viņu nolika uz soliņa. Saimniece domāja, ka viņš guļ, bet viņš skatījās: nāca daudz vecmāmiņu, dega lampa, viņš aizvēra acis un skatījās. Durvis neatveras, un to paliek arvien mazāk. Kad neviena nebija prom, viņš ieskatījās krāsnī, un viņš tika iesūkts skurstenī, un viņš nokļuva netālu no darvas (kur darvu darīja) uz vītola, kur raganas plūda, tās lidoja uz bērza nūjām.

Ļoti bieži stāstos viņi stāsta par karavīru, kurš apstājās nakšņot mājā, kuras saimniece izrādījās ragana. “Viens karavīrs stāvēja ragana atraitnes dzīvoklī. Kādu nakti, kad viņš gulēja gultā, izlikās, ka guļ, sievietes sāka saplūst būdā pie viņa saimnieces.

Tās bija mācītas raganas, un viņa saimniece piedzima par raganu.

Viņi sagatavoja kaut kādu ziedi un uzlika to uz plīts. Viena pēc otras nāca klāt sievietes, izsmērējās zem padusēm un uzreiz izlidoja skurstenī.

Pēc tam, kad visas sievietes bija aizlidojušas, karavīrs, divreiz nedomādams, sasmērējās ar smēri un jutās, ka viņu ienes skurstenī un nes pa gaisu. Bet, tā kā viņš ne gluži pareizi burvestību izdarīja, lidojuma laikā viņš sastapa vai nu sausu koku, vai ērkšķainu krūmu, vai akmeni un aizlidoja uz Plikkalnu, viss sists.

Saimniece paskatījās apkārt, ieraudzīja viņu starp velniem un burvjiem un kliedza:

"Par ko tu šeit nonāci? Kas tev jautāja?"

Tad viņa atveda viņam zirgu un lika viņam atgriezties, taču viņa brīdināja, ka šim zirgam nevajadzētu teikt “hou” vai “bet”. Karavīrs uzreiz uzkāpa zirgā un atgriezās mājās, bet, lidojot pāri mežam, domāja: “Kāds muļķis es būtu, ja zirgam neteiktu “hou” vai “bet” un kliegtu zirgs: “Bet!” tajā pašā minūtē viņš nolidoja meža biezoknī, un zirgs uzreiz pārvērtās par bērza nūju. Tikai ceturtajā dienā karavīrs devās uz savu dzīvokli.

Ukrainas un Baltkrievijas 17.-18.gadsimta tiesu dokumentos ir daudz apsūdzību sievietēm par lidošanu uz sabatu un tur sazināšanos ar ļaunajiem gariem.

“Apsūdzētā stāstīja, ka tad, kad kaimiņiene, uzvārījusi kādu putru, devusi ēst, viņa kopā ar citiem pārvērtusies par vareni, aizlidojusi uz kaimiņu ciemu un nomazgājusies šejienes dīķī. Te bija vēl kādi trīsdesmit nepazīstamu sieviešu, viņām bija sava priekšniece – "vāciete pinkainiem matiem". Tad visas raganas aizgāja uz raganu mājas skapi un savā starpā sarīkoja padomi. Kad gailis dziedāja, viņi atkal atradās savā ciemā. Kāda Marianna Kostjukova liecināja, ka lidojusi kopā ar sievietēm, starp kurām bija viens priekšnieks, kurš viņām zem padusēm svaidījis kaut kādu smēri. Viņi visi lidoja uz Šatrijas kalnu pirms Ivana Kupalas dienas. Tur viņi redzēja daudz cilvēku. Viņi Šatrijā ieraudzīja velnu pannas formā vācu drēbēs, cepurē un ar spieķi. Vijoli spēlēja ragains velns, arī pats “panna” un viņa bērni bija ragaini. "Pan" dejoja ar viņiem pēc kārtas. Viņi izklaidējās līdz pirmajiem gaiļiem un pēc tam lidoja atpakaļ. Viņi lidoja augstu – virs mežiem.

Pirmā Žuravļeva. Spinner

Tika uzskatīts, ka ragana par saviem grēkiem un saikni ar ļaunajiem gariem tiek sodīta ar smagu nāvi. Tika uzskatīts, ka viņa nevar nomirt, kamēr mājā netiks izjaukti griesti vai no jumta izlauzts viens dēlis. Pēc nāves raganas ķermenis uzbriest tā, ka tas neietilpst zārkā, un no viņas mutes vai no drēbēm tek piens. Ragana ir jāapglabā ar seju uz leju. Zārku ar viņas ķermeni nevar nest pa ceļu, bet jāpārvietojas uz kapsētu apejot - pagalmus un sakņu dārzus. Raganai bieži zārkā ir krupis vai pele, kuru no turienes izdzīt nevar, jo tie iemieso ļauno garu, kas nācis pēc raganas dvēseles. Bēru gājiena laikā aiz viņas zārka skrien suņi, kuri pēc tam cenšas izrakt kapu. Raganas nepazīst mieru nākamajā pasaulē un iznāk no kapiem, lai nodarītu ļaunumu cilvēkiem, pārvēršoties par "ieķīlātiem" mirušajiem.

No "Domostroja" uzzinām, ka sievietes-burves gāja no mājas uz māju, ārstēja dažādas kaites, minēja, nesa ziņas - un tika pieņemtas diezgan labprāt. “Stoglavs” stāsta, ka lietas dalībnieki, tiklīdz tas nokļuva laukā (t.i., pirms tiesas), sauca palīgā Magus – “un tolaik Magi un burvji no dēmoniskām mācībām viņiem palīdz. , viņi pārspēj brīnumus un skatās uz planētām, un viņi meklē dienas un stundas ... un cerot uz tiem burvībām, apmelotājs un aprunātājs nepakļaujas, un viņi skūpsta krustu, un poli sitienu, un , apmelojuši, viņi mirst. Rezultātā mūsdienu "Stoglava" dekrēts, baidoties no negoda un garīga aizlieguma, pieprasa, lai viņi neiet pie burvjiem un astrologiem.

Zemnieku meitenes savus noslēpumus uzticēja ciema raganām, un tās piedāvāja viņām savus pakalpojumus.

Kāda meitene, kas kalpoja pie bagāta tirgotāja, sūdzējās: "Viņš solīja precēties, bet pievīla." "Un jūs man atnesat tikai gabalu no viņa krekla. Es iedošu baznīcas sargam, lai uzsien virvi uz šī kušķa, tad tirgotājs no ilgām nezinās, kur iet, ”tāda bija raganas recepte. Cita meitene gribēja precēties ar zemnieku, kuram viņa nepatika. "Noņemiet man zeķes no viņa kājām. Es tos nomazgāšu, teikšu naktī ūdeni un iedošu trīs graudus. Dod viņam dzert to ūdeni, met graudus zem kājām, kad viņš jāj, un viss piepildīsies.

Ciema raganas bija vienkārši neizsmeļamas dažādu recepšu izgudrošanā, īpaši mīlas lietās. Ir arī noslēpumains talismans, kas iegūts no melna kaķa vai no vardēm. No pirmās, vārītas līdz pēdējai pakāpei, tiek iegūts “neredzams kauls”. Kauls ir līdzvērtīgs pastaigu zābakiem, lidojošam paklājam, viesmīlīgai somai un neredzamības vāciņam. No vardes tiek izņemti divi “laimīgie kauli”, kas ar vienlīdzīgiem panākumiem kalpo gan mīlas burvestībām, gan atlokiem, t.i., izraisa mīlestību vai riebumu.

Maskavā, pēc pētnieku domām, 17. gadsimtā dažādās pusēs dzīvoja raganas vai burves, pie kurām pat bojāras sievas nāca lūgt palīdzību pret vīra greizsirdību un konsultēties par viņu mīlas lietām un līdzekļiem, kā to darīt. mēreni kāda cita dusmas vai uzmākties ienaidniekiem. 1635. gadā viena “zelta” amatniece pilī nometa šalli, kurā bija ietīta sakne. Šajā gadījumā tika nozīmēta kratīšana. Uz jautājumu, kur viņa ņēmusi sakni un kāpēc ar to gājusi pie valdnieka, amatniece atbildēja, ka sakne nav draiska, bet nēsājusi sev līdzi no “sirdssāpēm, ka sirds slima”, vienai sievai sūdzējusies, ka viņa vīrs steidzās viņai priekšā, un viņa iedeva viņai atgriezenisku sakni un lika uzlikt to uz spoguļa un ieskatīties stiklā: tad viņas vīrs būs pret viņu mīļš, un karaliskajā galmā viņa negribēja nevienu sabojāt un citus homīšus nepazina. Apsūdzētais un sieva, uz kuru viņa atsaucās, tika izsūtīti uz tālām pilsētām.

Vēl viens līdzīgs gadījums bija 1639. gadā. Amatniece Daria Lomanova uzkaisīja karalienes taku ar kādu pulveri un teica: ja tikai es varētu aizkustināt karaliskās un karalienes sirdi, un citi man ir lēti. Viņa tika nopratināta, un viņa ar asarām atzinās: gāja pie zīlnieces, ka viņa pārvērš cilvēkus un atņem vīriem sievām sirdi un greizsirdību, šī sieviete viņu apmeloja par sāli un ziepēm un lika dot sāli. vīram dabā, un nomazgāties ar ziepēm, un teica, ka pēc tam vīrs klusēs, lai ko viņa darītu, pat ja mīlēs ar citiem.

Un tā pati burve iedeva minēto sāli citai amatniecei - lai viņas vīrs būtu laipns pret bērniem. Arī Daria Lomanova raganai atnesa no krekla saplēstu apkakli, kura sadedzināja apkakli uz krāsns pavarda un vaicādama: “Vai vārds Avdotja ir tiešs?” žēlsirdīga Darijai un viņas lūgumrakstiem.

El Cuero radības Saskaņā ar leģendu, Čīles un Argentīnas ūdeņos dzīvo radības, ko sauc par El Cuero, kas spāņu valodā nozīmē "āda". El Cuero ir kaut kas līdzīgs milzīga buļļa ādai, gar kuras malām atrodas nagaini līdzīgi procesi.