Pēcnāves dzīve. Pēcnāves noslēpumi. Vai pēc nāves pastāv pēcnāves dzīve? Ko cilvēki dara pazemes pasaulē? Vai viņi mūs redz? Idejas par pēcnāves dzīvi

    Ievads …………………………………………………………………………..2

    Nāves fenomens …………………………………………………………………..3

    Ēģiptiešu priekšstats par pēcnāves dzīvi …………………………………….5

    Senā Grieķija un nāve ………………………………………………………9

    Nāve viduslaikos ………………………………………………………..10

    Mūsdienīga attieksme pret nāvi………………………………………….…..13

    Secinājums ……………………………………………………………………… 16

    Izmantotās literatūras saraksts …………………………………………..…17

    Pieteikšanās…………………….………………………………………….….18

Ievads

Pirms apsēdos uz šo eseju, ilgi domāju, kādu tēmu ņemt. Pārstrādāju daudzas tēmas, bet tomēr visvairāk man patika eseja “Attieksme pret nāvi dažādos kultūras laikmetos”. Jūs man jautājat, kāpēc? Tam ir pilnīgi objektīvs iemesls. Jā, kamēr cilvēks ir dzīvs, viņam ir dota visa pasaule, cilvēkam ir dota kontrole pār savu dzīvi, izvēlēties noteiktas darbības, cerēt uz kaut ko, paļauties uz laimi... Nāve ir pilnīga noteiktība, izvēles neesamība, kad nekas nav atļauts.

Šīs tēmas aktualitāte slēpjas apstāklī, ka attieksmei pret nāvi ir milzīga ietekme uz konkrēta cilvēka un visas sabiedrības dzīves kvalitāti un eksistences jēgu.

Kopš seniem laikiem no nāves ir bijušas bailes un vienlaikus arī ieinteresētas. Bet viņa vienmēr palika noslēpumaina un nesaprotama. Cilvēks nevar dzīvot mūžīgi. Nāve ir nepieciešams bioloģiskais stāvoklis indivīdu apgrozījumam, bez kura cilvēce pārvērtīsies par milzīgu, inertu monolītu. Ikviena sabiedriskā veidojuma stabilitātei ir nepieciešams skaidrs morāles kritēriju apzīmējums saistībā ar cilvēka nāves fenomenu. Tas … palīdz uzturēt sabiedrību dinamiskā morālā līdzsvarā, novēršot agresīvu instinktu izvirzīšanu virspusē, nekontrolētām masu slepkavībām un pašnāvībām.

Mana darba mērķis ir parādīt, kā cilvēki dažādos kultūras laikmetos saistījās ar nāvi.

Tagad par grāmatām. Mans kopsavilkums gandrīz pilnībā sastāv no grāmatu fragmentiem, jo ​​uzskatu, ka kopsavilkumam ir jābūt tēmas kopsavilkumam, kas savākts no vairākiem avotiem.

nāves fenomens

Nāves fenomens nav tikai cilvēka individuālās dzīves pazušanas, "personības" atzīšana. Vienlaikus šis ir jautājums par pēcnāves eksistenci un to, kā pārvarēt bailes no nāves, kā nāvi padarīt jēgpilnu un, iespējams, pat radošu dzīves mirkli.

Šķiet, ka bailes no nāves ir bijušas vienmēr, ka tā ir cilvēka iedzimta īpašība. Jau pirms mūsu ēras agrīnā antīkajā lirikā var atrast bēdīgus pārdzīvojumus par nāvi, kas tolaik bija diezgan izplatīti.

Taču mūsdienu pētnieki rāda, ka bailes no nāves un tās pārdzīvojumi radušies ne agrāk kā otrajā tūkstošgadē pirms mūsu ēras, pirms tam daudzus gadu tūkstošus cilvēks nāvi piedzīvo diezgan mierīgi.

Nāve pastāvīgi dzīvo mums blakus, mēs kļūstam ar to radniecīgi, cienājam to ar ēdienu no sava galda, iemidzinām blakus istabā - un tomēr mēs joprojām izturamies pret to kā pret nekaunīgu un bezceremoniālu saimnieku. Viņa ir kā nelūgts viesis, kuru esam spiesti paciest, jo zinām par viņas "augsto rangu". Un tikai daži no cilvēkiem (zinātnieki un filozofi) cenšas viesus sūtīt mājās, lai gan, diemžēl, līdz šim nesekmīgi. Vairums cilvēku, samierinājušies ar gaidāmo neizbēgamību, nemēģina uzbrukt sienai, bet atkal pārvēršas padevīgās nāves tradīcijā.

Bet nāve nav tikai organisma dzīvības pārtraukšana, tā ir tāds pats noslēpums un brīnums kā pati dzīvība. Varbūt mēs ne vienmēr esam godīgi pret nāvi, jo raugāmies uz to ar aizspriedumiem. Varbūt ir vērts atteikties no stereotipiem un piedāvāt viņai ciešāku saziņu, protams, nepārvēršoties savstarpējā mīlestībā.

Pašā pirmajā kultūrā, kas saņēma nosaukumu arhaisks (tas ir aptuveni 100-50 tūkstošus gadu pirms mūsu ēras), nāve tika saprasta kā dvēseles aiziešana no ķermeņa. Un rezultātā arhaisks cilvēks mierīgi uztver nāvi, jo nāve ir tikai eksistences vietas maiņa, principā dvēseles “dzīves veids” pēc nāves nemainās. Arhaisks cilvēks kapā liek visu, kas dvēselei nepieciešams pilnvērtīgai un dzīvespriecīgai dzīvei: pārtiku, ieročus, rotaslietas, vēlāk (bagātnieku) mīļoto sievu, zirgu utt.

Nākamā kultūras laikmeta iedzīvotāji (senā Ēģipte, Babilonija, senā Indija un Ķīna), gluži pretēji, uzskatīja, ka pēcnāves dzīve ievērojami atšķiras no zemes. Dievi dzīvo vislabāk, viņiem ir viss (vara, īpašums utt.), un viņu dzīvesveids nemaz nemainās. To senie cilvēki sauca par nemirstību. Bet cilvēki ir mirstīgi, un viņu pēcnāves dzīve ir briesmīga. Rezultātā cilvēks, no vienas puses, sāk akūti pārdzīvot savu nāvi, no otras – sapņot par nemirstību un meklēt izeju no pašreizējās dramatiskās situācijas.

Sapnis par nemirstību uzbudina lielo zinātnieku prātus arī mūsdienās. Tāpēc interese par nāves fenomena izpēti joprojām nerimst. Un no šī viedokļa vislielāko interesi rada Ēģiptes priesteru izpratne par faraona nāvi, kuri bija vieni no pirmajiem, kas mirušo - faraonu - apveltīja ar nemirstību, tādējādi iemūžinot cilvēces sapni par mūžīgu eksistenci. .

Ēģiptes pēcnāves jēdziens.

Ēģiptiešu priekšstati par pēcnāves dzīvi attīstījās ļoti tālā laikā, kas pārsniedz pieejamo pētījumu robežas. rakstiskie avoti vēsturiskais periods, t.i., ilgi pirms Ēģiptes apvienošanās 4. un 3. gadu tūkstoša mijā pirms mūsu ēras. e .

Priekšstatiem par pēcnāves dzīvi liecina apbedījumi ar traukiem un pārtikas un īpašuma priekšmetiem (starp citu, medību un makšķerēšanas rīki), kā arī ar šīfera plāksnēm, kas dzīves laikā kalpoja ķermeņa apgleznošanai un, iespējams, bija amuletu vērtība. . Mirušie, bieži ietīti ādās, gulēja apaļās bedrēs vai māla zārkos, dažreiz podos, tā sauktajā embrionālajā stāvoklī kreisajā pusē, pārsvarā ar galvām uz dienvidiem. Ēģiptē jau tolaik bija blīvs apdzīvotība, un plašās kapsētas liecina par plašām uz noturīgu dzīvesveidu pārgājušu cilvēku apmetnēm.

Sīkāk pakavēsimies pie neolīta laikmeta apbedījumiem, jo ​​tas ir vienīgais tā laika tiešais avots, uz kura pamata var spriest par ēģiptiešu priekšstatu par pēcnāves dzīvi.

Nīlas rietumu krastā, uz ziemeļiem no Fayum, neolīta vietas tika atklātas Kharaga - Abusir el-Melek un Gerzea (Tarkhan) un austrumu krastā - Tura un Meadi. Nelabvēlīgo augsnes apstākļu dēļ no Lejasēģiptes arheoloģiskās informācijas nav pietiekami daudz. Izrakumi panākumi vainagojās tikai minētajā Merimde Beni Salam Nīlas rietumu krastā un Helvanā - El-Omari un Meadi - austrumos.

Dati no šiem apgabaliem veidoja vispārīgu priekšstatu par neolīta apbedījumiem Ēģiptē, ko raksturo šādi punkti:

1) kapi atrodas pa ziemeļu-dienvidu līniju;

2) ķermeņiem tiek piešķirta embrija pozīcija;

3) ķermeņa lielākā daļa atrodas kreisajā pusē ar galvu uz dienvidiem un līdz ar to ar seju uz rietumiem. Daudz retāk sastopami apbedījumi ar galvām uz ziemeļiem, labajā pusē, arī vērsti uz rietumiem;

4) Merimdā valdīja cita paraža: mirušā seja, guļot ar galvu uz ziemeļiem uz kreiso sānu, pagriezta uz austrumiem. Turas un Tarkhanas kapsētās apmēram puse mirušo ir pagriezti uz rietumiem, pārējie uz austrumiem. Acīmredzot šeit notika bēru rituālu un tradīciju sajaukums;

5) viņu saimniecības piederumi tika apglabāti kopā ar mirušajiem;

6) vēl nav nekādu mumifikācijas pēdu, bet ir ar paklājiņiem izklāti kapi, līķi ietīti ādās;

7) Arheologi, kas guvuši lielu pieredzi neolīta nekropoļu izrakumos, uzsver, ka kapos netika atrastas pēdas, kas būtu apzinātas līķa sadalīšanas.

No visiem šiem faktiem var izdarīt tikai vienu neapšaubāmu secinājumu: mirušais tika uzskatīts par dziļā miegā iegrimušu, viņš turpināja dzīvot, viņam bija nepieciešama pārtika un sadzīves piederumi.

Neolīta laikmetā tika novērtēta mirušā ķermeņa saglabāšana. Patiešām, ja nāve ir tikai sapnis un mirušais turpina dzīvot, tad ķermeņa sadalīšana nav iedomājama. Ideja par nepieciešamību saglabāt ķermeni turpmāko dzīvi galu galā noveda pie mumifikācijas mākslas rašanās un kapu celšanas. Ķermeņa ietīšana ādās apbedīšanas laikā pirms Ēģiptes apvienošanās bija sākums pasākumiem, kas tika veikti ķermeņa saglabāšanai.

Ēģiptiešus biedēja doma sabojāt mirušā ķermeni, un viņi visos iespējamos veidos centās saglabāt tā integritāti. Visvairāk ēģiptieši rūpējās par galvas drošību - "dzīvības vietu". Doma par galvas nociršanu ēģiptiešiem bija biedējoša - to vēlējās tikai dievu ienaidnieki, un ir grūti iedomāties, ka šāda rīcība bija iespējama attiecībā uz mirušu ģimenes locekli.

Diezgan konsekventi un skaidri tiek izsekota evolūcija no neolīta apbedījumiem līdz vēsturiskā laikmeta apbedījumiem, no primitīviem bedrīšu kapiem līdz arhitektoniski labiekārtotām kapenēm, no ķermeņa mākslīgās saglabāšanas neesamības līdz ļoti progresīvai mumifikācijai. Šī evolūcija pati par sevi, bez jebkādām šaubām, atklāj ēģiptiešu pamatideju par pēcnāves dzīvi kā tiešu zemes dzīves turpinājumu. Šajā gadījumā nepieciešams nosacījums ir pilnīga mirušā ķermeņa saglabāšana. Pēc seno ēģiptiešu priekšstatiem, kapā mirušais ir bezpalīdzīgs un, lai nodrošinātu viņa pēcnāves eksistenci, dzīvie tiek saukti, pirmkārt, tuvākie - ģimene, radinieki.

Dzīvo rūpes par mirušajiem ir mirušo bēru kults, ko veic dzīvie. Mirušo kultu ēģiptiešu vidū nedrīkst jaukt ar senču kultu citu tautu vidū. Mirušo kults nav mirušo dievišķošana, bet gan dzīvo rūpes par mirušo pēcnāves dzīvi, dzīvā pienākums pret mirušajiem. Mirušo kults ēģiptiešiem bija nevis abstrakts reliģisks pienākums, bet gan praktiska nepieciešamība, pateicoties tuvinieku pārejai uz citu pasauli. Patiesībā tā bija cīņa pret nāvi par mūžīgo dzīvību. Tas izskaidro mirušo kulta ārkārtīgi svarīgo nozīmi ēģiptiešu dzīvē visā Ēģiptes sabiedrības vēsturē – no neolīta perioda līdz pilnīgai ēģiptiešu kultūras izzušanai.

Laika gaitā šī kulta formas mainījās, saturs tika bagātināts, bet pamats palika nesatricināms, pilnībā izveidojies jau agrīnās Vecās valstības laikos. Mirušais turpina dzīvot kapā, ar nosacījumu, ka viņa ķermenis tiek saglabāts veselumā un par to rūpējas dzīvie – šo primitīvo ideju ēģiptieši nekad neatmeta, tā bija tikai savādi un reizēm pretrunīga apvienojumā ar idejām, kas radās vēlāk. Saskaņā ar šīm vēlākajām idejām, mirušajam, turpinot savu dzīvi kapā, papildus ēdiena un dzērienu vajadzībām ir nepieciešamība atstāt kapu dienas gaismā, lidot uz debesīm pie dieviem utt. ne vairs piedzīvo mirušā ķermenis, bet gan materiāls, bet cilvēka acij neredzams elements, kas var būt gan kapā, gan no tā jebkurā vietā.

Hērodots 1 rakstīja: "Ēģiptieši bija arī pirmie, kas mācīja par cilvēka dvēseles nemirstību. Kad ķermenis nomirst, dvēsele pāriet citā būtnē, kas tajā brīdī tikai piedzimst. Izgājusi cauri visu zemes [ķermeņiem]. un jūras dzīvnieki un putni, tas atkal apdzīvo jaundzimušā bērna ķermeni.Šis cikls turpinās trīs tūkstošus gadu.Šo mācību ir aizguvuši daži hellēņi gan senatnē, gan nesen. Šajā gadījumā H. Kīss 2 diezgan pamatoti atzīmē: "Šeit ir pareizi atzīmēti fakti: dvēseles nemirstība un priekšstats par tās spēju uzņemties dažādus tēlus. Taču šīs idejas filozofiskais formulējums, sistēma ir Grieķu valoda, neskatoties uz ēģiptiešu satura prioritāti.Hērodots nepārprotami nozīmē Pitagora 3 mācību par dvēseles nemirstību un to pašu Empedokla mācību 4 un pēc tam vēlākās mācības ar Platona 5 trīs tūkstošu gadu periodu - svešas mācības. Ēģiptes idejām.

Apkoposim dažus rezultātus. Arheoloģijas atklātie un pētītie aizvēsturisko apbedījumu dati, kā arī neskaitāmu vēsturiskā laika apbedījumu izpēte skaidri pierāda:

1) no visdziļākās senatnes ēģiptieši, tāpat kā daudzas citas tautas, ticēja pēcnāves dzīvei;

2) pēcnāves dzīve ilgu laiku tika pasniegta kā tiešs zemes dzīves turpinājums, bet tikai kapā;

3) pēcnāves dzīvē mirušajam bija nepieciešama dzīvo palīdzība. Viņiem bija jānodrošina viņam mājoklis (kaps), jāapgādā ar pārtiku un dzērieniem (mirstības dāvanas vai upuri). Tieši šīs idejas veidoja senajai Ēģiptei raksturīgā mirušo kulta pamatu, ko nevajadzētu identificēt ar daudzu seno tautu vēsturē zināmo senču kultu;

4) pēc apvienošanās Ēģiptē attīstās mumifikācijas māksla. Tās pamatā ir vēlme saglabāt ķermeni, ko diktē rūpes par mirušā labklājību pēcnāves dzīvē, kas tiek uzskatīta par materiālu. Kapā tika ievietota ne tikai mūmija, bet arī mirušā skulpturālie attēli - mūmijas vietnieki tās iznīcināšanas vai sabojāšanas gadījumā. Tā bija eksistences garantija pēcnāves dzīve.

Uz šo ideju kopuma mirušo kulta pamatā bija Senajā Ēģiptē, kas valstī pastāvēja līdz kristietības izplatībai tajā. Ēģiptes mirušo kults, kura pamatā bija rūpes par mirušā materiālo labklājību, nekad nepārkāpa šo ideju, lai gan vēlākos laikos tajā iekļuva idejas, kas bija pretrunā ar to. Ēģiptiešu priekšstati par pēcnāves dzīvi kā līdzību ar zemes dzīvi kalpoja par iemeslu bēru kulta rituālā rakstura stabilitātei.

Senā Grieķija un nāve.

Antīkā kultūra tiek uzskatīta par lielāko cilvēces radījumu. Sākotnēji tas tika uztverts kā mītu, pasaku un leģendu kolekcija. Taču 19. gadsimtā uzskati par senatnes procesiem mainījās fundamentāli. Izrādījās, ka ne nejauši sengrieķu kultūrā dzīvības un nāves problēma kļuva par vienu no nozīmīgākajām. Reliģiskās un filozofiskās kustības iekšā Senā Grieķija risināt nāvi dramatiskā veidā. Klasiskajā periodā sengrieķu filozofija tika mēģināts pārvarēt bailes no nāves. Platons radīja doktrīnu par cilvēku, kas sastāv no divām daļām – nemirstīgas dvēseles un mirstīga ķermeņa. Nāve saskaņā ar šo mācību ir dvēseles atdalīšanas process no ķermeņa, tās atbrīvošanās no "dzemdes", kur tā mīt zemes dzīvē. Ķermenis, pēc Platona domām, nāves rezultātā pārvēršas putekļos un pagrimumā, dvēsele pēc noteikta laika atkal apdzīvo jaunu ķermeni. Šo mācību pārveidotā veidā vēlāk pieņēma kristietība.

Atšķirīga nāves izpratne ir raksturīga Epikūra 6 un stoicisma filozofijai. Stoiķi 7, cenšoties mazināt bailes no nāves, runāja par tās universālumu un dabiskumu, jo visam ir beigas. Epikūrs uzskatīja, ka no nāves nav jābaidās, ka cilvēks ar nāvi nesatiekas. Viņš teica: "Kamēr es dzīvoju, nāves nav; kad ir nāve, es neesmu."

Senā filozofiskā tradīcija jau pietuvojusies nāves uzskatīšanai par svētību. Piemēram, Sokrats 8, runājot pie tiesnešiem, kuri viņam piesprieda nāvessodu, sacīja: "... šķiet, patiesībā tas viss (spriedums) notika manā labā, un tas nevar būt tā, ka mēs pareizi saprastu matērija, ticot, ka nāve ir ļauna." “Soda izpildes priekšvakarā Sokrats saviem draugiem atzinās, ka ir priecīgas cerības pilns, jo mirušajiem, kā vēsta senās leģendas, ir nākotne. Sokrats stingri cerēja, ka par savu taisnīgo dzīvi pēc nāves viņš nonāks gudru dievu un slavenu cilvēku sabiedrībā. Nāve un tai sekojošais ir atlīdzība par dzīves sāpēm. Kā pienācīga sagatavošanās nāvei dzīve ir grūts un sāpīgs bizness.

Nāve viduslaikos

Eiropas viduslaiku laikmetā dominēja uzskats, ka nāve ir Kunga sods par Ādama un Ievas sākotnējo grēku. Nāve pati par sevi ir ļaunums, nelaime, bet to uzvar ticība Dievam, ticība, ka Kristus izglābs pasauli, bet taisnie pēc nāves svētlaimīgi dzīvos paradīzē.

Agrīnajos viduslaikos cilvēka attieksmi pret nāvi var definēt kā "pieradinātu nāvi". Senajās leģendās un viduslaiku romānos nāve parādās kā dabiska dzīves procesa pabeigšana. Cilvēks parasti tiek brīdināts par tuvojošos nāvi caur zīmēm (zīmēm) vai iekšējās pārliecības rezultātā: viņš gaida nāvi, gatavojas tai. Nāves gaidīšana pārvēršas organizētā ceremonijā, un mirstošais to organizē pats: zvana tuvākajiem radiem, draugiem, bērniem. Auns īpaši uzsver bērnu klātbūtni pie mirstoša cilvēka gultas, jo vēlāk, civilizācijai attīstoties, bērnus sāk visādā veidā aizsargāt no visa, kas saistīts ar nāves tēlu. No šejienes vēsturnieka izvēlētais jēdziens "pieradinātais": "pieradinātā" nāve ir nevis saistībā ar seno pagānu idejām, kur tā darbotos kā "mežonīga" un naidīga, bet tieši saistībā ar mūsdienu cilvēka priekšstatiem. Vēl viena "pieradinātās nāves" iezīme ir mirušo pasaules stingrā attālinātība no dzīvo pasaules, par ko liecina fakts, ka apbedījumu vietas tika pārvietotas ārpus viduslaiku pilsētas robežām.

Vēlajos viduslaikos aina nedaudz mainās. Un, lai gan šajā periodā turpina dominēt dabiskā attieksme pret nāvi (nāve kā viens no mijiedarbības ar dabu veidiem), tomēr uzsvars nedaudz mainās. Nāves priekšā katrs cilvēks no jauna atklāj savas individualitātes noslēpumu. Šī saikne tiek apstiprināta vēlo viduslaiku cilvēka apziņā un joprojām ieņem stingru vietu Rietumu civilizācijas cilvēka garīgajā bagāžā.

Līdzās kristīgajiem priekšstatiem par dzīvību un nāvi viduslaikos ir ļoti spēcīgs ideju un ideju slānis, kas mantots no tradicionālistiskās, patriarhālās ideoloģijas. Šis slānis ir saistīts galvenokārt ar lauku kultūru un, kā liecina vēstures fakti, ir diezgan stabils veidojums, kas pastāv jau gadsimtiem, neskatoties uz spēcīgo kristīgās ideoloģijas un prakses ietekmi, un ir spēcīgi ietekmējis arī pašas kristīgās idejas. Ko šis slānis ietver? Tas, pirmkārt, ietver burvestību kopumu pret nāvi, nāves laika prognozes, sazvērestības par ienaidnieka nāvi. Tas viss ir patriarhālās sabiedrības laikmeta "maģiskās nāves" mantojums. Runājot par nāves pareģojumiem, piemēram, Vācijā cilvēka bez galvas ēna uz sienas tiek uzskatīta par nenovēršamas nāves vēstnesi; Skotijā sapņi parādās kā brīdinājums, kurā parādās dzīva cilvēka apbedījums, Īrijā tika uzskatīts, ka Feča gars izpaužas kā cilvēks, kuram lemts drīz pamest šo pasauli, un parādās saviem radiniekiem, un vēl viens mirstošā cilvēka gars - Beansidhe - divas naktis pirms dziesma brīdina par nāvi. Eiropas folklorā nozīmīga loma nāves prognozēšanā ir arī dzīvniekiem: melnais auns, gaiļu dziedošā vista u.c. Plaši izplatīta ir daudz zīlēšanas: Neapolē tika uzskatīts, ka nāvi paredz noteiktas ūdenī iemesta vaska gabalu kontūras; Madenā mēdza lasīt ledus kristālus; Bretaņā ar to pašu mērķi strūklakā tika iemesti maizes un sviesta gabaliņi.

Ideju par nāvi kristianizācijas process nenozīmē pilnīgu pirmskristietības uzskatu maģiskās pasaules iznīcināšanu. Abu veidu apziņas mijiedarbības un savstarpējās ietekmes process turpina padziļināt, izraisot abu veidu radikālas izmaiņas. Tādējādi tradicionālistiskā nāves tēla iespaidā kristietībā parādās jauns tēls - Kristus kaislība un pēc tam daudzi svētie mocekļi. Priekšstati par pēcnāves dzīvi mainās: lai gan paradīzes tēli joprojām ir ļoti reti un trūcīgi, elles tēls uzsūc visu iepriekšējo gadsimtu tautas apziņā uzkrāto šausmu aprakstu; pieaug arī šķīstītavas nozīme, lai gan tā joprojām ir vāji iesakņojusies tautas apziņā. Ideju strukturēšanu par pēcnāvi Auns sauc par "visnozīmīgāko fenomenu mentalitātes vēsturē", atspoguļojot individuālās morālās apziņas apgalvojumu.

Agro viduslaiku bruņinieks nomira visā vienkāršībā, tāpat kā evaņģēlijs Lācars. Vēlo viduslaiku cilvēks bija kārdināts mirt kā netaisns skopulis, kurš cerēja paņemt līdzi savas preces pat uz nākamo pasauli. Protams, baznīca brīdināja bagātos, ka, būdami pārlieku pieķērušies saviem zemes dārgumiem, viņi nonāks ellē. Bet pat šajos draudos bija kaut kas mierinošs: lāsts nolemja cilvēku elles mokām, bet neatņēma viņam dārgumus. Bagātais, kurš netaisnīgi ieguvis savu bagātību un tāpēc nokļuvis ellē, portālā attēlots Moisakā ar tādu pašu maku ap kaklu.

Hieronīma Boša ​​gleznā 9 "Skopā nāve" Vašingtonas Nacionālajā galerijā (sk. I pielikumu), kas varētu kalpot kā ilustrācija jebkuram traktātam par "niršanas mākslu", velns ar acīmredzamām grūtībām velk smags biezs zelta monētu maiss uz mirstoša cilvēka gultas. monētas. Tagad pacients nāves brīdī varēs viņu aizsniegt un neaizmirsīs paņemt līdzi. Kurš no mums, "šodien" būtu domājis mēģināt aiznest līdzi aizsaulē kādu akciju bloku, mašīnu, briljantus! Viduslaiku cilvēks pat nāvē nevarēja šķirties no iegūtā labuma: mirstot, viņš gribēja to atrast sev tuvumā, sajust, turēties pie tā.

Nekad cilvēks nav mīlējis dzīvi tik ļoti kā viduslaiku beigās. Mākslas vēsture tam sniedz netiešu pierādījumu. Tā laika cilvēki, kaislīgi pieķērušies lietām, pretojās domai par iznīcību un pazušanu. Tāpēc viņiem bija jānovērtē lietu tēls jaunā veidā, piešķirot tām it kā jaunu dzīvi. Tā toreiz dzima klusās dabas māksla – nekustīgu, sastingušu, cilvēka sirdij dārgu lietu iespiedums.

Jautājumam par attieksmi pret nāvi vienmēr ir bijusi ētiska pieskaņa. Taču ilgi pirms vēlajiem viduslaikiem izveidojās situācija, kad konfrontācija starp nāves interpretācijām Eiropas civilizācijā sasniedza neticamu spriedzi (cīņa starp tradicionālo kristietību un maniheismu).

Polaritāte attiecībā pret pasauli šajās ticībās izpaudās šādi: manihejieši matēriju, preču pasauli, cilvēka miesu uzskatīja par ļaunu, bet tukšumu par labu, atšķirībā no kristiešiem, kuri apgalvoja, ka Dieva radītie nevar būt nesēji. Mūžīgās tumsas, kas nenoliedza miesas dzīves prieku nozīmi cilvēka dvēselei.

"Manihejiem vienkāršākā izeja būtu pašnāvība," raksta Ļ.N. Gumiļovs, "taču viņi savā doktrīnā ieviesa dvēseļu pārceļošanas doktrīnu. Tas nozīmē, ka nāve ienes pašnāvību jaunā dzimšanā ar visām no tā izrietošajām nepatikšanām. Tāpēc dvēseļu pestīšanas labad tika ierosināts kaut kas cits: miesas izsīkšana vai nu ar askētismu, vai ar vardarbīgu uzdzīvi, kolektīvu izvirtību, pēc kuras novājinātajai matērijai vajadzētu atbrīvot dvēseli no nagiem. Tikai šo mērķi atzina maniheji kā cienīgi, un kas attiecas uz zemes lietām, - ļaunums, tad jebkura tā iznīcināšana ir laba, vai tā būtu slepkavība, meli, nodevība... Visam nav nozīmes.

Mūsdienu attieksme pret nāvi

Revolūcija saistībā ar nāvi, pēc Auna domām, notiek 20. gadsimta sākumā. Tās pirmsākumi ir zināmā prāta ietvarā, kas veidojās vēl 19. gadsimta vidū: apkārtējie saudzē pacientu, slēpj no viņa stāvokļa smagumu. Tomēr ar laiku vēlme pasargāt pēdējos mirkļus, kas atvēlēti cilvēkam šajā pasaulē no veltīgām mokām, iegūst citu krāsu: pasargāt no emocionālā satricinājuma ne tik daudz mirstošo, cik viņa tuviniekus. Tā pamazām nāve kļūst par apkaunojošu, aizliegtu tēmu. Šī tendence pieaug kopš 20. gadsimta vidus, kas saistīta ar nāves vietas maiņu. Cilvēks tagad aiziet mūžībā, kā likums, nevis mājās, tuvinieku lokā, bet gan slimnīcā, ar nāvi satiekas viens. Atkal mainās drāmas "varonis": 17.-18.gadsimtam Auns atzīmē iniciatīvas pāreju no paša mirstošā cilvēka uz ģimeni, bet tagad par "nāves īpašnieku" kļūst ārsts, slimnīcas komanda. Nāve tiek depersonalizēta, analizēta. Rituāli ir saglabāti to galvenajās iezīmēs, taču tiem ir liegta dramaturģija, pārāk atklāta skumju izpausme vairs neizraisa līdzjūtību, bet tiek uztverta vai nu kā sliktas izglītības, vai vājuma, vai garīgās novirzes pazīme.

Nāve vienmēr ir bijis kaut kas noslēpumains un nesaprotams. Ja viduslaikos "nāve netika atzīta par personisku drāmu un lielākoties netika uztverta kā individuāla darbība" ( Gurevičs A.Ya. Nāve kā vēsturiskās antropoloģijas problēma: par jaunu virzienu ārzemju historiogrāfijā // Odiseja: Cilvēks vēsturē. M., 1989. S. 118), tad Kants uzskatīja, ka cilvēkam nav jādomā par nāvi ( Kants I. Cit.: 6 sējumos T. 2. M., 1965. S. 188). Taču jau Šopenhauers, kurš sevi uzskatīja par nākamo dižo filozofu pēc Kanta, savā antropoloģiskajā koncepcijā kā izejas punktu fiksē to, ka cilvēks savu mirstību realizē.

Mūsdienu attieksme pret nāvi ietver šādas iezīmes-attieksmes:

1. Tolerance. Nāve ir pieradusi, tā kļuvusi par ikdienišķu un ikdienišķu lietu politiķu spēlēs (Čečenija), starp noziedzniekiem (pasūtītās slepkavības) un "slepkavām" (nogalināt vecmāmiņu, jo viņa nedeva devu narkomānam mazdēlam). Nāve tādējādi nonāk apziņas perifērijā, kļūst neredzama, zemapziņa, apspiesta. Turklāt tas notiek ne tikai iepriekšminēto cilvēces "pārstāvju", bet arī parasta laja prātos.

2. Izgatavojamība. Tolerantā-personiskā attieksme pret nāvi tiek atstāta otrajā plānā pašu nāvi kā tādu, bet izvirza jautājumus par pēcnāves tehnoloģiju: bēres, tām iztērētā nauda, ​​kapu pieminekļi, pieminekļi, nekrologi utt. relatīvā prestiža faktori. Šīs tehnoloģijas nezaudē savu nozīmi pēc bērēm un piemiņas pasākumiem: kapu pieminekļi, plāksnes, pieminekļi tiek izgatavoti vairākus mēnešus, dažreiz pat gadus.

3. Nemirstības fenomens. "Viņi mirst visapkārt, citi mirst, bet ne es, mana nāve joprojām ir tālu. Nāve ir zinātniskās fantastikas rakstnieku izgudrojums." Šī nemirstīgā instalācija ir mūsdienu cilvēka zemapziņā. Akvīnas Toma vārdi: "Mēs dzīvojam citiem, un katrs mirst par sevi", iegūst draudīgu nozīmi, visu laiku atstumjot "vēlāk". Vai esat kādreiz redzējuši cilvēkus, kas prātīgi domā par savu nāvi, saskaroties ar cita nāvi? Tā nav, jo nav apziņas par savu nāvi.

4. Teatralitāte. Nav nāves kā notikuma, empātijas. Kā teica Epikūrs: "Kamēr mēs esam, nāves nav, un, kad ir nāve, tad mēs neesam." Tādējādi nāve tiek izspēlēta pēc literāriem scenārijiem un sakārtota pēc scenārijiem. Rezultātā nāve parādās mūsu priekšā izrādes veidā teātrī. Nāves teatralitāte padara pašu dzīvi teatrālu.

5. spēles varonis. Spēles, ko spēlē cilvēki: bizness, politika, automašīnas, ieroči, sievietes, narkotikas, nauda — tas viss darbojas, lai gūtu labumu vai pašnāvību. Jebkura spēle, kuras mērķis ir uzvarēt par katru cenu, "mēģina" nāvi. Tie. vai nu uzvara, piemēram, nāves mēģinājums, vai zaudējums, piemēram, "mazā nāve", kritiens pa sociālajām kāpnēm. Tas. cilvēka nāve kļūst par viņa "spēles" likmi.

6. Neviens nav vienāds nāves priekšā. Nevienlīdzība mirstībā rodas kapitāla – sociālā, ekonomiskā un politiskā – klātbūtnes dēļ. Vientuļa bezpajumtnieka nāve siltumtrasē un pirmā Krievijas prezidenta nāve ir dažādas nāves. Cilvēki mirst saskaņā ar galvaspilsētu un hierarhiju, kas viņiem bija pirms nāves.

Pašreizējā Rietumu sabiedrība kaunas no nāves, vairāk kaunas nekā baidās, un vairumā gadījumu uzvedas tā, it kā nāves nebūtu. To var redzēt, pat aplūkojot interneta meklētājprogrammas, kas vidēji atgriež astoņas reizes mazāk saišu uz vārdu "nāve" nekā uz vārdu "dzīvība". Viens no retajiem izņēmumiem ir dabiskās nāves ideju un "pareizi" nodzīvotā iepriekšējā perioda popularitāte Rietumos.

Šodien mēs dzīvojam sabiedrībā, kas atgrūž nāvi, liekot cilvēkam mirt vienam. Tikmēr nāve ir tas, kam vajadzētu mūs emocionāli un garīgi sagatavot redzēt pasauli tās attiecīgajā perspektīvā. Tādējādi mirstošais cilvēks kļūst par vajadzīgās un noderīgas drāmas centru, kas ir svarīga dzīves izpētes sastāvdaļa. Slimnīcas dažreiz palīdz izslēgt indivīdu no dzīva kontakta ar ģimeni un draugiem, apgrūtinot dzīves izbeigšanu mīlestības izpausmju trūkuma dēļ.

Ak, kā dziedāja mūsdienu franču šansonists Žoržs Brasāns: "Šodien nāve nav tā pati, mēs paši neesam vienādi, un mums nav laika domāt par pienākumu un skaistumu."

Mūsdienu nāves modeli nosaka populārais vārds "privātums", kas kļuvis vēl stingrāks un prasīgāks nekā iepriekš. Un tam blakus ir vēlme pasargāt mirstošo no viņa paša emocijām, slēpjot no viņa stāvokli līdz pēdējam brīdim. Arī ārsti ir aicināti un dažās valstīs pat ir apņēmušies piedalīties šajos mīlošajos melos.

Par laimi, iepriekš minētais attiecas uz tā saukto Rietumu civilizāciju, un dažas citas kultūras mums sniedz piemērus atšķirīgai kultūras attieksmei pret nāvi.

Mūsdienu civilizētajā pasaulē valda uzskats, ka nāve ir vienkārša pāreja uz labāku pasauli: uz laimīgām mājām, kur mēs atkal atradīsim savus pazudušos tuviniekus, kad pienāks mūsu stunda, un no kurienes viņi, savukārt, nāk ciemos. mums. Tādējādi dzīves komforts Rietumos vienkārši tiek projicēts arī pēcnāves dzīvē. Turklāt katrs ceturtais Centrāleiropas iedzīvotājs tic dvēseļu pārceļošanai.

Eiropieši labprāt tic reinkarnācijai, it kā viņi vēlētos rezervēt "iespēju mēģināt vēlreiz". Pēdējo četrdesmit gadu laikā dvēseļu pārceļošanas doktrīna ir izplatījusies visā Rietumu pasaulē, jo tā šķiet ļoti pievilcīga tiem prātiem, kuri atsakās skatīties "nāves acīs". Ja mēs tik viegli mainām dzīvesvietu, profesiju, dzīvesbiedru, tad kāpēc gan nepieņemt, ka dzīve mainīsies uz citu? Lai gan no kristiešu teologu (vienlīdzīgi katoļu vai pareizticīgo) viedokļa glābiņš ir iespējams uzreiz miesai un dvēselei, tāpēc austrumu dvēseļu pārceļošanas doktrīnas nešķiet kaut kas vajadzīgs.

Pirms izskaidrot šo Grieķijas iedzīvotāju kultūras pusi, ir vērts atcerēties kādu ļoti slavenu mītu. Viņš stāsta par iemīlējušos pāri: Eiridiķi un Orfeju. Meitene nomira no kobras koduma, un viņas jauneklis nespēja samierināties ar nežēlīgo zaudējumu. Viņš devās uz pagrīdi pēc savas mīļotās mirušo valstība pašam ķēniņam Hadesam, lai viņš pierunātu atdot viņam savu mīļoto.

Turklāt Orfejs bija pazīstams ar savu izcilo prasmi spēlēt dažādus mūzikas instrumentus, jo īpaši kefāru. Ar savu mākslu viņš apbūra dievu Haronu un aizveda viņu pa mirušo upi pie pazemes kunga. Bet bija viens nosacījums: Orfejs nevarēja atgriezties, jo Eiridike viņam sekoja pa pēcnāves valstību Hermesa vadībā. Saskaņā ar nosacījumu, mīlētāji varētu atgriezties uz zemes tikai tad, ja Orfejs izturētu šo pārbaudījumu. Bet Orfejs nevarēja pretoties un paskatījās uz Eiridiķi. Kopš tā brīža viņa pazuda, uz visiem laikiem iegrimstot mirušo valstībā.

Orfejs atgriezās uz zemes. Viņam nebija ilgi jādzīvo. Pāris gadus vēlāk vīrietis satika savu mīļoto, jo vienā no Grieķijas brīvdienām viņu nežēlīgi noslepkavoja. Viņa dvēsele nonāca Hadesā un atkal apvienojās ar Eiridiķi.

Var secināt, ka grieķi kopš seniem laikiem uzskatīja, ka cilvēkam ir dvēsele, ka tā ir mūžīga un spējīga dzīvot gan uz zemes, gan aizsaulē.

Leģendas par mirušo valstību

Gandrīz visos mītos, kas saistīti ar dievu dzīvi un saistīti ar mirušo valstību, Hermess pavadīja mirušos uz Hades pasauli. Viņš veda dvēseles cauri caurumiem zemes garozā un nogādāja tās Stiksas krastos. Saskaņā ar leģendu, šī upe apli ap mirušo valstību pat 7 reizes.

Grieķi mirušajam mutē ielika monētu. Tika uzskatīts, ka viņam vajadzēs atmaksāt Horonu, kurš brauca caur Aheronu. Šī ir Stiksas pieteka. Izeju no pazemes apsargāja milzu suns Cerbers (pēc citiem avotiem Cerbers). Dzīvais suns nelaida mirušos mirušo valstībā, tāpat kā viņš nelaida mirušos ārā no Hades.

2. Minoss.

3. Rhadamanthus.

Šie tiesneši pratināja mirušos, kas ieradās pie viņiem valstībā. Vai cilvēkam jādzīvo mirušo valstībā labestībā, bailēs vai bez prieka? Viss bija atkarīgs no tā, kādu dzīvi cilvēks pavadīja uz zemes. Senie grieķi ticēja, ka daži varēja būt žēlastībā. Starp citu, arī tagad ir saglabājušās dažas galvenās apbedīšanas paražas. Grieķi joprojām lika mutē monētas mirušajiem.

Viltīgi, ļauni un skaudīgi cilvēki pēcnāves dzīvē gaidīja nelabvēlību. Nekādas saules gaismas, prieka, vēlmju piepildījuma. Tādas dvēseles tika iemestas zobakmenī – pašā pazemē. Tomēr lielākā daļa cilvēku nokļuva Asfodelas pļavā. Tā bija miglaina valsts ar tulpju laukiem, ļoti bāliem un mežonīgiem. Nemierīgās dvēseles klīda pa šiem laukiem, te atradušas savu pēdējo mājvietu. Šādām dvēselēm bija nedaudz vieglāk, ja radinieki uz zemes tās atcerējās un veica dažādas ceremonijas par godu. Tieši tāpēc un iekšā mūsdienu pasaule mirušo radinieku pieminēšana tiek uzskatīta par labu darbu.

Skarbā ēnu mājvieta

Tā mirušo valstību iedomājās senie grieķi. Tā arī tagad to “redz” dažādu tautu cilvēki. Bet tieši senajā Grieķijā radās idejas par šo nezināmo, tumšo un briesmīgo pasauli.

Ir mūžīga nakts, melnā okeāna ūdeņi pastāvīgi šalko. Mirušo pasaule ir sērīga, tajā plūst drūmas upes, gandrīz mirušas, aug melni koki, dzīvo zemiski, briesmīgi briesmoņi. Tur titāniem-noziedzniekiem tiek izpildīts nāvessods. Mirušo valstībā nav iespējams rast mierinājumu, piemēram, mieru un klusumu. Saskaņā ar leģendu, pat dievi baidās tur doties.

Tomēr šāda ideja par Hades valstību grieķu vidū nebija ilga. Laika gaitā uzskati ir mainījušies, un cilvēki pēcnāves dzīvei ir atraduši citu skaidrojumu. Galu galā visi cilvēki ir atšķirīgi, dzīvo dažādas dzīves, dara dažādas lietas. Tāpēc rezultāts nevar būt identisks.

Protams, daži polišu iedzīvotāji pat nedomāja par mirušo valstību un to, kas atrodas aiz "līnijas". Zinātnieki to skaidro ar labā un ļaunā ideju trūkumu starp citām ciltīm. Citā gadījumā izdevīgāku vietu pēcnāves dzīvē varētu ieņemt cilvēks, kurš dzīvoja godīgi, veica varoņdarbus, ir apņēmīgs, ar spēcīgu raksturu, drosmīgs, drosmīgs. Ar senajiem grieķiem laika gaitā doktrīna par spilgto Elīsiju kļuva ļoti populāra. Saskaņā ar uzskatiem, cilvēks, kurš godīgi dzīvoja savu dzīvi, nokļuva debesīs.

Starp citu, daudzi polišu iedzīvotāji zināja un ticēja, ka par ļaunumu noteikti nāks atmaksa. Pazemes gari spēj redzēt visu, kas notiek uz zemes un, ja kaut kur notiek netaisnība, viņi noteikti sodīs par šo rīcību.

Saskaņā ar citām senatnes grieķu versijām mirušo dvēseles paliek kapos vai slēpjas pazemes alās. Tajā pašā laikā tie spēj pārvērsties par čūskām, ķirzakām, kukaiņiem, pelēm, tostarp sikspārņiem. Bet tajā pašā laikā viņiem nekad nebūs cilvēka izskata.

Ir arī leģenda. Pēc viņas domām, dvēseles "dzīvo" redzamā formā, dzīvojot uz mirušo salām. Tajā pašā laikā tie atkal var pārvērsties par cilvēka tēlu. Lai to izdarītu, viņiem ir "jāapmetas" riekstos, pupās, zivīs un citos ēdienos, ko ēd viņu nākamās mātes.

Saskaņā ar citu leģendu mirušo dvēseles vai ēnas lido uz zemeslodes ziemeļu daļu. Nav ne saules, ne gaismas. Bet viņi var atgriezties Grieķijā lietus veidā.

Ir arī tāda versija: dvēseles tiek aiznestas uz rietumiem. Tālu tālu prom. Kur saule riet. Tieši tur pastāv mirušo pasaule. Tas ir ļoti līdzīgs mūsu baltajai gaismai.

Īpaši vērts atzīmēt, ka senie un mūsdienu grieķi ticēja saņemt atmaksu par grēkiem un sliktiem darbiem. Mirušie tiek sodīti atkarībā no tā, kā viņi dzīvoja uz zemes. Savukārt par dvēseļu pārceļošanu pastāvēja uzskati. Starp citu, šo procesu varētu kontrolēt. Lai to izdarītu, bija jāizmanto burvju formulas. Un zinātni par šo formulu pielietošanu sauca par metempsihozi.

Senie grieķi ienīda nāvi, baidījās no tās. Dzīvē viņi centās vairāk izklaidēties, nevis ļauties bēdām.

Rites

Apbedīšanas rituāls bija nepieciešams un tiek darīts kopš senatnes. Tādējādi mirušais ieguva iespēju šķērsot mirušo upi un nokļūt Hadesā. Tikai tā viņa dvēsele sasniedza mieru. Visbriesmīgākais senajiem grieķiem bija tas, ka nevienam no radiniekiem nebija apbedīšanas rituāla.

Nav apbedīts radinieks, kurš krita karā, briesmīgs grēks viņa ģimenei. Tādus cilvēkus varēja pat sodīt ar nāvi.

Mainījās uzskati par dvēseļu eksistenci pēc nāves un pēcnāves, bet sengrieķu rituāli palika nemainīgi, tāpat kā tradīcijas un rituāli. Lai novērstu dievu dusmas radinieka vai drauga nāves dienā, bija jāizskatās sērīgi.

Mirušie tika apglabāti īpaši šim nolūkam sagatavotās vietās. Tie bija vai nu viņu pašu māju pagrabi, vai kapenes. Lai novērstu epidēmiju uzliesmojumu, apbedījumu vietas pakāpeniski sāka pārvietot uz salām, kas bija neapdzīvotas. Citu izeju atrada pilsētu iedzīvotāji. Viņi apglabāja mirušos ārpus pilsētas mūriem.

Grieķi izvēlējās vienu no bēru rituāla formām. Pirmais bija saistīts ar mirušā ķermeņa sadedzināšanu uz sārta, otrs - viņa apglabāšanu zemē. Pēc kremācijas pelni tika ievietoti speciālā urnā, un tie tika aprakti zemē vai glabāti kapā. Gan tas, gan citādi tika atzinīgi novērtēti, neizraisīja pārmetumus. Tika uzskatīts, ka, apglabājot kādu no šiem veidiem, jūs varat izglābt dvēseli no mokām, nemiera. Jau tajos laikos kapus rotāja ar ziediem un vainagiem. Ja ķermenis tika apglabāts bez kremēšanas, visas vērtības, kuras cilvēks loloja savas dzīves laikā, iekrita kapā kopā ar viņu. Vīriešiem bija ierasts nolikt ieročus, bet dāmām - dārgas rotaslietas un dārgus traukus.

Prioritāšu maiņa

Laika gaitā grieķi nonāca pie secinājuma, ka cilvēka ķermenis ir kaut kas ļoti sarežģīts, un dvēselei ir augstāks pasaules princips. Pēc nāves viņai atkal jāsavienojas ar šo veselumu.

Senie uzskati par Hadu grieķu prātos lēnām sāka sabrukt, iegūstot bezjēdzību. Tikai parastie pilsoņi, kas dzīvoja ciemos, joprojām baidījās no briesmīgā Hades soda. Starp citu, daži uzskati par mirušo valstību labi saskanēja ar kristietības dogmām.

Ja pievēršamies Homēra dzejoļiem, viņa varoņi ir diezgan individuāli cilvēki. Tas viss ietekmēja nāves būtību. Piemēram, Ahillejs bija pārliecināts, ka tikai pēc iemidzināšanas iegūs mūžīgu slavu un vienmēr atklāti un bezbailīgi gāja pretī savam liktenim. Taču, saskaroties ar patieso nāves seju, Homēra varonis piekāpās. Ahillejs lūdza žēlastību un likteņa žēlastību. Tāpēc Homērs saviem laikabiedriem un pēcnācējiem lika saprast, ka cilvēks ir tikai vāja šīs pasaules daļa.

Vēlākos laikos senajiem grieķiem bija priekšstati par sekundārām un pat vairākām dzemdībām. Tiek uzskatīts, ka cilvēka dvēsele nāk uz zemes dažādos periodos un laikmetos formā dažādi cilvēki. Bet visos attēlojumos tas bija nemainīgs: cilvēks ir bezspēcīgs likteņa, likteņa gribas un nāves priekšā.

    Senās Grieķijas kultūras pētījumi

    Neparastā Pitagora attieksme pret sievietēm

    Mēs uztveram Pitagoru kā lielisku matemātiķi, taču tikai daži cilvēki zina, ka viņš daļu sava laika veltīja garīgām diskusijām ar sievietēm. Viņa uzdevums bija ieaudzināt viņos mīlestību pret skaistumu. Atceroties, ka - sieviete, šī ir sargs pavards. Var šķist dīvaini, ka tik slavena persona pievērsa uzmanību ģimenes jautājumiem.

    Athos Karea galvaspilsēta

    Karea (slāvu vārds Karen) ir Athos klostera valsts galvaspilsēta. Tā tika dibināta 9. gadsimtā un ir apmetne, kas sastāv no klosteru mājām, kas atrodas Atosa pussalas centrā. Vēsturiski minēti ar dažādiem nosaukumiem, piemēram, "Kareyskaya Lavra", "Kareysky Skete", " Karaliskais klosteris Svētā Dieva Māte Kareyskaya" un citi.

    Uzglabāšana olīveļļā.

    Korintas kanāls

    šaura zemes josla 6 km platumā, kas atrodas starp diviem līčiem - Saronu austrumos un Korintu rietumos, apvienojot Peloponēsu ar Megarisu un pārējo Grieķiju: "tas pats (isthmus) izveidoja valsti kontinenta iekšienē" (Pausanias ).

Idejas par pēcnāves dzīvi

Sinkrētiskās reliģiskās sistēmas iezīmes kļūst vēl skaidrākas, apsverot ķīniešu idejas par pēcnāves dzīvi, pazemi un elli. Valstības spēki aiz kapa nekādā veidā nedarbojās kā debesu spēku antagonisti. Gluži pretēji, tie bija neatņemama veseluma sastāvdaļa, pakļauti Yuhuang shandi augstākajai jurisdikcijai un nekādā gadījumā nepersonificēja ļaunumu. Atbilstoši tam ķīniešu elle, kuras visi atribūti gandrīz pilnībā aizgūti no indobudisma, ar visu tās ārējo līdzību ar kristīgo (īpaši pamanāma, aprakstot sarežģītas mokas), būtībā tā bija pavisam citāda nekā tas: ķīniešu skatījumā elle nebija tik daudz mūžīgs sods par grēkiem, cik daudz sava veida šķīstītava. Nonācis ellē un pavadot tur tik daudz laika, cik bija pelnījis, cilvēks agri vai vēlu to pameta, lai pēc tam atdzimtu jaunai dzīvei; viņš pat varētu būt debesīs.

Priekšstati par pēcnāves dzīvi ir attīstījušies ķīniešu sinkrētiskajā reliģijā, galvenokārt balstoties uz budistu uzskatiem. Šis sākotnējais slānis vēlāk tika bagātināts ar seno ķīniešu un daoistu koncepcijām. Rezultāts ir daudzslāņains un nedaudz pretrunīgs attēls.

Pat senos laikos tika uzskatīts, kā mēs zinām, ka katram ķīnietim ir divas dvēseles. Sinkrētiskajai reliģijai bija nepieciešama trešā dvēsele, ar kuru bija jānotiek visām pārvērtībām, kas saistītas ar elli un atdzimšanu. Pēc cilvēka nāves šī dvēsele iekļuva pazemes pasaulē caur caurumiem, kas atradās netālu no Taišaņas kalna; tāpēc šī kalna dievība tika cienīta kā cilvēku likteņu pārvaldītāja, regulāri ievācot visu informāciju par viņiem no neskaitāmiem zao shen, cheng-huangs un Tudi-šeni. Zem zemes dvēsele iekrita pirmajā elles tiesu palātā, kur tika izlemts tās turpmākais liktenis: atkarībā no nopelniem, grēkiem un citiem apstākļiem to varēja nosūtīt vai nu uzreiz uz desmito elles kameru, vai arī uz vienu vai pat vairākiem. (vai pat visas) pārējās astoņas kameras. Katrā no kambariem dvēselei bija jāpiedzīvo mokas un sods (kambariem bija noteikta specializācija), taču beigās tā tomēr nokļuva desmitajā kamerā, kur saņēma norīkojumu atdzimšanai. Kopumā bija sešas iespējamās pārdzimšanas. Augstākā bija atdzimšana debesīs, tas ir, pēc būtības, nokļūšana paradīzē, otrā - uz zemes, tas ir, cilvēka veidolā, trešā - atdzimšana zemūdens dēmonu pasaulē. Šīs trīs iespējas lielākā vai mazākā mērā tika uzskatītas par vēlamām. Pārējie trīs bija nevēlami un tika uzskatīti par sodu par grēkiem iepriekšējā dzīve. Ceturtā bija atdzimšana pazemes dēmonu, elles kalpu pasaulē, piektā - dēmonu pasaulē, "izsalkušie spoki", kas nemierīgi lido pa pasauli un nes nelaimi cilvēkiem, bet sestā - dzīvnieku pasaulē, ieskaitot kukaiņus un pat augus. Ir ļoti svarīgi paturēt prātā, ka visas šīs atdzimšanas, izņemot pirmo, nebija mūžīgas. Pēc noteikta laika atdzimušais atkal nomira, atkal iekrita pirmajā elles kamerā, kur viss atkārtojās.

Katram no desmit elles kambariem bija sava galva, bet ietekmīgākā no tām bija piektās kameras galva Janlovangs, kas ir budistu Jama modifikācija. Tieši caur viņa biroju aizgāja to cilvēku dvēseles, kuriem bija dažādi grēki – no necieņas pierakstītiem papīriem līdz slepkavībai vai laulības pārkāpšanai. Katram grēkam sekoja atbilstoša izpirkšana, taču bija iespēja iepriekš iegādāties indulgenci. Šim nolūkam pirmā mēneša astotajā dienā, Janlovangas dzimšanas dienā, jāzvēr izvairīties no grēkiem. Protams, šī iespēja iedvesmoja ķīniešus, kuriem bija ko nožēlot. Līdz ar to, acīmredzot, Janlovangas milzīgā popularitāte, kas salīdzināma tikai ar elles septītās kameras galvas - Taišaņas kalna dievības - popularitāti.

Runājot par elles galvu kopumā, ir nesakritības. Dažreiz viņi uzskata par pašu Juhuanu Šandi. Tomēr visbiežāk pazemes galva ir ķermenis sativa Ditsang-wang, kas kalpoja arī kā entuziasma pielūgsmes objekts. Tas bija Ditsang-vangs, kas dažkārt tika identificēts ar Zemes dievību, kurš parādījās pazemē, lai personīgi nodotu pelnītās dvēseles debesīs, Nirvānā, lielajam Budam un Amitabam. Lai tas viss notiktu uzreiz un pēc iespējas labāk, uzreiz pēc cilvēka nāves, budistu mūks uzraksta stereotipisku lūgšanu – tās paraugi A. Dores darbā ir doti bagātīgi – un jautā Ditsangam. vēlas izpildīt savu pienākumu. Protams, ķīniešu priekšstati par pēcnāves organizāciju, par pazemes dievību funkcijām un nozīmi nekad nav bijuši vienoti un harmoniski. Bet pamatprincipos pēcnāves jēdziens palika nemainīgs un bija raksturīgs visai valstij. Visur tika rūpīgi aprūpēti mirušie un viņu nākotne, lai visas trīs dvēseles būtu ērti iekārtojušās savā vietā. Senču kults joprojām dominēja valsts reliģiskajā un kulta sistēmā, tieši viņš noteica svarīgāko rituālu raksturu un virzienu.

No grāmatas Ķīnas mīti un leģendas autors Verners Edvards

No grāmatas "Krievi nāk!" [Kāpēc viņi baidās no Krievijas?] autors Veršinins Ļevs Removičs

Pasaulē, pasaulē... Uz visiem laikiem? Šajā situācijā vienkārši nebija iespējams gudriem cilvēkiem nepiekrist, un cilvēki abās pusēs bija gudri. Turklāt baškīri neko daudz neprasīja: viņus apmierināja nosacījumi, par kuriem tobrīd tika panākta vienošanās ar Šeremetevu, kā arī Kazaņas varas iestāžu sods un

No grāmatas Gopakiada autors Veršinins Ļevs Removičs

Pasaulē, pasaulē mūžīgi Tā kopš 1917. gada decembra beigām Ukrainā jau bija divas valdības – neviena neievēlētas, bet jau pieradušas sevi uzskatīt par Centrālās Republikas varu ar tām”. Tiesa, Kijevā

No grāmatas Ikdienas dzīve Grieķijā Trojas kara laikā autors Fortpols

Pasaules jēdzieni: kosmoss Viņi pasauli iztēlojās savādāk nekā mēs, un, bez šaubām, savādāk nekā mūsdienu grieķi. Ejot, basām kājām vai ceļojot ar neticami lēniem kuģiem, kā šiem cilvēkiem varētu būt tāda pati ideja kā mums

No grāmatas Seno Austrumu vēsture autors Ļapustins Boriss Sergejevičs

Ēģiptiešu attēlojums III tūkstošgadē pirms mūsu ēras. e. par pēcnāvi Apbedījumu apgādi ar mirušajam pēc nāves nepieciešamajām lietām ēģiptiešu, kā arī visu pasaules tautu vidū sāka lietot jau ilgi pirms valsts rašanās, vēl primitīvajā laikmetā. Šīs paražas iezīmes, kuras saņēma

No grāmatas Etrusku ikdienas dzīve autors Ergons Žaks

Privilēģijas pēcnāves dzīvē Mengarelli jau 1927. gadā (179) šajās kapenēs izšķīra divu veidu tufā izgrebtas apbedīšanas gultas, uz kurām tika uzlikti mirušo ķermeņi. Daži no tiem bija precīzs etrusku vai grieķu gultas (kline) attēls ar četriem apaļiem izgrebtiem

No grāmatas Senās Krievijas slepenā dzīve. Dzīve, manieres, mīlestība autors Dolgovs Vadims Vladimirovičs

“Kas tu esi un kādas ticības tu esi?”: ārzemnieki un idejas par apdzīvoto pasauli Nav brīnums, ka tie, kuru runa ir saprotama

No noslēpumu grāmatas pagānu Krievija autors Mizuns Jurijs Gavrilovičs

DVĒSELES DZĪVE NĀKAMAJĀ PASAULĒ Mirušo dvēseles, kas palika dzīvot uz zemes, dzīvoja pilnīgā saskaņā ar apstākļiem dabā. Ziemā dvēseles nonāca stāvoklī kā sapnis un nāvi. Tos saista aukstums un sals. Viņi kļūst par skumjiem ieslodzītajiem, kuri tiek ieslodzīti

No grāmatas Dānijas vēsture autors Paludans Helge

Priekšstati par pasauli un politiku Skandināvu - piekrastes iedzīvotāju priekšstati par pasauli, kurā viņi dzīvoja, viņu kosmoloģija atbilda vikingu varonīgajam dzīvesveidam. Viņu sabiedrības augstākie slāņi lepojās ar "brīvību" (frelse), šo brīvību, kas

No grāmatas Ancient America: Flight in Time and Space. Ziemeļamerika. Dienvidamerika autors Eršova Gaļina Gavrilovna

Idejas par nāvi Materiāli par to, kā inki uztvēra nāvi, ir nonākuši pietiekami detalizēti, pateicoties jau minētajam inkas Garcilaso de la Vega lielajam darbam. Šī informācija, kas savākta no dažādiem avotiem, dažkārt nav saprotama.

autors Sokolovs

No grāmatas Pazeme pēc senkrievu idejām autors Sokolovs

Jautājums par atmaksu pēcnāves dzīvē no mūsu senča - senkrievu

No grāmatas Pazeme pēc senkrievu idejām autors Sokolovs

No grāmatas Senās pasaules vēsture [Austrumi, Grieķija, Roma] autors Ņemirovskis Aleksandrs Arkadijevičs

Seno ēģiptiešu priekšstati par pasauli Seno ēģiptiešu zināšanas par pasauli, tajā darbojošajiem spēkiem un tajā apdzīvotajām būtnēm mūsu izpratnē bija organiska un pilnīgi nedalāma pareizas zinātnes, zināšanu un ideju vienotība.

No grāmatas Es esmu vīrietis autors Suhovs Dmitrijs Mihailovičs

Kurā stāsta par cilvēku pārdzīvojumu pasauli, kaislībām – emocijām, to vietu dažādu indivīdu garīgajā pasaulē, īpatnībām un atšķirībām dažādos LHT Par emocijām zina visu. Joprojām būtu! - atšķirībā no citām dažādām cilvēka īpašībām, no kurām var "paslēpties".

No grāmatas Uz filozofijas sliekšņa. Garīgie meklējumi senais cilvēks autors Frankforts Henrijs

Mezopotāmijas pasaules koncepcijas rašanās laiks

IZGLĪTĪBAS MINISTRIJA

Čeļabinskas VALSTS UNIVERSITĀTE

ŽURNĀLISTIKAS FAKULTĀTE

PĒC DISCIPLINAS: KULTUROLOĢIJA

PAR TĒMU: « Idejas par nāvi, pēcnāves dzīvi pasaules tautu kultūrā .

Apbedīšanas rituāls kā sekas priekšstatiem par pēcnāves dzīvi »

Pabeigts: 1. kursa students

FJZ grupām - 101

Gomzjakova T.S.

Pārbaudīts:

Aleksandrovs L.G.

1. Ievads

2. Nāves ideja galvenajās pasaules reliģijās

3. Apbedīšanas rituāli pirmatnējo cilvēku vidū

3.1. Mousteri kultūras periods

3.2. Aurignacian kultūras periods

4. Apbedīšanas rituāli pasaules tautu kultūrā

4.1. Ebreju bēru rituāls

4.2. Korejiešu bēru rituāls

4.3. Maskavas zemju bēru rituāls

4.4. Musulmaņu bēru rituāls

5. Secinājums

6. Atsauces

Ievads

“Nāve ir liels, apslēpts noslēpums; tā ir cilvēka dzimšana, pāreja no laicīgās dzīves uz mūžību. Tas ir noslēpumains sadalīšanās process un vienlaikus atbrīvošanās no miesas būtības - atjaunot to jauno, smalko, garīgo, krāšņo, stipro un nemirstīgo ķermeni, kas tika dots priekštečiem un ko viņi pazaudēja sev un visiem saviem pēcnācējiem - cilvēce.

Mūks Mitrofans "Pēcdzīve"

Aizpasaule, cita pasaule, mitoloģijā mirušo vai viņu dvēseļu mājvieta. Mīti par pēcnāves dzīvi veidojās no priekšstatiem par pēcnāves dzīvi, kas saistīta ar kolektīva reakciju uz viena dalībnieka nāvi un apbedīšanas paražām. Nāve tika uztverta kā kolektīva normālas darbības pārkāpums pārdabisku cēloņu ietekmes rezultātā (kaitīga maģija, tabu pārkāpumi utt.). Psiholoģiskās bailes no nāves apvienojumā ar bioloģiskajām briesmām, kas rodas no trūdoša līķa, tika personificētas pašā mirušajā. Tāpēc apbedīšanas paražas tiecās izolēt mirušo un līdz ar viņu arī nāves kaitīgās sekas; tomēr vienlaikus bija arī pretēja tendence - turēt mirušo tuvu dzīvajiem, lai netiktu pārkāpts kolektīva godaprāts. Līdz ar to - senākās apbedīšanas (izolācijas) paražas apmetnēs, mājokļos vai īpašās mirušo mājās, vēlāk - nekropolēs (mirušo pilsētās) pie apmetnēm. Attiecīgi arī attieksme pret mirušo bija neviennozīmīga: no vienas puses, viņš tika cienīts kā labdaris sencis, no otras puses, baidījās kā no kaitīga mirušā cilvēka vai gara, kas dzīvo pie dzīvajiem. Priekšstati par "dzīvajiem mirušajiem", kas apveltīti ar pārdabisku spēku, iznirst no kapa, uzbrūk cilvēkiem, nes slimības un nāvi, ir daudzu tautu mitoloģijā un folklorā. Atkal mēģināja nogalināt “dzīvos miroņus”, sasiet utt., bērēs ar troksni mēģināja aizbaidīt garus, sajaukt ceļu uz dzīvo pasauli. Bet visefektīvākais veids, kā novērst mirušā kaitīgās īpašības, vienlaikus uzturot saziņu ar viņu kā patrona garu, tika uzskatīts par viņa nosūtīšanu pēcnāves dzīvē.

Dažām no atpalikušākajām ciltīm (austrāliešiem, bušmeņiem, papuāņiem) nebija diferencētu mitoloģisku priekšstatu par pēcnāves dzīvi: mirušie varēja apdzīvot tuksneša apvidus, mežus vai krūmājus, nonākt jūrā vai debesīs; dažreiz bija zināms tikai virziens, kurā mirušie devušies. Priekšstati par mirušo nodarbošanos bija neskaidri un pretrunīgi: tie varēja vadīt ierasto mednieku un vācēju dzīvi, pārvērsties par dzīvniekiem un putniem, klīst pa zemi, pa nakti pamest savas patversmes, atgriezties dzīvo nometnēs. Iespējams, šī mirušo dualitāte, palikšana dzīvo pasaulē un citā - pēcnāves dzīvē, kas saistīta ar rituālo centienu dualitāti paturēt mirušo kapā un aizvest uz citu pasauli, veicināja mitoloģisko dalījumu. mirušo par apraktu miesu un dvēseli (garu), kas dzīvo pēcnāves dzīvē.pasaule. Šī sadalīšana nebija konsekventa – dvēselei netika atņemtas miesas īpašības un pieķeršanās ķermenim; daudzām tautām (indiešu vidū, romiešu un sibīriešu mitoloģijās) ir priekšstati par "kapa dvēselēm", piemēram, ka Ēģiptes mitoloģijā.
Visizplatītākā bija ideja par gara pagaidu uzturēšanos pie ķermeņa (kapa). Pēc apbedīšanas rituāla pabeigšanas un dvēseles substrāta – ķermeņa – iznīcināšanas kremācijas laikā vai kā citādi – gars devās uz aizsaules dzīvi.
Pēcnāves ceļojums tika uzskatīts par grūtu un bīstamu: tālo pēcnāves dzīvi no dzīvo pasaules atdalīja strauti, kalni un novietoja uz salas, zemes dzīlēs vai debesīs. Šādam braucienam mirušajam bija vajadzīgas laivas, zirgi, ragavas, rati, spēcīgi apavi, krājumi ceļam u.c., ko parasti lika kapā. Pa ceļam bija pārdabiski šķēršļi - ugunīgi ezeri, verdošas straumes un bezdibenes, caur kurām veda šauri tiltiņi (tilts - zirgu astrs Altaja mītos, kečua indiāņiem utt.): tos, kas izlauzās, gaidīja sekundāra un galīga nāve. Pārvarot šīs barjeras, mirušajiem palīdzēja dvēseļu vadītāji – dzīvnieki (parasti suns vai zirgs), šamaņi un dievi. Ieeju pazemē (dažreiz tiltu) apsargāja apsargi: zvērīgi suņi indoeiropiešu tautu vidū, paši mirušo valstības īpašnieki; ielaida tikai to dvēseles, kuri savas dzīves laikā pildīja cilšu paražas un tika apglabāti pēc visiem noteikumiem, tos, kuri varēja samaksāt pavadoņiem un sargiem ar bērēs upurēto dzīvnieku gaļu, naudu u.c. “Ļaunie” draudēja galīga nāve vai klejotāja liktenis, kuram atņemta pēcnāves pajumte.
Pēcnāves dzīve, neraugoties uz priekšstatu daudzveidību par tās atrašanās vietu, parasti iekļaujas kopējā mitoloģiskajā pasaules ainā kā attālā citā pasaulē, kas pretojas "savai" dzīvo pasaulei. Tajā pašā laikā tā novietojums horizontālajā telpā korelēja ar vertikālo pasaules modeli, sadalot kosmosu debesīs, zemē un pazemē.

Pēcnāves bildes var pilnībā kopēt reālo pasauli ar ciematiem, kur mirušie dzīvo cilšu kopienās, medī, precas, dažkārt pat rada pēcnācējus utt. – pat ainava, kas ieskauj kopienu šajā pasaulē, tiek atveidota mītos.

Dažās mitoloģiskajās tradīcijās pēcnāves aina ir krāsota blāvās krāsās: tur vāji spīd saule, nav ne vajadzības, ne prieka utt. Tādi, piemēram, ir priekšstati par nejūtamu ēnu spoku eksistenci Hades tumsā. un Šeols . Gluži pretēji, ticība labākai pēcnāves dzīvei atspoguļojās idejās par bagātīgiem medību laukiem, pārdabiski auglīgiem laukiem. , ganības pēcnāves dzīvē; mirušie kļuva jauni, nezināja slimības un rūpes, nodevās jautrībai, dejām (pie dažām Melanēzijas, Amerikas tautām).

Metempsihozes (reinkarnācijas) doktrīna – dvēseļu pārceļošana – visvairāk tika attīstīta hinduistu mitoloģijā un budismā. Daudzām tautām bija arī priekšstats par mirušā atdzimšanu pēcnācēja (parasti mazdēla) personā: līdz ar to priekšteča vārds tika nodots jaundzimušajam. Šajos gadījumos pēcnāves dzīve nav pēdējais mirušā patvērums, bet gan nepieciešamais posms atdzimšanas ciklā caur nāvi. Šie cilvēka un kolektīvās dzīves cikli primitīvās sabiedrības un antīkās pasaules mitoloģijās tika korelēti ar sezonāliem cikliem, kas iemiesoti augšāmceļojošo veģetācijas dievu tēlos. Nāve, apbedīšana un nolaišanās Dieva pazemē iemiesoja dabas ziemas mirstību. Pēcnāves dzīve saplūda ar dabisko pasauli, pretojoties sociālajai: cita pasaule apvienoja haosa postošos spēkus ar nepieciešams cilvēkam auglības svētība. Tāpēc arī mirušie, kas ar bēru rituālu palīdzību tika izvesti no šīs pasaules uz citu, saplūda ar dabas elementiem un varēja ietekmēt komandas dzīvi, nosūtot sausumu vai ražu, veicinot cilvēku rases un mājlopu auglību, par ko. viņi un līdz ar to arī ar pēcnāves pasauli uzturēja sakarus senču kulta ietvaros. Šī ambivalentā attieksme pret pēcnāves dzīvi, apvienojumā ar komunālo kultu dominējošo fokusu uz šīs pasaules ekonomiskās dzīves problēmām, ļāva sadzīvot dažādām tradīcijām priekšstatos par pēcnāvi.

2. Idejas par nāvi galvenajās pasaules reliģijās

Visas reliģijas piekrīt, ka nāve prasa dziļas pārdomas. Taču šo pārdomu rezultātos tie nesakrīt. Turklāt šie secinājumi dažkārt ir neviennozīmīgi. Budisti mācās no nāves, bet viņi arī bēg no nāves. Galu galā šī bēgšana ir atbrīvošanās no nebeidzamām atdzimšanām. Atdzimšana ir ciešanas. Dzimis, gaidot slimību, vecumu un nāvi. Tāpēc budisti cenšas pielikt punktu atdzimšanas procesam. Nāve mums atgādina, ka vienmēr mainīgajā esības straumē viss ir ātri bojājošs. Katras jaunas dzimšanas iemesls ir slāpes pēc turpmākās eksistences. Tomēr ir iespējams vienreiz un uz visiem laikiem atbrīvoties no nāves. Paradoksāli, bet tas tiek sasniegts jau šajā dzīvē – ar nāves palīdzību.

Dzīvi apliecinošais jūdaisms uz nāvi skatās savādāk. Viņš uzskata, ka tā cēlonis ir grēks, bet nāve izpērk grēku, sagatavojot cilvēku Tiesai un iegūstot līdzdalību nākamā laikmeta dzīvē, augšāmcelšanās no mirušajiem laika beigās. Individuāls cilvēka dzīve nebeidzas ar nāvi, tāpat kā Izraēla Svētā ceļš nebeidzas trimdā. Izraēlieši dzīvos nākamajā laikmetā, viss Izraēls dzīvos Izraēlas zemē kā Ēdene. Tajā pašā laikā Izraēla aptvers visus, kas pazīst Vienīgo patieso Dievu. Šīs radikālās izmaiņas pasaules kārtībā, kas vainagos Dievišķā taisnīguma izpausmi, aptvers gan atsevišķu cilvēku dzīvi, gan cilvēku dzīvi kopumā – viņi iegūs mūžīgo dzīvību. Būt Izraēlam nozīmē dzīvot. Katrs cilvēks reiz celsies no miroņiem, stāvēs Tiesas priekšā un saņems nākamā laikmeta dzīvi. Visi izraēlieši tiks augšāmcelti – augšāmcelšanās notiks Izraēlas zemē – un ieies Dzīvē. Kas būs beigās, var zināt no tā, kas bija sākumā. Dieva taisnajā plānā cilvēkam bija lemts dzīvot Ēdenē, bet Izraēlam – uz visiem laikiem Izraēlas zemē. Tāpēc par šīm fundamentālajām pārmaiņām nākotnē var runāt kā par Dieva sākotnējā plāna radīšanai, Atjaunošanai – Atjaunošanai, kuru vajadzēja un tika traģiski atlikt un kurā beidzot atklāsies Dieva radītā plāna taisnīgums. . Augšāmcelšanās no miroņiem, kas izpirkti ar nāvi, cilvēki tiks tiesāti pēc viņu darbiem. Izraēls nožēlos grēkus, pakļausies Dieva gribai un atkal atradīs savu Ēdeni. Nepaklausības un grēka sekas tiks novērstas.

Islāmam un kristietībai ir kopīga ebreju ticība spriedumam pēc nāves un mirušo augšāmcelšanās. Visi piekrīt, ka ticības mocekļus gaida īpaši labs liktenis. Visas trīs reliģijas māca par miesas augšāmcelšanos. Lai gan daudzi konkrēti punkti tiek atzīti par neskaidriem, pastāv vispārīgs apgalvojums: ķermenis un dvēsele ir apvienoti augšāmcelšanās procesā. Tad visi cilvēki tiek saukti pie tiesas, un taisnie tiek ielaisti paradīzē.

Kristīgās pozīcijas specifika slēpjas Kristus lomas unikalitātē. Nāve nav sods, bet iespēja. Cilvēks nomirst un tad augšāmceļas – pēc Kristus, kurš augšāmcēlies no miroņiem. Tāpat kā ebreji un musulmaņi, arī kristieši tic ne tikai dvēseles vai gara nemirstībai, bet arī miesas augšāmcelšanai.

Musulmaņi zina, ka viņi nevar izvēlēties savu nāves dienu, jo to zina tikai Dievs, kurš aicina pie sevis paša radītās dvēseles. Dzīve ir Dieva dāvana, un tās vai citas dzīves ilgums ir Viņa svētība.

Ja monoteistiskās reliģijas (jūdaisms, kristietība, islāms) vienojas par pēdējo spriedumu, tad Indijas reliģijas vienojas par pēcnāves dzīves saistību ar šajā pasaulē nodzīvoto dzīvi.

Reliģijas var iedalīt monoteistiskajās, no vienas puses, un hinduismā un budismā, no otras puses. Monoteisms apliecina dzīvību un sola mūžīgu dzīvi aiz kapa. Hinduisms un budisms tic dzīves mērķis uzvara pār šo pasauli, izej no tās.

Visas piecas reliģijas ir vienisprātis, ka nāve, kas pārņem visus, ir kaut kas ļoti svarīgs, gudrības un morālās apziņas avots. Tomēr viņi nāvi interpretē atšķirīgi.

3. Apbedīšanas rituāls primitīvā sabiedrībā

Primitīvās sabiedrības bēru rituāla vispārējo modeli ierosināja V. S. Bočkarevs. Balstoties uz etnogrāfu (A. Van Gennepa, V. Ja. Petruhina) pētījumiem, viņš bēru rituālā saskata, pirmkārt, dabas un kultūras konflikta izpausmi, tas ir, pretrunu starp cilvēka vēlmi sadarboties ar dabu un katra konkrētā indivīda nāves neizbēgamību. “Viena no šīm, bet visdramatiskākajām un neizbēgamākajām sadursmēm ir cilvēka nāve, kas nozīmē tiešu un liktenīgu dabas iekļūšanu kultūras sfērā, graujot sociālās saites un apdraudot haosu visai komandai. Pārvarēt, atrisināt šo konfliktu, šo kultūras un dabas sadursmi pirmatnējā sabiedrībā, ir bēru rituāla mērķis. Šī ir viņa vissvarīgākā kulta funkcija. Problēma tiek risināta ideoloģiski, bet mitoloģiskās apziņas garā, paplašinot kultūras sfēru ārpus tās robežām. Ja daba ar nāvi iebrūk kultūrā, tad kultūra uzņemas pretinvāziju. Tā apzināti un mērķtiecīgi veic pāreju, cilvēka pāreju no dzīves uz nāvi, no šīs pasaules uz citu, no kultūras uz dabu. Tādējādi procesu it kā kontrolē kultūra.

3.1. Pirmie apbedījumi cilvēces vēsturē ir neandertāliešu apbedījumi, kas pieder pie Musteri kultūras perioda. 1908. gadā šveicietis Otto Gausers veica interesantu, pārsteidzošu atklājumu netālu no Moustjē ciema Vēzeres upes ielejā (Dienvidfrancijā): viņš atrada pirms vairākiem desmitiem tūkstošu gadu dzīvojuša neandertāliešu kapu. Seklā kapā viņa skelets gulēja tādā stāvoklī, kādā šis jauneklis tika apglabāts: labajā pusē, labā roka zem galvas, kājas saliektas. Netālu no skeleta atradās krama darbarīki un vairāki sadedzināti dzīvnieku kauli: tie tika nodoti mirušajiem mūžības ceļā.

Pēc šī atklājuma, kas daudzus pārliecināja, ka cilvēku simpātijas un cieņa pret mirušajiem ir datējami ar vissenākajiem laikiem cilvēces vēsturē, tika veikti vairāki citi līdzīgi atklājumi. Slavenākais no tiem, iespējams, ir padomju arheologa Alekseja Pavloviča Okladņikova atklājums 1938. gadā par Mousteri laikmeta neandertāliešu zēna apbedīšanu Tešik-Tašas grotā (Uzbekistāna). Viņa kauli gulēja seklā ieplakā. Ap galvaskausu Sibīrijas kazas ragi bija iesprūduši zemē, un tie veidoja kaut ko līdzīgu žogam ap zēna galvaskausu. Netālu no kapa bija neliela ugunskura pēdas, kas dega ļoti īsu laiku. Varbūt tas bija rituāls ugunsgrēks, kas saistīts ar apbedīšanu.

Pēc Okladņikova koncepcijas piekritēju domām, atrasto neandertāliešu apbedījumu raksturīga iezīme ir viena un tā pati galvas atrašanās austrumos vai rietumos, nevis dienvidos vai ziemeļos, un visur: Rietumeiropa, Krimā, Palestīnā. A.P. Okladņikovs uzskatīja, ka tas nevarēja būt nejaušs, un norādīja uz tā laikmeta cilvēku īpašo attieksmi pret mirušajiem un nāvi, un pat ierosināja, ka neandertāliešu vidū pastāv saules kults.

"Viena lieta ir būtiska," rakstīja A.P. Okladņikovs, "neandertālietis jau bija pārliecināts, ka mirušais ne tikai "guļ", ka viņam ir nepieciešama īpaša aprūpe, kas kvalitatīvi atšķiras no dzīvam cilvēkam. atstāja mirušo uz zemes virsu tādā stāvoklī, kādā viņu pārņēma nāve, bet, kamēr ķermenis vēl nebija stīvs, iedeva viņam noteiktu, stingri noturētu stāvokli; viņš to noguldīja nevis nejauši, ne tā, kā vajadzēja. , bet noteiktā virzienā - ar galvu uz austrumiem vai rietumiem, visbeidzot , iebāza bedrē un apbēra ar zemi No tā izriet, ka neandertālietim jau bija daži priekšstati par kvalitatīvi atšķirīgu mirušo eksistences formu pēc nāves. , t.i., pirmās idejas par "dzīvi aiz kapa".1960.gadā pazīstamais amerikāņu antropologs un arheologs R.Soleckis Šanidaras alā (Irākā) atklāja deviņu neandertāliešu fosilijas. nosēdēja tādu augu putekšņu daudzumu, "kas pārspēja visu varbūtību", un vietām šie ziedputekšņi bija gabalos, un pie dažiem no tiem bija saglabājušās pat ziedu daļu paliekas. No tā tika izdarīts pārsteidzošs secinājums, ka kapu iemeta ar ziedu pilnām rokām, kuras kalna nogāzē savāca tās grupas pārstāvji, pie kuras piederēja mirušais mednieks.

Daudzas senās tautas nolika ziedus savu cilts biedru kapos, kuru ārstnieciskās īpašības bija viņiem labi zināmi. Sākumā šim rituālam bija pilnīgi utilitārs mērķis: mirušajam tika dota iespēja dziedināties un atgriezties savas ģimenes klēpī, tātad arī ciltī. Turklāt spēcīgais aromāts pārtrauca gruzdēšanas smaku, neitralizējot nepatīkamo mirušā ķermeņa sajūtu. Bet kādu dienu kāds pamanīja, ka ziedi ir skaisti, un tie kļuva par dāvanas priekšmetu. Utilitāri-reliģiskā funkcija padevās estētiskajai funkcijai. Un līdz pat šai dienai mēs nesam uz kapiem ziedus kā mīlestības un cieņas apliecinājumu.

Senajiem ļaudīm ziediem uz kapa vajadzēja simbolizēt pašu dzīvības un nāves procesu: svaigi, tie priecē aci, raisa sarežģītu estētisku sajūtu gammu; tad to krāsas pamazām izbalinās, ziedlapiņas sāk izbalēt un nokrist; visbeidzot, sulas, kas baro zieda dzīvību, iztvaiko, ziedi iet bojā. Viss šis process ir kā cilvēka eksistences paraugs, un grūti pateikt, no kā tieši radies augu kults – ārstnieciskās funkcijas vai to simbolika.

3.2. Ar pirmo vēlā paleolīta laikmetu, t.i. no Aurignacian kultūras laikmets, ir saistītas cilvēka skeleta paliekas, kas pēc fiziskā veida ievērojami atšķiras no neandertāliešiem, jo ​​tās pārstāv augstāku attīstības līmeni, smalkākas formas. Tādējādi no Origjaka laikmeta sākas jauns posms cilvēces attīstības vēsturē, ko iezīmē mūsdienu cilvēka parādīšanās, kuru mēs apzīmējam par Homo sapiens fosilijas. Šie "saprātīgie" cilvēki, saukti arī par jaunajiem cilvēkiem vai neoantropiem, uz zemes bija daudz izplatītāki nekā neandertālieši un atstāja aiz sevis daudzus pierādījumus par augstu ekonomisko, sociālo un kultūras attīstību.

No šī perioda sākas jau neapstrīdami bēru rituāli. Ir zināmi daudzi ar Aurignacian saistīti apbedījumi. Kopumā par viņiem var teikt, ka mirušie bieži vien tika apglabāti tajā pašā vietā, kur viņi agrāk dzīvoja, un paši cilvēki šo vietu atstāja. Dažreiz viņi nolika līķi tieši uz pavarda, ja tajā vēl bija uguns, ķermenis sadega vai pārvērtās pelnos un plēnēs. Citviet mirušos apbedīja speciāli izraktos kapos, dažreiz galvas un kājas apklāja ar akmeņiem. Dažviet uz mirušā galvas, krūtīm un kājām likti akmeņi, it kā vēloties novērst iespēju mirušajam piecelties. To, iespējams, izraisīja bailes no mirušajiem, kuru atgriešanās bija jānovērš visiem iespējamiem līdzekļiem. Tāpēc mirušos dažreiz sasēja un apglabāja stipri saliektā veidā. Mirušos dažreiz atstāja alā, un ieeja tajā bija aizbērta ar lielu akmeni. Bieži vien līķis vai tikai galva tika nokaisīta ar sarkanu krāsu. Kopā ar mirušajiem kapā tika ievietotas daudz dažādas dāvanas - rotaslietas, akmens darbarīki, ēdieni.

Vēlā paleolīta mednieki apglabāja ne tikai pieaugušos, bet arī bērnus. Viens no šiem slavenākajiem kapiem tika atklāts Mentonā (Francija) ļoti mazā Bērnu grotā. Divi bērni bija ievietoti apbedījumu bedrē ļoti tuvu, viens pie otra, un tāpēc šķiet, ka viņi mira vienlaikus. Vecākajam bija kādi desmit gadi. Bērni tika nolikti uz muguras, rokas izstieptas gar ķermeni. Nedziļi zem bērnu kapa atradās sievietes apbedījums, vēl dziļāk bija apglabāts pieaugušais vīrietis, kura skelets gulēja uz muguras, galvaskausu un kāju kaulus no iznīcināšanas sargāja uz akmeņiem uzliktas lielas akmens plāksnes.

Zem šī kapa tika atrasts vēl viens. Tieši ugunsgrēka vietā gulēja jauna vīrieša skelets labajā pusē saliektā stāvoklī, tā ka papēži gandrīz pieskārās iegurnim. Vēlāk viņai blakus tika nolikta kāda vecāka sieviete, arī saspiedusies pozā, viņas ceļi gandrīz pieskārās zodam. Visi apbedījumi piederēja Aurignacian periodam.

Koncepcija par pāreju uz otru pasauli ļauj ne tikai izprast bēru rituālu nozīmi un būtību, bet arī objektīvi pieņemt, ka pirmatnējam cilvēkam ir priekšstati par telpas daudzdimensionalitāti, par citu pasauļu esamību, par dzīvi pēc nāves.

4. Apbedīšanas rituāls pasaules tautu kultūrā

Jau ilgu laiku dažādu rasu, tautu, dažādu uzskatu un kultūru pārstāvju vidū nāve tika saistīta ar tradicionālajiem bēru rituāliem. Apbedīšanas rituāls ir vesels rituālu un praktisku darbību aplis vai kopums, kas tiek veikts mirušā sabiedrības locekļa sagatavošanā un apbedīšanā saskaņā ar tajā valdošajām reliģiskajām un ideoloģiskajām normām. Apbedīšanas rituāla pamatā ir paražas - vispārpieņemtas normas, kā rīkoties ar mirušo, vairākas idejas un noteikumi, kas nosaka uzvedības stilu katrā konkrētajā situācijā. Tajā pašā laikā bēru rituālam ir divi mērķi: reāls un iluzors. Apbedīšanas rituāla patiesais mērķis ir mirušā apbedīšana, sabiedrības atbrīvošana no viņa, izpildot noteiktus reliģiskos priekšrakstus. Iluzoriskais mērķis ir nodrošināt apstākļus mirušā un viņa dvēseles “pareizai” un cienīgai pārejai uz citu pasauli, saglabāt “līdzsvaru” starp dzīvo un pasauli. mirušo pasaule izmantojot virkni darbību.

4.1. Ebreju apbedīšanas rituālos pirmām kārtām izpaužas ticība Dievam, Viņa žēlastībā un mīlestībā pret savu radību – cilvēku, cerība uz Dieva žēlastību un labāku pēcnāves dzīvi ar atmaksu. Mirstot, ebrejs parasti sastādīja iztikas testamentu, lūdzot izpildīt viņa pēdējo vēlēšanos. Pēc mirušā ķermeņa mazgāšanas to svaidīja ar smaržīgu ziedi vai apkaisīja ar pulveri, kas sastāvēja no mirres, Arābijā augoša mirtes smaržīgajiem sveķiem. Mirušā ķermenis tika apkaisīts ar tīru ūdeni un izšķīdinātu sāli ar pravieša Ecēhiēla vārdu izrunu: "Un es slacīšu tevi ar tīru ūdeni un būšu šķīstīts no visa jūsu nešķīstības", domājot ar šādu smidzināšanu, lai attīrītu dvēseli. mirušo no grēkiem. Žēlošanās par mirušo bija nepieciešama gan radiem, gan paziņām, gan vispār dzīvajiem. Tā kā parasti tie, kurus piemeklēja šādas bēdas, sākotnēji nevarēja par sevi parūpēties, radinieki, draugi un paziņas, kas juta līdzi viņu bēdām, piedāvāja viņiem ēdienu un glāzi dzēriena, pārliecībā, ka skumjas neļauj parūpēties par to apmierināšanu. nepieciešamā vajadzība. Seno ebreju zārki, tāpat kā citu austrumu tautu, bija izvietoti alās vai grotās, ko aizēnoja ēnaini koki. Šīs alas bija dabiskas vai mākslīgas, ar nolūku izcirstas klintī. Starp senajiem ebrejiem pilsētās tika apglabāti tikai karaļi un pravieši; bet citi parasti atrodas ārpus pilsētas. tautas paražas liecināja par dziļo cieņu, kāda cilvēkiem bija pret saviem mirušajiem, un par vispārējo dedzību, ko viņš izrādīja par viņu cienīgu apbedīšanu. Kad ebrejs ir smagi slims, pie viņa pienāk rabīns un nolasa viņam grēksūdzi. Pacients atkārto pēc rabīna un sit pa krūtīm ar katru vārdu. Tad pēc rabīna viņš nolasa citas lūgšanas un starp tām Vides grēksūdzes lūgšanu, kurā uzskaitīti visi cilvēku grēki. Nāves eņģelis nepamet pacientu, un viņa redze ir briesmīga dvēselei un trīc viņa upuris, kuram virs galvas viņš tur savu kailo zobenu. No zobena klusi plūst trīs pilieni nāvējoša šķidruma: pirmā pile atņem dzīvību, otrā padara līķi bālu, bet trešā to sadala. Brīdī, kad dvēsele atdalās no ķermeņa, kad saskaņā ar seno rabīnu mācībām "jāieiet mirstoša cilvēka mājā un jābūt klāt pie dvēseles atdalīšanas no ķermeņa, jo tad cilvēka gars pazemojas” (op. R. Tama), divi vai trīs precēti vīrieši, Ar vaska sveces rokās viņi lasa lūgšanas pie mirstošā gultas. Pēc nāves sveces nekavējoties nodzēš un mirušo novieto blakus gultai uz salmiem ar seju uz augšu, iztaisno pirkstus un aizver plakstiņus, virs galvas uzliek lampu ar eļļu, un blakus trauks ar ūdeni un dvielis ir pakārts, lai nāves eņģelis varētu mazgāt un noslaucīt savu zobenu vai, kā citi rabīni interpretē, lai dvēsele tiktu mazgāta. Viss mājas ūdens tiek izliets uz ielas, lai nāves eņģelis tajā nemazgā zobenu un ar ko nesaindē. Mirušais guļ uz salmiem apmēram divas stundas. Tad kapa racēji to nomazgā ar siltu ūdeni un noliek līķi uz kājām; trīs kapu nesēji veic attīrīšanas rituālu, t.i., aplej mirušo ar tīru ūdeni un trīs reizes saka: "togor, togor, togor, t.i., tīrs, tīrs, tīrs." Pēc līķa mazgāšanas apbedījumi to ietērpj mirstīgā apģērbā. Pēc tam mirušais tiek ietīts lielā linu plīvurā, kura galus sasien augšā un apakšā un attaisa tikai tad, kad ķermenis tiek ievietots zārkā. Kad ķermenis tiek izvests no mājas uz kapsētu, ir pieņemts izmest katlu uz ielas kā zīmi, ka līdz ar ķermeņa izņemšanu no mājas tiek izņemtas visas bēdas, un viņi dzied: " žēlastība izglābj dvēseli no nāves." Katrs ebrejs, kas satiekas, met kādu monētu par labu kapu racējiem. Nelaiķi uz kapsētu ved zirga mugurā, bet ebreji uzskatīja par īpašu pagodinājumu, ja ķermenis nestuvēs uz četru ebreju pleciem. Tajās vietās, kur mirušo ķermeņus nēsā zirga mugurā, attīrīšanas un pārģērbšanās rituāls tiek veikts nevis mājās, bet speciālā, šim nolūkam iekārtotā telpā kapsētā, jo pēc šo rituālu veikšanas nav. ilgāk iespējams nest ķermeni zirga mugurā, bet noteikti jānes viņu uz nestuvēm uz pleciem.

Kapsētā zārka apakšējo daļu ieliek izraktajā kapā vai vienkārši izklāj ar dēļiem, piepilda maisu ar kapa zemi un noliek mirušajam zem galvas. Divi cilvēki nolaiž līķi zārkā, tad aizsien plīvuru, aizver zārku ar vāku, un visi, kas mirušo mazgāja un apģērba, kā arī kaprači iedzen naglu vākā, bet pārējie katrs iemet trīs. zemes lāpstas uz zārka. Pēc bērēm, atgriežoties mirušā mājā, viņi apsēžas vietā, kur viņš gulēja, un lūdz par viņu. Radi, kaimiņi un draugi katru dienu apciemo un mierina sērojošos. Saskaņā ar talmudistu mācībām "ikviena pienākums ir mierināt sērotājus un apraudāt mirušos". Talmuds saka, ka ikvienam, kurš apraud godīga cilvēka nāvi, visi viņa grēki tiek piedoti par godu, ko viņš veltījis mirušajam. (Šabata l. 25).

4.2. Korejas apbedīšanas rituāls. Pirmkārt, mirušā ķermenis tiek pārklāts ar segu ar galvu un atstāts vienā no mājas istabām (vai speciālā slimnīcas "sēru" telpā), norobežots ar sietu. Ekrāna priekšā ir novietots upurgalds ar lielu mirušā fotogrāfiju. Šī ir salīdzinoši jauna paraža, agrāk portreta vietā tika izmantota vienkārša plāksne ar mirušā vārdu. Portretam ir ierasts piestiprināt vienu vai divas melnas sēru lentes, kas atrodas slīpi tā augšējos stūros. Tā ir arī Rietumu ietekme, jo vecajā Korejā sēru krāsa bija balta, nevis melna. Uz galda parasti ir vīraka deglis, un dažreiz pāris sveces un trauki ar upura pārtiku. Visus bēru rituālus vada "sēru vecākais" - tiek iecelts mirušā tuvākais radinieks (parasti vecākais dēls) vai vadītājs, kuram ir zināma pieredze šajā bēdīgajā biznesā. Nākamajā dienā pēc mirušā nāves mirušais tiek mazgāts un ievietots zārkā, kuru atkal uzstāda aiz aizslietņa. Paralēli tiek gatavots arī "myeongjong", sava veida sēru karogs, kas tiek nests pirms bēru gājiena. Tas ir garš sarkans audums, kura izmērs ir aptuveni 2x0,7 metri. Uz tā ar baltiem vai dzelteniem hieroglifiem uzrakstīts mirušā uzvārds un klans ("pon"). Mirušā līķis viņa mājās vai slimnīcā atrodas trīs dienas, kuru laikā mirušā draugi, radinieki un kolēģi var apmeklēt sēru namu un izteikt līdzjūtību. Kā jau senos laikos, uz bērēm līdzi jāņem nauda. Tradicionālajā Korejā no nāves brīža līdz bērēm varēja paiet daudz laika. Dižciltīgās ģimenēs apbedīšanas diena tika izvēlēta ar zīlnieces palīdzību, un dažreiz bēres notika vairākus mēnešus pēc nāves. Vienkāršākās ģimenēs bēres rīkoja septītajā vai piektajā dienā. Pirms došanās uz kapsētu mājā tiek rīkota "mūžīgā atvadu ceremonija", ko pavada upurēšanas ēdiena - augļu un vīna - ziedošana. Pēc tam bēru gājiens dodas uz kapsētu. Īpašs bēru gājiens zārku nogādāja kapā. Pirms gājiena viņi nesa šķīvi ar mirušā vārdu (pēdējās desmitgadēs to aizstāja fotogrāfija), tad vīrietis gāja ar sēru karogu "myeongjong", uz kura bija rakstīts mirušā uzvārds un klans. , tad nesa zārku, uzsēdināts uz katafalku nestuvēm, gāja aiz nestuvēm ar zārku vecākais radinieks sērās (parasti vecākais dēls), tad - pārējie radinieki sēru pakāpes secībā (šī pakāpe atspoguļoja tuvumu. radniecība ar mirušo) un, visbeidzot, viesi. Kaps atrodas kalna nogāzē, uz kura neliela platība iepriekš ir attīrīta no meža un krūmiem. Tad iztīrītajā vietā viņi izrok aptuveni pusotra metra dziļu bedri. Zārks tiek nolaists bedrē, un uz tā vāka tiek uzlikts sēru karogs "myeongjong", kas norāda mirušā vārdu un klanu. Pēc tam kapu klāj ar zemi. Virs kapa ierīkots zems, ne vairāk par metru, ovāls uzkalniņš. Laulātie parasti tiek apglabāti pa pāriem, sieviete ir apbedīta labajā pusē, bet vīrietis kreisajā pusē (Tālo Austrumu tradicionālais priekšstats, ka kreisā puse ir godājamāka nekā labā puse). Pēc tam, kad kaps ir pārklāts ar zemi, tā priekšā tiek nolikts upuris. Pēc bērēm seko sēru laiks. Visu sēru laiku bija jāvalkā īpašas drēbes no vienkārša nebalināta audekla. Šo apģērbu krāsa ir balta vai drīzāk pelēcīgi balta, tāpēc gadsimtiem ilgi tā bija balta, nevis melna, kas bija sēru simbols Tālajos Austrumos. Senatnē sēru ilgumu stingri noteica konfūciešu rituālu priekšraksti un tas bija atkarīgs no attiecību pakāpes ar mirušo. Visgarākās sēras nēsāja nelaiķa tuvākais vecākais pēctecis - vecākais dēls vai, ja viņa nebija, vecākais mazdēls, kurš kopā ar sievu sērās 3 gadus.

4.3. Senatnē Japānā bija ierasts, ka dižciltīgie cilvēki tika apglabāti kopā ar kādu no šīs personas draugiem un viņa kalpiem. Pēc tam, kad viņi vairs netika aprakti dzīvi, viņi paši saplēsa vēderu. Dažreiz cilvēku vietā tika apglabāti cilvēka māla attēli. Japānā bija pieņemts kapā likt savu modeli, nevis pašus priekšmetus. Tā, piemēram, ja cilvēkam savas dzīves laikā bija tiesības nēsāt zobenu vai vairākus zobenus, tad apbedīšanas laikā viņa kapā tika ievietots šī zobena modelis. Kopš 19. gadsimta ir kļuvis ierasts bagāto cilvēku līķus nevis apglabāt, bet gan tos sadedzināt, pavadot šo akciju ar krāšņu ceremoniju ar lielu ļaužu pulcēšanos. Japāņi uzskata, ka jo bagātākas un krāšņākas būs bēres, jo vieglāk mirušajam būs dzīvot nākamajā pasaulē. Līķa sadedzināšanas kārtība bija šāda. Stundu pirms bēru gājiena izbraukšanas mirušā radinieki atstāj māju un dodas uz apbedīšanas vietu, un vīriešiem jābūt ģērbtiem baltā tradicionālajā tērpā un krāsainos gultas pārklājos. Tiem palankīnā seko zīda un brokāta tērpā ģērbies priesteris, un tad seko viņa palīgi melnā krepa tērpā. Viņiem seko vīrietis pelēkā halātā ar lāpu rokā, kam seko kantētājs, kurš dzied himnas. Aiz dziedātājiem divi pēc kārtas dodas visi bēru gājienā iesaistītie, tad - kalpi ar šķēpiem, uz kuriem rakstīts mirušā vārds. Visiem aiz muguras nes nestuves ar nelaiķi, tērptu baltā halātā, kā arī rakstāmpapīra sutanā, kas noklāta ar dažādiem teicieniem no likuma. Ķermenim tiek piešķirts cilvēka izskats, kurš lūdzas ar galvu uz leju un saliktām rokām. Ķermenis parasti tiek sadedzināts kalnā, kur tiek gatavota bēru kūla. Šeit metienu vedēji apstājas un noliek zārku uz uguns. Arī tad, kad nestuves ar mirušo tuvojas ugunskuram, klātesošie saceļ saucienu un raud, ko pavada bungu skaņas. Uguns piramīdas formā ir veidota no sausas malkas un pārklāta ar zīda auduma gabalu (muarē). Vienā ugunskura pusē ir galds ar ēdieniem, saldumiem un augļiem, bet otrā pusē ir cepeškrāsns ar oglēm un trauks ar alvejas koka gabaliņiem. Virspriesteris ar visiem klātesošajiem uzsāk himnu dziedāšanu. Pēc tam priesteris trīs reizes apgriež lāpu ap mirušā galvu un, to izdarījis, nodod lāpu mirušā jaunākajam dēlam, kurš aizdedzina uguni no galvgaļa puses. Tad visi sāk mest ugunī alvejas gabaliņus, smaržīgos sveķus un liet eļļas utt. Kad liesma apņem visu uguni, visi ar godbijību izklīst, atstājot galdu ar ēdienu nabadzīgajiem, kuru bagātīgās bērēs parasti ir daudz. Nākamajā dienā mirušā radinieki un draugi ierodas līķa dedzināšanas vietā un savāc pelnus, pārogļotus kaulus, zobus un liek porcelāna traukā, pārklāj ar zīda vai brokāta audumu. Šis kuģis tiek turēts mājās septiņas dienas, pēc tam tas tiek pārvietots uz ģimenes kapenes. Nabagie tiek apglabāti kopējā kapsētā. Zārkā tika ievietoti smaržīgi ziedi un garšaugi. Pēc tam pašā kapā tiek apstādīti ziedi, krūmi un koki. Radinieki un draugi kapu pienācīgā formā uztur vairākus gadus, un daži par to rūpējas visu mūžu. Baltas linu sēras drīkst nēsāt tikai mirušā tuvi radinieki.

4.4. Sekojošais bēru rituāls bija raksturīgs Maskavas zemēm. Ja pacients neatveseļojas, bet nomirst, viņu izceļ no gultas, nogulda uz soliņa, pēc iespējas kārtīgi nomazgā, uzvelk tīru kreklu, lina bikses, jaunus sarkanus zābakus un ietina baltā linā. apsedzot visu viņa ķermeni un izgatavots kā krekls ar piedurknēm, saliek viņam rokas krustu šķērsu uz krūtīm, piešuj drānu pie galvas, arī uz rokām un kājām, un ielika zārkā, ko uzlika uz bēru nestuvēm, līdz nākošajā dienā. Ja tas bija bagāts cilvēks vai muižnieks, tad nestuves pārklāj ar samtu vai dārgu audumu. Ja tas bija nabags, tad nestuves apsedz viņu ar savu kaftānu, un viņi aiznes uz kapsētu. Viņa priekšā ir četras meitenes - sērotājas, pie meitenēm abās zārka pusēs, ir (bez noteiktas kārtas) priesteri un mūki, radinieki: tēvs un māte, sieva, bērni. Ierodoties baznīcā, noliek zārku altāra priekšā un atstāj nostāvēties astoņas dienas, ja nelaiķis ir dižciltīgs cilvēks, sargā viņa zārku dienu un nakti, aizdedz sveces, dzied priesteri un mūki, fumigē zārku. ar vīraks un mirres un aplej to reizi dienā ar svēto ūdeni. Gājiena laikā tiek lasītas lūgšanas un dziedātas bēru dziesmas. Pirms apbedīšanas priesteris pieiet pie mirušā, nolasa lūgšanu, lūdz viņam piedošanu, kurā viņš ir grēkojis viņa priekšā un ievieto to savā labā roka papīrs Sv. Pēteris, kurā teikts, ka mirušais dzīvojis labi, godīgi un kristīgi. Pēc tam zārku aizver un nolaiž līdz dziedājumiem. Kapā mirušajam ir jābūt vērstam uz austrumiem. Priesteris ar lūgšanu paņem lāpstu un trīs reizes uzmet zemi uz zārka, un visi klātesošie dara to pašu, raudot un vaimanādami. Pie mirušā kājām uzstādīts kapa krusts, piemineklis ar krustu, pagriežot to ar priekšpusi uz rietumiem, lai mirušā seja būtu vērsta uz svēto krustu. Pēc bērēm visi dodas mājās, priecājas un priecājas par mirušā piemiņu, to dara arī trešajā dienā pēc bērēm, arī devītajā un divdesmitajā dienā. Kad būs sasniegtas četrdesmit dienas, visi mirušā draugi un radinieki sanāks kopā, sauks mūkus, priesterus un visus, kas bija bērēs, un pagatavos īpašu ēdienu mirušā dvēselei no svētās svētās maizes (kutya un prosphora ). Katru gadu nāves dienā par viņu tiek pasniegta mise. Skumjas ilgst ne vairāk kā sešas nedēļas: pēc to izbeigšanās atraitne var apprecēties ar citu vīru, bet atraitne ar citu. Saskaņā ar kristīgajām tradīcijām ir jāizvairās no kremācijas, ķermenis jāierok zemē.

4.5. Apbedīšana pēc musulmaņu tradīcijām. Mirušais aizver acis un nolasa lūgšanu. Veiciet pēdējo mazgāšanos; visus mocekļus tradicionāli apglabā bez mazgāšanas, lai no viņiem nenomazgātu "mocekļu asinis". Šo mirušo ķermeņi ir aprakti drēbēs, nevalkājot apvalku. Kā parasti, ķermeni klāj apvalks: vīrieši - sastāv no diviem matērijas gabaliem, sievietes - no pieciem. Noteikti izlasiet bēru lūgšanu. Bēru gājiens var būt gan kājām, gan zirga mugurā. Galvenais ir izrādīt maksimālu cieņu pret mirušo. Sievietēm bija atļauts piedalīties bēru gājienā, bet nebija ieteicams. Islāmā apbedīšanas pārmērības ir aizliegtas, jo Dieva priekšā visi mirušie ir vienādi. Kapu vēlams aprīkot ar nišu un stingri orientēties uz Meku. Mirušo ķermeņus vispirms nolaiž kājas, mirušos ievieto kapos labajā pusē, ar seju pret Kaabu. Lai zeme nekristu uz mirušā ķermeņa, virsū tiek likti oļi, niedres un lapas, un tikai pēc tam tās, lūdzoties, pārklātas ar zemi. Kapa virsma paceļas virs zemes līmeņa līdz plaukstas platumam un ir apzīmēta ar kapa pieminekli. Sēras par sievu un vīru ilgst četrus mēnešus un desmit dienas, par pārējiem mirušajiem - trīs dienas un trīs naktis.

Secinājums

Apbedīšanas rituālu rašanās un pastāvēšana ir saistīta ar eksistences fenomenu saprātīga cilvēka dabā. Viens no svarīgākajiem psiholoģiskajiem faktoriem bēru rituālu rašanās procesā bija tādas cilvēka garīgās dzīves fenomena kā morāle veidošanās. Rūpes par mirušo, vēlme pasargāt viņa pelnus no destruktīvie spēki daba ir jau topošas morāles izpausmes. No otras puses, bēru rituālu rašanās liecina par apziņas darba sarežģītību, par jau noteiktu priekšstatu klātbūtni par dzīvības un nāves būtību.

Cilvēka apziņas evolūcija, izmaiņas laukā sociālā dzīve noveda pie bēru rituālu attīstības un sarežģījumiem. Atspoguļojot īpašuma nevienlīdzības rašanos, apbedījumu struktūras, kapu priekšmetu apjoms iegūst hipertrofētu izmēru, izmaiņas arhaiskā cilvēka pasaules skatījumā, reliģisko rituālu un kultu rašanās veicināja apbedīšanas rituālu pārtapšanu bēru kultā.

Apbedīšanas rituālu galvenās idejas bija ideja par nemirstību un ar to cieši saistītā ideja par reinkarnāciju, t.i. ideja par nepārtrauktu dzīves plūsmu, pārvērtību ratu, pāreju no vienas dzīves uz otru. Auglīgā zeme, kurā reinkarnācijas ideju asni deva spēcīgus dzinumus, bija senču kults ar priekšstatiem par paaudžu nepārtrauktību, par leģendāro priekšteču ietekmi uz jaunas dzīvības dzimšanu (senču tēli - kā trauks). dvēseļu, embriju uzglabāšanai - pēdējie, pēc arhaiskām idejām, varētu pārvietoties, atdzimt jaundzimušā klana cilvēka ķermenī).

Senā cilvēka mitoloģiskie priekšstati bija ietērpti totēmisma formā ar tā globālo ideju par visu eksistences formu attiecībām, kad cilvēka asinsradinieku lokā ietilpa gan dzīvnieki, gan augi, gan akmeņi un pat debesu ķermeņi. Identitātes un metamorfozes likumi dominēja arhaiskajā apziņā, kad viss bija adekvāts viens otram un lielajam kosmosam. Nav pārsteidzoši, ka cilvēka nāvi arhaiskajā pasaulē varēja uztvert kā zvaigznes, gaismas nāvi, bet atdzimšanu pēc nāves – kā jaunas pasaules veidošanos, pasaules radīšanu. Patiešām, ir zināms, ka tādas apbedījumu struktūras kā pilskalns, piramīda bija oriģinālie Visuma modeļi, pasaules kalna simboli.

Visticamāk, divi galvenie apbedījumu veidi, kas pastāvēja starp cilvēkiem, ir saistīti ar noteiktiem priekšstatiem par dvēseles pēcnāves pastāvēšanu - līķiem un līķiem. Vienā gadījumā (sevišķi, ja tā ir mumifikācija) tā ir vēlme saglabāt ķermeni, cilvēka individuālo izskatu pēc nāves, otrā – skaidra vēlme atbrīvoties no ķermeņa čaulas. Acīmredzot šādas iezīmes bēru rituālu semantikā skaidrojamas ar atsevišķu kultūru, grupu specifiskajiem priekšstatiem par metapsihozi.

Apziņā pastāvēja nāve, pārejas uz jaunu stāvokli rituāli, sena cilvēka pasaules uzskats viņam labi zināma mīta kontekstā, mitoloģiskie tēli un idejas, dzīve un nāve, dzimšana, pieaugšana, izmiršana – viss tika regulēts, iezīmējās ar rituāliem un rituāliem, kuru ievērošana bija labsajūtas, nepārtrauktas dzīves plūsmas, dzemdību garants. Šajā kontekstā bēru rituāli jāuzskata par šīs mīta daļas dramatizējumu, kas veltīta nāvei, aprūpei. Dzīvie un mirušie bija šī sakramenta, šī traģiskā noslēpuma dalībnieki, kur viss un visi - mirušie, apbedījuma struktūra, priekšmeti kapā ilustrēja šīs sakramentālās darbības.

Mirušie ir tās plašās telpas iedzīvotāji, kur ir gudrie senči; tā ir ne tikai pagātnes, bet arī nākotnes pasaule, no kuras nevar izvairīties. Viņi ir nākotnes pazinēji, tāpēc pie viņiem vērsās burvji-pareģotāji. Mirušie izrādījās starpnieki starp viņu dzīvajiem pēcnācējiem un dieviem. Fiziskā nāve nebija absolūts beigas, tika uzskatīts, ka dzīve turpinās pēc nāves, un saikne starp cilvēku un viņa tuviniekiem kapā nepārtrūka. Turklāt dzīvie un mirušie bija atkarīgi viens no otra. Mirušo labklājība ir saistīta ar uzmanību, ko viņi saņēma no dzīvajiem, savukārt dzīvo eksistenci lielā mērā noteica viņu sniegtās rūpes par aizgājējiem.

Bibliogrāfija:

1. Batjuškovs F. D., Strīds starp dvēseli un ķermeni pieminekļos viduslaiku literatūra", Sanktpēterburga. 1891. gads;

2. Kharuzin N. N., Etnogrāfija, v. 4, Sanktpēterburga. 1905. gads;

3. Soboļevs A. N., “Pazeme pēc senkrievu idejām”, Sergijevs-Posads, 1913;

4. Tokarevs S. A., “ Agrīnās formas reliģijas un to attīstība”, M., 1964;

5. Kunovs G., "Reliģijas un ticības Dievam rašanās", [rus. tulk.], 4. izd., M.-L., 1925;

6. Teilors E., Primitīvā kultūra, tulk. no angļu valodas, M., 1939

7. Savčenko E. I., “Moščevas sijas bēru rituāls”, M., 1983

8. Newzern J., “Nāve un dzīve pēc nāves pasaules reliģijās”, M., 2003

9. “Apbedīšanas rituāls. Seno ideoloģisko ideju rekonstrukcija un interpretācija. Rakstu krājums, M. 1999

10. Otroščenko VV, “Bronzas laikmeta cilšu ideoloģiskie uzskati Ukrainas teritorijā. Ukrainas seno iedzīvotāju rituāli un uzskati. Zinātnisko rakstu krājums”, K., 1990

Kā rokraksts

GANINA Natālija Viktorovna

Kā rokraksts

GANINA Natālija Viktorovna

Ideju evolūcija par pēcnāves dzīvi (reliģiskais un mitoloģiskais aspekts)

24.00.01 - kultūras teorija un vēsture

Promocijas darbs tapis Maskavas Valsts kultūras un mākslas universitātes Kultūrvēstures katedrā

Zinātniskais vadītājs - ārsts filozofijas zinātnes, profesors

Griņenko Gaļina Valentinovna Oficiālie oponenti - vēstures zinātņu doktors, profesors

Saveļjevs Jurijs Sergejevičs,

Kultūras zinātņu kandidāts, asociētais profesors

Poletajeva Marina Andreevna

Vadošā organizācija ir Lomonosova Maskavas Valsts universitātes Filozofijas fakultāte. M.V. BOS monosova

Padome D 210.010.04 Maskavas Valsts kultūras un mākslas universitātē pēc adreses: 141406, Maskavas apgabals, Khimki-b, st. Bibliotēka, 7. Ēka Nr.2. Diplomdarbu aizstāvēšanas zāle (218.kab.).

Ar disertāciju var iepazīties Maskavas Valsts kultūras un mākslas universitātes zinātniskajā bibliotēkā.

Aizstāvēšana notiks "2005 plkst. / ^ stundas disertāciju sanāksmē

Promocijas darba zinātniskais sekretārs Filozofijas doktors, asociētais profesors

es vispārīgās īpašības disertācijas

Pētījuma atbilstība. Kultūras ģenēzes problēmas neapšaubāmi ieņem vissvarīgāko vietu mūsdienu kultūras pētījumos. Kultūras evolūcijas vispārējo likumu un konkrēto kultūru attīstības īpatnību analīze, dažādu kultūru mijiedarbības un savstarpējās ietekmes problēmas, kultūru vispārējā tipoloģija un to specifiskā klasifikācija, pamatojoties uz izvēlētajām pazīmēm u.c. var aplūkot gan atsevišķu tautu un vēsturisko laikmetu integrālo kultūru izpētē, gan atsevišķu garīgo un garīgo parādību attīstībā. materiālā kultūra.

Atsevišķi priekšstati par pēcnāves dzīvi pastāvējuši gandrīz visā cilvēces vēsturē, taču, kā liecina analīze, kultūras vēstures gaitā mainījušies ne tikai tie paši, bet arī to loma garīgajā kultūrā. Tāpēc kultūras vēsturei un teorijai svarīgs un aktuāls šķiet jautājums par to evolūciju un saistību ar kultūras vispārējo attīstību.

Neatkarīgi no tā, kā kāds zinātnieks izturas pret pēcnāves iespējamību, viņš nevar neatzīt, ka šī problēma joprojām ir aktuāla visiem ticīgajiem, un tādi cilvēki šodien ir uz zemes lielākā daļa. Ar to vien pietiek, lai pievērstu kultūrologu uzmanību šai tēmai. Priekšstati par konkrētai kultūrai raksturīgo pēcnāves dzīvi (kā arī pārējo reliģisko uzskatu kompleksu) kulturologiem ir svarīgas arī tāpēc, ka ļauj labāk izprast citas garīgās un materiālās kultūras jomas, piemēram, piemēram, literatūru, smalko. māksla, arhitektūra utt. Šīs tēmas izpēte ļauj pietuvoties daudzu senatnē radušos rituālu un paražu sākotnējai nozīmei, kuru sākotnējā nozīme ir zudusi vai tā izmainīta, ka kļuvusi nesaprotama mūsdienu cilvēkam. Pateicoties šādiem pētījumiem, iespējams izsekot ne tikai pašu šo paražu transformācijai laika gaitā, bet arī attieksmes maiņai pret tām dažādās kultūrās.

Nav šaubu, ka mūsu priekšstati par jebkuru sistēmu reliģiskās pārliecības būs nepilnīga bez dziļas pēcnāves mītu izpētes. Mitoloģiskie attēlojumi ir neatņemama dažādu etnisko grupu dzīves sastāvdaļa un tiem ir svarīga loma katra cilvēka pasaules uzskatu veidošanā. Mitoloģija ir jebkuras kultūras vissvarīgākā sastāvdaļa, tā radās primitīvās pasaules laikmetā un turpina pastāvēt līdz mūsdienām (lai gan dažādos laikos tās nozīme un loma garīgajā kultūrā bija atšķirīga). Mīti ir viens no pasaules izpratnes veidiem, kas ir atkarīgs no konkrētajiem dabas, sociālajiem un vēsturiskajiem apstākļiem pašu mītu rašanās brīdim. Tie sniedz plašu materiālu jebkuram pētniekam. Visdažādākajās kultūrās pēcnāves dzīve vienmēr ir bijusi sava veida tāla, atšķirīga pasaule, kas pretojas dzīvo pasaulei. Nozīmīgu lomu mītu kompleksā par pēcnāves dzīvi ieņem stāsti par ceļojumiem uz "citu" pasauli un dzīvo tēlu atgriešanos no tās. Šie stāsti izskaidro klātbūtni

cilvēki, kas zina par eksistences likumiem pēcnāves dzīvē. Šīs tēmas analīze ļauj konstatēt faktu, kas ir ārkārtīgi interesants no kultūras viedokļa: mācībās par pēcnāves dzīvi var izsekot vairākas kopīgas iezīmes pat starp tautām, kurām nebija kultūras kontaktu. Tas vien padara šo tēmu par detalizētas un visaptverošas kultūras analīzes cienīgu.

Turklāt jāatzīmē, ka pēcnāves idejas plaši atspoguļojas cilvēces mākslinieciskajā kultūrā, un daudzus pagātnes laikmetu mākslas darbus nevar adekvāti saprast bez attiecīgo reliģisko un mitoloģisko ideju zināšanām.

Un, visbeidzot, runājot par šīs tēmas aktualitāti, nevar ignorēt faktu, ka šī ir viena no "mūžīgajām" problēmām, ar ko saskaras katrs cilvēks, jo nāve agrāk vai vēlāk pārņems ikvienu, un tāpēc tā saglabā savu nozīmi visā pasaulē. pasaules kultūra.

Problēma par priekšstatu par pēcnāves vispārējo attīstību mūsdienu pasaules kultūrās joprojām ir nepietiekami pētīta. Ir pētījumi, kas aptver atsevišķas šī procesa jomas, piemēram, "atklāsmes reliģiju" ietvaros. Citos darbos uzsvars tiek likts uz konkrētu valsti vai reģionu, pēta salīdzinošā mitoloģija kopīgas iezīmes mīti, kas dzimuši dažādās kultūrās. Iespējams, tieši tāpēc, ka priekšstati par pēcnāves dzīvi ir plaši zināmi, šī tēma vēl nav piesaistījusi lielu kulturologu uzmanību, un šāda veida idejas tradicionāli ir pētījušas etnogrāfus, reliģijas zinātniekus, vēsturniekus, psihologus u.c. Un joprojām nav kultūras pētījumu, kur tiktu veikta šo ideju galvenā masīva sistemātiska un konsekventa analīze, atklāti to attīstības un izmaiņu modeļi.

Problēmas zinātniskās attīstības pakāpe. Tā kā pašreizējam priekšstatu evolūcijas pētījumam par dvēseles pēcnāves esamību ir sintētisks un daļēji starpdisciplinārs raksturs, ir nepieciešams pieskarties jautājumam par problēmas attīstību dažādās disciplīnās.

Pēcnāves un dvēseles pēcnāves problēmai dažādās kultūrās dažādos laikos pievērsās tādi pazīstami dažādu laikmetu domātāji kā A. Besants, E. P. Blavatskis, G. M. Bongards-Levins, M. Braginskis, E. A. Grantovskis, R. Greivss, G. Geče, Ju. V. Knorozovs, Z. Kosidovskis, I. A. Kriveļevs, A. F. Losevs, A. Mens, Ju. Svedborga, I. Steblins-Kamenskis. E.B.Teilors, E.N.Temkins, E.A.Torčinovs, S.A.Tokarevs, D.D.Frezers, M.Eliade.

Kopumā pētījuma pamatā ir tādu autoru vispārīgie kultūras pētījumi kā A.Amfiteatrovs, S.Apts, A.A.Aronovs, K.F.Bekers, G.V.Grinenko, V.I.Vardugins, E.Vencs, Ja.E.Golosovkers, A.V.Germanovičs, N.A.Dmitrijeva. , V.V.Jevsjukovs, Ņ.V.Ždanovs, A.A.Ignatenko, Ju.Kargamanovs, N.A.Kuns, Ju.Kē, L.I.Medvedko, R.Menards, V.S.Muravjovs, A.A.Neihards, A.I.Khlopins, L.E.Čerkasijs.

Lai analizētu šo ideju attīstību vēsturiskā un kultūras procesa kontekstā, izrādījās ļoti svarīgi atsaukties uz etnogrāfu, kulturologu un teologu darbiem, kas tieši veltīti "pēcnāves dzīves" idejas attīstībai. .

nogo pasaule" in dažādas reliģijas. Tie ir tādu pētnieku darbi kā V.I.Avdijevs, arhibīskaps Averkijs, bīskaps Aleksandrs (Semjonovs-Tjans-Šanskis), G.Anagariks,

A.Ahmedovs, U.Bājs, V.Bauers, K.F.Bekers, A.Belovs, H.L.Borgess, A.I.Breslavecs, bīskaps I.Brjančglinovs, A.Biojs Kasaress, L.Vinničuks, B.B.Vinogrodskis, X. fon Glazenaps, S.Golovins, G.E.Grūenbaums, D.Data, I.Dumots, V.V.Jevsjukovs, F.F.Zeļinskis, N.V.Kaļagins, K.M.Karjagins, K.Kautskis, L.I.Klimovičs, B.I.Kuzņecovs L.Š.Š. Lipins, Ja.Lipinskaja, A.G.T.Lopuhins, R.R.Mavļutovs, V.V.Morozovs, A.F.Okulovs, E.P.Ostrovska, M.B.Pjotrovskis, S.Pjotrovskis, L.E.Pomeranceva, S.M.Prozorovs, I.R.B.

V.A. Rūdojs, S.D. Skazkina, V. Solovjovs, V. V. Struve, T. Heijerdāls, E. Zellers, N.-O. Zultems, S. Čatgrji, I. Š. Šifmans.

20. gadsimtā tanatoloģijas (“nāves zinātnes”) ietvaros tika izstrādāti dažādi šīs problēmas rakursi, bet mitoloģiskais aspekts nebija pietiekami pētīts. Tātad F. Aries darbos aplūkota attieksme pret nāvi, bēru rituāli Eiropas kultūrā no Senās Grieķijas laikiem līdz jaunajiem laikiem, taču tie nav saistīti ar šīs problēmas mitoloģisko fonu. Zināma saikne starp nāvi un mitoloģiskajiem priekšstatiem par to ir izsekojama R. Mūdija, S. Grofa, El. Kūblera-Rosa, Dž. Helifaksa un citu darbos. Viņi pēta klīnisko nāvi piedzīvojušo cilvēku reliģisko tēlu un iespaidu līdzību.

Svētie teksti, piemēram, Bībele, Korāns, Avesta, Vēdas, Popol Vuh, Bardo Todol, Ēģiptes mirušo grāmata un citi, veido īpašu avotu bloku. Līdzās kanoniskajiem tekstiem tiek izmantoti arī apokrifālie teksti; kā arī mīti un pasakas, kas satur stāstus par cilvēku "ceļojumiem" uz pēcnāves dzīvi. Konkrētam vēstures laikmetam raksturīgās idejas par pēcnāves dzīvi un dvēseles pēcnāves esamību ir ietvertas laikabiedru darbos, kas ir nozīmīgs informācijas avots (piemēram, Senatnei: Apollodors, Hērodots, Pausānija, Platons, Plutarhs , Strabons, I. Flāvijs, Aristofāns , Vergilijs, Homērs, Horācijs, E.vripīds, Eshils, Lūciāns, Sofokls, Ovidijs u.c.).

Sakarā ar to, ka in Padomju periods mūsu valstī nāves un pēcnāves problēma tika vienkārši pieklusināta, pašmāju autoru darbu šajā jomā ir ļoti maz. Viens no retajiem izņēmumiem ir I.T. raksts. Frolovs “Par dzīvi, nāvi un nemirstību. Jaunā (reālā) humānisma etīdes”, kur problēmas mitoloģiskais aspekts praktiski netiek analizēts.

Neskatoties uz lielo darbu apjomu un dziļumu, kas veltīts mācībām par pēcnāves dzīvi, jautājums par šo ideju evolūciju garīgajā kultūrā tika izvirzīts ārkārtīgi reti, un joprojām nav pilnīga un sistemātiska pētījuma par šo tēmu.

Pētījuma priekšmets ir priekšstats par pēcnāves dzīvi un dvēseles pēcnāves eksistenci dažādu tautu mitoloģijā.

Pētījuma priekšmets ir vispārīgākie modeļi un tendences priekšstatu evolūcijā par pēcnāves dzīvi pasaules kultūras vēsturē.

Pētījuma mērķis ir, balstoties uz mitoloģiskiem avotiem, izsekot priekšstatu evolūcijai par pēcnāves dzīvi pasaules kultūrā un tās saistību ar vispārējo kultūras evolūciju, kā arī apzināt dažādu savstarpējo attiecību un savstarpējās ietekmes raksturu un pakāpi. kultūras šajā jautājumā.

Pētījuma mērķi:

Analizēt priekšstatu par pēcnāves priekšstatu veidošanās ģenēzi un galvenos posmus primitīvajā kultūrā;

Izsekot galvenajām tendencēm priekšstatu attīstībā par pēcnāvi, debesīm un elli pasaules kultūras vēsturē, apzināt funkcijas, ko šīs idejas veic kultūrā;

Atklāt atsevišķu pēcnāves attēlu saistību ar īpašām Senās pasaules un viduslaiku uzskatu sistēmām un priekšstatu par pēcnāves dzīvi būtiskās iezīmes dažāda veida kultūrās (primitīvā, antīkās pasaules kultūra, viduslaiku, viduslaiku kultūra). Jaunais laikmets);

Izsekot vairāku svarīgāko reliģisko uzskatu sistēmu kopsakarībām un savstarpējām ietekmēm jautājumā par pēcnāves dzīvi un dvēseles esamību pēc nāves;

Identificēt un analizēt dvēseles pastāvēšanas lineāro un ciklisko jēdzienu līdzības un atšķirības;

Analizēt Eiropas kultūrā mūsdienu laikmetā radušās inovācijas pēcnāves jautājumā (pēc Em. Swedenborga darba piemēra);

Izsekot līdzībām priekšstatos par tradicionālo mitoloģiju pēcnāves pastāvēšanu un mūsdienu zinātnieku pētījumiem, kas iegūti, analizējot klīnisko nāvi izdzīvojušo cilvēku iespaidus.

Pētījuma metodiskais pamatojums. Galvenais šī promocijas darba pētījuma pamatā bija historisma princips, saskaņā ar kuru jebkuri notikumi un parādības tiek aplūkoti kontekstā. vēsturiskiem notikumiem. Darbā tika izmantota evolucionistiskā pieeja, kuras pamatā ir ideja attīstīt no vienkāršas uz sarežģītu gan pašu pasaules kultūru, gan specifiskas idejas par pēcnāves dzīvi. Difuzionismam bija nozīmīga loma kultūru mijiedarbības jautājuma izpētē. Pēdējā nodaļā tika izmantota arī psihoanalītiskā pieeja, kas balstīta uz mītu interpretāciju, pamatojoties uz informāciju, kas iegūta cilvēka iegrimšanas rezultātā transa stāvoklī. Īpašu vietu darbā ieņem kultūras tolerances princips - visa radītā vienlīdzīgas vērtības atzīšana. dažādas tautas, kas nozīmē katras kultūras raksturīgās vērtības atzīšanu.

Kā specifiskas pētījumu metodes tika izmantotas analoģijas, salīdzinošās, tipoloģiskās, ģenētiskās un strukturālās analīzes metodes.

Pētījuma teorētiskā nozīme ir vispārīgo tendenču apzināšanā un analīzē priekšstatu par pēcnāves priekšstatu veidošanā un ģenēzē, dažādu kultūru attiecību un savstarpējās ietekmes apzināšanā jautājumā par ideju ontoloģisko statusu un imanentajām īpašībām. pēcnāves dzīve.

nome pasaule; pētot pēcnāves ainas lomu soterioloģijas problēmu risināšanā; analizējot ideju par pēcnāves eksistenci ietekmi uz attieksmi pret nāvi un psiholoģisko sagatavošanos tai.

Pētījuma zinātniskā novitāte slēpjas apstāklī, ka, pamatojoties uz mitoloģiskiem avotiem, tiek aplūkots priekšstatu par pēcnāves evolūcijas process no primitīviem laikiem līdz mūsdienām:

Ir konstatēts, ka priekšstati par pēcnāves dzīvi neradās uzreiz, bet tikai pēc animisma rašanās un zināmā primitīvās kultūras attīstības līmenī. Šīs idejas ir izgājušas vairākus attīstības posmus. Starp pēcnāves dzīves primārajām iezīmēm bija tikai tās atrašanās vieta;

Tiek parādīts, ka priekšstatiem par pēcnāves dzīvi, kas pasaules reliģijās ir reliģiski kompensējošo un regulējošo funkciju pamatā, primitīvajos uzskatos nav bijusi šāda loma, un Senās pasaules nacionālajās reliģijās tikai pakāpeniski un 2010. gadā. dažādas kultūras viņi sāka to īstenot dažādos veidos;

Atklājās, ka lineārajiem un cikliskajiem jēdzieniem ar visām to fundamentālajām atšķirībām ir zināmas līdzības, piemēram, jautājumā par dvēseles esamības galīgumu vai bezgalību;

Jauno laiku Eiropas kultūrā radušās inovācijas dvēseles pēcnāves jautājumā tiek analizētas uz Em uzskatu piemēra. Svedgnborg, kurš šo problēmu aplūko caur savam laikmetam raksturīgo racionālisma prizmu;

Ir pierādīts, ka dažas idejas par pēcnāves dzīvi, kas notiek tradicionālajās mitoloģijās, vairākos veidos ir līdzīgas datiem (iegūti mūsdienu zinātnisko pētījumu laikā), par kuriem ziņojuši cilvēki, kuri izdzīvoja tradicionālajā mitoloģijā. klīniskā nāve vai transa stāvoklis.

Galvenie aizstāvībai iesniegtie noteikumi;

1. Tiklīdz primitīvi cilvēki nāvi pārstāj uztvert vienkāršu dzīvniecisku instinktu līmenī, tās klātbūtnes fakts dzīvē prasa skaidrojumus, kas jau šajā agrīnajā stadijā iziet zināmu evolūciju. Tādējādi starp ciltīm, kas atrodas zemākajā attīstības līmenī (Austrālijas un Ugunszemes pamatiedzīvotāji), ir fiksētas idejas, saskaņā ar kurām dvēsele mirst kopā ar ķermeni. Augstākos kultūras attīstības līmeņos rodas pārliecība par tās pēcnāves pastāvēšanu, bet tikai starp īpašiem cilvēkiem, piemēram, priesteriem un vadītājiem (piemēram, starp polinēziešiem un Okeānijas tautām). Cilšu sistēmas stadijā pēcnāves esamība jau tiek attiecināta uz visu cilvēku dvēselēm. Šajā sakarā ir jāizstrādā doktrīna par pēcnāves dzīvi kā vietu, kur dzīvo mirušo dvēseles. Šāda veida idejas tika attīstītas seno civilizāciju kultūrās un to nacionālajās reliģijās, un pēc tam pasaules reliģijās.

2. Viena no primitīvo priekšstatu par dvēseli iezīmēm ir pārliecība, ka katram cilvēkam ir vairākas dvēseles. Šis

priekšstats, kas radās pirmatnējā sabiedrībā, turpina savu attīstību arī nākotnē - Senās pasaules nacionālajās reliģijās. Taču seno reliģiju evolūcijas procesā tas zaudē savu nozīmi, un pasaules reliģijās cilvēkiem tiek piedēvēta tikai vienas dvēseles esamība.

3. Primitīvās kultūras un Senās pasaules kultūras salīdzinošā analīze atklāj svarīgu attiecīgo ideju evolūcijas iezīmi: notiek pakāpeniska pāreja no ticības nediferencētai pēcnāves dzīvei uz tās dalījumu "paradīzē" un "elle". ; un dažos gadījumos - līdz dažādu sfēru rašanās tajās (Mezopotāmijas kultūrā līdz pat persiešu iekarošanai šī diferenciācija neparādījās; ēģiptiešu mitoloģijā bija attīstīta doktrīna par Ialu jomām un mazattīstītas idejas par Duat; iekšā grieķu mitoloģija līdzīgs sadalījums ir iezīmēts Hadesā, kas izteikts ideju parādīšanā par Elizejas laukiem; un romiešu mitoloģijā Orku valstība saņem skaidrāku iedalījumu Tartarā un Elīsijā; Amerikas kontinenta tautu kultūrās ir arī priekšstati par dvēseļu un to dzīvotņu dažādajiem pēcnāves likteņiem). Tādējādi nepārprotami ir vērojama pēcnāves diferenciācijas tendence, taču ne visur tā ir skaidri un vienlīdz izteikta.

4. Viens no svarīgākajiem Senās pasaules kultūru raksturlielumiem ir priekšstats par pēcnāves būtību un iemesliem, kāpēc dvēsele atrodas "debesīs" vai "elle". Reliģiskās kultūras attīstības sākumposmā šī jautājuma risinājums bija tieši saistīts ar reliģisko maģisko procedūru izmantošanu. Taču pamazām apstiprinās doma, ka pēcnāves dzīvē notiek atmaksa par cilvēka uzvedību dzīvē. Tomēr antīkās pasaules reliģijās šī ideja vēl nav dominējoša, un tikai viduslaikos tādās pasaules reliģijās kā kristietība un islāms atmaksas ideja kļūst noteicošā. Viena no mūsdienu pēcnāves sprieduma idejas interpretācijām, kas izsekojama pēc klīnisko nāvi piedzīvojušu cilvēku iespaidiem, ir dvēseles nožēla, kad tā apzinās savu ļauno darbu.

5. Kā parādīja pieejamā materiāla analīze, Eirāzijas viduslaiku kultūrā pakāpeniski veidojas divi galvenie dvēseles pēcnāves eksistences jēdzieni: kristiešu-musulmaņu pasaulē - lineārā; budistu pasaulē - ciklisks. Dažos punktos tie tuvojas viens otram: cikliskā (budismā) ir iespējams apturēt atdzimšanu, pateicoties ieiešanai nirvānā; un lineārajā gadījumā mirušo augšāmcelšanās ir paredzēta laika beigās jaunai eksistencei. Turklāt pētījuma rezultāti ļauj identificēt un analizēt vairākas citas kopīgas iezīmes lineārajā un cikliskajā jēdzienā: dvēseles attīrīšana no grēkiem ar moku palīdzību, sarežģītā pēcnāves struktūra, kurā dažādas tiek izveidotas vietas (apļi, līmeņi) kvalitatīvi dažādām dvēselēm utt.

6. Viduslaikos pasaules reliģiju ietvaros veidojušies priekšstati par pēcnāves dzīvi un dvēseles likteni Jaunā laikmeta laikmetā oficiālās baznīcas mācības ietvaros nav piedzīvojuši fundamentālas izmaiņas. Taču ārpus kanona, piemēram, vīzijās un uz tām balstītās mistiskās mācībās, tās turpina mainīties. Visspilgtāko šāda veida koncepciju ierosināja Em. Swedenborga. Viņa idejas atspoguļo viņa mūsdienu kultūras iezīmes, gan laicīgās, gan reliģiskās.

7. 20. gadsimta pētījumi (R. Mūdijs, El. Kūblers-Ross, S. Grofa, Dž. Helifakss u.c.) ļāva no jauna paskatīties uz cilvēka pēcnāves pastāvēšanas problēmu un ar to saistīto mitoloģiju. to. Rezultātā atklājās zināmas līdzības starp klīnisko nāvi pārdzīvojušo cilvēku iespaidiem un tradicionālajiem reliģiskajiem priekšstatiem, kas ļauj no jauna palūkoties uz mītiem, kas vēsta par nāvi un pēcnāves dzīvi.

Pētījuma praktiskā nozīme. Šajā darbā iegūtos rezultātus var izmantot gan pasaules kultūras vēstures mācīšanā, gan lekciju kursos un semināros par reliģijas zinātni, filozofiju, socioloģiju, kultūras socioloģiju, kultūras antropoloģiju u.c., kā arī speciālo kursu izstrādē.

Darba aprobācija. Promocijas darbs tika apspriests Maskavas Valsts kultūras un mākslas universitātes Kultūrvēstures katedras sēdē.

Promocijas darba galvenie nosacījumi ir atspoguļoti autora publikācijās.

Par galvenajiem pētījuma rezultātiem tika ziņots konferencē "Etno-kulturālā daudzveidība un kultūru mijiedarbības problēma", Maskavas Valsts kultūras un mākslas universitāte, 2004.g.

Šajā darbā izklāstītie un analizētie materiāli, kā arī tajā izdarītie secinājumi un vispārinājumi tiek izmantoti pasaules kultūras teorijas un vēstures pasniegšanā Maskavas Valsts kultūras un mākslas universitātes Kultūrvēstures katedrā.

Disertācijas struktūra. Promocijas darbs sastāv no ievada, trīs nodaļām, noslēguma un literatūras saraksta.

II. Promocijas darba galvenais saturs

Ievadā tiek pamatota pētījuma tēmas aktualitāte, raksturota tā zinātniskās izstrādātības pakāpe, formulēti darba metodiskie pamati, mērķis un uzdevumi, definēts pētījuma objekts un priekšmets, izcelti aizstāvēšanai iesniegtie nosacījumi, kas raksturo zinātnisko darbu. darba novitāte, tā teorētiskā un praktiskā nozīme.

Pirmā nodaļa "Ideju par pēcnāves izcelsme un attīstības pirmie posmi" ir veltīta jautājumam par izcelsmi primitīvajā kultūrā, kas tic dvēseles esamībai un tās pēcnāves liktenim, kā arī to attīstībai. idejas Senās pasaules civilizāciju mītos.

Punktā 1.1. "Ideju rašanās un evolūcija par dvēseles pēcnāves eksistenci primitīvajā kultūrā" apspriež ticības veidošanos dvēseles esamībai un "citai pasaulei" kā tās mītnes vietai pēc ķermeņa nāves primitīvajā kultūrā. .

Šī problēma tiek analizēta, pamatojoties uz divu veidu avotiem: arheoloģiskiem un etnogrāfiskiem. Arheoloģiskie izrakumi ir vienīgais informācijas avots par senākajiem primitīvās kultūras posmiem (pirms civilizācijas rašanās). Galvenais informācijas avots par mūs interesējošo problēmu ir ne tikai senāko Homo sapiens, bet arī to neandertāliešu apbedījumi, kas pastāvēja vienlaikus ar viņiem. Etnogrāfiskie materiāli sniedz informāciju par mums interesējošiem uzskatiem tautu vidū, kuras mūsdienās piekopa primitīvu dzīvesveidu un turpina to vadīt arī tagad. Tikai salīdzinot arheoloģisko un etnogrāfisko pētījumu datus, var iegūt īstenībai tuvu ainu, atspoguļojot atbilstošo ticējumu veidošanās procesu akmens laikmetā.

AT mūsdienu zinātne Pastāv dažādas hipotēzes, kas izskaidro priekšstatu rašanos par dvēseli un pēcnāves dzīvi. Daži zinātnieki uzskata, ka šīs idejas pašas sākotnēji radušās, un no tām izauga paraža apglabāt mirušos. Citi pauž pretēju viedokli, bēru rituālu atvasinot no instinktiem, kas raksturīgi primitīviem cilvēkiem, kā arī dzīvniekiem ("tīrības instinkts"). Idejas par dvēseli šādā veidā tiek uzskatītas par apbedīšanas prakses apzināšanās rezultātu. Tajā pašā laikā daži apbedījumi lidoja (“augļa pozīcija”, okers uz ķermeņa virsmas, imitējot asinis) liecina par ticību mirušo “atdzimšanas” iespējamībai un pat vēlamībai, savukārt informācija par citi - par bailēm no mirušo atgriešanās (līķu siešana, cīpslu pārgriešana utt.).

Ideju rašanās un evolūcija par “pēcnāves dzīvi”, uz kuru dvēsele dodas, neapšaubāmi ir saistīta ar abstraktās domāšanas attīstību, kas ļauj konstruēt jutekliski nemanāmas “citas pasaules” modeli.

Fakti liecina, ka ticība dvēseles eksistencei radusies primitīvās kultūras sākumposmā, un šādas idejas ir fiksētas visu šobrīd zināmo primitīvo tautu vidū. Zem dvēseles tas nozīmēja īpašu, ļoti plānu (bieži vien tvaiku), bet tajā pašā laikā materiālo vielu, kuras klātbūtne nosaka ķermeņa dzīvi, bet prombūtne nosaka nāvi. Daudzām primitīvām ciltīm ir mīti, saskaņā ar kuriem nāve nav dabisks dzīves beigas, bet gan kāda kļūdas, viltus vai ļauna nolūka rezultāts. Tāda paša veida idejas ir atrodamas vairāku tautu mītos, kas radīja senās pasaules civilizācijas.

Jau primitīvajā kultūrā var izsekot zināmai ideju evolūcijai saistībā ar dvēseles pēcnāves dzīvi. Tātad ciltīm, kas atrodas agrīnākajā attīstības stadijā (piemēram, Austrālijas aborigēniem), raksturīga doma, ka pēc ķermeņa nāves dvēsele ātri nomirst vai kaut kur aiziet. Šeit nav konkrētu priekšstatu par pēcnāves dzīvi, labākajā gadījumā virziens, kur dvēsele attālinās (“uz rietumiem”, “aiz jūras”, “aiz kalniem”, uz “vietu, no kurienes cēlušies senči”). utt.) ir fiksēts. Augstākā līmenī

attīstības posmos (piemēram, Okeānijas tautu vidū) parādās priekšstati par dvēseļu pēcnāves eksistenci, nepārprotami nesot sākuma sociālās noslāņošanās nospiedumus. Pēc viņu domām, vadoņu dvēseles, izcili karotāji, burvji utt. turpina pastāvēt "citā pasaulē", savukārt parasto kopienas locekļu dvēseles iet bojā neilgi pēc ķermeņa nāves. Primitīvās kultūras vēlīnā stadijā (cilšu sistēmas līmenī) daudzām ciltīm ir priekšstats, ka visu vai, vismaz, lielākās daļas mirušo cilvēku dvēseles jau nonāk pēcnāves dzīvē.

Daudzām primitīvām ciltīm ir fiksēti priekšstati par vairāku dvēseļu eksistenci katrā cilvēkā, kurām ir atšķirīga pēcnāves eksistence (piemēram, viena paliek ar ķermeni kapā vai blakus, otra lido uz debesīm, dodas uz "pasauli". stiprie alkoholiskie dzērieni" utt.).

Veidotajiem priekšstatiem par “citu pasauli” raksturīgi, ka “citā pasaule” tiek saprasta kā zemes turpinājums: mirušā dvēsele tur ved tādu pašu dzīvesveidu kā cilvēks uz zemes, jo normālai pastāvēšanai tai ir vajadzīga pārtika un sadzīves priekšmeti. Daudzu cilšu ticējumos fiksēta cieša dvēseles un miesas saikne, piemēram, cilvēka dzīves laikā gūtās brūces vai līķim gūtās traumas dvēsele saglabā “citā pasaulē”. Tur mītos nav sīkākas ziņas par dvēseles dzīvi. Šajā attīstības stadijā pēcnāves dzīve šķiet nediferencēta.

Dažādās Zemes daļās dzīvojošo tautu primitīvās mitoloģijas analīze liecina, ka uzskatu evolūcija par pēcnāves dzīvi kopumā ir līdzīga, un šādas attīstības stadijas galvenokārt korelē ar konkrēto kultūru vispārējo attīstības līmeni. Senās pasaules civilizācijās tika veikts principiāli jauns solis priekšstatos par pēcnāves dzīvi.

Punktā 1.2. "Doktrīna par pēcnāves dzīvi kultūrā senā Ēģipte» aplūko priekšstatu evolūciju par dvēseles pēcnāves likteni senās Ēģiptes civilizācijā (IV tūkstotis pirms mūsu ēras - I tūkstotis pirms mūsu ēras). Šobrīd nav iespējams noteikt, kādas konkrētas seno ēģiptiešu priekšteču idejas kalpoja par pamatu pēcnāves doktrīnai, kas attīstījās šajā kultūrā. Šobrīd zināmā Senās Ēģiptes mitoloģija atbilstošās idejas atspoguļo tikai civilizācijas stadijā. Tāpēc šī jautājuma risināšanai esam spiesti izmantot analoģijas metodi, atsaucoties uz citu pirmatnējo tautu kultūru, vienlaikus paļaujoties uz agrāko secinājumu, ka priekšstati, kas radās primitīvo cilšu vidū, savā ziņā bija universālas.

Senajiem ēģiptiešiem bija raksturīgi priekšstati par vairāku dvēseļu esamību cilvēkā (Vārds, Ēna, Ah, Ba, Ka), bet izstrādāta doktrīna par pēcnāves eksistenci pastāv tikai vienam dvēseles tipam - cilvēka līdziniekam Ka. Jāņem vērā arī tas, ka Vecās Karalistes laikā Ēģiptes kultūrā idejas par tādu dvēseļu kā Ah, Ba un Ka klātbūtni tika reģistrētas tikai faraonu vidū. Bet Vidējās karalistes periodā jau bija izveidojusies pārliecība, ka visiem cilvēkiem ir visas dvēseles. Ka esamība “citā pasaulē” ir saistīta ar ķermeņa saglabāšanu apbedījumā (tātad mumifikācijas rituāli) vai vismaz viņa tēlu (skulpturāls portrets), kā arī vārdu uz kapa.

le vai kā daļu no jebkādiem tekstiem. Tika uzskatīts, ka mūmijas, portreta un/vai vārda nāve noved pie Ka nāves, turklāt viņa var arī nomirt, ja pārstāj saņemt “barību” (vienā vai otrā veidā).

Attīstoties senajai ēģiptiešu civilizācijai, tika precizēta pēcnāves dzīves vieta (“rietumos” vai “pazemē”) un tās īpašības. to skaista pasaule, kas ir uzlabota zemes kopija (attiecībā uz vēlākajām reliģijām, piemēram, kristietību, to var uzskatīt par paradīzes prototipu). Labas dvēseles ienāk šajā pasaulē (“Ozīrisa valstībā” vai “Ialu laukos”) un izbauda tur laimīgu pēcnāves eksistenci. Bet pat "Ozīrisa valstībā" Ka joprojām ir nepieciešams ēdiens, dzēriens, dažādi sadzīves priekšmeti utt. Ēģiptes mitoloģijā rodas doma par citu pēcnāves versiju, ko var uzskatīt par elles prototipu. Šī ir Duat – tumša un bezgala dziļa pazemes pasaule. Faktiski ēģiptiešu uzskatos tam nav nozīmīgas lomas un tas neieņem nozīmīgu vietu mitoloģijā.

Vissvarīgākais jauninājums, kas kļuvis plaši izplatīts Ēģiptes kultūrā (acīmredzot kopš Vidusvalsts laikmeta), ir doktrīna par dievu pēcnāves spriedumu - skaidra zemes dzīves sociāli politiskās realitātes projekcija pēcnāves dzīvē. No šīs tiesas lēmuma ir atkarīgs, vai dvēsele (Ka) \ \\ Ozīrisa valstība mūžīgai dzīvei vai iet bojā, tiekot norijot briesmonim Amt. Zīmīgi, ka vēlākajās mītu versijās (Jaunās Karalistes periods) atrodam domu, ka "sliktās" dvēseles kļūst par dēmoniem 6. Seta dieva svītā, t.i. vienā vai otrā veidā visu cilvēku dvēseles iegūst nemirstību. Lai droši izietu cauri dievu galmam un nokļūtu “Ialu laukos”, cilvēkam dzīves laikā jāievēro rituālā tīrība un jābūt nevainīgam no Mirušo grāmatas 125. nodaļā uzskaitītajiem grēkiem. Tādējādi pēcnāves liktenis šeit pirmo reizi ir saistīts ar cilvēka morālajām īpašībām un viņa dzīvesveidu. Taču šī pasaules reliģijām tik svarīgā ideja Senās Ēģiptes kultūrā vēl nav kļuvusi dominējoša, jo, pēc ēģiptiešu domām, galma lēmumu varēja ietekmēt ar maģisku rituālu un īpašu amuletu palīdzību.

Ticējumu kompleksā par pēcnāves dzīvi (īpaši kopš Vidusvalsts perioda) nozīmīga loma ir priekšstatiem par mirstošo un augšāmceljošo dievu Ozīrisu. Kad viņa kults tikai veidojās Vecajā valstībā, viņš tika uzskatīts par produktīvo dabas spēku dievu, un viņam nebija nekāda sakara ar bēru rituāliem un uzskatiem. Taču ikgadējais gadalaiku maiņas cikls, kad augi rudenī mirst un pavasarī piedzimst no jauna, ēģiptiešu (tāpat kā citu zemnieku tautu) pasaules skatījumā kļuva par simbolu cilvēka pēcnāves augšāmcelšanās jaunam. dzīve aizsaulē. Vidējās un vēlās karaļvalsts laikā Ozīriss, pirmkārt, kļūst par "mirušo karali". "Ozīrisa karaļvalsts" atrašanās pazemē nepārprotami korelē arī ar šai kultūrai raksturīgiem apbedījumiem zemē.

13. rindkopā "Idejas par pēcnāves dzīvi E no Senās Mezopotāmijas mitoloģijas" aplūko idejas par pēcnāves dzīvi un dvēseles (dvēseļu) likteni Senās Mezopotāmijas tautu vidū.

Šumeru, babiloniešu, asīriešu un citu tautu kultūrā, kas apdzīvoja Mezopotāmiju no 4. tūkstošgades pirms mūsu ēras. un uz ser. I tūkstošgadē pirms mūsu ēras, ideja par

svētlaimīgā pēcnāves dzīve. Saskaņā ar šo tautu mītiem mirušā dvēsele iekrīt drūmā, drūmā valstībā. Lai dvēsele tur atrastu vairāk vai mazāk pieļaujamu eksistenci, dzīvajiem jāveic vairāki maģiski rituāli, no kuriem svarīgākais ir ķermeņa apbedīšana. Ja mirušais ir neapmierināts ar viņu sniegumu, viņš var nākt uz zemes un nodarīt ļaunumu dzīviem cilvēkiem. Mezopotāmijas iedzīvotāju vidū pētnieki neatrada ticību pēcnāves tiesai, kas uzliek sodu par dzīves laikā izdarītiem nodarījumiem. Formāli pēcnāves dzīvē ir tiesneši, taču viņi vienmēr pieņem vienu un to pašu lēmumu.

Mezopotāmijas iedzīvotāju mitoloģijā atrodam dievu ceļojumu aprakstus pēcnāves dzīvē. Tieši šie mīti sniedz pamatmateriālu, kas ļauj reproducēt atbilstošos priekšstatus par pazemes pasauli. Tāpat kā Ēģiptē, arī tur stāsti par dievu ceļojumiem saistās ar dabas rudens-ziemas izmiršanu un tās pavasara atdzimšanu. Pavasara, mīlestības (un kara) dieviete Innana (Ishtar akadiešu un babiloniešu versijā) katru rudeni devās pēcnāves dzīvē. Viņas prombūtnes laikā augi nomira un dzīvnieki nedeva pēcnācējus, kas radīja bažas par atlikušajiem dieviem. Viņi palīdzēja auglības dievietei izkļūt no pēcnāves, pēc kuras nāca pavasaris. Katru gadu cilvēki rīkoja dievietes atgriešanās svētkus un tādējādi iesaistījās dievu darbībā.

Starp Mezopotāmijas mītiem ir stāsts par cita dieva – Enlila – trimdu pazemes pasaulē, kurš arī simbolizēja auglību. Viņam pašam ar maldināšanas palīdzību izdodas izkļūt no pazemes. Šis mīts, iespējams, simbolizē zināmu vājināšanos Mezopotāmijas nāves baiļu kultūrā, lai gan tas ir izteikts ar stāstu par dievu.

Punktā 1.4. “Ideju attīstība par pēcnāves dzīvi Senās Grieķijas kultūrās un senā Roma»pēta sengrieķu mitoloģiju, kā arī uzskatu izmaiņas pēcnāves un pēcnāves dzīvē Senās Romas mitoloģijā, ko, tāpat kā kultūru kopumā, ļoti ietekmēja grieķu kultūra, īpaši kopš Grieķijas iekarošanas 2. gs. BC.

Saskaņā ar sengrieķu priekšstatiem pēcnāves dzīve - Hadesa - šķiet drūma un drūma, un tikai vēlākos priekšstatos plaši izplatās ticība Elizejas laukiem, kur dzīvo svētlaimīgas dvēseles. Homēra dzejoļi apraksta Hadesu kā līdzīgu pazemes pasaulei, par kuru stāsta Mezopotāmijas mīti.

Saskaņā ar vairākiem grieķu mītiem pēcnāves dzīvē ir tiesa, tā nosaka sodu grēciniekiem par viņu noziegumiem (Sīzifs, Tantals, Danaids). Tomēr pēcnāves spriedumam un sodiem sengrieķu kultūrā nav īpašas nozīmes: ar retiem izņēmumiem dvēseles (mirušo ēnas), kas atrodas Hadesā, dzīvo tikpat blāvi. Tomēr dvēseles joprojām cenšas nokļūt Hadesā, jo pretējā gadījumā viņu liktenis būs vēl drūmāks: viņiem būs mūžīgi klīst gar upes krastu. Lai mirušais sasniegtu mieru, dzīvajam obligāti ir jāaprok viņa ķermenis. Apstiprinājums šī rituāla nepieciešamībai ir fakts, ka 406. g.pmē. e., Peloponēsas kara laikā, tika nosodīti

Atēnu stratēģi tika gaidīti un izpildīti, jo viņi nesavāca un neapglabāja Arginus jūras kaujā kritušo karavīru līķus.

Senās Grieķijas kultūrā liela nozīme ir mītiem, kas vēsta par auglības dievieti Dēmetru un viņas meitu Persefoni, kuru nolaupījis un savā valstībā aizvedis pazemes dievs Hadess. Pēc dievu pavēles, kuri baidījās no zemes postījumiem, Persefone daļu gada pavada uz zemes (pavasaris-vasara), bet otru daļu kopā ar vīru (rudens-ziema). Šajā grieķu mītā, tāpat kā citu seno civilizāciju mītos, atspoguļojas auglības dievības saistība ar ikgadējo gadalaiku maiņu. Mītam par Adonisu ir līdzīga funkcija.

Atsevišķi mīti vēsta par cilvēku ceļojumiem aizsaulē: Orfejs, Odisejs, Tēsejs, Herkuls – viņi visi apmeklēja Hadu un atgriezās atpakaļ. Un, ja Orfejs un Odisejs tur ierodas ar mierīgiem nodomiem un cerību izpildīt savu lūgumu, tad Tēsejs un Herakls cenšas tur uzņemt. Turklāt Herkulesam tas izdodas: viņš ne tikai nolaupa mirušo valstības sargu - Cerberu, bet arī veic, iespējams, visdrosmīgāko grieķu mitoloģijā pieredzēto darbību: viņš iesaistās duelī ar Hadu un ievaino mirušo karali. Šādas idejas ir tieši saistītas ar būtiskām izmaiņām cilvēku pasaules skatījumā un viņu pašapziņas pieaugumu.

AT filozofiskās mācības Senajā Grieķijā pastāv dažādi priekšstati par cilvēka dvēseles likteni. Tātad vairākiem elementārajiem materiālistiem (Anaksimenam, Heraklītam u.c.) dvēsele tiek saprasta kā primārais elements (gaiss, uguns u.c.), atomistiem Demokrits un Epikūrs - kā atomu kopums un pēc tam ķermeņa nāve tāda dvēsele mirst. Ideālistiskajās mācībās idejas par metempsihozi (dvēseļu pārceļošanu) parādās, piemēram, pie pitagoriešiem, Sokrata, Platona un Platonistu mācībās. Taču tās netiek plaši izmantotas, paliekot daļai intelektuālās elites īpašumā.

Sengrieķu ideju ietekmei uz Senās Romas kultūru var izsekot daudzos aspektos. Tātad romieši uzskatīja, ka visu cilvēku dvēseles pēc ķermeņa nāves mēdz nokļūt mirušo valstībā (“Orku valstībā”), kas ģeogrāfijā ir līdzīga Hadesai. Tāpat kā Hadesā, apbedīšanas rituāls kalpoja kā caurlaide. Pazemes karalienes - Proserpinas tēls un liktenis ir tuvs grieķu Persefones tēlam un liktenim, un viņas uzturēšanās vai nu uz zemes, vai pazemes pasaulē iemieso gadalaiku maiņu Eneju - Romas dibinātāju Romula priekšteci. un Remuss.

Šķērsojot upi, arī mirušo dvēseles iekrita Orku pazemē, kur ļaunie un ļaunie devās uz Tartaru, bet tikumīgie uz Elīsiju. Šī skaidrā atšķirība starp abām pēcnāves dzīves sfērām vēlāk būtiski ietekmēja priekšstatu veidošanos par elli un debesīm kristietībā.

Punktā 1.5. "Amerikas pirmskolumbiešu civilizāciju kultūra un idejas par pēcnāves dzīvi" aplūko Amerikas indiāņu (un galvenokārt maiju un acteku) uzskatus par cilvēka pēcnāves likteni. Amerikas pamatiedzīvotāju uzskati ir sava veida standarts šīs problēmas analīzē. Tas ir saistīts ar faktu, ka šo kultūru nesēji 12-20 tūkstošus gadu bija lokalizēti Amerikas konti-

nentah. Un pat pētnieki, kas pieņem atsevišķus kontaktus starp "Jaunās" un "Vecās pasaules" tautām, ir spiesti piekrist, ka šie kontakti bija ārkārtīgi reti un neregulāri, kas nozīmē, ka attiecīgā ietekme, ja tāda bija, bija minimāla. Līdz ar to Amerikas indiāņu mitoloģisko priekšstatu evolūciju var uzskatīt par praktiski noritošu, neatkarīgi no Senās Ēģiptes, Mezopotāmijas, Grieķijas un citu seno civilizāciju reliģiju ietekmes. Taču tajā pašā laikā ir daudzas pazīmes, kas apvieno priekšstatus par šo tautu pēcnāves dzīvi.

Dažādu Amerikas indiāņu cilšu mitoloģijas analīze mums atklāj to veidošanās un attīstības ceļu no seniem, praktiskiem primitīviem laikiem līdz mītiem, kas dzimuši šajā periodā. valsts struktūra. Kalnu maiji un acteki, kuru kultūras attīstība sasniedza seno civilizāciju līmeni, debesis un pazemi attēloja kā daudzslāņaini: debesīs izcēlās 13 līmeņi, bet pazemē - 9. Pēcnāves dzīvi viņi uzskatīja par drūmu drūmu vietu, kurā visi mirušie dzīvo. Tiesa, ir atsauces, kas runā par pazemes atsevišķu dzīvotņu piešķiršanu labajām un ļaunajām dvēselēm, un tiek atzīta pat iespēja taisnīgām dvēselēm nokļūt debesīs. Turklāt daži indieši uzskatīja, ka dvēsele pirms ieiešanas pēcnāves dzīvē lido ap attīrošo uguni (līdzīgas idejas atrodamas arī Eirāzijas kontinenta mītos.)

Maiju kultūrā tika izplatīts mīts par diviem brāļiem, kuri devās ceļojumā uz pazemes pasauli. Tieši šis mīts kalpo kā galvenais informācijas avots par otru pasauli un ciešanām, kuras tur pārdzīvo cilvēku dvēseles. Taču brāļiem izdodas ne tikai apmānīt šīs pasaules saimniekus, bet arī viņus nogalināt. Šis mīts sasaucas ar grieķu mītu par cīņu starp Hercules un Hades.

Punktā 1.6. apkopoti pirmajā nodaļā veiktās analīzes rezultāti un iezīmētas kopīgās iezīmes un priekšstatu par pēcnāves dzīvi aplūkotajās kultūrās.

Otrajā nodaļā "Dvēseles pēcnāves eksistences cikliskā un lineārā jēdziena veidošanās un attīstība" aplūkotas problēmas, kas saistītas ar divu dvēseles pēcnāves pastāvēšanas pamatjēdzienu - cikliskā un lineārā - rašanos un izplatību. To rašanās priekšnoteikumi un attīstības sākuma stadijas notika Senās pasaules kultūrās noteiktu nacionālo reliģiju ietvaros. Taču konsekventu teoloģisku pamatojumu tie saņem tikai pasaules reliģijās, un tos plaši izmanto viduslaikos. Tieši tas nosaka šīs nodaļas struktūru, kas izseko atbilstošu ideju veidošanās un attīstībai no nacionālajām reliģijām līdz pasaules reliģijām, no Senās pasaules kultūrām līdz viduslaikiem.

Cikliskajā koncepcijā dvēsele tiek saprasta kā īpaša viela, kas atdalās no mirušā ķermeņa un nonāk jaundzimušā ķermenī. Tajā pašā laikā tiek uzskatīts, ka katrai dvēselei ir potenciāls atkārtotai atdzimšanai jaunos ķermeņos pēc kārtas. Lineārajā koncepcijā dvēsele tiek saprasta kā īpaša viela, kas atdalās no mirušā ķermeņa un aiziet uz mūžīgu eksistenci kādā "pēcnāves dzīves" jomā.

Kā redzams no turpmākās analīzes, neskatoties uz šo divu jēdzienu nekonsekvenci, tiem ir vairāki saskares punkti.

Punktā 2.1. "Cikliskas koncepcijas veidošanās un evolūcija"

tiek analizēts jautājums par cikliskā jēdziena izcelsmi un attīstību Indijas un Ķīnas kultūrās.

2.1.1.apakšpunktā. "Vēdu-hindu ideju attīstība par pēcnāves dzīvi" pēta mitoloģisko priekšstatu evolūciju par pēcnāves dzīvi un dvēseles likteni pēc nāves senajā un viduslaiku Indijas kultūrā attīstības ietvaros. nacionālā reliģija(vēdiskā reliģija – brahmanisms – hinduisms).

Senākais Indijas priekšstatu slānis par pēcnāves dzīvi, kas pazīstams mūsdienās, ir tverts Vēdu tekstos, kas veidojās 2. tūkstošgades pirms mūsu ēras beigās. - 1. tūkstošgades sākums pirms mūsu ēras Vairākas Rigvēdas himnas runā par cilvēka dvēseli, kas pēc ķermeņa nāves aiziet uz debesīm dievu valstībā (lineāra koncepcija). Atsevišķu Vēdu rituālu veikšana ir vērsta uz to, lai šādām dvēselēm iegūtu “svētlaimīgu eksistenci” “citā pasaulē”. Reinkarnācijas doktrīna (ciklisks jēdziens) parādās vēlāk - brahminisma periodā (1. tūkstošgades vidū pirms mūsu ēras), kad notika intelektuālās darbības uzplūdi un līdz ar to arī strauja reliģisko un filozofisko ideju attīstība. Gan tās, gan citas idejas Indijas kultūrā līdzās pastāvēja ilgu laiku, gūstot savu interpretāciju un pamatojumu dažādās filozofiskajās skolās.

Jēdziens samsara (“kaut kam cauri iziet”, “nepārtraukta atdzimšana”), uz kura pamata rodas reinkarnācijas jeb metepsihozes doktrīna, ir cieši saistīts ar karmas jēdzienu. Abi šie jēdzieni parādās jau senākajās Upanišadās (1. tūkstošgades vidū pirms mūsu ēras). Ņemiet vērā, ka reinkarnācijas doktrīna, kas notiek saskaņā ar karmas likumiem, ļauj loģiski un konsekventi izskaidrot visas nepatikšanas, kas notiek ar cilvēkiem, tostarp nevainīgiem mazuļiem. Laika gaitā Indijas kultūrā metempsihozes idejas būtiski aizstāja senākās vēdiskās idejas, kas saistītas ar budisma izplatību un tā pieaugošo ietekmi uz dažādiem hinduisma strāvojumiem.

Hinduismā, kas attīstījās Indijas viduslaiku kultā, notiek sava veida ciklisku un lineāru jēdzienu sintēze Mirušā dvēsele var nokļūt debesīs debesīs vai narakā pazemē. Pazemes pasaulē ir vairāki apļi, kas paredzēti gan attīrīšanai caur mokām pirms jaundzimšanas (analogs šķīstītavai katolicismā), gan ilgstošām mokām līdz kalpas beigām (analogs kristiešu ellei). Nodzīvotās dzīves novērtējumu un, atkarībā no tā, pēcnāves likteņa izvēli veic Jama - mirušo karalis un tiesnesis. Dzimis kā cilvēks, viņš kļuva par pirmo, kurš nomira, kad Brahma radīja nāvi, izglābjot zemi no pārapdzīvotības. Pēc savas nāves Jama sasniedz nemirstību cīņā pret dieviem, kuri atzīst, ka "viņš ir kļuvis līdzīgs mums". Un Agni, kas bija pēcnāves dzīves saimnieks, to nodod Pitam. Tādējādi pirmais mirušais kļūst par “mirušo karali” un “cilvēku vācēju”.

Pastāv mīti, kas vēsta, ka dzīvie dažkārt spējuši pārliecināt Jamu atgriezt viņiem mīļoto, kas nolaidies viņa pasaulē. Un rakšasu ķēniņš Rāvana devās karā Jamas valstībā. Viņš atbrīvoja nomocītos grēciniekus,

sita pazemes kalpus, bet viņam pašam izdevās izbēgt, tikai pateicoties Brahmas iejaukšanās.

Reinkarnācijas ideja hinduismā atstāja savas pēdas ne tikai priekšstatos par dvēseli, bet arī par pasauli kopumā. Indijas kultūrā pastāvēja uzskati par bezgalīgu skaitu pasauļu gan telpā, gan laikā.

Vairākos pareizticīgos filozofiskās skolas senā un viduslaiku Indija attīsta vēl vienu priekšstatu par cilvēka dvēseles iespējamo likteni – tās saplūšanu ar dievišķo. Materiālistiskajā Lokayata-Charvaka skolā dvēseles pastāvēšanas iespēja pēc nāves parasti tiek noraidīta.

2.1.2.apakšpunktā. “Mācība par pēcnāves dzīvi Tibetas budismā (lamaisms)” izseko priekšstatu par pēcnāves dzīvi un dvēseles pēcnāves eksistenci budismā un jo īpaši tādam variantam kā Tibetas budisms veidošanās un evolūcija.

Budisms radās Indijā 1. tūkstošgades vidū pirms mūsu ēras. Tieši budismā dvēseles cikliskās eksistences jēdziens pirmo reizi parādās paplašinātā formā, kas ir saistīts ar Budas mācībām par cēloņsakarībām, par "samsāras riteni" un ķermeņa pasaules iluzoro dabu. Tomēr cikliskais dvēseles esamības jēdziens šeit tiek apvienots ar lineāro, jo budistu galvenais mērķis ir izkļūt no "atdzimšanas rata" un doties uz nirvānu, kur tas jau tiek pieņemts. mūžīgā eksistence. Būtiskākā budistu ideju iezīme par dvēseli ir tās izpratne kā specifiska dharmu kombinācija, kuras vibrācija rada dažādus dzīves iespaidus. Nāve tiek interpretēta kā noteiktas kombinācijas sairšana, bet atdzimšana kā jaunas kombinācijas rašanās.

Pašā budismā laika gaitā veidojās daudzi virzieni, viens no tiem, kas radās viduslaikos, ir Tibetas budisms (lamaisms). Tieši tajā notiek visattīstītākā (saskaņā ar vispārējo budisma koncepciju) doktrīna par cilvēka pēcnāves likteni.

Saskaņā ar šo mācību mirušā dvēsele pēcnāves dzīvē uzturas salīdzinoši īsu laiku - maksimāli 49 dienas. Šajā laikā tas sadalās skandās (dharmās), kuras sajaucas ar savu veidu un rada jauna dvēsele. Tad pienāk jauna piedzimšana vienā no sešām pasaulēm (dievu jeb paradīzes pasaulē, asuru pasaulē, cilvēku pasaulē, dzīvnieku pasaulē, pretu un elles pasaulē). Pasaules izvēle, kurā dvēsele atdzims, ir atkarīga no karmas. Bet jauna dzīve jebkurā no pasaulēm ir jauns samsāras rata aplis, kas nozīmē, ka dvēseli atkal gaida ciešanas. Lai no tām atbrīvotos, no samsāras jāizkļūst nirvānā, kur nav vietas ciešanām un to avotiem – vēlmēm. To var izdarīt tikai no cilvēku pasaules, tāpēc tas tiek uzskatīts par vislabvēlīgāko dzimšanai.

Izsmalcinātās filozofiskās konstrukcijas budismā ne vienmēr bija pieejamas parastajiem ticīgajiem, un budistu (gan tibetiešu, gan indiešu) populārās idejas ir tuvākas tradicionālajiem uzskatiem. Par to liecina mīti, kas vēsta par dzīvo cilvēku ceļojumu aizsaulē. Viņu stāstos pēc atgriešanās debesis un elle parādās kā vietas, kur attiecīgi var nobaudīt svētlaimi vai caur mokām tikt attīrītam no grēkiem. Savukārt Tibetas budisma teoloģija apgalvo, ka visas mokas, ko cilvēks var piedzīvot stāvoklī "starpdzimšanas", ir viņa iztēles darba rezultāts.

zheniya, un tāpēc to rada bailes, kas pārņem cilvēkus, kuri ir tuvu nāvei. Tāpēc "Bardo Thodol" ("Tibetas mirušo grāmata") piedāvā savu recepti, kā atbrīvoties no ciešanām pēcnāves dzīvē: jums ir jāapzinās sava nāve un jāsaprot, ka esat kļuvis par tukšumu. Šādu pārdomu rezultāts ir pārliecība, ka tukšums nevar kaitēt tukšumam.

2.1.3.apakšpunktā. “Pēcnāves idejas evolūcija senās un viduslaiku Ķīnas kultūrā” analizē ķīniešu mitoloģisko ideju attīstību par pēcnāves dzīvi un dvēseles pēcnāves likteni.

Kultūrā Senā Ķīna mēs sastopamies ar priekšstatiem par pēcnāves dzīvi kopumā, kas ir raksturīgi senajām kultūrām, tāpēc sapņi netiek apskatīti īpaši. Īpaši interesanti, mūsuprāt, ir divi punkti: pirmkārt, ārkārtīgi birokrātiskā pēcnāves dzīves organizācija, kas ir skaidra zemes sociālās struktūras projekcija, un, otrkārt, Ķīnas viduslaiku kultūrā ieviestā cikliskā koncepcija. šeit budisms, un dažādu mitoloģisko un filozofiski-reliģisko ideju (budisms, konfūcisms un daoisms) saplūšana šīs kultūras ietvaros.

Dažādas ķīniešu kultūras noslāņošanās tika izteiktas seno ideju sajaukumā par vienu pazemes pasauli un vēlākām, aprakstot divas dažādas pēcnāves karaļvalstis. Rezultātā in viduslaiku mācība Taoisms, mēs atkal saskaramies ar vienu pēcnāves dzīvi, bet ar 10 līmeņiem, kas paredzēti dažādām dvēselēm. Pirms ieiešanas kādā no apļiem, mirušajam jāiziet spriedums, kas nosaka dvēseles vietu pazemes pasaulē atbilstoši darbiem nodzīvotajā dzīvē. Ar savām mokām atbilstošā līmenī grēcinieks varēs izpirkt savus nedarbus, kamēr attīrītā dvēsele gaida jaunu dzimšanu uz zemes. Tikai pašnāvības nepakļaujas reinkarnācijas likumam.

Interesanti atzīmēt, ka šīs idejas daudzējādā ziņā ir līdzīgas priekšstatiem par šķīstītavu, kas attīstījās 11.-11.gadsimtā. lineārās koncepcijas ietvaros katolicismā (Rietumeiropā un Centrāleiropā). Un ja plkst salīdzinošā analīze Indijas un Ķīnas viduslaiku kultūrām var runāt par tiešu ietekmi un aizguvumu, ar Eiropas kultūru situācija ir savādāka. Šeit mēs vairāk runājam par ideju paralēlo attīstību.

2.1.4.apakšpunktā. apkopoti otrās nodaļas pirmajā daļā veiktās analīzes rezultāti un iezīmētas kopīgās iezīmes un iezīmes priekšstatiem par pēcnāves dzīvi aplūkotajās kultūrās.

Sadaļa 2.2. "Lineāro ideju evolūcija par dvēseles pēcnāves eksistenci" ir veltīta priekšstatu par pēcnāves attīstības modeļu izpētei lineārās koncepcijas ietvaros. Šī koncepcija ir konsekventi attīstīta divās pasaules reliģijās – kristietībā un islāmā. Ir labi zināms, ka kristietība radās uz jūdaisma, bet islāms - uz jūdaisma un kristietības pamata. Šīs trīs reliģijas bieži tiek apvienotas vienā "atklāsmes reliģiju" kompleksā. Tomēr zoroastrismam bija izšķiroša loma priekšstatu veidošanā par pēcnāves dzīvi pēcgūsta perioda jūdaismā (no 6. gs. p.m.ē.), tāpēc diskusija sākas ar to.

2.2.1.apakšpunktā. “Doktrīna par pēcnāves dzīvi zoroastrismā” analizē idejas par pēcnāves dzīvi un dvēseles eksistenci pēc nāves zoroastrisma reliģiskajā doktrīnā un Senās Persijas kultūrā.

Daudzi pētnieki uzskata zoroastrismu par vecāko pasaules reliģiju. Un tikai vēsturisko apstākļu dēļ (Aleksandra Lielā iekarošana Persijā 4. gadsimtā pirms mūsu ēras un pēc tam musulmaņu iekarošana 7. gadsimtā) tika pārtraukta tās attīstība un izplatīšana. Zoroastrisma rašanās datējama ar 2. gadsimta beigām - 1. tūkstošgades sākumu pirms mūsu ēras, 6. gadsimtā. BC. Zoroastrisms kļuva par valsts reliģiju Senajā Persijā un sāka izplatīties starp persiešu iekarotajām tautām. Senie persieši bija āriešu (irānas-āriešu) pēcteči, tāpēc indoāriešu vēdiskajai reliģijai un zoroastrismam, vēdām un avestām ir kopīgas saknes. Bet šo divu āriešu atzaru garīgajā kultūrā līdz 1. tūkstošgades vidum pirms mūsu ēras. veidojas divi pretēji priekšstati par dvēseles pēcnāves esamību.

Zoroastera mācības no visām iepriekšējām reliģiskajām mācībām atšķiras ar divu sākotnējo dievu klātbūtni (labā un gaismas dievs Ahura Mazda un ļaunuma un tumsas dievs Angra Manya), kā arī pēcnāves dzīves sadalījums divās jomās: debesis un elle. Debesu mājvieta ir attēlota kā gaiša, laimīga vieta, kurā dzīvo taisnīgie, drūma un dusmīga elle ir paredzēta grēcinieku mokām. Zoroastrismā dotās elles un paradīzes īpašības tika iekļautas līdzīgu vietu aprakstā jūdaismā, kristietībā un islāmā. Zoroastrismā pēcnāves eksistences veids pirmo reizi izrādās nodzīvotas dzīves rezultāts, un nekādi maģiski rituāli nevar mainīt dvēseles likteni. Visu mirušo dvēseles steidzas uz debesīm, taču šim nolūkam viņiem ir jāšķērso tilts pāri elles bezdibenim, ne visi var to pārvarēt un nokrist (ellē). Mirušo likteni lemj tiesneši, kas stāv uz tilta un sver cilvēka darbus zemes dzīvē.

Zoroastrismā pirmo reizi tiek detalizēti izstrādāts eshatoloģisko uzskatu komplekss: tiek izvirzīta ideja par glābēju, precīzāk, trīs secīgi nākošie glābēji, kuri dažādos laikos nāk pie cilvēkiem, lai sludinātu dievišķo mācību un ceļvedi. tos labestības nometnē. Pirmo reizi šeit rodas ideja pastardiena laika beigās, pēc kura glābēji iznīcinās grēciniekus, un taisnie tiks augšāmcelti un padarīti nemirstīgi. Tādējādi mācība par pēcnāves dzīvi šajā reliģijā sāk darboties gan kompensējošai, gan regulējošai funkcijai.

2.2.2.apakšpunktā. "Pēcnāves doktrīnas evolūcija seno ebreju kultūrā"; idejas par pēcnāves eksistenci jūdaisma mitoloģijā ir shalyized. Sākotnēji seno ebreju mitoloģiskās idejas attīstījās tradicionālā veidā visām senajām kultūrām. AT vecā derība, jo īpaši "Ījaba grāmatā", ir atsauces uz pēcnāves dzīvi, šī pasaule daudzējādā ziņā ir līdzīga grieķu Hades vai Mezopotāmijas "mirušo valstībai". Tomēr nebija pārliecības par dvēseles eksistenci pēc nāves, un tāpēc bija plaši izplatīti uzskati, saskaņā ar kuriem sodam par grēkiem vajadzēja nākt paša likumpārkāpēja vai viņa pēcnācēju dzīves laikā. Pēcgūsta periodā zoroastrisma ietekmē jūdaismā dzima un attīstījās idejas par debesīm un elli, pasaules galu, pēdējo tiesu un miesas augšāmcelšanos. Spriedums, kas lielākajā daļā reliģiju tiek gaidīts tūlīt pēc nāves,

deev ir atvēlēts uz laiku, kad šī netaisnīgā pasaule tiks iznīcināta. No 1. tūkstošgades beigām pirms mūsu ēras. Plaši izplatītas ir arī mesiāniskās tieksmes, saskaņā ar kurām Dieva izredzētā tauta saņems atlīdzību uz zemes pēc mesijas atnākšanas.

2.2.3.apakšpunktā. "Pēcnāves doktrīnas veidošanās un attīstība kristīgajā kultūrā" izseko priekšstatu rašanās un veidošanās procesam par pēcnāves dzīvi un cilvēka pēcnāves likteni kristīgajā doktrīnā.

Kristietība radās 1. gadsimtā. pamatojoties uz jūdaismu. Jau no paša sākuma tajā vissvarīgāko vietu ieņēma mācība par pēcnāves dzīvi (debesis un elli) un Pēdējo spriedumu. Dažādās kristietības nozarēs pastāv atšķirības pēcnāves jautājumā, no kurām galvenā ir šķīstītavas pastāvēšana.Šķīstītavas ideja tika iedibināta katolicismā 11.-13.gadsimtā, bet pareizticībā netika atzīta. Protestantisms, kas radās no katolicisma 16. gadsimtā, arī noraidīja šķīstītavas ideju. Visām kristietības jomām kopīga ir ticība divām citām pasaulēm: debesīm debesīs, kur taisnie ir svētlaimīgi, un elle zem zemes, kur grēcinieki tiek mocīti. Šķīstītavu katolicismā saprot kā ellei līdzīgu moku vietu. Bet, ja nav iespējams izbēgt no elles, tad šķīstītava ir dvēseles pagaidu dzīvesvieta, vieta, kur caur mokām tiek attīrīta no grēkiem (visiem, izņemot mirstīgos). Lēmumu par mirušā pēcnāves dzīvi pieņem pēcnāves tiesā. Bet galīgais visu cilvēku likteņa lēmums notiks pēdējā tiesā. Laika beigās, ko pavadīs šausmīgas kataklizmas uz zemes, to izšķirs glābējs Jēzus Kristus, kurš iepriekš pieņēma mocekļa nāvi pie krusta. par cilvēku grēkiem. Pēc tam taisnie tiks augšāmcelti, un grēcinieki tiks galīgi iznīcināti.

Senās idejas par iespēju ceļot no mirušo valstības tika atspoguļotas arī kristīgajā kultūrā mītā par dievcilvēka nolaišanos ellē, no kuras viņš ne tikai izkļūst pats, bet arī ved Vecās Derības taisno no turienes. .

Pēcnāves dzīve, Pēdējais spriedums un citi šīs jomas jēdzieni atspoguļojas mākslas kultūrā viduslaiku Eiropa. Literatūrā nozīmīgākais darbs šajā sakarā bija Dantes dzejolis "Dievišķā komēdija", in tēlotājmāksla- Daudzas mozaīkas freskas un ikonas par Pēdējā sprieduma tēmu.

2.2.4.apakšpunktā. "Doktrīna par pēcnāves dzīvi musulmaņu kultūrā" atklāj priekšstatus par pēcnāves dzīvi un cilvēka pēcnāves likteni islāmā. Jūdaismam un kristietībai bija liela ietekme uz islāma veidošanos, turklāt tā mitoloģijā atrodam pirmsislāma pagānu uzskatu pēdas. Saskaņā ar islāmu ir divas pēcnāves: jannam un jahannam. Abi ir virs zemes: vispirms 7 jahan-nama līmeņi, tad 7 jannam līmeņi. Tūlīt pēc nāves tajos iekļūt nav iespējams, tāpēc, pieņemot pēcnāves spriedumu, mirušais “soda izpildi” gaida līdz Pēdējā sprieduma laikam. Pēcnāves dzīve ir tieši atkarīga no nodzīvotās dzīves, un grēcinieki tiek sodīti pat pirms ieiešanas Džahannamā. Kad pienāks pasaules gals, ko pavadīs dažādas katastrofas, un zeme būs

misija, cilvēki tiks augšāmcelti. Viņi tiks sūtīti uz debesīm vai elli, bet arī pēc tam grēcinieki varēs doties uz jannam, ja tiks attīrīti ar moku palīdzību.

Musulmaņu kultūrās sastopami arī mīti par ceļojumiem uz dzīvo cilvēku aizsaukumu, piemēram, stāsts par Muhamedu, kurš nokļuva ellē un paradīzē, kur viņam pat tika dota audiencija pie Allāha.

2.2.5.apakšpunktā. apkopoti otrajā nodaļā veiktās analīzes rezultāti un iezīmētas kopīgās iezīmes un priekšstatu īpatnības par pēcnāves dzīvi aplūkotajās kultūrās.

Trešā nodaļa "Ideju evolūcija par dvēseles pēcnāves esamību mūsdienu kultūrā" ir veltīta mūsdienu uzskatiem par pēcnāves pastāvēšanas problēmu. Fundamentālas izmaiņas Jaunā laikmeta kultūrā, kas balstītas uz zinātnes un tehnoloģiju attīstību, būtiski ietekmēja cilvēku apziņu, tostarp ideju par "dzīvi pēc nāves".

Punktā 3.1. "Emanuels Svedborgs un viņa vīzijas par pēcnāves dzīvi"

aplūkotas idejas par zviedru dabaszinātnieka un 18. gadsimta mistiķa Emanuela Swedenborga pēcnāves dzīvi. Nevarot detalizēti izpētīt dažādās pieejas mūsdienu laikmeta pēcnāves pastāvēšanas problēmas risināšanai vienā ierobežota apjoma darbā, mēs nolēmām izcelt vienu no slavenākajiem mistiķiem - Em. Swedenborg, jo viņš ir izdevis vairākas grāmatas, kurās aprakstītas viņa vīzijas. Par viņa personību interesē arī tas, ka viņš bija slavens zinātnieks un dabaszinātnieks un dzīvoja protestantisma iespaidotā valstī, kaut arī uzauga katoļu ģimenē. Lai gan Swedenborgs necentās apstrīdēt tradicionālās reliģiskās idejas, viņš uzskatīja, ka Bībeles atklāsme cilvēkiem ir pārāk burtiski saprotama, un tāpēc viņa grāmatu mērķis ir mēģināt "adekvāti" izskaidrot svētos tekstus.

Raksturojot pēcnāves dzīvi, Swedenborga nepiemin ļaunuma pavēlnieku – Velnu. Viņš uzskata, ka tāda būtne vienkārši neeksistē. Velns ir viena no ellēm, kurā mīt ļaunākie gari. Ir arī sātans, ar to saprotot citu elli, kas atrodas velna priekšā, un Luciferu, kurā ir gari, kuri sapņo izplatīt savu kundzību. Bet Velns kā ļaunuma priekštecis neeksistē, kas nozīmē, ka neviens, izņemot pašu cilvēku, nav atbildīgs par savas dzīves sekām. Swedenborgā nav tik tradicionāla katoļu jēdziena kā šķīstītava. Tomēr viņš apraksta sava veida "garu pasauli", kurā cilvēku dvēseles gatavojas iekļūt debesīs vai ellē. Taču šajā pasaulē drīzāk notiek apgrieztais process – nevis dvēseles attīrīšanās caur mokām, bet gan mirušā izskata maiņa atbilstoši viņa iekšējai pasaulei. No Swedenborgas vīzijām izriet, ka Dievs nekad nav radījis ne eņģeļus, ne dēmonus, tie visi cēlušies no cilvēkiem, kuri pēc nāves nonāk vai nu debesīs, vai ellē. Swedenborga īpašu uzmanību pievērš tam, ka Kungs nevienu nemet ellē. Gars nokļūst, kur vēlas, kur to velk, un tā vēlmi nosaka nodzīvotā dzīve, izvēle, kas izdarīta uz zemes, kā arī spēja un vēlme uztvert Dievu.

Zviedrborgas mācības specifika izpaužas arī apstāklī, ka piederība kādai noteiktai baznīcai nav būtiska pēcnāves liktenim, jo ​​katram cilvēkam ir sava veida ticība, un tās baušļi nosaka, kas jādara, "lai būtu Dievam tīkams". Šī doma atspoguļoja ticības toleranci, kas raksturīga dažām protestantu kultūras nozarēm.

Punktā 3.2. "Klīnisku nāvi piedzīvojušo cilvēku redzējumu un to ietekmes uz mūsdienu priekšstatiem par pēcnāves izpēti" ietvaros tiek apskatīti mūsdienu zinātnisko pētījumu rezultāti par uz dzīvības un nāves sliekšņa nonākušo cilvēku iespaidu izpēti.

Visā 18.-20.gadsimtā priekšstati par pēcnāves dzīvi pasaules reliģijās pamatā palika nemainīgi. Taču tolaik Eiropas kultūrā notika pāreja no brīvdomības un skepticisma uz dabaszinātnisku, pārsvarā ateistisku un materiālistisku pasaules uzskatu. XIX-XX gadsimts ir aktīvās sekularizācijas laiks sabiedriskā dzīve, un masu apziņā pat ticīgo vidū pieauga skeptiska attieksme pret baznīcas mācību par pēcnāves dzīvi, un arvien vairāk cilvēku nonāca pie secinājuma, ka pēc nāves nekā nav.

Šādā situācijā revolucionārs izrādījās doktora R. Mūdija veiktais pētījums starp cilvēkiem, kuri kādu laiku klīniskās nāves rezultātā šķita ārpus dzīves, kā arī mirstošiem cilvēkiem, kuri runāja par savām jūtām. Viņam izdevās atrast apmēram piecpadsmit kopīgus elementus to cilvēku vēstījumos, ar kuriem viņš runāja: troksnis, tumšs tunelis, jauns nemateriāls (“smalkais”) ķermenis, tikšanās ar citām būtnēm, tikšanās ar Gaismas būtni, redzēt nodzīvotas dzīves attēlus, savas sirdsapziņas spriedumu; atgriešanās ķermenī un citi.

Vienlaicīgi ar doktoru Mūdiju, bet neatkarīgi no viņa, "citas pasaules" esamības pieredzi pētīja arī citi zinātnieki, tostarp doktors E. Kūblers-Ross. Viņas pētījuma rezultāti kopumā sakrīt ar Moudi rezultātiem. Vēl viens zinātnieks, kas strādāja šajā jomā, bija doktors S. Grofs. Viņa pētījumi ļāva vilkt paralēles starp nāves tuvuma pieredzi un transa pieredzi.

Veicamās analīzes gaismā īpaši svarīga izrādās atklātā līdzība starp mītu saturu un uz dzīvības un nāves sliekšņa nokļuvušu cilvēku iespaidiem, kas ļauj no jauna palūkoties uz mitoloģisko materiālu. Savukārt jauna mītu lasīšana var palīdzēt psiholoģijai, antropoloģijai un kultūras studijām cilvēka izpētē.

Noslēgumā apkopoti paveiktā darba rezultāti.

Promocijas darba galvenie nosacījumi ir atspoguļoti sekojošās autora publikācijās:

1. Priekšstati par dvēseli un pēcnāves dzīvi primitīvajā kultūrā // Filozofiskās studijas. - M., 2004. - Nr.1. - S. 235-239.

2. Priekšstati par dvēseli un pēcnāves dzīvi primitīvajā laikmetā // Kultūras radošā misija: Sest. jauno zinātnieku raksti. Izdevums Z. - M.: MGUKI, 2003. - S. 15 - 18.

3. Priekšstati par pēcnāves dzīvi senatnes tautu mitoloģijā // Kultūras radošā misija: sestdien. jauno zinātnieku raksti. - M.: MGUKI, 2004.-S. 91-95.

4. Pēcnāves attēli E. Swedenborga mistiskajā mācībā // Etnokulturālā daudzveidība un kultūru mijiedarbības problēma. - M.; MGUKI. 2004. - S. 64-72.