Palīdzība par Tele2, tarifi, jautājumi

Viduslaiku laikmetā ir pieņemts saprast diezgan ilgu vēsturisku periodu, kas ietver Eiropas viduslaiku civilizācijas rašanos un veidošanos un ilgstošu tās transformācijas procesu - pāreju uz jauno laiku. Viduslaiku laikmets parasti sākas ar nosacītu datumu - ar Rietumromas impērijas krišanu 476. Tomēr, pēc mūsdienu viduslaiku piekritēju domām, godīgāk ir robežu novilkt kaut kur 6. gadsimta beigās - 7. gadsimta sākumā, pēc langobardu iebrukums Itālijā. Par viduslaiku beigām krievu historiogrāfijā tradicionāli tiek uzskatīta 17. gadsimta vidus angļu buržuāziskā revolūcija, lai gan pēdējiem gadsimtiem pirms tās ir īpašas, tālu no viduslaiku iezīmes.

1. Ievads. Viduslaiku laika rāmja noteikšana
laikmets. 3. lpp
2. Galvenās sociāli ekonomiskās īpašības
Eiropas feodālisms. 4. lpp
3. Reliģijas un baznīcas loma viduslaiku dzīvē
sabiedrību. 8. lpp
4. Secinājums. 11. lpp
5. Literatūras saraksts. 13. lpp

Darbā ir 1 fails

1. Ievads. Viduslaiku laika rāmja noteikšana

laikmets. 3. lpp

2. Galvenās sociāli ekonomiskās īpašības

Eiropas feodālisms. 4. lpp

3. Reliģijas un baznīcas loma viduslaiku dzīvē

Sabiedrība. 8. lpp

4. Secinājums. 11. lpp

5. Literatūras saraksts. 13. lpp

Reliģijas un baznīcas vieta viduslaiku sabiedrības dzīvē

1. Viduslaiku laikmetā ir pieņemts saprast diezgan ilgu vēstures periodu, kas ietver Eiropas viduslaiku civilizācijas rašanos un veidošanos un ilgstošu tās transformācijas procesu - pāreju uz jauno laiku. Viduslaiku laikmets parasti sākas ar nosacītu datumu - ar Rietumromas impērijas krišanu 476. Tomēr, pēc mūsdienu viduslaiku piekritēju domām, godīgāk ir robežu novilkt kaut kur 6. gadsimta beigās - 7. gadsimta sākumā, pēc langobardu iebrukums Itālijā. Par viduslaiku beigām krievu historiogrāfijā tradicionāli tiek uzskatīta 17. gadsimta vidus angļu buržuāziskā revolūcija, lai gan pēdējiem gadsimtiem pirms tās ir īpašas, tālu no viduslaiku iezīmes. Tāpēc mūsdienu pētnieki mēdz izcelt XVII vidus periodu - agrīnu. 17. gadsimts kā neatkarīgu agro jauno laikmetu laikmetu un ierobežot to līdz pašu viduslaiku vēstures priekšvakaram. Skatīt: Viduslaiku Eiropa laikabiedru un vēsturnieku skatījumā. Ed. Filippovs B.A., M.: Interpraks, 1994., 1.daļa, S.18-19. Tādējādi viduslaiki ir 7.-15. gadsimta periods, lai gan šī periodizācija lielā mērā ir patvaļīga.

Tieši šajā periodā Eiropas pasaule veidojās tās mūsdienu robežās un etniskās robežās, sākās ģeogrāfisko un zinātnisko atklājumu periods, parādījās pirmie modernās demokrātijas pamati - parlamentārisma sistēma.

Krievu viduslaiku pētījumi, mūsdienās atteikušies no viduslaiku interpretācijas tikai kā "tumšo laikmetu" un "tumsonības" perioda, cenšas objektīvi izcelt notikumus un parādības, kas Eiropu pārvērta par kvalitatīvi jaunu civilizāciju. Turpat, 8.-9.lpp. Jaunākajos pētījumos viduslaiki mūsu priekšā parādās kā laikmets ar savām īpašām sociālajām attiecībām un īpašu kultūru. Šis ir feodālā ražošanas veida un agrārā elementa dominēšanas laiks, īpaši agrīnajā periodā, un atbilstošās specifiskās sabiedrības pastāvēšanas formas: īpašums, kurā saimnieks ar atkarīgo cilvēku darba palīdzību apmierina lielāko daļu savu materiālo vajadzību; Klosteris, kas no parasta muižas atšķiras tikai ar to, ka ir "kolektīvs kungs", un ka šeit ik pa laikam uzrodas literāti, kas spēj rakstīt grāmatas un tam ir "atbilstoša atpūta"; un visbeidzot, karaliskā tiesa, kas pārvietojas no vienas vietas uz otru un organizē savu dzīvi un pārvaldību pēc parasta muižas parauga.

Šī darba mērķis ir definēt šīs feodālās civilizācijas galvenās sociāli ekonomiskās īpašības un aprakstīt viduslaiku kristīgās pasaules galvenās iezīmes. Tā paredzēts arī risināt šādu jautājumu neviendabīgumu: kādu ietekmi baznīca atstāja uz viduslaiku cilvēku, vai tā bija garīgais diktators vai, pareizāk sakot, šī laikmeta iedvesmas un attīstības avots?

2. Attīstība sociālā struktūra un valstiskums Rietumeiropas tautu vidū viduslaikos izgāja divus posmus. Pirmo posmu raksturo modificētu romiešu un vācu sociālo institūciju un politisko struktūru līdzāspastāvēšana "barbaru karaļvalstu" formā. Otrajā posmā feodālā sabiedrība un valsts darbojas kā īpaša sociāli politiska sistēma, kas aprakstīta turpmāk. Viduslaiku pirmajā posmā karaliskajai varai bija vissvarīgākā loma barbaru sabiedrību feodalizēšanā. Lielas karaliskās zemes dotācijas, kā arī nodokļu un tiesu privilēģiju sadale baznīcas magnātiem radīja senjoru varas materiālo un juridisko pamatu. Sociālās noslāņošanās procesā un zemes aristokrātijas ietekmes pieaugumā dabiski radās kundzības un subordinācijas attiecības starp zemes īpašnieku - kungu un uz tās sēdošajiem iedzīvotājiem.

Līdz 7. gadsimtam izveidojušies ekonomiskie apstākļi noteica feodālās sistēmas attīstību, kas raksturīga visiem viduslaiku Eiropas reģioniem. Tā, pirmkārt, ir lielo zemes īpašumu dominēšana, kuras pamatā ir mazo, patstāvīgi saimniekojošu zemnieku izsaimniekošana. Lielākoties zemnieki nebija īpašnieki, bet tikai zemes gabalu turētāji, un tāpēc bija saimnieciskā, dažreiz arī juridiskā un personiskā atkarībā no feodāļiem. Zemnieka īpašumā parasti tika saglabāti galvenie darba instrumenti, liellopi un īpašumi.

Svarīga loma bija galveno ražotāju neekonomiskajai piespiešanai, kas tika skaidrota ar viņu ekonomisko neatkarību: vardarbība pret ražotāja personību bija plaši izplatīta - no personīgās atkarības līdz zemnieku un amatnieku šķiru nevienlīdzībai.

Feodālais īpašums galvenokārt darbojās privātīpašuma veidā - īpašumi, īpašumi, sinjorija, kurā zemnieku ekspluatācija galvenokārt tika veikta par labu vienam īpašniekam (ķēniņam, muižniekiem, klosterim).

Tādējādi feodālās iekārtas pamats bija agrārā ekonomika. Ekonomika pārsvarā bija iztika, tas ir, tā nodrošināja sevi ar visu nepieciešamo no saviem resursiem, gandrīz neizmantojot tirgu. Kungi pārsvarā iegādājās tikai luksusa preces un ieročus, bet zemnieki - tikai lauksaimniecības darbarīku dzelzs daļas. Skatīt: Eiropas vēsture. T.2. Viduslaiku Eiropa. M.: Nauka, 1992. S. 8-9; Viduslaiku Eiropa..., 2. nod. S. 39.-40. Tirdzniecība un amatniecība attīstījās, bet palika neliela tautsaimniecības nozare.

Viduslaiku Eiropas sabiedrības sociālo šķiru struktūru noteica feodālais ražošanas veids. Tās galvenās šķiras bija dažāda ranga zemes īpašnieki (feodāļi) un zemnieki (dažādi juridiskie statusi). Nobriedušā feodālisma perioda nozīmīgu sociālo slāni veidoja arī pilsētnieki, kuri ievērojamās īpašuma diferenciācijas dēļ neveidoja vienu šķiru.

Attiecības valdošās šķiras ietvaros vispilnīgāk un spilgtāk izpaudās vasaļu sistēmā un feodālajā hierarhijā. To noteica nosacītā īpašuma forma (feod.), ko vasalis saņēma par jebkādu saistību izpildi (visbiežāk par militāro dienestu) par labu augstākam feodālim.

Viduslaiku feodālās sabiedrības raksturīga iezīme bija šķiru korporatīvā struktūra, kas izrietēja no nepieciešamības pēc atsevišķām sociālajām grupām. Gan zemniekiem, gan feodāļiem bija svarīgi ne tik daudz vairot materiālo bagātību, cik saglabāt iegūto sociālo statusu. Tur. Ne klosteri, ne lielie zemes īpašnieki, ne paši zemnieki šajā periodā neizrādīja vēlmi pēc nepārtraukta ienākumu pieauguma. Atsevišķu grupu-muižu tiesības tika juridiski noteiktas. Pamazām, attīstoties pilsētām, izveidojās arī urbānais īpašums: birģeri, kas savukārt sastāvēja arī no vairākām grupām – patriciāta, pilntiesīgajiem birģeriem un nepilnajiem plebiem.

Feodālās Eiropas sabiedrības korporatīvisms izpaudās arī tajā, ka tajā nozīmīga loma bija dažādām arodbiedrībām: lauku un pilsētu kopienām, brālībām, amatniecības darbnīcām un tirgotāju ģildēm pilsētās, bruņinieku un klosteru ordeņiem.

Liela loma viduslaiku civilizācijas veidošanā bija valsts institūcijai, aizsargājot iedzīvotājus gan no ārējiem draudiem, gan feodāļiem. Tajā pašā laikā pati valsts bija viena no galvenajām masu ekspluatētājām, jo ​​tā galvenokārt pārstāvēja valdošo šķiru intereses.

Otrajā viduslaiku periodā sabiedrības evolūcija manāmi paātrinājās preču ražošanas un naudas attiecību apmaiņas ietekmē, lai gan tām joprojām bija ierobežota ietekme. Arvien lielāku lomu spēlē viduslaiku pilsēta, kas sākotnēji paliek politiski administratīvi un politiski pakļautībā muižai - senjoram, ideoloģiskajā - klosterim. Nākotnē tieši ar pilsētu attīstību ir saistīta Jaunā laika politiskās un juridiskās sistēmas rašanās (un līdz ar to arī jaunas idejas par indivīda un sabiedrības, pilsoņa un valsts attiecībām). Šis process tradicionāli tiek uztverts kā pilsētu komūnu izveides un attīstības sekas, kas aizstāvēja savas brīvības cīņā pret kungu. Patiešām, tieši pilsētās veidojās tie tiesiskās apziņas elementi, kurus parasti sauc par demokrātiskiem. Tomēr, pēc mūsdienu vēsturnieku domām, būtu nepareizi meklēt mūsdienu juridisko jēdzienu pirmsākumi tikai pilsētvidē. Vēlajos viduslaikos tiesiskās apziņas attīstībā liela nozīme bija arī citu šķiru pārstāvjiem. Tā, piemēram, ideju veidošanās par indivīda cieņu galvenokārt notika feodāļu šķiras apziņā un sākotnēji tai bija aristokrātisks raksturs. Līdz ar to arī demokrātiskās brīvības izauga no aristokrātiskas brīvības mīlēšanas.

Pamazām pilsēta grauj viduslaiku pamatus, pārveidojoties pati, pārveidojot savus "pretiniekus" – feodāļus. Asā un sociālā cīņā starp zemniecību un feodāļiem, starp pilsētām un kungiem, starp dažādiem grupējumiem pašas feodālās šķiras ietvaros, starp separātisma piekritējiem un centralizācijas piekritējiem viduslaiki pamazām beidzās.

Tādējādi feodālisma materiālais pamats bija lauku senjors, bet feodālisms kā Eiropas civilizācija bija divi pamati: militārais – atbilstoši vasaļu galvenajai funkcijai, un agrārais – viņu iztikas avots.

3. Reliģijas un baznīcas vieta viduslaiku sabiedrības dzīvē, ko daudzi vēsturnieki dēvē par kristīgo sabiedrību vai kristīgo pasauli, bija visaptveroša: reliģija un baznīca piepildīja visu feodālā laikmeta cilvēka dzīvi no dzimšanas līdz nāvei. Baznīca apgalvoja, ka pārvalda sabiedrību un pildīja daudzas funkcijas, kas vēlāk kļuva par valsts īpašumu. Viduslaiku baznīca tika organizēta stingri hierarhiski. To vadīja Romas augstais priesteris – pāvests, kuram Centrālajā Itālijā bija sava valsts, viņam bija pakļauti arhibīskapi un bīskapi visās Eiropas valstīs. Tie bija lielākie feodāļi, kuriem piederēja veselas Firstistes un kuri piederēja feodālās sabiedrības virsotnei. Monopolizējot kultūru, zinātni un lasītprasmi sabiedrībā, kurā galvenokārt bija karotāji un zemnieki, baznīcai piederēja milzīgi resursi, kas tai pakļāva feodālā laikmeta cilvēku. Prasmīgi izmantojot šos līdzekļus, baznīca savās rokās ir koncentrējusi milzīgu varu: ķēniņi un kungi, kam vajadzīga viņas palīdzība, apbēra viņu ar dāvanām un privilēģijām, cenšas nopirkt viņas labvēlību un palīdzību.

Tajā pašā laikā baznīca nomierināja sabiedrību: tā centās izlīdzināt sociālos konfliktus, aicinot uz žēlastību pret apspiestajiem un trūcīgajiem, izbeigt nelikumības, dalīt žēlastību nabadzīgajiem. Nabadzībai pat tika dota morāla prioritāte. Skatīt: Turpat. 1. daļa. S. 201. Baznīca piesaista savā aizsardzībā daudz zemniekus, kuriem nepieciešama aizsardzība, nodrošina viņiem zemi apmešanās vietai, veicina svešu vergu atbrīvošanu, kas vienlaikus nonāca no tās atkarības.

Nemierīgajos feodālajos laikos cilvēki meklēja klostera aizsardzību. Klosteris bija arī visprasīgākais īpašnieks, saglabājot vissmagākās feodālās ekspluatācijas formas. Baznīca bija lielākais zemes īpašnieks feodālajā pasaulē un nenogurstoši vairoja savu materiālo bagātību. Klosteri bija vieni no pirmajiem, kas pārgāja uz preču ekonomiku, ražoja tirgum, paņēma dārgumus un naudu glabāšanā un izsniedza aizdevumus. Baznīcas paspārnē, pievienojoties baznīcas svētkiem, rodas gadatirgi un tirgi, svētceļojumi uz svētvietām saplūst ar tirdzniecības braucieniem. Turpinot izmantot ekonomisko varu saviem mērķiem, baznīca XI-XIII gs. patiesībā viņš vada eiropiešu tirdzniecības un kolonizācijas kustību uz austrumiem ("krusta karus"), organizējot milzīgas naudas kolekcijas to finansēšanai. Pēc "kampaņu" pārtraukšanas šos līdzekļus sāka izmantot pāvesta kases nostiprināšanai.

Baznīcas organizācija savu augstāko spēku sasniedz XII-XIII gadsimtā, pārvēršoties par spēcīgu finanšu organizāciju ar neierobežotu varu pār tās struktūrām un izcilu politisko ietekmi. Kosminsky E.A. Feodālisms iekšā Rietumeiropa. M. 1932. S. 123-136. Stājoties uz konservatīvām nostādnēm, baznīca mācīja, ka katram sabiedrības loceklim ir jādzīvo saskaņā ar savu tiesisko un mantisko stāvokli, nevis jācenšas to mainīt. Trīs "muižu" ideoloģija, kas Eiropā izplatījās 10. gadsimtā, pirmajā vietā izvirzīja mūkus, cilvēkus, kas veltīti lūgšanām un stāv pāri sabiedrībai. Notika pakāpeniska garīdzniecības un mūku aristokrātizācija.

Tomēr līdz ar oficiālo baznīcas doktrīnu viduslaikos plaši izplatījās tautas reliģiozitāte, kas pārsniedza baznīcas un kristīgās dogmas. Dievs tika uztverts kā noslēpumains spēks, kas atrodas iekšā svētās vietas, labestības un taisnīguma personifikācija. Šo tautas reliģiozitāti piekrita lielākā daļa priesteru, izņemot baznīcas eliti – mācītos bīskapus un abatus. Liela nozīme bija ticībai starpniekiem starp Dievu un cilvēkiem – eņģeļiem un svētajiem, kuros lajus vairāk piesaistīja nevis kristīgie tikumi, bet gan viņu paveiktie brīnumi, kas tika uztverti kā sava spēka un svētuma apliecinājums.

Tomēr nevar neatzīmēt baznīcas un kristīgās doktrīnas pozitīvo lomu viduslaiku civilizācijas attīstībā. Baznīca rūpējās par slimajiem, nabadzīgajiem, bāreņiem un veciem cilvēkiem. Viņa kontrolēja izglītību un grāmatu ražošanu. Baznīca, pēc mūsdienu vēsturnieka Bišoka domām, "bija vairāk nekā patrons viduslaiku kultūrā, tā bija pati viduslaiku kultūra". Viduslaiku Eiropa... 2. daļa. P. 227. Pateicoties kristietības ietekmei, līdz 9. gadsimtam viduslaiku sabiedrībā izveidojās principiāli jauna izpratne par ģimeni un laulību, pazīstamā jēdziena "laulība" nebija vēlīnās antīkās un senvācu tradīcijās, un pēc tam nebija mums pazīstams jēdziens "ģimene". Agro viduslaiku laikmetā tika praktizētas laulības starp tuviem radiniekiem, bija izplatītas daudzas laulības saites, kas bija zemākas par tām pašām radniecīgajām saitēm. Tieši ar šo nostāju baznīca cīnījās: laulības, kā viena no kristiešu sakramentiem, problēmas no 6. gadsimta kļūst gandrīz par galveno daudzu teoloģisko darbu tēmu. Par šī vēstures perioda baznīcas fundamentālu sasniegumu jāuzskata laulības šūnas izveidošana kā normāla ģimenes dzīves forma, kas joprojām pastāv.

Vēsturē Eiropas viduslaiki izšķir agrīnos (V-XI gs.), briedušos (XII-XIII gs.) un vēlākos (XIV-XVI gs.) viduslaikus. Tādējādi renesanse, vismaz itāļu, kas datēta ar 14.-16.gadsimtu, daļēji ir iekļauta viduslaikos.

Citās Eiropas valstīs renesanse nāca XVI-XVII gs. Šos gadsimtus sauc arī par reformācijas laikmetu – protestantu reformām un reliģiskajiem kariem. Atklāsmes un atzīšanās. M.. 1996. S. 126-127. 159 Kulturoloģija 5.-8.gadsimta jautājumos un atbildēs - "lielās tautu migrācijas" periods. Līdz 9. gadsimtam pamatā tika noteiktas Eiropas valstu robežas. Franku valstība VI gadsimtā. Merovingiem un 9. gs. Kārļa Lielā (viņa vārdā nosaukta Karolingu dinastija) laikā bija milzīga impērija. X gadsimtā. jaunās Saksijas dinastijas laikā rodas vācu tautas Svētā Romas impērija. Devītajā gadsimtā Anglijas apvienotā Karaliste. 1054. gadā notika šķelšanās kristiešu baznīca Romas katoļu un grieķu pareizticīgo, un 11. gadsimta beigās. sākas krusta karu laikmets, kas iepazīstināja Eiropas tautas ar islāma un Bizantijas kultūru. Renesanses laikā veidojās nacionālās valstis. Spānija pēc Amerikas atklāšanas un iekarošanas kļūst par XV gs. varenākā un ietekmīgākā valsts Eiropā un paliek tāda, līdz briti sakauj savu Invincible Armada (vairāku simtu kuģu flotiļu), pēc tam Anglija kļūst par “jūru saimnieci”. Itālija renesansē ir neatkarīgu valstu kopums, no kurām slavenākās ir Florence – renesanses dzimtene, Venēcija, Milāna, Dženova. Bizantija attīstījās atšķirīgi. Tās pirmsākumi meklējami 395. gadā, kad saskaņā ar Teodosija Lielā gribu Romas impērija ir sadalīta Rietumu un Austrumu daļā. Konstantinopoli (bijusī Bizantija) sauca par "otro Romu". Bizantijas impērija pastāvēja vairāk nekā 1000 gadus, un turki to sagūstīja 1453. gadā. Mums punkts, kas atdala viduslaikus no jaunajiem laikiem, būs 1600. gads - Džordāno Bruno sadedzināšanas gads. Tādējādi šis periods ietver laiku no 5. līdz 16. gadsimtam. Par mītiem Eiropas tautas atpazīstami pēc viduslaiku eposa, kuras pamatā tie bija. Eposā, kas izaugusi no varoņdziesmas, pasakainais-fantastiskais (mitoloģiskais) nav nodalīts no reālā. Slavenākais vācu eposs ir Nībelungs. Teksts ir datēts ar trīspadsmitā gadsimta sākumu, taču izcelsme ir nepārprotami sena. Starp tiem ir dažādi laika slāņi un pretrunas, kas eposam ir normāli. Nībelungi - pasaku radības, dārgumu, par kuru notiek cīņa, ziemeļu glabātāji. Viņi ir varoņi, kas kalpo bruņiniekam Zigfrīdam, kurš tika noslepkavots nelietīgi. Eposa otrajā daļā Burgundijas karaļvalsts pārstāvjus, kurus 437. gadā sakāva klejotāji un huņņi, ar Attila priekšgalā, jau sauc par nibelungiem. 160 Mitoloģija un reliģija viduslaiku Eiropa Līdz 11. gadsimtam visa Rietumeiropa un Centrāleiropa pieņēma kristietību un pakļāvās pāvesta garīgajai autoritātei. Vēl viens dubultaizņēmums – barbari sakāva Romu, bet paņēma kristietību, kura pati sakāva Romu, kas iekaroja Jūdeju. Rietumeiropas kultūra Viduslaiki pieder pie reliģiska veida kultūrām ar dominējošu institūciju katoļu baznīca. Reliģiskais kultūras veids, pēc D. Feiblmana domām, vienmēr ir spēlējis aizliedzošu vai ierobežojošu lomu kultūras progresā un ir bijis konservatīvs. Liela nozīme iekšā reliģisko dzīvi Eiropā bija militārie klosteru ordeņi, no kuriem nozīmīgākie bija franciskāņu ordenis, kuru dibināja kristiešu sludinātājs Francisks no Asīzes (1181/2-1226), dominikāņu ordenis, kuru dibināja spāņu mūks Sv. Dominika 1215. gadā, un benediktiešu ordeni, ko dibināja Sv. Benedikts (V-VI gs.). Monastismu iedvesmoja gara cīņa ar miesu kā grēka avotu. "Miesas balss padara aklu garu," sacīja pāvests Gregorijs Lielais. Vārdam ir liela nozīme (“Iesākumā bija Vārds”). Kristiešu teologs Augustīns Svētais uzsver, ka viss ir Vārda radīts. Šeit ir ne tikai Augustīna platonisms, bet arī vārda un lietas identitātes mistika. Sprediķis kļūst par audzināšanas līdzekli un literārās jaunrades veidu. Svēto dzīves žanrs, kas radies senajā Romā, strauji attīstās; vispirms īsie stāsti par atsevišķām viņu dzīves epizodēm, pēc tam arvien garākām. Nozīmīgu vietu kristīgajā literatūrā ieņēma arī apokrifi – grāmatas, kas apraksta Jēzus Kristus, apustuļu un citu personāžu dzīvi un nāvi. svētā vēsture nav iekļauts Ekumēniskās padomes Jaunajā Derībā. Kristietības tūkstoš gadu laikā baznīcā daudz kas ir mainījies. Apkarot ķecerības un ķecerus XIII gs. tika nodibināta inkvizīcija (svētais tribunāls), kuras darbības kulmināciju sasniedza renesanses sākums. Inkvizīcija sarīkoja īstas raganu medības (izteiciens kļuva spārnots), kurā piedalījās ne tikai tie, kurus tur aizdomās par saziņu ar ļauns gars bet arī zinātnieki. Tā bija zinātnes vajāšana, kas noveda pie tās uzvaras pār reliģiju. XV gadsimta sākumā. sākas protestantu kustība, kuras viens no pirmajiem pārstāvjiem Jans Huss tika sadedzināts uz sārta 1415. gadā. Baznīca gāja pasaulīgās varenības un pompozitātes ceļu, un tam ir vajadzīga nauda un vara. Uzlabojums finansiālā situācija kalpoja indulgences un krusta kari, un varas nodrošināšanai bija nepieciešama inkvizīcija. Kulturoloģija jautājumos UN atbildēs 161 Kulturoloģija jautājumos un atbildēs 1503. gadā mirst pāvests Aleksandrs VI (kopš 1492. gada), kura laikā Vatikānā valdīja īstas izvirtības, kam līdzīgu pagānu laikos ir grūti atrast, un 1517. gadā pienagloja Mārtiņš Luters. pie baznīcas durvīm lapa ar 95 tēzēm, kas iezīmēja reformācijas sākumu. Vislielākā aizstāšana sašķēla baznīcu un noveda pie tās dominējošā stāvokļa zaudēšanas kultūrā. Luters pieprasīja, lai dievkalpojumi notiktu valsts valodās un tajās tiktu tulkota Bībele, jāatsakās no ikonām, Mozus, priesterības sakramentiem un laulībām... Pēc luterisma Vācijā parādījās kalvinisms Šveicē, anglikānisms. Anglijā un hugenotismu Francijā. Atbildot uz to, katolicisms rada jezuītu ordeni, "aizliegto grāmatu rādītāju" un stiprina inkvizīcijas darbību. Šajā laikmetā, par kuru Mikelandželo teica: Klusi, lūdzu, neuzdrošinies mani modināt, Ak, šajā noziedzīgajā un kaunpilnajā laikmetā Nedzīvot, nejust ir apskaužama lieta... Mierināt ir gulēt, tas ir mierinājums būt akmenim - un notiek Renesanse. seno kultūru palīdzēja pacelties un pārvarēt viduslaiku kultūras krīzi. Katolicisms zaudēja, jo atteicās censties sagrābt un izplatīt savu varu pār pasauli no Kristus uzvedības, kas baznīcu izvirzīja virsotnē. Kultūra uzvar tādā veidā, kas ir tālu no pasaulīgiem veidiem. Atšķirība starp Kristu un viduslaiku kristietību ir tāda pati kā starp krustā sišanu un dedzināšanu, krusta nāvi un krusta kariem, agrīno kristiešu mokām un inkvizīciju. Reliģija pieauga, kad vārds "kristietis" bija nievājošs, un tas krita, kad vārds tika apvienots ar lepnumu. Galvenais negatīvais punkts baznīcas darbībā, pēc Toinbija domām, ir tās kareivīgums. Baznīca sāka cīnīties par varu ne tikai kultūras sfērā, bet arī dzīvē (kā vēlākā ideoloģija), un tas noveda pie tās garīgās degradācijas un sagatavoja Renesansi. Baznīcas autoritāti iedragāja indulgenču pārdošana, ar kuras palīdzību viņa mainīja grēkus pret naudu un kļuva bagāta grēcīgajā pasaulē. Tertuliāns 2. gadsimtā rakstīja: “Dieva darbs netiek pārdots par zelta cenu. Ja mums ir dārgumi, tad mēs tos neiegūstam, tirgojoties ticībā. Bet no vienpadsmitā gadsimta baznīca par naudu atbrīvoja grēkus, Šī ir lasāmgrāmata par vēsturi senā pasaule . P. 281. 162 Viduslaiku Eiropas mitoloģija un reliģija bija atkāpšanās no principiem, aizstāšana. Atlaidības tika dotas arī par personisku līdzdalību tempļu celtniecībā, krusta kariem un citiem labdarības darbiem. Jezuīti, atzīstot, ka "mērķis attaisno līdzekļus", nenoniecināja neko līdz pat spīdzināšanai un nāvessodiem. Mocekļu reliģija pārvērtās par mocītāju reliģiju, kas vajā neticīgos, atkritējus, sektantus, kas nevarēja palikt nepamanīta un nesodīta. Ar krusta kariem sākās reliģijas krīze, kas XV gs. pie Bordžijas sasniedza savu apogeju. Papa Borgia un Savonarola ir divas bezdibeņa klintis, kurās ir iekritusi reliģija. Baznīca zaudēja savu vadošo lomu, jo atteicās no Kristus derības un centās uzvarēt ar vardarbību, kas kultūrā nav iespējama. "Kas pacels zobenu no zobena, tas ies bojā." Krusta kari nekalpoja Kristus godībai. Bet visvairāk ugunskuri! “Kristietība pasaulē netika apsēta ar vardarbību; nevis ar vardarbību, bet uzvarot visu vardarbību, tas pieauga. Tāpēc to nevajadzētu aizsargāt ar vardarbību, un bēdas tiem, kas vēlas aizstāvēt Kristus spēku ar cilvēka instrumenta bezspēcību! Ticība ir garīgās brīvības jautājums un nepanes piespiešanu; patiesa ticība uzvar pasauli un neprasa pasaules zobenu tās triumfam,” rakstīja A.S. Homjakovs vēstījumā "Serbiem"1. Reliģija neizturēja varas kārdinājumu un izmantoja spēku inkvizīcijā un iespēju bagātināties indulgencēs. Bet upurēšanas enerģija joprojām pastāvēja un radīja reformāciju. Katoļu baznīcas varas virsotnē, kad šķita, ka viss tai pakļāvās, tajā izcēlās protests, kas noveda pie tās sabrukuma. Kultūras nozare iet bojā varas un vardarbības virsotnē. Baznīcā notika aizstāšana, un dzīvais gars to atstāja daļēji protestantismā, kas bija reliģijas racionalizācija, kas nogrieza tās mistiskās un mitoloģiskās daļas, un daļēji zinātnē, kas ieņēma kultūras karogu. Ar garīgo regresu mēģināja cīnīties kristīgie askēti – Jans Huss, Asīzes Francisks, D. Savonarola –, taču izrādījās, ka ar viņu pūlēm bija par maz, un tad iekšējā cīņa pārvērtās ārējā. Protestantiem pievienojās arī citu kultūras nozaru pārstāvji. Viņu kopīgiem pūliņiem katolicisms tika nomests no pjedestāla. “Reliģija, bez šaubām, sniedza lielu kalpošanu cilvēka kultūrai, daudz darīja, lai nomierinātu asociālās tieksmes, bet Homjakovs A.S. Par veco un jauno. M., 1988. S. 348. 163 Ar kulturoloģiju jautājumos un atbildēs nepietiek. Daudzus gadu tūkstošus tā ir valdījusi pār cilvēku sabiedrību; viņai bija laiks parādīt, uz ko viņa ir spējīga. Ja izdotos labvēlīgi, mierināt, samierināties ar dzīvi, padarīt cilvēku vairākumu par kultūras nesējiem, tad nevienam neienāktu prātā tiekties mainīt esošos apstākļus. Ar kristietības triumfu sākās tās vērtību aizstāšana, kas savu kulmināciju sasniedza 16. gadsimtā. un prasīja Renesansi, ko var saprast kā senatnes sulas piesātinātu mākslas un filozofijas mēģinājumu ieņemt vadošās pozīcijas kultūrā. Kristietība cīņā pret saviem ideāliem izmantoja fizisku spēku un vēl jo vairāk vājināja sevi. Svēta vieta nekad nav tukša. Kad baznīca sāka vājināties, māksla un filozofija pretendēja uz renesanses līdera vietu, taču uzvarēja jauna nozare – zinātne – un tas deva impulsu Jaunā laika Rietumu civilizācijai.

Viduslaiku Eiropas kultūra

Agrīnās (V - XI gs.) un klasiskās (XII - XIV gs.) viduslaiku kultūras periods aptver desmit gadsimtus, no Rietumromas impērijas sabrukuma brīža līdz renesanses kultūras aktīvas veidošanās brīdim. Civilizācijā, kas paplašinās uz ziemeļiem, ziemeļrietumiem un ziemeļaustrumiem, parādās jauns cementēšanas spēks - Kristīgā doktrīna, kas noteica ne tikai garīgās veidošanās iezīmes, bet arī viduslaiku politisko un ekonomisko eksistenci.

Jaunais pasaules uzskats tika izklāstīts Bībelē, grāmatu krājumā, kas sastāv no Vecā Derība un Jaunā Derība. Senā pasaules uzskata princips ir lietas, ķermeņa, dabas, jutekliski-materiālā kosmosa princips. Viduslaiku kristīgā pasaules uzskata princips ir personības, sabiedrības, vēstures princips, virspersonības radītais kosmoss, vispārēja grēkā krišana un grēcīgās pasaules glābšana ar personīgās Dieva-vīrišķības palīdzību.

Šo divu principu nodalīšana noteica kristietības pastāvēšanas pirmo četru gadsimtu teoloģisko strīdu saturu. Cilvēks turpmāk parādās nevis divās dimensijās: "ķermenis" un "dvēsele", bet trīs - "ķermenis", "dvēsele", "gars". Gars tiešā nozīmē ir līdzdalība dievišķajā caur ticību, cilvēka atvērtība dievišķajam vārdam, dievišķā gudrība. Patiess kristietis dzīvo Baznīcā, starp taisno cilvēku draudzi.

Kristiešu Dievs cilvēkam kļūst daudz tuvāks nekā jebkad agrāk. mitoloģiskie dievi. Reliģiskās domāšanas tradīcijā rodas jēdziens "grēksūdze", kas atspoguļo konfidenciālu-garīgu komunikāciju ar Dievu. Kristietība mēģina izprast dzīvi "dvēseles izmešanā" (no grieķu grēku nožēlas), izmantojot konfliktu starp "sirds satraukumu" un realitāti. Šāds cilvēka stāvoklis radīja īpašus apstākļus, lai izprastu sevi apkārtējā pasaulē.

Kristietības skatījumā ir notikusi nelabojama traģēdija vēsturiskā attīstība cilvēks, dzimis no sākotnējā grēka un cilvēka atkāpšanās no Dieva. Bija nepieciešama paša dievības cilvēka iemiesošanās, lai norādītu patieso glābšanas ceļu uz cilvēci, un lēmums bija atkarīgs no paša cilvēka. Tāpēc tika sludināta doma par Dievcilvēka otro atnākšanu un Pēdējais spriedums pār visiem cilvēkiem, definējot tos mūžīgā pestīšana vai mūžīgā nāve. Pēdējais spriedums ir Dieva Valstības atnākšana visā tās pilnībā.

Līdz agrīnajiem viduslaikiem ir ķecerību parādīšanās (no grieķu valodas. īpaša dogma). "Nestorānisma" ķecerīgās doktrīnas atbalstītāji noliedza Kristus dievišķās būtības dogmu, apgalvojot, ka viņš ir mirstīgs cilvēks. Turpretī ķecerīgā monofizītisma doktrīna Kristū saskatīja tikai Dievu un noliedza viņa cilvēcisko dabu. Katoļu pāvestība, kas radās 8. gadsimtā, aktīvi pretojās ķecerību izplatībai.

Inkvizīcija (no latīņu valodas meklēšanas), kas darbojās kā baznīcas tiesa, kļuva par instrumentu ķecerību apkarošanai. Kopā ar ķeceriem sodīti brīvdomātāji, raganas, burvji, dziednieki, zīlnieki un gaišreģi, kurus baznīca apsūdzēja sakaros ar ļaunajiem gariem. Katoļu baznīca mācīja, ka velns pārņem cilvēkus un liek tiem darīt ļaunu. Nāves spriedumam pietika ar apsūdzību līdzdalībā ar velnu.

milzīga loma spēlēja monasticisms, kas uzņēmās pienākumu pamest pasauli, celibātu, kā arī atteikšanos no īpašuma. Daudzi klosteri bija izglītības un kultūras centri. Kopš XII gadsimta vidus izglītotākā iedzīvotāju daļa ir koncentrējusies jaunattīstības pilsētās, kas ir uzņēmīgas pret garīgo pārtiku. Tā rodas laupītāju dominikāņu, franciskāņu ordeņi. Viens no būtiskākajiem maldu ordeņu darbības aspektiem bija pastorālā kalpošana, sludināšana un grēksūdze, kā arī misionāra darbs.

XII - XIII gadsimtā Romas katoļu baznīca darbojās kā šķīrējtiesnesis strīdos starp valstīm, bija lielākais finanšu centrs pasaulē un aktīvi veica komerciālu un vispārēju saimniecisku darbību.

Viduslaiku kultūru raksturo divas atslēgas Iespējas: korporatīvisms un reliģijas un baznīcas dominējošā loma. Reliģija un baznīca bija spēcīgs vienojošs faktors. Noteicošā loma Kristīgā reliģija un baznīcas visās sociālās un kultūras dzīves jomās bija Eiropas viduslaiku kultūras pamatiezīme. Baznīca pakļāva politiku, morāli, zinātni, izglītību un mākslu. Viss viduslaiku cilvēka uzskats bija teoloģisks (no grieķu "theos" - dievs).

Nozīme Kristīgā doktrīna. Tas radās no cīņas un savstarpējas ietekmes daudzu filozofisko un reliģiskās kustības. Ja mēs runājam par primāro kristietību, tad viena no galvenajām idejām, kas nodrošināja jaunās reliģijas plašu izplatību, bija ideja par cilvēku vienlīdzību - vienlīdzība kā būtnes grēcīgums visvarenā un visžēlīgā Dieva priekšā. Kristietība, kuras izcelsme ir kolonijās senā Roma, starp vergiem un atbrīvotajiem, no paša sākuma tā nebija nevienas tautas reliģija, tai bija pārnacionāls raksturs. Kā reliģiska doktrīna kristietība balstās uz trim galvenajām idejām: ideja par visas cilvēces grēcīgumu, kas inficēta ar Ādama un Ievas sākotnējo grēku; pestīšanas ideja, kas jānopelna katram cilvēkam; ideja par visu cilvēku izpirkšanu Dieva priekšā, uz kuras ceļa cilvēce ir nonākusi, pateicoties Jēzus Kristus ciešanām un brīvprātīgajam upurim, kurš apvienoja gan dievišķo, gan cilvēcisko dabu.

Agrīnā kristietībā ticība Jēzus Kristus drīzajai otrajai atnākšanai, pēdējam spriedumam un grēcīgās pasaules beigām bija ļoti spēcīga. Tomēr pagāja laiks, nekas tāds nenotika, un šīs idejas vietā nāk ideja par mierinājumu - pēcnāves atmaksa par labiem vai sliktiem darbiem, tas ir, elle un paradīze.

Viduslaiku oficiālā baznīcas pasaules uzskata principi tika noteikti 4.-5. gadsimtu mijā. Augustīna rakstos Viņš izstrādāja "dievišķās žēlastības" doktrīnu, saskaņā ar kuru baznīca ir starpnieks starp Dievu un cilvēkiem. Tikai baznīca velk cilvēkus pie Dieva. Būdama "Dieva žēlastības" aizbildne, viņa var dot cilvēkam grēku izpirkšanu. Pēc Augustīna domām, visa vēstures gaita ir lemta dievišķās aizgādības dēļ, tāpēc cilvēks to nav spējīgs mainīt un ir grēks pat mēģināt to darīt. Ir lēnprātīgi jāpieņem gan bagātība, gan nabadzība, tās ir Ādama un Ievas pirmgrēka sekas. Tas pats grēks izkropļoja cilvēka prātu, kopš tā laika viņam jāmeklē atbalsts ticībā. No tā izriet postulāts: "Tici, lai saprastu", kas pasludināja ticības prioritāti pār saprātu.

Jau Romas impērijas pastāvēšanas pēdējos gadsimtos kristietība no apspiesto reliģijas tika pārveidota par valsts reliģiju. Pāvests pasludināja sevi par "Kristus vietnieku uz Zemes", Konstantinopoles patriarhs pretendēja uz to pašu lomu, un baznīcā bija divi organizatoriski centri. 1054. gadā pāvests un Konstantinopoles patriarhs viens otru nolādēja. Plkst kopējā reliģija Baznīca sadalījās rietumu - Romas katoļu un austrumu - pareizticīgo. Pāvesta politiskā ietekme izplatījās visā Eiropā. Ļoti ilgu laiku visās valstīs bīskapus iecēla tikai pāvests. Baznīca plaši izmantoja sodu sistēmu (arī pret valdniekiem): “ekskomunikācija”, kas izlika cilvēku ārpus baznīcas, “anathema” - svinīgs publisks lāsta tulkojums, “interdikti” - dievkalpojumu aizliegums visā teritorijā, un citi. Pāvesta ievēlēšana no XI gs. sāka notikt īpašās kardinālu sanāksmēs, bez mazākās iejaukšanās iespējas laicīgā vara. Apmēram viena trešdaļa no visas aramzemes Eiropā piederēja baznīcai, visas valstis tai maksāja "desmito tiesu" (desmito daļu no iekasētajiem nodokļiem). Katoļu baznīcā līdz X gs. izveidojās garīdznieku celibāta (celibāta) paraža. Šī paraža cieši saistīja feodāļu īpašumus un garīdzniekus: feodāļu ģimenēs zemes īpašumus parasti mantoja vecākais dēls, bet otrais kļuva par priesteri.

Īpaša loma baznīcas ietekmes izplatīšanā bija klosteriem. Klosteri Eiropā kļūst gan par lieliem zemes īpašniekiem, gan par daudzveidīgu saimniecību centriem, gan nocietinātiem cietokšņiem, gan kultūras dzīves centriem. Viņi uzskatīja par galveno priesterim nevis svinīgu dievkalpojumu, bet gan sludināšanu klejojumos starp parastiem cilvēkiem.

Viduslaiku Eiropas tautu dzīvē baznīcas un reliģija spēlēja ļoti lielu lomu svarīga loma. Viņi kontrolēja cilvēka dzīvi no dzimšanas līdz nāvei. Tajā pašā laikā viņu kontrolē bija ne tikai zemākie sabiedrības slāņi, bet arī feodālā muižniecība. Viduslaiku baznīcā bija daudz pretrunu – tā sabiedrībai deva daudz laba, bet ne mazāka un kaitīga.

Tātad baznīca daudz palīdzēja nabadzīgajiem, slimajiem, centās samierināt sabiedrību, nodarbojās ar kultūru, apliecināja likumus pārkāpējus, bet nerūpējās par sociālo taisnīgumu sabiedrībā: savā labā organizēja karus un plēsonīgās kampaņas, ķeceru vajāšana veicināja kristietības sašķelšanos ar pareizticību un katolicismu.

Kristietība parādījās romiešu laikos, bet par pasaules reliģiju kļuva jau viduslaikos, kad veidojās un nostiprinājās tās organizācija – baznīca. Viduslaiku rītausmā jau pastāvēja baznīcas hierarhija - garīdznieku iedalījums pakāpēs.

Rietumromas impērijas teritorijā baznīcas galva bija pāvests, bet austrumu teritorijā - patriarhs. Abi amati bija izvēles. Pārējie amati tika sadalīti augstākās un zemākās pakāpēs. Augstākajā pakāpē ietilpa kardināli, bīskapi un citi prinči, kuri saņēma garīgo autoritāti no pāvesta. Zemākā pakāpe ir tiem, kuriem bīskaps ir izmantojis garīgo varu.

Baznīca ar valsts palīdzību ātri vien bagātināja sevi un kļuva ļoti ietekmīga sabiedrībā. Garīdznieki uzlaboja kristīgo mācību, noteica, kā jāveic dievkalpojumi utt.

Kristianizācija ir Romas impērijas pievēršana kristietībai. Šis process sākās IV gadsimtā. Imperatori Konstantīns I un Teodosijs I. Pamazām barbaru ciltis impērijas teritorijā kļuva par kristiešiem. 5. gadsimtā tika kristīts franku karalis Kloviss, pēc tam par kristiešiem kļuva vestgoti, Ibērijas pussalas ciltis, langobardi, atsevišķas angļu un sakšu ciltis, Ziemeļeiropas tautas, slāvi slāvi, prūši un lietuvieši.

Bieži vien tikko kristītie atkal atgriezās pagānismā. Viņi tika kristīti otrreiz vai pat trešo reizi. Taču vardarbība rada pretestību. Veicināt Eiropas iedzīvotāju pievēršanos kristīgajai ticībai, satiekoties 1000. gadā, kad visi gaidīja pasaules galu un Kristus otro atnākšanu.

Izmantojot spēcīgas varas trūkumu Itālijā 5.-6.gs. nostiprinājās pāvestība: pāvesti kļuva par ne tikai garīgajiem, bet arī laicīgajiem Romas diecēzes valdniekiem. Gregorijs I Lielais daudz darīja, lai stiprinātu pāvestību. Viņš spēja pārliecināt langobardus neuzbrukt Romai, kas viņam izpelnījās lielu prestižu Rietumos.

Pāvesta vara īpaši pieauga Karolingiem: to pierādīja imperatora titula piešķiršana Kārlim Lielajam kristīgā pasaule ka monarha vara kļūst likumīga tikai pēc pāvesta svētības. 756. gadā Itālijā tika izveidota Pāvesta valsts, kas pastāvēja līdz 1870. gadam.

1054. gadā kristīgā baznīca sadalījās divās daļās. Šo sadalījumu sauc par šķelšanos. Romas pāvesta un Konstantinopoles patriarha konfrontācija par ietekmi uz ticīgajiem un ienākumu sadali, dominēšanu pār kristīgo baznīcu noveda pie šķelšanās.

Rietumu kristietība, kuras centrs ir Vatikāns, uzskatīja, ka Svētais Gars nāk no Dieva Tēva un Dieva Dēla, un tam bija noteiktas baznīcas rituālu īpatnības. Baznīcas galva bija pāvests, kuru kardināli ievēlēja uz mūžu.

Austrumu kristietība, kuras centrs ir Konstantinopole, uzskatīja, ka Svētais Gars nāk no Dieva Tēva, un tai bija noteiktas baznīcas rituālu īpatnības. Baznīcas vadība tika koncentrēta četru patriarhu rokās: Konstantinopoles (Bizantija, Turcija), Aleksandrijas (Ēģipte), Antiohijas (Sīrija) un Jeruzalemes (Palestīna) ekumeniskā patriarha rokās. Kopš tā laika Rietumu baznīca tiek saukta par katoļu, bet Austrumu baznīca tiek saukta par pareizticīgo.