Palīdzība par Tele2, tarifi, jautājumi

PROTESTANTISMS

Reformācija radīja trešo, pēc pareizticības un katolicisma, kristietības atzaru - protestantismu. Šī ir neatkarīgu un daudzveidīgu reliģiju, baznīcu kolekcija, kas atšķiras viena no otras ar dogmatiskām un kanoniskām iezīmēm. Protestanti neatzīst katoļu šķīstītavu, viņi noraida pareizticīgo un katoļu svētos, eņģeļus, Jaunavu; kristiešu trīsvienīgais dievs viņu vidū ieņem pilnīgu monopolstāvokli. Galvenā atšķirība starp protestantismu un katolicismu un pareizticību ir doktrīna par tiešo saikni starp Dievu un cilvēku. Pēc protestantu domām, žēlastība cilvēkam nāk no Dieva, apejot baznīcu, "glābšana" tiek panākta tikai caur cilvēka personīgo ticību un Dieva gribu. Šī doktrīna iedragāja garīgās varas dominēšanu pār laicīgo un baznīcas un pāvesta dominējošo lomu, atbrīvoja cilvēku no feodālās apspiešanas un pamodināja viņā savas cieņas sajūtu. Saistībā ar cilvēka atšķirīgo attieksmi pret Dievu otršķirīga vieta ir ne tikai garīdzniecībai un baznīcai, bet arī reliģiskajam kultam protestantismā. Nav relikviju un ikonu pielūgsmes, sakramentu skaits ir samazināts līdz diviem (kristības un komūnija), pielūgsme, kā likums, sastāv no sprediķiem, kopīgām lūgšanām un psalmu dziedāšanas. Formāli protestantisms balstās uz Bībeli, bet patiesībā katrai protestantu reliģijai ir savas ticības apliecības, autoritātes, "svētās" grāmatas. Mūsdienu protestantisms izplatīts galvenokārt Skandināvijas valstīs, Vācijā, Šveicē, Anglijā un ASV, Kanādā, Austrālijā u.c.

MĀRTĪNS LUTERS

Reformu kustībai Mārtiņa Lutera (1483 - 1546) personā bija izcils pārstāvis. Šis vācu reformators, vācu protestantisma pamatlicējs, kuru ietekmēja mistiķis un Jana Husa mācības, nebija filozofs un domātājs. Reformatora vecāki nāca no Tīringenes zemniekiem, kas maksā nodokļus. 1537. gadā vienā no savām "galda runām" Luters par savu bērnību un pusaudža gadiem runāja šādi: "Mani vecāki mani turēja stingrā, līdzinājās iebiedēšanai. Par vienu vienīgu riekstiņu, kuru kaut kā kāroju, mamma mani saputināja līdz asinīm. Ar šo skarbo attieksmi viņi galu galā iegrūda mani klosterī. Lai gan viņi patiesi ticēja, ka viņiem klājas labi, mani viņi nobiedēja līdz kautrībai. "Manuprāt," raksta E.Yu. Solovjova teikto, Lutera lēmumu doties uz klosteri var uzskatīt par galīgo izpausmi šai vilšanās praktiskās veiksmes iespējās, kas kopumā bija raksturīga uzņēmēju-birģeru šķirai, kas bija nonākusi tirgotāju-feodālās aplaupīšanas situācijā un bez jebkādām jēgpilnām. reliģiskais un morālais atbalsts. Tajā pašā laikā šajā lēmumā ir ietverts arī nerimsta birģera lepnuma elements: vēlme sasniegt savu uz askētiskā praktiskuma ceļa, ko "apstiprina Dievs". 1505. gada jūlijā Luters aizgāja uz augustīniešu klosteri, kas bija slavens ar stingriem rituāliem. Tomēr viņa dažādo askētisko pūliņu rezultāts bija nožēlojams. Neatkarīgi no tā, ko Luters darīja, Dieva pamestības apziņa viņu nepameta. 1512. gadā Luteru atkal piedzīvoja melanholijas lēkme (jāpiebilst, ka 29 gadu vecumā Luters kļuva par teoloģijas doktoru un Vitenbergas augustīniešu konvencijas apakšprioru, tie tolaik bija baznīcas apstiprināti panākumi), un viņš aizgāja uz kameru, kur sāka strādāt pie komentāru apkopošanas Psalmu tekstam latīņu valodā. Negaidīti sev viņš atklāja jaunu nozīmi sen zināmiem tekstiem, kas Lutera prātā izraisīja "revolūciju" attaisnošanas un pestīšanas problēmas izpratnē. "Luters apzinājās, ka ir tieši saistīts ar Dievu, izmantojot šo sirdsapziņas spriedumu, kas liecināja par viņa Dieva pamešanu." Pēc tam, kad Luters sāk saprast, ka papildu "kristīgo nopelnu" izstrāde klosterī ir tukša nodarbe. Un jau 1515.-1516.gadā viņš apšauba klosteriskās - askētiskās dievbijības pamatus. Reformu kustības sākums bija notikums, kas notika Vitenbergā 1517. gada 31. oktobrī, kad Luters izsludināja savas vēsturiskās 95 tēzes pret indulgenču pārdošanu. Tolaik bija teiciens: "Visus grēkus Baznīca piedod, izņemot vienu - naudas trūkumu." "Tēžu" galvenais motīvs ir iekšējas nožēlas un nožēlas motīvs, pretstatā jebkāda veida ārējai darbībai, jebkādiem darbiem, varoņdarbiem un nopelniem.

Tēžu galvenā doma ir šāda: ideja par atlīdzības ziedojumiem ir dziļi sveša Kristus evaņģēlijam; evaņģēlija dievs no cilvēka, kurš ir grēkojis, neko neprasa, izņemot patiesu nožēlu par to, ko viņš ir izdarījis. "Tēžu" galvenā ideja - tikai nožēla par Dievu - pamudināja ticīgo uz domu, ka viss baznīcas-feodālais īpašums ir nelikumīgs un piespiedu kārtā iegūts īpašums. Pāvesta vadītā baznīcas slēptās bezdievības denonsēšana Dieva priekšā nostādīja Lutera pusē visus tos, kas bija neapmierināti ar samaitātās Romas varu. Luters neatzīst starpniekus starp Dievu un cilvēku, viņš noraida baznīcas hierarhiju kopā ar pāvestu. Viņš noraidīja sabiedrības dalījumu lajos un priesteros, jo Rakstos par to nav ne vārda. Luters savus pirmos teoloģiskos darbus rakstīja 1515.-1516.gadā. Savās publikācijās "Paskaidrojums strīdam ...", "Saruna par piedošanu un žēlsirdību" utt., viņš skaidroja savu "tēžu" nozīmi. Kopš 1518. gada Roma uzsāka inkvizīcijas procesu pret Luteru, viņš tika izslēgts no baznīcas. Luters noraidīja lielāko daļu sakramentu, svēto un eņģeļu, Jaunavas kultu, ikonu un svēto relikviju pielūgšanu. Visi pestīšanas ceļi ir tikai cilvēka personīgajā ticībā. Apliecinot Svēto Rakstu autoritātes neapstrīdamību, Luters uzstāja uz katra ticīgā tiesībām uz savu ticības un morāles izpratni, uz sirdsapziņas brīvību, viņš pats to pārtulkoja vācu valodā. Jau 1519. gadā Luters atteicās no viduslaiku priekšstata par Svēto Rakstu tekstu kā noslēpumainu šifru, ko nevarēja saprast bez zināšanām par iedibināto baznīcas interpretāciju. Bībele ir pieejama ikvienam, un nevienu tās interpretāciju nevar atzīt par ķecerīgu, ja vien tā netiek atspēkota ar acīmredzamiem saprātīgiem argumentiem.

1520. gada augustā - novembrī tika publicētas Lutera publikācijas, kas līdzinājās sava veida reformistiskajai teoloģijai: "Vācu tautas kristīgajai muižniecībai ...", "Par baznīcas Babilonijas gūstu" un "Par cilvēka brīvību". Kristietis." Viņi ieskicēja programmu baznīcas organizācijas radikālai pārveidošanai un "atrada formulas pilnīgai morālai un reliģiskai atraušanai no pāvesta". Luters piesaka karu baznīcas-feodālajam centrālismam. 15-16 gadsimts - sholastikas krīzes laiks un pieaugošā humānistu un dabaszinātņu pionieru neapmierinātība ar to. Luters savu attieksmi pret sholastiku deklarēja 1517. gada vasarā un pieskaras šai tēmai savā programmatiskajā esejā Heidelbergas strīds (1518). Dievs viņa izpratnē tiek definēts kā neizzināma lieta, absolūti transcendenta saistībā ar spēju racionāli aptvert pasauli. Jebkuru mēģinājumu izpētīt, kas ir Dievs, vai vismaz pierādīt, ka viņš eksistē, reformators uzskata par veltīgu un nepatiesu. Dievs cilvēkam ir pazīstams tikai tiktāl, ciktāl viņš pats vēlas viņam sevi atklāt caur Svētajiem Rakstiem. Tas, kas tiek saprasts Svētajos Rakstos, ir jāsaprot; kas nav skaidrs, ir jāņem ticībā, atceroties, ka simts Dievs nav viltīgs. Ticība un izpratne ir vienīgie veidi, kā cilvēks var sazināties ar radītāju. Luters atrāva ticību no saprāta, bet tajā pašā laikā noraidīja superinteliģentās, neparastās spējas, kas nodrošina saplūšanu ar dievību. Kā jau iepriekš minēts, Luterā Dieva atziņa, kāds viņš ir sevī un priekš sevis, ir saņēmis absolūti neiespējama uzdevuma nozīmi, un saprāta izmantošana tā risināšanā ir iracionāla (vilinoša) darbība. Reformators uzstāja uz kategorisku ticības nesavienojamību ar saprātu, kas attaisno ticību, un uz kategorisku saprāta nesavienojamību ar ticību, kas cenšas orientēt saprātu savos pasaulīgajos pētījumos. Joma, kurā prāts ir kompetents - pasaule un ikdienišķais - tas, ko esošā vispārējā reliģiskā apziņa nozīmēja kā šo-pasaulīgu (pretstatā citai pasaulei) un kā radītu, laicīgu, nosacītu pretstatā radošajam, mūžīgajam, absolūts. Prātam jātiek galā ar to, kas atrodas zem mums, nevis virs mums. Luteram Dievs drīzāk ir bezpersonisks nekustīgs Aristoteļa vai jūdu valdnieka kustinātājs, bet ne krustā sists Kristus. Taču attieksme pret Aristoteli kā sholastikas simbolu izpaužas Lutera piedāvātajā augstskolu reformas galvenajā lozungā – “Cīņa pret aristotelismu”. 1520.-1522.gadā tas faktiski tika veikts Vitenbergā ar aktīvu Lutera līdzdalību. Aristoteļa fizika, psiholoģija un metafizika tika izslēgti no universitātes kursa. Tiem, kas gatavojās maģistrantūrā, tika saglabāta loģika un retorika. Reformators cerēja, ka, izslēdzot sholastiku no universitātēm, viņš tās padarīs par brīvo mākslu, praktiski noderīgo zinātņu un jaunās teoloģijas neierobežotās studiju centru. Taču līdz 20. gadu beigām kļuva skaidrs, ka sholastika atdzima un turpina augt. Lutera vēlākie raksti, jo īpaši viņa plašā "Pirmās Mozus grāmatas interpretācija" (1534-1545), "ir rūgta apziņa par sholastiskā domāšanas stila "neiznīcināmību".2 Luters stingri noraidīja astroloģiju. heliocentrisko hipotēzi neatzīst, tomēr nav iemesla viņu uzskatīt par "antikopernikānisku", jo viņš pat nezināja ne Kopernika vārdu, ne viņa mācības. Lutera reformai, neskatoties uz tās samērā progresīvajām iezīmēm, bija šķirisks un vēsturisks raksturs. Būtībā tas pauda prinču un pilsētu bagāto patriciātu intereses, bet ne plašo masu intereses. Šī pasaule ir grēka un ciešanu ieleja, no kuras glābšana jāmeklē Dievā. Valsts ir zemes pasaules instruments, un tāpēc to iezīmē grēks. Pasaulīgo netaisnību nevar izskaust, to var tikai paciest un atzīt, tai pakļauties. Kristiešiem ir jāpakļaujas varai, nevis jāsaceļas pret to. Lutera uzskati atbalstīja intereses, kas prasa spēcīgu valsts varu. Pēc Kārļa Marksa domām, Luters verdzību pieveica dievbijības dēļ, tikai noliekot verdzību tās vietā pārliecības dēļ. Mārtiņš Luters ir pretrunīgi vērtētais pagrieziena punkta pārstāvis. Reformatoram jau senākajos rakstos izdodas virzīties uz priekšu, uz jauno laiku. Visu baznīcas autoritātes gadījumu kritika; izpratne par apziņas brīvību kā neatņemamām personas tiesībām; valstiski politisko attiecību patstāvīgas nozīmes atzīšana; vispārējās izglītības idejas aizstāvēšana; darba morālās nozīmes ievērošana; biznesa uzņēmuma reliģiskā iesvētīšana – tādi ir Lutera mācības principi, kas viņu tuvināja agrīnajai buržuāziskajai ideoloģijai un kultūrai. Veiksmīgs luterāņu pasākumu turpinājums bija Ulriha Cvinglija un Džona Kalvina īstenotā Šveices reformācija.

ŽANS KALVINS

Pēc reformācijas pirmā viļņa (1531) pagrimuma paceļas otrais vilnis, kas saistīts ar franču teologa Džona Kalvina (1509-1564) personību, kurš lielāko dzīves daļu pavadīja Šveicē. Viņa agrīno rakstu varonis (tāpat kā Lutera) ir cilvēks, kas nav samērīgs ar radītāju, bet tajā pašā laikā apveltīts ar cildenu dievišķo apziņu par savu nesamērīgumu. Nekas tiek interpretēts kā īpašība, kas raksturīga tikai vienai dievišķai pilnībai. Ir absolūti pretlikumīgi dažiem cilvēkiem skatīties uz citiem no dievišķa augstuma, tikai cilvēki ir vienlīdzīgi Dieva priekšā. Kalvins, Lutera ideju ietekmē, atteicās no katoļu baznīcas un pievienojās protestantu kustībai. Šveicē viņš uzrakstīja savu galveno traktātu "Norādījumi kristīgajā ticībā", viņa dogmas pauda toreizējās buržuāzijas visdrosmīgākās daļas intereses. Kalvins neizvirzīja principiāli jaunas idejas, bet gan sistematizēja Lutera un Cvinglija idejas. Taču kalvinisms vēl vairāk vienkāršoja kristīgo kultu un dievkalpojumu, piešķirot baznīcai demokrātisku raksturu (laju ievēlētā baznīcas vadība), atdalot to no valsts, lai gan atstājot neatkarīgu politisko sistēmu. Kalvins stāv tādās pašās pozīcijās kā Luters, t.i. zemes dzīve ir ceļš uz pestīšanu, šajā dzīvē ir jāiztur utt. Taču viņš uzsver lielo iespēju kristietim aktīvi iesaistīties zemes lietās. Iesvētība uz laicīgām mantām ir saistīta ar īpašuma iegūšanu un vairošanos, ir nepieciešama tikai mērena bagātības izmantošana saskaņā ar Dieva gribu. Kalvinam demokrātija nav labākais veids, kā pārvaldīt, viņš uzskatīja, ka oligarhija ir visveiksmīgākā politiskā sistēma un vismaz mērena demokrātija. Kopš 1536. gada Kalvins apmetās uz dzīvi Ženēvā, kur 1541. gadā kļuva par pilsētas de facto diktatoru, tiecoties pakļauties baznīcas laicīgajai varai. Kalvinisma pamats ir mācība par dievišķo predestināciju. Kalvins vienkāršoja un nostiprināja šo mācību, novedot to līdz absolūtam fatālismam: dažus cilvēkus Dievs jau pirms dzimšanas ir paredzējis pestīšanai un debesu svētlaimei, savukārt citi ir iepriekš nolemti nāvei un mūžīgām mokām, un neviena cilvēka rīcība vai viņa ticība nav spējīga. lai to labotu. Cilvēks tiek izglābts nevis tāpēc, ka viņš tic, bet tāpēc, ka viņš ir iepriekš nolemts pestīšanai. Dievišķā predestinācija cilvēkiem ir apslēpta, un tāpēc katram kristietim sava dzīve jādzīvo tā, it kā viņš būtu iepriekš nolemts pestīšanai. Kalvins sludināja par savu vitālo vajadzību ierobežošanu, atteikšanos no zemes priekiem, taupību, pastāvīgu smagu darbu un profesionālo iemaņu pilnveidošanu. Panākumi profesionālajā darbībā ir Dieva izvēlēta zīme, profesija darbojas kā aicinājums, kalpošanas vieta Dievam, tāpēc profesionālie panākumi ir vērtība pati par sevi, nevis līdzeklis materiālās bagātības sasniegšanai. Greznības un dīkdienības kritika pārvērtās noliegumā mākslinieciskā jaunrade, literatūra un māksla, aizliedzot visas izklaides un izklaides. Kalvins reformācijas pasludināto apziņas un Bībeles interpretācijas brīvību samazināja uz brīvību no katolicisma, nepieļaujot savas mācības kritiku.

TOMAS MUNZERS

Tāpat kā viduslaikos, arī reformācijas laikā teoloģisko racionālismu ietekmēja reliģiskās mistiskās mācības. Reformācija parasti ir saistīta ar viduslaiku misticismu, pārņēma tās elementus un pielāgoja savai doktrīnai par iekšējām, individuālajām attiecībām ar Dievu. Ar visradikālāko mistikas izklāstu sastopamies Vācijas tautas revolūcijas vadoņa Tomasa Mincera (1490-1525), baznīcas sludinātāja, reformācijas zemnieku-plebeju nometnes ideologa mācībā. Viņš attālinājās no sīkburžuāziskā aprobežotā luterānisma, kritizējot to par to, ka tas nodarbojas tikai ar individuālās pestīšanas jautājumiem un atstāj bez ievērības zemes kārtību, kas tiek uzskatīta par neaizskaramu. Mincers reformāciju saskatīja ne tik daudz kā baznīcas un tās mācību atjaunošanu, bet gan sociāli ekonomiskās revolūcijas paveikšanu, ko veica zemnieku un pilsētu nabagi. Mincera reliģiskie un filozofiskie uzskati ir balstīti uz ideju par nepieciešamību uz zemes izveidot tādu "Dieva spēku", kas nodrošinātu sociālo vienlīdzību. Viņš kā egalitārā komunisma idejas atbalstītājs prasīja tūlītēju "Dieva valstības" nodibināšanu uz zemes, ar kuru viņš nesaprata neko vairāk kā sociālo sistēmu, kurā vairs nebūs šķiru atšķirību, privātīpašums, nav valsts varas. Vara var tikt uzskatīta par likumīgu tikai tad, ja tā tiek īstenota masu vārdā un to interesēs. Pēc Mincera domām, Dievs ir visuresošs visās viņa radībās. Tomēr tas izpaužas nevis kā dots, bet gan kā process, kas atveras tiem, kas nes sevī Dieva gribu. Kristus nav vēsturiska personība, bet ir iemiesojies un atklāts ticībā. Un tikai ticībā, bez oficiālas baznīcas, viņa kā atpestītāja loma var tikt izpildīta. Mincera politiskā programma ir tuva utopiskajam komunismam; tā noteikti noveda pie pilnīgas novirzes no Lutera sīkburžuāziskās reformācijas. Luters un Mincers izteica dažādas šķiras intereses, viens no birģeriem un prinčiem, otrs no zemnieku un plebeju masām.

JĒKOBA BOHMAS MISTISKĀS MĀCĪBAS

Jēkabs Bēme (1575-1624) nāk no nabadzīgas zemnieku ģimenes Saksijā, bija kurpnieks. Luterānismā audzis Svētie Raksti bija viņa filozofēšanas avots. Bēma filozofija atšķiras no tā laika filozofiskās un zinātniskās domāšanas galvenā virziena: tā nepieder ne sholastikai, ne mūsdienu humānismam un naturālismam. No viņa darbiem interesantākie ir Aurora jeb Rītausma pacelšanās laikā, Par trim principiem un Par cilvēka trīskāršo dzīvi. Pēc Bēmas domām, Dievs ir augstākā vienotība, taču šo vienotību nevar iepazīt pati par sevi, tā ir nepieejama ne tikai cilvēku zināšanām, bet pat Dievs nevar pazīt sevi. Ideju, ka Dieva "pašatklāšana" iespējama tikai caur viņa pārtapšanu dabā, Bēme izklāsta kristīgās Trīsvienības doktrīnas terminoloģijā. Tēze par Dieva tiešu esamību lietās, dabā un cilvēkā ir Bēmas filozofiskās un teoloģiskās sistēmas galvenā ideja. Daba ir noslēgta Dievā kā augstākais un darbīgais pirmais princips. Dievs ir ne tikai dabā, bet arī virs tās. Cilvēks ir gan “mikrokosms”, gan “mazais dievs”, kurā viss pasaulīgais un dievišķais notiek visā tā sarežģītajā nekonsekvenci. Tā darbojas kā dievišķā un dabiskā, miesiskā un garīgā, ļaunā un labā vienotība. Bēma misticisms atrod savus pēctečus 17. un 18. gadsimta mistiskajās strāvās, bet viņa dialektika vācu valodā. klasiskā filozofijaŠellings un Hēgelis.

KONTRREFORMĀCIJA

Protestantu reformācija rezonēja ar katolicismu. Kopš 16. gadsimta 40. gadiem katoļi cīnās par zaudēto amatu atgriešanu; Rietumeiropā sākas kontrreformācijas periods. Kustības dalībnieki asi aktualizē jautājumu par vienotības stiprināšanu pašā katoļu baznīcas organizācijā, par iekšējās disciplīnas stiprināšanu un pāvesta centralizāciju, bet galvenais bija katolicisma atklātā cīņa pret protestantismu. Ordenis - "Jēzus biedrība" (jezuīti), kuru 1534. gadā dibināja spānis Ignāts Lojolas un 1540. gadā apstiprināja pāvests, kļuva par katoļu progresīvu kaujas vienību. Jezuīti veidoja inkvizīcijas kodolu, kas tika reorganizēta cīņai pret reformāciju. Inkvizīcija radās kā baznīcas autoritātes un ideoloģijas krīzes izpausme un sekas: bija nepieciešams baznīcas ideoloģiju saskaņot ar jauno sociālo situāciju un laikmeta jaunajiem ideoloģiskajiem strāvojumiem. Tridentas koncils (1545-1563) tomēr izvairījās no filozofisku problēmu un skolu strīdu risināšanas, nevēloties traucēt baznīcas vienotību. Šajā periodā notiek jauna sholastiskās filozofijas atdzimšana tomisma formā. Vispirms tā bija Itālijā, tad Spānijā, sākotnēji galveno lomu spēlēja dominikāņi, tad jezuīti. Augstākā vērtība par mēģinājumiem atjaunot viduslaiku sholastiku šajā laikmetā bija spāņu jezuīts Francis Suarez (1548-1617).

Grāmatā Sabiedrības... tika apspriesta kultūras inovāciju attīstība mazajās senās Izraēlas un Grieķijas "karstuves" sabiedrībās. Analīze koncentrējās uz apstākļiem, kādos varētu notikt jēgpilnas kultūras inovācijas un laika gaitā atrauties no savām sākotnējām sociālajām saknēm. Šie divi modeļi tika izvēlēti, ņemot vērā to izšķirošo ieguldījumu turpmākajā sociālajā evolūcijā. "Klasiskās" ebreju un grieķu izcelsmes elementi, kas piedzīvojuši fundamentālas izmaiņas un savstarpējas kombinācijas, veidoja lielāko daļu mūsdienu sabiedrības galveno kultūras sastāvdaļu. Kristietība bija viņu kodols. Kā kultūras sistēma tā galu galā pierādīja savu spēju gan absorbēt senatnes laicīgās kultūras nozīmīgākās sastāvdaļas, gan radīt matricu, no kuras varētu izcelties jauni laicīgās kultūras pamati.

Kristīgā kultūra, tostarp tās laicīgās sastāvdaļas, spēja skaidrāk un konsekventāk atšķirties no sociālajām sistēmām, ar kurām tā atradās savstarpējās atkarības attiecībās, nekā to spēja tās priekšgājēji. Sakarā ar šo nošķirtību no sabiedrības Kristīgā kultūra spēja darboties kā efektīvāks un novatoriskāks spēks visas sociāli kultūras sistēmas attīstībā nekā citi kultūras kompleksi, kas parādījās pirms tās.

Tomēr neviena kultūras sistēma nav institucionalizēta pati par sevi; lai to izdarītu, tai jābūt integrētai sociālajā vidē, kas nodrošina reālas sabiedrības (vai vairāku sabiedrību) funkcionālo vajadzību apmierināšanu. Evolūcija ietver nepārtrauktu mijiedarbību starp kultūras un sociālajām sistēmām, kā arī starp to attiecīgajām sastāvdaļām un apakšsistēmām. Sociālie

Tādējādi kultūras efektivitātes reālie priekšnoteikumi ne tikai mainās, bet katrā posmā var būt atkarīgi no iepriekšējiem kultūras elementu institucionalizācijas posmiem.

Šajā sakarā Romas impērija ir īpaši svarīga mūsu analīzei. Pirmkārt, tā bija galvenā sociālā vide, kurā attīstījās kristietība. Tā kā romiešu sabiedrība bija tik daudz parādā grieķu civilizācijai, grieķu ietekme mūsdienu sistēmā ienāca ne tikai "kultūras" veidā, caur kristīgo teoloģiju un renesanses sekulāro kultūru, bet arī caur romiešu sabiedrības struktūru, īpaši austrumu daļā. impērijas, kur izglītotās kārtas pēc romiešu iekarošanas palika helenizētas. Otrkārt, romiešu institūciju mantojums tika iekļauts mūsdienu pasaules pamatos. Ļoti svarīgi ir tas, ka grieķu kultūras un romiešu institucionālais mantojums ietekmēja vienas un tās pašas struktūras. Impērijas tiesiskā kārtība izrādījās kristiešu prozelītisma neaizstājams nosacījums, kā rezultātā radās modeļu kombinācija, kas atspoguļojās tajā, ka romiešu tiesību elementi iekļuva gan baznīcas, gan baznīcas kanoniskajās tiesībās. viduslaiku sabiedrības laicīgie likumi un to pēcteči.

Mēs sākam savu analīzi ar skicēm, kas attiecas uz diviem galvenajiem sociālajiem "tiltiem" starp seno un mūsdienu pasaulēm- Kristietība un dažas Romas impērijas institūcijas. Pēc tam, izlaižot dažus gadsimtus, apsveriet tuvākos mūsdienu sabiedrības priekštečus - feodālo sabiedrību ar kulmināciju vēlajos viduslaikos, pēc tam renesansi un reformāciju.

AGRĀ KRISTIETĪBA

Kristietība radās kā sektantu kustība palestīniešu jūdaismā. Tomēr drīz tā izjuka ar savu reliģiski etnisko kopienu. Izšķirošais notikums šajā procesā bija apustuļa Pāvila lēmums, saskaņā ar kuru neebrejs varēja kļūt par kristieti, nekļūstot par ebreju kopienas locekli un neievērojot ebreju likumu 1 . Tādējādi agrīnā kristīgā baznīca kļuva par asociācijas tipa reliģisku kopienu, kas ir neatkarīga no jebkādām dabiski definētām askriptīva tipa kopienām neatkarīgi no tā, vai tās ir etniskas vai

1 Nock A D St Paul NY Harper, 1938

teritoriālā. Tās centrā bija tīri reliģisks uzdevums – katra atsevišķa cilvēka dvēseles glābšana – un šajā ziņā tā īpaši atšķīrās no jebkuras laicīgās sabiedriskās organizācijas. Apustuļu un citu misionāru prozelītiskās aktivitātes rezultātā kristīgā baznīca pakāpeniski izplatījās visā Romas impērijā. Agrīnās stadijās tas guva panākumus galvenokārt nabadzīgākajos pilsētas iedzīvotāju slāņos - amatnieku, mazo tirgotāju uc vidū, kas bija brīvi gan no zemnieku tradicionālisma, gan no intereses par augstākajiem slāņiem raksturīgo status quo 2 .

No reliģiskā satura viedokļa svarīgākie jūdaisma nepārtrauktības elementi bija transcendentālais monoteisms un ideja par līgumu ar Dievu. Tādējādi tika saglabāts Dieva “izredzētības” gars īpašas Dieva dotās misijas izpildei. Klasiskajā jūdaismā šis statuss tika piešķirts Izraēlas tautai; kristietībā tā tika piešķirta visiem cilvēkiem, kas apliecina ticību, caur ticību iegūstot piekļuvi mūžīgā dzīvība 3 . Pestīšanu varēja rast baznīcā un caur baznīcu, īpaši pēc svēto sakramentu iedibināšanas. sākuma baznīca bija brīvprātīga biedrība, kā socioloģisks tips, kas ir pilnīgi pretējs tādai kopienai kā "tauta". Ebrejs varētu būt tikai kopumā sociāla personība, viens no "cilvēkiem"; kristietībā līdzdalības līmenī sabiedrībā cilvēks varēja būt gan kristietis, gan romietis vai atēnietis, baznīcas un etnoteritoriālās kopienas loceklis. Šis solis bija izšķirošs gan lomu, gan komandas struktūru diferencēšanai.

Šī jaunā reliģiskās kopienas pamatu definīcija un tās attiecības ar laicīgo sabiedrību prasīja teoloģisku leģitimizāciju. Jaunais teoloģiskais elements bija Kristus, kurš nebija tikai kārtējais jūdu tradīcijas pravietis vai mesija – šīs figūras bija tīri cilvēciskas, bez pretenzijām uz dievišķumu. Kristus bija gan cilvēks, gan Dievs, Dieva Tēva “viendabīgais dēls”, bet arī cilvēks miesā un asinīs. Šajā divējādajā dabā viņš, šķiet, atnesa cilvēcei glābšanu.

Dieva Tēva transcendence bija galvenais avots krasajai dalījumam starp to, kas vēlāk tika saukts par "garīgo" un "laicīgo". kalpo par pamatu viņu integrācijai -

2 Harnaks A. Kristietības misija un ekspansija. N.Y.: Hārpers, 1961.

3 Bultmann R, Primitīvā kristietība. Klīvlenda: Meridiāns, 1956.

vai attiecības starp cilvēku dvēselēm un Dievu caur starpniecību un "in" Kristū un viņa baznīcā, kas teoloģiski tiek definēta kā "mistiskā Kristus miesa" un piedalās Kristus dievišķībā caur Dieva Garu 4 . Kristus ne tikai atnesa dvēselēm pestīšanu, bet arī atbrīvoja reliģisko kopienu no tās agrākajām teritoriālajām un etniskajām saitēm.

Attiecības starp trim Svētās Trīsvienības personām un katru no tām ar cilvēku un citiem esības aspektiem ir ārkārtīgi sarežģītas. Šo attiecību stabilai teoloģiskai sakārtošanai bija nepieciešami intelektuālie resursi, kuru pravietiskajā jūdaismā nebija. Tieši šajā virzienā vēlīnā grieķu kultūrai bija izšķiroša loma. Kristiešu teologi 3. gs n. e. (īpaši Aleksandrijas tēvi Origens un Klements) mobilizēja sarežģītos neoplatoniskās filozofijas līdzekļus, lai atrisinātu šīs sarežģītās intelektuālās problēmas5, tādējādi radot precedentu tuvināšanai laicīgajai kultūrai, kas nebija pieejama citām reliģiskajām kustībām, jo ​​īpaši islāmam.

Priekšstatam par kristīgo baznīcu kā dievišķu un cilvēcisku institūciju bija teoloģiska izcelsme. Ideja par to kā brīvprātīgu asociāciju ar būtiskām egalitārisma un korporatīvās neatkarības pazīmēm saistībā ar sociālo vidi lielā mērā veidojās, balstoties uz senatnes institucionālajiem modeļiem. Pārsteidzošs simbols bija Sv. Augustīns vārda "krusa" nozīmē, kas ir tuva vārdam "polis" 6 . Protams, baznīca bija reliģisku "pilsoņu" apvienība kā polis, it īpaši attiecībā uz vietējām draudzēm. Tāpat kā impēriju var uzskatīt par pilsētvalstīm, baznīca tai radīja modeli, jo augošajai kustībai bija vajadzīgas varas struktūras, lai stabilizētu attiecības starp tās vietējām draudzēm. Bija nepieciešama arī zināma centralizācija, kas pakāpeniski tika īstenota Romas pāvesta valsts nodibināšanā. Lai gan baznīca institucionāli atšķīrās no visām laicīgajām organizācijām, tajā pašā laikā strukturāli tā vairāk atbilst tai apkārtējai sociālajai realitātei.

4 Kakls A.D. Agrīnā pagānu kristietība un tās hellēnisma izcelsme. N.Y.: Harper, 1964.

1 Jaeger W. Agrīnā kristietība un grieķu Paideia. Kembridža (Masa): Hārvardas universitāte. Prese, 1961.

Cochrane Ch.N. Kristietība un klasiskā kultūra. N.Y.: Oksfordas universitāte. Nospiediet. 1957. gads.

Svarīga iezīme kristīgās baznīcas atšķiršanā no laicīgās sabiedrības bija novilkto robežu skaidrība un asums: agrīnais kristietis dzīvoja "pasaulē", bet nebija "no šīs pasaules". Plašā sabiedrība bija pagāniska un kristietim šķita pilnīgi devalvēta, neatpirkta grēka valstība. Slavenais priekšraksts "Cēzars – Cēzars" bija jāsaprot kā atziņa, ka Cēzars ir pagānu monarhs, pagānu politiskās un sociālās kārtības simbols. Tajā, ka šeit tika izteikta romiešu varas “pieņemšana”, izpaudās kristīgā pasivitāte attiecībā pret visu pasaulīgo. Kā uzsvēra E. Troelšs, agrīnā kristietība nebija sociālo reformu vai revolucionāra kustība. Cēzara autoritātes atzīšana nekādā gadījumā nenozīmēja pozitīvu integrāciju, jo tā sakņojas eshatoloģiskajās cerībās par nenovēršamo otro atnākšanu, pasaules galu un Pastardiena 7 .

Kristīgā kustība kopumā sākotnēji bija ambivalenta attiecībās ar laicīgo pasauli, kas atkal lielā mērā tika mantota no jūdaisma. No vienas puses, tas apstiprināja "mūžīgās dzīves" prioritāti pār visām pasaulīgajām lietām. Tāpēc līdzās prozelītismam tajā tika uzsvērti tādi pestīšanas līdzekļi kā personiskā dievbijība un askētisms. No otras puses, Kristum un viņa draudzei, tāpat kā Izraēlas tautai, bija Dieva noteikta misija uz šīs zemes, kas patiesībā nozīmēja misiju cilvēku sabiedrībā. Un, lai gan baznīcas pozīcija impēriskajā sabiedrībā bija spiesta nobīdīt šo komponentu otrajā plānā, tās evolūcijas potenciāls bija ļoti nozīmīgs.

Kristiešu atrautība no pasaulīgām lietām saskārās ar arvien nopietnākām problēmām, lielas iedzīvotāju daļas un īpaši augstāko, sociāli un politiski atbildīgāko slāņu pārstāvju pāriešana kristīgajā ticībā 8 . Šis process sasniedza kulmināciju 4. gadsimta sākumā. n. e. ar jaunas impērijas reliģijas politikas pasludināšanu, kas atspoguļota Milānas ediktā (sludinot toleranci pret kristietību), imperatora Konstantīna pievēršanā kristietībai un kristietības pasludināšanā par valsts reliģiju 9 .

1 Troelsch E. Kristīgo baznīcu sociālās mācības. Vol. 1. N.Y. Harper, 1960. s Turpat. 4 Lietzinann H. Agrīnās baznīcas vēsture. Klīvlenda: Meridiāns, 1961. 2. sēj. 3

Šī kulminācija bija ne tikai liels triumfs, bet arī lielas spriedzes avots kristietībā, jo baznīcai draudēja neatkarības zaudēšana un kļūšana par laicīgās politiskās varas instrumentu. Zīmīgi, ka tieši šajā laikā klosteris tika izveidots 10 . Apustuļa Pāvila pavēle ​​"palikt tajā stāvoklī, kurā jūs esat aicināti" jau no paša sākuma šķita nepietiekami radikāls noteiktai kristiešu mazākumam, kas pilnībā lauzās ar pasauli un kļuva par vientuļniekiem. Tomēr tagad šādas jūtas izraisīja organizētu ticīgo kopienu izveidi, kas pilnībā veltīja savu dzīvi reliģijai un atstāja pasauli, apsolot nepiederēt, celibātu un paklausību 11 .

Lai gan kristietība bija "karstā" kustība ar nākotnes potenciālu sociālā attīstība, tā nevarēja pārveidot Romas impēriju, jo nebija nepieciešamo nosacījumu tās institucionalizācijai. Savukārt klosteru kustība jau kristietības ietvaros veidoja citu, īpašu “stādu audzētavu” un kļuva par spēcīgu un arvien pieaugošu evolūcijas ietekmes sviru gan uz “sekulāro” baznīcu, gan uz laicīgo sabiedrību.

Kristīgās misijas institucionālā strukturēšana pasaulē, kurā visur spēlēja klosteri svarīga loma, izrādījās cieši saistīts ar baznīcas austrumu un rietumu atzaru diferenciācijas procesu. Daļēji laicīgās varas vājināšanās Rietumos, tostarp Romas imperatora galvaspilsētas statusa zaudēšanas rezultātā, baznīcai tur tika dotas lielas iespējas kļūt par neatkarīgu "darbības dalībnieku". Darbojoties kā visu kristiešu, laju un garīdznieku vienota organizācija, Rietumu baznīca izveidoja "universālu" bīskapu sistēmu, kas centralizēta Romas pāvesta aizgādībā12. "Tumšajos viduslaikos" un lielāko daļu vēlāko viduslaiku šī organizācija izrādījās efektīvāka par jebkuru no laicīgajām, un tas bija saistīts ar trīs svarīgu baznīcas attīstības punktu ilgtermiņa ietekmi.

Pirmkārt, lielā mērā Augustīna ietekmē, visaugstākajā teoloģiskā līmenī, ārpus "cilvēku pilsētas"

Tufari P. Autoritāte un pieķeršanās askētu statusa grupā: Sv. Monasticisma bazilika definīcija/Unpubl. disertācija. Harvardas Universitāte.

"" Strādnieks H.B. Klostera ideāla evolūcija. Bostona. 1962.) ~ Lietmann H. Op. cit. Vol. četri.

gandrīz likumīga vieta, neskatoties uz to, ka tā tika nošķirta no "Dieva pilsētas". Pretstatā pilnīgai atsvešinātībai no pasaulīgās sabiedrības I, kas raksturīga agrīnajai kristietībai, Augustīna koncepcija apstiprināja ideju par "negatīvu toleranci" pret viņu un ļāva viņam morāli pilnveidoties kristiešu ietekmē. kā pilnīgi likumīga vēlme 13 . Augustīns arī gāja daudz tālāk nekā viņa priekšgājēji, aptverot antīkās pasaules laicīgo kultūru.

Otrkārt, līdz ar benediktīniešu ordeņa nodibināšanu Rietumu klosterisms sāka pievērst daudz lielāku uzmanību pasaulīgām lietām nekā Austrumu klosteris. Interese par laicīgo pasauli nostiprinājās, kad Rietumu baznīcā parādījās citi ordeņi, piemēram, kloņaku mūki, dominikāņi, franciskāņi un visbeidzot jezuīti.

Treškārt, baznīcas organizācija tika nostiprināta caur sakramentiem, kas savu galīgo formu ieguva pirms viduslaiku sākuma. Priestera amats ir kļuvis par amatu, kas nav atkarīgs no to cilvēku personiskajām īpašībām, kuri to ieņem, un līdz ar to arī no viņu partikularistiskajām saitēm 14 . Rietumu baznīca ir sasniegusi daudz augstāku balto garīdznieku "birokrātiskās" neatkarības līmeni nekā Austrumu baznīca, kur bīskapiem ir jābūt klosteriem un draudzes priesteri ir cieši iesaistīti vietējo kopienu dzīvē.

ROMAS INSTITUCIONĀLAIS MANTOJUMS

Ir labi zināms, kādu strauju lejupslīdi piedzīvoja Romas impērija, sasniedzot augstāko civilizācijas līmeni. Īpaši šis pagrimums izpaudās politiskās varas sabrukumā; Rietumos un daudzu mainīgo cilšu un reģionālo grupu un varas iestāžu parādīšanos tās vietā. Šīs pārmaiņas pavadīja naudas tirgus ekonomikas faktiska izzušana un atgriešanās pie vietējās pašpietiekamības un bartera 15 .

n Cochrane C /7. N. Op. cit; Troelsch E. Op. cit.

14 Vēbers M. Reliģijas socioloģija Boston: Beacon, 1963. Sabiedrības tēls. M.: Jurists, 1994.J

b Moss H.St.L B. Viduslaiku dzimšana. L.: Oksfordas universitāte. Press, 1935: Lot F. Senās pasaules beigas un viduslaiku sākums. N. Y. Hārpers, 1961. gads.

Kad atkal sākās pakāpeniska atmoda un konsolidācija, starp baznīcu un laicīgā vara radās svarīgas jaunas attiecības. Kārļa Lielā režīma leģitimizācija bija atkarīga no tā attiecībām ar baznīcu, kas tika simboliski izpausties viņa kronēšanas laikā, ko veica pāvests Leons III mūsu ēras 800. gadā. e. Šī ceremonija kalpoja par paraugu visai Svētajai Romas impērijai, kas, lai arī nekad nebija ļoti integrēta politiskā sistēma, tomēr kalpoja par leģitimējošu pamatu vienotai kristīgai sekulārai sabiedrībai 16 .

Šajos institucionālajos ietvaros lielā viduslaiku "sintēze" izskatījās kā baznīcas un valsts diferenciācija, pēdējā šī termina īpaši viduslaiku nozīmē. Šī diferenciācija tika definēta kā kristīgās misijas garīgo un laicīgo "instrumentu" nodalīšana. Šī īpašā diferenciācijas un integrācijas veida rezultātā izveidojās kodols tam, ko E. Troelčs nosauca par Kristīgās biedrības idejas pirmo versiju 17. Tādējādi galvenie romiešu izcelsmes institucionālie elementi, kas pārdzīvoja viduslaikos, bija cieši saistīti ar baznīcas attīstību.

Tautu migrācijas periodā romiešu tiesību universālistiskās struktūras tika nopietni iedragātas tiesību “personalizācijas” dēļ, kad cilvēku sāka tiesāt pēc savas cilts likuma 18. Šo specifisko atsauci uz cilšu piederību jurisdikcijā un tiesībaizsardzībā varētu pārvarēt tikai pakāpeniski atdzīvinot teritoriālo principu, jo šī likuma puse ir tieši saistīta ar teritoriālās politiskās varas statusu. Lai gan tika atzīts, ka jaunizveidotās impērijas civiltiesības ir romiešu tiesības, impērija bija pārāk brīva, lai kalpotu par efektīvu tiesību subjektu detalizētai likuma izstrādei un ieviešanai. Tātad juridiskā tradīcija aprobežojās ar sava veida “kultūras spiediena” izdarīšanu, kas izpaužas kā leģitimējoša ietekme uz tādu teritoriālo likumu izstrādes procesu, kas neaptvēra visu impēriju 19 .

Tomēr gandrīz nav ticis apšaubīts, ka tiesības kā tādas nozīmēja romiešu tiesības un ka imperatora Romas tiesību sistēma palika spēkā pat angļu parastajās tiesībās, kas bija ne tik daudz jauna tiesību sistēma, bet gan adaptācija.

"" Pirenne H. Eiropas vēsture. 2 sēj. dārzu pilsēta; N.Y.: Enkurs, 1958. gads.

Troeltsch E. Op. cit. 1. sēj.

Mcllwam C.H. Politiskās domas izaugsme Rietumos. N.Y.: MacmiUan, 1932.

"Turpat; Gierke 0. van. Viduslaiku politiskās teorijas. Boston: Beacon, 1958.

romiešu tiesību ievērošana Anglijas apstākļos 20 . Turklāt Baznīca lielu daļu romiešu tiesību kanonisko tiesību veidā pielāgoja savu lietu regulēšanai un izveidoja garīdzniecībā īpašu juridisko ekspertu pakāpi. Ir pat iespējams, ka viduslaiku baznīcas "birokratizācijai" bija mazāka nozīme nekā tās sakārtošanai ar universālistiskas tiesību sistēmas palīdzību.

Politisko institūciju stingrā teritoriālā piesaiste ir otra būtiska mūsdienu sabiedrību sastāvdaļa, kuras pastāvēšana vairāk nekā jebkura cita avota dēļ ir saistīta ar romiešu mantojumu. Neskatoties uz daudzajām atšķirībām starp Romas un mūsdienu valsts institūcijām, romiešu mantojums un romiešu modelis kalpoja par vissvarīgāko sākumpunktu agrīnās modernās Eiropas valsts attīstībai, jo īpaši ar valsts nepārtrauktības idejām raksturīgo leģitimizāciju. organizācija 21 .

Trešā galvenā senatnes institucionālā mantojuma sastāvdaļa bija "pašvaldības" organizācijas princips un modelis. Romiešu municipijs cēlies no senākām pilsētvalstīm - grieķu polisām un Romas pilsētām un citām itāļu provincēm. Municipium jau sen zaudēja savu politisko neatkarību, taču saglabāja daudzus no saviem vecajiem institucionālajiem pasākumiem. Vissvarīgākais no tiem bija ideja par tās strukturālo kodolu pilsoņu korporācijas formā. Noteiktos fundamentālos aspektos pašvaldības pilsoņi bija vienlīdzīgu personu kopums, kam bija vienādas juridiskās un politiskās tiesības un tie paši pilsoņu militārie un citi līdzīgi pienākumi. Lai gan visās pašvaldībās, tāpat kā Romā, pamazām radās bagātu un dižciltīgu pilsoņu aristokrātijas, kas monopolēja valsts amatus, tās tomēr, atšķirībā no lauku sabiedrības, īpaši feodālisma perioda, saglabāja biedrības garu. Šādu pilsētu kopienu izdzīvošana bija svarīga pirmsmodernās Eiropas iezīme, salīdzinot ar jebkuru citu austrumu sabiedrību, kas atrodas aptuveni tajā pašā attīstības stadijā.

20 Maitland F.W. Anglijas konstitucionālā vēsture. Kembridža (ang.): Kembridžas universitāte. Prese, 1908.

21 Morrall l.B. Politiskā doma viduslaikos. N.Y.: Hārpers. 1962. gads

22 Vēbers M. Pilsēta. N. Y.: Free Press, 1958. [Weber M. City // Weber M. Selected. Sabiedrības tēls. M.: Jurists, 1994.)

VIDUSLAIKU SABIEDRĪBA

Tas, ka attīstības un pārejas periods no viduslaiku beigām līdz pirmajiem jaunveidojumiem sabiedrībā, kas uzsāka modernizācijas ceļu, bija ilgs un nevienmērīgs, lielā mērā ir saistīts ar to, ka viduslaiku sabiedrībā šim procesam bija labvēlīgas iezīmes. tika dīvaini apvienoti ar tiem, kas būtībā nebija savienojami ar modernitāti un kļuva par pretestības perēkļiem pārejai uz to. Uzskata par sabiedrības struktūras "tipu", feodālā sabiedrība krasi pretojas attīstītākiem tipiem - gan tiem, kas bija pirms tā, gan tiem, kas to aizstāja. To raksturoja radikāla atkāpšanās no gandrīz visiem attīstītās romiešu sabiedrības elementiem uz arhaiskākām formām. Taču, tiklīdz tika sasniegts maksimālās regresijas punkts, ātri sākās atveseļošanās un dinamisks progress. Galvenais šajā attīstībā bija tas, ka feodālisms — atpalicības kustības produkts — saņēma tikai sekundāru leģitimizāciju. Kaut arī feodālā tipa lojalitāte neapšaubāmi tika romantizēta un faktiski saņēma baznīcas svētību, šī atzinība bija nosacīta un ierobežota. Kopumā viņi izrādījās diezgan viegli ievainojami pret citiem apgalvojumiem, kas varētu parādīties gan agrāk, gan vēlāk par viņiem un kas bija dziļi iesakņojušies kultūrā ar diezgan ļoti racionalizētām galvenajām sastāvdaļām.

Sākot ar XI gs. sabiedrībā sāka sevi apliecināt elementi, kas varēja izraisīt primāro leģitimizāciju, aizsākot diferenciācijas procesu un ar to saistītās izmaiņas, kas galu galā noveda pie moderna strukturāla tipa izveides. Šīs evolūcijas vispārējo virzienu noteica sasniegumi jau iepriekš minēto “strukturālo tiltu” ietvaros: tā ir Rietumu kristietības galvenā orientācija, baznīcas organizatoriskās struktūras relatīvā funkcionālā izolācija, politiskās uzticības teritoriālais princips. , Romas tiesību sistēmas augstais statuss un pilsētu kopienu pamatā esošais asociācijas princips.

Romas impērijas sociālās organizācijas sadrumstalotība pakāpeniski noveda pie ļoti decentralizēta, lokalizēta un strukturāli nediferencēta sabiedrības veida, ko parasti dēvē par "feodālismu" 23 . Vispārīgi desmit-

"h Visautoritatīvākā un noderīgākā socioloģiskajai analīzei, visaptverošs avots var būt M. Bloka grāmata: B bloks M Feodālā sabiedrība. Čikāga, - M bloks. Feodālā sabiedrība // Bloks M. Vēstures apoloģija. M .: Nauka, 1973. gads.

Feodālās attīstības tendence bija universālistiskā kārtības pamata iznīcināšana un tā aizstāšana ar partikulārām saitēm, kas sākotnēji bija "cilts" vai vietēja rakstura. Pa ceļam vecie atsevišķu biedrību biedru relatīvās vienlīdzības elementi vismaz politisko un juridisko pamattiesību līmenī piekāpās izplūdušām hierarhiskām attiecībām, kuru pamatā bija vasaļa, mecenātisma un dienesta savstarpējo pienākumu nevienlīdzība.

Feodālās hierarhiskās attiecības sākās kā "līgumiskās", kad vasalis, dodot uzticības zvērestu, piekrita kalpot kungam apmaiņā pret viņa patronāžu un citām privilēģijām 24 . Tomēr praksē tie ātri kļuva iedzimti, tā ka tikai tad, ja vasalim nebija likumīga mantinieka, viņa kungs varēja brīvi rīkoties ar savu lēņu un iecelt "jaunu personu" par viņa pēcteci. Par zemniekiem
feodālā iekārta radīja iedzimtu brīvības trūkumu dzimtbūšanas institūcijas veidā. Tomēr viena no pazīmēm bija pilnīga statusa likumīgās iedzimtības atzīšana
aristokrātija.

Iespējams, ka tajā laikā aktuālākā ikdienas problēma bija vienkāršas fiziskās drošības nodrošināšana. "Barbaru" iebrukuma radītās nekārtības turpinājās arī turpmāk, pateicoties pastāvīgajiem reidiem (piemēram, musulmaņi - austrumos un dienvidos, huņņi - austrumos un ziemeļos, skandināvi - ziemeļos un rietumos) un nepārtrauktu pilsoņu nesaskaņu rezultātā. politiskā sadrumstalotība 25 . Tāpēc galvenokārt tika attīstīta militārā funkcija, un militārie līdzekļi pretoties vardarbībai kļuva par drošības pamatu. Balstoties uz spēcīgajām senatnes tradīcijām, laicīgajā sabiedrībā izveidojās militārais īpašums, kas savu pozīciju nodrošināja ar vasaļu atkarības hierarhisko institūciju.

Tomēr, laikam ejot, spēja uzturēt vienkāršas un skaidras hierarhiskas attiecības kļuva arvien problemātiskāka. Tie kļuva tik sarežģīti, ka daudzi cilvēki izmantoja savas feodālās tiesības un pienākumus vairākās potenciāli naidīgās hierarhijās vienlaikus. Lai gan mantojuma attiecības, kas tika uzskatītas par vissvarīgākajām attiecībā uz visām citām saistībām, bija mēģinājums atrisināt šo problēmu, tomēr tās drīzāk bija zīme, ka

-* Ganshoff F.L. Feodālisms. N.Y.: Harper, 1961. 2. Turpat. I daļa.

karaliskās varas institūcija netika pilnībā feodalizēta un pamazām atjaunoja savu pārākumu 26 .

Pēc 11. gs ar monarhisko principu cieši saistītā valsts teritoriālā organizācija sāka stabili nostiprināties, lai gan ne visur vienādi. Eiropā pakāpeniski pieauga iedzīvotāju blīvums, pieauga ekonomiskā organizācija, pieauga fiziskā drošība, tas viss kopumā noveda pie līdzsvara principu pārejas no vasaļu feodālās organizatoriskās atkarības (ar ļoti trauslo līdzsvaru) uz teritoriālo. Pa ceļam notika nozīmīga aristokrātijas institūcijas izkristalizēšanās, ko var uzskatīt par "kompromisu" starp feodālo un teritoriālo organizācijas principu 27 . Pilnībā attīstītajās formās aristokrātija bija fenomens vēlie viduslaiki. Makrosociālajā līmenī tā pārstāvēja divu šķiru sistēmas fokusu, no kuras attīstījās nacionālas valsts mūsdienu sekulārā sociālā noslāņošanās.

Straujš ekonomiskais kritums bija cieši saistīts ar agrīno viduslaiku politisko feodalizāciju. Sabiedrības resursu bāze kļuva arvien agrārāka, iegūstot samērā stabilu organizācijas formu feodālās zemes īpašuma institūcijas veidā. Muiža bija samērā pašpietiekama lauksaimniecības saimniecība ar tai piešķirtu iedzimtu darbaspēku, kas savā legalizētajā “nebrīvības” statusā bija atkarīgs no feodāļa, parasti no kāda indivīda, bet nereti arī no kāda veida baznīcas korporācijas - klostera vai. katedrāles kapitula. Muižas funkcionālā nenoteiktība izpaudās statusā "zemes īpašnieks, kurš apvienoja zemes īpašnieka, politiskā līdera, militārā vadītāja, tiesneša un saimnieciskās dzīves organizētāja lomas 28. Šāda neskaidrība pilnībā atbilda muižas īpašumam kā garantētās drošības centram. feodālā haosa vidū, bet neļāva tai kļūt par organizāciju, kas veicina vietējo modernizāciju, organizācijas veidu, kam pilsētas bija daudz tuvākas.

Var apgalvot, ka iekš plašā nozīmē baznīcas sociālā struktūra bija galvenais institucionālais tilts starp seno un moderno (modernizēto) Rietumu sabiedrību.

16 bloks M. Op. cit. 27 Turpat.

Turpat V daļa; Pirenne H. Viduslaiku Eiropas ekonomiskā un sociālā vēsture. N. Y.: Harvest, 1937. Daļa Sh.

pom. Bet, lai efektīvi ietekmētu evolūciju, dažos stratēģiski svarīgos punktos baznīcai bija jāsavienojas ar laicīgām struktūrām. M. Vēbers uzstāja, ka viens no šiem stratēģiskajiem punktiem ir Eiropas pilsētu kopiena 29 . Kas attiecas uz dalību baznīcā, sociālā šķelšanās pilsētu kopienās zināmā mērā bija pieklusināta, lai gan ne pilnībā likvidēta. Pirmkārt, tas izpaudās apstāklī, ka visiem pilsētas kopienas locekļiem bez jebkādas atšķirības tika dota pieeja masai 30 .

Kāds ir reliģiskās sastāvdaļas raksturs pilsētvides organizācijā, visspilgtāk parādīja katedrāle, kas nebija tikai ēka, bet gan institūcija, kurā tika apvienoti divi baznīcas organizācijas līmeņi - diecēzes varas mītne un katedrāles fokuss. nodaļa, kas ir svarīgs baznīcas struktūras koleģiāls elements 31. Ļoti ievērojamā ģilžu līdzdalība kapitulu finansēšanā un tempļu celtniecībā liecina, ka reliģiskā organizācija bija cieši saistīta ar nostiprinājušos pilsētu ekonomisko un politisko dzīvi.

Vissvarīgākā parādība sekulārā tipa asociāciju attīstībā pilsētās bija aristokrātijas pilsētnieciskā varianta rašanās patriciāta formā - augstākais pilsoņu slānis, kas organizēts korporatīvā vienībā. Šo grupu atšķirīgā iezīme slēpās pašā to organizācijas principā, kas bija pretējs feodālajam hierarhijas principam 32 . Tās tika organizētas ģildēs, starp kurām visievērojamāko un ietekmīgāko vietu ieņēma tirgotāju ģildes. Bet katra atsevišķā ģilde pati, sekojot polis vai municipium paraugam, būtībā bija vienlīdzīgu personu apvienība. Lai gan tajā pašā pilsētas kopienā bija arī ģildes

29 Vēbers M. Pilsēta.

4 Laukos ierastā kārtība bija tāda, ka muižas kungs gāja uz misi savā kapelā, bet vienkāršie cilvēki devās uz ciema baznīcu vai tuvējā klostera vai pilsētas tempļiem, ja viņi vispār apmeklēja dievkalpojumus. Katram vairāk vai mazāk cēlam cilvēkam bija savs biktstēvs. Šajā sakarā jāatzīmē, ka Akvīnas Toms apgalvoja, ka pilsētas dzīvesveids ir piemērotāks kristīgo tikumu izkopšanai nekā lauku dzīvesveids. Skatīt: Troehsch E. Op. cit. Vol. 2. 255. lpp.

Southern R W. Viduslaiku veidošana. Ņūheivena: Yale Univ Press, 1953. 193.–204. lpp.

32 Bloks M. Op. cit. 416. lpp.

j3 Pirenne H. Agrīnās demokrātijas zemajās valstīs. N. Y.: Hārpers, 1963.

dažādos prestiža un varas līmeņos, ieņemot nevienlīdzīgas pozīcijas pilsētas politiskajā struktūrā, un, lai gan pašas pilsētas varēja ieņemt atšķirīgu vietu plašākās feodālās sabiedrības politiskajās struktūrās, tomēr pilsētu kopienas bija organizācijas piemērs, gluži pretēji. feodālisms un saskan ar galveno nākotnes attīstības virzienu 34 .

Iespējams, vissvarīgākie agrīno viduslaiku evolūcijas notikumi notika baznīcā, vienīgajā struktūrā, kas bija pietiekami visaptveroša, lai ietekmētu institucionālo kārtību visā Eiropā. Pagrieziena punkts notika, iespējams, 11. gadsimta beigās, Gregora VII pāvesta laikā. Līdz tam laikam baznīca jau bija atjaunojusi interesi par plašām filozofiskām un teoloģiskām tēmām, kas saistītas ar tīri kristīgas zināšanu kopuma izveidi, kas varētu kalpot kā ceļvedis kristīgas sabiedrības izveides ceļā35. Pie apvāršņa iezīmējās pirmās lielās skolas sintēzes radīšana. Jau bija sākusies sistemātiska kanonisko tiesību un laicīgo romiešu tiesību izpēte, un pāvests Gregorijs VII atbalstīja šīs iniciatīvas. Tomēr sociālās struktūras līmenī izšķirošais brīdis, visticamāk, bija Gregora uzstājība, lai reliģiskā disciplīna baznīcā kopumā tuvotos klostera disciplīnai, apvienojumā ar baznīcas interešu aizstāvību pasaulē 36 . Viņš un daži viņa pēcteči pacēla baznīcas varu un tās strukturālo neatkarību tādos augstumos, ka šādas pozīcijas pretinieki runāja par baznīcas pārsvaru pār laicīgām struktūrām. Bizantijas impērijā šāda dominēšana nebija iedomājama.

Dažos aspektos Gregorija VII galvenais jauninājums bija viņa prasība pēc celibāta baltajiem garīdzniekiem? viens . Kamēr feodālajā iekārtā "personiskākais" feodālās uzticības princips strauji tika aizstāts ar iedzimtības principu, tas izšķiroši noņēma garīdzniecību un it īpaši bīskapātu no pēdējās darbības sfēras. Lai kāda būtu balto garīdznieku morāle seksuālo attiecību jomā, priesteriem nevarēja būt likumīgu mantinieku, un viņu draudzes un amati nebija

h Pirenne H. Viduslaiku pilsētas. Prinstona: Prmceton Univ. Prese, 1925. Ch.2 "Pašvaldības iestādes".

ъ Dienvidu R. W. op. cit.; Troelsch E. Op. cit. * Cilvēks-viss J B. Op. cit.

"Lea H C. Sacerdotal Celibacv vēsture kristīgajā baznīcā. N Y .: Macmil-lan. 1907.

kļuva par institucionalizētu iedzimtu funkciju, kā tas notika ar monarhijas un aristokrātijas iestādēm. Šo amatu nevarēja sagraut pat tas, ka saskaņā ar ierasto praksi augstākie garīdznieki tika iecelti no aristokrātu vidus. Lai gan garīdznieki, bīskapi un vispār pāvesti jau daudzus gadsimtus tika izraudzīti, galvenokārt balstoties uz viņu senču saitēm, mēģinājumi leģitimēt šādu kārtību ir lielā mērā noraidīti, savukārt daudzos laicīgos kontekstos iedzimtības princips ir arvien vairāk iesakņojies. . Spriedzes stāvoklis starp baznīcas garīgo universālismu un feodālo sekulāro partikulārismu, kas izpaudās gan reliģiskā, gan laicīgā tipa organizācijās, kalpoja kā spēcīgs pretdarbība Rietumu sabiedrības ieslīdēšanai komfortablā tradicionālismā.

EIROPAS SISTĒMAS DIFERENCIĀCIJA

Līdz šim mēs runājām par feodālo sabiedrību, ņemot vērā tās veidojošās struktūras, neatkarīgi no to diferencētā sadalījuma pa dažādiem Eiropas sistēmas ģeogrāfiskajiem apgabaliem. Tagad pakavēsimies pie tā, cik lielā mērā pašreizējā Eiropas kā sistēmas diferenciācija bija paredzama laika posmos pirms modernizācijas sākuma, un šim nolūkam apskatīsim, kā visā Eiropā tika sadalīti dažādi institucionālie komponenti 38 .

Eiropas sistēmas sociālo vidi veidoja tās attiecības ar kaimiņu sabiedrībām, kas ļoti atšķīrās atkarībā no to ģeogrāfiskās atrašanās vietas 39 . Sociālā vide Eiropas ziemeļrietumos nebija problemātiska, jo šis reģions robežojas ar Atlantijas okeānu, kas tajā laikā nebija nozīmīgas sociālas un politiskas apmaiņas zona. Tomēr dienvidos un austrumos sociālā vide bija ārkārtīgi svarīga. Spānija visā

38 Skaidrs šī sadalījuma apraksts atrodams šeit citētajā M. Bloka darbā. Viņa pieejā pirmo reizi tika norādīts, ka šāds diferencēts sadalījums ar zināmām atrunām attiecībā uz turpmākajām izmaiņām attīstības gaitā ir attiecināms uz laikiem, kas ir tālu pirms pirmajiem lielākajiem mūsdienu sistēmas attīstības posmiem, kā tie ir aplūkoti šīs grāmatas turpmākajās nodaļās,

"Skat.: Halecki O. Eiropas vēstures robežas un sadalījums. Notre Dame (Ind.)" Univ. of Notre Dame Press, 1962. Heileske apraksta vispārējo sociālģeogrāfiskās diferenciācijas evolūcijas pakāpi Eiropā.

negadsimta periodu daļēji okupēja mauri, un Vidusjūras austrumu daļā šajā periodā izšķiroša nozīme bija attiecībām ar saracēniem. Dienvidaustrumos atradās Bizantijas impērija, kas viduslaiku beigās nonāca turku rokās, bet ziemeļaustrumos bija apgabals, kur izplatījās pareizticīgā kristietība, kas galu galā veidojās Krievijā. Austrumu robeža bija cīņas un līdzsvara zona, kas svārstījās pa reliģiskajām un etniskajām līnijām. Poļi, čehi un horvāti pārsvarā kļuva par Romas katoļiem, savukārt krievi un lielākā daļa dienvidslāvu pārgāja pareizticībā. Tajā pašā laikā no Austrijas, tālāk uz ziemeļiem, starp ģermāņu un slāvu tautām bija nestabila robeža, kas nesakrita ar reliģisko demarkāciju. Stratēģiskais anklāvs tieši uz austrumiem no vācu apmetnes apgabala bija ungāru etniskā grupa - hunu iebrukuma fragments.

Tādējādi starp Eiropas austrumu un rietumu robežām bija milzīga atšķirība attiecībā uz šo vietu sociālo vidi - gan fizisko un ģeogrāfisko īpatnību ziņā, gan romiešu ietekmes iepriekšējās iespiešanās pakāpē, gan šķelšanās sekās. no rietumu un austrumu baznīcām. Bija arī lielas atšķirības starp ziemeļiem un dienvidiem, ko izraisīja fiziska barjera Alpu un Pireneju veidā. Itālija bija vadības centra atrašanās vieta Romas katoļu baznīca, bet nekad - Svētās Romas impērijas galvaspilsēta. Lai gan latīņu kultūra, galvenokārt ar valodu, iekļuva Spānijā, Francijā un dažos citos pierobežas reģionos, galvenais transalpu sabiedrību etniskais sastāvs nebija latīņu valoda.

Itālijai bija īpaša loma viduslaiku sabiedrības veidošanā divu galveno iemeslu dēļ. Pirmkārt, tajā atradās baznīcas altāris, un līdz ar to baznīcas ietekme tika īstenota viskoncentrētākajā formā. Otrkārt, šeit visstingrāk iesakņojās romiešu institūcijas, kuras spēja ātrāk atgūties pēc minimāla feodālisma attīstības perioda.

Viduslaiku apstākļos baznīca bija ekonomiski un politiski savīta ar laicīgo sabiedrību, protams, daudz ciešāk nekā mūsdienu laikmetā. It īpaši svarīgs aspekts Baznīcas iesaistīšanās pasaulīgās lietās bija pāvestu tiešā valsts jurisdikcija pār teritoriju, kas saņēma Pāvesta valstu nosaukumu. Tajā pašā laikā viduslaiku sabiedrības vispārējā decentralizācija nozīmēja, ka romiešu pilsētvides sastāvdaļa

mantojums visspēcīgāk izpaužas Itālijā. Uz ziemeļiem no Romas pilsētvalsts kļuva par dominējošo organizatorisko formu Itālijā. Ziemeļu pilsētu kopienu augstākās slāņas ir kļuvušas par savdabīgu lauku izcelsmes feodālo aristokrātiju un pilsētu "patriciātu" apvienojumu. Un tomēr viņi bija pilsētas tipa augstākās klases; pat ja viņu biedriem piederēja gandrīz visa lauksaimniecības zeme, viņi noteikti atšķīrās no ziemeļu feodālās aristokrātijas 411 . Šādi apstākļi sākotnēji stingri kavēja pārsvarā feodālas struktūras rašanos un vēlāk teritoriālu valstu rašanos, kas savas politiskās struktūras mērogā pārsniedza to, ko varēja kontrolēt viens pilsētas centrs. Tā kā romiešu tiesību plašā izplatība laicīgajā sabiedrībā bija atkarīga no teritoriālo valstu attīstības, tās šeit uzplauka tikai ļoti vēlos laikos. Tāpat kā viņu senie kolēģi, senatnes pilsētvalstis, arī Itālijas pilsētas nespēja aizstāvēt savu politisko integritāti "lielvaru" sistēmā. Tomēr Itālija tajā posmā Eiropas sabiedrībai, iespējams, bija galvenā modeļa saglabāšanas un reproducēšanas apakšsistēma, galvenais perēklis turpmākajām pārmaiņām gan laicīgajā, gan baznīcas kultūrā 41 .

Austrumu pierobežas teritorijas kopumā bija feodalizētākā Eiropas sistēmas daļa, lai gan šeit, īpaši Vācijā, attīstījās oriģinālas un ļoti dažādas organizācijas formas42. Uz austrumiem no Reinas ielejas un ziemeļaustrumiem no Baltijas jūras pilsētas komponents pakāpeniski vājinājās, noslīdot līdz zemākajam līmenim Eiropā. Ekonomiskie un kultūras apstākļi šeit noteikti bija primitīvāki nekā citos reģionos, un robežas tuvums lika uzsvērt militāro meklējumu. Feodālā struktūra un sociālā noslāņošanās parasti ir stingrāka hierarhiska nekā rietumu reģionos, kas radīja pamatu autoritārākiem režīmiem. Tādējādi hierarhiskā diferenciācija un politiskā vara ņēma virsroku pār ekonomiku un kultūru. No tā izrietošā hierarhiskā politiskā centralizācija radīja apstākļus sava veida resursu uzkrāšanai politiskai efektivitātei, kam bija nozīmīgas sekas uz visas Eiropas sistēmas nākotni.

411 Sk.: Schevil F. The Medici. N.Y.: Hārkorta, 1949. gads.

41 Plumb J.H. Itāļu renesanse. N.Y.: Harper, 1965. Ch. desmit.

42 Bloch M. Op. cit.

Tēmas. Var teikt, ka austrumu pierobežas reģioni spēlēja adaptīvas apakšsistēmas lomu Eiropas sistēmā, jo veidoja organizatoriskās formas, lai aizsargātu to no sociālpolitiskiem draudiem, bet pēc tam kultūras.

Augsne, no kuras radās svarīgākie sociālie un politiskie jauninājumi, galvenokārt atradās Eiropas ziemeļrietumos. Parīzes kā skolastiskās filozofijas centra un Oksfordas un Kembridžas universitāšu nozīme bija tā, ka abas bija kultūras inovācijas. Viens un tas pats ģeogrāfiskais apgabals nodrošināja divus īpaši vērtīgus sociālos jauninājumus. Pirmkārt, Anglija un Francija sniedza agrākos nefeodālo teritoriālo valstu piemērus, lai gan to attīstībai bija arī feodāls pamats. Otrkārt, šeit, impērijas ziemeļrietumos, uzplauka pilsētu kopienas, kas koncentrējās galvenokārt gar Reinas ieleju – no Šveices līdz Ziemeļjūrai.

Tas viss lielā mērā bija saistīts ar impērijas organizatorisko vaļīgumu. Ņemot vērā Anglijas un Francijas perifēro stāvokli, to karaļi jau no seniem laikiem varēja ignorēt viņu pakļautību imperatoram. Turklāt daudzas kontinenta pilsētu kopienas kļuva par impērijas "brīvām pilsētām", iegūstot ievērojamas brīvības no feodālajām struktūrām un topošajām teritoriālajām monarhijām. Tā kā šīs pilsētas parasti bija arī atrašanās vieta katedrāles, viņu pozīcijas nostiprināja alianse ar baznīcu.

Šie procesi, kas sākotnēji bija vērsti uz Angliju un Franciju, veidoja pirmo diferenciācijas posmu ceļā uz sabiedrības kopienas modernās formas veidošanos. Brīvo pilsētu attīstība daudzos aspektos paralēli pilsētu attīstībai Itālijā kalpoja par stimulu tālākai ekonomikas diferenciācijai no politiskajām struktūrām un no sabiedrības kopienas kā tādas.

Neviena no šīm strukturālās diferenciācijas formām nebija savienojama ar vispār dominējošo feodālo organizāciju. Paši pirmie teritoriālo valstu karaļi bija gan karaļi šī vārda vēlākā nozīmē, gan feodālie magnāti; teorētiski viņi bija Svētās Romas imperatora dižciltīgākie vasaļi, savukārt viņu "baroni" savukārt un galvenokārt bija viņu feodālie vasaļi. Feodālie īpašumi ne tikai pārvaldīja

"Petit-Dutaillis Ch. Feodālā monarhija Anglijā un Francijā. L.: Routledge. 1936. Arī mūsdienās Hamburgai un Brēmenei ir brīvpilsētu statuss.

varu savā valdībā, bet veidoja sabiedrības kopienas kodolu; tie it kā ex officio pārstāvēja prestižāko slāni, vienlaikus esot sociālās solidaritātes simboliskā fokusā. No tiem izstarojošais feodālo saišu tīkls veidoja sociālās struktūras pamatu. "Zemākās kārtas" tika ieaustas šajā tīklā ar savu brīvo statusu īpašumā, kas tieši piederēja tikai viņu kungam un nevienam citam. Praktiski neviena civilā pārvalde nesasniedza muižas īpašnieka līmeni, nemaz nerunājot par viņa dzimtcilvēkiem. Viens no pirmajiem izņēmumiem no šiem noteikumiem bija karaļa "miera" prerogatīva, kas vispilnīgāk iemiesota Anglijas tiesu sistēmā, ar kuras palīdzību karalis varēja iejaukties vietējās lietās nopietnu noziegumu vai divu feodāļu strīdu gadījumā. Attīstoties feodālismam, vasaļu attiecības kļuva arvien vairāk sazarojušās, un tas izraisīja turpmāku karaliskās iejaukšanās izplatīšanos un veicināja "nacionālo" integrāciju 46 .

Feodālā baronija sistēma pakāpeniski pārvērtās par agrīno moderno sabiedrību aristokrātiju. Politiski, iespējams, noteicošākais jauninājums bija tas, ka karaliskās valdības piešķīra divas cieši saistītas prerogatīvas - pirmkārt, izveidot no feodālajiem kontingentiem neatkarīgas militārās vienības, kas galvenokārt pakļautas baroniem, un, otrkārt, ieviest tiešu nodokļu sistēmu, apejot feodālo. starpniekiem. Barona sistēmas pēcteči tomēr palika "sociālā" šķira ar visprestižāko statusu, kas bija tieši saistīta ar monarhiju tādā nozīmē, ka karalis vienmēr bija valsts "pirmais kungs" un aristokrātijas galva. Šo pārmaiņu rezultātā zemes īpašums sāka atrauties no zemes īpašnieka statusa, kas pārņēma politisko varu ne tikai pār zemi, bet arī pār cilvēkiem, bet vienlaikus palika par galveno aristokrātijas ekonomisko bāzi.

Tur, kur nepietika spēku izveidot valsts pārvaldi pār lielām teritorijām, notika, ka pilsētas kļuva pilnīgi neatkarīgas. Brīvās pilsētas zona ir ne tikai politiskās neatkarības tradīcijas vieta, kas neļāva virzīties uz priekšu absolūtismu.

45 Maitland F. W. Op. cit. 4(1 bloks M. Op. cit.

bija arī visi nosacījumi neatkarīga sociālā slāņa, galvenās līderu grupas, alternatīvas aristokrātijai – buržuāzijai, konsolidācijai 47 . Šīs grupas ekonomiskā bāze bija koncentrēta nevis zemes īpašumā, bet gan tirdzniecībā un finansēs. Lai gan pilsētbūvniecībā ievērojamu vietu ieņēma arī amatnieku ģildes, tirdzniecības ģildēm, īpaši nozīmīgākajās pilsētās, parasti bija lielāka ietekme.

Abās Alpu pusēs pilsētas kļuva par topošās tirgus ekonomikas galvenajiem centriem; iespējams, nozīmīgākais faktors tajā bija viņu neatkarība gan no jaunizveidotajām monarhijām Anglijā un Francijā, gan no impērijas dominēšanas. Plašākajā sistēmā Reinas pilsētu grupas neatkarīgā pozīcija varēja nenostiprināt savu brāļu pozīcijas Anglijā un Francijā. Noteiktos apstākļos un īpaši galvaspilsētās starp karaļiem un buržuāziju radās alianses, kas bija svarīgs pretsvars zemnieku aristokrātijai. Tas īpaši raksturīgs postfeodālajam periodam.

Relatīvās izolācijas apstākļos un spēcīgās varas apstākļos, kas salā bija izveidojušies pēc normaņu iekarošanas, Anglija bija sasniegusi politiskās centralizācijas pakāpi, kas bija lielāka nekā kontinentā. Tajā pašā laikā viņa negāja pa karaliskā absolūtisma attīstības ceļu jaunās aristokrātijas solidaritātes dēļ, kas sastāvēja no tuviem Viljama Iekarotāja līdzgaitniekiem. Mazāk nekā pusotra gadsimta laikā baroni bija spējīgi uz pietiekami vienotu korporatīvo rīcību, lai uzspiestu savam karalim Magna Carta. Šī korporatīvā solidaritāte savukārt bija saistīta ar apstākļiem, kas veicināja parlamenta izveidi. Tas viss noveda pie tā, ka angļu aristokrātija tālāk un ātrāk nekā jebkura cita virzījās no saviem feodālajiem principiem, tādējādi iegūstot īpaši nozīmīgas varas un ietekmes pozīcijas topošajā valstī.

Salīdzinot ar Flandriju un dažiem citiem kontinenta apgabaliem, Anglija ilgu laiku palika ekonomiski atpalikusi. Tomēr Anglijas politiskā struktūra nodrošināja auglīgu augsni turpmākai ekonomikas attīstībai, jo zemes aristokrātijas vara pretstatā karaliskajai varai radīja tirgotājiem tertius gaudens situāciju. Tātad

4 Pirenne H. Agrīnās demokrātijas zemās valstīs. w Cilvēce F.VV. Op. cit.

Tādējādi Anglijā netieši brieda sastāvdaļas visu uz diferenciāciju vērsto izmaiņu turpmākajai sintēzei.

RENESANSE UN REFORMĀCIJA

Renesanse iezīmēja augsti attīstītas laicīgās kultūras sākumu, kas radās no iepriekš izplatītās reliģiskās matricas. Renesanses dzimtene bija Itālija, tieši šeit dzima modernās mākslas un intelektuālās disciplīnas, tostarp ar to saistītā juridiskās kultūras joma. Patiešām, pat pati teoloģija piedzīvoja jaunu laicīgās kultūras elementu pretreakciju, kas vēlāk izkristalizējās filozofijas formā.

Kultūras komponentiem, kas veidoja Renesanses kultūru, vēsturiskās saknes bija ne tikai viduslaiku dziļumos, bet vēl tālāk - senatnē. Pati senā kultūra gan nesasniedza tādu pašu diferenciācijas līmeni, jo tā palika reliģioza tādā nozīmē, kas nebija raksturīga pēcviduslaiku Rietumu kultūrai. Skolastiskā filozofija, vissvarīgākā racionalizētas viduslaiku kultūras neatņemama sastāvdaļa, neslēpa savas klasiskās saknes, kas īpaši spilgti izpaužas tomistu aicinājumā pie Aristoteļa, bija cieši saistīta ar teoloģisko domāšanas sistēmu un tai nebija kultūras autonomijas, kas raksturīga. pēcrenesanses doma 49 .

Baznīca tās veidošanās sākumā notika un pēc tam ārkārtīgi attīstījās svarīgiem elementiem klasiskā kultūra. Renesanses laikmets iezīmējās ar milzīgu šī mantojuma progresu, galvenokārt tā sekularizācijas virzienā. Saskaņā ar mūsu analītisko shēmu šo procesu var definēt kā diferenciāciju, bet, tā kā tas atstāja iespēju uztvert elementus, kas iepriekšējā, mazāk diferencētā kultūras sistēmā izrādījās "nesagremojami", tas bija arī iekļaušanas process. .

Šī procesa īpatnība ir tā, ka tas notika reliģiskā ietvaros50. Baznīca un aristokrātija bija nozīmīgākie jaunās mākslas patroni, kas galvenokārt bija veltīti reliģiskiem priekšmetiem un tempļa dekorēšanai.

49 Tmelrsch E. Op. cit. Vol. 2; Mcllwain S. H. Op. cit. 30 Tmeltsch E. Op. cit. Vol. 2.

mov, klosteri un citas reliģiskas celtnes. Tomēr mākslinieki un vēlāk zinātnieki arvien biežāk tika vervēti no laicīgām, nevis garīgām aprindām, un, attīstot savu korporatīvās piederības un autonomijas apziņu (kā sava amata meistari), viņi attālinājās no celtniekiem un dekoratoriem. viduslaiku katedrāles 51 . Universitātes vēl nebija īpaši izceltas, izņemot atsevišķas jomas, piemēram, tiesību aktus. Tomēr šajā laikā tika sperti milzīgi soļi, lai no baznīcas aizbildniecības atteiktos no jebkura vairāk vai mazāk profesionāla kultūras jomas speciālista lomu spēles. Lai gan dažas no vēlīnās renesanses idejām protestantu reģionos iekļuva tikai pēc reformācijas, tās arī nebija klaji antireliģiozas, bet tika uztvertas un izplatītas reliģijas ietvaros.

Šķiet, ka Renesanse ir sākusies ar literāro stilu atdzimšanu un interesi par latīņu senatni, īpaši humānistu laicīgajiem rakstiem52. Atdzīvinātie priekšmeti un tēmas nekavējoties atstāja milzīgu ietekmi uz vizuālo un plastisko mākslu - arhitektūru, glezniecību, tēlniecību. Zinātne tikai vēlāk sasniedza salīdzināmu pilnības līmeni gan iekšējās diferenciācijas procesu, gan vispārīgākas laicīgās kultūras diferenciācijas no sociālās matricas rezultātā. Piemēram, Leonardo bija meistars gan mākslas, gan zinātnes jomā, savukārt Rafaels nebija zinātnieks, bet G. Galilejs bija gleznotājs. Šī diferenciācija, visticamāk, veidoja pamatu daudzām mūsdienu kultūras izpausmēm kopš jaunās zinātnes, kas savu kulmināciju sasniedza 17. gadsimtā. I.Ņūtona personā kļuva par sākuma punktu pirmajam lielajam vilnim mūsdienu filozofija. Šī filozofija savukārt kalpoja par tūlītēju pamatu laicīgo zināšanu kompleksa attīstībai, ko mēs saucam par "intelektuālajām disciplīnām".

Renesanses māksla arvien vairāk pievērsās laicīgām tēmām, bieži vien klasiskās mitoloģijas ainām (kā daudzās Botičelli gleznās), kā arī ainavām, portretiem utt. Pat tad, kad sižeti bija reliģiski, tajos bija redzami jauni laicīgi motīvi. Nepārspīlējot var teikt, ka centrālā simbola vieta Itālijas renesanses mākslā ir

m Skatiet o on \ t< е Ренессанса: Ben-David J. The sociology of science. Englewood Cliffs (N.J): Prentice-Hall, 1971.

Knsteller P.O. Renesanses doma: klasiskais, skolastiskais un humānisma celms. g.: Hārpers, 1961. gads.

sa ieņēma Madonna un bērns. Tīri reliģiskā izpratnē tā bija nopietna atkāpe no tādām tēmām kā Kristus krustā sišana, svēto moceklība utt. Cilvēku ģimene un it īpaši mātes un bērna attiecības izvirzās priekšplānā un pat tiek pagodinātas. Maternitāte centās padarīt ikvienu pievilcīgu
nym, attēlojot Mariju kā skaistu jaunu sievieti, kura neapšaubāmi mīl savu bērnu. Vai šī simbolika neatspoguļo kristīgās apziņas tālāko virzību pareizas, pēc tās standartiem, sekulārās pasaules kārtības pozitīvas apliecināšanas virzienā?

Renesanse pēc galvenajām iezīmēm nebija virzība uz sintēzi, bet gan strauju kultūras jauninājumu periods. Diez vai tik iespaidīgas pārmaiņas varēja notikt bez augstāko kultūras līmeņu – filozofijas un teoloģijas – iesaistīšanās vispārējā procesā. Šo ideju apstiprina sholastiskās filozofijas dinamiskais raksturs un daudzveidība. Lai gan tomisms kļuva par vēlo viduslaiku sintēzes galveno formulu, joprojām pastāvēja daudzi citi domu virzieni. Iespējams, nozīmīgākais no tiem bija nominālisms, kas, pārtiekot no klasiskās domas un islāma filozofijas tēmām, veidoja attīstītāko sholastikas atzaru. Tas bija tiešāks par tomismu, atvērts empīriskiem pētījumiem un brīvs no tomistiskajiem centieniem radīt pilnīgu kristīgu pasaules ainu.

Daudzās citās kultūras darbības jomās Renesanse radīja ne tikai reliģisko un laicīgo atšķirību, bet arī to savstarpējo integrāciju. Tāpat kā Madonas simbols nozīmēja lielāku iesaistīšanos "zemes lietās", lielāku ietekmi ieguva jaunas klosterisma tendences, galvenokārt franciskāņu un dominikāņu ordeņi, kas izrādīja pastiprinātu interesi par labdarību un intelektuāliem meklējumiem. Renesanses humānistu un juristu zinātniskajos darbos bija dziļas filozofiskas, patiesībā arī teoloģiskas nokrāsas, kas kļuva īpaši pamanāmas, kad uzmanību piesaistīja un interpretāciju prasīja pirmie jaunās zinātnes lielie sasniegumi. Baznīcas nosodījums Galilejam nekādā gadījumā nav vienkāršas vienaldzības demonstrācija pret viņa darbu. Un Galileo izvirzītās problēmas nekādā veidā nav saistītas ar Florences N. Makjavelli, pirmā Eiropas "sociālā domātāja", agrākajām idejām, kas centās

Es esmu McJIwain S.I. op. cit; Kristellere P. O. op. cit. 68

nevis lai pamatotu iepriekš noteiktu reliģisku un ētisku viedokli, bet gan saprastu, kā patiesībā darbojas sekulārā sabiedrība.

Renesanse dzima Itālijā un tur sasniedza augstāko attīstību. Taču ļoti agri šī pati kustība, kas visizteiktākā glezniecībā un arī mijas ar viduslaiku kultūru, sākās uz ziemeļiem no Alpiem. Vācijā tai nebija tik augstākie sasniegumi kā Itālijā, bet šeit tā deva pasaulei izcilus māksliniekus - Kranahu, Dīreru un Holbeinu. Agri tas iekļuva Flandrijā, kur saņēma pilnasinīgu attīstību, un daudz vēlāk - Holandē, kur turpinājās protestantisma laikā un pilnībā uzplauka 17. gadsimtā. Ne tikai Itālijā, šī kultūras kustība radās Itālijas pilsētvalstu sociālajā vidē. Tās paplašināšanās uz ziemeļiem arī gandrīz precīzi sakrita ar brīvo pilsētu kopienu reģionu, kas koncentrējas gar Reinas ieleju. Nekas tamlīdzīgs nenotika ar vizuālo mākslu pārsvarā feodālajos reģionos, kam bija vadošā loma lielu teritoriālo valstu veidošanā.

Reformācija bija vēl radikālāku kultūras pārmaiņu laikmets, kas dziļi ietekmēja attiecības starp kultūras sistēmas un sabiedrību. Galvenais kultūras jauninājums pēc būtības bija teoloģisks un sastāvēja no mācības, ka pestīšana saskaņā ar luterāņu versiju tiek panākta “tikai ar ticību”, bet saskaņā ar kalvinistisko predestinācijas versiju, individuālās cilvēka dvēseles tiešā saziņā ar Dievu bez līdzdalība jebkādos cilvēka centienos. Šis jauninājums atņemts Protestantu baznīca un viņas garīdzniecība "vara pār paradīzes atslēgām", tas ir, starpnieka misija, lai nodrošinātu pestīšanu, izpildot svētos sakramentus. Turklāt par "redzamo" draudzi – konkrētu ticīgo un viņu garīgo vadītāju grupu – sāka domāt kā par tīri cilvēcisku apvienību. Svētuma īpašību, baznīcas kā "mistiskās Kristus miesas" statusu sāka piešķirt tikai neredzamajai Baznīcai, dvēseļu savienībai Kristū54.

Cilvēku sabiedrība nevarēja balstīties uz diviem slāņiem, kas ir tik dziļi atšķirīgi, kā tomisms apgalvoja, to reliģiskā statusa ziņā - baznīca, gan dievišķā, gan cilvēciskā, un tīri cilvēciskā zemes pasaule. Drīzāk tā bija vienota sabiedrība, kuras visi dalībnieki

54 Mcllwam C. H. op. cit.; Kristellere P. O. Op. cit.

bija gan "ķermeņi" pasaulīgās būtnes statusā, gan "dvēseles" attiecībās ar Dievu. Šī izpratne atspoguļoja kristietības individuālistisko komponentu daudz radikālāku institucionalizāciju nekā Romas katolicisms33. Tajā bija arī dziļas egalitāras tendences, kuru attīstība tomēr prasīja ilgu laiku un tika veikta ļoti nevienmērīgi.

Tālākas sekas tam, ka garīdzniekiem tika atņemta viņu svētā vara, bija tās Romas katoļu tradīcijas daļas iznīcināšana, ko parasti sauca par "ticību un morāli" un kuras jautājumos redzamā baznīca pārņēma aizbildniecību pār visiem cilvēkiem. Lai gan daudzas protestantu kustības ir mēģinājušas saglabāt baznīcas piespiešanu morāles jautājumos, protestantisma iekšējais lādiņš ir sliecies uzskatīt, ka tās galu galā ir personas personīgās atbildības jautājums. Tādā pašā veidā protestantisms zaudēja savu leģitimitāti viduslaiku baznīcas vissvarīgākajā noslāņošanās formā – opozīcijā starp lajiem un reliģisko ordeņu pārstāvjiem. Cilvēciskā "dzīves veida" līmenī visi "aicinājumi" saņēma vienādu reliģisko statusu, un augstākos reliģiskos nopelnus un pilnību varēja sasniegt pasaulīgā aicinājuma ceļā36. Šī attieksme ietekmēja arī laulību, pats Luters, it kā radot simbolu šīm pārmaiņām, pameta klosteri un apprecējās ar bijušo mūķeni.

Šīs lielās pārmaiņas attiecībās starp baznīcu un pasauli bieži tiek interpretētas kā nopietna reliģiskā principa vājināšanās par labu pasaulīgām baudām, tomēr šāds uzskats šķiet maldīgs, jo reformācija bija daudz vairāk laicīgās audzināšanas kustība. sabiedrību līdz augstākajam reliģiskajam līmenim.Reliģiskās ticības jautājumos, lai arī ne ikdienā, katram bija pienākums uzvesties kā mūkam, tas ir, jāvadās galvenokārt pēc reliģiskiem apsvērumiem.Tas bija izšķirošs pavērsiens iesvētīšanas procesā. “Šīs pasaules” lietas ar reliģiskām vērtībām, kas aizsākās kristietības agrīnajos posmos un veidojot “cilvēku pilsētu” pēc Dieva tēla 37

13 Webei M Protestantu ētika un kapitālisma gars N Y Cnbner, 1958 \ Be 6 ep M Protestantu ētika un kapitālisma gars // Weber M Selected works of M Progress, 1990]

Turpat TioelRch E Op cit Vol 2 Troeltsch E Protestantisms un progress Boston Beacon 1953 Paiwnf T Chnstiamtv//International Encyclopedia of the Social Sciences N Y Macmillan 1968

Šīs reliģiski balstītas cilvēku sabiedrības idejas institucionalizācija ietvēra iespēju izveidot korporatīva rakstura sabiedrisku kopienu, piemēram, pašu baznīcu, īpaši baznīcu tās protestantiskajā versijā, kas atbrīvota no noslāņošanās pēc Romas katoļu modeļa. Lai to īstenotu lielo laicīgo sabiedrību mērogā, citā politiskā integrācijas veidā un līmenī, kas ievērojami pārsniedz viduslaiku un renesanses periodus, reformācijai bija lemts ieņemt centrālo lomu dažu svarīgāko jauno teritoriālo apgabalu leģitimizēšanā. monarhijas, sākumā Vācijas Firstistes, ar kurām Luters noslēdza alianses 38. Šīs alianses, iespējams, bija ne tikai nepieciešamas pašas kustības izdzīvošanai, bet arī radīja īpašu baznīcas-valsts organizācijas veidu, kurā tās varēja saņemt tālākai attīstībai DAŽAS MŪSDIENAS SABIEDRĪBAS BŪTISKĀS SASTĀVDAĻAS Reformācija Anglijā ienāca nedaudz savādākā veidā, kad Henrijs VIII pievērsās protestantismam un pavēra durvis fundamentālām pārmaiņām Baznīcā un tās attiecībās ar laju sabiedrību.

Tur, kur bija izveidojušās protestantu valsts baznīcas, visur (izņemot Angliju) bija vērojama reliģiskā un politiskā konservatīvisma tendence, īpaši luterānismā, kas atklāti stājās aliansēs ar teritoriālajiem monarhiskajiem režīmiem.Kalvinisma atzars daudz izteiktāk iesaistījās plašās kustībās, kas uzsvēra reliģisko grupu neatkarība no politiskās varas 39 , kas bija īpaši acīmredzama Amerikas Savienotajās Valstīs Amerikas protestantisma evolūcija padarīja gan reliģiski, gan politiski pieņemamus pirmos soļus ceļā uz atdalīšanu.

El/on GR Reformation Europe Cleveland Mendian, 1965 11 Svarīgus izņēmumus skatiet Lobsei J J Calvinism, equalitv, and inclusion//Max Weber on charisma/Ed bv S N Eisenstadt Chicago Press, 1968.

XV-XVI gadsimtā. divi pārsteidzoši notikumi Renesanse (vai renesanse) un Reformācija, ir radījuši revolūciju sabiedriskā dzīve Rietumeiropa.

Renesanse- tā ir senā mantojuma atdzimšana, pasaulīgais sākums. Reformācija- baznīcas atjaunošana, ko pavada reliģisko jūtu uzplūdums.

Šīs divas parādības vieno tas, ka tās iznīcināja veco viduslaiku vērtību sistēmu un veidoja jaunu skatījumu uz cilvēka personību.

Renesanses kultūra radās Itālijā 14. gadsimta otrajā pusē un turpināja attīstīties līdz 16. gadsimtam, pamazām vienu pēc otras aptverot visas Eiropas valstis. Atgriešanās senatnē, tās ideālu atdzīvināšana izpaudās visdažādākajās jomās: filozofijā, literatūrā, mākslā. Renesanses kultūra vispirms parādījās intelektuāļu vidū un bija dažu cilvēku īpašums, bet pamazām masu apziņā ieplūda jaunas idejas, mainot tradicionālās idejas. Viens no svarīgākajiem renesanses sasniegumiem ir humānisma parādīšanās filozofijā. Veicināja humānisma ideju attīstību Bruni, Alberti un Vittoriano da Feltre . Humānisti reliģiju nesagrāva, lai gan pati baznīca un tās kalpotāji bija izsmiekla objekti. Humānisti centās apvienot abas vērtību skalas.

15. gadsimta humānisti tuvojās jaunas zinātniskās metodes problēmai, kas atšķiras no skolas dialektikas. Tas pozitīvi ietekmēja dabaszinātņu attīstību. slavens matemātiķis Luka Pačioli (1445-1514) deva lielu ieguldījumu algebras, ģeometrijas, grāmatvedības attīstībā.

Zīmējot cilvēka personības ideālu, renesanses figūras uzsvēra tās laipnību, spēku, varonību, spēju radīt un radīt sev apkārt jaunu pasauli. Par to neaizstājamu nosacījumu humānisti uzskatīja uzkrātās zināšanas, kas palīdz cilvēkam izdarīt izvēli starp labo un ļauno. Cilvēks pats izvēlas savu dzīvesveidu un ir atbildīgs par savu likteni.

Cilvēka vērtību sāka noteikt viņa personīgie nopelni, nevis stāvoklis sabiedrībā. Ir pienācis cilvēka personības pašapliecināšanās laikmets, atbrīvojoties no viduslaiku korporatīvisma un morāles, pakārtojot indivīdu kopumam.

Pretējā gadījumā tika izlemts jautājums par indivīda brīvību Reformācija.

Vācija bija reformācijas dzimtene. Par tās sākumu tiek uzskatīti 1517. gada notikumi, kad teoloģijas doktors Mārtiņš Luters (1483-1546) izteica savas 95 tēzes pret indulgenču pārdošanu. Reformācija ātri izplatījās Francijā, Anglijā un Nīderlandē. Šveicē reformu idejas atbalstīja un turpināja Žans Kalvins (1509-1564).

Reformācijas ideju aptvertajā Eiropā sāka veidoties jaunas, reformētas baznīcas - anglikāņu, luterāņu, kalvinistu, nevis Romas katoļiem pakļautās.

Reformācija iznīcināja priekšstatus par baznīcas nesatricināmo garīgo spēku, par tās kā starpnieka lomu starp Dievu un cilvēkiem. Kalvins propagandēja, ka Dieva labvēlības zīme cilvēkam atklājas viņa praktiskajā darbībā. Reformācijas darba tikums svētīja praktiskumu un uzņēmību. Laika gaitā Džona Kalvina izstrādātā protestantu ētika aptvēra plašas sabiedrības daļas, un buržuāzija kļuva par tās galvenajiem nesējiem. Un tas ir dabiski: tas sniedza vadlīnijas, kas bija nepieciešamas dzīvei topošajā kapitālistiskajā sabiedrībā, kur daudz kas bija atkarīgs no centības un uzņēmības, un sociālā izcelsme vairs nenoteica cilvēka likteni.

Renesanses pāvestība

1447.–1521. gadā Svēto Krēslu ieņēma desmit tā dēvētie renesanses pāvesti – no Nikolaja V līdz Leonam X. Taču viņi valdīja vairāk kā politiķi un karotāji, mecenāti un humānisti, nevis garīgie mācītāji, atstājot Baznīcas reformu un pāvestību otrajā plānā.

Renesanses "kultūras pāvesta" galvenais mērķis bija Baznīcas apgabala pārtapšana ne tikai par vadošo Itālijas valsti, bet arī par lielu kultūras spēku.

Jau Mārtiņš V un Jevgeņijs IV, kā redzējām, atjaunoja Romu no drupām, strādāja pie tās dekorēšanas un piesaistīja humānistus darbam Romas kūrijā.

Tomēr pirmais īstais renesanses pāvests bija Nikolajs V (1447–1455). Romas pārbūve, ko viņš uzsāka labākie renesanses stila arhitekti un mākslinieki, atklāja jaunu "zelta laikmetu" tās vēsturē. Viņa Vatikāna bibliotēkas izveide, aizraušanās ar seno un agrīno kristiešu manuskriptu kolekcionēšanu (viņš pats atklāja Tertuliāna darbus vācu klosterī), no kuriem pēc viņa norādījumiem tika izgatavotas kopijas, ļauj uzskatīt viņu par īstu humānistu.

Pāvesta galms kļūst par otro jaunās kultūras centru pēc Florences. Tāpat kā citi tā laika pāvesti, viņš ar savu aizbildniecību, nevis reformām cerēja celt Svētā Krēsla autoritāti un stiprināt ticību. Pēdējo reizi pāvesta vēsturē viņš kronēja Frīdrihu III no Habsburgas par "vācu tautas Svētās Romas impērijas" imperatoru.

Pēc tam, kad 1453. gadā turki bija sagrābuši Bizantiju, kas pielika punktu pareizticīgajai Bizantijai (un līdz ar to arī Austrumromas impērijai), Nikolajs V aicināja uz krusta karu pret Osmaņu impēriju bruņinieku ideāla garā, lai aizsargātu kristīgo civilizāciju. taču neatrada atbildi no Eiropas monarhiem.

Bordžiju dzimtas valdīšana sākas jau ar spāni pāvestu Kalikstu III (1455-1458), nekādā gadījumā ne humānistu.

Par godu uzvarai pār turkiem pie Belgradas 1456. gadā viņš nodibināja Kunga Apskaidrošanās svētkus, pusdienlaikā ieviesa baznīcās zvanu zvanu un lika pārskatīt 1431. gada tiesu pār Žannu d’Arku. No Spānijas viņam uz Romu sekoja vesela radinieku armija, kas izraisīja nemierus Romā.

Pēc viņa pāvesta amatu ieņēma "humānistu princis" Enea Silvio Piccolomini ar vārdu Pijs II (1458-1464).

Šo vārdu viņš izvēlējās par godu romiešu dzejniekam Vergilijam, kurš nosauca par "dievbijīgo" (pius) Eneju, pāvesta patronu un romiešu priekšteci. Patiess sava laika dēls, humānists ar universālām zināšanām - dzejnieks, vēsturnieks, politiķis un diplomāts, Pijs II aizbildināja mākslu un turpināja nodarboties ar literatūru.

Viņam pieder vienīgā līdz šim zināmā pāvesta autobiogrāfija Piezīmes par neaizmirstamiem darbiem (Commentarii rerum memorabilium…). Kolumbs rūpīgi pētīja Pija II vēsturiskos un ģeogrāfiskos darbus. Šis humānisma pāvests organizēja sistemātisku Senās Romas dārgumu vākšanu. Pat Bāzeles koncila darba laikā (1431-1449) viņš rakstīja dusmīgus apvainojumus pret pāvestu Jevgeņiju IV un pāvesta tronī parādīja sevi kā Kūrijas un Baznīcas reformas atbalstītāju.

Viņa pontifikāta galvenā politiskā lieta bija mēģinājums noorganizēt pretturku kristiešu suverēnu aliansi, taču šī izcilā diplomāta Mantuā (1459) sasauktais Eiropas kongress cieta neveiksmi, jo ideja par bruņinieku krusta kariem kļuva par anahronismu. Kad 1464. gadā viņš mēģināja sarīkot krusta karu un iekarot Konstantinopoli no turkiem, viņa atbilde bija nodevība, un, kā saka, pāvests nomira no bēdām.

Pēc humānisma triumfa pie Svētā Krēsla to atkal ieņēma antihumānists pāvests Pāvils II (1446-1471), venēcietis. Savu mērķi viņš redzēja Baznīcas valsts stiprināšanā. Konklāvā Pāvils II apsolīja sasaukt koncilu, lai veiktu baznīcas reformas, taču, būdams pāvests, viņš pret to iebilda visos iespējamos veidos, jo saprata, ka koncils var beigties tikai ar pāvesta primāta sakāvi. Atšķirībā no saviem priekšgājējiem viņš neiesaistījās patronāžā.

Bez atbalsta mākslinieki un humānisti uzskatīja viņu par savu ienaidnieku, un Bartolomeo Platina savā darbā par pāvesta vēsturi pasniedza viņu kā barbaru, kultūras un mākslas ienaidnieku, vienlaikus izrādot nepateicību, jo Pāvils II viņu atbrīvoja no inkvizīcijas cietums.

Siksta IV (1471–1484) laikā uzplauka renesanses tendence, ka pāvesti kalpoja savām dinastiskajām interesēm uz baznīcas interešu rēķina. Mākslinieks Meloco da Forli skaidri parādīja sava nepotisma vērienu, uz freskas attēlojot paša Vatikāna bibliotēkas dibināšanu: ap pāvestu viņš novietoja visus savus “brāļadēlus” - kardinālus, starp tiem arī Džuliano della Roveru, topošo pāvestu. Jūlijs II. Siksts IV vēlējās padarīt pāvesta troni par Rovere ģimenes iedzimtību un politiski pakļaut visu Itāliju pāvestam.

Milzīgu naudu no nodokļa par krusta karu pret turkiem viņš iztērēja savai ģimenei, un Romā viņi teica, ka "īstie turki tagad ir pāvesta brāļadēli". Baznīcas amatu un privilēģiju pirkšana un pārdošana tika izvirzīta vērienīgi, un indulgenču tirdzniecība jau notika caur banku. 1475. gadā pāvests svinēja vēl vienu jubilejas gadu.

Sixtus IV vadībā Vatikānā sāka pieaugt Spānijas monarhijas ietekme, kur milzīga loma Baznīca spēlēja. Pēc "viskristīgāko karaļu" Ferdinanda un Izabellas lūguma Siksts IV ieviesa Spānijā inkvizīciju un par pirmo lielo inkvizitoru iecēla dominikāni Tomaso Torkemadu.

Pēc pāvesta bullas priekšrakstiem 1481. gadā Seviljā notika pirmais auto-da-fé, un kopumā šī gada laikā tika sadedzināti 298 ķeceri. Kopš tā laika inkvizīcijas ugunsgrēki dega Spānijā līdz 20. gadiem. 19. gadsimts

Siksts IV iegāja vēsturē kā viens no "pāvesta Romas" Roma dei Papi dibinātājiem, kas kļuva par renesanses kultūras centru Itālijā. Pēc viņa pavēles tika uzcelta un ar freskām dekorēta slavenā kapela, ko sauca par Siksta kapelu, likts pamats Vatikāna arhīva izveidei. Pēc Sixtus IV norādījumiem Bartolomeo Platina uzrakstīja Pontifu vēsturi ( De vitis ac gentis pontificum ).

Sv. Sv.

Petra kā "īsts tētis" - kopā ar 16 viņa ārlaulības bērniem, par ko viņš saņēma segvārdu "tēvijas tēvs". Ar savām laulībām Inocents VIII pielika punktu Romas cīņai ar Neapoli un noslēdza mieru ar Florences Mediči.

Šis pāvests pasniedza kardināla cepuri 13 gadus vecajam Džovanni de Mediči, kurš kļuva par pāvestu Leonu X.

Bet visvairāk Inocents VIII kļuva slavens ar 1484. gada vērsi pret raganām “Ar vislielāko dedzību” (“Summis desiderantes”), svētot inkvizitorus Institoris un Šprengeru par visnežēlīgākajām viņu medībām.

Vācija dega. Viņa buļļa upuru skaits ir neaprēķināms. Kāda amatpersona no Trīras ziņoja: “Drīz šeit nebūs neviena, ko mīlēt; nebūs kam dzemdēt: visas sievietes ir sadedzinātas. Tā bija viena no renesanses dziļo pretrunu izpausmēm: kultūras uzplaukuma un visdrosmīgāko māņticību uzplaukuma kombinācija. Astroloģiju mācīja augstskolās.

Šķita, ka pasaule ir pilna ar "velnišķīgiem noziegumiem".

Iespējams, slavenākais renesanses pāvests bija Aleksandrs VI Bordža (1492–1503).

Tiklīdz katoļu un laicīgie vēsturnieki viņu nosauca: "pāvesta kauns", "pāvesta tumšākā figūra", "nelaime Baznīcai". Pretinieki uzskatīja viņu par Marranos (kristīto ebreju) pēcteci un piedēvēja viņam simoniju, laulības pārkāpšanu un saindēšanos.

Bet galu galā par to varētu vainot citus šī (un ne tikai šī) laika pāvestus. Augsti apdāvinātais Aleksandrs VI bija tipiska renesanses personība, kurā apvienojās "ģēnijs un nelietība".

Ar kukuļņemšanu un viltu ievēlēts Aleksandrs VI nospieda simoniju un nepotismu līdz galējām robežām. Viņa valdīšanas mērķis bija tīri politisks: Borgia klana varas apliecināšana Itālijā. Lai to izdarītu, pāvestam bija nepieciešama spēcīga armija, kuras īstais radītājs un komandieris bija viņa dēls Čezāre Bordža, kuram nebija nekādu morāles principu, un pat parastā cilvēce. Cēzāre, "noziegumu virtuozs", nežēloja ne tikai savus pretiniekus, bet arī sabiedrotos un pat savu brāli Džovanni Bordžiju un pāvesta grāfa Džovanni Sforcas znotu, kuri tika nogalināti pēc viņa pavēles.

Tomēr iedzimtības izveidošana Centrālajā Itālijā Čezaram Bordžijam padarīja valsti par konfrontācijas arēnu starp vietējo muižniecību (Orsini un Colonna) un Francijas karaļiem un vācu-spāņu Hābsburgiem bagātajai Itālijai, kuras īpašums. nozīmēja Eiropas hegemoniju.

Rezultātā Aleksandra VI valdīšanas laikā bezgalīgi tika nomainītas visādas līgas un koalīcijas, veidotas un nodotas alianses, un beigās neviens nesaprata, kur iekšējais ienaidnieks, kur ārējais. Fermentācija sākās Itālijas pilsētās. Tā kā Florences vadītā Toskāna izrādīja vislielāko pretestību Aleksandra VI vēlmei izveidot Vidus Itālijas Bordžijas karalisti, pāvests un sabiedrotie padzina Mediči, bet Mediči tirāns Pjero II aizbēga.

Bet, kad Francijas karalis ienāca Florencē, šeit uzvarēja tautas kustība, kuru vadīja dominikāņu mūks Žirolamo Savonarola (1452-1498). Viņš aicināja veikt baznīcas reformu un pieprasīja no Baznīcas apustulisko nabadzību, kas piesaistīja nabagos.

Bezbailīgi uzbrūkot Aleksandram VI, viņš nežēlīgi nosodīja pāvesta Romas - šīs "jaunās Babilonijas" - izvirtību un netikumu. Bet tas pats fanātiskais mūks šaustīja bagātos birģerus, pieprasīja stingru gavēni un Bībeles lasīšanu "Horacija, Cicerona un Vergilija vietā". Viņa piekritēji sērās lūgšanās un procesijās apraudāja vecos tikumīgos laikus, tika saukti par "raudājām". Savos pravietojumos viņš cilvēkiem paredzēja visādas nelaimes, un 1494.-1498.

kļuva par Florences diktatoru, tiecoties tālāk izveidot teokrātisku pilsētvalsti. 1497. gadā Aleksandrs VI izslēdza Savonarolu no Baznīcas, piedraudēja Florencei ar interdiktu un sacēla pret viņu "trako partiju" – Florences naudas buržuāziju un aristokrātiju.

Savonarole gribēja sarīkot "Dieva tiesu": ja viņš neizdeg, lecot degošā ugunī, tad "Dievs runā caur viņa muti", pretējā gadījumā viņš ir krāpnieks un ķeceris.

Savonarola izdomāja slazdu, kad ugunskuri jau bija iekurti, un atteicās. Bet nezinošais pūlis, baidoties no aizlieguma un "trakajiem", pieprasīja viņa arestu. Savonarola tika spīdzināta, notiesāta pakārt, pēc tam sadedzināta, un pelni tika iemesti Arno. Uz Piazza della Signoria Florencē tagad ir iezīmēts viņa ceļš uz uguni un degšanas vieta.

Tomēr viņa liktenis neizraisīja protestus viņa laikabiedros un neizraisīja tautas kustību pret Baznīcu un pāvestību, kā tas bija pēc Jana Husa sadedzināšanas.

Šeit ir vēl viens no laikmeta paradoksiem: bezprincipiālais nelietis Čezāre Bordža iestājās par Itālijas vienotību pret svešu iekarošanu. 1503. gadā viņš mēģināja sekularizēt Baznīcas reģionu, jo tas bija šķērslis nacionālas Itālijas valsts izveidei, lai savā pakļautībā apvienotu sadrumstaloto Itāliju.

Bet valsts buržuāziskā attīstība notika neatkarīgu pilsētvalstu ietvaros, kuras bija ieinteresētas neatkarībā. Tomēr Itālijas apvienošanas ideja jau bija dziļi iekļuvusi nacionālajā apziņā, un Nikolo Makjavelli (1469-1527) kļuva par tās spilgtāko pārstāvi.

Filmā "Princis" ("Il Principe"), būdams priekšzīmīgs monarhs, viņš izcēla "noziegumu virtuozu" Čezāri Bordžu un satricināja kristīgās valsts teoriju par Sv. Augustīns un Akvīnas Toms, attēlojot to nevis kā Dieva dotu un mūžīgu, bet vēsturiski izveidojušos institūciju, neatkarīgu no reliģijas un personīgās morāles. Vēsturiskā skatījumā tas radīja nepieciešamību pēc Baznīcas atdalīšanas no valsts un sekularizācijas.

Aleksandra VI valdīšanas laikā 1492. gadā Kolumbs atklāja Ameriku. Kopā ar spāņu un portugāļu iekarotājiem kristiešu misionāri devās uz Jauno pasauli. Pāvesta un Spānijas monarhijas savienība tika vēl vairāk nostiprināta.

Aleksandra VI pēkšņā nāve izraisīja baumas par viņa saindēšanos un radīja leģendu par Dieva taisnīgo spriedumu par grēkiem un noziegumiem. Nevienam nebija noslēpums, ka Borju ģimenes iedvesmotās slepkavības bieži tika veiktas ar īpašas indes palīdzību.

Drīz vien par pāvestu tika ievēlēts Bordžiju ģimenes zvērināts ienaidnieks, Siksta IV Džuliano della Rovere brāļadēls, diplomāts, filantrops un karotājs pāvests Jūlijs II (1503-1513).

Leģenda vēsta, ka Jūlijs, apjožot sevi ar zobenu un rapieri, iemetis pāvesta atslēgas Tibrā. debesu valstība ar vārdiem: “Lai zobens mūs sargā, jo atslēgas Sv. Petra ir padarīta bezspēcīga! Jūlijs II centās paplašināt Pāvesta valsti un padarīt to par spēcīgāko Itālijā.

Viņš pastāvīgi karoja un bieži pats vadīja pāvesta armiju. Par Jūliju runāja, ka viņš vairāk laika pavadījis seglos nekā pāvesta tronī. Pēc Makjavelli domām, Jūlija II laikā pāvesta valstis "tagad iedveš cieņu pat no Francijas karaļa, lai gan vēl nesen provinciālākais barons uz šo valsti skatījās ar nicinājumu un izrāva no tās tauku gabalus". Ar sava “zobena” palīdzību, 1509. gadā organizējot Kambrai līgu ar Franciju un Spāniju, Jūlijs II no Venēcijas iekaroja vairākas Romagnas pilsētas un pievienoja Pāvesta valstij pat Parmu, Pjačencu un Redžo un “noapaļoja”. to uz pilsētu rēķina Itālijas centrālajā daļā.

Jūlijs II tiek uzskatīts par Šveices gvardes radītāju, kas sākotnēji bija pāvesta personīgā apsardze un sastāvēja no 200 karavīriem. Jūlija II laikā baznīcas valsts sasniedza lielāko apmēru viduslaiku pāvesta vēsturē, un viņam pašam bija vislielākā reālā vara.

“Marsa pielūdzējs” Jūlijs II 1506. gadā uzsāka jaunas Svētā Pētera katedrāles celtniecību (tā celta 160 gadus 22 pāvestu vadībā), uzaicinot Bramanti.

Viņa vadībā Rafaels un Mikelandželo strādāja Vatikānā. Taču zināms arī tas, ka pāvests pieprasīja no māksliniekiem stingru pakļaušanos saviem rīkojumiem un bija ļoti skops, apmaksājot viņu darbu.

Leo X (1513-1521) vadībā Renesanses pāvestība sasniedza augstāko virsotni. Pāvesta galms humānistu sabiedrībā nodeva izsmalcinātus priekus. Šeit ir bijuši Rafaels, Makjavelli, Ariosto. Tētis iztērēja daudz naudas izklaidei un svētkiem. Lauvam X tiek piedēvēti šādi vārdi: "Izbaudīsim pāvestību, jo Dievs to mums ir sūtījis!" Taču pāvesta kase ātri iztukšojās, un visi, tostarp Roterdamas Erasms un Mārtiņš Luters, kas apmeklēja Romu, apvainojās par morāli, kas valdīja “jaunajā Babilonā”.

Neapmierinātība ar pāvestību pieauga. Taču Baznīcas lietas Leo X maz interesēja, un gaidāmajā reformācijā viņš redzēja tikai "klosteru ķildas".

Kad 1517. gadā Leo X slēdza Laterāna katedrāli, kas nepieņēma nekādus svarīgus lēmumus, ar viņa valdīšanu neapmierinātie kardināli Alfonso Petruči vadībā sāka sazvērestību, lai viņu nogalinātu.

Daži pētnieki uzskata, ka pāvests pats safabricēja šo sazvērestību, lai tiktu galā ar pretiniekiem. Lai nu kā, mēģinājums saindēt pāvestu cieta neveiksmi. Tad Leo X, rafinēts humānists, pakāra Petruči un trīs citus kardinālus, pārējos nosūtīja cietumā, piesprieda viņam lielus naudas sodus un iecēla 39 jaunus kardinālus no savu piekritēju vidus.

"Pāvesta Roma" Leo X vadībā tika arvien vairāk pārveidota. Renesanses pāvestu laikmetā visā pilsētā tika veikta milzīga būvniecība. Tad tika atklāti daudzi senās mākslas šedevri, starp tiem - Apollo Belvedere, Laocoon, Venus de Milo.

Leo X uzticēja Rafaelam izrakumu uzraudzību, kā arī visas Lauvas pilsētas rekonstrukcijas plāna sagatavošanu. Rafaels radīja slavenās freskas Vatikāna pilī.

Un pats mākslinieks attēloja pāvestu, kurš lasa kodeksu, nepotu ieskautu. Patiešām, Leo X laikā atkal valdīja neierobežots nepotisms. Roma pēc Florences kļuva par renesanses galvaspilsētu. Tomēr pēc Leo X pēkšņās nāves un "sacco di Roma" - pilsētas sakāves vāciešiem 1527. gadā - sākas strauja lejupslīde un tuvojas Renesanses beigas.

Renesanses kultūras uzplaukums, kas sakrita ar desmit pāvestu valdīšanas laiku, kuri paši pārņēma šo kultūru un veicināja tās uzplaukumu, liecināja par viduslaiku pāvestības beigām un jauna pasaules uzskata parādīšanos.

Viņi mēģināja pārvarēt Baznīcas un pāvesta krīzi nevis ar kardinālu reliģiskās reformas kaitējot pāvesta primātam, bet gan nostiprinot tās kultūras lomu. Ideju par pāvestu universālo varu iznīcināja nacionālo valstu uzplaukums, un pāvesti kļuva par politiķiem un mākslas mecenātiem.

Tomēr pāvesta Romas spožums un renesanses kultūra nespēja atrisināt ieilgušās problēmas, un sprādziens kļuva neizbēgams.

Renesanse un reformācija

XV-XVI gadsimtā. divas kultūras parādības – renesanse un reformācija – radīja sava veida revolūciju Rietumeiropas garīgajā dzīvē. Šķiet, ka starp viņiem ir maz kopīga. Renesanse ir senā mantojuma atdzimšana, laicīgais sākums. Reformācija bija baznīcas atjaunošana, un to pavadīja dziļu reliģisku jūtu uzliesmojums. Tomēr viņus vieno fakts, ka viņi iznīcināja veco viduslaiku vērtību sistēmu un veidoja jaunu skatījumu uz cilvēka personību.

Renesanse: individuālisma uzvaras un traģēdijas

Renesanses kultūra radās Itālijā 14. gadsimta otrajā pusē.

un turpināja attīstīties visu 15. un 16. gadsimtu, pakāpeniski vienu pēc otras aptverot visas Eiropas valstis. Laikabiedri šo laikmetu uztvēra kā "gaišu" laikmetu, kā atmošanos no viduslaiku "tumsas".

Pats nosaukums "Viduslaiki" parādījās tieši tad. Senā Grieķija un Roma ir kļuvuši par kaislīgas nostalģijas un pielūgsmes objektiem. Atgriešanās senatnē, tās ideālu atdzīvināšana izpaudās visdažādākajās jomās: filozofijā, literatūrā, mākslā. Renesanses kultūra vispirms parādījās intelektuāļu vidū un bija dažu īpašums, taču pamazām jaunas idejas, kaut arī vienkāršotā veidā, iesūcas masu apziņā, mainot tradicionālās idejas.

Viens no svarīgākajiem renesanses sasniegumiem ir humānisma parādīšanās filozofijā. Agrīnie humānisti: dzejnieks un filozofs F. Petrarka (1304-1374), rakstnieks G. Bokačo (1313-1375) - vēlējās radīt skaistu cilvēka personību, brīvu no viduslaiku aizspriedumiem un tāpēc, pirmkārt, , viņi mēģināja mainīt izglītības sistēmu: ieviest tajā humanitārās zinātnes, koncentrējoties uz studijām antīkā literatūra un filozofija.

Tajā pašā laikā humānisti nekādā gadījumā negāza reliģiju, lai gan pati baznīca un tās kalpotāji bija izsmiekla objekti. Drīzāk viņi centās apvienot divas vērtību skalas. Savā "Grēksūdzē" Petrarka rakstīja, ka kristietības askētiskā morāle attīra dvēseli, bet ne mazāk svarīga ir zemes eksistences vērtības apziņa, kas mantota no grieķiem un romiešiem.

Tādējādi viduslaiku miesas un gara opozīcija tika likvidēta.

Zemes rehabilitācija izpaudās tajā laikmetā, galvenokārt pasaules skaistuma un cilvēka ķermeņa, miesas mīlestības paaugstināšanā.

Mākslinieki sāka redzēt pasauli savādāk: plakanie, it kā bezķermeņa viduslaiku mākslas tēli padevās trīsdimensiju, reljefa, izliekta telpa. Rafaels Santi (1483-1520), Leonardo da Vinči (1452-1519), Mikelandželo Buonaroti (1475-1564) ar savu radošumu izdziedāja perfektu personību, kurā fiziskais un garīgais skaistums saplūst kopā saskaņā ar antīkās estētikas prasībām.

Cilvēks ar savām zemes kaislībām un vēlmēm parādījās arī literatūrā. Iepriekš aizliegtā miesīgās mīlestības tēma, tās naturālistiskie apraksti ir ieguvuši tiesības pastāvēt. Tomēr miesīgais neapspieda garīgo.

Tāpat kā filozofi, arī rakstnieki centās radīt divu principu harmoniju vai vismaz tos līdzsvarot. Slavenajā Bokačo Dekameronā palaidnīgi vieglprātīgi stāsti par brīvprātīgajiem mijas ar traģiskiem stāstiem par nelaimīgu vai nesavtīgu mīlestību.

Skaistajai Laurai veltītajos Petrarkas sonetos zemes vaibsti piešķirti debesu mīlestībai, bet zemes jūtas paceltas debesu harmonijā. Zīmējot cilvēka personības ideālu, renesanses figūras uzsvēra tās laipnību, spēku, varonību, spēju radīt un radīt sev apkārt jaunu pasauli.

Itāļu humānisti Lorenco Balla (1407-1457) un L. Alberti (1404-1472) par neatņemamu nosacījumu tam uzskatīja uzkrātās zināšanas, kas palīdz cilvēkam izdarīt izvēli starp labo un ļauno. Cilvēka augstā ideja bija nesaraujami saistīta ar viņa brīvās gribas ideju: cilvēks pats izvēlas savu dzīves ceļu un ir atbildīgs par savu likteni. Cilvēka vērtību sāka noteikt viņa personīgie nopelni, nevis stāvoklis sabiedrībā.

Tuvojas cilvēka personības spontānas un vardarbīgas pašapliecināšanās laikmets, atbrīvojoties no viduslaiku korporatīvisma un morāles, pakārtojot indivīdu kopumam.

Tas bija titānisma laiks, kas izpaudās gan mākslā, gan dzīvē. Pietiek atgādināt varonīgos tēlus, ko radījis Mikelandželo, un pats to radītājs - dzejnieks, mākslinieks, tēlnieks. Tādi cilvēki kā Mikelandželo vai Leonardo da Vinči bija patiesi cilvēka neierobežoto iespēju piemēri. Tomēr titānismam bija arī savs mīnuss, kas veda ne tikai pie labā, bet arī pie ļaunā.

Renesanse bija slavena arī ar draudīgām, arī titāniskām figūrām, piemēram, Cēzaru Bordžiju vai Lorenco Mediči. Ar Lorenco Mediči, dižciltīgas Florences dzimtas pārstāvi, tika saistīta mākslas uzplaukums Florencē 15. gadsimtā. Taču šis izglītotais, izsmalcinātais daiļās aizbildnis, kurš it kā iemiesoja laikmeta personības ideālu, nepameta novārtā intrigas un cīņā pret pretiniekiem izmantoja indi un dunci.

Pāvesta dēls Cēzars Bordža bija pazīstams ar zvērīgiem noziegumiem. Spontānam nevaldāmam individuālismam bija savas izmaksas. Tas radīja problēmu par personīgo izvēli starp labo un ļauno. Individuālās brīvības nasta pamazām sāka radīt traģisku attieksmi pret dzīvi, kas īpaši spilgti izpaudās 16. gadsimtā.

vēlās renesanses laikā. Nav nejaušība, ka izcilā angļu dramaturga V. Šekspīra (1564-1616) lugās cilvēks bieži tiek attēlots gan varonīgi, gan traģiski. Tāds ir Hamlets, kurā prāta titānisms ir apvienots ar vājumu, ar savu ierobežoto spēju sajūtu, saskaroties ar apkārtējo pasauli, kas ir ļaunprātības un kaislību pilna. Viņa darbos parādījās arī cits individuālista tips - egoists, tiecas pēc varas un paceļas pāri morālei (Makbets).

Citādi jautājumu par indivīda brīvību izlēma reformācija.

Reformācija: individuālisma robežas

Vācija kļuva par reformācijas dzimteni. Par tās sākumu tiek uzskatīti 1517. gada notikumi, kad teoloģijas doktors Mārtiņš Luters (1483-1546) ar savām 95 tēzēm runāja pret indulgenču pārdošanu. No šī brīža sākās viņa ilgstošais duelis ar katoļu baznīca.

Reformācija ātri izplatījās Šveicē, Nīderlandē, Francijā, Anglijā un Itālijā. Vācijā reformāciju pavadīja zemnieku karš, kas bija tā mērogā, ka neviena cita viduslaiku sabiedriskā kustība ar to nevar līdzināties. Reformācija savus jaunos teorētiķus atrada Šveicē, kur radās otrs lielākais centrs pēc Vācijas.

Tur Džons Kalvins (1509-1564), kurš tika saukts par "Ženēvas pāvestu", beidzot formalizēja reformācijas domu. Reformācija iznīcināja priekšstatus par baznīcas nesatricināmo garīgo spēku, par tās kā starpnieka lomu starp Dievu un cilvēkiem. Ne jau baznīcas sakramenti ved cilvēku pie žēlastības, bet gan personiskā ticība.

Vienīgais autoritatīvs avots kristietim ir Svētie Raksti, nevis pāvestu dekrēti. Pieprasot reformēt baznīcu, M. Luters apgalvoja, ka ir nepieciešams sekularizēties baznīcas īpašums, likvidēt klosteru ordeņus un izvietot klosteros skolas un slimnīcas.

Lozungs "lēta baznīca" bija ļoti populārs, bet galvenais reformācijas sasniegums bija īpaša loma, kas tika piešķirta indivīdam viņa individuālajā kopībā ar Dievu. Atņemts no baznīcas starpniecības, cilvēkam tagad pašam bija jāatbild par savu rīcību, proti, viņam tika uzlikta daudz lielāka atbildība.

Reformācija paaugstināja pasaulīgās dzīves un darbības nozīmi. Kalvins mācīja, ka Dievišķās labvēlības zīme pret cilvēku izpaužas viņa praktiskajā darbībā: veiksme vai neveiksme ir kritērijs, kas ļauj saprast, vai uz cilvēku gulstas lāsts vai žēlastība. Reformācijas darba tikums svētīja praktiskumu, uzņēmību.

Gan reformācija, gan renesanse centrā izvirzīja cilvēka personību, enerģisku, tiecas pārveidot pasauli, ar izteiktu spēcīgas gribas sākumu.

Taču reformācijai bija vairāk disciplīnas ietekme: tā veicināja individuālismu, bet ieviesa to stingrā, uz reliģiskām vērtībām balstītā morāles ietvarā. Reformācijai bija milzīga ietekme uz eiropiešu masu apziņu. Reformācijas ideju ātri aptvertajā Eiropā sāka veidoties jaunas, reformētas baznīcas - anglikāņu, luterāņu, kalvinistu, nepakārtotas Romas katoļiem.

Bieži vien jaunu reliģisko ideālu pieņemšana izraisīja asiņainus pilsoņu un reliģiskos karus, piemēram, protestantu prinču un Vācijas imperatora vadīto katoļu nometni, karš starp katoļiem un hugenotiem (kalvinistiem) Francijā.

Ievads

Atmoda (Renesanse) tiek definēta kā vēsturisks ideoloģiskās un kultūras attīstības process agrīno buržuāzisko revolūciju priekšvakarā. Tās elementi sāk parādīties feodālisma vēlīnā fāzē un ir saistīti ar feodālās sistēmas sairšanu. Viss process ilgst līdz agrīnajām buržuāziskajām revolūcijām.

Pēdējais renesanses hronoloģiskais periods ir reformācijas laikmets, kas pabeidz šo lielāko progresīvo satricinājumu Eiropas kultūras attīstībā.

Parasti Renesanses vēsturiskā nozīme tiek saistīta ar humānisma idejām un mākslinieciskajiem sasniegumiem, kas pretēji viduslaiku kristīgajam askētismam sludināja cilvēka diženumu un cieņu. Viņa tiesības uz racionālu darbību, prieku un laimi zemes dzīvē. Humānisti cilvēkā saskatīja skaistāko un pilnīgāko Dieva radījumu. Viņi attiecināja uz cilvēku radību, Dievam raksturīgās radošās spējas, redzēja viņa likteni pasaules izzināšanā un pārveidošanā, ko rotāja viņa darbs, zinātņu un amatniecības attīstībā.

Un šim dievišķajam humānistu cilvēkam reformisti iebilda ar domu par cilvēka pilnīgu nenozīmīgumu Dieva priekšā un viņu optimistisko un dzīvespriecīgo pasaules uzskatu ar skarbo brīvprātīgas savaldības un pašdisciplīnas garu.

Viņi izjūt nicinājumu pret “saprātu” un absolūtu uzticēšanos reliģijai, sasniedzot tumsonību un naida pret zinātni.

Reformācija ir plaša reliģiska un sociāli politiska kustība, kas aizsākās 16. gadsimta sākumā Vācijā un kuras mērķis bija pārveidot kristīgo reliģiju.

Sākot no Vācijas, reformācija pārņēma vairākas Eiropas valstis un noveda pie atkrišanas no Anglijas katoļu baznīcas, Skotijas, Dānijas, Zviedrijas, Norvēģijas, Nīderlandes, Somijas, Šveices, Čehijas, Ungārijas un daļēji arī Vācijas.

Termins "reformācija" izsaka to būtisku kustības pusi, kuras centrā ir kritika un uzbrukums katoļu baznīcas monopolstāvoklim. pāvesta baznīca un tās mācība toreizējās Eiropas sabiedrības politiskajā, ideoloģiskajā sistēmā.

F. Engelss definēja revolucionāru

reformu kustības gaita kā pirmā izšķirošā Eiropas filistinisma cīņa pret feodālismu. Šī īpašība bija saistīta ar Vācijas zemnieku karu, taču līdzīgas revolucionāras iezīmes ir ietvertas ikvienā pretfeodāli orientētā reformu kustībā, jo tā atspoguļo progresējošā filistinisma, topošās buržuāziskās šķiras, atbrīvošanās intereses.

Reformācija un renesanse

Viduslaiku sholastikas pārvarēšanas process principā tika veikts divos veidos: no vienas puses, caur renesansi un, no otras puses, caur Eiropas reformāciju.

Abas straumes atšķiras viena no otras viduslaiku sholastikas kritikas veidos, taču abas pauž nepieciešamību iznīcināt viduslaiku filozofija un ideoloģija, darbojas kā tās krīzes izpausme, veido priekšnoteikumus jaunā laika filozofijas pamatu radīšanai.

Straumēm ir kopīgs vēsturiskais pamats - abas pamazām “nobriest” feodālisma dzīlēs ar savu dabisko produkciju.

Darba rīku pilnveidošana un specializācija izraisīja daudzu apdzīvotu vietu un pilsētu rašanos, kas ātri auga un attīstījās, pakāpeniski atbrīvojās no feodāļu apspiešanas un kļuva neatkarīgas. Nepieciešamība attīstīt produktīvus spēkus dod impulsu eksperimentālām zināšanām par dabu, un nepieciešamība pēc neatkarīga darbinieka bezmaksas darba rada jaunas idejas par cilvēku, viņa brīvību un cieņu.

Renesanses humānisms kļuva par šo vajadzību universālu izpausmi, bet kultūra, zinātnes, mācības bija pieejamas šauram cilvēku lokam un nevarēja veicināt jaunās sistēmas uzvaru.

Tā laika garīgo dzīvi noteica reliģija.

Tad kāpēc baznīca nespēja atspēkot laika izaicinājumu? Kāpēc jūs neiebildāt pret protestantismu? Jo protestanti sniedza vieglu un pieejamu atbildi uz vēstures izaicinājumu: katoļu baznīca ir jānoraida, jo tā ir amorāla un tāpēc bezdievīga!

Katoļu baznīca, kurai ir vara pār Rietumeiropa un neskaitāmas bagātības, nokļuva bēdīgā situācijā.

Kristietība, kas radās kā nomākto un paverdzināto, nabadzīgo un vajāto kustība, viduslaikos kļuva dominējoša. Katoļu baznīcas nedalītā dominēšana visās dzīves jomās galu galā noveda pie tās iekšējas atdzimšanas un pagrimuma. Denonsācijas, intrigas, dedzināšana uz sārta utt tika darīts mīlestības un žēlsirdības skolotāja - Kristus vārdā! Sludinot pazemību un atturību, draudze kļuva nepieklājīgi bagāta. Viņa no visa guva labumu. Katoļu baznīcas augstākās kārtas dzīvoja nedzirdētā greznībā, nodevās niknai, trokšņainai laicīgai dzīvei, ļoti tālu no kristīgā ideāla.

Eiropas reformu kustībai, tās pirmajiem soļiem, liela nozīme ir čehu teologa Jana Husa mācībām.

Vairāki elementi, kas paredzēja baznīcas reformu, jau bija ietverti renesanses domātāju runās. Tāpēc reformācija un renesanse nav atdalāmas viena no otras.

Protestantisms

Reformācija radīja trešo, pēc pareizticības un katolicisma, kristietības atzaru - protestantismu.

Šī ir neatkarīgu un daudzveidīgu reliģiju, baznīcu kolekcija, kas atšķiras viena no otras ar dogmatiskām un kanoniskām iezīmēm. Protestanti neatzīst katoļu šķīstītavu, viņi noraida pareizticīgo un katoļu svētos, eņģeļus, Jaunavu; kristiešu trīsvienīgais dievs viņu vidū ieņem pilnīgu monopolstāvokli.

Galvenā atšķirība starp protestantismu un katolicismu un pareizticību ir doktrīna par tiešo saikni starp Dievu un cilvēku.

Pēc protestantu domām, žēlastība cilvēkam nāk no Dieva, apejot baznīcu, “glābšana” tiek panākta tikai caur cilvēka personīgo ticību un Dieva gribu. Šī doktrīna iedragāja garīgās varas dominēšanu pār laicīgo un baznīcas un pāvesta dominējošo lomu, atbrīvoja cilvēku no feodālās apspiešanas un pamodināja viņā savas cieņas sajūtu.

Saistībā ar cilvēka atšķirīgo attieksmi pret Dievu otršķirīga vieta ir ne tikai garīdzniecībai un baznīcai, bet arī reliģiskajam kultam protestantismā.

Nav relikviju un ikonu pielūgsmes, sakramentu skaits ir samazināts līdz diviem (kristības un komūnija), pielūgsme, kā likums, sastāv no sprediķiem, kopīgām lūgšanām un psalmu dziedāšanas. Formāli protestantisms balstās uz Bībeli, bet patiesībā katrai protestantu reliģijai ir savas ticības apliecības, autoritātes, "svētās" grāmatas.

Mūsdienu protestantisms izplatīts galvenokārt Skandināvijas valstīs, Vācijā, Šveicē, Anglijā un ASV, Kanādā, Austrālijā u.c.

Mārtiņš Luters

Reformu kustībai Mārtiņa Lutera (1483-1546) personā bija savs izcilais pārstāvis.

Šis vācu reformators, vācu protestantisma pamatlicējs, kuru ietekmēja mistiķis un Jana Husa mācības, nebija filozofs un domātājs.

Reformatora vecāki nāca no Tīringenes zemniekiem, kas maksā nodokļus.

1537. gadā vienā no savām “galda runām” Luters par savu bērnību un pusaudža gadiem runāja šādi: “Mani vecāki mani turēja stingrā, līdzinājās iebiedēšanai. Par vienu vienīgu riekstiņu, kuru kaut kā kāroju, mamma mani saputināja līdz asinīm.

Ar šo skarbo attieksmi viņi galu galā iegrūda mani klosterī. Lai gan viņi patiesi ticēja, ka viņiem klājas labi, mani viņi nobiedēja līdz kautrībai.

"Manuprāt," raksta E.Yu. Solovjova teikto: “Lutera lēmumu iestāties klosterī var uzskatīt par galīgo izpausmi šai vilšanās praktiskās veiksmes iespējās, kas kopumā bija raksturīga uzņēmēju-birģeru šķirai, kas bija nonākusi merkantīli feodālās aplaupīšanas situācijā un bez jebkāda veida. reliģiskais un morālais atbalsts.

Tajā pašā laikā šajā lēmumā ir ietverts arī nepārspējama birģera lepnuma elements: vēlme sasniegt savu, ejot "Dieva apstiprinātā" askētiskā praktiskuma ceļiem.

1505. gada jūlijā Luters aizgāja uz augustīniešu klosteri, kas bija slavens ar stingriem rituāliem. Tomēr viņa dažādo askētisko pūliņu rezultāts bija nožēlojams.

Neatkarīgi no tā, ko Luters darīja, Dieva pamestības apziņa viņu nepameta. 1512. gadā Luteru atkal piemeklēja melanholijas lēkme (jāpiebilst, ka 29 gadu vecumā Luters kļuva par teoloģijas doktoru un Vitenbergas augustīniešu konvencijas pavēlnieku, tas tolaik bija baznīcas apstiprināts progress), un viņš aizgāja pensijā kameru, kurā viņš sāka strādāt pie komentāru apkopošanas Psalmu tekstam latīņu valodā.

Negaidīti sev viņš atklāja jaunu nozīmi sen zināmiem tekstiem, kas noveda pie "revolūcijas" Lutera prāta izpratnē par taisnošanas un pestīšanas problēmu.

"Luters apzinājās, ka ir tieši saistīts ar Dievu, izmantojot šo sirdsapziņas spriedumu, kas liecināja par viņa Dieva pamešanu."

Pēc tam, kad Luters sāk apzināties, ka papildu "kristīgo nopelnu" attīstība klosterī ir tukša nodarbe. Un jau 1515.-1516.gadā viņš apšauba klosteriskās - askētiskās dievbijības pamatus.

Reformu kustības sākums bija notikums, kas notika Vitenbergā 1517. gada 31. oktobrī, kad Luters izsludināja savas vēsturiskās 95 tēzes pret indulgenču pārdošanu.

Tolaik bija teiciens: "Visus grēkus Baznīca piedod, izņemot vienu - naudas trūkumu." "Tēžu" galvenais motīvs ir iekšējas nožēlas un nožēlas motīvs, pretstatā jebkāda veida ārējai darbībai, jebkādiem darbiem, varoņdarbiem un nopelniem. "Tēžu" galvenā doma ir šāda: ideja par atmaksāšanas ziedojumiem ir dziļi sveša Kristus evaņģēlijam; evaņģēlija dievs no cilvēka, kurš ir grēkojis, neko neprasa, izņemot patiesu nožēlu par to, ko viņš ir izdarījis.

"Tēžu" galvenā ideja - tikai nožēla par Dievu - pamudināja ticīgo uz domu, ka viss baznīcas-feodālais īpašums ir nelikumīgs un piespiedu kārtā iegūts īpašums.

Renesanse aizsākās 14.-17.gs. pēc citiem - līdz XV - XVIII gs. Termins Renesanse (Renesanse) tika ieviests, lai parādītu, ka šajā laikmetā tika atdzīvinātas labākās senatnes vērtības un ideāli - arhitektūra, tēlniecība, glezniecība, filozofija, literatūra. Bet šis termins tika interpretēts ļoti nosacīti, jo nav iespējams atjaunot visu pagātni. Tā nav pagātnes atdzimšana tās tīrā veidā – tā ir jauna radīšana, izmantojot daudzas senatnes garīgās un materiālās vērtības.

Pēdējais Renesanses periods ir reformācijas laikmets, kas pabeidz šo vislielāko progresīvo satricinājumu Eiropas kultūras attīstībā.

Sākot no Vācijas, reformācija pārņēma vairākas Eiropas valstis un noveda pie atkrišanas no Anglijas katoļu baznīcas, Skotijas, Dānijas, Zviedrijas, Norvēģijas, Nīderlandes, Somijas, Šveices, Čehijas, Ungārijas un daļēji arī Vācijas. Šī ir plaša reliģiska un sociāli politiska kustība, kas aizsākās 16. gadsimta sākumā Vācijā un kuras mērķis bija pārveidot kristīgo reliģiju.

Tā laika garīgo dzīvi noteica reliģija. Bet baznīca nespēja pretoties laika izaicinājumam. Katoļu baznīcai bija vara pār Rietumeiropu un neizsakāmas bagātības, taču tā nonāca bēdīgā situācijā. Kristietība, kas radās kā nomākto un paverdzināto, nabadzīgo un vajāto kustība, viduslaikos kļuva dominējoša. Katoļu baznīcas nedalītā dominēšana visās dzīves jomās galu galā noveda pie tās iekšējas atdzimšanas un pagrimuma. Denonsācijas, intrigas, dedzināšana uz sārta utt tika darīts mīlestības un žēlsirdības skolotāja - Kristus vārdā! Sludinot pazemību un atturību, draudze kļuva nepieklājīgi bagāta. Viņa no visa guva labumu. Katoļu baznīcas augstākās kārtas dzīvoja nedzirdētā greznībā, nodevās niknai, trokšņainai laicīgai dzīvei, ļoti tālu no kristīgā ideāla.

Vācija kļuva par reformācijas dzimteni. Par tās sākumu tiek uzskatīti 1517. gada notikumi, kad teoloģijas doktors Mārtiņš Luters (1483 - 1546) ar savām 95 tēzēm runāja pret indulgenču pārdošanu. No šī brīža sākās viņa ilgstošais duelis ar katoļu baznīcu. Reformācija ātri izplatījās Šveicē, Nīderlandē, Francijā, Anglijā un Itālijā. Vācijā reformāciju pavadīja zemnieku karš, kas bija tā mērogā, ka neviena cita viduslaiku sabiedriskā kustība ar to nevar līdzināties. Reformācija savus jaunos teorētiķus atrada Šveicē, kur radās otrs lielākais centrs pēc Vācijas. Tur Džons Kalvins (1509 - 1564), kurš tika saukts par "Ženēvas pāvestu", beidzot formalizēja reformācijas domu. Galu galā reformācija radīja jaunu virzienu kristietībā, kas kļuva par Rietumu civilizācijas garīgo pamatu - protestantismu. Protestantisms atbrīvoja cilvēkus no reliģijas spiediena praktiskajā dzīvē.Reliģija kļuva par cilvēka personīgo lietu. reliģiskā apziņa aizstāts ar sekulāru pasaules uzskatu. Reliģiskie rituāli ir vienkāršoti. Bet galvenais reformācijas sasniegums bija īpašajā lomā, kas tika piešķirta indivīdam viņa individuālajā kopībā ar Dievu. Atņemts no baznīcas starpniecības, cilvēkam tagad pašam bija jāatbild par savu rīcību, proti, viņam tika uzlikta daudz lielāka atbildība. Dažādi vēsturnieki dažādos veidos risina jautājumu par renesanses un reformācijas attiecībām. Gan reformācija, gan renesanse centrā izvirzīja cilvēka personību, enerģisku, tiecas pārveidot pasauli, ar izteiktu spēcīgas gribas sākumu. Taču reformācijai bija vairāk disciplinējošs efekts: tā veicināja individuālismu, bet ieviesa to stingrā, uz reliģiskām vērtībām balstītā morāles ietvarā.

Renesanse veicināja neatkarīgas personas rašanos ar morālās izvēles brīvību, neatkarīgu un atbildīgu savos spriedumos un rīcībā. Protestantu ideju nesēji pauda jauna tipa personību ar jaunu kultūru un attieksmi pret pasauli.

Reformācija vienkāršoja, pazemināja un demokratizēja baznīcu, nostādīja iekšējo personīgo ticību augstāk par ārējām reliģiozitātes izpausmēm un piešķīra buržuāziskās morāles normām dievišķu sankciju.

Baznīca pamazām zaudēja savas “valsts valstī” pozīcijas, tās ietekme uz iekšpolitiku un ārpolitiku būtiski mazinājās, vēlāk pilnībā izzuda.

Jana Husa mācības ietekmēja Mārtiņu Luteru, kurš vispārējā nozīmē nebija filozofs un domātājs. Bet viņš kļuva par vācu reformatoru, turklāt vācu protestantisma pamatlicēju.

Lekcija. Renesanses un reformācijas kultūra.

Plāns

Humānisms un baznīcas reformācijas ideoloģija.

Renesanses un reformācijas kopīgās iezīmes un atšķirības.

Protestantu reformācijas kultūrvēsturiskā dominante.

Literatūra

Gorfunkels A.Kh. Humānisms – Reformācija – kontrreformācija: Sab. Art. // Renesanses un reformācijas kultūra / Red. Ed. R.I. Hlodovskis. M.: Nauka, 1981. 7.-18.lpp (A544399).

Stams S.M. Humānisms un baznīcas reformācijas ideoloģija // Turpat. 29.-39.lpp.

Retrova M.T. Par renesanses un reformācijas salīdzināšanas kritērijiem // Turpat. 40.-48.lpp.

Jautājums par renesanses un reformācijas attiecībām jau daudzus gadsimtus ir satraucis ikvienu, kas šim laikmetam pievērš savu zinātnisko uzmanību.

Renesanses un reformācijas būtības izpētes problēmas it kā ir vērstas uz divi precizējumi, specifikācija ģenerālis, i., kas savieno, apvieno šos divus jēdzienus un konkretizēšanu, noskaidrošanu, kas viņu šķeļ, iebilst tos viens otram.

Dažās Eiropas valstīs Renesanse ilgstoši attīstījās bez reformācijas (Itālija), citās Renesansi ļoti īsu laiku nepavadīja reformu kustība (Anglijā, Francijā), trešās valstīs renesanse un reformācija sakrita. hronoloģiski (Skandināvija).

Vispirms noskaidrosim tādas parādības viduslaiku kultūrai kā humānistiskā renesanse būtību. Renesansē humānisms darbojas kā progresīva, progresīva ideoloģija, kas apliecināja tiesības uz neatkarīgu pastāvēšanu un laicīgās kultūras attīstību. Humānistiskās kultūras kodols ir antropocentrisms, veidota doktrīna par cilvēku, par cilvēka brīvību, par iespēju realizēt cilvēka - “otrā Dieva” radošās spējas viņa darbībai atvērtā, zemes prieku pilnā pasaulē.

Humānisma ideoloģija veicināja indivīda garīgo emancipāciju un vispusīgu attīstību. Galvenā plūsma, tendence šajā ideoloģijā bija individualizējošs humānisms. Un šī individuālistiski orientētā ideoloģija radīja lielākos ideoloģiskos, mākslas, zinātnes sasniegumus, kas ir tālu pārdzīvojuši savu laikmetu.

Šī individuālistiskā ideoloģija palīdzēja pirmo reizi paskatīties uz vēsturi, uz politisko cīņu, uz valsti cilvēka acīm, tas ir, kā izvilkt sociālās zināšanas no teoloģijas spēka.

Reformācija ir reliģiska kustība nav nekādas opozīcijas katolicismam. Pie opozīcijas jāmin luterānisms un kalvinisms, kas izveidojās par neatkarīgām reformētām baznīcām.

Ar kontrreformāciju saprotam darbību, pareizāk sakot, katoļu reakciju, ko vadīja jezuītu ordenis, kas tika organizēts pēc Tridentas koncila ar mērķi atjaunot katoļu baznīcas neaizskaramību un garīgo varu, monopolu.

Milzīgu lomu katoļu baznīcas nostiprināšanā spēlēja Tridentas koncils 1545.-1563.gadā. Ja inkvizīcijas un cenzūras mērķis bija reformācijas apspiešana un tās ideju, kā arī laicīgās brīvdomības izskaušana, tad koncila mērķis bija ne tikai nosodīt protestantu ķecerību, bet arī veikt pasākumus katoļu baznīcas stiprināšanai. Pāvesta izsludinātajā bullā tika iezīmēti šādi koncila uzdevumi: katoļu ticības skaidra definīcija un baznīcas reforma. Galvenais mērķis bija katoļu mācības sistematizācija un apvienošana. Nepieciešamību pēc tā izraisīja protestantu reformatoru runas, cenšoties satricināt tradicionālos pamatus. Pāvests Pāvils III uzskatīja, ka baznīcas dogmatiskā un organizatoriskā konsolidācija pāvesta pakļautībā ir būtiska reformai un cīņai pret protestantiem.

Katedrāles darbi, kas tika uzsākti 1543. gadā mazajā pierobežas pilsētā Trento (lat. Trident) starp Itāliju un Vāciju, ar ilgiem pārtraukumiem turpinājās 18 gadus, līdz beidzot tika pieņemti lēmumi. Vispirms tika norādīts uz hierarhijas, tradīciju un baznīcas sakramentu neaizskaramību. Īpaši tika uzsvērta baznīcas kā starpnieka funkcija pestīšanas sasniegšanā. Viss, ko protestanti gribēja gāzt, tika apstiprināts un nostiprināts.

Koncils noraidīja protestantu reformatoru galveno postulātu, saskaņā ar kuru tikai Bībele ir ticības avots, un apstiprināja, ka Svētā Tradīcija ir arī ticības avots. Viņš apstiprināja pāvesta pārākumu baznīcā, garīdznieku statusu, celibātu, misi, grēksūdzes sakramentu, svēto godināšanu un relikviju godināšanu.

Renesansi un reformāciju var salīdzināt trīs galvenie plāni.

1. Pirmkārt, tos salīdzina kā divi "kontakti savā starpā Eiropas vēstures parādības. Šajā aspektā renesanse un reformācija parādās ne tik daudz kā laikmeti (dažās valstīs ir grūti novilkt robežlīniju starp reformāciju un renesansi), bet gan kā specifiski vēstures un kultūras procesi visā to izpausmju sarežģītībā. un attiecības.

Svarīgi uzsvērt, ka reformācijas (reformāciju) sākumā "darījums", kas balstīts uz attīstītu un dažkārt nīkuļojošu renesanses tradīciju. Atmoda notiek pirms reformācijām un to aizvieto, lai gan tieši humānisms pavēra ceļu reformatoriem un tā ideoloģiskais un kultūras mantojums kļuva par reformu procesu pamatu. Bet reformācijas laikmetā notika principiāli atšķirīga Renesanses galveno rezultātu izpratne un pielietojums.

2. Otrais ģenerālplāns Renesanses un Reformācijas salīdzinājums ir viņu vēsturiskā ģenētiskā analīze. Tas ir, to pamatu – vēsturisko, vēsturisko un kultūras tradīciju salīdzinājums, no kuriem tie ģenētiski izauguši.

Gan renesansei, gan reformācijai bija raksturīgas "atgriešanās", "atjaunošanas", "atjaunošanas" idejas. Gan šur, gan tur apzināti pievēršas vēsturiskiem precedentiem. Taču rodas jautājums par inovācijas un inovācijas saturu. Ko renesanse "reformēja" savos "atdzīvināšanas" meklējumos, un ko reformācijas centās "atdzīvināt" savā "reformēšanas" nodomā?

Gan renesansi, gan reformāciju saista vēlme atjaunot sagrozītas senās vērtības. Ideja par atgriešanos bija saistīta ar daudzu pastāvošo tradīciju apņēmīgu noraidīšanu. Bet ar to līdzība beidzas. Humānistu un reformatoru noliegšanas mērogs un objekts ir atšķirīgs. Renesanse, kopumā būdama laicīga kustība, tika īstenota ietvaros Kristiešu katolis principiem, t.i. nelaužot katolicismu. Atšķirībā no renesanses, reformācija kopš tās pirmsākumiem nepārprotami iebilda pret katolicismu visā diapazonā - no dogmām un rituāliem līdz baznīcas organizācijai un reliģiskajai dzīvei. Reformācija un renesanse "atjaunoja" dažādas vēsturiskās tradīcijas.

3. Trešais plāns- tas ir renesanses un reformāciju kā vēsturisku un kultūras sistēmu salīdzinājums vai salīdzinājums, kas tika realizēts visās sabiedrības sfērās - no garīgās darbības augstākajām jomām līdz politiskajai praksei un ikdienas realitātēm.

Renesanse un reformācija ir dažādi organizētas sistēmas. Renesanse ir vesela; tās dažādo aspektu un elementu savstarpējā saistība ir bez stingrības, tā ir organiska. Renesanse ir atvērta sistēma, kas ir gatava daudz paņemt, daudz ko uztvert. Reformācija kā tendence ir ļoti sadrumstalota (doktrīnas, ķecerības, mācības utt.)

Reformācijas no to uzbūvēšanas brīža ir grūti caurstrāvojamas, jo lielākā daļa no tām ir saistītas ar stingru priekšrakstu sistēmu.

Renesanse un reformācijas ir orientētas uz dažādiem mērķiem, atšķiras to paplašināšanās un izplatības mehānisms.

Tagad mēģināsim sīkāk salīdzināt dažus abu sistēmu būtiskos aspektus.

Abu ideoloģisko sistēmu pretestība ir acīmredzama. Humānisms aicināja cilvēku no citas pasaules svētlaimes fantoma uz aktīvu un priecīgu radošo dzīvi uz zemes; Reliģiskās reformācijas mācības pakļāva cilvēku Dieva augstākajam spēkam un pieprasīja bezierunu paklausību burtam svētais raksts. Ne velti daudzi humānisti, kas sākumā atzinīgi novērtēja reformāciju, tad sašutuši no tās novērsās kā no jauna sholastikas un fanātisma.

Humānisti bija pārliecināti cilvēka prāta visvarenība, gluži otrādi, reformatori bija iedvesmoti ideja par ticības visvarenību. Saprāts tika atļauts kā palīglīdzeklis, ticība tika novietota neizmērojami augstāk. “Lai neviens nedomā, ka viņš var saprast ticību ar saprātu... Tas, ko Kristus saka, ir patiesība, neatkarīgi no tā, vai es vai kāds to varam saprast,” rakstīja Luters. Luters grāmatā Pret debesu praviešiem prātu nosauca par velna netikli, kas tikai apkauno un apgāna visu, ko Dievs saka un dara.

Humānisti, kas popularizē sekulāru, saprāta piesātinātu cilvēcisku kultūru, iedvesmojās no senās gudrības. Savukārt Luters bija sašutis, ka "universitātēs valda ne tik daudz Kristus, cik aklais pagānu skolotājs Aristotelis" un ieteica visus svarīgākos stagiriešu darbus izņemt no mācīšanas. Kalvins jaunībā dažkārt atzinīgi izteicās par senatnes gudrajiem un pat citēja Platonu, Aristoteli, Ciceronu, taču pat tad viņš viņu darbus novietoja neizmērojami zemāk par Svētajiem Rakstiem. Vēlāk, noraidot visu, kas nav kristīgs, viņš iebilda: "Viss, kas pagāniem šķiet slavējams, ir nevērtīgs." Viņš apsūdzēja humānismus, ka tie "vienmēr augstprātīgi nicina evaņģēliju".

Humānisti kritizēja sholastiku no racionālisma pozīcijām, bet reformatori no mistiskām. Reformatori varēja atzīt saprātu praktiskajā dzīvē, bet ne teoloģijā. Tomēr humānisms noraidīja sholastiku, kā arī teoloģiju.

Humānistiskā pasaules uzskata stūrakmens bija ticība cilvēka kā dabiskas būtnes izcilajiem nopelniem, viņa fizisko un morālo spēku neizsmeļamajām bagātībām. Humānisti ienīda reliģiskās morāles askētismu.

Gluži pretēji, Luters izgāja no “cilvēka dabas radikālas un vispārējas samaitātības”: “...mūsos nav nekā tīra vai laba, bet mēs paši un tas, kas mums ir, slīkstam grēkā...” (Luters). Kalvins sauca cilvēku par "nicināmu niecīgumu". Luters pieļāva laulību tikai kā nepieciešamību, par ideālu viņš uzskatīja celibātu. "Vai pasaulē ir kāds vīrietis, kurš nevēlētos dzīvot jaunavai un bez sievas, ja vien varētu?"

Humānisms ir pārliecināts, ka cilvēka griba spēj pretoties ārējiem likteņa spēkiem, un cilvēks spēj atbrīvoties no bailēm. Ticība baudas un prieka dabiskumam atmaskoja ciešanu iedomāto svētumu. Luters apgalvoja, ka ticība nāk no bailēm un prasa bailes: "Tiklīdz cilvēks dzird Dieva vārdu, viņu pārņem bijība, trīce, šausmas."

Šādas pasaules un cilvēka interpretācijas ētiskais iznākums bija galvenais reliģiskais imperatīvs ir paklausība. Pretēji garīdznieku apgalvojumiem nevis reliģijā (vecā vai atjaunotā), bet tieši humānismā tika ietverts impulss reālai morālai pilnībai, cilvēka kā garīgi suverēnas personības veidošanai. Jaunajā pasaules skatījumā dominēja ideja par cilvēku, kura augsto cieņu noteica nevis cēls izcelsme vai bagātība, bet tikai personiskā varenība, cēlums darbos un domās.

No visa iepriekš minētā rodas loģisks jautājums, kāpēc reformācijas ideoloģija, kas cēlusies no cilvēka samaitātības, nespējas kontrolēt savu likteni, nevis renesanses, kļuva par valsts antifeodālās cīņas karogu. masām?

Pirmkārt, visi reformācijas strāvojumi noraidīja veco, feodālo katoļu baznīcu, un tā tautas acīs bija galvenais netikumu avots, kuru likvidējot, likās, viss ļaunums sabruks. Ideja par grēka attaisnošanu ar ticību deva cerību uz pestīšanu ar Dieva žēlastību. Reliģijas solītie labumi, šķiet, bija pieejami ikvienam.

Humānistiskā ideoloģija (īpaši veidošanās sākuma stadijā) tomēr bija elites kultūras atribūts(latīņu valoda, politiskā, pedagoģiskā darbība). Nav nejaušība, ka humānisma idejas dažās valstīs nāca no galma aristokrātiskās elites.

Humānisms ticēja cilvēces pilnības un harmonijas sasniedzamībai caur indivīda harmonisku pilnību. Viņu interesēja indivīds, bet ne masa. Kopumā viņš palika vienaldzīgs pret masu akcijām. Nav pārsteidzoši, ka viņš nevarēja izveidoties organizatoriski (Akadēmijas, aprindas, kopienas utt.) neskaitās. Viņam neizdevās izveidot saliedētas, kaujinieciskas organizācijas, piemēram, kalvinistu konsistorijas. Humānisms nav spējis pilnībā pārvarēt teoloģiskā pasaules uzskata pārākumu. Renesanses inteliģence vēlējās dominēt pār cilvēku prātiem, reformatori vienmēr centās tam pievienot varu pār pašiem cilvēkiem. Reformācija un it īpaši kontrreformācija atdzīvināja figūras tipu, kas būtiski atšķīrās no renesanses figūras (radītāja). Patiesības jēdzienu saprot dažādi. Šeit runa nav par pārliecības pakāpi, bet gan pārliecības būtību. Renesanses oratoram pretojas sludinātāja tips, brīvi filozofējoša komentētāja tipam pretstatā kodifikatora un doktrināra tips.

Humānisma patiesība ir visaptveroša attīstīta persona, bet tā ir pārāk daudzpusīga patiesība. Tāpēc humānisti nebija gatavi nenogalināt vai nemirt skaistuma dēļ, belles-lettres. Reformatori kopumā bija gatavi nogalināt un mirt idejas dēļ. Humānisti bieži paši kļuva par reformatoriem. Taču neviens reformators nepameta savas idejas atbalstītāju nometni.

Reformācija bija reliģiska reakcija uz renesansi, tās sekulārās noliegums tās galvenajā pasaules uzskata orientācijā - humānismā.