Palīdzība par Tele2, tarifi, jautājumi

Zinātnieki atzīst, ka islāms radās, apvienojot jūdaisma un kristietības elementus. Musulmaņi tic vienam Dievam – Allāham (ticība kuram ir islāma kulta būtība), visvarenam un cilvēkam nesaprotamam. Lai cilvēcei pateiktu patiesību par Dievu un pasauli, tika izraudzīti īpaši cilvēki – pravieši, no kuriem pēdējais bija Muhameds. Citi agrākie pravieši bija Ādams, Noa, Ābrahāms, Lots, Mozus, Dāvids, Salamans, Jēzus Kristus un citi, kuru mācības pēc tam lielā mērā sagrozīja viņu sekotāji, izņemot, protams, atlikušās patiesās Muhameda mācības. Tādējādi islāms izceļ kristiešus un ebrejus no citu reliģiju piekritēju vidus, uzskatot tos par "grāmatas cilvēkiem". Pasaule saskaņā ar islāmu tika radīta sešās dienās: Allāhs teica: “Esi”, un parādījās debesis un zeme. Cilvēku Allāhs radīja no zemes: izlējis cilvēka čaulu no māla, Allāhs iedvesa cilvēkā “savu garu” – dzīvību. Tādējādi cilvēks sastāv no divām būtībām – miesas un garīgās. Musulmaņi uzskata, ka pēc cilvēka nāves sagaida dievišķā atmaksa – universālais Dieva spriedums. Cilvēka pēcnāves liktenis būs atkarīgs no tā, kā viņš uzvedās savas dzīves laikā, no viņa pastrādāto slikto un labo darbu attiecības tajā. To nav grūti aprēķināt: galu galā katram cilvēkam eņģeļi sāk īpašu rituli, kurā viņi ievada visus viņa darbus. Pēdējā sprieduma dienā katrs saņems pelnīto un nokļūs vai nu debesīs, vai ellē. Cilvēka liktenis un viņa nāves stunda, musulmaņi saka, jau iepriekš ierakstīti Likteņu grāmatā. Arābu attieksmi pret likteni atspoguļo vecais sakāmvārds: "Nāves diena ir noteikta ikvienam." Kopš neatminamiem laikiem viņi likteni ir sapratuši kā iepriekš noteiktu likteni, neatvairāmo un nemainīgo laika ritējumu. Islāms attīstīja un nostiprināja šo pieeju – viņi sāka raudzīties uz likteni kā uz viena un visvarenā Dieva gribas izpausmi. Jau 7. gs. islāmā radās šādi virzieni, kas pastāv vēl šodien: - Haraždīts apgalvoja, ka jebkurš šīs kopienas ievēlēts ortodoksālais musulmanis varētu būt reliģiskas kopienas vadītājs. - Saskaņā ar sunnītu koncepciju starp reliģisko kopienu un topošo valsts vadītāju - kalifu ir jānoslēdz īpašs līgums, un pašam kalifam ir jāatbilst šādiem nosacījumiem, jābūt augstākā ranga teologa-jurista titulam. , esi no Kurašu cilts (pats Muhameds piederēja šai ciltij ), esi taisnīgs, gudrs, vesels un rūpējies par saviem pavalstniekiem. - Šiīti uzskatīja, ka valstij un reliģiskajai varai ir dievišķs raksturs un tāpēc to var mantot tikai tiešie Muhameda mantinieki. (Šiīti neatzīst sunnītu kalifus). VII-VIII gadsimta mijā. Islāmā ir attīstījusies vēl viena tendence - sūfisms, kas beidzot izveidojās līdz 12. gadsimtam. viņa sekotājus sauca par faķīriem jeb dervišiem. Viņi nosodīja bagātību, pasludināja nabadzības un pašaizliedzības kultu, lai glābtu dvēseli un saplūstu ar Dievu, kā arī attīstīja mācību par pakāpenisku Dieva atziņu un saplūšanu ar viņu caur mistisku mīlestību un intuitīvām dievišķām atziņām.

Islāma doktrīnas avoti ir: Korāns, Sunna un islāma likums "Šariats". Korāns (no arābu, "kuran" - lasīšana) ir augstākais un vispilnīgākais no svētajiem rakstiem. Musulmaņi uzskata, ka zem Allāha troņa mūžīgi pastāv Korāns, kura saturu viņš pravietim Muhamedam nodeva erceņģelis Džabrails. Patiesībā Korashch beidzot tika rediģēts ar kalifu Osmanu B 644-656. Korāna saturu lielā mērā noteica paša Muhameda sprediķi un teicieni, kurus, saskaņā ar leģendu, pierakstījuši viņa skolēni. Tāpat kā Bībele, arī Korāns ir reliģisku noteikumu, likumu, leģendu un tradīciju kolekcija, kas iepriekš bija izplatīta starp arābiem un aizgūta no citām tautām.

Līdzās Korānam Sunna ir svarīgs islāma doktrīnas un likumu avots. Sunna ir musulmaņu svēta tradīcija, kas ir hadītu kolekcija – stāsti par pravieša Muhameda izteikumiem un rīcību. Sunna (no arābu "paražas" - kā piemērs) ir kļuvusi par galveno avotu, kas papildina un izskaidro Korānu.

Korāna un Sunnas noteikumi veidoja feodālo musulmaņu likumu – šariata – pamatu. Šariats (no arābu valodas - pareizais veids) definē gan tiesiskās, gan morālās attiecības. Tas viss kopā noved pie tā, ka islāms darbojas kā dzīvesveids, kas pilnībā nosaka cilvēku pasaules uzskatu un uzvedību.

Islāma doktrīnas būtība ir šāda: ticība vienam Dievam, Allāham, eņģeļiem un dēmoniem; Korāna svētums, pravieši un Muhameda misija; ticība debesīm un ellei; dievišķajā predestinācijā; ticība dvēseles nemirstībai.

Islāma galvenie kulta priekšraksti ir formulēti piecu musulmaņa pienākumu formā: 1) ticība vienam dievam Allāham – "Nav cita dieva kā tikai Allāhs, un Muhameds ir viņa sūtnis"; 2) katru dienu B piecas reizes lūgšana (lūgšana); 3) posturāza ievērošana (ramadāna mēnesī); 4) nodoklis - legalizēta žēlastība - zakat, žēlastības izdalīšana trūcīgajiem; 5) svētceļojums uz Meku – Hajj.

Eid al-adha (eid al-kabir, Kurban Bayram, Kurmandyk) - upurēšanas svētki Musulmaņu svētki. Lai gan tā pastāvēšana aizsākās pirmsislāma laikos, id al-adha ir tiešs senās Arābijas pirmsmusulmaņu pagānu kultu turpinājums. Šos svētkus bieži uztver kā valsts svētkus.

Gavēņa pārkāpšanas svētki (Eid al-Fitr, Eid al-Fitr) - pabeidz gavēni Ramadāna mēnesī un ilgst trīs dienas. Tie ir otrie svarīgākie musulmaņu svētki pēc Eid al-Adha.

Imāma Huseina (ashura, shah-say-wahsey) piemiņas diena ir šiītu musulmaņu, kā arī dažu sūfiju brālību sekotāju galvenie svētki.

Pravieša Muhameda (mavlyud, maw-lud-an-nabi) dzimšanas diena. Precīzs Muhameda dzimšanas datums nav zināms. Parasti to nosaka 570 g.

Iepriekšnolemtības nakts (laylat al-qadr) ir Ramadāna mēneša 27.dienas nakts, kurā saskaņā ar musulmaņu tradīcijām sākās Korāna sūtīšana pravietim Muhamedam.

Miraj (isra wa-l-miraj, rajab-bairam) ir svētki, kas veltīti pravieša Muhameda fantastiskā ceļojuma piemiņai mītiskā spārnotā dzīvnieka Burakā uz Jeruzalemi (Izra) un pacelšanos no turienes uz Allāha debesu troni.

Musulmaņu Jaunais gads, tāpat kā citi svētki, tiek svinēts Mēness kalendārs. Musulmaņu hronoloģijas datumi tiek skaitīti no migrācijas brīža: Pravieša Muhameda (Hidžra) no Mekas uz Medīnu 622. gadā 15. jūlijā.

Mūsdienās daudzi svētki un rituāli ir cieši saistīti ar nacionālajiem, tāpēc ievērojama daļa neticīgo pilda reliģiskās prasības, uzskatot tās par savām nacionālajām tradīcijām.

Svētie Raksti (Bībele) un sakrālās tradīcijas (septiņu 4.-8.gadsimta ekumenisko koncilu lēmums, kā arī lielāko baznīcas autoritātes, piemēram, Aleksandrijas Atanāzija, Bazilika Lielā, Gregorija Teologa, Damaskas Jāņa, Džons Hrizostoms) ir atzīti par doktrīnas pamatu. Šo Baznīcas tēvu ziņā bija formulēt ticības apliecības pamatprincipus.

Nozīmīgu vietu pareizticībā ieņem sakramentālie rituāli, kuru laikā saskaņā ar baznīcas mācību pār ticīgajiem nolaižas īpaša žēlastība. Baznīca atzīst septiņus sakramentus:

Kristības ir sakraments, kurā ticīgais, trīs reizes iegremdējot ķermeni ūdenī ar Dieva Tēva un Dēla un Svētā Gara piesaukšanu, iegūst garīgu dzimšanu. Cilvēks (visbiežāk mazulis) ne tikai atbrīvojas no tā sauktā pirmgrēka, kļūst par pareizticīgo kristieti;

Krizmācijas sakramentā ticīgajam tiek dotas Svētā Gara dāvanas, atgriežoties un stiprinot garīgo dzīvi. Apstiprināšana notiek pēc kristībām (ticīgajiem - tūlīt pēc kristībām, bet katoļiem - pēc noteikta laika) un sastāv no cilvēka iesvētīšanas par kristieti, eļļojot noteiktas ķermeņa daļas ar īpašu aromātisko eļļu (mirres), kas satur it kā "dievišķo žēlastību", "dāvanas svēto garu".

Komūnijas sakramentā ticīgais maizes un vīna aizsegā pieņem pašu Kristus Miesu un Asinis mūžīgai dzīvībai.

Grēku nožēlas jeb grēksūdzes sakraments ir savu grēku atzīšana priestera priekšā, kurš tos atbrīvo Jēzus Kristus vārdā.

Priesterības sakraments tiek veikts ar bīskapa ordināciju vienas vai otras personas paaugstināšanas garīdznieka pakāpē laikā. Tiesības izpildīt šo sakramentu ir tikai bīskapam.

Laulības sakramentā, kas notiek templī kāzās, tiek svētīta līgavas un līgavaiņa laulības savienība.

Unction (unction) sakramentā, kad ķermenis tiek svaidīts ar eļļu, slimajiem tiek piesaukta Dieva žēlastība, dziedinot dvēseles un miesas vājības. Šī sakramenta laikā garīdznieks piedod grēkus smagi slimam vai mirstošam cilvēkam un “apveltī” nepieciešamo svētumu pēcnāves dzīvei.

Apsveriet galvenās kristietības konfesionālās formas, kas veidojas šajā procesā vēsturiskā attīstība kristīgo pasauli.

Otrs lielākais (kopā ar pareizticību) kristietības virziens ir katolicisms. Vārds "katolicisms" nozīmē universāls, universāls.

Pareizticība – viens no trim galvenajiem kristietības virzieniem – ir vēsturiski veidojusies, veidojusies kā tās austrumu atzars. Tas tiek izplatīts galvenokārt Austrumeiropas, Tuvo Austrumu un Balkānu valstīs. Ar nosaukumu "pareizticība" (no grieķu vārda "pareizticība") pirmo reizi sastopas 2. gadsimta kristiešu rakstnieki. Pareizticības teoloģiskie pamati veidojās Bizantijā, kur tā bija dominējošā reliģija 4.-11.gs.

Tās pirmsākumi ir no nelielas Romas kristiešu kopienas, kuras pirmais bīskaps saskaņā ar leģendu bija apustulis Pēteris. Katolicisma izolācijas process kristietībā sākās jau 3.-5.gadsimtā, kad pieauga un padziļinājās ekonomiskās, politiskās un kultūras atšķirības starp Romas impērijas rietumu un austrumu daļām.

Sākumu kristīgās baznīcas sadalīšanai katoļu un pareizticīgo lika Romas pāvestu un Konstantinopoles patriarhu sāncensība par pārākumu g. Kristīgā pasaule. Ap 867. gadu pastāvēja plaisa starp pāvestu Nikolaju I un Konstantinopoles patriarhu Fotiju.

Katolicisms kā viens no kristīgās reliģijas virzieniem atzīst savas pamatdogmas un rituālus, taču tam piemīt vairākas dogmas, kulta un organizācijas iezīmes. kristietības ticības apliecība katoļu reliģija

Katoļu ticības, kā arī visas kristietības pamats ir Svētie Raksti un Svētā Tradīcija. Tomēr atšķirībā no Pareizticīgo baznīca, katolis uzskata par svētu tradīciju ne tikai pirmo septiņu ekumēnisko koncilu, bet arī visu turpmāko koncilu rezolūcijās un papildus pāvesta vēstījumos un rezolūcijās.

Uz II Vatikāna katedrāle(1962. - 1965. gadā) sākās agiornamento process - atjaunošana, modernizējot visus baznīcas dzīves aspektus. Pirmkārt, tas ietekmēja pielūgsmes tradīciju. Piemēram, atteikums veikt pakalpojumu obligāti latīņu valodā.

Protestantisma būtība ir šāda: dievišķā žēlastība tiek dāvāta bez baznīcas starpniecības. Cilvēka pestīšana notiek tikai caur viņa personīgo ticību Jēzus Kristus Izpirkšanas upurim. Laji nav šķirti no garīdzniecības – priesterība attiecas uz visiem ticīgajiem. No sakramentiem tiek atzītas kristības un kopība. Ticīgie nav pakļauti pāvestam. Dievkalpojums sastāv no sprediķiem, kopīgām lūgšanām un psalmu dziedāšanas. Protestanti neatzīst Jaunavas kultu, šķīstītavu, noraida klosterismu, krusta zīme, svētie tērpi, ikonas.

Lielākā protestantu doktrīna pēc sekotāju skaita - Kristība (no grieķu valodas - iegremdēt ūdenī, kristīt ar ūdeni) - nonāca pie mums 19. gadsimta 70. gados. Šīs mācības sekotāji kristī tikai pieaugušos. "Neviens nevar izvēlēties ticību cilvēkam, arī vecāki. Cilvēkam ticība ir jāpieņem apzināti" - galvenais baptistu un evaņģēlisko kristiešu postulāts. Viņu pielūgsme ir pēc iespējas vienkāršota un sastāv no reliģiskas dziedāšanas, lūgšanām un sprediķiem. Evaņģēliskie kristieši saglabā četrus rituālus: kristību (pieaugušajiem), komūniju kopības formā, laulību, ordināciju (priesterība). Evaņģēliskajiem kristiešiem krusts nav godināšanas simbols.

Lielu vietu kristīgajā reliģijā ieņem svētki, kas veltīti Jēzum Kristum, Dieva Mātei, svētajiem, brīnumainas ikonas. Vissvarīgākais no tiem, ko kristīgās reliģijas kalpotāji sauc par "svētku svētkiem un svinību triumfu", ir Lieldienas. Tā veltīta mītiskajam notikumam – Jēzus Kristus augšāmcelšanās no miroņiem. Lieldienas netika svinētas uzreiz. Tikai 325. gadā Nīkajas koncilā (1. ekumēniskais) tika oficiāli nolemts Lieldienas svinēt pirmajā svētdienā pēc pilnmēness, kas iestājās pēc pavasara ekvinokcijas (21. martā). Tajā pašā laikā katoļi uzskata pavasara ekvinokcijas dienu pēc jaunā stila, bet pareizticīgie - pēc vecā. Turklāt, ja Lieldienas sakrīt ar ebreju, tad pareizticīgie tās bez šaubām svin vismaz nedēļu pēc ebreju.

Papildus Lieldienām baznīcā tiek svinēti vēl 12 lielākie svētki, kurus pēc skaita sauc par "divpadsmitajiem". Astoņi no tiem ir veltīti Jēzus Kristus kultam: Kristus Piedzimšana, kas iedibināta par godu Jēzus Kristus dzimšanai; Trīsvienība jeb Vasarsvētki - piemiņai par iespējamo Svētā Gara nolaišanos 50. dienā pēc Jēzus Kristus augšāmcelšanās (Lieldienas); Tā Kunga sapulce, kas veltīta "mesijas" "taisnā" Simeona - bērna-Kristus tikšanās brīdim, kuru vecāki (Marija un Jāzeps), kā vēsta evaņģēlijs, nesa uz templi, lai iesvētītu Dievam ( svin 40 dienas pēc Kristus dzimšanas); kristības (teofānija), kas izveidota, pēc kristiešu teologu domām, piemiņai Jēzus Kristus kristībām Jordānas upē (katoļi svin 6. janvārī, bet pareizticīgie - 19. janvārī); pārvērtības, kas saistītas ar fantastisko stāstu par Jēzus Kristus “pārveidošanos” (izskata maiņu) viņa uzticīgo mācekļu klātbūtnē vienā no lūgšanām, 6. augustā to svin katoļi, bet 19. augustā – pareizticīgie; Pūpolsvētdiena jeb Kunga ieiešana Jeruzalemē – par godu Jēzus Kristus kā mesijas ienākšanai Jeruzalemē nāvessoda izpildes un augšāmcelšanās priekšvakarā (tiek svinēta nedēļu pirms Lieldienām); Debesbraukšana, kas nodibināta par godu Jēzus Kristus pacelšanās debesīs (tiek svinēta četrdesmitajā dienā pēc Lieldienām); krusta kultam veltīta erekcija, uz kuras it kā krustā sists Jēzus Kristus un kuru it kā atradusi imperatora Konstantīna māte Jeļena. Atlikušās četras brīvdienas no t.s. divpadsmitie ir veltīti Jaunavas kultam: Jaunavas piedzimšanai, Pasludināšanai, Jaunavas ievešanai templī un, visbeidzot, Aizmigšanai. Turklāt, svarīga loma kristīgajā reliģijā tiek spēlēts gavēnis, kura laikā ticīgajiem tiek pavēlēts intensīvi lūgties, nožēlot izdarītos grēkus un ierobežot sevi visos zemes priekos. Baznīca pieprasa kristietim gavēt aptuveni 200 dienas gadā.

80.-90. gadu beigas. 20. gadsimts iezīmējās ar strauju intereses pieaugumu par reliģiju Krievijas sabiedrībā. Ticīgo skaita pieaugums, nopostīto baznīcu un klosteru atgriešana Baznīcai, to atjaunošana un jaunu celtniecība ir raksturīgas otrās tūkstošgades beigu pazīmes. Lielā tirāžā sāka parādīties dažāda reliģiskā literatūra. Krievu reliģijas filozofu darbi (Ņ.A. Berdjajevs, S.N. Bulgakovs, I.A. Iļjins, D.S. Merežkovskis, V.S. Solovjovs, P.A. Florenskis, Ģ.V. Florenskis u.c.) krievu reliģisko rakstnieku darbi (B.K. Zaicevs, I.S. N.V.meļeva raksti). Gogolis, F. M. Dostojevskis, N. S. Ļeskovs, L. I. Tolstojs), izvirzot jautājumus par reliģiju. Pieaugusi arī reliģijas ietekme uz mūsdienu rakstnieku daiļradi, kuru darbos skartas Bībeles līdzības (Č. Aitmatovs) un Bībeles simboli.

Krievu padomju kultūras "ateistiskās" attīstības desmitgades, protams, sabiedrībai nevarēja paiet veltīgi. Ir zudušas gadsimtu gaitā veidotās saiknes starp pareizticīgo reliģiju un mākslu, neatgriezeniski sabrucis dzīvesveids, praktiski izzudušas tautas reliģisko svētku tradīcijas.

Par nacionālo reliģisko tradīciju zaudēšanas sekām var uzskatīt 90. gados notikušo. 20. gadsimts straujā krievu kultūras amerikanizācija (šķita, ka kultūra ir zaudējusi imunitāti), a. zināmā mērā un palielināja netikumu. Svešu uzskatu iespiešanās diez vai kompensēs tos stabilizējošos principus, kas ir noteikuši nacionālās kultūras attīstību kopš Krievijas kristīšanas laikiem.

Kristīgās doktrīnas būtisko nozīmi izsmeļoši formulēja pats Jēzus Kristus. Viņa priekšlikumi, viedokļi, uzskati, sprediķi, runas, līdzības, ko viņa mācekļi ir tulkojuši Jaunajā Derībā, lai arī nesistemātiski (un dažkārt arī pretrunīgi), dod gandrīz izsmeļošu izpratni par dogmu.Visi dogmas nosacījumi ir noteikti. Atlika tās attīstīt, paplašināt robežas, meklēt nepieciešamo argumentāciju.Un pats galvenais, dogmas bija rūpīgi jāsakārto, jāpārvērš par sakarīgu sistēmu, kurai, lai arī ne vienmēr bija pamatota Pamatā, tajā bija pilnīgi loģiska struktūra.Tas bija kristietības pirmo gadsimtu teoloģijas jautājums.

Kristietības doktrīna veidojās, pamatojoties uz senās pasaules reliģiskās pieredzes asimilāciju. Kristīgā teoloģija savu doktrīnu uzskata tikai par atklājuma produktu, tas ir, kā pārdabisku izcelsmi. Tas ir formulēts vairākos kristīgos dokumentos, kurus sauc par dogmu avotiem. tādi ir divi. Pirmkārt, Bībele ir avots, ko sauc par Svētajiem Rakstiem. Vēl viens avots tiek uzskatīts par svēto tradīciju, ir komentārs Svētie Raksti; tajā ir ietverti koncilu lēmumi, baznīcas svēto tēvu un citu baznīcas varas iestāžu darbi. Pastāv atšķirības starp galvenajiem kristietības strāvojumiem: kuri dokumenti uzskatāmi par svēto tradīciju.

Par kristietības doktrīnas reliģisko avotu galvenokārt jāuzskata jūdaisms. No turienes tas smēlās savu pirmo pamatu — monoteismu. Tā dāsni aizguva reliģiskās idejas no citām antīkās pasaules reliģijām: zoroastrisma, ēģiptiešu, asīrbabiloniešu un tamlīdzīgiem. No turienes tika aizgūtas idejas par atklāsmes (atklāšanu), kreacionismu (pasaules radīšanu), duālismu, providenciālismu, pravietismu un tamlīdzīgi. Helēniski-latīņu kultūra bija platonisma, pitagorisma, stoicisma, novoplatonisma filozofisko un morālo ideju avots. Romas sabiedrības ideoloģija deva kristietībai pamatu sociāli politisko un ētisko koncepciju radīšanai.

Kristīgās doktrīnas izpēte saskaņā ar Svētajiem Rakstiem un Svēto Tradīciju nav viegls uzdevums, jo ir daudz avotu. Kristietības rītausmā teologiem tas bija skaidrs. Tāpēc tika sagatavots īss “Ticības apliecības” svarīgāko (no kristietības viedokļa) ticības noteikumu kopsavilkums. Šo simbolu apstiprināja Nīkajas koncils (325) un noteica Konstantinopoles koncils (381), un tā galīgo formu pieņēma VII Nīkajas koncils (787).

Īsi apsveriet kristīgās doktrīnas saturu, koncentrējoties uz "Ticības apliecību". Tāpat kā jebkura reliģija, arī kristietība balstās uz ticību dažādām pārdabiskas būtnes, spēki un parādības. Kristieši, sekojot animismam, pielūdz milzīgu skaitu pārdabisku varoņu. Dievs un viņa antipods velns, daudzas mazākās dievības, eņģeļi un velni, svētie veido šīs reliģijas hierarhisko panteonu. Kristīgās doktrīnas galvenā, centrālā dogma ir ticība Visvarenajam Dievam, visa "redzamā un neredzamā" vadītājam, "debesu un zemes Radītājam". Dievs ir spēcīgs, pārdabisks, nemateriāls spēks, kas nav pakļauts nekādiem likumiem. Turklāt tas ir tāds spēks, kas nosaka likumus visai pasaulei, nosaka katra cilvēka likteni.

Kristietība uzstāj uz savu monoteismu, taču tā nav pietiekami konsekventa. Lai iepriecinātu Austrumu ticīgos (starp kuriem izplatījās kristietība), pēc viņu tradicionālo reliģiju parauga, kuru priekšgalā bija dievišķā ģimene, kristiešu teologi kristīgo panteonu kronēja ar Trīsvienību. Reliģiskās dogmas pieprasa ticēt "vienam Dievam Tēvam, vienam Kungam Jēzum Kristum un Svētajam Garam". Trīsvienības doktrīna neattīstījās uzreiz. Evaņģēlijos Kristus parādās kā Dieva sūtnis, viņš uzskata sevi par Dieva dēlu, bet vēl ne par Dievu. Tikai 325. gadā Kristus tika pasludināts par Dievu Dēlu, un vēl vēlāk (381. gadā) Svētā Gara dogma tika pieņemta kā trešā augstākās dievības "hipostāze". Tātad Trīsvienība sastāv no Dieva Tēva, Dieva Dēla un Svētā Gara.

Nākamā nozīmīgākā varone kristiešu animistu hierarhijā ir Jaunava Marija, Dieva Māte, kas dzemdēja Kristu caur nevainojama ieņemšana no Svētā Gara. Sievišķās dievības kults tika ieviests 431. gadā, arī kā Austrumu reliģijas. Debesu cilvēku sarakstu papildina eņģeļi – pārdabiskas bezķermeniskas būtnes, kas nodod cilvēkiem Dieva gribu, nemirstīgas, spēcīgas, apveltītas ar tālredzības dāvanu. Kristīgā teoloģija visus eņģeļus sadala 9 rindās, sagrupējot tos trīs saitēs: 1) serafi, ķerubi, troņi; 2) kundzības, spēka un spēka eņģeļi; 3) sākuma eņģeļi, parastie eņģeļi, erceņģeļi. Eņģeļu ieviešana kristiešu panteonā ir vēl viena piekāpšanās politeismam.

Nozīmīga loma kristīgajā animismā ir atvēlēta velnam, kura darbība gan Vecajā, gan Jaunajā Derībā vienmēr ir pretstatā Dieva darbībai. Viņš ir visvarens, tāpat kā Dievs, viņš visur kaitē Dievam, un Dievs cīnās ar viņu, bet nez kāpēc nevēlas uzvarēt. Šī antipoda klātbūtne ir saistīta ar pašu Dieva ideju. Bez velna tas karājas gaisā: ja ne sātana mahinācijas, Dieva iejaukšanās būtu lieka. Velns vada negatīvo kristietības garu pulku – velnus, visādus "nešķīstos" spēkus un tamlīdzīgi.

Un, visbeidzot, zeme pār kristīgo panteonu ir piepildīta ar svētiem cilvēkiem, par īpašiem nopelniem Dieva priekšā pēc nāves viņi ieguva "mūžīgo svētlaimi", turpina kalpot Dievam un palīdzēt viņam pārvaldīt pasauli. Pie svētajiem pieder vietējie reliģiju dievi, kuri uzsūca kristietību tās izplatības laikā, mocekļi, askēti, askēti, baznīcu vadītāji, kā arī karaļi, prinči un citas personības, kas devušas nozīmīgu ieguldījumu kristietības attīstībā. 4. gadsimtā iedibinātais svēto kults pamazām tika centralizēts. Uzņemšana "svēto sejā", proti, kanonizācija notiek saskaņā ar īpašiem noteikumiem; katolicismā un pareizticībā tie atšķiras (protestantisms formāli neatzīst svēto kultu). Svēto godināšana tiek sadalīta pa dienām baznīcas kalendārs, un svēto attēli uz ikonām ir pielūgsmes objekts.

Kristietībai ir sava mitoloģija. Saskaņā ar doktrīnas avotiem kristīgo mitoloģiju iedala Vecajā Derībā un Jaunajā Derībā. Abos labi saskatāmi aizguvumi no antīkās pasaules reliģijām. Vecajā Derībā ir ietverti reliģiski priekšstati par pasaules un cilvēka "radīšanu", par seno vēsturi cilvēce (mīti par Plūdi, Bābeles tornis utt.), mitoloģizēts patiesu vēsturisku notikumu atspoguļojums, sociālā satura mīti. Jaunās Derības mitoloģija griežas ap Jēzus Kristus personu un galvenokārt ir veltīta sociālajām problēmām, padziļināšanai un daļējai pārskatīšanai sociālā koncepcija Vecā Derība saskaņā ar jauniem vēsturiskiem apstākļiem.

Ebreju pestīšanas doktrīna, kuriem bija savienība ar Jahvi, tiek aizstāta ar ideju par Kristus pestīšanu visiem, kas viņam ticēja. Līdz ar to ietekmes sfēra ir ievērojami paplašināta. jaunā reliģija, tās etniskie ierobežojumi tiek novērsti, tā iegūst kosmopolītismu. Vecās Derības kareivīgo mesiju aizstāj pazemīgais mesija, kas apmeklēja zemi, pārcieta vardarbību un cieta, tika izpildīts apkaunojošā nāvē un pēc tam augšāmcēlās. Jēzus piedāvāja sevi kā izpirkšanas upuri par cilvēces “pirmgrēku”, un no ticīgajiem tiek prasīta tāda pati pazemība, pazemība un upuris. Cilvēkiem ir jāpacieš paverdzināšana un ciešanas, jāuzvar ar lojalitāti pret kristīgajām Derībām. Pēdējais spriedums kas nāks nenoteiktā nākotnē.

Kristīgā mesiānisma sociālā nozīme slēpjas cilvēku samierināšanā ar realitāti. Tajā pašā laikā Jaunās Derības mitoloģijā īpaši spēcīgi izskanēja labestības un žēlsirdības idejas, humānisma idejas, kurām ir nenoliedzama morālā vērtība.

Kristīgā doktrīna. Galvenās dogmas ir daudzu gadsimtu gaitā attīstījušās kristīgās doktrīnas normas, kas formulētas Bībelē un kristiešu ekumenisko koncilu lēmumos, to būtība ir izklāstīta Nīkejā (325) un Konstantinopolē pieņemtās ticības apliecības 12 punktos ( 381) Ekumēniskās padomes.

Ticības apliecība ir galveno principu kopsavilkums reliģiskais virziens baznīcas, kuras jāatzīst par ticīgām.

Saskaņā ar ticības apliecību kristiešiem jātic vienam Dievam, kas darbojas trīs hipostāzēs (Svētā Trīsvienība): Dievs Tēvs, Dievs Dēls un Dievs Svētais Gars. Dievs Tēvs ir redzamā (daba un cilvēks) un neredzamā (eņģeļi) pasaules radītājs. Dievs Dēls ir Jēzus Kristus. Dievs Svētais Gars nāk no Dieva Tēva, katolicismā, un no Dieva Dēla. Kristiešu "trīsvienība" satur politeisma elementus.

Kristietības vissvarīgākā pozīcija - iemiesojuma dogma, saskaņā ar kuru Jēzus Kristus, būdams Dievs, kļuva par cilvēku, piedzimis no Jaunavas Marijas. Šī dogma ir paredzēta, lai visiem evaņģēlija norādījumiem piešķirtu "dievišķo patiesību" statusu, lai parādītu kristietību kā "dieva iedibinātu reliģiju".

Caur ciešanām un krusta nāvi Jēzus Kristus upurēja sevi kā upuri Dievam Tēvam par cilvēku grēkiem un tos izpirka. Ar to viņš pavēra cilvēcei ceļu uz "glābšanu no grēka varas". Viena no centrālajām vietām ir Jēzus Kristus augšāmcelšanās dogma, kas tiek pasludināts par visu cilvēku turpmākās vispārējās augšāmcelšanās garantiju. Debesbraukšanas dogma liek kristiešiem ticēt, ka pēc augšāmcelšanās Jēzus Kristus ķermeniski uzkāpa debesīs, pie Dieva Tēva, tādējādi uzsverot zemes eksistences niecīgumu salīdzinājumā ar mūžību, kas cilvēku sagaida citā pasaulē.

Līdzīgi ir arī citi kristietības noteikumi, no kuriem daudzi interpretē no senajām austrumu reliģijām aizgūtos pirmskristietības uzskatus. Starp tiem ir ticība dvēseles nemirstībai, ideja par citu pasaules elli un paradīzi, ideja par debesu godināšanu un dievbijīgu dzīvi uz zemes un tamlīdzīgi.

Ticības apliecība liek mums ticēt "vienai svētai, katoliskai un apustuliskai baznīcai", atzīt kristības nepieciešamību, cerēt uz mirušo augšāmcelšanos nākotnē, kas nāks pēc šīs mūžīgās svētības taisnajām un mūžīgajām mokām grēciniekiem.

Šīs idejas nav kristietības produkts, bet gan aizgūtas no pirmskristietības uzskatiem un pielāgotas Jēzus Kristus kultam. Mācības pamati ir Bībeles mācības. Apsvērsim tos.

Kristiešu sakramenti. Kristiešu rituāla svarīgākos elementus sauc par sakramentiem.

Sakramenti - rituālas darbības kristietībā, ar kuru palīdzību saskaņā ar baznīcas mācību tiek nodota Dieva žēlastība ticīgajiem.

Tās ir sava veida redzamas zīmes, kas nodod ticīgajiem neredzamo Dieva žēlastību. Tiek uzskatīts, ka tos izveidoja Jēzus Kristus, lai nodrošinātu saziņu starp Dievu un cilvēkiem. Tāpēc tie nodrošina īpašu ticīgā noskaņojumu, atbilstošā rituāla ievērošanu.

Sakramenti var būt vienreizēji, un tos cilvēks pieņem tikai vienu reizi mūžā (kristības sakramenti, kristības, priesterības sakramenti) un daudzkārtēji, ko cilvēks var saņemt vairāk nekā vienu reizi dzīves laikā (Euharistijas sakramenti, grēksūdze, laulības sakramenti). , unction); obligāts katram kristietim (kristības, krizmācija, Euharistija, grēksūdze, svēta svētība) un izvēles (laulība, priesterība).

Sakramenti kristiešu kultā netika ieviesti uzreiz; kristības un komūnija bija pirmās, kas tika pieņemtas. Lielākā daļa visu sakramentu protestantu strāvu veic tikai kristības un komūniju.

Kristības. Šis sakraments nozīmē cilvēka ievadīšanu kristietībā, iegremdējot ūdenī vai apkaisot. Veica garīdznieks. Vārds "krusttēvs" ir līdzvērtīgs vārdam "kristietis". Kristības rituāls simbolizē krusttēva atbrīvošanu no velna ļaunās ietekmes. Tas ir balstīts uz priekšstatu par velna ļauno spēku, kas ir dumpīgs pret Dievu, un par "sākotnējo grēku", no kura ir jāattīra apkaisītais ūdens. Apkaisīšanas ar ūdeni rituāls kā maģiska darbība radās ļoti sen. Daudzas tautas uzskatīja, ka ūdenim ir spēja aizdzīt no cilvēka. ļaunie gari", tāpēc jau pirms kristietības parādīšanās bija paraža apliet mazuli ar ūdeni un, iegremdējot tajā, dot viņam vārdu. Agrīnā kristietība kristības rituālu nepazina. Tas tika ieviests pakāpeniski, un tikai ar pirmo ekumēnisko koncilu lēmumiem (IV gs.) kristības pasludināja par obligātu.

Ceremonijas forma dažādās kristiešu baznīcās ir dažāda: katoļi tās aplej ar svētu ūdeni, protestanti apkaisa vai iemērc ūdenī. Pareizticīgajā baznīcā kristības rituāls tiek veikts zīdainim, kurš pirmajās dienās pēc dzimšanas tiek atvests uz baznīcu, kur priesteris viņu trīs reizes iegremdē "svētajā" ūdenī. Ar šo darbību viņš it kā nomazgā "sākotnējo grēku", ko bērns mantojis no "cilvēces senčiem", un paver viņai ceļu uz pestīšanu.

Komūnija (Euharistija). Tas simbolizē ticīgā dalību Tā Kunga Pēdējā vakarēdienā. Tās formālā izpausme ir ticīgo cienasts, galvenokārt pēc grēksūdzes, ar maizi un vīnu, kas simbolizē Kristus miesu un asinis. Komūniju, ticīgais pieņem "pateicības upuri" un "piedalās dievišķajā dabā". Pareizticīgie pieņem dievgaldu ar raudzētu maizi, jo neraudzēto maizi ēda tikai Lieldienās. Katoļi, ņemot vērā to, ka Kristus pēdējā vakarēdiena laikā saviem apustuļiem izdalīja neraudzētu maizi, ir ar viņiem komūnijā. Tie, kas pieņēmuši komūniju, tiek uzskatīti par "Jēzus Kristus garīgajiem". Dažos Protestantu baznīcas un sektām (adventisti, mennonīti, vasarsvētki, evaņģēliskie kristieši-baptisti) īpaša kopības forma ir maizes laušana - maizes laušana un sadale (Kristus ievainotās, nomocītās miesas simbols) un kopība ar vīnu. Bet atšķirībā no pareizticības un katolicisma viņi komūniju uzskata nevis par sakramentu, bet gan par rituālu, kas simbolizē ticīgo garīgo vienotību viņu ticībā Kristus otrajai atnākšanai.

Kopības sakramenta primārie avoti ir arī seni ticējumi un rituāli. Līdz ar lauksaimniecības parādīšanos maizi un vīnu sāka uzskatīt par augu audzēšanas garu un dievību asinīm, ar kurām cilvēki "sabiedrojās". Kristieši sakramenta sakramentu aizņēmās no senajām reliģijām, saistot to ar doktrīnu par Jēzus upura nāvi.

Chrismation. Tas nozīmē "Svētā Gara žēlastības" nodošanu ticīgajam, eļļojot to ar pasaules aromātisko vielu, kas simbolizē garīgo spēku svētdarīšanu un nostiprināšanos pestīšanas ceļā.

Ķermeņa eļļošanas ar taukainām vielām rituāls radās daudz agrāk nekā kristietība. Tas ir saistīts ar cilvēku ticību maģiskas īpašības vielas. Vēlāk svaidīja, piemēram, Indijā, kristībās, kāzās un bērēs. Ēģiptē svaidīšanu izmantoja priesteru iesvētīšanas laikā.

Aizguvusi no senajām reliģijām krizmācijas rituālu, kristietība to pasludināja par sakramentu. Agrumā Kristīgās baznīcas Krēmēšana tika veikta tikai Pascha.

Kristības sakraments pareizticīgo un vecticībnieku priesteros parasti tiek veikts zīdainim pēc kristībām, katoļu vidū vecākiem par 7 un 12 gadiem (konfirmācija).

Grēksūdze. Simbolizējot ticīgā samierināšanos ar Dievu, tas izpaužas kā viņa grēku nožēla priestera priekšā, kurš atbrīvo grēkus. Grēksūdzes sakramenta (grēku nožēla, atpestīšana, izlīgšana) avoti ir primitīvā uzskatā par ļaunumu, grēku, "dēmoniskajiem spēkiem", kas cilvēku vajā un no kuriem var atbrīvoties, pastāstot citiem par saviem grēkiem vai izrunājot vārdus. no burvestības.

Kristietībā grēksūdze vispirms bija publiska un tikai 9. gadsimta beigās. aizstāts ar mistēriju, tas ir, ticīga grēksūdze tikai priesterim, lai gan pareizticībā blakus noslēpumam ir arī vispārēja grēksūdze.

Ja pareizticība un katolicisms grēksūdzi uzskata par sakramentu, tad protestantisms izmanto publisku grēku nožēlu un neuzskata to par sakramentu.

Laulība. Tas simbolizē laulības savienības iesvētīšanu Dieva vārdā, līgavaiņa žēlastības nodrošināšanu, vienprātību bērnu dzimšanā un audzināšanā.

Laulības rituāls veidojās pirmatnējos laikos, kad cilvēki vērsās pie "labajiem gariem" ar lūgumu palīdzēt tiem dzemdēt bērnus, padzenot "ļaunos garus". Viņi viņu biedēja ar uguni, dūmiem, ūdeni, troksni. Šī rituāla elementi ir saglabājušies mūsdienu baznīcas laulību ceremonijā.

Kristiešu reliģiskajos rituālos laulības sakraments tika iedibināts, vēlākais, 16. gadsimtā.

Priesterība (ordinācija, ordinācija). Šis sakraments simbolizē Dieva žēlastības nodošanu sakramentu veikšanai un pielūgsmei. Procedūras ziņā tā ir iesvētība diakona, priestera vai bīskapa pakāpē. pareizticīgo un katoļu baznīcas priesterība ir sakraments, protestantu rituālā. Tad ordinētais garīdznieks tiek atzīts par starpnieku starp Dievu un cilvēkiem.

Priesterības rituāls pastāvēja arī pirmskristietības reliģijās, kristieši to aizņēmās pirmo reliģisko kopienu dibināšanas laikā. Šī sakramenta loma pieauga pēc kristietības pasludināšanas par Romas impērijas valsts reliģiju, kad sākās baznīcas hierarhijas veidošanās. Visi Kristīgās reliģijas atzīt baznīcas hierarhijas dievišķo izcelsmi.

Kristietībā priesterību veic tikai vīrieši, un tai ir trīs pakāpes: diakons, presbiters (priesteris), bīskaps. Diakons ir pirmās pakāpes garīdznieks. Viņš piedalās dievkalpojumos, kalpo sakramentos, bet viņam nav tiesību to darīt pašam. Presbiters var patstāvīgi vadīt dievkalpojumus, rituālus un sešus no septiņiem katolicismā un pareizticībā atzītajiem sakramentiem, izņemot ordināciju. Bīskaps ir augstākās kategorijas garīdznieks, veic visus septiņus sakramentus un viņam ir tiesības ordinēt diakonu un presbiteru.

Maslosvyattya (unction, chrismation, maslosoboruvannya, unction). Šis sakraments simbolizē cilvēka ķermeņa un dvēseles dziedināšanu. Formāli tā ir slimnieku svaidīšana ar iesvētītu eļļu – eļļu. Saskaņā ar pareizticīgās baznīcas mācībām svētā eļļa dziedē garīgās un miesas slimības, kas ir grēku sekas. To veic personām, kas vecākas par 7 gadiem, kuras cieš no miesas vai garīgām slimībām (izmisums, skumjas utt.). Katolicisms noliedz svētās eļļas dziedinošo lomu, uzskatot to par vienu no pēdējiem rituāliem cilvēka pārejai uz mūžīgo dzīvi.

Maslosvjatjas sakramentu pareizticīgo baznīcā vispirms izpildīja septiņi priesteri. Viņi iededza sveces, nolasīja septiņas lūgšanas par slimo atveseļošanos, septiņas apustuļu vēstules, septiņus Evaņģēlija pantus, pēc tam septiņas reizes iesmērēja slimos ar eļļu. Tagad šo rituālu veic viens priesteris, bet joprojām ir saglabāti septiņi lūgumi par slimajiem, septiņas lūgšanas.

Pielūgsme ir savdabīga vēršanās pie Dieva caur rituālām darbībām, ceremonijām, lai saņemtu no viņa atbalstu. Tas ir svarīgs elements reliģisks kults, kura laikā tiek uzskatīts, ka garīdznieki, ticīgie, "nonāk tiešā saskarē ar Dievu". Dievkalpojumi notiek lūgšanu vietās.

Kristietība ir izstrādājusi septiņu gadu, ikgadēju, ikdienas pielūgsmes ciklu. Katrai dienai tiek piešķirtas atbilstošas ​​lūgšanas un dziedājumi.

Dievkalpojumu raksturīgās iezīmes ir to svinīgums un spilgtums, emocionālā izteiksmība. Ne tikai ticīgie, bet arī cilvēki, kas ir tālu no reliģijas, apmeklējot lūgšanu vietas, piedzīvo noslēpumainību, sajūsmu un emocionālu pacēlumu. Šim mērķim kalpo tempļu arhitektūra un apdare, glezniecība, mūzika, dziedāšana.

Kristietība piešķir nozīmīgu lomu arī apbedīšanas rituālā, kura pamatā ir ticība dvēseles esamībai un pēcnāves dzīve. Tās procedūra ir sarežģīta, aptverot piemiņas dievkalpojumus, psalmu lasīšanu par mirušajiem un tamlīdzīgi.

Ideja par vienotu pasaules garīgo izcelsmi ir pazīstama daudzām senatnes mācībām. Šīs idejas filozofiskais pamatojums ir sniegts arī Platona rakstos, pie kura uzskatiem atgriežas galvenie kristietības doktrīnas pamatu nosacījumi.

Platons raksta par trīs substanču eksistenci – Vienoto (Labo), Prātu un Dvēseli. Visuma fundamentālais līmenis ir Vienotais – bezsākuma, bezgalīga un bez kvalitātes būtne, kas satur neskaitāmus eido – visu lietu prototipus, principus, idejas. Vienotā produkts ir prāts (Nus) - mūžīgais likums kas rada un harmonizē Visumu. Pasaules dvēsele nodrošina ideju ietekmi uz materiālā pasaule; tās tēls un produkts ir cilvēku individuālās dvēseles.

Matērija, pati par sevi absolūti bezformīga un nereducējama uz jebkādiem fiziskiem elementiem, ir ideju "uztvērēja" un "māsa". Matērija patiesi neeksistē – tās nestabilā mainīgā būtība tiek reducēta uz ideju atspoguļošanu un "piedalīšanās" lietu veidošanā. Tādējādi empīriskajai realitātei pretojas augstākā, perfektā un mūžīgā pasaule, prototipu un nozīmju mājvieta.

Izziņa, pēc Platona domām, ir dvēseļu atmiņa par savu debesu dzimteni. Radošas ekstāzes brīžos kosmiskais Eross ļauj pacelties no miesas mīlestības uz garīgo mīlestību un no pēdējās uz Vienotā Labuma apceri.

Platona jēdziens, ko viņa sekotāji sīki izstrādāja hellēnisma periodā, kļuva par sava veida "aptuvenu skici". Kristīgā mācība par Trīsvienību.

Filons no Aleksandrijas (1. gadsimts AD) apvienoja Logosa jēdzienu ebreju un hellēnisma tradīcijās - kā Dieva Vārdu, kas ietverts rakstos, un kā likumu, kas rada Kosmosu un pasargā to no iznīcināšanas. Filozofa mēģinājumus interpretēt Toru caur hellēņu filozofijas prizmu normatīvais jūdaisms noraidīja kā nepareizu, taču tos uztvēra vairāki kristiešu apoloģēti, kuri centās uzsvērt ebreju un kristiešu ticības radniecību.

Sekojot Filonam, apoloģēti sāka pielietot Vecās Derības rakstu patvaļīgas alegoriskas interpretācijas metodi, ļaujot ignorēt to burtisko nozīmi – vienkāršu un saprotamu, taču bieži vien pretrunā ar kristīgās ētikas normām. Rezultātā Jaunās Derības teksti bija apauguši ar daudzām atsaucēm uz ebreju kodeksu. Dažu no tiem nozīme ir neskaidra pat augsti apmācītam lasītājam. Piemēram, apgalvojums: “Svētīts tīra sirdī jo viņi redzēs Dievu” (Mt. 5:5) ir pievienota atsauce uz Psalmu 136:8-9: “Bābeles meita, postītāja! Svētīgs ir tas, kas tev atmaksās par to, ko tu mums esi nodarījis! Svētīgs, kas ņem un dauza tavus mazuļus pret akmeni!” No tā jāsecina, ka tas, kurš dauza babiloniešu mazuļus pret akmeni, ir sirdī tīrs.

Kristietība pieņēma Filona idejas par cilvēku sākotnējo grēcīgumu, par grēku nožēlas nepieciešamību utt. Filozofa mācība par Dieva Dēlu kā augstāko logosu un citiem logoi, ko sauc par eņģeļiem, veidoja kristiešu priekšstatu par garīgo principu hierarhiju pamatu.

Plotīna darbi (III gs.) veidoja viduslaiku pamatu reliģiskā filozofija(Svētīgais Augustīns un citi). Jo īpaši kristiešu teologi dalījās Plotīna idejās par laiku kā mūžības tēlu.

Laiks Plotipa parādās kā otra mūžības būtne, tās kustīgais attēls. Bet tas, salīdzinot ar tīro eidosu, ir iesaistīts tapšanā, un tāpēc tā ir dzīva mūžība jeb mūžīgā dzīve.

Filozofs pierāda, ka Vienīgais noteikti paliek visā. No viņa viss “izplūst”, nezaudējot vecākus un nepiedaloties viņa gribai (jo viņš ir bezpersonisks), bet tikai savas iekšējās dabas dēļ. Tīro būtību var realizēt tikai caur kaut ko citu – Vienīgais darbojas caur Prātu. Prāta semantiskais iemiesojums ārpus tā robežām ir Dvēsele jeb “prāta lotoss”. Sekojot Platonam, Plotīns runā par individuālās dvēseles nemirstību, par tās nolaišanos debesīs un turpmāko aiziešanu uz debesīm, par zināšanām kā atcerēšanos utt.

Romiešu stoiķis Seneka (1. gadsimts AD) raksta par nepieciešamību pakļauties pasaulei Saprātam, kura uzskati daudzējādā ziņā saskan ar ētikas doktrīna kristietība. Pēc Senekas domām, katram cilvēkam jātiecas sasniegt gara brīvību, apzinoties dievišķo nepieciešamību. Paklausība augstākajai gribai ļauj sasniegt gara līdzsvarotību, turklāt - nodrošina harmoniju sabiedrībā, jo tā ir sirdsapziņas un morāles standartu pamatā. Ja brīvība neizriet no dievišķās nepieciešamības, tā kļūst par verdzību. Tikai sirdsapziņas ierobežota brīvība ir patiesa brīvība.

Seneka pierāda, ka cilvēku attiecības jāveido uz savstarpēju mīlestību, līdzjūtību, katra cilvēka rūpēm par tādiem kā viņš, neatkarīgi no viņa sociālā statusa – galu galā pēc savas būtības visi cilvēki ir viens. Filozofa formulētais "morāles zelta likums" ir šāds: "Izturieties pret tiem, kas ir zemāki, tā, kā jūs vēlētos, lai izturas pret augstāk stāvošajiem." Tr Mateja evaņģēlijā: "Un tā it visā, kā jūs vēlaties, lai cilvēki jums dara, tā dariet jūs viņiem."

Kristietībai ir tuvas arī Senekas domas par zemes eksistences īslaicīgumu, par juteklisko baudu viltību, par nepieciešamību pretoties plosošajām kaislībām, par citpasaules atriebību utt.

Teoloģija un antropoloģija

Atšķirībā no ebreju Jahves un musulmaņu Allaha, kas apvieno radošo un iznīcinošs spēks, kristiešu Dievs-Tēvs tiek uztverts kā tīra mīlestība, visas mīlestības ontoloģiskais princips ir neizskaidrojamā Gaisma, kurā "nav tumsas". “Nesauciet Dievu par taisnu,” raksta sīrietis Īzāks, “jo ja Dievs ir taisns, tad es esmu pazudis. Kristietība ir mīlestības ceļš, kas ir pāri likumam: Dievs var piedot tur, kur jāizpilda karma. Kristiešu Dievs nelāda un neizpilda, bet svētī un "cieš ar katru cietēju... un mirst katrā mirstošajā... stāstā par Jēzu Kristu atklājās Dieva noslēpums: Viņš cieš kopā ar mums" (G. Pomeranets). Cilvēka Dēls nav nācis cilvēkus tiesāt, bet gan glābt (Jāņa 3:17). Ideja mīlošais dievs, ideja par mīlestību kā pasaules pamatu ir galvenā kristietības ideja, galvenais Kristus “vēstījums” (kerigma) cilvēcei:

“Ja es runāju cilvēku un eņģeļu valodās, bet man nav mīlestības, tad es esmu zvanošs varš vai šķīvja, kas skan. Ja man ir pravietošanas dāvana un es zinu visus noslēpumus, man ir visas zināšanas un visa ticība, lai es varētu kalnus pārvietot, bet man nav mīlestības, tad es neesmu nekas. Un, ja es atdodu visu savu mantu un dodu savu ķermeni sadedzināt, bet man nav mīlestības, tad man no tā nav nekāda labuma. Mīlestība pastāv ilgu laiku, ir žēlsirdīga, mīlestība neapskauž, mīlestība nepaaugstina sevi, nav lepna, nerīkojas ārprātīgi, nemeklē savu, nav aizkaitināta, nedomā ļaunu, nepriecājas par netaisnību , bet priecājas par patiesību ... Mīlestība nebeidzas, lai gan pravietojumi apstāsies, un mēles klusēs un zināšanas tiks iznīcinātas,” šie ir apustuļa Pāvila vārdi no izcilā krievu ikonu gleznotāja mutes A. Tarkovska filma “Andrejs Rubļevs” (iespējams, labākā, kas kino tapusi par kristīgu tēmu).

Kristiešu Dievam nav etniskas izvēles, nē izredzētie cilvēki: “Kristus žēlastība aptvēra visu zemi un kā jūra to pārklāja” (Metr. Hilarions, “Srediķis par likumu un žēlastību”), To, kas iepriekš tika sadalīts pēc nacionālās, šķiras vai dzimuma pazīmēm, tagad vieno kopīgā ticība un nākotnes liktenis : “Nav ne jūda, ne pagāna; nav verga vai brīva; nav vīrieša vai sievietes; jo jūs visi esat viens Kristū Jēzū” (Gal 3:28).

Formālā atšķirība starp kristīgo teoloģiju un jūdaisma un islāma doktrinārajiem pamatiem galvenokārt izpaužas Trīsvienības dogmā. Trīsvienības dogmas būtība ir tāda, ka Dievs eksistē trīs Personās (“hipostāzes”) – kā Tēvs (sākums bez sākuma), kā Dēls jeb Logoss (semantisks un veidojošais sākums) un kā Svētais Gars (“ dzīvību dodošs” sākums). Dēls “sakārto” pasauli, piedzimstot no Tēva, arī Svētais Gars nāk no Tēva (pareizticībā) vai no Tēva un Dēla (katolicismā). Trīsvienības dogma pieprasa "nejaukt Personas un neatdalīt Būtību".

Ideja par Dieva būtības daudzveidību pastāv ne tikai kristietībā. Piemēram, hinduismā dievs var iemiesoties citā dievā, cilvēkā vai dzīvniekā, pastāvot paralēli pirmatnējam dievam un viņa iemiesojumiem (avatāriem). Taču atšķirībā no citu reliģiju un mitoloģiju triādēm (ēģiptiešu Ogdoad trīsvienības diferenciācija, Hekates trīs sejas, hinduistu Trimurti u.c.) trīs hipostāzes. kristiešu dievs- tās ir Personības, kuras saista savstarpēja mīlestība; viņi ir vienādi pēc cieņas (“vienlīdzīgi godā”) un vienmēr ir bijuši (“mūžīgi”). Kā Dēla dzimšana, tā arī Svētā Gara “darbība” notiek nevis laikā, bet gan mūžībā.

Saskaņā ar Baznīcas mācību, Kristū cilvēciskā un dievišķā daba ir savienotas “nešķirami un nesaraujami”. Viņš pilnībā ir cilvēks, kurš patiešām piedzīvo visas Golgātas moku šausmas, un pilnībā Dievs: “Kas mani ir redzējis, ir redzējis Tēvu... Es esmu Tēvā, un Tēvs ir manī” (Jāņa 14:9). -10). Iemiesošanās kļuva par dievišķā upura aktu un vienlaikus par jaunas un galīgas pasaules radīšanas aktu: “Dievs tik ļoti mīlēja pasauli, ka deva savu vienpiedzimušo Dēlu, lai ikviens, kas Viņam tic, nepazustu, bet saņemtu mūžīgā dzīvība” (Jāņa 3:16).

Daļēji dievišķā Starpnieka tēls starp dieviem un cilvēkiem ir zināms daudzām mitoloģijām un reliģijām. Tomēr Kristus nav iekļauts nevienā skaitā praviešu, cilvēces skolotāju, bodhisatvu un tā tālāk. "Kristus vienreiz nomira par mūsu grēkiem, un pēc augšāmcelšanās no nāves Viņš vairs nemirst!" - saka svētīgais Augustīns, izaicinot mācību par Kristus mūžīgo atgriešanos ("Par Dieva pilsētu").

Cilvēks kristīgajā antropoloģijā sākotnēji parādās kā dievam līdzīga būtne. Atkritis no Tēva (sākotnējais grēks), viņš zaudēja līdzību Dievam un pazina nāvi. Kristus nāca pasaulē, lai atceltu nāves visvarenību (Lācara un Jaira meitas augšāmcelšanās, paša Kristus miesas augšāmcelšanās) un parādītu ceļu uz mūžīgo dzīvi.

Ja "paklausības reliģijas" (jūdaisms, islāms) nosaka beznosacījumu paklausību Dievam, stingru daudzu aizliegumu un ierobežojumu ievērošanu, galvenokārt ārēja uzvedība, tad Kristus aicina cilvēku iekšēji pārveidoties – “dievot”, pacelt savu garu līdz dievišķās būtnes pilnībai: “Tagad mēs esam Dieva bērni; bet vēl nav atklāts, ka mēs to darīsim. Mēs zinām tikai to, ka mēs būsim kā Viņš” (1. Jāņa 3:2). Un, ja paklausības ceļš nozīmē garīgu verdzību (“jo kalps nezina, ko viņa kungs dara”; Jāņa 15:15), tad kristieša ceļš ir brīva un apzināta pretošanās ļaunumam, kuras pamatā ir izpratne par tā būtība un galīgais mērķis.

Trīsvienības doktrīna vairākkārt ir kļuvusi par sīvu teoloģisko diskusiju objektu. Dogmas pretinieki to uzskatīja par pagānisma reliktu, kas ir pretrunā monoteisma principam. Jūdaisti un musulmaņi, norādot uz trīsvienības dogmu, parasti atsakās atzīt kristietību par monoteistisku reliģiju. Bet pat pašā kristietībā strīds par trīsvienības ideju turpinās gandrīz 17 gadsimtus.

Cīņas zīmē pret ariāņiem, kuri noraidīja Trīsvienības koncepciju, notika pirmās ekumeniskās padomes. Antitrinitārisma uzliesmojumi pavadīja "barbaru tautu" (gotu, vandāļu un lombardu) kristianizāciju 6.-7. gadsimtā. Reformācijas laikmetā unitārisms izplatījās Itālijā un skāra Krieviju (M.S. Baškina lieta).

Trīsvienības noliegšanu baznīca uzskatīja par smagu noziegumu pret ticību. 1553. gadā pēc Kalvina pavēles tika sadedzināts antitrinitārs M. Servets.

Anglijā likums, kas sodīja antitrinitārismu ar nāvessodu, tika atcelts tikai 1813. gadā.

Dž.Pristlijs, kurš tika vajāts par trīsvienības dogmas kritizēšanu, 1791. gadā emigrēja uz ASV un nodibināja tur antitrinitāru skolu. Mūsdienās unitārisms pastāv kā protestantisma konfesionāla forma, kuras pamatā ir Bībeles tekstu nedogmatisks lasījums.

Kristīgā ētika

Visas bēdas un ļaunums, kas valda uz zemes… 99% ir rezultāts gribai darīt labu, fanātiskai ticībai dažiem svētiem principiem… un gribai nežēlīgi iznīcināt ļauno…

Kristietībā ētika nav atdalāma no teoloģijas un ir pakārtota pestīšanas idejai. Kristietim jautājums par atšķirību starp morālo labo un ļauno pāraug metafiziskā problēmā, kā atšķirt Gaismu un tumsu, Dievu un "šīs pasaules valdnieku". Tas, kurš paklanījās "prinčam", ies bojā, tas, kurš savāca patiesību un Gaismu, tiks izglābts. Cilvēkam ir jāizdara izvēle, kas nepieļauj kompromisus: dzīvība vai nāve, pestīšana vai elle (“Kas nav ar mani, tas ir pret mani”; Mt.12:30).

Ar taisnību, dievbijību, pieklājību absolūti nepietiek, lai sasniegtu pestīšanu. Evaņģēlijs Jēzus Kristus savas dusmas vērš nevis uz grēciniekiem, bet pirmām kārtām uz taisnajiem (farizejiem), kas ir garīgi miruši (“Es jums saku, ka debesīs būs lielāks prieks par vienu grēcinieku, kas nožēlo grēkus, nekā par deviņdesmit deviņiem taisnajiem, kam nav nepieciešamība pēc grēku nožēlas”).

Garīgās dzīves noteicošais kritērijs ir atteikšanās no pasaulīgās vilināšanas, agrākajām pieķeršanās un bailēm. Tam, kas mīl Tēvu, ir “jānīst” sava dzīvība (Lūkas 14:26). Apustulis Pāvils pat izskan doma, ka ir labi “izliet” no ķermeņa: “Es esmu nabags! Kas mani izglābs no šīs nāves ķermeņa?”

Ļaunums ir klātesošs gan dabā, gan cilvēkā, caurstrāvo visu pasauli un katru dzīvo dvēseli. No ļaunuma kā spēcīga kopīga ienaidnieka izpratnes izriet secinājums par nepieciešamību atteikties no morālistiskām prasībām citam (“Netiesājiet, lai jūs netiktu tiesāti”), par nepieciešamību ļaunumu pretstatīt mīlestībai:

“...Mīliet savus ienaidniekus, svētījiet tos, kas jūs nolād, dariet labu tiem, kas jūs ienīst, un lūdzieties par tiem, kas jūs apvaino un vajā, lai jūs būtu sava Debesu Tēva Dēli…”.