Pēcnāves dzīve: kas mūs sagaida pēc nāves. Pēcnāves dzīve pēc seno tautu priekšstatiem Kā senie cilvēki iedomājās pēcnāves dzīvi

Kā rokraksts

GANINA Natālija Viktorovna

Kā rokraksts

GANINA Natālija Viktorovna

Ideju evolūcija par pēcnāves dzīve(reliģiskais un mitoloģiskais aspekts)

24.00.01 - kultūras teorija un vēsture

Promocijas darbs tapis Maskavas Valsts kultūras un mākslas universitātes Kultūrvēstures katedrā

Zinātniskais vadītājs - ārsts filozofijas zinātnes, profesors

Griņenko Gaļina Valentinovna Oficiālie oponenti - vēstures zinātņu doktors, profesors

Saveļjevs Jurijs Sergejevičs,

Kultūras zinātņu kandidāts, asociētais profesors

Poletajeva Marina Andreevna

Vadošā organizācija ir Lomonosova Maskavas Valsts universitātes Filozofijas fakultāte. M.V. BOS monosova

Padome D 210.010.04 Maskavas Valsts kultūras un mākslas universitātē pēc adreses: 141406, Maskavas apgabals, Khimki-b, st. Bibliotēka, 7. Ēka Nr.2. Diplomdarbu aizstāvēšanas zāle (218.kab.).

Ar promocijas darbu var iepazīties Maskavas Valsts kultūras un mākslas universitātes zinātniskajā bibliotēkā.

Aizstāvēšana notiks "2005 plkst. / ^ stundas disertāciju sanāksmē

Promocijas darba zinātniskais sekretārs Filozofijas doktors, asociētais profesors

es vispārīgās īpašības disertācijas

Pētījuma atbilstība. Kultūras ģenēzes problēmas neapšaubāmi ieņem vissvarīgāko vietu mūsdienu kultūras studijās. Kultūras evolūcijas vispārējo likumu un konkrēto kultūru attīstības īpatnību analīze, dažādu kultūru mijiedarbības un savstarpējās ietekmes problēmas, kultūru vispārējā tipoloģija un to specifiskā klasifikācija, pamatojoties uz izvēlētajām pazīmēm u.c. var aplūkot gan atsevišķu tautu un vēsturisko laikmetu visu kultūru izpētē, gan atsevišķu garīgo un garīgo parādību attīstībā. materiālā kultūra.

Dažas idejas par pēcnāves dzīvi pastāvējušas gandrīz visā cilvēces vēsturē, taču, kā liecina analīze, kultūras vēsturē mainījās ne tikai tās pašas, bet arī to loma garīgajā kultūrā. Tāpēc kultūras vēsturei un teorijai svarīgs un aktuāls šķiet jautājums par to evolūciju un saistību ar kultūras vispārējo attīstību.

Neatkarīgi no tā, kā kāds zinātnieks izturas pret pēcnāves iespējamību, viņš nevar neatzīt, ka šī problēma joprojām ir aktuāla visiem ticīgajiem, un šodien tādas ir lielākā daļa uz zemes. Ar to vien pietiek, lai pievērstu kultūrologu uzmanību šai tēmai. Priekšstati par konkrētai kultūrai raksturīgo pēcnāves dzīvi (kā arī pārējo reliģisko uzskatu kompleksu) kulturologiem ir svarīgas arī tāpēc, ka ļauj labāk izprast citas garīgās un materiālās kultūras jomas, piemēram, piemēram, literatūru, smalko. māksla, arhitektūra utt. Šīs tēmas izpēte ļauj pietuvoties daudzu senatnē radušos rituālu un paražu sākotnējai nozīmei, kuru sākotnējā nozīme ir zudusi vai izmainīta tā, ka kļuvusi nesaprotama mūsdienu cilvēks. Pateicoties šādiem pētījumiem, iespējams izsekot ne tikai pašu šo paražu transformācijai laika gaitā, bet arī attieksmes maiņai pret tām dažādās kultūrās.

Nav šaubu, ka mūsu priekšstati par jebkuru sistēmu reliģiskās pārliecības būs nepilnīga bez dziļas pēcnāves mītu izpētes. Mitoloģiskie attēlojumi ir neatņemama dažādu etnisko grupu dzīves sastāvdaļa un tiem ir svarīga loma katras personas pasaules uzskata veidošanā. Mitoloģija ir jebkuras kultūras vissvarīgākā sastāvdaļa, tā radās primitīvās pasaules laikmetā un turpina pastāvēt līdz mūsdienām (lai gan dažādos laikos tās nozīme un loma garīgajā kultūrā bija atšķirīga). Mīti ir viens no pasaules izpratnes veidiem, kas ir atkarīgs no konkrētajiem dabas, sociālajiem un vēsturiskajiem apstākļiem pašu mītu rašanās brīdim. Tie sniedz plašu materiālu jebkuram pētniekam. Visdažādākajās kultūrās pēcnāves dzīve vienmēr ir bijusi sava veida tāla, atšķirīga pasaule, kas pretojas dzīvo pasaulei. Būtisku lomu mītu kompleksā par pēcnāves dzīvi ieņem stāsti par ceļojumiem uz "citu" pasauli un dzīvo tēlu atgriešanos no tās. Šie stāsti izskaidro klātbūtni

cilvēki, kas zina par eksistences likumiem pēcnāves dzīvē. Šīs tēmas analīze ļauj konstatēt faktu, kas ir ārkārtīgi interesants no kultūras viedokļa: mācībās par pēcnāves dzīvi var izsekot vairākas kopīgas iezīmes pat starp tautām, kurām nebija kultūras kontaktu. Tas vien padara šo tēmu par detalizētas un visaptverošas kultūras analīzes cienīgu.

Turklāt jāatzīmē, ka pēcnāves idejas plaši atspoguļojas cilvēces mākslinieciskajā kultūrā, un daudzus pagātnes laikmetu mākslas darbus nevar adekvāti saprast bez attiecīgo reliģisko un mitoloģisko ideju zināšanām.

Un, visbeidzot, runājot par šīs tēmas aktualitāti, nevar ignorēt faktu, ka šī ir viena no "mūžīgajām" problēmām, ar ko saskaras katrs cilvēks, jo nāve agrāk vai vēlāk pārņems ikvienu, un tāpēc tā saglabā savu nozīmi visā pasaulē. pasaules kultūra.

Problēma par priekšstatu par pēcnāves dzīvi vispārējās evolūcijas problēma mūsdienu pasaules kultūrās joprojām ir nepietiekami pētīta. Ir pētījumi, kas aptver atsevišķas šī procesa jomas, piemēram, "atklāsmes reliģiju" ietvaros. Citos darbos uzsvars tiek likts uz konkrētu valsti vai reģionu, pēta salīdzinošā mitoloģija kopīgas iezīmes mīti, kas dzimuši dažādās kultūrās. Iespējams, tieši tāpēc, ka priekšstati par pēcnāves dzīvi ir plaši zināmi, šī tēma vēl nav piesaistījusi lielu kulturologu uzmanību, un šāda veida idejas tradicionāli ir pētījušas etnogrāfus, reliģijas zinātniekus, vēsturniekus, psihologus u.c. Un joprojām nav kulturoloģisko pētījumu, kur tiktu veikta šo ideju galvenā masīva sistemātiska un konsekventa analīze, atklāti to attīstības un izmaiņu modeļi.

Problēmas zinātniskās attīstības pakāpe. Tā kā pašreizējam priekšstatu evolūcijas pētījumam par dvēseles pēcnāves esamību ir sintētisks un daļēji starpdisciplinārs raksturs, ir nepieciešams pieskarties jautājumam par problēmas attīstību dažādās disciplīnās.

Pēcnāves un dvēseles pēcnāves problēmai dažādās kultūrās dažādos laikos pievērsās tādi slaveni dažādu laikmetu domātāji kā A. Besants, E. P. Blavatskis, G. M. Bongards-Levins, M. Braginskis, E. A. Grantovskis, R. Greivss, G. Geče, Ju. V. Knorozovs, Z. Kosidovskis, I. A. Kriveļevs, A. F. Losevs, A. Mens, Ju. Svedborga, I. Steblins-Kamenskis. E.B.Teilors, E.N.Temkins, E.A.Torčinovs, S.A.Tokarevs, D.D.Frezers, M.Eliade.

Kopumā pētījuma pamatā ir tādu autoru vispārīgie kultūras pētījumi kā A.Amfiteatrovs, S.Apts, A.A.Aronovs, K.F.Bekers, G.V.Grinenko, V.I.Vardugins, E.Vencs, Ja.E.Golosovkers, A.V.Germanovičs, N.A.Dmitrijeva. , V.V.Jevsjukovs, Ņ.V.Ždanovs, A.A.Ignatenko, Ju.Kargamanovs, N.A.Kuns, Ju.Kē, L.I.Medvedko, R.Menards, V.S.Muravjovs, A.A.Neihards, A.I.Khlopins, L.E.Čerkasijs.

Lai analizētu šo ideju attīstību vēsturiskā un kultūras procesa kontekstā, izrādījās ļoti svarīgi atsaukties uz etnogrāfu, kulturologu un teologu darbiem, kas tieši veltīti "pēcnāves dzīves" idejas attīstībai. .

Jaunā pasaule” dažādās reliģijās. Tie ir tādu pētnieku darbi kā V.I.Avdijevs, arhibīskaps Averkijs, bīskaps Aleksandrs (Semjonovs-Tjans-Šanskis), G.Anagariks,

A.Ahmedovs, U.Bājs, V.Bauers, K.F.Bekers, A.Belovs, H.L.Borgess, A.I.Breslavecs, bīskaps I.Brjančglinovs, A.Biojs Kasaress, L.Vinničuks, B.B.Vinogrodskis, X. fon Glazenaps, S.Golovins, G.E.Grūenbaums, D.Data, I.Dumots, V.V.Jevsjukovs, F.F.Zeļinskis, N.V.Kaļagins, K.M.Karjagins, K.Kautskis, L.I.Klimovičs, B.I.Kuzņecovs L.Š.Š. Lipins, Ja.Lipinskaja, A.G.T.Lopuhins, R.R.Mavļutovs, V.V.Morozovs, A.F.Okulovs, E.P.Ostrovska, M.B.Pjotrovskis, S.Pjotrovskis, L.E.Pomeranceva, S.M.Prozorovs, I.R.B.

V.A. Rūdojs, S.D. Skazkina, V. Solovjovs, V. V. Struve, T. Heijerdāls, E. Zellers, N.-O. Zultems, S. Čatgrji, I. Š. Šifmans.

20. gadsimtā tanatoloģijas (“nāves zinātnes”) ietvaros tika izstrādāti dažādi šīs problēmas rakursi, bet mitoloģiskais aspekts nebija pietiekami pētīts. Tātad F. Auna darbos attieksme pret nāvi, bēru rituāli Eiropas kultūrā kopš Senā Grieķija un pirms Jaunā laika, taču tie nav saistīti ar šīs problēmas mitoloģisko fonu. Zināma saikne starp nāvi un mitoloģiskajiem priekšstatiem par to ir izsekojama R. Mūdija, S. Grofa, El. Kūblera-Rosa, Dž. Helifaksa un citu darbos. Viņi pēta klīnisko nāvi piedzīvojušo cilvēku reliģisko tēlu un iespaidu līdzību.

Svētie teksti, piemēram, Bībele, Korāns, Avesta, Vēdas, Popol Vuh, Bardo Todol, Ēģiptes mirušo grāmata un citi, veido īpašu avotu bloku. Līdzās kanoniskajiem tekstiem tiek izmantoti arī apokrifālie teksti; kā arī mīti un pasakas, kas satur stāstus par cilvēku "ceļojumiem" uz pēcnāves dzīvi. Konkrētam vēstures laikmetam raksturīgās idejas par pēcnāves dzīvi un dvēseles pēcnāves esamību ir ietvertas laikabiedru darbos, kas ir nozīmīgs informācijas avots (piemēram, Senatnei: Apollodors, Hērodots, Pausānija, Platons, Plutarhs , Strabons, I. Flāvijs, Aristofāns, Vergilijs, Homērs, Horācijs, E. vripīds, Eshils, Lūciāns, Sofokls, Ovidijs u.c.).

Sakarā ar to, ka in Padomju periods mūsu valstī nāves un pēcnāves problēma tika vienkārši pieklusināta, pašmāju autoru darbu šajā jomā ir ļoti maz. Viens no retajiem izņēmumiem ir I.T. raksts. Frolovs “Par dzīvi, nāvi un nemirstību. Jaunā (reālā) humānisma etīdes”, kur problēmas mitoloģiskais aspekts praktiski netiek analizēts.

Neskatoties uz lielo darbu apjomu un dziļumu, kas veltīts mācībām par pēcnāves dzīvi, jautājums par šo ideju evolūciju garīgajā kultūrā tika izvirzīts ārkārtīgi reti, un joprojām nav pilnīga un sistemātiska pētījuma par šo tēmu.

Pētījuma priekšmets ir priekšstats par pēcnāves dzīvi un dvēseles pēcnāves eksistenci dažādu tautu mitoloģijā.

Pētījuma priekšmets ir vispārīgākie modeļi un tendences priekšstatu evolūcijā par pēcnāves dzīvi pasaules kultūras vēsturē.

Pētījuma mērķis ir, balstoties uz mitoloģiskiem avotiem, izsekot priekšstatu evolūcijai par pēcnāves dzīvi pasaules kultūrā un tās saistību ar vispārējo kultūras evolūciju, kā arī apzināt dažādu savstarpējo attiecību un savstarpējās ietekmes raksturu un pakāpi. kultūras šajā jautājumā.

Pētījuma mērķi:

Analizēt priekšstatu par pēcnāves priekšstatu veidošanās ģenēzi un galvenos posmus primitīvajā kultūrā;

Izsekot galvenajām tendencēm priekšstatu attīstībā par pēcnāvi, debesīm un elli pasaules kultūras vēsturē, apzināt funkcijas, ko šīs idejas veic kultūrā;

Atklāt atsevišķu pēcnāves attēlu saistību ar īpašām Senās pasaules un viduslaiku uzskatu sistēmām un priekšstatu par pēcnāves dzīvi būtiskās iezīmes dažāda veida kultūrās (primitīvā, antīkās pasaules kultūra, viduslaiku, viduslaiku kultūra). Jaunais laikmets);

Izsekot vairāku svarīgāko reliģisko uzskatu sistēmu kopsakarībām un savstarpējām ietekmēm jautājumā par pēcnāves dzīvi un dvēseles esamību pēc nāves;

Identificēt un analizēt dvēseles pastāvēšanas lineāro un ciklisko jēdzienu līdzības un atšķirības;

Analizēt Eiropas kultūrā mūsdienu laikmetā radušās inovācijas pēcnāves jautājumā (pēc Em. Swedenborga darba piemēra);

Izsekot līdzībām priekšstatos par tradicionālo mitoloģiju pēcnāves pastāvēšanu un mūsdienu zinātnieku pētījumiem, kas iegūti, analizējot klīnisko nāvi izdzīvojušo cilvēku iespaidus.

Pētījuma metodiskais pamatojums. Galvenais šī promocijas darba pētījuma pamatā bija historisma princips, saskaņā ar kuru jebkuri notikumi un parādības tiek aplūkoti kontekstā. vēsturiskiem notikumiem. Darbā tika izmantota evolucionistiskā pieeja, kuras pamatā ir ideja par attīstību no vienkāršā uz sarežģīto gan pašu pasaules kultūru, gan specifiskām priekšstatiem par pēcnāves dzīvi. Difuzionismam bija nozīmīga loma kultūru mijiedarbības jautājuma izpētē. Pēdējā nodaļā tika izmantota arī psihoanalītiskā pieeja, kas balstīta uz mītu interpretāciju, pamatojoties uz informāciju, kas iegūta cilvēka iegrimšanas rezultātā transa stāvoklī. Īpašu vietu darbā ieņem kultūras tolerances princips - visa dažādu tautu radītā vienlīdzīgas vērtības atzīšana, kas nozīmē katras kultūras iekšējās vērtības atzīšanu.

Kā specifiskas pētījumu metodes tika izmantotas analoģijas, salīdzinošās, tipoloģiskās, ģenētiskās un strukturālās analīzes metodes.

Pētījuma teorētiskā nozīme ir vispārīgo tendenču apzināšanā un analīzē priekšstatu par pēcnāves priekšstatu veidošanā un ģenēzē, dažādu kultūru attiecību un savstarpējās ietekmes apzināšanā jautājumā par ideju ontoloģisko statusu un imanentajām īpašībām. pēcnāves dzīve.

nome pasaule; pētot pēcnāves ainas lomu soterioloģijas problēmu risināšanā; analizējot ideju par pēcnāves eksistenci ietekmi uz attieksmi pret nāvi un psiholoģisko sagatavošanos tai.

Pētījuma zinātniskā novitāte slēpjas apstāklī, ka, pamatojoties uz mitoloģiskiem avotiem, tiek aplūkots priekšstatu par pēcnāves evolūcijas process no primitīviem laikiem līdz mūsdienām:

Ir konstatēts, ka priekšstati par pēcnāves dzīvi neradās uzreiz, bet tikai pēc animisma rašanās un zināmā primitīvās kultūras attīstības līmenī. Šīs idejas ir izgājušas vairākus attīstības posmus. Starp pēcnāves dzīves primārajām iezīmēm bija tikai tās atrašanās vieta;

Tiek parādīts, ka priekšstatiem par pēcnāves dzīvi, kas pasaules reliģijās ir reliģiski kompensējošo un regulējošo funkciju pamatā, primitīvajos uzskatos nav bijusi šāda loma, un Senās pasaules nacionālajās reliģijās tikai pakāpeniski un 2010. gadā. dažādas kultūras viņi sāka to īstenot dažādos veidos;

Atklājās, ka lineārajiem un cikliskajiem jēdzieniem ar visām to fundamentālajām atšķirībām ir zināmas līdzības, piemēram, jautājumā par dvēseles esamības galīgumu vai bezgalību;

Jauno laiku Eiropas kultūrā radušās inovācijas dvēseles pēcnāves jautājumā tiek analizētas uz Em uzskatu piemēra. Svedgnborg, kurš šo problēmu aplūko caur savam laikmetam raksturīgo racionālisma prizmu;

Ir pierādīts, ka dažas idejas par pēcnāves dzīvi, kas notiek tradicionālajās mitoloģijās, vairākos veidos ir līdzīgas datiem (iegūti mūsdienu zinātnisko pētījumu laikā), par kuriem ziņojuši cilvēki, kuri izdzīvoja valsti. klīniskā nāve vai transa stāvoklis.

Galvenie aizstāvībai iesniegtie noteikumi;

1. Tiklīdz primitīvi cilvēki nāvi pārstāj uztvert vienkāršu dzīvniecisku instinktu līmenī, tās klātbūtnes fakts dzīvē prasa skaidrojumus, kas jau šajā agrīnajā stadijā iziet zināmu evolūciju. Tātad starp ciltīm, kas atrodas zemākajā attīstības līmenī (Austrālijas un Ugunszemes pamatiedzīvotāji), pastāv noteiktas idejas, saskaņā ar kurām dvēsele mirst kopā ar ķermeni. Augstākos kultūras attīstības līmeņos rodas pārliecība par tās pēcnāves pastāvēšanu, bet tikai starp īpašiem cilvēkiem, piemēram, priesteriem un vadītājiem (piemēram, starp polinēziešiem un Okeānijas tautām). Cilšu sistēmas stadijā pēcnāves esamība jau tiek attiecināta uz visu cilvēku dvēselēm. Šajā sakarā ir jāizstrādā doktrīna par pēcnāves dzīvi kā vietu, kur dzīvo mirušo dvēseles. Šāda veida idejas tika attīstītas seno civilizāciju kultūrās un to nacionālajās reliģijās, un pēc tam pasaules reliģijās.

2. Viena no primitīvo priekšstatu par dvēseli iezīmēm ir pārliecība, ka katram cilvēkam ir vairākas dvēseles. Šis

priekšstats, kas radās pirmatnējā sabiedrībā, turpina savu attīstību arī nākotnē - Senās pasaules nacionālajās reliģijās. Taču seno reliģiju evolūcijas procesā tas zaudē savu nozīmi, un pasaules reliģijās cilvēkiem tiek piedēvēta tikai vienas dvēseles esamība.

3. Primitīvās kultūras un Senās pasaules kultūras salīdzinošā analīze atklāj svarīgu attiecīgo ideju evolūcijas iezīmi: notiek pakāpeniska pāreja no ticības nediferencētai pēcnāves dzīvei uz tās dalījumu "paradīzē" un "elle". ; un vairākos gadījumos - līdz dažādu sfēru rašanās tajās (Mezopotāmijas kultūrā līdz pat persiešu iekarošanai šī diferenciācija neparādījās; Ēģiptes mitoloģija bija attīstīta doktrīna par Ialu jomām un nepietiekami attīstītas idejas par Duat; iekšā grieķu mitoloģija līdzīgs sadalījums ir iezīmēts Hadesā, kas izteikts ideju parādīšanā par Elizejas laukiem; un romiešu mitoloģijā Orku valstība saņem skaidrāku iedalījumu Tartarā un Elīsijā; Amerikas kontinenta tautu kultūrās ir arī priekšstati par dvēseļu un to dzīvotņu dažādajiem pēcnāves likteņiem). Tādējādi nepārprotami ir vērojama pēcnāves diferenciācijas tendence, taču ne visur tā ir skaidri un vienlīdz izteikta.

4. Viens no svarīgākajiem Senās pasaules kultūru raksturlielumiem ir priekšstats par pēcnāves būtību un iemesliem, kāpēc dvēsele atrodas "debesīs" vai "elle". Reliģiskās kultūras attīstības sākumposmā šī jautājuma risinājums bija tieši saistīts ar reliģisko maģisko procedūru izmantošanu. Taču pamazām apstiprinās doma, ka pēcnāves dzīvē notiek atmaksa par cilvēka uzvedību dzīvē. Tomēr antīkās pasaules reliģijās šī ideja vēl nav dominējoša, un tikai viduslaikos tādās pasaules reliģijās kā kristietība un islāms atmaksas ideja kļūst noteicošā. Viena no mūsdienu pēcnāves sprieduma idejas interpretācijām, kas izsekojama pēc klīnisko nāvi piedzīvojušu cilvēku iespaidiem, ir dvēseles nožēla, kas piedzīvo savu ļauno darbu realizācijas brīdī.

5. Kā parādīja pieejamā materiāla analīze, Eirāzijas viduslaiku kultūrā pakāpeniski veidojas divi galvenie dvēseles pēcnāves eksistences jēdzieni: kristiešu-musulmaņu pasaulē - lineārā; budistu pasaulē - ciklisks. Dažos punktos tie tuvojas viens otram: cikliskā (budismā) ir iespējams apturēt atdzimšanu, pateicoties ieiešanai nirvānā; un lineārajā gadījumā mirušo augšāmcelšanās ir paredzēta laika beigās jaunai eksistencei. Turklāt pētījuma rezultāti ļauj identificēt un analizēt vairākas citas kopīgas iezīmes lineārajā un cikliskajā jēdzienā: dvēseles attīrīšana no grēkiem ar moku palīdzību, sarežģītā pēcnāves struktūra, kurā dažādas tiek izveidotas vietas (apļi, līmeņi) kvalitatīvi dažādām dvēselēm utt.

6. Viduslaikos pasaules reliģiju ietvaros veidojušies priekšstati par pēcnāves dzīvi un dvēseles likteni Jaunā laikmeta laikmetā oficiālās baznīcas mācības ietvaros nav piedzīvojuši fundamentālas izmaiņas. Taču ārpus kanona, piemēram, vīzijās un uz tām balstītās mistiskās mācībās, tās turpina mainīties. Visspilgtāko šāda veida koncepciju ierosināja Em. Swedenborga. Viņa idejas atspoguļo viņa mūsdienu kultūras iezīmes, gan laicīgās, gan reliģiskās.

7. 20. gadsimta pētījumi (R. Mūdijs, El. Kūblers-Ross, S. Grofa, Dž. Helifakss u.c.) ļāva no jauna paskatīties uz cilvēka pēcnāves pastāvēšanas problēmu un ar to saistīto mitoloģiju. to. Rezultātā atklājās zināmas līdzības starp klīnisko nāvi pārdzīvojušo cilvēku iespaidiem un tradicionālajiem reliģiskajiem priekšstatiem, kas ļauj no jauna palūkoties uz mītiem, kas vēsta par nāvi un pēcnāves dzīvi.

Pētījuma praktiskā nozīme. Šajā darbā iegūtos rezultātus var izmantot gan pasaules kultūras vēstures mācīšanā, gan lekciju kursos un semināros par reliģijas zinātni, filozofiju, socioloģiju, kultūras socioloģiju, kultūras antropoloģiju u.c., kā arī speciālo kursu izstrādē.

Darba aprobācija. Promocijas darbs tika apspriests Maskavas Valsts kultūras un mākslas universitātes Kultūrvēstures katedras sēdē.

Promocijas darba galvenie nosacījumi ir atspoguļoti autora publikācijās.

Par galvenajiem pētījuma rezultātiem tika ziņots konferencē "Etno-kulturālā daudzveidība un kultūru mijiedarbības problēma", Maskavas Valsts kultūras un mākslas universitāte, 2004.g.

Šajā darbā izklāstītie un analizētie materiāli, kā arī tajā izdarītie secinājumi un vispārinājumi tiek izmantoti pasaules kultūras teorijas un vēstures pasniegšanā Maskavas Valsts kultūras un mākslas universitātes Kultūrvēstures katedrā.

Disertācijas struktūra. Promocijas darbs sastāv no ievada, trīs nodaļām, noslēguma un literatūras saraksta.

II. Promocijas darba galvenais saturs

Ievadā tiek pamatota pētījuma tēmas aktualitāte, raksturota tā zinātniskās izstrādātības pakāpe, formulēti darba metodiskie pamati, mērķis un uzdevumi, definēts pētījuma objekts un priekšmets, izcelti aizstāvēšanai iesniegtie nosacījumi, kas raksturo zinātnisko darbu. darba novitāte, tā teorētiskā un praktiskā nozīme.

Pirmā nodaļa "Ideju par pēcnāves izcelsme un attīstības pirmie posmi" veltīta jautājumam par izcelsmi primitīvajā ticības kultūrā par dvēseles esamību un tās pēcnāves likteni, kā arī par to attīstību. idejas Senās pasaules civilizāciju mītos.

Punktā 1.1. "Ideju rašanās un evolūcija par dvēseles pēcnāves eksistenci primitīvajā kultūrā" apspriež ticības veidošanos dvēseles un "pārējās pasaules" kā tās dzīvesvietas esamībai primitīvajā kultūrā pēc ķermeņa nāves. .

Šī problēma tiek analizēta, pamatojoties uz divu veidu avotiem: arheoloģiskiem un etnogrāfiskiem. Arheoloģiskie izrakumi ir vienīgais informācijas avots par senākajiem primitīvās kultūras posmiem (pirms civilizācijas rašanās). Galvenais informācijas avots par mūs interesējošo problēmu ir apbedījumi, un ne tikai senākie Homo sapiens, bet arī neandertālieši, kas pastāvēja vienlaikus ar viņiem. Etnogrāfiskie materiāli sniedz informāciju par mums interesējošiem uzskatiem tautu vidū, kuras mūsdienās piekopa primitīvu dzīvesveidu un turpina to vadīt arī tagad. Tikai salīdzinot arheoloģisko un etnogrāfisko pētījumu datus, var iegūt īstenībai tuvu ainu, atspoguļojot atbilstošo ticējumu veidošanās procesu akmens laikmetā.

AT mūsdienu zinātne Pastāv dažādas hipotēzes, kas izskaidro priekšstatu rašanos par dvēseli un pēcnāves dzīvi. Daži zinātnieki uzskata, ka šīs idejas pašas sākotnēji radušās, un no tām izauga paraža apglabāt mirušos. Citi pauž pretēju viedokli, bēru rituālu atvasinot no instinktiem, kas raksturīgi primitīviem cilvēkiem, kā arī dzīvniekiem ("tīrības instinkts"). Idejas par dvēseli šādā veidā tiek uzskatītas par apbedīšanas prakses apzināšanās rezultātu. Tajā pašā laikā daži apbedījumi lidoja (“augļa pozīcija”, okers uz ķermeņa virsmas, imitē asinis) liecina par ticību mirušo “atdzimšanas” iespējamībai un pat vēlamībai, savukārt informācija par citi - par bailēm no mirušo atgriešanās (līķu siešana, cīpslu pārgriešana utt.).

Ideju rašanās un evolūcija par “pēcnāves dzīvi”, uz kuru dvēsele dodas, neapšaubāmi ir saistīta ar abstraktās domāšanas attīstību, kas ļauj konstruēt jutekliski nemanāmas “citas pasaules” modeli.

Fakti liecina, ka ticība dvēseles eksistencei radusies primitīvās kultūras sākumposmā, un šādas idejas ir fiksētas visu šobrīd zināmo primitīvo tautu vidū. Zem dvēseles tas nozīmēja īpašu, ļoti plānu (bieži vien tvaiku), bet tajā pašā laikā materiālu vielu, kuras klātbūtne nosaka ķermeņa dzīvi, bet prombūtne nosaka nāvi. Daudzām primitīvām ciltīm ir mīti, saskaņā ar kuriem nāve nav dabisks dzīves beigas, bet gan kāda kļūdas, viltus vai ļauna nolūka rezultāts. Tāda paša veida idejas ir atrodamas vairāku tautu mītos, kas radīja senās pasaules civilizācijas.

Jau primitīvajā kultūrā var izsekot zināmai ideju evolūcijai saistībā ar dvēseles pēcnāves dzīvi. Tātad ciltīm, kas atrodas agrīnākajā attīstības stadijā (piemēram, Austrālijas aborigēniem), raksturīga doma, ka pēc ķermeņa nāves dvēsele ātri nomirst vai kaut kur aiziet. Šeit nav konkrētu priekšstatu par pēcnāves dzīvi, labākajā gadījumā virziens, kur dvēsele attālinās (“uz rietumiem”, “aiz jūru”, “aiz kalniem”, uz “vietu, no kurienes cēlušies senči”). utt.) ir fiksēts. Augstākā līmenī

attīstības posmos (piemēram, Okeānijas tautu vidū) parādās priekšstati par dvēseļu pēcnāves eksistenci, nepārprotami nesot sākuma sociālās noslāņošanās nospiedumus. Pēc viņu domām, vadoņu dvēseles, izcili karotāji, burvji utt. turpina pastāvēt "citā pasaulē", savukārt parasto kopienas locekļu dvēseles iet bojā neilgi pēc ķermeņa nāves. Primitīvās kultūras vēlīnā stadijā (cilšu sistēmas līmenī) daudzām ciltīm ir priekšstats, ka visu vai vismaz lielākās daļas mirušo cilvēku dvēseles jau nonāk pēcnāves dzīvē.

Daudzām primitīvām ciltīm ir fiksēti priekšstati par vairāku dvēseļu esamību katrā cilvēkā ar atšķirīgu pēcnāves eksistenci (piemēram, viena paliek ar ķermeni kapā vai blakus, otra lido uz debesīm, dodas uz “garu pasauli” utt.).

Veidotajiem priekšstatiem par “citu pasauli” raksturīgi, ka “citā pasaule” tiek saprasta kā zemes turpinājums: mirušā dvēsele tur ved tādu pašu dzīvesveidu kā cilvēks uz zemes, jo normālai pastāvēšanai tai ir vajadzīga pārtika un sadzīves priekšmeti. Daudzu cilšu ticējumos fiksēta cieša dvēseles un miesas saikne, piemēram, cilvēka dzīves laikā gūtās brūces vai līķim gūtās traumas dvēsele saglabā “citā pasaulē”. Tur mītos nav sīkākas ziņas par dvēseles dzīvi. Šajā attīstības stadijā pēcnāves dzīve šķiet nediferencēta.

Dažādās Zemes daļās dzīvojošo tautu primitīvās mitoloģijas analīze parāda, ka uzskatu evolūcija par pēcnāves dzīvi kopumā ir līdzīga, un šādas attīstības stadijas galvenokārt korelē ar konkrēto kultūru vispārējo attīstības līmeni. Senās pasaules civilizācijās tika veikts principiāli jauns solis priekšstatos par pēcnāves dzīvi.

Punktā 1.2. "Pēcnāves doktrīna Senās Ēģiptes kultūrā" aplūko priekšstatu evolūciju par dvēseles pēcnāves likteni senās Ēģiptes civilizācijā (IV tūkstotis pirms mūsu ēras - I tūkstotis pirms mūsu ēras). Šobrīd nav iespējams noteikt, kādas konkrētas seno ēģiptiešu priekšteču idejas kalpoja par pamatu pēcnāves doktrīnai, kas attīstījās šajā kultūrā. Šobrīd zināmā Senās Ēģiptes mitoloģija atbilstošās idejas atspoguļo tikai civilizācijas stadijā. Tāpēc šī jautājuma risināšanai esam spiesti izmantot analoģijas metodi, atsaucoties uz citu pirmatnējo tautu kultūru, vienlaikus paļaujoties uz agrāko secinājumu, ka priekšstati, kas radās primitīvo cilšu vidū, savā ziņā bija universālas.

Senajiem ēģiptiešiem bija raksturīgi priekšstati par vairāku dvēseļu esamību cilvēkā (Vārds, Ēna, Ah, Ba, Ka), bet izstrādāta doktrīna par pēcnāves eksistenci pastāv tikai vienam dvēseles tipam - cilvēka līdziniekam Ka. Jāņem vērā arī tas, ka Vecās Karalistes laikā Ēģiptes kultūrā idejas par tādu dvēseļu kā Ah, Ba un Ka klātbūtni tika reģistrētas tikai faraonu vidū. Bet Vidējās karalistes periodā jau bija izveidojusies pārliecība, ka visiem cilvēkiem ir visas dvēseles. Ka esamība “citā pasaulē” ir saistīta ar ķermeņa saglabāšanu apbedījumā (tātad mumifikācijas rituāli) vai vismaz viņa tēlu (skulpturāls portrets), kā arī vārdu uz kapa.

le vai kā daļu no jebkādiem tekstiem. Tika uzskatīts, ka mūmijas, portreta un/vai vārda nāve noved pie Ka nāves, turklāt viņa var arī nomirt, ja pārstāj saņemt “barību” (vienā vai otrā veidā).

Attīstoties senajai ēģiptiešu civilizācijai, tika precizēta pēcnāves dzīves vieta (“rietumos” vai “pazemē”) un tās īpašības. to skaista pasaule, kas ir uzlabota zemes kopija (attiecībā uz vēlākajām reliģijām, piemēram, kristietību, to var uzskatīt par paradīzes prototipu). Labas dvēseles ienāk šajā pasaulē (“Ozīrisa valstībā” vai “Ialu laukos”) un izbauda tur laimīgu pēcnāves eksistenci. Bet pat "Ozīrisa valstībā" Ka joprojām ir nepieciešams ēdiens, dzēriens, dažādi sadzīves priekšmeti utt. Ēģiptes mitoloģijā rodas doma par citu pēcnāves versiju, ko var uzskatīt par elles prototipu. Šī ir Duat – tumša un bezgala dziļa pazemes pasaule. Faktiski ēģiptiešu uzskatos tam nav nozīmīgas lomas un tas neieņem nozīmīgu vietu mitoloģijā.

Vissvarīgākais jauninājums, kas kļuvis plaši izplatīts Ēģiptes kultūrā (acīmredzot kopš Vidusvalsts laikmeta), ir doktrīna par dievu pēcnāves spriedumu - skaidra zemes dzīves sociāli politiskās realitātes projekcija pēcnāves dzīvē. No šīs tiesas lēmuma ir atkarīgs, vai dvēsele (Ka) \ \\ Ozīrisa valstība mūžīgai dzīvei vai iet bojā, tiekot norijot briesmonim Amt. Zīmīgi, ka vēlākajās mītu versijās (Jaunās Karalistes periods) atrodam domu, ka "sliktās" dvēseles kļūst par dēmoniem 6. Seta dieva svītā, t.i. vienā vai otrā veidā visu cilvēku dvēseles iegūst nemirstību. Lai droši izietu cauri dievu galmam un nokļūtu “Ialu laukos”, cilvēkam dzīves laikā jāievēro rituālā tīrība un jābūt nevainīgam no Mirušo grāmatas 125. nodaļā uzskaitītajiem grēkiem. Tādējādi pēcnāves liktenis šeit pirmo reizi ir saistīts ar cilvēka morālajām īpašībām un viņa dzīvesveidu. Taču šī pasaules reliģijām tik svarīgā ideja Senās Ēģiptes kultūrā vēl nav kļuvusi dominējoša, jo, pēc ēģiptiešu domām, galma lēmumu varēja ietekmēt ar maģisku rituālu un īpašu amuletu palīdzību.

Ticējumu kompleksā par pēcnāves dzīvi (īpaši kopš Vidusvalsts perioda) nozīmīga loma ir priekšstatiem par mirstošo un augšāmceljošo dievu Ozīrisu. Kad viņa kults tikai veidojās Vecajā valstībā, viņš tika uzskatīts par produktīvo dabas spēku dievu, un viņam nebija nekāda sakara ar bēru rituāliem un uzskatiem. Taču ikgadējais gadalaiku maiņas cikls, kad augi rudenī mirst un pavasarī piedzimst no jauna, ēģiptiešu (kā arī citu zemnieku tautu) pasaules skatījumā kļuva par simbolu cilvēka pēcnāves augšāmcelšanās jaunai dzīvei gadā. pēcnāves dzīve. Vidējās un vēlās karaļvalsts laikā Ozīriss, pirmkārt, kļūst par "mirušo karali". "Ozīrisa karaļvalsts" atrašanās pazemē nepārprotami korelē arī ar šai kultūrai raksturīgiem apbedījumiem zemē.

13. rindkopā "Idejas par pēcnāves dzīvi E no Senās Mezopotāmijas mitoloģijas" aplūko idejas par pēcnāves dzīvi un dvēseles (dvēseļu) likteni Senās Mezopotāmijas tautu vidū.

Šumeru, babiloniešu, asīriešu un citu tautu kultūrā, kas apdzīvoja Mezopotāmiju no 4. tūkstošgades pirms mūsu ēras. un uz ser. I tūkstošgadē pirms mūsu ēras, ideja par

svētlaimīgā pēcnāves dzīve. Saskaņā ar šo tautu mītiem mirušā dvēsele iekrīt drūmā, drūmā valstībā. Lai dvēsele tur atrastu vairāk vai mazāk pieļaujamu eksistenci, dzīvajiem jāveic vairāki maģiski rituāli, no kuriem svarīgākais ir ķermeņa apbedīšana. Ja mirušais ir neapmierināts ar viņu sniegumu, viņš var nākt uz zemes un nodarīt ļaunumu dzīviem cilvēkiem. Mezopotāmijas iedzīvotāju vidū pētnieki neatrada ticību pēcnāves tiesai, kas uzliek sodu par dzīves laikā izdarītiem nodarījumiem. Formāli pēcnāves dzīvē ir tiesneši, taču viņi vienmēr pieņem vienu un to pašu lēmumu.

Mezopotāmijas iedzīvotāju mitoloģijā atrodam dievu ceļojumu aprakstus pēcnāves dzīvē. Tieši šie mīti sniedz pamatmateriālu, kas ļauj reproducēt atbilstošos priekšstatus par pazemes pasauli. Tāpat kā Ēģiptē, arī tur stāsti par dievu ceļojumiem saistās ar dabas rudens-ziemas izmiršanu un tās pavasara atdzimšanu. Pavasara, mīlestības (un kara) dieviete Innana (Ishtar akadiešu un babiloniešu versijā) katru rudeni devās pēcnāves dzīvē. Viņas prombūtnes laikā augi nomira un dzīvnieki nedeva pēcnācējus, kas radīja bažas par atlikušajiem dieviem. Viņi palīdzēja auglības dievietei izkļūt no pēcnāves, pēc kuras nāca pavasaris. Katru gadu cilvēki rīkoja dievietes atgriešanās svētkus un tādējādi iesaistījās dievu darbībā.

Starp Mezopotāmijas mītiem ir stāsts par cita dieva – Enlila – trimdu pazemes pasaulē, kurš arī simbolizēja auglību. Viņam pašam ar maldināšanas palīdzību izdodas izkļūt no pazemes. Šis mīts, iespējams, simbolizē zināmu vājināšanos Mezopotāmijas nāves baiļu kultūrā, lai gan tas ir izteikts ar stāstu par dievu.

Punktā 1.4. "Priekšstatu attīstība par pēcnāves dzīvi Senās Grieķijas un Senās Romas kultūrās" apskata sengrieķu mitoloģiju, kā arī uzskatu izmaiņas par pēcnāves dzīvi un pēcnāves eksistenci Senās Romas mitoloģijā, kas, tāpat kā kultūra kopumā. , lielā mērā ietekmēja grieķu kultūra, īpaši kopš Grieķijas iekarošanas 2. gs. BC.

Saskaņā ar sengrieķu priekšstatiem pēcnāves dzīve - Hadesa - šķiet drūma un drūma, un tikai vēlākos priekšstatos plaši izplatās ticība Elizejas laukiem, kur dzīvo svētlaimīgas dvēseles. Homēra dzejoļi apraksta Hadesu kā līdzīgu pazemes pasaulei, par kuru stāsta Mezopotāmijas mīti.

Saskaņā ar vairākiem grieķu mītiem pēcnāves dzīvē ir tiesa, tā nosaka sodu grēciniekiem par viņu noziegumiem (Sīzifs, Tantals, Danaids). Tomēr pēcnāves spriedumam un sodiem sengrieķu kultūrā nav īpašas nozīmes: ar retiem izņēmumiem dvēseles (mirušo ēnas), kas atrodas Hadesā, dzīvo tikpat blāvi. Tomēr dvēseles joprojām cenšas nokļūt Hadesā, jo pretējā gadījumā viņu liktenis būs vēl drūmāks: viņiem būs mūžīgi klīst gar upes krastu. Lai mirušais sasniegtu mieru, dzīvajam obligāti ir jāaprok viņa ķermenis. Apstiprinājums šī rituāla nepieciešamībai ir fakts, ka 406. g.pmē. e., Peloponēsas kara laikā, tika nosodīti

Atēnu stratēģi tika gaidīti un izpildīti, jo viņi nesavāca un neapglabāja Arginus jūras kaujā kritušo karavīru līķus.

Senās Grieķijas kultūrā liela nozīme ir mītiem, kas vēsta par auglības dievieti Dēmetru un viņas meitu Persefoni, kuru nolaupījis un savā valstībā aizvedis pazemes dievs Hadess. Pēc dievu pavēles, kuri baidījās no zemes postījumiem, Persefone daļu gada pavada uz zemes (pavasaris-vasara), bet otru daļu kopā ar vīru (rudens-ziema). Šajā grieķu mītā, tāpat kā citu seno civilizāciju mītos, atspoguļojas auglības dievības saistība ar ikgadējo gadalaiku maiņu. Mītam par Adonisu ir līdzīga funkcija.

Atsevišķi mīti vēsta par cilvēku ceļojumiem aizsaulē: Orfejs, Odisejs, Tēsejs, Herkuls – viņi visi apmeklēja Hadu un atgriezās atpakaļ. Un, ja Orfejs un Odisejs tur ierodas ar mierīgiem nodomiem un cerību izpildīt savu lūgumu, tad Tēsejs un Herakls cenšas tur uzņemt. Turklāt Herkulesam tas izdodas: viņš ne tikai nolaupa mirušo valstības sargu - Cerberu, bet arī veic, iespējams, visdrosmīgāko grieķu mitoloģijā pieredzēto darbību: viņš iesaistās duelī ar Hadu un ievaino mirušo karali. Šādas idejas ir tieši saistītas ar būtiskām izmaiņām cilvēku pasaules skatījumā un viņu pašapziņas pieaugumu.

AT filozofiskās mācības Senajā Grieķijā pastāv dažādi priekšstati par cilvēka dvēseles likteni. Tātad vairākiem elementārajiem materiālistiem (Anaksimenam, Heraklītam u.c.) dvēsele tiek saprasta kā primārais elements (gaiss, uguns u.c.), atomistiem Demokrits un Epikūrs - kā atomu kopums un pēc tam ķermeņa nāve tāda dvēsele mirst. Ideālistiskajās mācībās idejas par metempsihozi (dvēseļu pārceļošanu) parādās, piemēram, pie pitagoriešiem, Sokrata, Platona un Platonistu mācībās. Taču tās netiek plaši izmantotas, paliekot daļai intelektuālās elites īpašumā.

Sengrieķu ideju ietekmei uz Senās Romas kultūru var izsekot daudzos aspektos. Tātad romieši uzskatīja, ka visu cilvēku dvēseles pēc ķermeņa nāves mēdz nokļūt mirušo valstībā (“Orku valstībā”), kas ģeogrāfijā ir līdzīga Hadesai. Tāpat kā Hadesā, apbedīšanas rituāls kalpoja kā caurlaide. Pazemes karalienes - Proserpinas tēls un liktenis ir tuvs grieķu Persefones tēlam un liktenim, un viņas uzturēšanās vai nu uz zemes, vai pazemē iemieso gadalaiku maiņu Eneju - Romas dibinātāju Romula priekšteci. un Remuss.

Šķērsojot upi, arī mirušo dvēseles iekrita Orku pazemē, kur ļaunie un ļaunie devās uz Tartaru, bet tikumīgie uz Elīsiju. Šī skaidrā atšķirība starp abām pēcnāves dzīves sfērām vēlāk būtiski ietekmēja priekšstatu veidošanos par elli un debesīm kristietībā.

Punktā 1.5. “Amerikas pirmskolumbu civilizāciju kultūra un idejas par pēcnāves dzīvi” aplūko Amerikas indiāņu (un, galvenokārt, maiju un acteku) uzskatus par cilvēka pēcnāves likteni. Amerikas pamatiedzīvotāju uzskati ir sava veida standarts šīs problēmas analīzē. Tas ir saistīts ar faktu, ka šo kultūru nesēji 12-20 tūkstošus gadu bija lokalizēti Amerikas konti-

nentah. Un pat pētnieki, kas pieņem atsevišķus kontaktus starp "Jaunās" un "Vecās pasaules" tautām, ir spiesti piekrist, ka šie kontakti bija ārkārtīgi reti un neregulāri, kas nozīmē, ka attiecīgā ietekme, ja tāda bija, bija minimāla. Līdz ar to Amerikas indiāņu mitoloģisko priekšstatu evolūciju var uzskatīt par praktiski noritošu, neatkarīgi no Senās Ēģiptes, Mezopotāmijas, Grieķijas un citu seno civilizāciju reliģiju ietekmes. Taču tajā pašā laikā ir daudzas pazīmes, kas apvieno priekšstatus par šo tautu pēcnāves dzīvi.

Dažādu Amerikas indiāņu cilšu mitoloģijas analīze mums atklāj to veidošanās un attīstības ceļu no seniem, praktiskiem primitīviem laikiem līdz mītiem, kas dzimuši valdības laikā. Kalnu maiji un acteki, kuru kultūras attīstība sasniedza seno civilizāciju līmeni, debesis un pazemi attēloja kā daudzslāņaini: debesīs izcēlās 13 līmeņi, bet pazemē - 9. Pēcnāves dzīvi viņi uzskatīja par drūmu drūmu vietu, kurā visi mirušie dzīvo. Tiesa, ir atsauces, kas runā par pazemes atsevišķu dzīvotņu piešķiršanu labajām un ļaunajām dvēselēm, un tiek atzīta pat iespēja taisnīgām dvēselēm nokļūt debesīs. Turklāt daži indieši uzskatīja, ka dvēsele pirms ieiešanas pēcnāves dzīvē lido ap attīrošo uguni (līdzīgas idejas atrodamas arī Eirāzijas kontinenta mītos.)

Maiju kultūrā tika izplatīts mīts par diviem brāļiem, kuri devās ceļojumā uz pazemes pasauli. Tieši šis mīts kalpo kā galvenais informācijas avots par otru pasauli un ciešanām, kuras tur pārdzīvo cilvēku dvēseles. Taču brāļiem izdodas ne tikai apmānīt šīs pasaules saimniekus, bet arī viņus nogalināt. Šis mīts sasaucas ar grieķu mītu par cīņu starp Hercules un Hades.

Punktā 1.6. apkopoti pirmajā nodaļā veiktās analīzes rezultāti un iezīmētas kopīgās iezīmes un priekšstatu īpatnības par pēcnāves dzīvi aplūkotajās kultūrās.

Otrajā nodaļā "Dvēseles pēcnāves eksistences cikliskā un lineārā jēdziena veidošanās un attīstība" aplūkotas problēmas, kas saistītas ar divu dvēseles pēcnāves pastāvēšanas pamatjēdzienu - cikliskā un lineārā - rašanos un izplatību. To rašanās priekšnoteikumi un attīstības sākuma stadijas notika Senās pasaules kultūrās noteiktu nacionālo reliģiju ietvaros. Taču konsekventu teoloģisku pamatojumu tie saņem tikai pasaules reliģijās, un tos plaši izmanto viduslaikos. Tieši tas nosaka šīs nodaļas struktūru, kas izseko attiecīgu ideju veidošanos un attīstību no nacionālajām reliģijām līdz pasaules reliģijām, no Senās pasaules kultūrām līdz viduslaiku kultūrām.

Cikliskajā koncepcijā dvēsele tiek saprasta kā īpaša viela, kas atdalās no mirušā ķermeņa un nonāk jaundzimušā ķermenī. Tajā pašā laikā tiek uzskatīts, ka katrai dvēselei ir potenciāls atkārtotai atdzimšanai jaunos ķermeņos pēc kārtas. Lineārajā koncepcijā dvēsele tiek saprasta kā īpaša viela, kas atdalās no mirušā ķermeņa un aiziet uz mūžīgu eksistenci kādā "pēcnāves dzīves" jomā.

Kā redzams no turpmākās analīzes, neskatoties uz šo divu jēdzienu nekonsekvenci, tiem ir vairāki saskares punkti.

Punktā 2.1. "Cikliskas koncepcijas veidošanās un evolūcija"

tiek analizēts jautājums par cikliskā jēdziena izcelsmi un attīstību Indijas un Ķīnas kultūrās.

2.1.1.apakšpunktā. "Vēdu-hindu ideju attīstība par pēcnāves dzīvi" aplūko mitoloģisko priekšstatu evolūciju par pēcnāves dzīvi un dvēseles likteni pēc nāves senajā un viduslaiku Indijas kultūrā attīstošas ​​nacionālās reliģijas (vēdiskā reliģija - brahmanisms - hinduisms) ietvaros. .

Senākais mūsdienās zināmais Indijas priekšstatu slānis par pēcnāves dzīvi ir tverts Vēdu tekstos, kas veidojās 2. gadu tūkstoša beigās pirms mūsu ēras. - 1. tūkstošgades sākums pirms mūsu ēras Vairākas Rigvēdas himnas runā par cilvēka dvēseles aiziešanu pēc ķermeņa nāves uz debesīm dievu valstībā (lineāra koncepcija). Atsevišķu Vēdu rituālu veikšana ir vērsta uz to, lai šādām dvēselēm iegūtu “svētlaimīgu eksistenci” “citā pasaulē”. Reinkarnācijas doktrīna (ciklisks jēdziens) parādās vēlāk - brahminisma periodā (1. tūkstošgades vidus p.m.ē.), kad notika intelektuālās darbības uzplaukums un līdz ar to arī strauja reliģisko un filozofisko ideju attīstība. Gan tās, gan citas idejas Indijas kultūrā līdzās pastāvēja ilgu laiku, gūstot savu interpretāciju un pamatojumu dažādās filozofiskajās skolās.

Jēdziens samsara (“kaut kam cauri”, “nepārtraukta atdzimšana”), uz kura pamata rodas reinkarnācijas jeb metepsihozes doktrīna, ir cieši saistīts ar karmas jēdzienu. Abi šie jēdzieni parādās jau senākajās Upanišadās (1. tūkstošgades vidū pirms mūsu ēras). Ņemiet vērā, ka reinkarnācijas doktrīna, kas notiek saskaņā ar karmas likumiem, ļauj loģiski un konsekventi izskaidrot visas nepatikšanas, kas notiek ar cilvēkiem, tostarp nevainīgiem mazuļiem. Laika gaitā Indijas kultūrā metempsihozes idejas būtiski aizstāja senākās vēdiskās idejas, kas ir saistītas ar budisma izplatību un tā pieaugošo ietekmi uz dažādiem hinduisma strāvojumiem.

Hinduismā, kas attīstījās Indijas viduslaiku kultā, notiek sava veida ciklisku un lineāru jēdzienu sintēze Mirušā dvēsele var nokļūt debesīs debesīs vai narakā pazemē. Pazemes pasaulē ir vairāki apļi, kas paredzēti gan attīrīšanai caur mokām pirms jaundzimšanas (analogs šķīstītavai katolicismā), gan ilgstošām mokām līdz kalpas beigām (analogs kristiešu ellei). Nodzīvotās dzīves novērtējumu un, atkarībā no tā, pēcnāves likteņa izvēli veic Jama - mirušo karalis un tiesnesis. Dzimis kā cilvēks, viņš kļuva par pirmo, kurš nomira, kad Brahma radīja nāvi, izglābjot zemi no pārapdzīvotības. Pēc savas nāves Jama sasniedz nemirstību cīņā pret dieviem, kuri atzīst, ka "viņš ir kļuvis līdzīgs mums". Un Agni, kas bija pēcnāves dzīves saimnieks, to nodod Pitam. Tādējādi pirmais mirušais kļūst par "mirušo karali" un "cilvēku savācēju".

Pastāv mīti, kas vēsta, ka dzīvie dažkārt spējuši pārliecināt Jamu atgriezt viņiem mīļoto, kas nolaidies viņa pasaulē. Un rakšasu ķēniņš Rāvana devās karā Jamas valstībā. Viņš atbrīvoja nomocītos grēciniekus,

sita pazemes kalpus, bet viņam pašam izdevās izbēgt, tikai pateicoties Brahmas iejaukšanās.

Reinkarnācijas ideja hinduismā atstāja savas pēdas ne tikai priekšstatos par dvēseli, bet arī par pasauli kopumā. Indijas kultūrā pastāvēja uzskati par bezgalīgu skaitu pasauļu gan telpā, gan laikā.

Vairākos pareizticīgos filozofiskās skolas senā un viduslaiku Indija attīsta vēl vienu priekšstatu par cilvēka dvēseles iespējamo likteni – tās saplūšanu ar dievišķo. Materiālistiskajā Lokayata-Charvaka skolā dvēseles pastāvēšanas iespēja pēc nāves parasti tiek noraidīta.

2.1.2.apakšpunktā. “Mācība par pēcnāves dzīvi Tibetas budismā (lamaisms)” izseko priekšstatu veidošanos un attīstību par pēcnāves dzīvi un dvēseles eksistenci budismā, un jo īpaši tādam variantam kā Tibetas budisms.

Budisms Indijā radās 1. tūkstošgades vidū pirms mūsu ēras. Tieši budismā dvēseles cikliskās eksistences jēdziens pirmo reizi parādās paplašinātā formā, kas ir saistīts ar Budas mācībām par cēloņsakarībām, par "samsāras riteni" un ķermeņa pasaules iluzoro dabu. Tomēr cikliskā dvēseles pastāvēšanas koncepcija šeit tiek apvienota ar lineāro, jo budistu galvenais mērķis ir izkļūt no "atdzimšanas rata" un doties uz nirvānu, kur tas jau ir pieņemts. mūžīgā eksistence. Būtiskākā budistu ideju iezīme par dvēseli ir tās izpratne kā specifiska dharmu kombinācija, kuras vibrācija rada dažādus dzīves iespaidus. Nāve tiek interpretēta kā noteiktas kombinācijas sairšana, bet atdzimšana kā jaunas kombinācijas rašanās.

Pašā budismā laika gaitā veidojās daudzi virzieni, viens no tiem, kas radās viduslaikos, ir Tibetas budisms (lamaisms). Tieši tajā notiek visattīstītākā (saskaņā ar vispārējo budisma koncepciju) doktrīna par cilvēka pēcnāves likteni.

Saskaņā ar šo mācību mirušā dvēsele pēcnāves dzīvē uzturas salīdzinoši īsu laiku - maksimāli 49 dienas. Šajā laikā tas sadalās skandās (dharmās), kuras sajaucas ar savu veidu un rada jauna dvēsele. Tad pienāk jauna piedzimšana vienā no sešām pasaulēm (dievu pasaulē jeb paradīzes pasaulē, asuru pasaulē, cilvēku pasaulē, dzīvnieku pasaulē, pretu un elles pasaulē). Pasaules izvēle, kurā dvēsele atdzims, ir atkarīga no karmas. Bet jauna dzīve jebkurā no pasaulēm ir jauns samsāras rata aplis, kas nozīmē, ka dvēseli atkal gaida ciešanas. Lai no tām atbrīvotos, no samsāras jāizkļūst nirvānā, kur nav vietas ciešanām un to avotiem – vēlmēm. To var izdarīt tikai no cilvēku pasaules, tāpēc tas tiek uzskatīts par vislabvēlīgāko dzimšanai.

Izsmalcinātās filozofiskās konstrukcijas budismā ne vienmēr bija pieejamas parastajiem ticīgajiem, un budistu (gan tibetiešu, gan indiešu) populārās idejas ir tuvākas tradicionālajiem uzskatiem. Par to liecina mīti, kas vēsta par dzīvo cilvēku ceļojumu aizsaulē. Viņu stāstos pēc atgriešanās debesis un elle parādās kā vietas, kur attiecīgi var nobaudīt svētlaimi vai caur mokām tikt attīrītam no grēkiem. Kamēr Tibetas budisma teoloģija apgalvo, ka visas mokas, ko cilvēks var piedzīvot stāvoklī "starpdzimšanas", ir viņa iztēles darba rezultāts.

zheniya, un tāpēc to rada bailes, kas pārņem cilvēkus, kuri ir tuvu nāvei. Tāpēc "Bardo Thodol" ("Tibetas mirušo grāmata") piedāvā savu recepti, kā atbrīvoties no ciešanām pēcnāves dzīvē: jums ir jāapzinās sava nāve un jāsaprot, ka esat kļuvis par tukšumu. Šādu pārdomu rezultāts ir pārliecība, ka tukšums nevar kaitēt tukšumam.

2.1.3.apakšpunktā. "Pēcnāves idejas evolūcija senās un viduslaiku Ķīnas kultūrā" analizē ķīniešu mitoloģisko ideju attīstību par pēcnāves dzīvi un dvēseles pēcnāves likteni.

Senās Ķīnas kultūrā mēs sastopamies ar priekšstatiem par pēcnāves dzīvi kopumā, kas ir raksturīgi senajām kultūrām, tāpēc sapņi netiek apskatīti īpaši. Īpaši interesanti, mūsuprāt, ir divi punkti: pirmkārt, ārkārtīgi birokrātiskā pēcnāves dzīves organizācija, kas ir skaidra zemes sociālās struktūras projekcija, un, otrkārt, Ķīnas viduslaiku kultūrā ieviestā cikliskā koncepcija. šeit budisms, un dažādu mitoloģisko un filozofiski-reliģisko ideju (budisms, konfūcisms un daoisms) saplūšana šīs kultūras ietvaros.

Dažādas ķīniešu kultūras noslāņošanās tika izteiktas seno ideju sajaukumā par vienu pazemes pasauli un vēlākām, aprakstot divas dažādas pēcnāves karaļvalstis. Rezultātā in viduslaiku mācība Taoisms, mēs atkal saskaramies ar vienu pēcnāves dzīvi, bet ar 10 līmeņiem, kas paredzēti dažādas dvēseles. Pirms ieiešanas kādā no apļiem, mirušajam ir jāiziet spriedums, kas nosaka dvēseles vietu pazemes pasaulē saskaņā ar darbiem iepriekšējā dzīvē. Ar savām mokām atbilstošā līmenī grēcinieks varēs izpirkt savus nedarbus, kamēr attīrītā dvēsele gaida jaunu dzimšanu uz zemes. Tikai pašnāvības nepakļaujas reinkarnācijas likumam.

Interesanti atzīmēt, ka šīs idejas daudzējādā ziņā ir līdzīgas priekšstatiem par šķīstītavu, kas attīstījās 11.-11.gadsimtā. lineārās koncepcijas ietvaros katolicismā (Rietumeiropā un Centrāleiropā). Un ja plkst salīdzinošā analīze Indijas un Ķīnas viduslaiku kultūrām, var runāt par tiešu ietekmi un aizguvumiem, ar Eiropas kultūru situācija ir savādāka. Šeit mēs vairāk runājam par ideju paralēlo attīstību.

2.1.4.apakšpunktā. apkopoti otrās nodaļas pirmajā daļā veiktās analīzes rezultāti un izceltas kopīgās iezīmes un priekšstatu par pēcnāves dzīvi aplūkotajās kultūrās.

Sadaļa 2.2. "Lineāro ideju evolūcija par dvēseles pēcnāves eksistenci" ir veltīta priekšstatu par pēcnāves attīstības modeļu izpētei lineārās koncepcijas ietvaros. Šī koncepcija ir konsekventi attīstīta divās pasaules reliģijās – kristietībā un islāmā. Ir labi zināms, ka kristietība radās uz jūdaisma, bet islāms - uz jūdaisma un kristietības pamata. Šīs trīs reliģijas bieži tiek apvienotas vienā "atklāsmes reliģiju" kompleksā. Tomēr zoroastrismam bija izšķiroša loma priekšstatu veidošanā par pēcnāves dzīvi pēcgūsta perioda jūdaismā (no 6. gs. p.m.ē.), tāpēc diskusija sākas ar to.

2.2.1.apakšpunktā. “Doktrīna par pēcnāves dzīvi zoroastrismā” analizē idejas par pēcnāves dzīvi un dvēseles eksistenci pēc nāves zoroastrisma reliģiskajā doktrīnā un Senās Persijas kultūrā.

Daudzi pētnieki uzskata zoroastrismu par vecāko pasaules reliģiju. Un tikai vēsturisko apstākļu dēļ (Aleksandra Lielā iekarošana Persijā 4. gadsimtā pirms mūsu ēras un pēc tam musulmaņu iekarošana 7. gadsimtā) tika pārtraukta tās attīstība un izplatīšana. Zoroastrisma rašanās datējama ar 2. gadsimta beigām - 1. tūkstošgades sākumu pirms mūsu ēras, 6. gadsimtā. BC. Zoroastrisms kļuva par valsts reliģiju Senajā Persijā un sāka izplatīties starp persiešu iekarotajām tautām. Senie persieši bija āriešu (irānas-āriešu) pēcteči, tāpēc indoāriešu vēdiskajai reliģijai un zoroastrismam, vēdām un avestām ir kopīgas saknes. Bet šo divu āriešu atzaru garīgajā kultūrā līdz 1. tūkstošgades vidum pirms mūsu ēras. veidojas divi pretēji priekšstati par dvēseles pēcnāves esamību.

Zoroastera mācības no visām iepriekšējām reliģiskajām mācībām atšķiras ar divu sākotnējo dievu klātbūtni (labā un gaismas dievs Ahura Mazda un ļaunuma un tumsas dievs Angra Manya), kā arī pēcnāves dzīves sadalījums divās jomās: debesis un elle. Debesu mājvieta ir attēlota kā gaiša, laimīga vieta, kurā dzīvo taisnīgie, drūma un dusmīga elle ir paredzēta grēcinieku mokām. Zoroastrismā dotās elles un paradīzes īpašības tika iekļautas līdzīgu vietu aprakstā jūdaismā, kristietībā un islāmā. Zoroastrismā pēcnāves eksistences veids pirmo reizi izrādās nodzīvotas dzīves rezultāts, un nekādi maģiski rituāli nevar mainīt dvēseles likteni. Visu mirušo dvēseles steidzas uz debesīm, taču šim nolūkam viņiem ir jāšķērso tilts pāri elles bezdibenim, ne visi var to pārvarēt un nokrist (ellē). Mirušo likteni lemj tiesneši, kas stāv uz tilta un sver cilvēka darbus zemes dzīvē.

Zoroastrismā pirmo reizi tiek detalizēti izstrādāts eshatoloģisko uzskatu komplekss: tiek izvirzīta ideja par glābēju, precīzāk, trīs secīgi nākošie glābēji, kuri dažādos laikos nāk pie cilvēkiem, lai sludinātu dievišķo mācību un ceļvedi. tos labestības nometnē. Pirmo reizi šeit parādās ideja par pēdējo spriedumu laika beigās, pēc kura glābēji iznīcinās grēciniekus, bet taisnie tiks augšāmcelti un padarīti nemirstīgi. Tādējādi mācība par pēcnāves dzīvi šajā reliģijā sāk darboties gan kompensējošai, gan regulējošai funkcijai.

2.2.2.apakšpunktā. "Pēcnāves doktrīnas evolūcija seno ebreju kultūrā"; idejas par pēcnāves eksistenci jūdaisma mitoloģijā ir shalyized. Sākotnēji seno ebreju mitoloģiskās idejas attīstījās tradicionālā veidā visām senajām kultūrām. AT vecā derība, jo īpaši "Ījaba grāmatā", ir atsauces uz pēcnāves dzīvi, šī pasaule daudzējādā ziņā ir līdzīga grieķu Hades vai Mezopotāmijas "mirušo valstībai". Tomēr nebija pārliecības par dvēseles eksistenci pēc nāves, un tāpēc bija plaši izplatīti uzskati, saskaņā ar kuriem sodam par grēkiem vajadzēja nākt paša likumpārkāpēja vai viņa pēcnācēju dzīves laikā. Pēcgūsta periodā zoroastrisma ietekmē jūdaismā dzima un attīstījās idejas par debesīm un elli, pasaules galu, pēdējo tiesu un miesas augšāmcelšanos. Spriedums, kas lielākajā daļā reliģiju tiek gaidīts tūlīt pēc nāves,

deev ir atvēlēts uz laiku, kad šī netaisnīgā pasaule tiks iznīcināta. No 1. tūkstošgades beigām pirms mūsu ēras. Plaši izplatītas ir arī mesiāniskās tieksmes, saskaņā ar kurām Dieva izredzētā tauta saņems atlīdzību uz zemes pēc mesijas atnākšanas.

2.2.3.apakšpunktā. "Pēcnāves doktrīnas veidošanās un attīstība Kristīgā kultūra» izseko priekšstatu rašanās un veidošanās procesam par pēcnāves dzīvi un cilvēka pēcnāves likteni kristīgajā doktrīnā.

Kristietība radās 1. gadsimtā. pamatojoties uz jūdaismu. Jau no paša sākuma tajā vissvarīgāko vietu ieņēma mācība par pēcnāves dzīvi (debesis un elli) un Pēdējo spriedumu. Dažādās kristietības nozarēs pastāv atšķirības pēcnāves jautājumā, no kurām galvenā ir šķīstītavas pastāvēšana.Šķīstītavas ideja tika iedibināta katolicismā 11.-13.gadsimtā, bet pareizticībā netika atzīta. Protestantisms, kas radās no katolicisma 16. gadsimtā, arī noraidīja šķīstītavas ideju. Visām kristietības jomām kopīga ir ticība divām citām pasaulēm: debesīm debesīs, kur taisnie ir svētlaimīgi, un elle zem zemes, kur grēcinieki tiek mocīti. Šķīstītavu katolicismā saprot kā ellei līdzīgu moku vietu. Bet, ja nav iespējams izbēgt no elles, tad šķīstītava ir dvēseles pagaidu dzīvesvieta, vieta, kur caur mokām tiek attīrīta no grēkiem (visiem, izņemot mirstīgos). Lēmumu par mirušā pēcnāves dzīvi pieņem pēcnāves tiesā. Bet galīgais visu cilvēku likteņa lēmums notiks pēdējā tiesā. Laika beigās, ko pavadīs šausmīgas kataklizmas uz zemes, to izšķirs glābējs Jēzus Kristus, kurš iepriekš pieņēma mocekļa nāvi pie krusta. par cilvēku grēkiem. Pēc tam taisnie tiks augšāmcelti, un grēcinieki tiks galīgi iznīcināti.

Senās idejas par iespēju ceļot no mirušo valstības tika atspoguļotas arī kristīgajā kultūrā mītā par dievcilvēka nolaišanos ellē, no kuras viņš ne tikai izkļūst pats, bet arī ved Vecās Derības taisno no turienes. .

Pēcnāves dzīve, Pēdējais spriedums un citi šīs jomas jēdzieni atspoguļojas mākslas kultūrā viduslaiku Eiropa. Literatūrā nozīmīgākais darbs šajā sakarā bija Dantes dzejolis "Dievišķā komēdija", in tēlotājmāksla- Daudzas mozaīkas freskas un ikonas par Pēdējā sprieduma tēmu.

2.2.4.apakšpunktā. "Doktrīna par pēcnāves dzīvi musulmaņu kultūrā" atklāj priekšstatus par pēcnāves dzīvi un cilvēka pēcnāves likteni islāmā. Jūdaismam un kristietībai bija liela ietekme uz islāma veidošanos, turklāt tā mitoloģijā atrodam pirmsislāma pagānu uzskatu pēdas. Saskaņā ar islāmu ir divas pēcnāves: jannam un jahannam. Abi ir virs zemes: vispirms 7 jahan-nama līmeņi, tad 7 jannam līmeņi. Tūlīt pēc nāves tajos iekļūt nav iespējams, tāpēc, pieņemot pēcnāves spriedumu, mirušais “soda izpildi” gaida līdz Pēdējā sprieduma laikam. Pēcnāves dzīve ir tieši atkarīga no nodzīvotās dzīves, un grēcinieki tiek sodīti pat pirms ieiešanas Džahannamā. Kad pienāks pasaules gals, ko pavadīs dažādas katastrofas, un zeme būs

misija, cilvēki tiks augšāmcelti. Viņi tiks sūtīti uz debesīm vai elli, bet arī pēc tam grēcinieki varēs doties uz jannam, ja tiks attīrīti ar moku palīdzību.

Musulmaņu kultūrās sastopami arī mīti par ceļojumiem uz dzīvo cilvēku aizsaukumu, piemēram, stāsts par Muhamedu, kurš nokļuva ellē un paradīzē, kur viņam pat tika dota audiencija pie Allāha.

2.2.5.apakšpunktā. apkopoti otrajā nodaļā veiktās analīzes rezultāti un iezīmētas kopīgās iezīmes un priekšstatu īpatnības par pēcnāves dzīvi aplūkotajās kultūrās.

Trešā nodaļa "Ideju evolūcija par dvēseles pēcnāves esamību mūsdienu kultūrā" ir veltīta mūsdienu uzskatiem par pēcnāves pastāvēšanas problēmu. Fundamentālas izmaiņas Jaunā laikmeta kultūrā, kas balstītas uz zinātnes un tehnoloģiju attīstību, būtiski ietekmēja cilvēku apziņu, tostarp ideju par "dzīvi pēc nāves".

Punktā 3.1. "Emanuels Svedborgs un viņa vīzijas par pēcnāves dzīvi"

aplūkotas idejas par zviedru dabaszinātnieka un 18. gadsimta mistiķa Emanuela Swedenborga pēcnāves dzīvi. Nevarot detalizēti izpētīt dažādās pieejas mūsdienu laikmeta pēcnāves pastāvēšanas problēmas risināšanai vienā ierobežota apjoma darbā, mēs nolēmām izcelt vienu no slavenākajiem mistiķiem - Em. Swedenborg, jo viņš ir izdevis vairākas grāmatas, kurās aprakstītas viņa vīzijas. Par viņa personību interesē arī tas, ka viņš bija slavens zinātnieks un dabaszinātnieks un dzīvoja protestantisma iespaidotā valstī, kaut arī uzauga katoļu ģimenē. Lai gan Swedenborgs necentās apstrīdēt tradicionālās reliģiskās idejas, viņš uzskatīja, ka Bībeles atklāsme cilvēkiem ir pārāk burtiski saprotama, un tāpēc viņa grāmatu mērķis ir mēģināt "adekvāti" izskaidrot svētos tekstus.

Raksturojot pēcnāves dzīvi, Swedenborga nepiemin ļaunuma pavēlnieku – Velnu. Viņš uzskata, ka tāda būtne vienkārši neeksistē. Velns ir viena no ellēm, kurā mīt ļaunākie gari. Ir arī sātans, kas attiecas uz citu elli, kas ir pirms velna, un Lucifers, kurā ir gari, kas sapņo izplatīt savu dominējošo stāvokli. Bet Velns kā ļaunuma priekštecis neeksistē, kas nozīmē, ka neviens, izņemot pašu cilvēku, nav atbildīgs par savas dzīves sekām. Swedenborgā nav tik tradicionāla katoļu jēdziena kā šķīstītava. Tomēr viņš apraksta sava veida "garu pasauli", kurā cilvēku dvēseles gatavojas iekļūt debesīs vai ellē. Bet šajā pasaulē drīzāk notiek pretējs process - nevis dvēseles attīrīšana caur mokām, bet gan mirušā izskata maiņa saskaņā ar viņa iekšējā pasaule. No Swedenborgas vīzijām izriet, ka Dievs nekad nav radījis ne eņģeļus, ne dēmonus, tie visi cēlušies no cilvēkiem, kuri pēc savas nāves nonāk vai nu debesīs, vai ellē. Swedenborga īpašu uzmanību pievērš tam, ka Kungs nevienu nemet ellē. Gars iet, kur vēlas, kur viņu velk, un viņa vēlmi nosaka nodzīvotā dzīve, izvēle, kas tika izdarīta uz zemes, kā arī spēja un vēlme uztvert Dievu.

Zviedrborgas mācības specifika izpaužas arī apstāklī, ka piederība kādai noteiktai baznīcai nav būtiska pēcnāves liktenim, jo ​​katram cilvēkam ir sava veida ticība, un tās baušļi nosaka, kas jādara, "lai būtu Dievam tīkams". Šī doma atspoguļoja ticības toleranci, kas raksturīga dažām protestantu kultūras nozarēm.

Punktā 3.2. "Klīnisku nāvi piedzīvojušo cilvēku redzējumu un to ietekmes uz mūsdienu priekšstatiem par pēcnāves izpēti" ietvaros tiek apskatīti mūsdienu zinātnisko pētījumu rezultāti par uz dzīvības un nāves sliekšņa nonākušo cilvēku iespaidu izpēti.

Visā 18.-20.gadsimtā priekšstati par pēcnāves dzīvi pasaules reliģijās pamatā palika nemainīgi. Taču Eiropas kultūrā tolaik notika pāreja no brīvdomības un skepticisma uz dabaszinātnisku, pārsvarā ateistisku un materiālistisku pasaules uzskatu. XIX-XX gadsimts ir aktīvās sekularizācijas laiks sabiedriskā dzīve, un masu apziņā pat ticīgo vidū pieauga skeptiska attieksme pret baznīcas mācību par pēcnāves dzīvi, un arvien vairāk cilvēku nonāca pie secinājuma, ka pēc nāves nekā nav.

Šādā situācijā revolucionārs izrādījās doktora R. Mūdija veiktais pētījums starp cilvēkiem, kuri kādu laiku klīniskās nāves rezultātā šķita ārpus dzīves, kā arī mirstošiem cilvēkiem, kuri runāja par savām jūtām. Viņam izdevās atrast apmēram piecpadsmit kopīgus elementus to cilvēku vēstījumos, ar kuriem viņš runāja: troksnis, tumšs tunelis, jauns nemateriāls (“smalkais”) ķermenis, tikšanās ar citām būtnēm, tikšanās ar Gaismas būtni, redzēt nodzīvotas dzīves attēlus, savas sirdsapziņas spriedumu; atgriešanās ķermenī un citi.

Vienlaicīgi ar doktoru Mūdiju, bet neatkarīgi no viņa, "citas pasaules" esamības pieredzi pētīja arī citi zinātnieki, tostarp doktors E. Kūblers-Ross. Viņas pētījuma rezultāti kopumā sakrīt ar Moudi rezultātiem. Vēl viens zinātnieks, kas strādāja šajā jomā, bija doktors S. Grofs. Viņa pētījumi ļāva vilkt paralēles starp nāves tuvuma pieredzi un transa pieredzi.

Veicamās analīzes gaismā īpaši svarīga izrādās atklātā līdzība starp mītu saturu un uz dzīvības un nāves sliekšņa nokļuvušu cilvēku iespaidiem, kas ļauj no jauna palūkoties uz mitoloģisko materiālu. Savukārt jauna mītu lasīšana var palīdzēt psiholoģijai, antropoloģijai un kultūras studijām cilvēku izpētē.

Noslēgumā apkopoti paveiktā darba rezultāti.

Promocijas darba galvenie nosacījumi ir atspoguļoti sekojošās autora publikācijās:

1. Priekšstati par dvēseli un pēcnāves dzīvi primitīvajā kultūrā // Filozofiskās studijas. - M., 2004. - Nr.1. - S. 235-239.

2. Priekšstati par dvēseli un pēcnāves dzīvi primitīvajā laikmetā // Kultūras radošā misija: Sest. jauno zinātnieku raksti. Z izdevums. - M.: MGUKI, 2003. - S. 15 - 18.

3. Priekšstati par pēcnāves dzīvi senatnes tautu mitoloģijā // Kultūras radošā misija: sestdien. jauno zinātnieku raksti. - M.: MGUKI, 2004.-S. 91-95.

4. Pēcnāves bildes E. Swedenborga mistiskajā mācībā // Etnokulturālā daudzveidība un kultūru mijiedarbības problēma. - M.; MGUKI. 2004. - S. 64-72.

IZGLĪTĪBAS MINISTRIJA

Čeļabinskas VALSTS UNIVERSITĀTE

ŽURNĀLISTIKAS FAKULTĀTE

PĒC DISCIPLINAS: KULTUROLOĢIJA

PAR TĒMU: « Idejas par nāvi, pēcnāves dzīvi pasaules tautu kultūrā .

Apbedīšanas rituāls kā sekas priekšstatiem par pēcnāves dzīvi »

Pabeigts: 1. kursa students

FJZ grupas - 101

Gomzjakova T.S.

Pārbaudīts:

Aleksandrovs L.G.

1. Ievads

2. Nāves ideja galvenajās pasaules reliģijās

3. Apbedīšanas rituāli pirmatnējo cilvēku vidū

3.1. Mousteri kultūras periods

3.2. Aurignacian kultūras periods

4. Apbedīšanas rituāli pasaules tautu kultūrā

4.1. Ebreju bēru rituāls

4.2. Korejiešu bēru rituāls

4.3. Maskavas zemju bēru rituāls

4.4. Musulmaņu bēru rituāls

5. Secinājums

6. Atsauces

Ievads

“Nāve ir liels, apslēpts noslēpums; tā ir cilvēka dzimšana, pāreja no laicīgās dzīves uz mūžību. Tas ir noslēpumains sadalīšanās process un vienlaikus atbrīvošanās no miesas būtības - atjaunot to jauno, smalko, garīgo, krāšņo, stipro un nemirstīgo ķermeni, kas tika dots priekštečiem un ko viņi pazaudēja sev un visiem saviem pēcnācējiem - cilvēce.

Mūks Mitrofans "Pēcdzīve"

Pēcnāves dzīve, otrā pasaule, mitoloģijā mirušo vai viņu dvēseļu mājvieta. Mīti par pēcnāves dzīvi veidojās no priekšstatiem par pēcnāves dzīvi, kas saistīta ar kolektīva reakciju uz viena dalībnieka nāvi un apbedīšanas paražām. Nāve tika uztverta kā kolektīva normālas dzīves pārkāpums pārdabisku cēloņu ietekmes rezultātā (kaitīga maģija, tabu pārkāpumi utt.). Psiholoģiskās bailes no nāves apvienojumā ar bioloģiskajām briesmām, kas rodas no trūdoša līķa, tika personificētas pašā mirušajā. Tāpēc apbedīšanas paražas tiecās izolēt mirušo un līdz ar viņu arī nāves kaitīgās sekas; tomēr vienlaikus bija arī pretēja tendence - turēt mirušo tuvu dzīvajiem, lai netiktu pārkāpts kolektīva godaprāts. Līdz ar to - senākās apbedīšanas (izolācijas) paražas apmetnēs, mājokļos vai īpašās mirušo mājās, vēlāk - nekropolēs (mirušo pilsētās) pie apmetnēm. Attiecīgi arī attieksme pret mirušo bija neviennozīmīga: no vienas puses, viņš tika cienīts kā labdaris sencis, no otras puses, baidījās kā no kaitīga mirušā cilvēka vai gara, kas dzīvo pie dzīvajiem. Priekšstati par "dzīvajiem mirušajiem", kas apveltīti ar pārdabisku spēku, iznirst no kapa, uzbrūk cilvēkiem, nes slimības un nāvi, ir daudzu tautu mitoloģijā un folklorā. Viņi atkal mēģināja nogalināt "dzīvos miroņus", sasiet tos utt., garus - aizbaidīt troksni bērēs, sajaukt ceļu uz dzīvo pasauli. Bet lielākā daļa efektīvā veidā likvidējot mirušā kaitīgās īpašības, vienlaikus uzturot saziņu ar viņu kā patrona garu, tika uzskatīts par viņa aizsūtīšanu pēcnāves dzīvē.

Dažām no atpalikušākajām ciltīm (austrāliešiem, bušmeņiem, papuāņiem) nebija diferencētu mitoloģisku priekšstatu par pēcnāves dzīvi: mirušie varēja apdzīvot tuksneša apvidus, mežus vai krūmājus, nonākt jūrā vai debesīs; dažreiz bija zināms tikai virziens, kurā mirušie devušies. Priekšstati par mirušo nodarbošanos bija neskaidri un pretrunīgi: tie varēja vadīt ierasto mednieku un vācēju dzīvi, pārvērsties par dzīvniekiem un putniem, klīst pa zemi, pa nakti pamest savas patversmes, atgriezties dzīvo nometnēs. Iespējams, šī mirušo dualitāte, palikšana dzīvo pasaulē un citā - pēcnāves pasaulē, kas saistīta ar rituālo centienu dualitāti paturēt mirušo kapā un aizvest uz citu pasauli, veicināja mitoloģisko dalījumu. mirušo par apraktu miesu un dvēseli (garu), kas dzīvo pēcnāves dzīvē.pasaule. Šī sadalīšana nebija konsekventa – dvēselei netika atņemtas miesas īpašības un pieķeršanās ķermenim; daudzām tautām (indiešu vidū, romiešu un sibīriešu mitoloģijās) ir priekšstati par "kapa dvēselēm", piemēram, ka Ēģiptes mitoloģijā.
Visizplatītākā bija ideja par gara pagaidu uzturēšanos pie ķermeņa (kapa). Pēc apbedīšanas rituāla pabeigšanas un dvēseles substrāta – ķermeņa – iznīcināšanas kremācijas laikā vai kā citādi – gars devās aizsaulē.
Pēcnāves ceļojums tika uzskatīts par grūtu un bīstamu: tālo pēcnāves dzīvi no dzīvo pasaules atdalīja strauti, kalni un novietoja uz salas, zemes dzīlēs vai debesīs. Šādam braucienam mirušajam bija vajadzīgas laivas, zirgi, ragavas, rati, spēcīgi apavi, krājumi ceļam u.c., ko parasti lika kapā. Pa ceļam bija pārdabiski šķēršļi - ugunīgi ezeri, verdošas straumes un bezdibenes, caur kurām veda šauri tiltiņi (tilts - zirgu astrs Altaja mītos, kečua indiāņiem utt.): tos, kas izlauzās, gaidīja sekundāra un galīga nāve. Pārvarot šīs barjeras, mirušajiem palīdzēja dvēseļu vadītāji – dzīvnieki (parasti suns vai zirgs), šamaņi un dievi. Ieeju pēcnāves dzīvē (dažreiz tiltu) apsargāja sargi: zvērīgi suņi indoeiropiešu tautu vidū, paši mirušo valstības īpašnieki; ielaida tikai to dvēseles, kuri savas dzīves laikā pildīja cilšu paražas un tika apglabāti pēc visiem noteikumiem, tos, kuri varēja samaksāt pavadoņiem un sargiem ar bērēs upurēto dzīvnieku gaļu, naudu u.c. “Ļaunie” draudēja galīga nāve vai klejotāja liktenis, kuram atņemta pēcnāves pajumte.
Pēcnāves dzīve, neraugoties uz priekšstatu daudzveidību par tās atrašanās vietu, parasti iekļaujas kopējā mitoloģiskajā pasaules ainā kā attālā citā pasaulē, kas pretojas "savai" dzīvo pasaulei. Tajā pašā laikā tā izvietojums horizontālajā telpā korelēja ar vertikālo pasaules modeli, kas kosmosu sadala debesīs, zemē un pazemē.

Pēcnāves bildes var pilnībā kopēt īstā pasaule ar ciemiem, kur mirušie dzīvo cilšu kopienās, medī, precas, dažkārt pat rada pēcnācējus utt.- pat kopienu ieskaujošā ainava šajā pasaulē tiek atražota mītos.

Dažās mitoloģiskajās tradīcijās pēcnāves aina ir krāsota blāvās krāsās: tur vāji spīd saule, nav ne vajadzības, ne prieka utt. Tādi, piemēram, ir priekšstati par nejūtamu ēnu spoku eksistenci Hades tumsā. un Šeols . Gluži pretēji, ticība labākai pēcnāves dzīvei atspoguļojās idejās par bagātīgiem medību laukiem, pārdabiski auglīgiem laukiem. , ganības pēcnāves dzīvē; mirušie kļuva jauni, nezināja slimības un rūpes, nodevās jautrībai, dejām (pie dažām Melanēzijas, Amerikas tautām).

Metempsihozes (reinkarnācijas) doktrīna – dvēseļu pārceļošana – visvairāk tika attīstīta hinduistu mitoloģijā un budismā. Daudzām tautām bija arī priekšstats par mirušā atdzimšanu pēcnācēja (parasti mazdēla) personā: līdz ar to priekšteča vārds tika nodots jaundzimušajam. Šajos gadījumos pēcnāves dzīve nav pēdējais mirušā patvērums, bet gan nepieciešamais posms atdzimšanas ciklā caur nāvi. Šie cilvēka un kolektīvās dzīves cikli tika korelēti primitīvās sabiedrības mitoloģijās un senā pasaule ar sezonāliem cikliem, kas iemiesoti augšāmceļojošo veģetācijas dievu tēlos. Nāve, apbedīšana un nolaišanās Dieva pazemē iemiesoja dabas ziemas miršanu. Pēcnāves dzīve saplūda ar dabisko pasauli, kas pretojās sociālajai: otra pasaule apvienoja haosa postošos spēkus ar cilvēkam nepieciešamo auglības svētību. Tāpēc arī mirušie, kas ar bēru rituālu palīdzību tika izvesti no šīs pasaules uz citu, saplūda ar dabas elementiem un varēja ietekmēt komandas dzīvi, nosūtot sausumu vai ražu, veicinot cilvēku rases un mājlopu auglību, par ko. viņi un līdz ar to arī ar pēcnāves pasauli uzturēja sakarus senču kulta ietvaros. Šī ambivalentā attieksme pret pēcnāves dzīvi apvienojumā ar komunālo kultu dominējošo fokusu uz šīs pasaules ekonomiskās dzīves problēmām ļāva līdzāspastāvēt dažādām tradīcijām priekšstatos par pēcnāvi.

2. Idejas par nāvi galvenajās pasaules reliģijās

Visas reliģijas piekrīt, ka nāve prasa dziļas pārdomas. Taču šo pārdomu rezultātos tie nesakrīt. Turklāt šie secinājumi dažkārt ir neviennozīmīgi. Budisti mācās no nāves, bet viņi arī bēg no nāves. Galu galā šī bēgšana ir atbrīvošanās no nebeidzamām atdzimšanām. Atdzimšana ir ciešanas. Dzimis, gaidot slimību, vecumu un nāvi. Tāpēc budisti cenšas pielikt punktu atdzimšanas procesam. Nāve mums atgādina, ka vienmēr mainīgajā esības straumē viss ir ātri bojājošs. Katras jaunas dzimšanas iemesls ir slāpes pēc turpmākās eksistences. Tomēr ir iespējams vienreiz un uz visiem laikiem atbrīvoties no nāves. Paradoksāli, bet tas tiek sasniegts jau šajā dzīvē – ar nāves palīdzību.

Dzīvi apliecinošais jūdaisms uz nāvi skatās savādāk. Viņš uzskata, ka tā cēlonis ir grēks, bet nāve izpērk grēku, sagatavojot cilvēku Tiesai un iegūstot līdzdalību nākamā laikmeta dzīvē, augšāmcelšanās no mirušajiem laika beigās. Atsevišķa cilvēka dzīve nebeidzas ar nāvi, tāpat kā Svētā Izraēla ceļš nebeidzas ar trimdu. Izraēlieši dzīvos nākamajā laikmetā, viss Izraēls dzīvos Izraēlas zemē kā Ēdene. Tajā pašā laikā Izraēla aptvers visus, kas pazīst Vienīgo patieso Dievu. Šīs fundamentālās izmaiņas pasaules kārtībā, kas vainagos Dievišķā taisnīguma izpausmi, aptvers gan atsevišķu cilvēku dzīvi, gan cilvēku dzīvi kopumā – viņi iegūs mūžīgo dzīvību. Būt Izraēlam nozīmē dzīvot. Katrs cilvēks reiz celsies no miroņiem, stāvēs Tiesas priekšā un saņems nākamā laikmeta dzīvi. Visi izraēlieši tiks augšāmcelti – augšāmcelšanās notiks Izraēlas zemē – un ieies Dzīvē. Kas būs beigās, var zināt no tā, kas bija sākumā. Dieva taisnajā plānā cilvēkam bija lemts dzīvot Ēdenē, bet Izraēlam – uz visiem laikiem Izraēlas zemē. Tāpēc par šīm fundamentālajām pārmaiņām nākotnē var runāt kā par Dieva sākotnējā plāna radīšanai, Atjaunošanai – Atjaunošanai, kuru vajadzēja un tika traģiski atlikt un kurā beidzot atklāsies Dieva radītā plāna taisnīgums. . Augšāmcelšanās no miroņiem, kas izpirkti ar nāvi, cilvēki tiks tiesāti pēc viņu darbiem. Izraēls nožēlos grēkus, pakļausies Dieva gribai un atkal atradīs savu Ēdeni. Nepaklausības un grēka sekas tiks novērstas.

Islāmam un kristietībai ir kopīga ebreju ticība spriedumam pēc nāves un mirušo augšāmcelšanās. Visi piekrīt, ka ticības mocekļus gaida īpaši labs liktenis. Visas trīs reliģijas māca par miesas augšāmcelšanos. Lai gan daudzi konkrēti punkti tiek atzīti par neskaidriem, tādi ir vispārīgs paziņojums: miesa un dvēsele ir apvienotas augšāmcelšanā. Tad visi cilvēki tiek saukti pie tiesas, un taisnie tiek ielaisti paradīzē.

Kristīgās pozīcijas specifika slēpjas Kristus lomas unikalitātē. Nāve nav sods, bet iespēja. Cilvēks nomirst un tad augšāmceļas – pēc Kristus, kurš augšāmcēlies no miroņiem. Tāpat kā ebreji un musulmaņi, arī kristieši tic ne tikai dvēseles vai gara nemirstībai, bet arī miesas augšāmcelšanai.

Musulmaņi zina, ka viņi nevar izvēlēties savu nāves dienu, jo to zina tikai Dievs, kurš aicina pie sevis paša radītās dvēseles. Dzīve ir Dieva dāvana, un tās vai citas dzīves ilgums ir Viņa svētība.

Ja monoteistiskās reliģijas (jūdaisms, kristietība, islāms) vienojas par pēdējo spriedumu, tad Indijas reliģijas vienojas par pēcnāves dzīves saistību ar šajā pasaulē nodzīvoto dzīvi.

Reliģijas var iedalīt monoteistiskajās, no vienas puses, un hinduismā un budismā, no otras puses. Monoteisms apliecina dzīvību un sola mūžīgu dzīvi aiz kapa. Hinduisms un budisms tic dzīves mērķis uzvara pār šo pasauli, izej no tās.

Visas piecas reliģijas ir vienisprātis, ka nāve, kas pārņem visus, ir kaut kas ļoti svarīgs, gudrības un morālās apziņas avots. Tomēr viņi nāvi interpretē atšķirīgi.

3. Apbedīšanas rituāls primitīvā sabiedrībā

Primitīvās sabiedrības bēru rituāla vispārējo modeli ierosināja V. S. Bočkarevs. Balstoties uz etnogrāfu (A. Van Gennepa, V. Ja. Petruhina) pētījumiem, viņš bēru rituālā saskata, pirmkārt, dabas un kultūras konflikta izpausmi, tas ir, pretrunu starp cilvēka vēlmi sadarboties ar dabu un katra konkrētā indivīda nāves neizbēgamību. “Viena no šīm, bet dramatiskākajām un neizbēgamākajām sadursmēm ir cilvēka nāve, kas nozīmē tiešu un liktenīgu dabas iekļūšanu kultūras sfērā, graujot sociālās saites un apdraudot haosu visai komandai. Pārvarēt, atrisināt šo konfliktu, šo kultūras un dabas sadursmi pirmatnējā sabiedrībā, ir bēru rituāla mērķis. Šī ir viņa vissvarīgākā kulta funkcija. Problēma tiek risināta ideoloģiski, bet mitoloģiskās apziņas garā, paplašinot kultūras sfēru ārpus tās robežām. Ja daba ar nāvi iebrūk kultūrā, tad kultūra uzņemas pretinvāziju. Tā apzināti un mērķtiecīgi veic pāreju, cilvēka pāreju no dzīves uz nāvi, no šīs pasaules uz citu, no kultūras uz dabu. Tādējādi procesu it kā kontrolē kultūra.

3.1. Pirmie apbedījumi cilvēces vēsturē ir neandertāliešu apbedījumi, kas pieder pie Musteri kultūras perioda. 1908. gadā šveicietis Otto Gausers veica interesantu, pārsteidzošu atklājumu netālu no Moustjē ciema Vēzeres upes ielejā (Dienvidfrancijā): viņš atrada pirms vairākiem desmitiem tūkstošu gadu dzīvojuša neandertāliešu kapu. Seklā kapā viņa skelets gulēja tādā stāvoklī, kādā šis jauneklis tika apglabāts: labajā pusē, labā roka zem galvas, kājas saliektas. Netālu no skeleta atradās krama darbarīki un vairāki sadedzināti dzīvnieku kauli: tie tika nodoti mirušajiem mūžības ceļā.

Pēc šī atklājuma, kas daudzus pārliecināja, ka cilvēces līdzjūtība un cieņa pret mirušajiem cilvēces vēsturē aizsākās vissenākajiem laikiem, visa rinda citi līdzīgi atklājumi. Slavenākais no tiem, iespējams, ir padomju arheologa Alekseja Pavloviča Okladņikova atklājums 1938. gadā par Mousters laikmeta neandertāliešu zēna apbedīšanu Tešik-Tašas grotā (Uzbekistāna). Viņa kauli gulēja seklā ieplakā. Ap galvaskausu Sibīrijas kazas ragi bija iesprūduši zemē, un tie veidoja kaut ko līdzīgu žogam ap zēna galvaskausu. Netālu no kapa bija neliela ugunskura pēdas, kas dega ļoti īsu laiku. Varbūt tas bija rituāls ugunsgrēks, kas saistīts ar apbedīšanu.

Pēc Okladņikova koncepcijas piekritēju domām, atrasto neandertāliešu apbedījumu raksturīga iezīme ir viena un tā pati galvas atrašanās austrumos vai rietumos, nevis dienvidos vai ziemeļos, un visur: Rietumeiropa, Krimā, Palestīnā. A.P. Okladņikovs uzskatīja, ka tas nevarēja būt nejaušs, un norādīja uz tā laikmeta cilvēku īpašo attieksmi pret mirušajiem un nāvi, un pat ierosināja, ka neandertāliešu vidū pastāv saules kults.

"Viena lieta ir būtiska," rakstīja A.P. Okladņikovs, "neandertālietis jau bija pārliecināts, ka mirušais ne tikai "guļ", ka viņam ir nepieciešama īpaša aprūpe, kas kvalitatīvi atšķiras no dzīvam cilvēkam. atstāja mirušo uz zemes virsu tādā stāvoklī, kādā viņu pārņēma nāve, bet, kamēr ķermenis vēl nebija stīvs, iedeva viņam noteiktu, stingri noturētu stāvokli; viņš to noguldīja nevis nejauši, ne tā, kā vajadzēja , bet noteiktā virzienā - ar galvu uz austrumiem vai rietumiem, visbeidzot , iebāza bedrē un apbēra ar zemi No tā izriet, ka neandertālietim jau bija daži priekšstati par kvalitatīvi atšķirīgu mirušo eksistences formu pēc nāves. , t.i., pirmās idejas par "dzīvi aiz kapa".1960.gadā pazīstamais amerikāņu antropologs un arheologs R.Soleckis Šanidaras alā (Irākā) atklāja deviņu neandertāliešu fosilijas. nosēdēja tādu augu putekšņu daudzumu, "kas pārspēja visu varbūtību", un vietām šie ziedputekšņi bija gabalos, un pie dažiem no tiem bija saglabājušās pat ziedu daļu paliekas. No tā tika izdarīts pārsteidzošs secinājums, ka kapu iemeta ar ziedu pilnām rokām, kuras kalna nogāzē savāca tās grupas pārstāvji, pie kuras piederēja mirušais mednieks.

Daudzas senās tautas nolika ziedus savu cilts biedru kapos, kuru ārstnieciskās īpašības bija viņiem labi zināmi. Sākumā šim rituālam bija pilnīgi utilitārs mērķis: mirušajam tika dota iespēja dziedināties un atgriezties savas ģimenes klēpī, tātad arī ciltī. Turklāt spēcīgais aromāts pārtrauca gruzdēšanas smaku, neitralizējot nepatīkamo mirušā ķermeņa sajūtu. Bet kādu dienu kāds pamanīja, ka ziedi ir skaisti, un tie kļuva par dāvanas priekšmetu. Utilitāri-reliģiskā funkcija padevās estētiskajai funkcijai. Un līdz pat šai dienai mēs nesam uz kapiem ziedus kā mīlestības un cieņas apliecinājumu.

Senajiem ļaudīm ziediem uz kapa vajadzēja simbolizēt pašu dzīvības un nāves procesu: svaigi, tie priecē aci, raisa sarežģītu estētisku sajūtu gammu; tad to krāsas pamazām izbalinās, ziedlapiņas sāk izbalēt un nokrist; visbeidzot, sulas, kas baro zieda dzīvību, iztvaiko, ziedi iet bojā. Viss šis process ir kā cilvēka eksistences paraugs, un grūti pateikt, no kā tieši radies augu kults – ārstnieciskās funkcijas vai to simbolika.

3.2. Ar pirmo vēlā paleolīta laikmetu, t.i. no Aurignacian kultūras laikmets, ir saistītas cilvēka skeleta paliekas, kas pēc fiziskā veida ievērojami atšķiras no neandertāliešiem, jo ​​tās pārstāv augstāku attīstības līmeni, smalkākas formas. Tādējādi no Aurignacian laikmeta sākas jauns posms cilvēces attīstības vēsturē, ko iezīmē mūsdienu cilvēka parādīšanās, kuru mēs apzīmējam kā Homo sapiens fossilis. Šie "saprātīgie" cilvēki, saukti arī par jaunajiem cilvēkiem vai neoantropiem, uz zemes bija daudz izplatītāki nekā neandertālieši un atstāja aiz sevis daudzus pierādījumus par augstu ekonomisko, sociālo un kultūras attīstību.

No šī perioda sākas jau neapstrīdami bēru rituāli. Ir zināmi daudzi ar Aurignacian apbedījumi. Kopumā par viņiem var teikt, ka mirušie bieži vien tika apglabāti tajā pašā vietā, kur viņi agrāk dzīvoja, un paši cilvēki atstāja šo vietu. Dažreiz viņi nolika līķi tieši uz pavarda, ja tajā vēl bija uguns, ķermenis sadega vai pārvērtās pelnos un plēnēs. Citviet mirušos apbedīja speciāli izraktos kapos, dažreiz galvas un kājas apklāja ar akmeņiem. Dažviet uz mirušā galvas, krūtīm un kājām likti akmeņi, it kā vēloties novērst iespēju mirušajam piecelties. To, iespējams, izraisīja bailes no mirušajiem, kuru atgriešanās bija jānovērš visiem iespējamiem līdzekļiem. Tāpēc mirušos dažreiz sasēja un apglabāja stipri saliektā veidā. Mirušos dažreiz atstāja alā, un ieeja tajā bija aizbērta ar lielu akmeni. Bieži vien līķis vai tikai galva tika nokaisīta ar sarkanu krāsu. Kopā ar mirušajiem kapā tika ievietotas daudz dažādas dāvanas - rotaslietas, akmens darbarīki, ēdieni.

Vēlā paleolīta mednieki apglabāja ne tikai pieaugušos, bet arī bērnus. Viens no šiem slavenākajiem kapiem tika atklāts Mentonā (Francija) ļoti mazā Bērnu grotā. Divi bērni bija ievietoti apbedījumu bedrē ļoti tuvu, viens pie otra, un tāpēc šķiet, ka viņi mira vienlaikus. Vecākajam bija kādi desmit gadi. Bērni tika nolikti uz muguras, rokas izstieptas gar ķermeni. Nedziļi zem bērnu kapa atradās sievietes apbedījums, vēl dziļāk bija apglabāts pieaugušais vīrietis, kura skelets gulēja uz muguras, galvaskausu un kāju kaulus no iznīcināšanas sargāja uz akmeņiem uzliktas lielas akmens plāksnes.

Zem šī kapa tika atrasts vēl viens. Tieši ugunsgrēka vietā gulēja jauna vīrieša skelets labajā pusē saliektā stāvoklī, tā ka papēži gandrīz pieskārās iegurnim. Vēlāk viņai blakus tika nolikta kāda vecāka sieviete, arī saspiedusies pozā, viņas ceļi gandrīz pieskārās zodam. Visi apbedījumi piederēja Aurignacian laikmetam.

Koncepcija par pāreju uz otru pasauli ļauj ne tikai izprast bēru rituālu nozīmi un būtību, bet arī objektīvi pieņemt, ka pirmatnējam cilvēkam ir priekšstati par telpas daudzdimensionalitāti, par citu pasauļu esamību, par dzīvi pēc nāves.

4. Apbedīšanas rituāls pasaules tautu kultūrā

Jau ilgu laiku dažādu rasu, tautu, dažādu uzskatu un kultūru pārstāvju vidū nāve tika saistīta ar tradicionālajiem bēru rituāliem. Apbedīšanas rituāls ir vesela virkne vai rituālu un praktisku darbību kopums, ko veic mirušā sabiedrības locekļa sagatavošanā un apbedīšanā saskaņā ar tajā valdošajām reliģiskajām un ideoloģiskajām normām. Apbedīšanas rituāla pamatā ir paražas - vispārpieņemtas normas, kā rīkoties ar mirušo, vairākas idejas un noteikumi, kas nosaka uzvedības stilu katrā konkrētajā situācijā. Tajā pašā laikā bēru rituālam ir divi mērķi: reāls un iluzors. Apbedīšanas rituāla patiesais mērķis ir mirušā apbedīšana, sabiedrības atbrīvošana no viņa, izpildot noteiktus reliģiskos priekšrakstus. Iluzoriskais mērķis ir nodrošināt apstākļus mirušā un viņa dvēseles “pareizai” un cienīgai pārejai uz citu pasauli, ar virkni darbību uzturēt “līdzsvaru” starp dzīvo un mirušo pasauli.

4.1. Ebreju apbedīšanas rituālos pirmām kārtām izpaužas ticība Dievam, Viņa žēlastībā un mīlestībā pret savu radību – cilvēku, cerība uz Dieva žēlastību un labāku pēcnāves dzīvi ar atmaksu. Mirstot, ebrejs parasti sastādīja iztikas testamentu, lūdzot izpildīt viņa pēdējo vēlēšanos. Pēc mirušā ķermeņa mazgāšanas to svaidīja ar smaržīgu ziedi vai apkaisīja ar pulveri, kas sastāvēja no mirres, Arābijā augoša mirtes smaržīgajiem sveķiem. Mirušā ķermenis tika apkaisīts ar tīru ūdeni ar izšķīdinātu sāli ar pravieša Ecēhiēla vārdu izrunu: "Un Es slacīšu tevi ar tīru ūdeni un būšu šķīstīts no visa jūsu nešķīstības", domājot ar šādu apkaisīšanu, lai attīrītu dvēseli. mirušo no grēkiem. Žēlošanās par mirušo bija nepieciešama gan radiem, gan paziņām, gan vispār dzīvajiem. Tā kā parasti tie, kurus piemeklēja šādas bēdas, sākotnēji nevarēja par sevi parūpēties, radinieki, draugi un paziņas, kas juta līdzi viņu bēdām, piedāvāja viņiem ēdienu un glāzi dzēriena, pārliecībā, ka skumjas neļauj parūpēties par to apmierināšanu. nepieciešamo vajadzību. Seno ebreju zārki, tāpat kā citu austrumu tautu, bija izvietoti alās vai grotās, ko aizēnoja ēnaini koki. Šīs alas bija dabiskas vai mākslīgas, ar nolūku izcirstas klintī. Starp senajiem ebrejiem pilsētās tika apglabāti tikai karaļi un pravieši; bet citi parasti atrodas ārpus pilsētas. Tautas paražas liecināja par cilvēku dziļo cieņu pret saviem mirušajiem un vispārējo dedzību, ko viņi izrādīja par viņu cienīgu apbedīšanu. Kad ebrejs ir smagi slims, pie viņa pienāk rabīns un nolasa viņam grēksūdzi. Pacients atkārto pēc rabīna un sit pa krūtīm ar katru vārdu. Tad pēc rabīna viņš nolasa citas lūgšanas un starp tām Vides grēksūdzes lūgšanu, kurā uzskaitīti visi cilvēku grēki. Nāves eņģelis nepamet pacientu, un viņa redze ir briesmīga dvēselei un trīc viņa upuris, kuram virs galvas viņš tur savu kailo zobenu. No zobena klusi plūst trīs pilieni nāvējoša šķidruma: pirmā pile atņem dzīvību, otrā padara līķi bālu, bet trešā to sadala. Brīdī, kad dvēsele atdalās no ķermeņa, kad saskaņā ar seno rabīnu mācībām "jāieiet mirstoša cilvēka mājā un jābūt klāt pie dvēseles atdalīšanas no ķermeņa, jo tad cilvēka gars pazemojas” (op. R. Tama), divi vai trīs precēti vīrieši, ar vaska svecēm rokās, lasa lūgšanas pie mirstošā gultas. Pēc nāves sveces nekavējoties nodzēš un mirušo novieto blakus gultai uz salmiem ar seju uz augšu, iztaisno pirkstus un aizver plakstiņus, virs galvas uzliek lampu ar eļļu, un blakus trauks ar ūdeni un dvielis ir pakārts, lai nāves eņģelis varētu mazgāt un noslaucīt savu zobenu vai, kā citi rabīni interpretē, lai dvēsele tiktu mazgāta. Viss mājas ūdens tiek izliets uz ielas, lai nāves eņģelis tajā nemazgā zobenu un ar ko nesaindē. Mirušais guļ uz salmiem apmēram divas stundas. Tad kapa racēji to nomazgā ar siltu ūdeni un noliek līķi uz kājām; trīs kapu nesēji veic attīrīšanas rituālu, t.i., aplej mirušo ar tīru ūdeni un trīs reizes saka: "togor, togor, togor, t.i., tīrs, tīrs, tīrs." Pēc līķa mazgāšanas apbedījumi to ietērpj mirstīgā apģērbā. Pēc tam mirušais tiek ietīts lielā linu plīvurā, kura galus sasien augšā un apakšā un attaisa tikai tad, kad ķermenis tiek ievietots zārkā. Kad ķermenis tiek iznests no mājas uz kapsētu, ir pieņemts izmest uz ielas podu kā zīmi, ka līdz ar līķa izņemšanu no mājas no tā tiek izņemtas visas bēdas, un viņi dzied: "Ziveres došana izglābj dvēseli no nāves." Katrs ebrejs, kas satiekas, met kādu monētu par labu kapu racējiem. Nelaiķi uz kapsētu ved zirga mugurā, bet ebreji uzskatīja par īpašu pagodinājumu, ja ķermenis nestuvēs uz četru ebreju pleciem. Tajās vietās, kur mirušo ķermeņus nēsā zirga mugurā, šķīstīšanas un pārģērbšanās rituāls tiek veikts nevis mājās, bet gan speciālā, šim nolūkam iekārtotā telpā kapsētā, jo pēc šo rituālu veikšanas nav. ilgāk iespējams nest ķermeni zirga mugurā, bet noteikti jānes viņu uz nestuvēm uz pleciem.

Kapsētā zārka apakšējo daļu ieliek izraktajā kapā vai vienkārši izklāj ar dēļiem, piepilda maisu ar kapa zemi un noliek mirušajam zem galvas. Divi cilvēki nolaiž ķermeni zārkā, tad aizsien plīvuru, aizsedz zārku ar vāku, un visi, kas mirušo mazgāja un apģērba, kā arī kaprači iedzen naglu vākā, bet pārējie iemet katrs trīs. zemes lāpstas uz zārka. Pēc bērēm, atgriežoties mirušā mājā, viņi apsēžas vietā, kur viņš gulēja, un lūdz par viņu. Radi, kaimiņi un draugi katru dienu apciemo un mierina sērojošos. Saskaņā ar talmudistu mācībām "ikviena pienākums ir mierināt sērotājus un apraudāt mirušos". Talmuds saka, ka ikvienam, kurš apraud godīga cilvēka nāvi, visi viņa grēki tiek piedoti par godu, ko viņš veltījis mirušajam. (Šabata l. 25).

4.2. Korejas apbedīšanas rituāls. Pirmkārt, mirušā ķermenis tiek pārklāts ar segu ar galvu un atstāts vienā no mājas istabām (vai speciālā slimnīcas "sēru" telpā), norobežots ar sietu. Ekrāna priekšā ir novietots upurgalds ar lielu mirušā fotogrāfiju. Šī ir salīdzinoši jauna paraža, agrāk portreta vietā tika izmantota vienkārša plāksne ar mirušā vārdu. Portretam ir ierasts piestiprināt vienu vai divas melnas sēru lentes, kas atrodas slīpi tā augšējos stūros. Tā ir arī Rietumu ietekme, jo vecajā Korejā sēru krāsa bija balta, nevis melna. Uz galda parasti ir vīraka deglis, un dažreiz pāris sveces un trauki ar upura pārtiku. Visus bēru rituālus vada "sēru vecākais" - tiek iecelts mirušā tuvākais radinieks (parasti vecākais dēls) vai vadītājs, kuram ir zināma pieredze šajā bēdīgajā biznesā. Nākamajā dienā pēc mirušā nāves mirušais tiek mazgāts un ievietots zārkā, kuru atkal uzstāda aiz aizslietņa. Paralēli tiek gatavots arī "myeongjong", sava veida sēru karogs, kas tiek nests pirms bēru gājiena. Tas ir garš sarkans audums, kura izmērs ir aptuveni 2x0,7 metri. Uz tā ar baltiem vai dzelteniem hieroglifiem uzrakstīts mirušā uzvārds un klans ("pon"). Mirušā līķis viņa mājās vai slimnīcā atrodas trīs dienas, kuru laikā mirušā draugi, radinieki un kolēģi var apmeklēt sēru namu un izteikt līdzjūtību. Kā jau senos laikos, uz bērēm līdzi jāņem nauda. Tradicionālajā Korejā no nāves brīža līdz bērēm varēja paiet daudz laika. Dižciltīgās ģimenēs apbedīšanas diena tika izvēlēta ar zīlnieces palīdzību, un dažreiz bēres notika vairākus mēnešus pēc nāves. Vienkāršākās ģimenēs bēres rīkoja septītajā vai piektajā dienā. Pirms došanās uz kapsētu mājā tiek rīkota "mūžīgā atvadu ceremonija", ko pavada upurēšanas ēdiena - augļu un vīna - ziedošana. Pēc tam bēru gājiens dodas uz kapsētu. Īpašs bēru gājiens zārku nogādāja kapā. Pirms gājiena viņi nesa šķīvi ar mirušā vārdu (pēdējās desmitgadēs to aizstāja fotogrāfija), tad vīrietis gāja ar sēru karogu "myeongjong", uz kura bija rakstīts mirušā uzvārds un klans. , tad nesa zārku, uzsēdināts uz katafalku nestuvēm, gāja aiz nestuvēm ar zārku vecākais radinieks sērās (parasti vecākais dēls), tad - pārējie radinieki sēru pakāpes secībā (šī pakāpe atspoguļoja tuvumu. radniecība ar mirušo) un, visbeidzot, viesi. Kaps atrodas kalna nogāzē, uz kura neliela platība iepriekš ir attīrīta no meža un krūmiem. Tad iztīrītajā vietā viņi izrok aptuveni pusotra metra dziļu bedri. Zārks tiek nolaists bedrē, un uz tā vāka tiek uzlikts sēru karogs "myeongjong", kas norāda mirušā vārdu un klanu. Pēc tam kapu klāj ar zemi. Virs kapa ierīkots zems, ne vairāk par metru, ovāls uzkalniņš. Laulātie parasti tiek apglabāti pa pāriem, sieviete ir apbedīta labajā pusē, bet vīrietis kreisajā pusē (Tālo Austrumu tradicionālais priekšstats, ka kreisā puse ir godājamāka nekā labā puse). Pēc tam, kad kaps ir pārklāts ar zemi, tā priekšā tiek nolikts upuris. Pēc bērēm seko sēru laiks. Visu sēru laiku bija jāvalkā īpašas drēbes no vienkārša nebalināta audekla. Šo apģērbu krāsa ir balta vai drīzāk pelēcīgi balta, tāpēc gadsimtiem ilgi tā bija balta, nevis melna, kas bija sēru simbols Tālajos Austrumos. Senatnē sēru ilgumu stingri noteica konfūciešu rituālu priekšraksti un tas bija atkarīgs no attiecību pakāpes ar mirušo. Visgarākās sēras nēsāja nelaiķa tuvākais vecākais pēctecis - vecākais dēls vai, ja viņa nebija, vecākais mazdēls, kurš kopā ar sievu sērās 3 gadus.

4.3. Senatnē Japānā bija ierasts, ka dižciltīgie cilvēki tika apglabāti kopā ar kādu no šīs personas draugiem un viņa kalpiem. Pēc tam, kad viņi vairs netika aprakti dzīvi, viņi paši saplēsa vēderu. Dažreiz cilvēku vietā tika apglabāti cilvēka māla attēli. Japānā bija pieņemts kapā likt savu modeli, nevis pašus priekšmetus. Tā, piemēram, ja cilvēkam savas dzīves laikā bija tiesības nēsāt zobenu vai vairākus zobenus, tad apbedīšanas laikā viņa kapā tika ievietots šī zobena modelis. Kopš 19. gadsimta ir kļuvis ierasts bagāto cilvēku līķus nevis apglabāt, bet gan tos sadedzināt, pavadot šo akciju ar krāšņu ceremoniju ar lielu ļaužu pulcēšanos. Japāņi uzskata, ka jo bagātākas un krāšņākas būs bēres, jo vieglāk mirušajam būs dzīvot nākamajā pasaulē. Līķa sadedzināšanas kārtība bija šāda. Stundu pirms bēru gājiena izbraukšanas mirušā radinieki atstāj māju un dodas uz apbedīšanas vietu, un vīriešiem jābūt ģērbtiem baltā tradicionālajā tērpā un krāsainos gultas pārklājos. Tiem palankīnā seko zīda un brokāta tērpā ģērbies priesteris, un tad seko viņa palīgi melnā krepa tērpā. Viņiem seko vīrietis pelēkā halātā ar lāpu rokā, kam seko kantētājs, kurš dzied himnas. Aiz dziedātājiem divi pēc kārtas dodas visi bēru gājienā iesaistītie, tad - kalpi ar šķēpiem, uz kuriem rakstīts mirušā vārds. Visiem aiz muguras nes nestuves ar nelaiķi, tērptu baltā halātā, kā arī rakstāmpapīra sutanā, kas noklāta ar dažādiem teicieniem no likuma. Ķermenim tiek piešķirts cilvēka izskats, kurš lūdzas ar galvu uz leju un saliktām rokām. Ķermenis parasti tiek sadedzināts kalnā, kur tiek gatavota bēru kūla. Šeit metienu vedēji apstājas un noliek zārku uz uguns. Pat tad, kad nestuves ar mirušo tuvojas ugunskuram, klātesošie saceļ raudas un raudas, ko pavada bungādiņu skaņas. Uguns piramīdas formā ir veidota no sausas malkas un pārklāta ar zīda auduma gabalu (muarē). Vienā ugunskura pusē ir galds ar ēdieniem, saldumiem un augļiem, bet otrā pusē ir cepeškrāsns ar oglēm un trauks ar alvejas koka gabaliņiem. Virspriesteris ar visiem klātesošajiem uzsāk himnu dziedāšanu. Pēc tam priesteris trīs reizes apvelk lāpu ap mirušā galvu un, to izdarījis, nodod lāpu mirušā jaunākajam dēlam, kurš aizdedzina uguni no galvgaļa puses. Tad visi sāk mest ugunī alvejas gabaliņus, smaržīgos sveķus un liet eļļas utt. Kad liesma apņem visu uguni, visi ar godbijību izklīst, atstājot galdu ar ēdienu nabadzīgajiem, kuru bagātīgās bērēs parasti ir daudz. Nākamajā dienā mirušā radinieki un draugi ierodas līķa dedzināšanas vietā un savāc pelnus, pārogļotus kaulus, zobus un liek porcelāna traukā, pārklāj ar zīda vai brokāta audumu. Šis kuģis tiek turēts mājās septiņas dienas, pēc tam tas tiek pārvietots uz ģimenes kapenes. Nabagie tiek apglabāti kopējā kapsētā. Zārkā tika ievietoti smaržīgi ziedi un garšaugi. Pēc tam pašā kapā tiek apstādīti ziedi, krūmi un koki. Radinieki un draugi vairākus gadus uztur kapu pienācīgā formā, un daži par to rūpējas visu mūžu. Baltas linu sēras drīkst nēsāt tikai mirušā tuvi radinieki.

4.4. Sekojošais bēru rituāls bija raksturīgs Maskavas zemēm. Ja pacients neatveseļojas, bet nomirst, viņu izceļ no gultas, nogulda uz soliņa, pēc iespējas kārtīgi nomazgā, uzvelk tīru kreklu, lina bikses, jaunus sarkanus zābakus un ietina baltā linā. apsedzot visu viņa ķermeni un izgatavots kā krekls ar piedurknēm, saliek viņam rokas krustu šķērsu uz krūtīm, piešuj drānu pie galvas, arī uz rokām un kājām, un ielika zārkā, ko uzlika uz bēru nestuvēm, līdz nākošajā dienā. Ja tas bija bagāts cilvēks vai muižnieks, tad nestuves pārklāj ar samtu vai dārgu audumu. Ja tas bija nabags, tad nestuves apsedz viņu ar savu kaftānu, un viņi aiznes uz kapsētu. Viņa priekšā ir četras meitenes - sērotājas, pie meitenēm abās zārka pusēs, ir (bez noteiktas kārtas) priesteri un mūki, radinieki: tēvs un māte, sieva, bērni. Ierodoties baznīcā, noliek zārku altāra priekšā un atstāj nostāvēties astoņas dienas, ja nelaiķis ir dižciltīgs cilvēks, sargā viņa zārku dienu un nakti, aizdedz sveces, dzied priesteri un mūki, fumigē zārku. ar vīraks un mirres un aplej to reizi dienā ar svēto ūdeni. Gājiena laikā tiek lasītas lūgšanas un dziedātas bēru dziesmas. Pirms apbedīšanas priesteris pieiet pie mirušā, nolasa lūgšanu, lūdz viņam piedošanu, kurā viņš ir grēkojis viņa priekšā un ievieto to savā labā roka papīrs Sv. Pēteris, kurā teikts, ka mirušais dzīvojis labi, godīgi un kristīgi. Pēc tam zārku aizver un nolaiž līdz dziedājumiem. Kapā mirušajam ir jābūt vērstam uz austrumiem. Priesteris ar lūgšanu paņem lāpstu un trīs reizes uzmet zemi uz zārka, un visi klātesošie dara to pašu, raudot un vaimanādami. Pie mirušā kājām uzstādīts kapa krusts, piemineklis ar krustu, pagriežot to ar priekšpusi uz rietumiem, lai mirušā seja būtu vērsta uz svēto krustu. Pēc bērēm visi dodas mājās, priecājas un priecājas par mirušā piemiņu, to dara arī trešajā dienā pēc bērēm, arī devītajā un divdesmitajā dienā. Kad būs sasniegtas četrdesmit dienas, visi mirušā draugi un radinieki sanāks kopā, sauks mūkus, priesterus un visus, kas bija bērēs, un sagatavos īpašu ēdienu mirušā dvēselei no svētās svētās maizes (kutya un prosphora ). Katru gadu nāves dienā par viņu tiek pasniegta mise. Skumjas ilgst ne vairāk kā sešas nedēļas: pēc to izbeigšanās atraitne var apprecēties ar citu vīru, bet atraitne ar citu. Saskaņā ar kristīgajām tradīcijām ir jāizvairās no kremācijas, ķermenis jāierok zemē.

4.5. Apbedīšana saskaņā ar musulmaņu tradīcijām. Mirušais aizver acis un nolasa lūgšanu. Veiciet pēdējo mazgāšanos; visus mocekļus tradicionāli apglabā bez mazgāšanas, lai no viņiem nenomazgātu "mocekļu asinis". Šo mirušo ķermeņi ir aprakti drēbēs, nevalkājot apvalku. Kā parasti, ķermeni klāj apvalks: vīrieši - sastāv no diviem matērijas gabaliem, sievietes - no pieciem. Noteikti izlasiet bēru lūgšanu. Bēru gājiens var būt gan kājām, gan zirga mugurā. Galvenais ir izrādīt maksimālu cieņu pret mirušo. Sievietēm bija atļauts piedalīties bēru gājienā, bet nebija ieteicams. Islāmā apbedīšanas pārmērības ir aizliegtas, jo Dieva priekšā visi mirušie ir vienādi. Kapu vēlams aprīkot ar nišu un stingri orientēties uz Meku. Mirušo ķermeņus vispirms nolaiž kājas, mirušos ievieto kapos labajā pusē, ar seju pret Kaabu. Lai zeme nekristu uz mirušā ķermeņa, virsū tiek likti oļi, niedres un lapas, un tikai pēc tam tās, lūdzoties, pārklātas ar zemi. Kapa virsma paceļas virs zemes līmeņa līdz plaukstas platumam un ir apzīmēta ar kapa pieminekli. Sēras par sievu un vīru ilgst četrus mēnešus un desmit dienas, par pārējiem mirušajiem - trīs dienas un trīs naktis.

Secinājums

Apbedīšanas rituālu rašanās un pastāvēšana ir saistīta ar eksistences fenomenu saprātīga cilvēka dabā. Viens no svarīgākajiem psiholoģiskajiem faktoriem bēru rituālu rašanās procesā bija tādas cilvēka garīgās dzīves fenomena kā morāle veidošanās. Rūpes par mirušo, vēlme pasargāt viņa pelnus no destruktīvie spēki daba ir jau topošas morāles izpausmes. No otras puses, bēru rituālu rašanās liecina par apziņas darba sarežģītību, par jau noteiktu priekšstatu klātbūtni par dzīvības un nāves būtību.

Cilvēka apziņas evolūcija, izmaiņas laukā sociālā dzīve noveda pie bēru rituālu attīstības un sarežģījumiem. Atspoguļojot īpašuma nevienlīdzības rašanos, apbedījumu struktūras, kapu priekšmetu apjoms iegūst hipertrofētu izmēru, izmaiņas arhaiskā cilvēka pasaules skatījumā, reliģisko rituālu un kultu rašanās veicināja apbedīšanas rituālu pārtapšanu bēru kultā.

Apbedīšanas rituālu galvenās idejas bija ideja par nemirstību un ar to cieši saistītā ideja par reinkarnāciju, t.i. ideja par nepārtrauktu dzīves plūsmu, pārvērtību ratu, pāreju no vienas dzīves uz otru. Auglīgā zeme, kurā reinkarnācijas ideju asni deva spēcīgus dzinumus, bija senču kults ar priekšstatiem par paaudžu nepārtrauktību, par leģendāro priekšteču ietekmi uz jaunas dzīvības dzimšanu (senču tēli - kā trauks). dvēseļu, embriju uzglabāšanai - pēdējie, pēc arhaiskām idejām, varētu pārvietoties, atdzimt jaundzimušā klana cilvēka ķermenī).

Senā cilvēka mitoloģiskās idejas tika ietērptas totēmisma formā ar tā globālo ideju par visu eksistences formu attiecībām, kad cilvēka asinsradinieku lokā bija gan dzīvnieki, gan augi, gan akmeņi un pat debesu ķermeņi. Identitātes un metamorfozes likumi dominēja arhaiskajā apziņā, kad viss bija adekvāts viens otram un lielajam kosmosam. Nav pārsteidzoši, ka cilvēka nāvi arhaiskajā pasaulē varēja uztvert kā zvaigznes, gaismas nāvi, bet atdzimšanu pēc nāves – kā jaunas pasaules veidošanos, pasaules radīšanu. Patiešām, ir zināms, ka tādas apbedījumu struktūras kā pilskalns, piramīda bija oriģinālie Visuma modeļi, pasaules kalna simboli.

Visticamāk, divi galvenie apbedījumu veidi, kas pastāvēja starp cilvēkiem, ir saistīti ar noteiktiem priekšstatiem par dvēseles pēcnāves pastāvēšanu - līķiem un līķiem. Vienā gadījumā (sevišķi, ja tā ir mumifikācija) tā ir vēlme saglabāt ķermeni, cilvēka individuālo izskatu pēc nāves, otrā – skaidra vēlme atbrīvoties no ķermeņa čaulas. Acīmredzot šādas iezīmes bēru rituālu semantikā skaidrojamas ar atsevišķu kultūru, grupu specifiskajiem priekšstatiem par metapsihozi.

Apziņā pastāvēja nāve, pārejas uz jaunu stāvokli rituāli, sena cilvēka pasaules uzskats viņam labi zināma mīta kontekstā, mitoloģiskie tēli un idejas, dzīve un nāve, dzimšana, pieaugšana, izmiršana – viss tika regulēts, iezīmējās ar rituāliem un rituāliem, kuru ievērošana bija labsajūtas, nepārtrauktas dzīves plūsmas, dzemdību garants. Šajā kontekstā bēru rituāli jāuzskata par šīs mīta daļas dramatizējumu, kas veltīta nāvei, aprūpei. Dzīvie un mirušie bija šī sakramenta, šī traģiskā noslēpuma dalībnieki, kur visi un viss – nelaiķis, apbedījuma struktūra, priekšmeti kapā ilustrēja šīs sakramentālās darbības.

Mirušie ir tās plašās telpas iedzīvotāji, kur ir gudrie senči; tā ir ne tikai pagātnes, bet arī nākotnes pasaule, no kuras nevar izvairīties. Viņi ir nākotnes pazinēji, tāpēc pie viņiem vērsās burvji-pareģotāji. Mirušie izrādījās starpnieki starp viņu dzīvajiem pēcnācējiem un dieviem. Fiziskā nāve nebija absolūts beigas, tika uzskatīts, ka dzīve turpinās pēc nāves, un saikne starp cilvēku un viņa tuviniekiem kapā nepārtrūka. Turklāt dzīvie un mirušie bija atkarīgi viens no otra. Mirušo labklājība ir saistīta ar uzmanību, ko viņi saņēma no dzīvajiem, savukārt dzīvo eksistenci lielā mērā noteica viņu sniegtās rūpes par aizgājējiem.

Bibliogrāfija:

1. F. D. Batjuškovs, “Dvēseles un miesas strīds viduslaiku literatūras pieminekļos”, Sanktpēterburga. 1891. gads;

2. Kharuzin N. N., Etnogrāfija, v. 4, Sanktpēterburga. 1905. gads;

3. Soboļevs A. N., “Pazeme pēc senkrievu idejām”, Sergijevs-Posads, 1913;

4. Tokarevs S. A., “Agrīnās reliģijas formas un to attīstība”, M., 1964;

5. Kunovs G., "Reliģijas un ticības Dievam rašanās", [rus. tulk.], 4. izd., M.-L., 1925;

6. Teilors E., Primitīvā kultūra, tulk. no angļu valodas, M., 1939

7. Savčenko E. I., “Moščevas sijas bēru rituāls”, M., 1983

8. Newzern J., “Nāve un dzīve pēc nāves pasaules reliģijās”, M., 2003

9. “Apbedīšanas rituāls. Seno ideoloģisko ideju rekonstrukcija un interpretācija. Rakstu krājums, M. 1999

10. Otroščenko VV, “Bronzas laikmeta cilšu ideoloģiskie uzskati Ukrainas teritorijā. Ukrainas seno iedzīvotāju rituāli un uzskati. Zinātnisko rakstu krājums”, K., 1990

Idejas par dvēseles nemirstību un pēcnāves dzīvi ir gandrīz katrā reliģijā, taču ne katra mācība un ne visi "citā pasaulē" sola spožas perspektīvas. Gan senatnē, gan mūsdienās cilvēki uz mirušajiem veic sarežģītus rituālus, lai atvieglotu viņu pēcnāves likteni. Mirušajam vajag vai "tur nekā nav"?

Šķiet, ka vienkāršam medniekam vai zemniekam, kas dzīvo saskaņā ar dabu, ir daudz vieglāk noticēt nāvei kā cilvēka pastāvēšanas neatgriezeniskajam galam, nekā iedomāties dzīves turpinājumu mūžībā. Zieds novīst un pārvēršas putekļos, putns nokrīt zemē un vairs nepaceļas gaisā... Tomēr lielākajai daļai planētas tautu ir izveidojušās spēcīgas idejas, ka dzīve turpinās aiz kapa, tikai citā. formā.

Otra pasaule, kurā pēc nāves krīt mirušo dvēseles, ir sastopama visās pagānu ticības apliecībās, un nevienā no tām tā nav priecīga. Tumsas, raudu un bezcerības mājvieta viņš parādās pat lielākajiem mirstīgajiem.

"Būtu labāk, ja es būtu dzīvs kā dienas strādnieks, kas strādā uz lauka,
Kalpojot nabaga arāju dienišķās maizes iegūšanai,
Tā vietā, lai šeit valdītu pār bezdvēseli mirušajiem ... "
Ahillejs žēlojas par savu pēcnāves likteni kopā ar Homēru.

Starp tautām, kas praktizē šamanismu un burvestības, visvairāk no nāves baidās burvji un šamaņi. Viņi līdz pēdējam turas pie zemes dzīves, cenšoties izmantot visus iespējamos līdzekļus, lai to pagarinātu. Gari, ar kuriem burvji un šamaņi dzīves laikā saskaras, bieži atklāj savu ļauno gribu. Piemēram, ja šamanis kādu laiku atsakās veikt rituālus, tad viņa "svīta" var nežēlīgi atriebties - iznīcināt savus lopus vai pat bērnus no ģimenes un pēc tam parādīties "saimniekam" ļaunu suņu izskatā ar asiņainiem. purni. Šamaņi un burvji, gūstot tik mistisku pieredzi, baidās, ka pēc nāves, kad tamburīns vairs nepalīdzēs, pilnībā dominēs nežēlīgie gari.

Varbūt vispievilcīgākā pagānu pēcnāves dzīve ir Valhalla. Ja vien jūs, protams, nevēlaties pavadīt mūžību militārā nometnē ar nebeidzamām un diezgan brutālām mācībām. AT Skandināvu mitoloģija izredzēto, tas ir, karotāju, kuri kaujā pieņēma cienīgu nāvi, pēcnāves valstība tiek raksturota kā gigantiska zāle ar zeltītu vairogu jumtu, kas tiek atbalstīti ar šķēpiem. Valhallā ir tikai 540 durvis, un, kad izcelsies pēdējā kauja - Ragnarok - pēc dieva Heimdala aicinājuma, no katrām durvīm iznāks 800 karotāju. Līdz tam pašam laikam katru rītu karotāji uzvilka bruņas, paņēma rokās ieročus un sagriezās līdz nāvei. Līdz vakaram kaujā kritušie tiek augšāmcelti, viņu nocirstās ekstremitātes ataug, un visi apsēžas pie galda, lai mielotos ar bagātīgām dzeršanām. Naktīs pie karotājiem nāk skaistas jaunavas, lai iepriecinātu viņus līdz rītam.

Kad kristiešu misionāri ieradās Ziemeļeiropā, viņi savos sprediķos sāka pierādīt, ka Valhalla ir elle, un bezgalīgas griešanas. cilvēku ķermeņi daļās un to turpmākā atjaunošana – tās ir mūžīgās elles mokas. Patiešām, ne visiem patiks katru dienu beigt ar nocirstu galvu, pat ja skaistas jaunavas viņus pēc tam mierina. Starp citu, Valhallā neviens nedomāja par sieviešu dzimuma mūžīgo svētlaimi.

Senie ēģiptieši, tāpat kā grieķi, mirušo pazemi uzskatīja par grūtu, drūmu un drūmu vietu, taču pēc nāves nezaudēja cerību kādā viltīgā veidā no tās izkļūt. Slavenā ēģiptiešu "Mirušo grāmata" ir tikai pamācība, kā no drūmās elles izkļūt brīvībā un augšāmcelties. Pēc šī avota teiktā, pēcnāves dzīvē mirušo sagaida mānīgi slazdi, kas jāatzīst. Ja bija iespējams tikt garām pazemes briesmoņiem, dvēsele nonāk Ozīrisa tiesā, kur tiek nosvērti tās mūža darbi. Mirušā galvenais uzdevums ir atgriezties uz zemes kopā ar dieva Ra saules liellaivu, tas ir, uzveikt nāvi. Tiek gaidīti tie, kuriem veiksies nemirstīga dzīve nenovecojošā un no slimībām brīvā ķermenī uz auglīgas augsnes. Tiesa, pat Ēģiptes paradīzē sabiedrība solās būt strikti šķiriska: zemnieki tur turpinās strādāt ar zemi, bet faraoni valdīs pār cilvēkiem un peldēsies greznībā.

Sengrieķu Hadess patiešām atgādina ejas pagalmu - Herkuls, Orfejs, Odisejs nolaidās tur un atgriezās dzīvo pasaulē. Tēma par infernālo tiesnešu un aizbildņu maldināšanu, lai tiktu brīvībā un atgrieztos dzīvo zemē, ir sastopama daudzos grieķu mītos. Tas nav pārsteidzoši: ja Hades ir raudu ieleja, kur pusspoku dvēseles ir spiestas klīst mūžībā, tad jāatrod veids, kā no tās izbēgt?

Ir saglabājies ļoti maz informācijas par to, kā mūsu slāvu senči iztēlojās pēcnāves dzīvi. Viena lieta ir visuzticamākā - viņi neuzskatīja, ka cilvēka pēcnāves liktenis ir izlemts uz visiem laikiem. Protams, saskaņā ar slāvu uzskatiem cilvēka stāvoklis pēc nāves bija atkarīgs no tā, cik taisnīgi viņš dzīvoja savu zemes dzīvi. Aizgājušo senču kults bija ārkārtīgi izplatīts: viņiem tika rīkoti krāšņi piemiņas pasākumi ar obligāto kuti, pankūkām un kisseli. Īpaši viņi centās nomierināt tos, kas nomira "ne ar savu nāvi" - slāvi baidījās, ka nemierīgās dvēseles var kaitēt dzīvajiem.

Pirmais no Vecās Derības pravieši Daniēls nepārprotami runāja par mirušo augšāmcelšanos. “Un tu ej līdz galam un atpūties, un celies, lai dienu beigās saņemtu savu daļu,” teikts viņa grāmatas divpadsmitajā nodaļā. Saskaņā ar kristīgo mācību, pēc Ādama un Ievas senču krišanas visu mirušo dvēseles, ieskaitot Vecās Derības taisnīgos, iekrita ellē.

Pirmie, kas sludināja gaidāmo atbrīvošanu ellē ieslodzītajām dvēselēm, bija pravietis un Kristus priekštecis Jānis un taisnīgais Simeons, Dieva nesējs. Kristietībā pirmo reizi parādās doma ne tikai par to, ka var kaut kādā viltīgā veidā izbēgt no elles, bet arī pašu elli var iznīcināt. Saskaņā ar baznīcas mācību, pēc savām ciešanām un nāves pie krusta Jēzus Kristus, tāpat kā visi cilvēki, nolaidās ellē, bet, tā kā viņš ir ne tikai cilvēks, bet arī Dievs, elle nevarēja izturēt Viņa dievību un tika iznīcināta. Kristus sludināja ellē visiem cilvēkiem, kas jebkad dzīvojuši uz Zemes no Ādama un Ievas līdz Viņa krustā sišanai. Tie aizgājēji, kuri vēlējās atbildēt uz Viņa sludināšanu, tika atbrīvoti no elles un iekļuva Debesu valstībā.

Neskatoties uz to, Pareizticīgo baznīca nemāca par kaut kādām "pāriet uz paradīzi", ko pēc dažām tautas idejām tuvinieki var iegādāties ar garantiju savam mīļajam nelaiķim. Tātad, ja jums kaut kur piedāvā "roņu bēres" vai "varvu no elles", ziniet, ka tiekat maldināts. Vienīgā garantija nokļūšanai debesīs, saskaņā ar Pareizticīgo mācība, mirušā labā griba var kalpot dzīvot kopā ar Kristu un tiekties pēc Viņa Valstības.

Mums nepatīk domāt un runāt par nāvi un mūsu Ikdiena parasti izvairās no šīs tēmas. Iespējams, tieši šādā aizkarā, mākslīgā domu par nāvi “atslēgšanā” slēpjas viena no mūsdienu cilvēka svarīgākajām dzīves kļūdām. Patiesība ir tāda, ka, noliekot malā domas par nāvi, mēs nepagarinām dzīvi un neizslēdzam nāvi.Psihologi jau sen ir atklājuši liekulīgas nāves ārstēšanas fenomenu. Kad cilvēks domās apzināti izvairās no nāves tēmas, zemapziņa, gribam vai negribam, uzskaita nodzīvotās dzīves daļas, tuvinot mūs pēdējai minūtei. "Mēs jūtam," raksta G. Mowry, labi pazīstams postklīniskās nāves pētnieks, "vismaz zemapziņā, ka, saskaroties ar nāvi, pat netieši, mēs neizbēgami saskaramies ar savas nāves izredzēm."

Tātad cilvēks ir lemts domāt par dzīvību un nāvi, un tā ir viņa atšķirība no dzīvnieka, kurš ir mirstīgs, bet par to nezina.

Dzīve un nāve ir mūžīgas cilvēka pārdomu tēmas visā tās pastāvēšanas vēsturē. Par to domāja pravieši un reliģiju pamatlicēji, filozofi un morālisti, mākslas un literatūras personības, pedagogi un ārsti... Diez vai ir cilvēks, kurš agrāk vai vēlāk nedomātu par savas eksistences jēgu, tuvojošos nāvi un nemirstības sasniegšanu. Šīs domas nāk prātā bērniem un pavisam jauniem cilvēkiem, par ko stāsta dzeja un proza, drāmas un traģēdijas, vēstules un dienasgrāmatas. Tikai agra bērnība vai senils vājprāts glābj cilvēku no nepieciešamības risināt šīs problēmas.

Visbiežāk cilvēks saskaras ar triādi: dzīvība - nāve - nemirstība, jo visas esošās garīgās sistēmas ir balstītas uz ideju par šo parādību pretrunīgo vienotību. Vislielākā nozīme tajos tika piešķirta nāvei un nemirstības sasniegšanai "citā dzīvē", un pati cilvēka dzīve tika skaidrota kā "mirklis, kas atvēlēts cilvēkam, lai viņš varētu adekvāti sagatavoties nāvei un nemirstībai".

Ar dažiem izņēmumiem visos laikos un tautās izteikumi par dzīvi visbiežāk bija diezgan negatīva nozīme: "dzīve ir ciešanas" (Buda, Šopenhauers u.c.); "dzīve ir sapnis" (Platons, Paskāls); "dzīve ir ļaunuma bezdibenis" (Senā Ēģipte); “Dzīve ir cīņa un ceļojums pa svešu zemi” (Markuss Aurēlijs); “Dzīve ir muļķa stāsts, ko stāsta idiots, pilns trokšņa un niknuma, bet bez jēgas” (Šekspīrs); “visi cilvēki dzīve ir dziļi iegrimusi nepatiesībā” (Nīče) utt. Sakāmvārdi un teicieni saka to pašu dažādas tautas piemēram: “dzīve ir penss”, “tā nav dzīve, bet smags darbs”, “slikta dzīve” utt.

Slavenais spāņu filozofs Ortega y Gasset definēja cilvēku nevis kā ķermeni un nevis kā garu, bet gan kā "īpaši cilvēcisku drāmu". Patiešām, šajā ziņā katra cilvēka dzīve ir dramatiska un traģiska: neatkarīgi no tā, cik veiksmīga dzīve attīstās, lai cik gara tā būtu, tās beigas ir neizbēgamas.

Cilvēku attieksme pret nāves noslēpumu ir ambivalenta: no vienas puses, mēs gribētu par to nezināt un nemaz nedomāt, no otras puses, mēs cenšamies, gluži pretēji, ieskatīties un iekļūt noslēpumā. lai atņemtu tai atsvešinātību vai naidīgumu.

Cilvēku vēlme “apvaldīt” nāves fenomenu, padarīt to par kaut ko saprotamu un pieejamu apritē, izpaudās ļoti daudzveidīgās leģendās, mītos, rituālos (bēres, orģijas, upuri utt.). Tādējādi nāve tika iekļauta sava veida spēles darbībā, pateicoties kurai tā sāka parādīties iekļauta cilvēku dzīves pasaules kārtībā un mērķos un vairs nešķita tik sveša.

Babiloniešu reliģijā priekšstati par pēcnāves dzīvi bija diezgan neskaidri. Tika uzskatīts, ka mirušo dvēseles iekrīt pazemē un vada tur bezcerīgi blāvu eksistenci. Babilonieši no citas pasaules negaidīja nekādu mierinājumu vai atlīdzību, tāpēc Mezopotāmijas tautu reliģija ir vērsta uz zemes dzīvi.

AT Senā Ēģipte Dinastijas laikmetā idejas par citu pasauli, gluži pretēji, tika attīstītas hipertrofiski. Saskaņā ar ēģiptiešu uzskatiem, kad cilvēka ķermenis nomirst, viņa vārds turpina dzīvot, viņa dvēsele, putns, kas lido no ķermeņa debesīs, un, visbeidzot, kāds neredzams “ka”, cilvēka dubultnieks, kuram tika piešķirts īpašs loma pēcnāves pastāvēšanā. “Ka” liktenis pēc nāves ir atkarīgs no ķermeņa likteņa: tas var nomirt no bada un slāpēm, ja apbedīšanas laikā mirušais netiek nodrošināts ar visu nepieciešamo; to var ēst pēcnāves dzīve, ja to neaizsargā maģiskas formulas. Ja mirušais tiek pienācīgi aprūpēts un mumificēts vai izveidots par statuju, ka var pārdzīvot mirušo.

Senajā Indijā priesteri mācīja, ka dvēsele nemirst kopā ar ķermeni, bet pāriet uz citu materiālo ķermeni. Tas, kādu jaunu miesu dvēsele saņems, ir atkarīgs no cilvēka uzvedības pašreizējā dzīvē, pirmām kārtām no savas kastas noteikumu ievērošanas: pēcnāves atdzimšanā var iemiesoties augstākas kastas cilvēkā, un par to pārkāpšanu var vērsties. pat zemākā dzīvniekā. Eiropas tradīcijā metamorfozi – dvēseles pārcelšanos citā ķermenī (cilvēka, dzīvnieka, minerālā) vai pārtapšanu dēmonā, dievībā – sauc par metempsihozi (latīņu sinonīms ir reinkarnācija); tas izplatījās arī Senajā Grieķijā, to ievēroja orfu un pitagoriešu reliģiskās kopienas, un Platona filozofijā tai tika ierādīta galvenā loma.

Seno ebreju priekšstati par cilvēka pēcnāves dzīvi ir atspoguļoti Vecajā Derībā, kur ir izklāstīti divi galvenie uzskati: saskaņā ar pirmo, cilvēks mirst pēc nāves. Dievs radīja cilvēku “no zemes putekļiem un iedvesa viņa nāsīs dzīvības elpu…” (1. Mozus 2:7). Pēc nāves šī dzīvības elpa paliek, pārstāvot tikai bezpersonisku spēku, kas kopīgs visiem cilvēkiem un dzīvniekiem, tā atgriežas pie Dieva, un cilvēks kā šīs elpas konkrētais veidols pazūd. Pēcnāves dzīve viņiem šķiet apšaubāma, un no tā izriet vēlējums: “Tātad, ej, ēd maizi ar prieku un dzer savu vīnu sirds priekā, kad Dievs labvēlīgi ietekmēs tavus darbus... Visu, ko spēj tava roka. , dari to atbilstoši saviem spēkiem; jo kapā, kurp jūs dodaties, nav ne darba, ne pārdomu, ne zināšanu, ne gudrības.” (Salamans Mācītājs 9:7; 9:10). Saskaņā ar citu uzskatu, cilvēka dvēsele turpina pastāvēt pēc nāves, bet pasaule, kurā tā ienāk, ir tumša un bez prieka, tā ir “nāves ēnas un tumsas” valsts, “kas ir nāves ēnas tumsa , kur nav ierīces, kur ir tumšs, kā pati tumsa” (Ījaba grāmata 10:21-22).

Slāvi ilgu laiku saglabāja patriarhālo-cilšu sistēmu ar tai raksturīgo senču godināšanas kultu. Senču dvēselēm bija jādzīvo paradīzē. "Paradīze" ir pirmskristietības vispārpieņemts slāvu vārds, kas nozīmēja kaut ko līdzīgu skaistam dārzam. Un līdz mūsdienām baltkrievu un ukraiņu valodās ir saglabājušies vārdi “vyray”, “viry” - vieta, kur rudenī aizlido putni un kur dzīvo mirušie. Arī vārds "inferno" ir pirmskristietības laikmets, tas nozīmēja pazemi, kur deg ļaunu cilvēku dvēseles. Mirušie tika iedalīti divās kategorijās: “tīri”, t.i. kuri nomira "pieklājīgā" nāvē - viņus cienīja un sauca par "vecākiem" neatkarīgi no vecuma un dzimuma (joprojām pastāv tradīcija " vecāku dienas”) un “nešķīsti”, kurus sauca par “mirušiem” (pašnāvnieki, noslīkuši cilvēki, dzērāji utt.). Mirušie cilvēki baidījās, viņi ticēja, ka var piecelties no kapa un kaitēt cilvēkiem; lai neļautu mirušajam atstāt kapu, līķis tika caurdurts apses miets, aiz ausīm izdzina zobu no ecēšām utt. Tādējādi, pēc seno slāvu uzskatiem, pēc nāves varēja darboties ne tikai dvēsele, bet arī ķermenis.

Ne visas tautas nāvi uztvēra kā skumju notikumu. Tātad starp vāciešiem (seviem) pastāvēja ticība mirušo augšāmcelšanai, tas ļāva viņiem nebaidīties no nāves; tika uzskatīts, ka karotājiem, kas drosmīgi krita kaujā, jādodas uz dieva Odina gaišo pili - Valhallu, kur viņus gaida svētki un prieki. Daki (ziemeļtrāķu ciltis, kas dzīvoja mūsdienu Rumānijas teritorijā) uzskatīja, ka eksistence pēc nāves ir daudz patīkamāka nekā pašreizējā dzīve, un tāpēc sagaidīja nāvi ar priecīgiem smiekliem un, gluži pretēji, apraudāja cilvēka piedzimšanu.

Cilvēces labākie prāti gadsimtiem ilgi ir mēģinājuši un mēģina vismaz teorētiski atspēkot cilvēka dzīves beznosacījumu ierobežotību, pierādīt un pēc tam realizēt īstu nemirstību. No šī viedokļa cilvēkam ir jādzīvo mūžīgi, atrodoties pastāvīgā dzīves plaukumā. Cilvēks nevar pieņemt faktu, ka tieši viņam būs jāpamet šī lieliskā pasaule, kur dzīve rit pilnā sparā.

Bet, padomājot par to, jūs sākat saprast, ka nāve, iespējams, ir vienīgā lieta, pirms kuras visi ir vienlīdzīgi: nabagi un bagāti, netīri un tīri, mīlēti un nemīlēti. Lai gan gan senatnē, gan mūsdienās nemitīgi tika mēģināts un tiek mēģināts pārliecināt pasauli, ka ir cilvēki, kas ir bijuši "tur" un atgriezušies atpakaļ, taču veselais saprāts tam atsakās ticēt. Ir vajadzīga ticība, vajadzīgs brīnums evaņģēlijs kristus, "nāve samīda nāvi." Ir novērots, ka cilvēka gudrība bieži izpaužas mierīgā attieksmē pret dzīvi un nāvi. Kā teica Indijas nacionālās atbrīvošanās kustības vadītājs Mahatma Gandijs: "Mēs nezinām, kas ir labāk - dzīvot vai mirt. Tāpēc mums nevajadzētu ne pārlieku apbrīnot dzīvi, ne drebēt, domājot par nāvi. Mums ir jāizturas. abi vienādi. Tas ir ideāls variants. Un ilgi pirms tam Bhagavadgītā saka: "Patiesi, nāve ir domāta dzimušajam, un dzimšana ir neizbēgama mirušajam. Neskumstiet par neizbēgamo."

Lai reālistiski sagaidītu nāvi, ir jāpieņem fakts, ka mūsu laiks uz zemes ir jāierobežo ar normu, kas atbilst mūsu sugas ilgumam. Cilvēce ir tikai daļa no ekosistēmas, tāpat kā jebkura cita zooloģiska vai botāniska forma, un daba neatzīst atšķirības. Mēs mirstam, un tāpēc pasaule var turpināt dzīvot. Mūsdienu amerikāņu filozofs no Kolumbijas universitātes savā grāmatā "Nāves nāve" raksta: "Mums ir dots dzīves brīnums, jo triljoniem un triljoniem dzīvo būtņu sagatavoja mums ceļu un pēc tam savā ziņā nomira. Mēs mirstam savukārt, lai citi varētu dzīvot. Cilvēka traģēdija dabas lietu līdzsvarā kļūst par notiekošās dzīves triumfu. Grieķu viedais Epikūrs ir teicis tā: "Pieradiniet sevi pie domas, ka nāvei ar mums nav nekāda sakara. Kad mēs esam, nāve vēl nav klāt, un, kad nāve ir klāt, tad mēs neeksistē."

Un Krievijas hierarhs Ignacijs Briančaņinovs mudināja "laicīgi apraudāt sevi". Pēc viņa domām, katram kristietim ir pienākums "atcerēties nāvi" katru dienu un katru stundu. Ir svarīgi dzīvot dzīvi, salīdzinot savas darbības un darbus ar pēdējo dzīves minūti, kas ir patiess visu vērtību mērs katra cilvēka dzīvē.

Nobeigumā varu tikai piebilst. Gandrīz visas šī raksta tēzes ir atspoguļotas un atklātas daudzos mākslas darbos. Nāves tēmu visos laikmetos iemīļojuši mākslinieki, īsti pētnieki. Šim izziņas procesam ar mākslas palīdzību nav gala. 2008. gada Maskavas mākslas konkurss ir uzskatāms pierādījums tam, ka mūsdienu mākslinieki turpina pirmatnējo cilvēku iesākto darbu, kad viņi ar klinšu hieroglifu palīdzību mēģināja attēlot savus priekšstatus par pēcnāves dzīvi. Atšķirība ir tā, ka pēc gadsimtiem māksliniecisko uzskatu palete par nāvi ir manāmi paplašinājusies, un līdzība - nāve joprojām ir nezināma. Sergejs JAKUŠINS, Krievijas Mākslinieku savienības biedrs, Krievijas Žurnālistu savienības biedrs,
Eiropas Dabaszinātņu akadēmijas akadēmiķis

Tūkstošiem mūsu civilizācijas attīstības gadu laikā ir radušies dažādi uzskati un reliģijas. Un katra reliģija vienā vai otrā veidā formulēja ideju par dzīvi pēc nāves. Priekšstati par pēcnāves dzīvi ir ļoti dažādi, tomēr ir viena kopīga iezīme: nāve nav cilvēka eksistences absolūtais beigas, un dzīvība (dvēsele, apziņas straume) turpina pastāvēt arī pēc nāves. fiziskais ķermenis. Šeit ir 15 reliģijas no dažādām pasaules daļām un to priekšstati par dzīvi pēc nāves.

15.Senlaiks

Senākās idejas par pēcnāves dzīvi netika sadalītas: visi mirušie cilvēki dodas uz vienu un to pašu vietu neatkarīgi no tā, kas viņi bija uz Zemes. Pirmie mēģinājumi savienot pēcnāves dzīvi ar izrēķināšanos ir ierakstīti Ēģiptes "Mirušo grāmatā", kas saistīta ar Ozīrisa pēcnāves galmu.

Senatnē nebija skaidras idejas par debesīm un elli. Senie grieķi uzskatīja, ka pēc nāves dvēsele atstāj ķermeni un dodas uz drūmo Hades valstību. Tur viņas eksistence turpinās, diezgan drūma. Dvēseles klīst gar Letes krastiem, tām nav prieka, tās ir skumjas un sūdzas par ļauno likteni, kas viņām atņēma saules gaismu un zemes dzīves priekus. Tumšo Hades valstību ienīda visas dzīvās būtnes. Hadess tika pasniegts kā briesmīgs mežonīgs zvērs, kas nekad nepalaiž vaļā savu laupījumu. Tikai drosmīgākie varoņi un padievi varēja nolaisties tumšajā valstībā un atgriezties no turienes dzīvo pasaulē.

Senie grieķi bērnībā bija dzīvespriecīgi. Bet jebkura nāves pieminēšana izraisīja skumjas: galu galā pēc nāves dvēsele nekad nepazīs prieku, neredzēs dzīvinošu gaismu. Viņa tikai izmisumā vaidēs no bezpriecīgās samierināšanās ar likteni un lietu nemainīgo kārtību. Tikai iesvētītie atrada svētlaimi saskarsmē ar debesu cilvēkiem, un visu pārējo pēc nāves sagaidīja tikai ciešanas.

14.Epikūrieši

Šī reliģija ir aptuveni 300 gadus vecāka par kristietību, un tā ir arī mūsdienās noteiktu skaitu sekotāji Grieķijā un citās pasaules daļās. Atšķirībā no vairuma citu planētas reliģiju epikūrismā tic daudziem dieviem, taču neviena no tām nepievērš uzmanību tam, kādi cilvēki kļūs pēc nāves. Ticīgie uzskata, ka viss, arī viņu dievi un dvēseles, sastāv no atomiem. Turklāt saskaņā ar epikūrismu nav dzīves pēc nāves, nekas līdzīgs reinkarnācijām, nokļūšanai ellē vai debesīs - vispār nekā.Kad cilvēks nomirst, viņuprāt, arī dvēsele izšķīst un pārvēršas par neko. Tikai beigas!

13. Bahai

Bahājiešu reliģija zem sava karoga ir pulcējusi aptuveni septiņus miljonus cilvēku. Bahājieši uzskata, ka cilvēka dvēsele ir mūžīga un skaista, un katram cilvēkam ir jāstrādā pie sevis, lai tuvotos Dievam. Atšķirībā no vairuma citu reliģiju, kurām ir savs dievs vai pravietis, bahājieši tic vienam Dievam visām pasaules reliģijām. Pēc bahajiešu domām, nav debesu un elles, un lielākā daļa citu reliģiju tās kļūdaini uzskata par kaut kādām fiziski pastāvošām vietām, lai gan tās būtu jāuzskata simboliski.

Bahaju attieksmi pret nāvi raksturo optimisms. Bahāullā saka: "Ak, Visaugstākā dēls! Es esmu padarījis nāvi par prieka vēstnesi tev. Kāpēc tu skumsti? Es pavēlēju gaismai izliet savu spožumu pār tevi. Kāpēc tu slēpies?"

12. Džainisms

Aptuveni 4 miljoni džainisma sekotāju tic daudzu dievu pastāvēšanai un dvēseļu reinkarnācijai. Džainismā galvenais ir nenodarīt pāri visam dzīvajam, mērķis ir iegūt maksimālu labās karmas daudzumu, kas tiek sasniegts ar labiem darbiem. Laba karma palīdzēs dvēselei tikt atbrīvotam, bet cilvēkam nākamajā dzīvē kļūt par dievību (dievību).

Cilvēki, kuri nesasniedz atbrīvošanos, turpina griezties atdzimšanas ciklā, un ar sliktu karmu daži no viņiem var iziet pat astoņus elles un ciešanu lokus. Astoņi elles apļi kļūst arvien grūtāki ar katru nākamo posmu, un dvēsele iziet cauri pārbaudījumiem un pat spīdzināšanai, pirms iegūst vēl vienu iespēju reinkarnēties un vēl vienu iespēju sasniegt atbrīvošanos. Lai gan tas var aizņemt ļoti ilgu laiku, atbrīvotās dvēseles ieņem vietu starp dieviem.

11. Šinto

Šintoisms (神道 Shinto — "dievu ceļš") ir Japānā tradicionāla reliģija, kuras pamatā ir seno japāņu animistiskie uzskati, pielūgsmes objekti ir daudzas dievības un mirušo gari.
Šintoisma dīvainība ir tāda, ka ticīgie nevar publiski atzīt, ka ir šīs reliģijas piekritēji. Saskaņā ar dažiem veciem Japāņu leģendas kas saistīti ar šintoismu, mirušie nonāk drūmā pazemes vietā, ko sauc par Jomi, kur upe atdala mirušos no dzīvajiem. Tas ir ļoti līdzīgs grieķu Hadesam, vai ne? Šintoistiem ir ārkārtīgi negatīva attieksme pret nāvi un mirušo miesu. Japāņu valodā darbības vārds "sinu" (nomirt) tiek uzskatīts par neķītru un tiek izmantots tikai tad, kad tas ir absolūti nepieciešams.
Šīs reliģijas piekritēji tic senajiem dieviem un gariem, ko sauc par "kami". Šintoisti uzskata, ka daži cilvēki pēc nāves var kļūt par kami. Pēc šintoisma domām, cilvēki ir dabiski tīri un var saglabāt savu tīrību, ja viņi turas prom no ļaunuma un iziet dažus attīrīšanas rituālus. Šintoisma galvenais garīgais princips ir dzīvot saskaņā ar dabu un cilvēkiem. Pēc šintoisma domām, pasaule ir vienota dabas vide, kurā līdzās dzīvo kami, cilvēki un mirušo dvēseles. Starp citu, šintoistu tempļi vienmēr ir organiski integrēti dabiskajā ainavā (attēlā ir Itsukušimas tempļa “peldošais” torii Mijadžimā).

10. Hinduisms

Lielākajā daļā Indijas reliģiju ir plaši izplatīta ideja, ka pēc nāves cilvēka dvēsele atdzimst jaunā ķermenī. Dvēseļu migrācija (reinkarnācija) notiek pēc augstākās pasaules kārtības rīkojuma un gandrīz nav atkarīga no cilvēka. Bet katra spēkos ir ietekmēt šo kārtību un taisnīgā veidā uzlabot dvēseles pastāvēšanas apstākļus nākamajā dzīvē. Vienā no svēto himnu krājumiem ir aprakstīts, kā dvēsele nonāk dzemdē tikai pēc ilga ceļojuma pa pasauli. Mūžīgā dvēsele atdzimst atkal un atkal – ne tikai dzīvnieku un cilvēku ķermeņos, bet arī augos, ūdenī un visā radītajā. Turklāt viņas izvēli par fizisko ķermeni nosaka dvēseles vēlmes. Tātad katrs hinduisma sekotājs var "pasūtīt", kuru viņš vēlētos reinkarnēties nākamajā dzīvē.

9. Ķīniešu tradicionālā reliģija

Ikviens ir pazīstams ar iņ un jaņ jēdzieniem, kas ir ļoti populārs jēdziens, kuram uzticas visi ķīniešu tradicionālās reliģijas sekotāji. Iņ ir negatīvs, tumšs, sievišķīgs, savukārt jaņ ir pozitīvs, gaišs un vīrišķīgs. Iņ un jaņ mijiedarbība lielā mērā ietekmē visu būtņu un lietu likteni. Tie, kas dzīvo pēc tradicionālās ķīniešu reliģijas, tic mierīgai dzīvei pēc nāves, tomēr cilvēks var sasniegt vairāk, veicot noteiktus rituālus un īpaši godinot senčus. Pēc nāves dievs Čens Huans nosaka, vai cilvēks bija pietiekami tikumīgs, lai nokļūtu pie nemirstīgajiem dieviem un dzīvotu budistu paradīzē, vai arī viņš ir ceļā uz elli, kur seko tūlītēja atdzimšana un jauns iemiesojums.

8. Sikhi

Sikhisms ir viena no populārākajām reliģijām Indijā (apmēram 25 miljoni sekotāju). Sikhisms (ਸਿੱਖੀ) ir monoteistiska reliģija, kuru Pendžabā dibināja Guru Nanaks 1500. gadā. Sikhi tic vienam Dievam, Visvarenajam un visaptverošajam Radītājam. Neviens nezina viņa īsto vārdu. Dieva pielūgsmes veids sikhismā ir meditācija. Nevienas citas dievības, dēmoni, gari, saskaņā ar sikhu reliģiju, nav pielūgšanas vērti.
Jautājumu par to, kas notiks ar cilvēku pēc nāves, sikhi izlemj šādi: viņi uzskata visas idejas par debesīm un elli, atmaksu un grēkiem, karmu un jaunām atdzimšanu par nepareiziem. Atmaksas doktrīna turpmākajā dzīvē, prasības par grēku nožēlošanu, attīrīšanos no grēkiem, gavēni, šķīstību un "labiem darbiem" – tas viss no sikhisma viedokļa ir dažu mirstīgo mēģinājums manipulēt ar citiem. Pēc nāves cilvēka dvēsele nekur neaiziet – tā vienkārši izšķīst dabā un atgriežas pie Radītāja. Bet tas nepazūd, bet tiek saglabāts, tāpat kā viss, kas pastāv.

7. Juče

Juche ir viena no jaunākajām mācībām šajā sarakstā, un valsts ideja, kas ir aiz tā, padara to vairāk par sociāli politisko ideoloģiju, nevis reliģiju. Juche (주체, 主體) ir Ziemeļkorejas nacionālkomunistiskā valsts ideoloģija, ko personīgi izstrādāja Kims Il Sungs (valsts vadītājs no 1948. līdz 1994. gadam) kā pretsvaru importētajam marksismam. Juče uzsver KTDR neatkarību un norobežojas no staļinisma un maoisma ietekmes, kā arī sniedz ideoloģisku pamatojumu diktatora un viņa pēcteču personīgajai varai. KTDR konstitūcija nosaka Jučes vadošo lomu valsts politikā, definējot to kā "pasaules uzskatu, kura centrā ir cilvēks, un revolucionāras idejas, kuru mērķis ir realizēt masu neatkarību".

Jučes piekritēji personīgi pielūdz biedru Kimu Il Sunu, pirmo Ziemeļkorejas diktatoru, kurš pārvalda valsti kā mūžīgais prezidents – tagad viņa dēla Kima Čenira un Ila sievas Kima Čen Soko izskatā. Jučes sekotāji uzskata, ka mirstot viņi dodas uz vietu, kur uz visiem laikiem paliks kopā ar savu diktatoru-prezidentu. Es nezinu, vai tās ir debesis vai elle.

6. Zoroastrieši

Zoroastrisms (بهدین‎ - labticība) ir viena no vecākajām reliģijām, kas radusies pravieša Spitamas Zaratustras (زرتشت‎, Ζωροάστρης) atklāsmē, ko viņš saņēmis no Dieva - Ahura Mazda. Zaratustras mācība balstās uz cilvēka brīvu morālo labo domu, labo vārdu un labo darbu izvēli. Viņi tic Ahura Mazda - " gudrais dievs”, labajam radītājam un Zaratustrai kā vienīgajam Ahura Mazdas pravietim, kurš parādīja cilvēcei ceļu uz taisnību un tīrību.

Zaratustras Mācība bija viena no pirmajām, kas bija gatava atzīt dvēseles personīgo atbildību par zemes dzīvē veiktajiem darbiem. Tie, kas izvēlas Taisnību (Asha), gaida debesu svētlaimi, tie, kas izvēlas Melus - mokas un pašiznīcināšanos ellē. Zoroastrisms ievieš pēcnāves sprieduma jēdzienu, kas ir dzīvē izdarīto darbu uzskaite. Ja cilvēka labie darbi pat par mata tiesu atsvēra ļaunos, jazati ved dvēseli uz Dziesmu namu. Ja ļaunie darbi atsver dvēseli, deva Vizaresh (nāves dēva) velk dvēseli uz elli. Plaši izplatīta ir arī koncepcija par Činvadas tiltu, kas ved uz Garodmani pāri elles bezdibenim. Taisnīgajiem tas kļūst plats un ērts, grēcinieku priekšā tas pārvēršas par asu asmeni, no kura viņi krīt ellē.

5. Islāms

Islāmā zemes dzīve- tikai gatavošanās mūžīgajam ceļam, un pēc tam sākas tā galvenā daļa - Ahiret - jeb dzīve pēc nāves. Jau no paša nāves brīža Ahiretu būtiski ietekmē cilvēka mūža darbi. Ja cilvēks savas dzīves laikā bija grēcinieks, viņa nāve būs smaga, taisnais mirs nesāpīgi. Islāmā pastāv arī ideja par pēcnāves spriedumu. Divi eņģeļi - Munkars un Nakirs - nopratina un sodīs mirušos kapos. Pēc tam dvēsele sāk gatavoties pēdējam un galvenajam Taisnīgajam spriedumam – Allāha spriedumam, kas notiks tikai pēc pasaules gala.

"Visvarenais padarīja šo pasauli par cilvēka dzīvotni, par "laboratoriju" cilvēku dvēseļu lojalitātes pārbaudei Radītājam. Tam, kurš tic Allāham un Viņa sūtnim Muhamedam (miers un svētība viņam), jātic arī pasaules gala un Tiesas dienas atnākšana, jo tā saka Visvarenais Korānā.

4. Acteki

Slavenākais acteku reliģijas aspekts ir cilvēku upurēšana. Acteki godināja visaugstāko līdzsvaru: viņuprāt, dzīvība nebūtu iespējama bez upura asiņu upurēšanas dzīvības un auglības spēkiem. Savos mītos dievi upurēja sevi, lai viņu radītā saule varētu pārvietoties pa savu ceļu. Bērnu atgriešanās pie ūdens un auglības dieviem (zīdaiņu un dažkārt arī bērnu, kas jaunāki par 13 gadiem) upurēšana tika uzskatīta par samaksu par viņu dāvanām – bagātīgajām lietusgāzēm un ražu. Papildus "asins upura" piedāvāšanai pati nāve bija arī līdzeklis līdzsvara saglabāšanai.

No tā lielā mērā ir atkarīga ķermeņa atdzimšana un dvēseles liktenis pēcnāves dzīvē sociālā loma un mirušā nāves cēloņi (atšķirībā no Rietumu uzskatiem, kur tikai cilvēka personīgā uzvedība nosaka viņa dzīvi pēc nāves).

Cilvēki, kuri padodas slimībai vai vecumam, nonāk Miktlanā, tumšajā pazemē, kuru pārvalda nāves dievs Miktlantekuhtli un viņa sieva Miktlancihuatla. Gatavojoties šim ceļojumam, mirušais tika autiņots un piesiets viņam ar saiti ar dažādām dāvanām nāves dievam, un pēc tam kremēts kopā ar suni, kuram vajadzēja kalpot par ceļvedi pa pazemes pasauli. Izgājusi cauri daudzām briesmām, dvēsele sasniedza drūmo, sodrēju pilno Miktlanu, no kurienes vairs nav atgriešanās. Papildus Miktlanam bija vēl viena pēcnāves dzīve - Tlaloks, kas piederēja lietus un ūdens dievam. Šī vieta ir paredzēta tiem, kuri ir miruši no zibens spēriena, noslīkšanas vai noteiktām mokošām slimībām. Turklāt acteki ticēja paradīzei: tur nokļuva tikai drosmīgākie karotāji, kuri dzīvoja un mira kā varoņi.

Galvenais mērķis budismā ir atbrīvoties no ciešanu ķēdes un atdzimšanas ilūzijas un iedziļināties metafiziskā nebūtībā – nirvānā. Atšķirībā no hinduisma vai džainisma, budisms neatzīst dvēseļu migrāciju kā tādu. Tas runā tikai par dažādu cilvēka apziņas stāvokļu ceļojumu cauri vairākām samsāras pasaulēm. Un nāve šajā ziņā ir tikai pāreja no vienas vietas uz otru, kuras iznākumu ietekmē darbi (karma).

1. Kristietība

Divām pasaules lielākajām reliģijām (kristietībai un islāmam) ir līdzīgi uzskati par dzīvi pēc nāves. Kristietībā ideja par reinkarnāciju tika pilnībā noraidīta, par ko Konstantinopoles Otrajā koncilā tika izdots īpašs dekrēts.
Mūžīgā dzīve sākas pēc nāves. Dvēsele trešajā dienā pēc apbedīšanas pāriet uz citu pasauli, kur tā tiek sagatavota Pēdējais spriedums. Neviens grēcinieks nevar izvairīties no Dieva soda. Pēc nāves viņš nonāk ellē.
Viduslaikos katoļu baznīcā parādījās noteikums par šķīstītavu - grēcinieku pagaidu dzīvesvietu, pēc kuras iziešanas var attīrīties dvēsele un tad doties uz debesīm.