Ļevs Nikolajevičs Tolstojs (1821-1910) lielisks gan kā rakstnieks, gan kā domātājs. Viņš ir nevardarbības jēdziena pamatlicējs. Viņa mācību sauca par tolstojismu. Šīs doktrīnas būtība tika atspoguļota daudzos viņa darbos. Tolstojam ir arī savi filozofiski raksti: “Grēksūdze”, “Kāda ir mana ticība?”, “Dzīves ceļš” utt.

Tolstojs ar milzīgs spēks morāls nosodījums kritizēja valsts institūcijas, tiesu, ekonomiku. Tomēr šī kritika ir bijusi pretrunīga. Viņš noraidīja revolūciju kā risinājumu sociālās problēmas. Filozofijas vēsturnieki uzskata, ka “saturot dažus sociālisma elementus (vēlmi izveidot brīvu un vienlīdzīgu zemnieku kopmītni zemes īpašumtiesību vietā un policijas šķiras valsti), Tolstoja mācība tajā pašā laikā idealizēja patriarhālo dzīvesveidu un uzskatīja vēsturiskais process no "mūžīgo", "oriģinālo" jēdzienu viedokļa morāles un reliģiskā apziņa cilvēce."

Tolstojs uzskatīja, ka atbrīvoties no vardarbības, kas saglabā mūsdienu pasaule, iespējams, ceļā uz nepretošanos ļaunumam ar vardarbību, pamatojoties uz pilnīgu jebkādas cīņas noraidīšanu, kā arī pamatojoties uz katra atsevišķa cilvēka morālo pašpilnveidošanos. Viņš uzsvēra: "Tikai nepretošanās ļaunumam ar vardarbību liek cilvēcei aizstāt vardarbības likumu ar mīlestības likumu."

Domāšanas spēks ir ļauns, Tolstojs nonāca pie valsts noliegšanas. Bet valsts likvidēšana, viņaprāt, nav jāveic ar vardarbību, bet gan ar sabiedrības locekļu miermīlīgu un pasīvu izvairīšanos no jebkādiem valsts pienākumiem un amatiem, no līdzdalības politiskā darbība. Tolstoja idejām bija plaša aprite. Viņi vienlaikus tika kritizēti no labās un kreisās puses. Labajā pusē Tolstojs tika kritizēts par viņa kritiku pret baznīcu. Pa kreisi - par pacietīgas paklausības varas iestādēm propagandu. V. I. Ļeņins, kritizējot L. N. Tolstoju no kreisās puses, atrada “kliedzošas” pretrunas rakstnieka filozofijā. Tātad darbā “Ļevs Tolstojs kā Krievijas revolūcijas spogulis” Ļeņins atzīmē, ka Tolstojs “No vienas puses, nežēlīga kritika par kapitālistisku ekspluatāciju, nabadzību, mežonību un strādnieku masu mokām; no otras puses, muļķīgā sludināšana par "nepretošanos ļaunumam" ar vardarbību.

Tolstoja idejas revolūcijas laikā revolucionāri tos nosodīja, jo tie bija adresēti visiem cilvēkiem, arī viņiem pašiem. Tajā pašā laikā, izrādot revolucionāru vardarbību pret tiem, kas pretojās revolucionārajām pārvērtībām, paši revolucionāri, svešām asinīm notraipīti, vēlējās, lai vardarbība neizpaustos pret viņiem pašiem. Šajā sakarā nav pārsteidzoši, ka mazāk nekā desmit gadus pēc revolūcijas tika uzsākta visu Ļeva Tolstoja darbu publicēšana. Objektīvi Tolstoja idejas veicināja to cilvēku atbruņošanu, kuri tika pakļauti revolucionārai vardarbībai.

Tomēr diez vai ir leģitīmi par to nosodīt rakstnieku. Daudzi cilvēki ir pieredzējuši Tolstoja ideju labvēlīgo ietekmi. Starp rakstnieka-filozofa mācību sekotājiem bija Mahatma Gandijs. Starp viņa talanta cienītājiem bija amerikāņu rakstnieks V. E. Hovelss, kurš rakstīja: “Tolstojs ir visu laiku lielākais rakstnieks kaut vai tāpēc, ka viņa darbi vairāk nekā citi ir caurstrāvoti ar labestības garu, un viņš pats nekad nenoliedz viņa sirdsapziņa un viņa māksla."

"Dieva meklēšana" un Ļ.N. Tolstoja teohisms

— — — — — — — — — — — — —

I. E. Repins. Ļevs Tolstojs 1901. gadā

1901. gadā izcilais krievu rakstnieks Ļevs Tolstojs tika ekskomunikēts no Pareizticīgo baznīca. Iespējams, krievu literatūras vēsturē nav grūtāk un skumjākas tēmas par Ļeva Nikolajeviča Tolstoja ekskomunikāciju no baznīcas. Tolstoja ekskomunikācijas stāsts ir unikāls savā veidā. Neviens no krievu rakstniekiem, kas bija salīdzināms ar viņu mākslinieciskā talanta ziņā, nebija naidā ar pareizticību. Kā tas var būt, lielākais krievu rakstnieks, nepārspējams vārdu meistars, kuram piemita apbrīnojama mākslinieciskā intuīcija, autors, kurš savas dzīves laikā kļuva par klasiķi... Un tajā pašā laikā - vienīgais no mūsu rakstniekiem, kurš tika ekskomunikēts. no Baznīcas.

Grāfs Ļevs Nikolajevičs Tolstojs (1828-1910) - lielisks rakstnieks, kurš saņēma no Dieva milzīgu talantu mākslinieciskā jaunrade, kas ļāva viņam sasniegt pasaules slavu, kas nav precedenta literatūras vēsturē. Lielā vēsturiskā eposa autors "Karš un miers" un psiholoģiskā epopeja "Anna Kareņina" . Dievs viņam deva neparastu prātu un spēju redzēt apkārtējo pasauli ar vērīga mākslinieka acīm.

Lai gan pats Ļevs Tolstojs bija skeptiski noskaņots pret saviem romāniem, tostarp par karu un mieru. 1871. gadā viņš nosūtīja Fetam vēstuli: "Cik es esmu laimīgs... ka es vairs nekad nerakstīšu tādus vārdus kā "Karš"." Ieraksts viņa dienasgrāmatā 1908. gadā vēsta: "Cilvēki mani mīl par tiem sīkumiem - "Karš un miers" utt., kas viņiem šķiet ļoti svarīgi." 1909. gada vasarā viens no Yasnaya Polyana apmeklētājiem izteica sajūsmu un pateicību par Kara un miera un Annas Kareņinas izveidi. Tolstojs atbildēja: "Tas ir tā, it kā kāds būtu atnācis pie Edisona un sacījis:" Es tevi ļoti cienu par to, ka tu labi proti dejot mazurku. Es piešķiru nozīmi savām pilnīgi atšķirīgajām grāmatām (reliģiskajām!).”

Ticības Dievam zaudēšana

Ļevs Nikolajevičs Tolstojs dzimis 1828. gada 28. augustā (9. septembrī, NS) Jasnaja Poļanas ģimenes īpašumā, kas atrodas Tulas reģionā. Bērnībā kristīts Krievijas pareizticīgo baznīcā un līdz 15 gadu vecumam ievērojis visus baznīcas kanonus – gājis uz svētdienas dievkalpojumiem, ievērots lūgšanu noteikums, gavēja un pieņēma dievgaldu.

Tomēr jau 16. dzīves gadā Tolstojs, pēc viņa teiktā, uz visiem laikiem zaudēja ticību Dievam. No 15 gadu vecuma viņš sāka lasīt franču "apgaismotāju" filozofiskos rakstus. Kopš 16 gadu vecuma viņš pārtrauca lūgt, apmeklēt baznīcu un gavēt. Zaudējis ticību personīgajam Dievam, Tolstojs, kā tas vienmēr notiek šādos gadījumos, sāka meklēt sev elkus. Šāds elks, kuru viņš dievināja, bija slavenais franču filozofs-"apgaismotājs", viens no Lielās franču revolūcijas radītājiem, kristīgās ticības un Baznīcas ienaidnieks, - Žans Žaks Ruso . Ruso personības un ideju ietekme neapšaubāmi bija milzīga un izšķiroša Tolstoja dzīvē (no 15 gadu vecuma Tolstojs nomainīja krūšu krusts nēsāja medaljonu ar savu portretu ap kaklu).

Nākamos 25 gadus Tolstojs dzīvoja kā nihilists tādā nozīmē, ka viņam nebija nekādas ticības.

"Arzamas šausmas"

Līdz 40 gadu vecumam Tolstojs jau bija slavens rakstnieks, laimīgs ģimenes tēvs un dedzīgs zemes īpašnieks. Šķita, ka viņam vairs nav ko vēlēties, ne velti vienā no vēstulēm viņš rakstīja: "Es esmu bezgala laimīgs." Tieši šajā brīdī viņš pabeidza darbu pie romāna "Karš un miers", kas Tolstoju padarīja par izcilāko krievu un pasaules rakstnieku (romāns drīz tika tulkots Eiropas valodās). Pēc Turgeņeva teiktā, "neko labāku neviens nekad nav uzrakstījis."

Un 1869. gadā "laimīgais" Tolstojs devās apskatīt īpašumu Penzas provincē, ko viņš cerēja nopirkt ar peļņu. Pa ceļam viņš nakšņoja Arzamas viesnīcā.

Viņš aizmiga, bet pēkšņi šausmās pamodās: viņam šķita, ka viņš tūlīt mirs. Viņš vēlāk aprakstīja šo pieredzi "Neprātīgā piezīmes" : “Visu nakti es neizturami cietu... es dzīvoju, dzīvoju, man jādzīvo, un pēkšņi nāve, visa iznīcināšana. Kāpēc dzīve? Mirst? Nogalini sevi tagad? ES baidos. Vai tad dzīvot? Priekš kam? Nomirt. Es nepametu šo loku, es paliku viena, ar sevi.

Pēc šīs nakts, ko pats rakstnieks nodēvēja par "Arzamas šausmām", Tolstoja dzīve sadalījās uz pusēm. Pēkšņi viss zaudēja savu nozīmi un nozīmi. Pieradis pie darba, viņš viņu ienīda, sieva viņam kļuva sveša, bērni ir vienaldzīgi. Lielā nāves noslēpuma priekšā bijušais Tolstojs nomira. Savas aktīvās dzīves 40. gadā viņš pirmo reizi izjuta plašo Nekas kā universāla likteņa tukšumu.

Ļeva Tolstoja garīgā krīze

Pēc 40 gadiem Tolstojs sāk piedzīvot sāpīgu garīgā krīze.

Nāves bailes, tukšuma sajūta un dzīves bezjēdzība Tolstoju vajāja vairākus gadus. Viņš mēģināja meklēt mierinājumu filozofijā, in Pareizticīgo ticība un citās reliģijās. Zinātnē viņš jau bija vīlies, pesimistiskā filozofija, pie kuras viņš turējās iepriekš, nedeva atbildi un noveda strupceļā, vēl mazāk bija iespējams paļauties uz sociālajiem ideāliem, jo, ja jūs nezināt, kāpēc tas viss ir, paši ideāli aizlido dūmos; tad viņš pēkšņi saprata, ka "saprātīgas zināšanas" ir bezspēcīgas, lai atrisinātu viņa jautājumu. Un Tolstojs bija spiests atzīt, ka tieši ticība piepilda dzīvi ar jēgu.

Visu gadu Tolstojs cenšas vadīt baznīcas dzīvi: viņš apmeklē baznīcu, veic visus rituālus, lasa svēto dzīves un teoloģisko literatūru, dodas uz Optinas Ermitāžu un sarunājas ar slaveniem vecākajiem. Pēdējo reizi savā dzīvē Tolstojs pieņēma dievgaldu 1878. gada aprīlī. Un pēc tam viņš pēkšņi saprot, ka pareizticīgo dogma un Pareizticīgo dzīve, tostarp liturģiskā dzīve, viņam ir svešas.

Ļoti drīz filozofija un esošās reliģijas Tolstojam šķita tukšas un nevajadzīgas. Viņam sāka rasties domas par pašnāvību.

Stāsts par morālajām un garīgajām mokām, kas viņu gandrīz noveda līdz pašnāvībai, veltīgi meklējot dzīves jēgu, ir stāstīts "Atzīšanās"(1879-1882). Šajā reliģiskajā un filozofiskajā traktātā viņš apraksta savu garīgo meklējumu vēsturi: no jaunības nihilisma un neticības līdz krīzei. pusmūžs kad rakstnieku, kuram piederēja visdažādākās dzīves svētības: veselība, atzinība, bagātība, "laipna, mīloša un mīļa sieva", pārņēma "pūķa" šausmas - visu aprijošā nāve, kas padara veltīgas jebkādas cilvēka vēlmes. . Viņš dalās ar savu mēģinājumu izprast savu dzīves ceļš, ceļš uz to, ko viņš uzskatīja par Patiesību. Un patiesība viņam bija tāda, ka dzīve ir muļķības.

Tolstoja evaņģēlijs

Neatrodot mierinājumu esošajās reliģijās un pareizticībā, Tolstojs pievēršas Bībelei, tās analīzei, īpaši Jaunajai Derībai, un šeit viņam šķiet, ka viņš ir atradis atbildi uz saviem jautājumiem. Viņu pārsteidza doma uzrakstīt savu evaņģēliju, apvienojot visu 4 evaņģēliju "jēgu" vienā tekstā un izmetot no tā "nevajadzīgos", kā viņam šķita, fragmentus. Noraidot šīs Baznīcas sniegtās evaņģēlija interpretācijas, viņš apsēžas, lai patstāvīgi tulkotu evaņģēlijus no sengrieķu valodas. Tolstojs piegāja evaņģēliju lasīšanai ar diviem zīmuļiem: zilu, lai uzsvērtu vajadzīgo, sarkano, lai izsvītrotu nevajadzīgo. Savā evaņģēlija tulkojumā viņš atklāti pārkāpj tekstu, izmetot ārā visu, kas nesakrīt ar viņa paša priekšstatiem, tieši sagrozot rakstītā jēgu. Galu galā evaņģēlijus rakstīja nezinoši cilvēki, kas nebija brīvi no māņticības un naiviem sapņiem; viņi rakstīja daudz "nevajadzīgu", vēdinot Jēzu Kristu ar dažādiem mītiem, un tad Baznīca, pilnībā sagrozījusi patieso Kristus mācību, ietērpa viņu mistikā. Tāpēc radās uzdevums no evaņģēlija tekstiem izvēlēties to, ko Kristus pats teica un kas viņam tika piedēvēts. Tā tas radās "Četri evaņģēliji: četru evaņģēliju savienojums un tulkojums" (1880-1881).

Pirmkārt, Tolstojs pilnībā atteicās no kristietības saiknes ar Veco Derību, kas noved pie pretrunas starp ticību “ārējam, miesīgam radītājam” un Mesijas gaidīšanu, un vienkāršu un skaidru kristīgo patiesību bez mistikas. Tolstojs izsvītroja visas stanzas par Pestītāja brīnumiem, kuru viņš uzskatīja par parastu cilvēku. Tolstoja evaņģēlijs "pēc nozīmes" beidzas ar Jēzus nāvi pie krusta, kad Viņš, "noliecis galvu, nodeva garu". Tālākās evaņģēlija stanzas par apbedīšanu, augšāmcelšanos, parādīšanos apustuļiem un debesbraukšanu Tolstojs pretēji saprātīgai izpratnei izsvītroja kā "nevajadzīgus".

Tolstojs evaņģēlijā izcēla Kalna sprediķi kā Kristus likuma būtību un pretstatīja to Nīkajas ticības apliecībai kā pareizticības būtībai. Tolstojs Kristus norādījumus Kalna sprediķī apkopo šādi:

• Nepretojies ļaunumam
• nedusmojies
• nešķiries
• nezvēr
• netiesā
• necīnies.

Tajos, pēc Tolstoja domām, ir visa kristīgā morāle, un uz tā pamata ir iespējams radīt laimīgu dzīvi uz zemes jeb, izmantojot viņa terminoloģiju, "Dieva valstību starp cilvēkiem". Par Kristus mācību būtību, kas izklāstīta visīsākajā formā, Tolstojs uzskatīja savu lūgšanas "Mūsu Tēvs" tulkojumu.

Pēc visu evaņģēliju konsekventas izklāsta Tolstojs sniedz savu izpratni par evaņģēlija mācības nozīmi: viņš raksta 4 sējumos. "Dogmatiskās teoloģijas kritika" (1879-1884). Tajā pašā laikā viņš attīsta savu reliģiskā filozofija "Kāda ir mana ticība" (1882-1884). Visi viņa raksti beidzas ar Baznīcas mācību kritiku. Baznīcu viņš uztver kā sociālu, ekonomisku, politisku, bet ne garīgu jēdzienu.

Tolstojanisms

Pat jaunībā, būdams 27 gadus vecs virsnieks, Ļevs Nikolajevičs savā dienasgrāmatā izdarīja šādu ierakstu: “Saruna par dievību un ticību mani noveda pie lielas, milzīgas idejas, kuras īstenošanai jūtos spējīga veltīt savu dzīvi. Šī doma ir pamats jaunā reliģija atbilst cilvēces attīstībai, Kristus reliģija, bet attīrīta no ticības un noslēpuma, praktiska reliģija, kas nesola nākotnes svētlaimi, bet dod svētlaimi uz zemes.Šai lepnai idejai Tolstojs veltīja visu savas dzīves otro pusi (no 70. gadu beigām līdz savai nāvei 1910. gadā).

Tātad Tolstoja plānos ietilpa universālas reliģijas izveide.

Tolstojs izstrādāja īpašu nevardarbīgā anarhisma reliģisko ideoloģiju (anarhopacifisms un kristīgais anarhisms), kuras pamatā bija racionāla kristietības izpratne. Uzskatot piespiešanu par ļaunumu, viņš secināja, ka valsts ir jālikvidē, taču nevis ar revolūciju, kas balstīta uz vardarbību, bet gan ar katra sabiedrības locekļa brīvprātīgu atteikšanos veikt jebkādus sabiedriskos pienākumus, vai tas būtu militārais dienests, nodokļu maksāšana utt. .

Tolstojs darbos mākslinieciskā formā izklāstīja savu reliģisko un filozofisko mācību pamatus "Grēksūdze", "Kāda ir mana ticība?", "Kreicera sonāte" Viņš arī izplatīja brošūras, kurās aprakstīja viņa paša izpratni par kristietību, kas ir tālu no pareizticības.

Lielā rakstnieka "reliģiskā spriešana", lielā mērā pateicoties viņa runas dāvanai, žurnālistiskās ietekmes spēkam, atrada tūkstošiem sekotāju, kuri nolēma "dzīvot saskaņā ar Tolstoja".

Gadu gaitā "tolstoisms" savā īstajā formā arvien vairāk tuvojās sektantismam. gadā Tolstojs atrada sekotājus Rietumeiropa, Japāna, Indija. Tolstojanisma atbalstītājs bija jo īpaši Mahatma Gandijs . 1880.-1900. gados Anglijā un Dienvidāfrikā tika izveidotas Tolstoja kolonijas. 1897. gadā tolstojams Krievijā tika pasludināts par kaitīgu sektu. (starp slavenajiem tolstojiešiem bija mākslinieks Nikolajs Nikolajevičs Ge (1831-1894) un radikāls priesteris, kurš iesaistījās revolūcijā, Georgijs Apollonovičs Gapons (1870-1906) ).

Tolstoja ticības apliecība

Vissvarīgākais Tolstoja mācību pamats bija evaņģēlija vārdi "Mīli savus ienaidniekus" un Kalna sprediķi. Viņa mācīšanas pamattēze bija "nepretošanās ļaunumam ar vardarbību" . Šī nepretošanās pozīcija, pēc Tolstoja domām, ir fiksēta daudzās evaņģēlija vietās un ir Kristus, kā arī budisma, mācības kodols.

Savos reliģiskajos uzskatos Tolstojam bija tuva teosofiskā un okultā mācība, kas attīstīja budismam, jūdaismam un islāmam kopīgus pasaules uzskatu principus. Vēlāk Tolstojs savu neslēpa Austrumu kultu tuvums . Tikai daži cilvēki zina, ka Leo Nikolajevičs Tolstojs labi pārzināja budismu, turklāt viņa idejas par nevardarbību lielā mērā bija sekas garīgajai ietekmei, ko uz viņu atstāja Budas mācība. Viens no pirmajiem pieminējumiem par to ir atrodams viņa rakstā "Ko tad mums darīt?" (1882-86) , viņa dienasgrāmatās bieži atrodams papildu pieminējums par budismu. 1905. gadā parādās eseja "Buda", pēc kura rakstnieks plāno uzrakstīt veselu grāmatu (22 nodaļas!) Par šo pašu tēmu. Un, lai gan nāve neļāva viņam pabeigt šo darbu, rakstniekam izdevās publicēt vairākus budistu Jataka stāstu tulkojumus un Budas biogrāfiju.

Tolstoja aizraušanās visu padziļināti piesaistīja masonu literatūras izpēte . 50. gadu sākumā Tolstojs lasīja masonu žurnālu Morning Light. Visu mūžu viņš pētīja masonu manuskriptus, lasīja daudzas masonu grāmatas, tostarp I. Arndta grāmatu "Par patieso kristietību", ko izdeva Maskavas masoni 1784. gadā.

Tolstoja ideoloģiskos meklējumus tieši ietekmēja viņa personība iepazīšanās ar decembristiem . 1860. gadā, ceļojot pa Eiropu, Tolstojs Florencē satikās ar decembristu S. G. Volkonski (1788-1865), kurš 1856. gadā tika atbrīvots no trimdas un bija bijušais Dienvidu biedrības vadītājs. Šī tikšanās atstāja spēcīgu iespaidu uz Tolstoju. S. G. Volkonskis, tāpat kā daudzi decembristi, bija brīvmūrnieks. Dekabristu ciešo saistību ar masonu ložām jau atzīmējuši padomju pētnieki.

Līdz 60. gadu beigām Tolstoja nopietnā aizraušanās ar A. Šopenhauera filozofija , kura raksti viņā izraisīja "nerimstošu sajūsmu". Būtiski ietekmēja F. Nīčes skolotāja Šopenhauera pesimistiskā ētika, kurš bija pārliecināts, ka cilvēks pats rada māņticības, dēmonu un dievu pasauli, un optimisms - rūgta ņirgāšanās par sev atstātā cilvēka ciešanām. par Tolstoja pasaules uzskatu. Tolstojs visu mūžu pārlasīja Šopenhaueru, viņam īpaši patika Aforismi un Maksimi, filozofa izteikumi par dzīves trauslumu un nāves jēgu. Pēdējo ierakstu par Šopenhauera darbu lasīšanu Tolstojs ierakstījis savā dienasgrāmatā neilgi pirms nāves: 1910. gada 7.-8.oktobrī...

Ietekme J.-J. Ruso, brīvmūrniecība, decembristi, A. Šopenhauera pesimistiskā filozofija utt. - tas viss, sajaucoties, spoža rakstnieka prātā pārvērtās par to "velnišķo maisījumu", kura eksplozijai pietika ar dažām dzirksteles.

Tātad, kam Tolstojs ticēja?

Tolstojs atzina Dieva esamību , jo bez tā, viņaprāt, pasaulei un cilvēka dzīvei tiek liegts jebkāds racionāli lietderīgs izskaidrojums, zaudē savu jēgu. Tomēr viņa ticība aprobežojās ar noteikta Absolūta atpazīšanu, kas izšķīst Visuma audumā.

Tolstojs noraidīja Svētās Trīsvienības doktrīnu , pierādot tā bezjēdzību. Noliedza Kungu Jēzu Kristu kā Dievcilvēku redzot viņā tikai lielāko sludinātāju, neticēja viņa bezsēklu ieņemšanai un augšāmcelšanai , neatzina pēcnāves dzīve un atlīdzības.

Tolstojs neatzina ikonas un izturējās pret tām nicīgi . Tā kādu dienu, pastaigājoties pa Maskavu ar vienu no Voroņežas sektantiem Tolstoju, norādot uz Ibērijas ikonu Dieva māte, teica: "Viņa ir ļauna". Profesors S. N. Bulgakovs atcerējās savu sarunu ar L. Tolstoju Gasprā, Krimā, 1902. gadā: “Sarunā man piemita neapdomība, lai izteiktu savas jūtas pret Rafaela Siksta Madonnu, un ar šo pieminēšanu vien pietika, lai izraisītu elpu aizraujošu, zaimojošu ļaunprātību, kas robežojas ar apsēstību. Viņa acis iedegās ļaunā ugunī, un viņš, aizraujoties elpu, sāka zaimot.

Kristietim viņš bija svešs pestīšanas doktrīna . Viņš neatzina Svēto Rakstu iedvesmu . Tolstojs noraidīja visus Baznīcas sakramentus un Svētā Gara graciozā darbība viņos un apgalvoja, ka visi baznīcas sakramenti ir nekas vairāk kā burvestības un hipnotizācijas metodes, un visas lūgšanas ir burvestības.

Tajā pašā laikā viņš asi kritizēja Baznīcu.Baznīcas kritika tika veikta no pozīcijas " veselais saprāts", kam Ļevs Nikolajevičs svēti ticēja. Baznīcas doktrīnai bija jāatbilst elementārajiem saprāta likumiem. Un tā kā tā nebija un nevarēja būt, Tolstojs to triumfējoši gāza.

Tomēr dzīves beigās Tolstojs atzina, ka viņa jēdziens "saprātīga ticība" ir neloģisks un mulsinošs. 1910. gada 17. oktobra "Dienasgrāmatā" rakstnieks izsaka šādu rūgtu atzīšanos: "Šri Šankars lasīja. Pamata metafiziskā doma par dzīves būtību ir laba, bet visa mācība ir apjukums, sliktāks par manējo.

Ļeva Tolstoja reliģisko un ētisko meklējumu pieredze liecināja, ka rakstniekam nav izdevies pamatot savu dzīvo morālo sajūtu reliģijas sfērā. Viņa maldi ir raksturīgi visiem tiem, kas ar loģiskiem līdzekļiem cenšas pierādīt ticības Dievam nepieciešamību. Šī pārliecība vienmēr ved uz iracionalitātes un mistikas ceļu un tāpēc ir nepieņemama domājošiem cilvēkiem, kuri augstu vērtē uzticamas, zinātniskas zināšanas.

Svētais Teofans Vientuļnieks († 1894) asi nosodīja grāfa uzskatus un sludināšanu: “Viņa rakstos ir zaimošana pret Dievu, pret Kristu, Kungu, pret Svēto Baznīcu un tās sakramentiem. Viņš ir patiesības valstības iznīcinātājs, Dieva ienaidnieks, sātana kalps... Šis dēmonu dēls uzdrošinājās rakstīt jaunu evaņģēliju, kas ir patiesā evaņģēlija sagrozījums.”

Pazīstamais arhipriesteris Jānis no Kronštates īpaši asi kritizēja Tolstoju: “Drosmīgs, bēdīgi slavens ateists, kā nodevējs Jūda... Tolstojs sagrozīja savu morālo personību uz neglītumu, riebumu... Tolstoja sliktās manieres no jaunības un viņa izklaidīgā, dīkā dzīve ar piedzīvojumiem jaunības vasarā, kā redzams no viņa paša dzīves apraksts bija galvenais iemesls viņa radikālajai bezdievībai; iepazīšanās ar Rietumu ateistiem palīdzēja viņam vēl vairāk uzsākt šo šausmīgo ceļu, un viņa ekskomunikācija Svētajā Sinodē viņu apbēdināja līdz galējībai, aizskarot viņa grāfa rakstnieka lepnumu, aptumšojot viņa pasaulīgo godību ... ak, cik jūs esat briesmīgs, Ļev Tolstoj. , odzes pēcnācējs ... »

Arī 1908. gada 14. jūlijā, Tolstoja 80. dzimšanas dienas priekšvakarā, Maskavas laikraksts Novosti dnij publicēja lūgšana, pēc redaktoru domām, ko veidojis Jānis no Kronštates : "Kungs, nomieriniet Krieviju savas Baznīcas, Savu nabaga cilvēku labā, pārtrauciet sacelšanos un revolūciju, noņemiet no zemes savu zaimotāju, ļaunāko un nenožēlojamāko Ļevu Tolstoju un visus viņa dedzīgos sekotājus..."

Ļeva Tolstoja ekskomunikācija no baznīcas

Deviņdesmito gadu beigās Tolstoja garīgie meklējumi pamudināja viņu uz tiešu Baznīcas zaimošanu.

Kopš 1880. gadu beigām vairāki baznīcas hierarhi ir vērsušies pie Sinodes un imperatora Aleksandra III ar aicinājumu sodīt Ļevu Tolstoju un izslēgt viņu no Baznīcas, taču imperators atbildēja, ka viņš "nevēlas palielināt baznīcas slavu. Tolstoja mocekļa kroni." Pēc Aleksandra III (†1894) nāves Nikolajs II sāka saņemt līdzīgus aicinājumus.

Jāpiebilst, ka oficiālā Baznīca ar lielu cieņu pret Tolstoju centās ar viņu kontaktēties, daudzkārt lūdza Tolstoju pārdomāt savus uzskatus, atzīt to maldību. 1892. gada martā pie rakstnieka viesojās Maskavas Garīgās akadēmijas rektors arhimandrīts Entonijs (Hrapovickis), taču viņa brīdinājums, acīmredzot, izrādījās neauglīgs. Metropolīts Entonijs izturējās pret Tolstoju ar lielu līdzjūtību. Viņa pildspalva pieder darbam "Par Tolstoja morālo ietekmi". Tomēr pēc Kreicera sonātes un augšāmcelšanās (1899) iznākšanas baznīcas un oficiālajām iestādēm kļuva skaidrs, ka nevar būt ne runas par Tolstoja un Baznīcas izlīgumu.

Svarīgs faktors L. Tolstoja galīgajā atkrišanā no Baznīcas bija viņa naidīgā attieksme pret pareizticīgo garīdzniecību. Savos rakstos un vēstulēs ar fanātiķa dedzību viņš sludina visu pareizticīgās baznīcas dogmu un kristīgās ticības būtības gāšanu: "Baznīcas mācība teorētiski ir viltīgi un kaitīgi meli."

Svētās Sinodes galvenais prokurors K. P. Pobedonostsevs savā vēstulē profesoram S. A. Račinskim 1896. gadā rakstīja: “Ir šausmīgi domāt par Ļevu Tolstoju. Viņš izplata pa visu Krieviju šausmīgu anarhijas un neticības infekciju!.. It kā viņu būtu pārņēmis dēmons - bet ko ar viņu darīt? Acīmredzot viņš ir Baznīcas ienaidnieks, katras valdības un katras civilās kārtības ienaidnieks. Sinodē ir priekšlikums pasludināt viņu par izslēgtu no Baznīcas, lai izvairītos no šaubām un pārpratumiem tautā, kas redz un dzird, ka visa inteliģence pielūdz Tolstoju.

Baznīca nosodīja Tolstoja reliģisko darbu kā grēcīgu un zaimojošu, pamatoti apsūdzot Tolstoju briesmīgs grēks- lepnums, sevis dievišķošana, augstprātīga iedomība.Tomēr 1880. un pat 1890. gados jautājums par ekskomunikāciju vēl netika nopietni apspriests. Traktāti tika plaši izplatīti tikai Eiropā, un Krievijā ar roku rakstītas un litogrāfiskas kopijas gāja no rokas rokā. Tādējādi krievu lasītājs nebija plaši pazīstams ar Ļeva Tolstoja reliģiskajām idejām. Un Baznīca nevēlējās skaļu skandālu un neuzskatīja par vajadzīgu pievērst lielu uzmanību viņa kļūdām. Visi saprata: Tolstojs tāds ir nozīmīgs skaitlis ka jebkura šāda veida skarba definīcija var izraisīt publisku skandālu.

Tomēr romāns "Augšāmcelšanās" (1899), kurā, kā vēsta prese, Tolstojs "uzbrukumos Baznīcai pārspēja pat sevi" kļuva par "pēdējo pilienu". Šajā romānā Tolstojs kariķēja garīdzniekus un dievkalpojumus, atklāti izsmēja Euharistijas Sakramentu. Tieši par zaimojošo Augšāmcelšanās 39. un 40. nodaļu Tolstojs tika izslēgts no Baznīcas, kā arī par citiem viņa ciniskajiem zaimojumiem.

Baznīca nevarēja neizdzīt to, kurš izslēdza sevi no savas Mātes Baznīcas un nicīgi par viņu ņirgājās. Tikai Ļeņins varēja sacensties ar Tolstoju šajās zaimojošajās ņirgāšanās.

1901. gada 24. februārī žurnālā "Baznīcas Vēstnesis" iznāca Apņēmība ar tā paša gada 20. - 22. februāra Svētās Sinodes vēstījumu par grāfa Ļeva Tolstoja atkrišanu no baznīcas. Nākamajā dienā tas tika publicēts visos lielākajos Krievijas laikrakstos.

"Baznīcas Vēstneša" numurs ar Svētās Sinodes definīciju

Tolstojs nebija atematizēts kā daudzi domā. Anatēma Tolstojam netika pasludināta nevienā no Krievijas impērijas baznīcām. Viss bija prozaiskāk: avīzēs tika publicēta Svētās Sinodes definīcija, un viss.Sinodes lēmums attiecībā uz Tolstoju nav lāsts uz rakstnieku, bet gan paziņojums par to, ka viņš pēc paša vēlēšanās vairs nav Baznīcas loceklis. Turklāt tas nenotika, pamatojoties uz Sinodes izdoto Determināciju. Viss notika daudz agrāk un pēc paša rakstnieka gribas. Turklāt 20.-22.februāra Sinodes aktā bija teikts, ka Tolstojs var atgriezties Baznīcā, ja nožēlos grēkus, t.i. garīdzniecības locekļi joprojām cerēja, ka ekskomunikācija piespiedīs Tolstoju "nožēlot grēkus un atkal apvienoties" ar Baznīcu. Bet Tolstojs nekad nenožēloja...

EKSKOMUNIKĀCIJA - baznīcas soda veids, kura rezultātā Baznīcas loceklis uz laiku tiek izslēgts no baznīcas sabiedrības ar aizliegumu piedalīties sakramentos un viņam tiek atņemtas noteiktas tiesības, privilēģijas un garīgi labumi. Starp labi zināmajiem vēsturiskas personas ekskomunikēti - Grigorijs Otrepjevs, Ivans Mazepa, Stepans Razins. Ekskomunikācija no Baznīcas ir sadalīta lieliski, vai anatēma (uzspiests ķeceriem un atkritējiem), un mazs vai aizliegums (ko bīskaps uzlika par baznīcas noteikumu un baušļu pārkāpšanu un izraisīja īslaicīgu ekskomunikēto tiesību uz kopību, svētību utt. atņemšanu). Tajā pašā laikā anatēmai ir nenoteikts derīguma termiņš un tā paredz aizliegumu jebkādām saitēm starp Baznīcu un ekskomunikētajiem, bet neliela ekskomunikācija no Baznīcas sastāv no pagaidu aizlieguma piedalīties reliģiskajos sakramentos un dievkalpojumos. Ekskomunikāciju var pieņemt Svētā Sinode un atcelt, kad ekskomunikētais nožēlo grēkus.

Sabiedrības atbildes uz Sinodes definīciju bija dažādas. No vienas puses, izcili filozofi, teologi un rakstnieki mudināja Tolstoju nožēlot grēkus un samierināties ar Baznīcu, no otras puses, Tolstojam pastāvīgi tika sūtītas līdzjūtības vēstules un telegrammas. Bija daudz tādu, kas nosodīja Sinodes lēmumu un rīkoja publiskas demonstrācijas. Viens no tiem bija plaši pazīstama demonstrācija mākslas izstādē Tolstoja portreta priekšā. Tur viņi sarīkoja ovācijas, sāka nest pušķus pie portreta.

Kā pasaulslavens rakstnieks Tolstojs bija notikumu centrā ne tikai kultūras, bet arī politisko un sociālā dzīve. Pēc tam cilvēki lasīja viņa grāmatas, mīlēja viņa filozofiskos uzskatus. Toreiz neviens nevarēja līdzināties grāfa Tolstoja popularitātei, kuru katru reizi, ierodoties Maskavā, sagaidīja neskaitāmi cilvēku pūļi. Šiem cilvēkiem Tolstojs bija pievilcīgs pat ne ar saviem lielajiem romāniem, bet gan ar žurnālistiku, kurā viņš gāza visus pamatus, arī pareizticību, un sludināja jaunus dzīves principus. Ļeva Nikolajeviča ietekme uz viņa laikabiedriem bija kolosāla. Tāpēc Svētās Sinodes lēmums 1901. gada februārī atturēja daudzus tolstoja piekritējus, literatūras cienītājus un kulturālus cilvēkus, piemēram, Ļeskovu.

Bet Svētās Sinodes lēmuma teksts, no vienas puses, ir paziņojums par to, ka Ļevs Nikolajevičs atstāja Baznīcu (un viņš šo faktu apstiprināja), un, no otras puses, mudinājums atgriezties Baznīcā, ko Tolstojs neizdarīja. Deviņus ilgus gadus Baznīca gaidīja Krievijas diženā dēla atgriešanos pie tēvu ticības. Bet, kā atzīmēja Turgenevs, "Tolstojs ir 80 000 līgu ap sevi." Slavenais rakstnieks no šī apburtā loka izrāvās tikai līdz pēdējam brīdim.

Ļeva Tolstoja atbilde uz viņa ekskomunikāciju

Tolstojs uz savu ekskomunikāciju atbildēja tikai pusotru mēnesi vēlāk, 1901. gada aprīlī.

Atbildes vēstulē viņš vispirms kritizēja Svētās Sinodes lēmumu un pēc tam uzskaitīja savas galvenās nesaskaņas ar pareizticību:

« Tas, ka es atteicos no baznīcas, kas sevi dēvē par pareizticīgo, ir pilnīgi godīgi.. Bet es no tā atteicos nevis tāpēc, ka saceltos pret Kungu, bet tieši otrādi, tikai tāpēc, ka gribēju Viņam kalpot ar visu savu dvēseles spēku. Pirms iziešanas no baznīcas<…>, es, kam bija zināmas šaubas par Baznīcas pareizību, vairākus gadus veltīju Baznīcas mācības teorētiskai un praktiskai izpētei: teorētiski - pārlasīju visu, ko vien varēju par Baznīcas mācībām, studēju un kritiski analizēju dogmatisko teoloģiju. ; praksē viņš vairāk nekā gadu stingri ievēroja visus Baznīcas priekšrakstus, ievērojot visus gavēņus un apmeklējot visus dievkalpojumus. Un es par to pārliecinājos Baznīcas mācība teorētiski ir mānīgi un kaitīgi meli, praksē tas ir rupjāko māņticību un burvestību apkopojums, kas pilnībā slēpj visu kristīgās mācības nozīmi.<…>

Kas Es noraidu neaptveramo trīsvienību(uzrakstīts ar mazu burtu - red.) un fabula par pirmā cilvēka krišanu, kam mūsu laikos nav nozīmes, zaimojošais stāsts par Dievu, dzimušu no Jaunavas, izpērkot cilvēku rasi, tad tas ir pilnīgi godīgi . Dievs - gars, Dievs - mīlestība, vienīgais Dievs - visa sākums, es ne tikai nenoraidu, bet arī neatzīstu neko reāli eksistējošu, izņemot Dievu, un visu dzīves jēgu redzu tikai piepildījumā. Dieva griba, kas izteikta kristīgajā mācībā.

<…>Ja dzīvi pēc nāves saprotam otrās atnākšanas izpratnē, elli ar mūžīgām mokām, velniem un paradīzi – pastāvīgu svētlaimi, tad ir diezgan godīgi, ka es neatzīstu šādu pēcnāves dzīvi.<…>

Runā arī, ka Es noraidu visus sakramentus. Tas ir absolūti godīgi. Visus sakramentus uzskatu par zemiskiem, rupjiem, neatbilstošiem Dieva jēdzienam un Kristīgā mācība burvestība<…>. Zīdaiņu kristībās es saskatu skaidru izkropļojumu attiecībā uz visu to nozīmi, kāda kristībām varētu būt pieaugušajiem, kuri apzināti pieņem kristietību; laulības sakramenta izpildē pār cilvēkiem, kuri iepriekš bija acīmredzami vienoti, un šķiršanās pieļaušanā un šķirto cilvēku laulību iesvētīšanā es saskatu tiešu evaņģēlija mācības jēgas un burta pārkāpumu. Periodiskajā grēku piedošanā grēksūdzes laikā es redzu kaitīgu maldināšanu, kas tikai veicina netiklību un iznīcina bailes no grēka. Unkcijā, tāpat kā krizmācijā, es saskatu rupjās burvestības metodes, kā arī ikonu un relikviju godā, kā arī visos tajos rituālos, lūgšanās, burvestībās, ar kurām tiek piepildīts breviārs. Komūnijā es redzu miesas dievišķošanu un kristīgās mācības sagrozīšanu. Priesterībā papildus acīmredzamai gatavošanās viltībai es redzu tiešu Kristus vārdu pārkāpumu, kas tieši aizliedz ikvienu saukt par skolotājiem, tēviem, padomdevējiem (Mateja 23:8-10).

Vēstules beigās Tolstojs īsi formulē savu "ticības apliecību":“Es ticu sekojošam: es ticu Dievam, kuru saprotu kā garu, kā mīlestību, kā visa sākumu. Es ticu, ka viņš ir manī un es esmu viņā. Es ticu, ka Dieva griba visskaidrāk un saprotamāk izpaužas cilvēka Kristus mācībā, kuru es uzskatu par lielāko zaimošanu, lai saprastu Dievu un kuru lūgt.”

Gadu pēc ekskomunikācijas, 1902. gadā, Tolstojs uzrakstīja zaimojošu leģendu par velnu - "Elles iznīcināšana un atjaunošana" . Lūk, ko Tolstoja sieva Sofija Andrejevna rakstīja par šo leģendu savā dienasgrāmatā: “Šis darbs ir piesātināts ar patiesi velnišķīgu noliegšanas, ļaunprātības, ņirgāšanās garu par visu pasaulē, sākot ar Baznīcu... Un bērni - Saša, joprojām nesaprātīgā, un Maša, kas man ir sveša - atbalsojās ar ellišķīgiem smiekliem. viņu tēva priecīgie smiekli, kad viņš beidza lasīt savu sasodīto leģendu, bet man gribējās raudāt ... ".

Tajā pašā 1902. gadā Tolstojs uzrakstīja savu slaveno "Aicinājums garīdzniekiem" pilns ar tādu cinisku zaimošanu, ka pat iekšā Padomju Krievija tas tika iespiests tikai vienu reizi, un tad tikai 90 sējumos pilna montāža darbi, (precīzi 34. sējumā), kas pieejams tikai speciālistiem, filologiem.

"Leģenda par elles atjaunošanu" un "Aicinājums garīdzniekiem" tika publicēti tikai vācu žurnālos. Atbildēja uz šo Apelāciju par. Jānis no Kronštates. Viņš nekad nav rakstījis par kādu ar tik ārkārtējām dusmām kā par Tolstoju: “Tolstoja roka pacēlās, lai uzrakstītu tik zemisku apmelojumu pret Krieviju, pret viņas valdību! .. Tolstojs domā, runā un raksta, pamatojoties uz bezdievību un pilnīgu visa tā svētā noliegumu, kas nes dievišķās atklāsmes zīmogu; lepnums, iedomība, sevis pielūgšana, nicinājums pret pašu Dievu un Baznīcu — tas ir tās pamatprincips; viņam nav cita pamata. Mūsu priekšā mēs esam sofisti un nezina ticības patiesības, tos, kuri nav piedzīvojuši Kristus ticības pestīšanu, var viegli novērst. patiesa ticība Viņam radās spilgts iespaids, ka ir izslēgts no Baznīcas, viņš nolēma viņu apmētāt ar dubļiem. Svētā Bībele Vecās un Jaunās Derības, visi dievkalpojumi, visi sakramenti un it īpaši visu Baznīcu garīdznieki. Tolstojs, sagrozot evaņģēlija nozīmi, sagrozīja nozīmi Vecā Derība un izsmējīgā tonī nodod sagrozītus notikumus, graujot lasītājos jebkādu cieņu pret Svētajiem Rakstiem; pār visu, kas kristietim dārgs, uz ko viņš no bērnības ar dziļu godbijību un mīlestību skatījās kā uz Dieva Vārdu, viņš drosmīgi ņirgājas.
Tolstojs savus apvainojumus nodod garīdzniekiem, Baznīcai, Sv. Raksti par Veco un Jauno Derību un par pašu Kungu, un saka: "Vai pasaulē bija tik kaitīga grāmata, kas darīja tik daudz ļauna kā Vecās un Jaunās Derības grāmata." Tas tieši attiecas uz Tolstoja rakstiem, nebija nekā kaitīgāka par tiem; Renāns, Buhners, Šopenhauers, Voltērs - nekas salīdzinājumā ar mūsu bezdievīgo krievu Tolstoju. Tas, ko Tolstojs rakstīja Apelācijā - no kristiešu viedokļa - ir viens vājprāts.(Skatiet grāmatu "Kronštates tēvs Džons un grāfs Ļevs Tolstojs" (Jordanville, 1960).

pēdējie dzīves gadi

Pēdējie Tolstoja dzīves gadi bija ļoti smagi. Gadu pēc izslēgšanas no Baznīcas, no 1902. gada februāra, Tolstoja veselība sāka pasliktināties: viņš cieta ilgu un smagu slimību. Ārsti baidījās par viņa dzīvību. Viņam bija jādodas uz Krimu un jāpavada tur vairāk nekā seši mēneši. Šajā laikā tika veikti vairāki mēģinājumi pārliecināt Ļevu Tolstoju nožēlot grēkus, samierināties ar Baznīcu un nomirt kā pareizticīgo kristieti. Bet Tolstojs kategoriski noraidīja šo iespēju: “Par samierināšanos nevar būt ne runas. Es mirstu bez jebkāda ienaidnieka vai ļaunuma, un kas ir baznīca? Kā var būt samierināšanās ar tik nenoteiktu tēmu?

Arī Tolstoja ģimenes dzīve sāka pasliktināties un pārvērtās par mokām gan viņam pašam, gan ģimenei. Starp Tolstoju un viņa sievu un dēliem pieaug savstarpēja atsvešināšanās. Viņš vairākas reizes runāja ar sievu par šķiršanos, atteicās no visa īpašuma. Viņu bieži moka doma par aiziešanu no mājām.

AT pēdējie gadi Tolstojs kļuva īpaši tuvs savam redaktoram un izdevējam Viktoram Čertkovam. Viņš raksta par viņu savā dienasgrāmatā: “Dievs man deva vislielāko laimi. Viņš man iedeva tādu draugu kā Čertkovs.

Ļevs Tolstojs un viņa tuvs draugs Tolstoja līderis Vladimirs Čertkovs (Ļeva Tolstoja darbu redaktors un izdevējs)

1910. gada jūlijā Čertkova iespaidā Tolstojs, kaitējot savas sievas un dēlu interesēm, slepeni uzrakstīja testamentu, kurā viņš atteicās no tiesībām uz skaņdarbiem un pēc viņa nāves visus savus rakstus nodeva rediģēšanai un publicēšanai. V. G. Čertkovs.

Vienīgais bērns, kurš viņu atbalstīja, bija rakstnieces Aleksandras Ļvovnas jaunākā meita. Viņa bija ļoti jauna, viņai bija īpašas attiecības ar tēvu un māti, un viņu spēcīgi ietekmēja Čertkovs. Starp citu, tieši viņa neļāva Optinas vecākajam Barsanufijam apmeklēt savu mirstošo tēvu, kad viņš ieradās Astapovas stacijā, lai samierinātu rakstnieku ar pareizticīgo baznīcu un pieņemtu no viņa grēku nožēlu. Tikai 4 gadus vēlāk, 1914. gadā, kad viņa jau bija atbrīvojusies no Čertkova ietekmes, viņa to nebūtu darījusi. Vēlākā dzīves posmā viņa visu stāstu uztvēra pavisam savādāk un jutās vainīga gan mātes, gan tēva, gan pareizticīgās baznīcas priekšā. Savas dzīves pēdējos gados viņa bija dziļi reliģioza un baznīcas cilvēks, vadīja askēta dzīvi, uzcēla templi Tolstoja fonda teritorijā ASV.

1910. gada 28. oktobrī pulksten 5 no rīta 82 gadus vecais Tolstojs personīgā ārsta D.P. pavadībā. Makovičs slepeni aizbēga no Jasnajas Poļanas uz Šamordas klosteri, kur dzīvoja viņa mīļotā māsa, mūķene Marija Nikolajevna Tolstaja. Tolstojs vēlējās apmesties tuvējā Optinas Pustynas klosterī, lai dzīvotu vientulībā, kur neviens viņam netraucētu, un izpildītu “visgrūtāko paklausību” ar vienu nosacījumu: neiet uz baznīcu. Tomēr nevarēja būt ne runas par baznīcas grēku nožēlošanu vai formālu atgriešanos pie pareizticības. Ļevs Nikolajevičs "vēlējās redzēt vientuļniekus vecākos nevis kā priesterus, bet kā vientuļniekus, lai runātu ar viņiem par Dievu, par dvēseli, par vientuļniekiem".

Ļevs Tolstojs un vecākais Ambroze no Optinas

Ir zināms, ka Ļevs Tolstojs devās uz Optina Pustyn un satika tēvu Ambroziju . Tolaik slavenais vecākais savā starpā tika slavēts visā impērijā. Tolstoja māsa Marija, kas kalpoja par klostera tonzūru tuvējā Šamordā, rakstniekā iedvesa "šausmas" ar entuziasma pilniem stāstiem par vecākā darbiem. Draugi, paziņas, ciemos cilvēki dalījās ar viņu iespaidos par tikšanām un stāstiem par Ambrose. Tolstojs to visu noklausījās, pārdomāja un izdarīja savus daudziem šokējošus secinājumus. Fakts ir tāds, ka Ļevs Nikolajevičs nepieņēma pašu vecpilsētu (un ne tikai personīgi Ambrose) un uzskatīja to par kaitīgu parādību.

Nepieņēmis vecāko, viņš ieklausījās savā iekšējā balsī un tomēr devās uz Optīnu tieši pie vecākajiem un konkrēti pie Ambrose. Tolstojs iesaistījās strīdos ar tēvu Ambroziju, mēģināja viņam paziņot par savām tēzēm, pārliecināt, pierādīt savu viedokli. Ļeva Nikolajeviča kritika par vecākajiem, protams, nobrieda ne uzreiz, bet, kad viņa ideoloģija tuvojās reliģiskajam maksimālismam un šī maksimālisma virsotnē, Tolstojs tikās ar Ambroziju no Optinska.

Vecākais Ambrose Tolstojs bija trīs reizes. Pirmo reizi - 1874. gadā ("Ļoti lepns"- Elders Ambrose teica pēc sarunas ar rakstnieku), otro reizi viņš ieradās kājām zemnieku drēbēs ar savu ierēdni un ciema skolotāju. 1881. gadā vai 1882 (attālums starp Optina Pustyn un Yasnaya Polyana ir 200 km). Kad Tolstojs bija kopā ar elderu Ambroziju, viņš norādīja uz savām zemnieku drēbēm. "Jā, kas no tā?"— vecais vīrs smaidot iesaucās.

Garākā saruna ar Fr. Ambrozijs, Ļevs Tolstojs, trešo reizi apmeklējot Optinas Ermitāžu 1890. gads .

Ja Ļevs Tolstojs pirmo reizi pēc sarunas ar tēvu Ambroziju priecīgi teica: “Šis Ambrozijs ir pilnīgi svēts cilvēks. Es runāju ar viņu, un kaut kā tas kļuva viegli un manā dvēselē iepriecinoši. Kad tu runā ar tādu cilvēku, tu sajūti Dieva tuvumu, pēc tam savā trešajā vizītē Optina Pustynā Ļevs Tolstojs piezvana Ambrose "nožēlojams ar saviem kārdinājumiem līdz pat neiespējamībai"- tieši pēc trešās vizītes Tolstojam radās spēcīga nepatika pret vecāko Ambrose.

Pēc eldera Ambrozija nāves grāfs Tolstojs sāka apmeklēt elderu Džozefu. Lielākoties tajā laikā, kad viņš viesojās pie māsas Šamordīno. Viņš ieradās Optīnā zirga mugurā, piesēja zirgu pie sketes žoga un, neieejot ne sketā, ne klosterī, devās aprunāties ar vecāko, lai strīdētos ar viņu par ticību.

Optina Pustyn bija atvērts ikvienam, kurš bija gatavs ierasties. Bet atbildi var saņemt tikai uz sev uzdotu vai vismaz sev formulētu jautājumu. Un tam ir jāprot klausīties. Grāfs Ļevs Nikolajevičs Tolstojs negribēja nevienu klausīties, viņā vajadzēja uzklausīt - ar apbrīnu, godbijību, uzslavu. Tomēr atšķirībā no fantastikas, kurā viņš bija neapšaubāms ģēnijs, viņa radītajā mācībā, kā izrādījās, viņam nebija ko teikt. Optinas vecākie to zināja. Un viņš zināja, ka viņi zina. Tāpēc es šeit ierados pirms savas nāves, bet tas ir cits stāsts.

Ļeva Tolstoja pēdējā vizīte Optina Pustynā

Pēdējo reizi Ļevs Tolstojs ieradās Optina Pustynā tieši pirms savas nāves. 1910. gada 28. oktobris . Šī vizīte bija pārsteigums gan viņa svītai, gan ģimenei, gan klostera iemītniekiem. Pārsteidzoši, ka rakstnieks, kurš pēdējos 30 gadus cīnījās pret pareizticīgo baznīcu un apliecināja, ka ar viņu šķīrās uz visiem laikiem, nonāca vienā no galvenajiem pareizticības klosteriem.

29. oktobra rītā Ļevs Nikolajevičs divas reizes piegāja pie sketes vārtiem, taču neuzdrošinājās tajā iekļūt. Viņa neizlēmība un vilcināšanās liecināja par iekšēju cīņu. Tajā pašā dienā pulksten trijos viņš devās uz Šamordīno. Daudzas reizes šajā laikā Tolstojs atkārtoja, ka ir "ekskomunikēts", un izteica šaubas, vai vecākie viņu pieņems.

Tolstoja nāve

Neuzdrošinādamies satikt Optinas vecāko Džozefu viņa pēdējā Optīnas apmeklējuma reizē, Tolstojs pameta klosteri un nolēma doties uz dienvidiem kopā ar savu meitu Aleksandru.

Pa ceļam Ļevs Nikolajevičs smagi saslima. Viņam bija jāizkāpj no vilciena Astapovas stacijā. 4. novembrī metropolīts Entonijs nosūtīja uz Astapovu telegrammu, kurā mudināja grāfu atgriezties pareizticīgo baznīcā. Tajā pašā laikā Entonijs aizliedza vietējam priesterim kalpot lūgšanu dievkalpojumam par Tolstoja veselību.

Kad Optinai pienāca ziņa, ka Ļevs Nikolajevičs mirst, Sinodes vārdā viņam tika nosūtīts Optinskas vecākais Barsanufijs. Tomēr pēc Barsanufija ierašanās Astapovā radinieki (it īpaši Aleksandra Ļvovnas meita) neļāva vecākajam redzēt mirstošo rakstnieku un pat neinformēja Tolstoju par viņa ierašanos. Savos memuāros Barsanufijs sūdzējās: "Viņi neļāva man satikt Tolstoju... Es lūdzu ārstus, radiniekus, nekas nepalīdzēja... Lai gan viņš bija Leo, viņš nevarēja pārraut ķēdes gredzenu, ar kuru sātans viņu saistīja." Tolstojs nomira bez grēku nožēlas.

1910. gada 9. novembrī Jasnaja Poļanā uz Ļeva Tolstoja bērēm pulcējās vairāki tūkstoši cilvēku. Klātesošo vidū bija rakstnieka draugi un viņa daiļrades cienītāji, vietējie zemnieki un Maskavas studenti. Tolstoja civilajās bērēs valdība nepiedalījās. Tās bija pirmās publiskās bēres Krievijā slavenība, kuriem nebija paredzēts iziet pēc pareizticīgo rituāla (bez priesteriem un lūgšanām, bez svecēm un ikonām), kā to vēlējās pats Tolstojs. 1910. gada 10. (23.) novembrī Ļevs Tolstojs tika apglabāts Jasnaja Poļanā, meža gravas malā.

Tolstoja slepenās bēres

Kad notika diskusija par to, vai Tolstojs tiks apbedīts pēc viņa nāves, Tolstoja sinodes slepenā pavēle ​​bija neapglabāt un nepieminēt. Šajā gadījumā Tolstoja sieva Sofija Andrejevna teica, ka noteikti atradīsies priesteris, kuru varētu uzpirkt, un viņš veiks apbedīšanas rituālu. Starp citu, 1912. gadā, kad Tolstojs jau atradās mitrā zemē, tas tika izdarīts. Kas ir šis priesteris, neviens nezina, un arī nav zināms, kas pamudināja “priesteri” veikt bēru pakalpojumu.

Tolstoja "slepeno" bēru lieta presē izraisīja daudz dažādu baumu un atbildes. Īpaši sašutuši bija garīdznieki. Apbedīšanas dievkalpojuma fakts Tolstoja kapā saskaņā ar pareizticīgo rituālu sajūsmināja Sinodi. Policija sāka interesēties par priestera personību, kurš uzdrošinājās pārkāpt Sinodes kārtību. No Tulas uz Yasnaya Polyana tika nosūtīta brigāde, kuras sastāvā bija vietējais tiesu izpildītājs, konstebls un apsargs. Viņi veica izmeklēšanu, pratinot kalpus, dārznieku, kučierus, kā arī ciema zemniekus. Izmeklēšanas rezultātā noskaidrots, ka piemiņas dievkalpojumu veica 27 gadus vecais Perejaslavskas rajona Ivankovas ciema (pie Boripoles, Ukrainas) priesteris Grigorijs Kaļinovskis, kurš 2 gadus pildīja priesteri. apbedīšanas pakalpojums. Viņa mājā rakstāmgalda atvilktnēs tika atrasta sarakste par šo tēmu ar Sofiju Tolstoju, bet skapjos un kas cits - dažāda aizliegtā Tolstoja literatūra.

Šeit ir pirmās Tolstoja atraitnei adresētās vēstules teksts:

Cienījamā Sofija Andreevna!

Pār mirušā mūsu zemes Lielā rakstnieka pelniem saskaņā ar oficiālās pareizticības nosodījumu noteiktais bēru dievkalpojums netika veikts, pamatojoties uz to, ka Lielais vīrs “atkrita” no baznīcas un ir tās ienaidnieks. Tā kā oficiālā pareizticība viņu nosodīja, jo Lielais it kā ir ienaidnieks, un saskaņā ar mūsu Kunga Jēzus Kristus visu piedodošā sākuma pavēli - "lūdziet par saviem ienaidniekiem, dariet labu tiem, kas jūs ienīst ..."

Es uzskatu, ka mirušā radiniekiem un draugiem ir grūti un nepatīkami to redzēt... Dievs ir viņa tiesnesis, nevis mēs un ne Sinode. Es esmu kā Pareizticīgo priesteris, ja tas patiks un vēlēsies jūsu ekselencei, es ieradīšos jūsu noteiktajā dienā Jasnaja Poļanā pie Lielā rakstnieka kapa un saskaņā ar pareizticīgo rituālu izpildīšu bēru dievkalpojumu virs pelniem, nolasot visatļautības lūgšana, es lūgšu par Dieva kalpa Leo mieru.

Ja Jūsu Ekselencei mani priekšlikumi šķitīs sev pieņemami, pēc savas pārliecības un vēlmēm viņš cienīgi paziņos man uz zemāk norādīto adresi, un es izpildīšu savu solījumu un reizē arī savu vēlmi. Es lūdzu jūsu Ekselence šo vēstuli un it īpaši manu uzvārdu paturēt noslēpumā, un vislabāk to man atdot un aploksni iznīcināt, jo tas man var radīt sliktas sekas.

Talantu priestera Grigorija Kalinovska cienītājs.

Adrese: m. Boryspil, Poltavas province, ar. Ivankovo, priesteris Grigorijs Kalinovskis"

Man jāsaka, ka šī priestera liktenis pēc Tolstoja bērēm izrādījās traģisks. Sešus mēnešus pēc apbedīšanas Kalinovskis smagi saslima: ārsti atklāja, ka viņam ir "nervu sabrukums un nosliece uz tuberkulozi". Un pēc kāda laika tēva Gregorija dzīvē notika virkne traģisku notikumu: viņš sāka stipri dzert, spēcīgā reibumā nolaidības dēļ izdarīja zemnieka slepkavību, par ko viņam tika atņemta priesterība. Pēc 3 gadiem viņš palika bez iztikas līdzekļiem un 1917. gada augustā brīvprātīgi devās karā. Priestera tālākais liktenis, kurš lūdza "par Dieva kalpa Leo grēcīgo dvēseli", nav zināms.

Secinājums

L. N. Tolstojs atstāja šo dzīvi kā nepielūdzams pareizticīgās baznīcas ienaidnieks. Kā par viņu teica Optinas vecākais Barsanufiuss: "Lai gan viņš ir lauva, viņš nevarēja salauzt ķēdes gredzenus, ar kuriem sātans viņu saistīja."

Atsevišķi pareizticīgo kopienas pārstāvji pauda viedokli, ka rakstnieks mūža nogalē varētu būt piedzīvojis vilcināšanos un domājis par atgriešanos pareizticībā. Taču dokumentālu pierādījumu par "Tolstoja vilcināšanos" nav.

Neskatoties uz to, jau vairāk nekā 100 gadus Krievijā ir bijuši cilvēki, kuri pieprasa Tolstoja "rehabilitāciju" un brīnās, kāpēc uz rakstnieka kapa nav krusta. Tiem, kas ir sašutuši par krusta neesamību uz Tolstoja kapa, pats rakstnieks sniedza atbildi: “Es tiešām atteicos no baznīcas, pārtraucu pildīt tās rituālus un testamentā uzrakstīju saviem radiniekiem, ka, kad es nomiršu, viņi neļaus baznīcas kalpotājiem mani redzēt un mans mirušais tiks izņemts pēc iespējas ātrāk, bez jebkādām burvestībām un lūgšanām. pār to, jo tie noņem jebkuru šķebinošs un nevajadzīga lieta lai tas netraucē dzīvot.

Materiālu sagatavojis Sergejs ŠUĻAKS

Tolstoja filozofiskie un reliģiskie uzskati
Ļeva Tolstoja dzīves ceļš ir sadalīts divās pilnīgi atšķirīgās daļās. Ļeva Tolstoja dzīves pirmā puse pēc visiem vispārpieņemtajiem kritērijiem bija ļoti veiksmīga, laimīga. Pēc dzimšanas viņš bija grāfs, viņš saņēma labu audzināšanu un bagātīgu mantojumu. Viņš ienāca dzīvē kā tipisks augstākās muižniecības pārstāvis. Viņam bija mežonīga, mežonīga jaunība. 1851. gadā dienēja Kaukāzā, 1854. gadā piedalījās Sevastopoles aizsardzībā. Tomēr viņa galvenā nodarbošanās bija rakstīšana. Lai gan romāni un stāsti atnesa Tolstoja slavu un lielie honorāri nostiprināja viņa bagātību, tomēr viņa rakstīšanas ticība sāka tikt iedragāta. Viņš redzēja, ka rakstnieki nepilda savu lomu: viņi māca, nezinot, ko mācīt, un nemitīgi strīdas savā starpā par to, kura patiesība ir augstāka, savā darbā viņus vairāk virza savtīgi motīvi nekā parastie cilvēki kuri nepretendē būt par sabiedrības mentoriem. Nepametis rakstīšanu, viņš atstāja rakstīšanas vidi un pēc sešu mēnešu ārzemju ceļojuma (1857) sāka mācīt zemnieku vidū (1858). Gadā (1861) viņš kalpoja par samierinātāju strīdos starp zemniekiem un muižniekiem. Nekas nesagādāja Tolstoju pilnīgu gandarījumu. Vilšanās, kas pavadīja katru viņa darbību, kļuva par pieaugoša iekšēja satricinājuma avotu, no kura nekas nevarēja glābt. Pieaugošā garīgā krīze Tolstoja pasaules skatījumā izraisīja asu un neatgriezenisku satricinājumu. Šī revolūcija bija dzīves otrās puses sākums.

Ļeva Tolstoja apzinātās dzīves otrā puse bija pirmās noliegums. Viņš nonāca pie secinājuma, ka, tāpat kā lielākā daļa cilvēku, viņš dzīvoja dzīvi bez jēgas - viņš dzīvoja sev. Viss, ko viņš novērtēja - bauda, ​​slava, bagātība - ir pakļauts pagrimumam un aizmirstībai. “Es,” raksta Tolstojs, “it kā es dzīvotu un dzīvotu, staigātu un staigātu, nonāktu bezdibenī un skaidri redzētu, ka priekšā nav nekā, izņemot nāvi. Nepatiesi ir nevis daži dzīves soļi, bet gan tās virziens, ticība vai drīzāk neticība, kas ir tās pamatā. Un kas nav meli, kas nav iedomība? Tolstojs atrada atbildi uz šo jautājumu Kristus mācībā. Tas māca, ka cilvēkam ir jākalpo tam, kurš viņu sūtīja šajā pasaulē - Dievam, un savos vienkāršajos baušļos parāda, kā to izdarīt.

Tātad Tolstoja filozofijas pamatā ir kristīgā mācība. Taču Tolstoja izpratne par šo doktrīnu bija īpaša. Ļevs Nikolajevičs uzskatīja Kristu par lielu morāles skolotāju, patiesības sludinātāju, bet neko vairāk. Viņš noraidīja Kristus dievišķību un citus mistiskus kristietības aspektus, kurus ir grūti saprast, uzskatot, ka visdrošākā patiesības zīme ir vienkāršība un skaidrība, un meli vienmēr ir sarežģīti, pretenciozi un daudzvārdīgi. Šie Tolstoja uzskati visspilgtāk redzami viņa darbā "Kristus mācības, kas izklāstītas bērniem", kurā viņš pārstāsta Evaņģēliju, izslēdzot no stāstījuma visas mistiskās ainas, kas norāda uz Jēzus dievišķumu.

Tolstojs sludināja tieksmi pēc morālās pilnības. Augstākais morāles likums, likums cilvēka dzīve viņš uzskatīja par perfektu mīlestību pret tuvāko. Pa ceļam viņš minēja dažus baušļus, kas ņemti no Evaņģēlija, kā galvenos:

1) nedusmojies;

2) Neatstāj sievu, t.i. nepārkāp laulību;

3) Nekad nedod zvērestu nevienam un ne par ko;

4) Nepretojies ļaunumam ar spēku;

5) Neuzskatiet citu tautu cilvēkus par saviem ienaidniekiem.
Pēc Tolstoja domām, galvenais no pieciem baušļiem ir ceturtais: "Nepretojies ļaunumam", kas nosaka vardarbības aizliegumu. Viņš uzskata, ka vardarbība nekad nevar būt svētība un nekādos apstākļos. Viņa izpratnē vardarbība sakrīt ar ļaunumu un ir tieši pretēja mīlestībai. Mīlēt nozīmē darīt tā, kā otrs vēlas, pakārtot savu gribu otra gribai. Izvarot nozīmē pakļaut cita gribu savai gribai. Ar nepretošanos cilvēks atzīst, ka dzīvības un nāves jautājumi ir ārpus viņa kompetences. Cilvēkam ir vara tikai pār sevi. No šīm pozīcijām Tolstojs kritizēja valsti, kas pieļauj vardarbību un praktizē nāvessodu. "Kad mēs izpildām nāvessodu noziedzniekam, mēs nevaram būt 100% pārliecināti, ka noziedznieks nemainīsies, nenožēlos grēkus un ka mūsu nāvessoda izpilde neizrādīsies bezjēdzīga cietsirdība," viņš teica.

Tolstoja pārdomas par dzīves jēgu

Saprotot, ka dzīve vienkārši nevar būt bezjēdzīga, Tolstojs daudz laika un enerģijas veltīja atbildes meklēšanai uz jautājumu par dzīves jēgu. Tajā pašā laikā viņš kļuva arvien vairāk vīlies saprāta un racionālu zināšanu iespējās.

"Racionālās zināšanās nebija iespējams meklēt atbildi uz manu jautājumu," raksta Tolstojs. Man bija jāatzīst, ka "visai dzīvai cilvēcei ir kaut kādas citas zināšanas, nesaprātīgas - ticība, kas ļauj dzīvot."

Novērojumi par parasto cilvēku dzīves pieredzi, kuriem raksturīga jēgpilna attieksme pret savu dzīvi ar skaidru izpratni par tās nenozīmīgumu un pareizi izprasta paša jautājuma par dzīves jēgu loģika, liek Tolstojam izdarīt tādu pašu secinājumu: jautājums par dzīves jēgu ir ticības, nevis zināšanu jautājums. Tolstoja filozofijā ticības jēdzienam ir īpašs saturs. "Ticība ir cilvēka apziņa par tādu stāvokli pasaulē, kas uzliek viņam pienākumu veikt noteiktas darbības." “Ticība ir cilvēka dzīves jēgas izzināšana, kuras rezultātā cilvēks nevis iznīcina sevi, bet dzīvo. Ticība ir dzīvības spēks." No šīm definīcijām kļūst skaidrs, ka Tolstojam dzīve, kurai ir jēga, un dzīve, kuras pamatā ir ticība, ir viens un tas pats.

No Tolstoja rakstītajiem darbiem izriet šāds secinājums: dzīves jēga nevar būt tajā, ka tā mirst līdz ar cilvēka nāvi. Tas nozīmē: tas nevar sastāvēt no dzīves priekš sevis, kā arī no dzīves citiem cilvēkiem, jo ​​arī viņi mirst, tāpat kā dzīvē cilvēcei, jo arī tā nav mūžīga. "Dzīvei pašam nevar būt nekādas nozīmes... Lai dzīvotu saprātīgi, ir jādzīvo tā, lai nāve nevarētu iznīcināt dzīvi." Tolstojs par jēgpilnu uzskatīja tikai kalpošanu. mūžīgais Dievs. Šis kalpojums viņam bija mīlestības baušļu izpilde, nepretošanās vardarbībai un sevis pilnveidošana.

13. Tolstoja mācība

Mēs koncentrēsimies tikai uz vissvarīgākajiem punktiem:

viens). Dzīves pamatideja ir reliģiska ideja.

"Lai cik drosmīga," saka Tolstojs, "priviliģēta zinātne ar filozofiju, apliecinot, ka tā ir izlēmīga un prāta vadītāja, nevis vadītājs, bet kalps. cilvēku dzīves jēga, un zinātne šo nozīmi piemēro dažādiem aspektiem. dzīvi.

Viņš nemitīgi atkārto vienu un to pašu domu. Piemēram:

“Filozofija, zinātne, sabiedriskā doma saka: Kristus mācība nav piepildāma, jo cilvēka dzīve ir atkarīga nevis no saprāta gaismas vien, ar kuru viņš var apgaismot šo dzīvi, bet no vispārīgiem likumiem, un tāpēc nav nepieciešams apgaismot. šo dzīvi ar saprātu un dzīvot saskaņā ar to, bet mums ir jādzīvo tā, kā mēs dzīvojam, stingri ticot, ka saskaņā ar vēsturiskā, socioloģiskā un cita progresa likumiem pēc tam, kad mēs ļoti ilgu laiku būsim slikti dzīvojuši, mūsu dzīve kļūs ļoti labs pats par sevi..."

Šādi uzbrukumi zinātnei un nicinošs tonis "vēsturisko", "socioloģisko" un citu likumu adresē nedrīkst mūs pārsteigt. Zinātne nekad nav spējusi Tolstojam neko dot, jo, kā jau iepriekš redzējām, viņš viņai jautāja par kaut ko tādu, kas nepavisam nav tas, par ko zinātnei var jautāt.

Bet, ja atstāsim malā Tolstoja pārāk skarbo formulējumu, ko viņš nemitīgi grēko, runājot par zinātni vai filozofiju, un paskatāmies tikai uz iepriekšējos vārdos pausto domu skeletu, tad mēs atradīsim absolūti godīgu norādi uz vienu būtisku zinātnes iezīmi. un filozofiskā domāšana - proti, "nepieciešamības" atzīšana dzīvē. Zinātne un filozofija nevar tik bezgalīgi ticēt cilvēka prāta spēkam, kā tam tic grāfs Tolstojs. Zinātne un filozofija aplūko un pēta cilvēku nevis sevī, bet saistībā ar Visumu, vēsturi, ar to, kas tika darīts pirms miljoniem gadu un tiks darīts miljoniem gadu vēlāk, kad mēs personīgi neeksistējām un nepastāvēsim. Līdz ar to atšķirība vērtējumā. Noliekot vīrieti blakus Kazbekam vai Monblānam, mēs atklājam, ka viņš ir ļoti glīts priekšmets; bet, noliekot to blakus mušai, atklājam, ka tā ir diezgan plašu dimensiju radījums. Runājot par personīgo dzīvi un pat atsevišķas paaudzes dzīvi salīdzinājumā ar pagātni un nākotnes liktenis no visas cilvēces un visa Visuma mēs diez vai varam tiem piešķirt tādu nozīmi, kāda mums ir jāpiešķir, ja skatāmies uz tiem kā uz kaut ko neatkarīgi pastāvošu. Astronoms, kas pēta Visuma veidošanos, ģeologs, kas pēta zemes garozas veidošanos, fiziķis un ķīmiķis, kas pēta elementu īpašības un darbību, vēsturnieks, kas pēta cilvēka pagātni, nekādā veidā nevar tikt piesātināts ar beznosacījumu cieņu. cilvēka prātam, jo ​​līdz šim viņi ne uz ko nav redzējuši tās pēdas, vai arī šīs pēdas ir tik nenozīmīgas kā bērna pēdas uz granīta klints. Pat, es atkārtoju, vēsturnieks var drosmīgi jautāt sev, ko cilvēka prāts izdarīja? Pagaidām par maz. Mūsu jaunās Eiropas vēstures lielākie fakti – tautu migrācija, dzimtbūšanas krišana, kapitālistiskās ekonomikas sistēmas attīstība – nenes ne mazākās cilvēciskā saprāta pēdas. Uz kāda pamata tad uz šo pēdējo var likt tik lielas cerības? Nemaz nerunājot par to, ka ir ļoti grūti kaut ko saprast, ņemot vērā vairuma cilvēku neapšaubāmo garīgo inerci un garīgo nomāktību, 999 gadījumos no 1000 ir tieši neiespējami šo izpratni pārvērst darbībās. Grāfs Tolstojs gan apgalvo, ka tas ir ļoti vienkārši. "Ja tikai," viņš saka, "cilvēki pārstātu sevi sabojāt un gaidīt, ka kāds nāks un palīdzēs"...

Ja tikai ... tikai ... jā, šī "tikai" ir visa būtība.

Bet ar šo pārspīlēto Tolstoja ticību cilvēka prāta un gribas spēkam, ar viņa cēlo, lai arī utopisko pārliecību, ka dzīve tūlīt mainīsies, ja mēs to gribēsim un tam noticēsim, mēs atkal satiksimies. Tikmēr otrā rindkopa skan:

2) Reliģiskā ideja ir praktiska, tas ir, tā ved cilvēku nevis uz apceri, bet uz darbību, darbiem. Tas dod cilvēkam dzīves noteikumus un, galvenais, izved viņu no personiskā egoisma apburtā loka.

Vai varat būt apmierināts ar savu personīgo dzīvi? Grāfs Tolstojs to kategoriski noliedz.

"Visi tie neskaitāmie darbi, ko mēs darām savā labā, nākotnē nav vajadzīgi; tas viss ir maldināšana, ar kuru mēs paši sevi maldinām. Ar līdzību par vīnkopjiem Kristus izskaidro šo cilvēku maldu avotu... liekot viņiem uzņemties dzīves rēgs, viņu personīgā dzīve, patiesai dzīvei. Cilvēki, dzīvojot saimnieka iekoptajā dārzā, iedomājās, ka ir šī dārza saimnieki. Un no šīs viltus idejas izriet virkne ārprātīgu un nežēlīgu darbību, kas beidzas ar viņu izraidīšanu , izslēgšanu no dzīves; tāpat mēs iedomājāmies, ka katra dzīvībai ir savs personīgais īpašums, ka mums ir tiesības uz to un varam to izmantot kā gribam, bez jebkādiem pienākumiem pret kādu.Saskaņā ar mācībām Kristus, cilvēkiem vajadzētu "saprast un sajust", ka no dzimšanas dienas līdz nāvei viņi vienmēr ir parādā kādam priekšā, tiem, kas dzīvoja pirms viņiem, un tiem, kas dzīvo un kam jādzīvo, un pirms tam, kas bija un ir un būs. esi visa sākums.

Dažas rindiņas vēlāk Tolstojs saka skaidrāk: "Patiesa dzīve ir tikai tā, kas turpina pagātnes dzīvi, veicina šodienas dzīves un nākamās dzīves labumu."

Lai gan šī ideja ir izteikta ļoti vispārīgā un tāpēc pilnīgi nepārliecinošā formā, es tomēr domāju, ka pret to nevar iebilst ne zinātne, ne filozofija. Cilvēks kā cilvēks patiesībā ir parādā tiem, kas ir dzīvojuši, dzīvo un ir jādzīvo, un jau sen ir ne tikai teikts, bet arī pierādīts, ka viens pats, atstāts sev, var tikai veiksmīgi pieaudzēt matus. Tolstojs nenogurst personīgo dzīvi saukt par spoku - spokainu, no kā likumsakarīgi izriet secinājums, ka patiesas dzīves pamatā var būt tikai atteikšanās no sevis, lai kalpotu cilvēkiem.

3) Mūsdienīga mācība pasaule ir pretrunā ar Kristus mācībām. Tolstojs pastāvīgi atgriežas pie šīs idejas, un, jāatzīst, tas ir viņa mācības spēks.

Reiz viņš gāja cauri Maskavai un redzēja, kā sargs rupji aizdzina ubagu prom no vārtiem, kur ubagiem bija aizliegts stāvēt. "Lasīts evaņģēlijs?" — Tolstojs jautāja sargam. "Lasīja". - "Un viņš lasīja:" Un kurš pabaros izsalkušos! dzenot cilvēkus no turienes, kur lika braukt, viņš pēkšņi izrādījās kļūdījies. Viņš bija samulsis un acīmredzot meklēja attaisnojumus. Pēkšņi viņa inteliģentajā melnajā iedegās gaisma. acis; viņš pagriezās uz mani uz sāniem, it kā aizejot. "Vai tu esi izlasījis mūsu noteikumus?" viņš jautāja. Es teicu, ka neesmu lasījis. "Nesaki tā," sacīja sargs, triumfējoši pakratīdams galvu. , un, ietin aitādas kažoku, galanti devās uz savu vietu.Viņš bija vienīgais cilvēks visā manā mūžā, kurš strikti loģiski bija atrisinājis to mūžīgo jautājumu zem mūsu sociālās sistēmas, viņš stāvēja manā priekšā un stāv priekšā visiem, kas sevi sauc par kristieti.

Kristus mācība balstās uz mīlestību un brālību, mūsu dzīves pamatā ir spēks. Stiprie ņem virsroku pār vājajiem, zinātnieks pār stulbajiem, bagātie pār nabagiem, talantīgie pār netalantīgajiem.

Ko darīt? Pirmkārt, padomājiet vēlreiz un pajautājiet sev: vai pati dzīve, kurā es pavadu visus savus spēkus, nes man laimi? Pēc Tolstoja domām, uz šo jautājumu nevar būt divu atbilžu. Mēs dzīvojam saskaņā ar pasaules mācībām, domājam par bagātības uzkrāšanu, par pārākumu pār citiem, par savu bērnu galantu audzināšanu, mēs tracināmies, uztraucamies, ciešam, un tas viss kādēļ? Dzīvot kā cilvēki, vai nedzīvot sliktāk par citiem cilvēkiem. Tolstojs mainīja savas domas un nonāca pie šāda secinājuma: “Manā tikai pasaulīgajā laimīgas dzīves izpratnē es uzkrāšu ciešanas, kuras es pārcietu pasaules mācību vārdā, tik daudz, ka tās nāktu par labu. moceklis Kristus vārdā.Visi manas dzīves grūtākie brīži, sākot no studentu dzēruma un izvirtības līdz dueļiem, karam, līdz šai sliktajai veselībai un tiem pretdabiskajiem un sāpīgajiem dzīves apstākļiem, kādos es tagad dzīvoju - tas viss ir moceklība pasaules mācības vārds Jā, es runāju par savu, pasaulīgā nozīmē joprojām ārkārtīgi laimīgo dzīvi. Mēs neredzam visas grūtības un briesmas piepildīt pasaules mācības tikai tāpēc, ka mēs uzskatām, ka viss ka mēs to izturam, tas ir nepieciešams."

"Ejiet cauri lielam cilvēku pūlim, īpaši pilsētām, un ieskatieties šajās nogurušajās, satrauktajās sejās un tad atcerieties savu dzīvi un cilvēku dzīvi, kuras detaļas jums izdevās noskaidrot; atcerieties visas tās vardarbīgās nāves, visas tās pašnāvības, par kurām gadījies dzirdēt, un jautāt: kā vārdā visas šīs ciešanas, izmisums un bēdas, kas noved pie pašnāvības?

Tolstoja atbilde ir vienkārša: mēs esam pasaules mācību mocekļi. Pretēji Kristus mācībai tas mūs ved uz brāļu slepkavību, ļaunprātību, naidu, rūgtu vientulību. Tas liek mums vēlēties sava tuvākā nāvi un nolaist roku, kas viņam palīdz. Tas izvirza nevajadzīgus un tukšus mērķus mūsu darbībai, uz kuriem tiekties mēs pilnībā aizmirstam par dzīves patieso jēgu. Un šī aizmirstība nav veltīga: mēs par to maksājam ar noziegumiem, pašnāvībām, smagu un pastāvīgu neapmierinātības un neapmierinātības sajūtu. Dzenoties pēc pasaulīgo ideālu rēgiem, mēs jūtam tikai tukšumu un nogurumu. Mūsu dzīvē nav laimīgu cilvēku. "Skatieties," saka Tolstojs, "starp šiem cilvēkiem un atrodiet cilvēku no nabaga līdz bagātam, kuram pietiktu no tā, ko viņš nopelna tam, ko viņš uzskata par vajadzīgu, vajadzīgu saskaņā ar pasaules mācībām, un jūs redzēsiet, ka jūs neatradīs pat vienu Katrs cīnās ar visiem saviem spēkiem, lai iegūtu to, kas viņam nav vajadzīgs, bet gan to, ko no viņa prasa pasaules mācība un kuras neesamību viņš uzskata par nelaimi sev un citam, un tāpēc šis Sizifa darbs turpinās bezgalīgi, bojājot cilvēku dzīves.

Tātad "pasaules mācība" ir vainīga, un tā ir vainīga galvenokārt tāpēc, ka tā nekad, bez jebkādām pūlēm, nesniedz cilvēkam laimi. Noziegumi un pašnāvības, sprādzienbumbas un nāvessodi, mēris un ražas neveiksmes, nemieri un kautiņi – tas, acīmredzot, ir materiāls, kas piepilda mūsu ikdienu. Ik pa laikam uz skatuves parādās kāds “patīkams fakts”, tik mikroskopisks, ka, salīdzinot ar apkārtējo ļaunumu, šķiet, ka pa Kazbeka stāvumu ripo akmentiņš un kautrīgs laternas atspīdums pār tumsu. bezdibeņa, kur pat saules stari nesasniedz. Kur tur runāt par laimi?.. Lai būtu laime, vispirms jāpieturas pie Tolstoja slavenā likuma:

4) Nepretojies ļaunumam.

Es nekādā gadījumā neesmu optimists un dzīvoju pārliecībā, ka, lai arī cik šausmīgs ir ļaunums, ko mēs zinām, tas neveido ne simtdaļu no ļaunuma, ko mēs nezinām. Mēs nezinām un nevaram zināt, kā cieš māte, kuras rokās mirst badā mirstošs bērns; mēs nezinām un nevaram zināt, ko cilvēks piedzīvo, kad pār viņu krīt giljotīnas cirvis. Mums tie ir hieroglifi. Un tomēr, neskatoties uz šo skatījumu uz lietām, es uzskatu, ka Tolstojs pārāk daudz pārspīlē. Viņš tos sabiezina, sakot, ka ar ciešanām, kuras viņš personīgi pārcieta savā ārkārtīgi laimīgajā dzīvē, būtu pieticis labam kristiešu moceklim; pārspīlē pat tad, kad saka, ka pasaules mācības ir viens liels ļaunums.

Es neteikšu banālu un vulgāru frāzi, ka līdzās ļaunumam ir arī labais, līdzās mizantropijai izpaužas līdzcietība... nu, filantropija vai kā. Dievs ir ar viņiem un ar mūsu dzīves labumiem, un ar filantropiju, jo, acīmredzot, tas nav galvenais.

Es sev jautāju: kas ir labs? Labs ir prieks, un šo prieku summa ir laime. Ļaunums ir ciešanas. Laimes rezultātā - dzīves turpināšana, ciešanu rezultātā - dzīves pārtraukšana, tas ir, nāve. Nāve ir neizbēgama, ja baudu summa ir mazāka par sāpju summu; dzīve ir iespējama tikai ar nosacījumu, ka baudu summa atsver sāpju summu. Tas ir elementārs bioloģijas secinājums, un ir skaidrs, kas no tā izriet.

Lai nevis Tolstojs, bet kāds cits, kaut vai otrs Šopenhauers vai Hartmanis sastāda visu ļaunuma izpausmju sarakstu. Uzrakstījuši trīs papīra kausus, viņi ieraudzīs sevi tikai pašā darba sākumā... Un tomēr dzīve turpinās, un tomēr cilvēki dzīvo ilgāk nekā agrāk, un tomēr cilvēces darbs neapstājas ne uz minūti.

Prieku summa pārsniedz sāpju summu. Bet kā? Kur tas ir noslēpumaina zīme, kas negatīvu vērtību pārvērš pozitīvā? Kur ir tas, kas padara mūsu dzīvi pilnu ļaunuma, tomēr spējīgu turpināties?

Es zinu, ka atbilde būs nepatīkama grāfa Tolstoja sekotājiem, un tomēr neredzu iemeslu to slēpt. Šī noslēpumainā zīme, tas ir tas, ko mēs meklējam, ir nekas cits kā pretošanās ļaunumam. Pastāvīgā, spītīgā, neatlaidīgā cīņā ar to cilvēce atrod neizsīkstošu baudas avotu, un šī cīņa dod tai iespēju izturēt to, kas no saprāta viedokļa ir nepanesams.

Es nestrīdēšos par terminu: pretošanās ar vardarbību vai bez vardarbības. Vardarbība ir atšķirīga. Māte, kura maigi un maigi nogulda savu bērnu, kurš nevēlas gulēt, izdara pret viņu vardarbību; kareivis, kas mani rupji aiz skausta ved gūstā, izdara pret mani vardarbību; sieva, kas man nedod, slimais, kas man kaitīgs, izdara vardarbību; Tolstojs, kurš mani izved no svētlaimīgas neziņas stāvokļa ar izcilu lapu, kas pilna ar noliegumu, izdara pret mani vardarbību, un labākais pierādījums tam, ka tā patiešām ir vardarbība, ir tas, ka es ar viņu strīdos. Vienā gadījumā cīnos, citā strīdos, ceturtajā plekstu - un šur tur pretojos. Pretestība, lai kāda tā būtu, dod baudu pārsvaru pār sāpēm, un tā tas ir bijis vienmēr, kamēr vien cilvēce ir dzīvojusi. Troglodīts, kas pretojas alas lauvai, kas viņam uzbruka; Krievu cilvēki, kas pretojās Napoleona iebrukumam; publicists, kas iebilst pret meliem un māņticību - viņi visi ir izvarotāji vienā vai otrā veidā, un visi viņi opozīcijā atrada baudu, kas ļāva izturēt ciešanas.

Ja atzīsim, ka pretošanās ļaunumam, sniedzot cilvēkam neizsīkstošu baudas avotu, nosaka pašu ļaunumā iegrimušās dzīves iespējamību, tad sapratīsim ne tikai to, kā vēl esam dzīvi, bet arī to, kā mēs turpināsim dzīvot, plkst. mazākais ļaunums ir palielinājies.

Bet, teiks, Tolstojs pretestību kopumā nenoliedz. Viņš tikai noliedz pretoties ļaunumam ar ļaunumu, vardarbībai ar vardarbību un pieprasa, lai cilvēks iet labestības ceļu, lai arī kas notiktu. Tomēr tas tā nav. Teksts ir skaidrs: nepretojies ļaunumam, ne vairāk, ne mazāk.

Man šķiet, ka, lai gan Tolstojs tekstu par nepretošanos ļaunumam izvirzīja par savas mācības stūrakmeni, tomēr interpretējot šo tekstu, viņš bieži vien nonāk pretrunā ar sevi. Vienā vietā viņš raksta: "Šie vārdi: nepretojies ļaunumam un ļaunumam, saprasti to tiešajā nozīmē, man patiesi bija atslēga, kas man visu atvēra." Ko šie vārdi var nozīmēt to tiešajā nozīmē? Nepretojies ļaunumam nekādā veidā: ne ar ļaunu, ne ar labu, ne ar vardarbību, ne ar pārliecināšanu, ne ar ko citu, kas ir tavā rīcībā. Kas ir šis "viss"? Kas Tolstojam varētu atklāt to tiešo nozīmi? Ja viņš sprieda nevis kā dzīvo un lielisks cilvēks, bet kā loģiska mašīna teiktu: tas viss ir pilnīga nebūtība, tas viss ir pāreja aus individueller Nichtigkeit ins Urnichts [no individuālas nebūtības uz pirmatnējo nebūtību (vāciski)], tas ir, nirvāna. Tomēr Tolstojs pieprasa laipnību, patiesību, mīlestību. Acīmredzot viņš tekstam piešķīris pārāk plašu nozīmi, padarot to par savas morāles stūrakmeni, un vienlaikus pārāk šauru, uzskatot, ka tas ir savienojams ar aktīvas mīlestības sludināšanu. Nepretošanās ļaunumam ir negatīva prasība un kā tāda var novest tikai pie pilnīgas izslēgšanas no dzīves. Šeit ir acīmredzama neskaidrība.

Turklāt nekad nesapratu un tagad nesaprotu, kāpēc negatīva teksta vietā Tolstojs neuztaisīja pozitīvu tekstu par aktīvu mīlestību kā stūrakmeni, piemēram: "Ticība bez darbiem ir mirusi"? Tādā gadījumā viņš būtu izvairies no lielas neskaidrības. Bet viņš uzstāj, ka aktīvas mīlestības bauslis pilnībā izriet no bausļa nepretoties ļaunumam. Kā, kā? Nonācis pie šī jautājuma, Tolstojs vienmēr pieliek tam punktu un sāk runāt par kaut ko citu.

Savai iecienītajai teorijai par nepretošanos ļaunumam grāfs Tolstojs absolūti neatzīst nekādus ierobežojumus, pat tādus, kas izrietētu no cilvēka dabas tīri atspoguļojošās puses. Savā slavenajā vēstulē Engelhardam viņš saka, ka, ja uluss ielauztos viņa mājā un viņa acu priekšā sāktu griezt pats savu bērnu, viņš nepretotos.

Tāda lapa ir "Pasaka par Ivanu muļķi un viņa diviem brāļiem".

"Tarakānu cars ar armiju šķērsoja robežu, sūtīja uzlaboto karaspēku meklēt Ivana armiju. Meklēja, meklēja - nebija armijas. Pagaidiet, pagaidiet, vai tas būtu kur? Un par armiju nav baumu, ir nav ar ko karot.viens ciems,stulbi,stulbi izlēca,paskatieties uz zaldātiem-brīnās.Karavīri sāka ņemt maizi un lopus no muļķiem,muļķi atdod,un neviens neaizstāv.Karavīri devās uz cits ciems-viss pa vecam.Karavīri izskatījās kā diena,izskatījās pēc cita-visur viss vienāds;visi padodas,neviens neaizstāv un neaicina dzīvot:ja jums mīļie saka,ka dzīve ir slikta tavā pusē nāc pilnībā pie mums dzīvot.baro,un neaizstāv,bet aicina dzīvot.Karavīriem palika garlaicīgi,viņi nāca pie sava tarakānu karaļa.-Mēs nevaram,saka,kauties;ved mūs uz citu vietu ;labi būtu ja būtu karš,bet tas ir kā ķīselis griezt.Mēs te vairs nevaram cīnīties.- Prusaks sadusmojās nsky karalis, lika karavīriem iziet cauri visai karaļvalstij, iznīcināt ciematus, mājas, dedzināt maizi, nogalināt lopus. - Neklausiet, viņš saka, mana pavēle, visi, viņš saka, es jūs izpildīšu. - Karavīri bija nobijušies, viņi sāka to darīt saskaņā ar karaļa dekrētu. Viņi sāka mājās, dedzināja maizi, sita lopus. Visi muļķi neaizstāv sevi, viņi tikai raud: raud veci vīrieši, raud vecas sievietes, raud mazi puiši. - Kāpēc viņi saka, ka tu mūs aizvaino? Kāpēc, viņi saka, jūs sabojāt labu slikti; ja tev vajag, tad labāk ņem. – Karavīriem tas kļuva zemiski. Viņi negāja tālāk, un visa armija aizbēga.

Pēc stāsta "Krustdēls" jēgas izrādās, ka cilvēks, kurš niknumā nogalināja laupītāju, kurš jau bija pacēlis cirvi pār savu māti, izdarījis "lielu grēku".

Man šķiet, ka ir pilnīgi lieki apsvērt šādus noteikumus no to filozofiskās puses: jums vienkārši jāiestājas situācijā, ko apraksta grāfs Tolstojs, un jāuzdod sev jautājums: ko es darīšu šajā gadījumā?

Vai es, tāpat kā muļķis no Ivana Careviča pasakas, būšu vienaldzīgs, redzot, ka mana acu priekšā tiek izvarota sieva, pazemīgi lūgšu izvarotāju: "Jā, mans dārgais, paliec pie mums pavisam"? Vai es būšu mierīgs un pazemīgs, kad tiek nogalināti mani bērni vai māte? Es nevaru palikt mierīgs un šajā ziņā nevaru - labākā atbilde uz grāfa Tolstoja sprediķi. Pret sava prāta sašutumu es vēl spēju cīnīties un ir spēks to pakļaut, bet pret instinkta, refleksa sašutumu esmu tikpat bezspēcīgs, cik bezspēcīgs, lai nesarautos, kad pēkšņi mugurā iedur adata, bezspēcīgi nešķaudīt, ja ir kairināta deguna gļotāda, nespiediet zīlīti, kad uz to tiek pārvietota svece. Bet instinkts, reflekss ir mūsu cilvēka dzīves pamatā, no kuriem deviņas desmitdaļas, starp citu, paiet pilnīgi neapzinātos procesos, un, "iznīcinot šo pamatu, es iznīcināšu pašu dzīvības iespējamību", kas tomēr izcili izteicās pats grāfs Tolstojs "Karā un pasaulē".

Pārejam pie piektā punkta:

5) Palīdzi savam tuvākajam un mīli viņu. Nosakot šo likumu, grāfs Tolstojs īpaši vilcinājās, īpaši meklēja un cieta. Kā tu vari palīdzēt savam kaimiņam?

Viņa dzīvā cilvēka sirds prasīja pašaizliedzības un pašaizliedzības varoņdarbus, viņa analītiskais rezonējošais prāts ne mirkli neapstājās, lai viltīgi filozofētu un šajā viltīgajā filozofēšanā ik pa brīdim sastapās ar dzīvas cilvēka sirds dzīvu aicinājumu. Jau no bērnības Tolstoju visvairāk saistīja kristietības praktiskā puse - mācībai bija jāveido visas viņa morāles filozofijas pamats, taču rezonējošais prāts neļauj uz lietu skatīties tik vienkārši un, atnācis, būtība, uz neko, nogādā savam īpašniekam tikai ilgstošu neauglīgu meklējumu moku. Ikviens, manuprāt, atceras, kā Tolstojs, reiz atradies Ržanova mājā Maskavā - šajā šausmīgās nabadzības un turklāt bezcerīgās nabadzības bedrē, nezināja, ko darīt ar trīsdesmit septiņiem rubļiem, kas viņam palikuši. Šī epizode piespieda Mihailovski uzrakstīt rūgtas un spožas rindas:

"Mēs," saka N. K. Mihailovskis, "atrodamies Ržanovu mājā, pašā nabadzības centrā, viņa, kaut arī piedzērusies un neglīta, ir neviltota un neapšaubāma, mētājas apkārt. Grāfam Tolstojam jāatbrīvojas no 37 rubļiem, tas ir, Izdaliet tos Un paskatieties, cik tas ir grūti. Grāfs pats par to domā un zvana krodziniekam Ivanam Fedotovičam pēc padoma, un šis Ivans Fedotovičs, šī dēle, sūcot un dzerot nabadzību, izrādās gan "labsirdīgs". " un "apzinīgs". un krodziņa salons, un tagad sākas pārdomas: ko darīt ar 37 rubļiem? Kājnieks piedāvā iedot Paramonovnu, kura "dažkārt neēd", bet Ivans Fedotovičs Paramonovnu noraida, tāpēc viņš "iet tālāk jautrība." Spiridonam Ivanovičam varētu palīdzēt, bet pat šeit krodzinieks atrod šķērsli Tas būtu iespējams Akuļinai, bet viņa "saņem. "Pie "aklajiem", tāpēc pats grāfs viņu nevēlas: viņš redzēja un dzirdēja. Viņš zvēr, ar kādiem sliktiem vārdiem utt. Jums jāatzīst, ka šī aina ir pārsteidzoša un raksturīga: starp nabadzības mudžošo loku grafiks nezina, kā "atbrīvoties" no 37 rubļiem, un viss atbalsojas un atbalsojas, kam nodarbošanās pievelkas pat krodzinieks un dzimums. Vai tā ir īsta sajūta? Lai katrs patiesi vienkāršs cilvēks iet ar 37 rubļiem kabatā un ar apņēmību no tiem tikt vaļā dodas uz Ržanova māju un pat paskatās uz Paramonovnu, kura “dažkārt neēd”... Un lūk, par. žēlsirdība, “nostādot tūkstoš jūdzes ap savu labo izturēšanos” un viscilvēcīgākā veidā atrisinājuši svarīgākos jautājumus, viņi tik ļoti uztraucas par 37 rubļiem un tik ļoti cenšas, ka saņem, iespējams, pat tādu, kas neēd, bet nedodas "izklaidēties", bet spīd ar tikumu. Par trīsdesmit septiņiem rubļiem dod viņiem arī tikumu... Nē, kā gribi, bet ar dzīvu, tiešu sajūtu te nepietiek.

Beigās grāfs Tolstojs nonāca pie secinājuma, ka kaimiņam ar naudu palīdzēt nav iespējams, jo nauda ir ļaunums; viņam nevar palīdzēt ar zināšanām, jo ​​mēs visi esam nezinātāji un zinātne ir iluzora; nevar palīdzēt arī ar aizlūgumu, jo tas noved pie pretestības. Kā palīdzēt? - Mīlestība...

Kad Krievijā sākās 1891.-1892.gada bads, Tolstojs publicēja rakstu, kurā naudas ziedojumi bada cietējiem tika atzīti par nevajadzīgiem un jebkāda aktīva iejaukšanās miljoniem cilvēku dzīvē vai, pareizāk sakot, nāvē kopumā tika noliegta. Tā runāja rezonējošais prāts. Ir pagājušas dažas dienas, un mēs redzam Tolstoju pašā nabadzības centrā, dala maizi un naudu, iekārto bezatlīdzības ēdnīcas.

Tā bija dziļi mīlošā cilvēka sirds, kas viņu piespieda to darīt.

Ko darīt galu galā, kā palikt tīram dzīves netīrības vidū, kā būt morālam starp amorālajiem, patiesam melu vidū, kristietim uzvarošās pasaules mācības vidū? Visus šos jautājumus var apvienot vienā: kā sasniegt laimi un sirdsmieru, harmoniju starp vārdu un darbiem, uzskatiem un dzīvi? Atbildot uz to, grāfs Tolstojs izvirza mūsu priekšā zemnieka darba dzīves ideālu.

“Uz jautājumu, kas jādara?” raksta Tolstojs, “nāca neapšaubāmākā atbilde: pirmkārt, man pašam ir vajadzīgs mans samovārs, mana plīts, mans ūdens, manas drēbes, viss, ko es pats varu darīt. .. Uz jautājumu, vai ir nepieciešams organizēt šo fizisko darbu, veidot kopienu laukos uz zemes - izrādījās, ka tas viss ir lieki, jo cilvēks, kurš strādā pats, dabiski piekļaujas esošajai darba cilvēku kopienai. laiks un vai tas man atņems iespēju tai garīgai darbībai, ko mīlu, pie kuras esmu pieradis un kuru iedomības brīžos uzskatu par citiem nederīgu, atbilde izrādījās visnegaidītākā. , atvēlot fiziskajam darbam astoņas stundas – pusi no dienas, ko iepriekš pavadīju smagajā garlaicības apkarošanas darbā, man vēl bija atlikušas astoņas stundas.

Grāfs Tolstojs iesaka šādu dienas sadalījumu:

"Katra cilvēka diena pēc paša ēdiena sadalās četrās daļās jeb četrās komandās, kā to sauc zemnieki: 1) pirms brokastīm; 2) no brokastīm līdz vakariņām; 3) no pusdienām līdz pēcpusdienas tējai un 4) no pēcpusdienas tējas līdz vakaram. Cilvēka darbība, kurā viņš pēc savas būtības izjūt nepieciešamību, arī iedalās četros veidos: 1) muskuļu spēka darbība, roku, kāju, plecu, muguras darbs - smags darbs, no kura jūs svīdat; 2) pirkstu un roku darbība - veiklības, prasmju darbība; 3) prāta un iztēles darbība, 4) saziņas ar citiem cilvēkiem darbība.Ieguvumi, ko cilvēks izmanto, tiek iedalīti arī četri veidi: katrs cilvēks izmanto, pirmkārt, katorga izstrādājumus: maizi, lopus, ēkas, akas, dīķus utt., otrkārt, pēc amatniecības darbības: drēbes, zābakus, traukus utt. garīgā darbība: zinātnes, māksla un, ceturtkārt, izveidotā saziņa ar cilvēkiem.Man šķita, ka tā ir labāk labāk būtu mainīt dienas aktivitātes tā, lai tiktu izmantotas visas četras cilvēka spējas un ražotu visu četru veidu preces, ko cilvēki izmanto, lai viena dienas daļa - pirmā komanda - tiktu veltīta smags darbs, otrs garīgajam darbam, trešais rokdarbiem un ceturtais - saskarsme ar cilvēkiem. Man šķita, ka tad tiks iznīcināta tikai mūsu sabiedrībā pastāvošā viltus darba dalīšana un tiks izveidota taisnīga darba dalīšana, kas nepārkāpj cilvēka laimi.

Vispārīgas piezīmes par grāfa Tolstoja mācībām. Ņemot šo mācību kopumā, jūs redzat, ka tai ir vairāki dažādi avoti, no kuriem pirmais ir: naids pret pasaules mācībām Kristus mācības vārdā.

Man šķiet, ka šis avots ir visbūtiskākais, un tajā ietvertā pretruna ir viskonkrētākā un saprotamākā. Nodaļā par rakstnieka drāmu mēs redzējām, kas lika Tolstojam atzīt viņa darbus par nederīgiem un pat kaitīgiem. Viņš konfrontēja viņus ar cilvēku vajadzībām un prasībām, un šajā sāpīgajā aci pret aci konfrontācijā izcili mākslas darbi skaidri pauda viņu vainu. Taču bezjēdzīguma un pat kaitīguma atzīšana sasniedza galējo spriedzi, kad grāfs Tolstojs jautāja sev: kam viņš kalpo, ko sludina? Izrādījās, ka gan pati viņa dzīve, gan visi viņa darbi kalpo pasaules mācībai un sludina spēku. Viņš gribēja būt veselāks, gudrāks, krāšņāks par citiem, viņš sludināja drošas ģimenes dzīves šarmu, kas ir jāuzvar. Būt veselākam, gudrākam, krāšņākam par citiem nozīmē būt stiprākam par viņiem. Ģimenes pārtikušu dzīvi var iegūt tikai ar skaistuma, inteliģences, talanta, bagātības spēku. Viņa labākie varoņi viņi izceļas dažreiz kā meistari, dažreiz kā talanti, tas ir, viņi izceļas ar savu spēku.

Viņš ticēja Kristum, un kalpošana varai, spēka sludināšana viņam šķita gan noziedzīga, gan grēcīga.

Kristus mācība ir mīlestības mācība. Kristus aizliedza saviem mācekļiem saukt ikvienu par pazudušu un bojā ejošu. Viņam nebija ne hellēņu, ne ebreju, ne vergu, ne brīvo — viņš pazina tikai cilvēkus. Dzīvē viņš iemiesoja tikai vienu likumu - mīlestības likumu.

Tolstojs kā kristietis iet to pašu ceļu. Viņa tautas stāsti ir rakstīti par vienu un to pašu tēmu, ka pazemība kā mīlestības likums ir pārāka par jebkuru citu likumu, ar kuru cilvēks kalpo pats.

Šis Tolstoja noskaņojums pārvērtās par filozofisku sistēmu; Viņš saka:

Reliģija ir noteiktas attiecības, ko cilvēks nodibina starp sevi un mūžīgo un bezgalīgo pasauli vai starp tās sākumu un galveno cēloni.

No šīs atbildes uz pirmo jautājumu pati par sevi izriet atbilde uz otro.

Ja reliģija ir cilvēka iedibinātās attiecības ar pasauli, kas nosaka viņa dzīves jēgu, tad morāle ir norāde un skaidrojums tai cilvēka darbībai, kas pati izriet no tā vai cita cilvēka attiecībām ar pasauli. Un, tā kā mēs zinām tikai divas pamata attiecības ar pasauli vai tās sākumu, ja mēs uzskatām pagānu sabiedriskās attiecības par personiskā izplatību, vai trīs, ja mēs uzskatām, ka sabiedriskā pagānu attiecības ir kā atsevišķa, tad ir tikai trīs morāles. mācības: morāles mācība ir primitīva savvaļas, personiskā pagāniskā morāles mācība jeb sociālā un morālā kristīgā mācība, tas ir, kalpošana Dievam jeb dievišķajai.

No cilvēka pirmajām attiecībām ar pasauli seko visām pagānu reliģijām kopīgas morāles mācības, kas balstās uz indivīda labā tieksmi un tāpēc nosaka visus stāvokļus, dod indivīdam lielāko labumu un norāda iegūšanas līdzekļus. šis labs.

No šīs attieksmes pret pasauli izplūst morāles mācības: epikūriskais viszemākajā izpausmē, muhamedāņu morāles mācība, kas sola indivīda rupjo labumu šajā un nākamajā pasaulē, un laicīgās utilitārās morāles mācība, kuras mērķis ir labs. indivīdam tikai šajā pasaulē.

Budisma morāles mācība tās neapstrādātā veidā un pesimistiskā laicīgā mācība izriet no vienas un tās pašas mācības, kas nosaka dzīves mērķi indivīda labā un līdz ar to atbrīvošanu no indivīda ciešanām.

No otrās, pagāniskās, cilvēka attiecībām ar pasauli, kas izvirza dzīves mērķi noteiktas personību kopas labā, seko morāles mācības, kas no cilvēka prasa kalpošanu tai kopai, kuras labums tiek atzīts par. dzīves mērķis. Saskaņā ar šo doktrīnu personīgās bagātības izmantošana ir atļauta tikai tādā apmērā, kādā to iegūst viss kopums, kas veido reliģiskais pamats dzīvi. No šīs attieksmes pret pasauli izplūst mums zināmās senās romiešu un grieķu pasaules morāles mācības, kur indivīds vienmēr upurējās sabiedrībai, kā arī ķīniešu morāle; No šīs attieksmes izriet ebreju morāle - sava labuma pakļaušana izredzētās tautas labumam un mūsu laika morāle, kas prasa indivīda upurēšanu vairākuma nosacītā labuma dēļ. No tādas pašas attieksmes pret pasauli izriet morāle lielākajai daļai sieviešu, kuras upurē visu savu personību ģimenes un, pats galvenais, bērnu labā.

No trešās, kristīgās, attieksmes pret pasauli, kas sastāv no sevis atzīšanas par augstākās gribas instrumentu tās mērķu sasniegšanai, seko arī šai dzīves izpratnei atbilstošas ​​morāles mācības, kas precizē cilvēka atkarību no augstākās gribas. un definējot šīs testamenta prasības. No šīs cilvēka attieksmes pret pasauli izplūst visas cilvēcei zināmās augstākās morāles mācības: pitagoriešu, stoiķu, budistu, brahmaņu, daoistu [daoistu.] savā augstākajā izpausmē un kristiešu tās patiesajā nozīmē, kas prasa atteikšanos no personīgās gribas un ne tikai. personīgais labums, bet arī ģimenes un sabiedriskais labums, lai izpildītu tā gribu, kurš mūs sūtīja dzīvē, kas mums atklājās mūsu prātā. No šīs citas vai trešās attiecības ar bezgalīgo pasauli vai tās sākumu izriet katra cilvēka īstā, neliekulīgā morāle, neskatoties uz to, ka viņš nomināli atzīst vai sludina par morāli vai to, par ko viņš vēlas izskatīties.

Tātad cilvēks, kurš atzīst savas attieksmes pret pasauli būtību, iegūstot sev vislielāko labumu, neatkarīgi no tā, cik viņš saka, ka viņš uzskata par morālu dzīvot ģimenei, sabiedrībai, valstij, cilvēcei vai Dieva gribas piepildījums, var prasmīgi izlikties cilvēku priekšā, tos maldinot, bet viņa darbības patiesais motīvs vienmēr būs tikai viņa personības labums, lai tad, kad parādās izvēles nepieciešamība, viņš neupurēs savu personību ģimenei, valstij, Dieva gribas piepildījumam, bet viss sev, jo, redzot savas dzīves jēgu tikai savas personības labā, viņš nevar rīkoties citādi, kamēr nemaina attieksmi pret pasauli” (Severny Vestnik, 1895. gada janvāris).

Tolstojs neņem un nevēlas ņemt vērā ne mūsu dzīves vēsturi, ne mūsu organisma uzbūvi. Viņš tagad viennozīmīgi tic cilvēka saprāta un gribas spēkam, tāpat kā iepriekš, "Kara un miera" laikmetā, to bez ierunām noliedza. Viņš mudina mūs mīlēt un ticēt, un domā, ka mēs sāksim mīlēt un ticēt, ja sapratīsim, cik noziedzīga un ļauna ir mūsu dzīve, kuras pamatā ir tiekšanās pēc varas, varas pielūgšana, kalpošana varai.

Hamletam brīžiem šķita, ka viens naža sitiens var izbeigt visas viņa mokas, vilcināšanās un šaubas. Tolstojam šķiet, ka viena gribas un saprašanas piepūle atjaunos mūs un mūsu dzīvi. Tāpēc viņš saka: "Padomājiet par to!"

Domāt vienmēr ir labi. Būtu noziedzīgi iebilst pret nepieciešamību mainīt savas domas. Bet vai tas ir tik glābjošs? Pirmkārt, kurš var mainīt savas domas? Pieļauju, ka Tolstojam ir miljons lasītāju. No šī miljona lai simts tūkstoši, tas ir, desmitā daļa, iet viņa pēdās. Bet ko šie simts tūkstoši var darīt ar piecdesmit gadsimtu vēsturi, tūkstošiem miljonu cilvēces, ķermeņa uzbūvi un iedzimtību? Tolstojs neatzīst iedzimtību, tāpat kā Ruso; viņš domā, ka cilvēks piedzims brīvs, tīrs un labs - nu, bet kā pastāv iedzimtība, nu kā var piedzimt ne brīvs, ne tīrs, ne labs? Galu galā šis pēdējais pieņēmums ir pareizāks. Tolstojs uzskata, ka prāts tikpat viegli tiek galā ar instinktiem kā cilvēks ar skudru. Vēsture neko nesaka par šādu saprāta spēku, bet saka tieši pretējo. Nebija laikmeta, kad cilvēki nesaprastu, ka viņu dzīve ir šausmīgi tālu no ideāla, un nebija laikmeta, kad šī izpratne viņus pilnībā atjaunotu.

Kādreiz Tolstojs pielīdzināja atsevišķu cilvēku bezgalīgi mazam daudzumam - diferenciālim, tas ir, ģeometriski nepagarinātam centram. Tā bija galējība, taču galējība, kas daudz tuvāk patiesībai nekā tā, kurā viņš tagad iekrita. Vēstures "diferenciālis" ir pārvērties par titānu, brīvi kustīgiem kalniem... Savulaik Tolstojs ar visu savu būtību aizstāvēja vēsturiskās nepieciešamības teoriju. Tagad nepieciešamības vietā mūsu priekšā ir visu atdzīvinošais mīlestības, ticības un izpratnes spēks. Cilvēks, sasniedzis bezdibeni, nobijies pagriežas pretējā virzienā un domā, ka tagad ir atradis īsto ceļu? Un pēkšņi pat tur bezdibenis ir vēl dziļāks, vēl tumšāks ...

Nostājieties, es atkārtoju, uz iespējamības un neiespējamības viedokļa, jo, nē, nē, to pieņem pats Tolstojs. Mīlestība ir augstāka, tīrāka, spēcīgāka par naudu. Tas ir noteikti. Bet vai septiņpadsmit miljoniem izsalkušu cilvēku varētu palīdzēt mīlestība? Celibāts, Tolstojs māca Kreicera sonātā, ir pārāks par laulību. Kāpēc tad "Pēcvārdā" viņš saka: "Kas spēj saturēt, lai satur," un nekas vairāk? Ja visa būtība ir spēt saturēt, tad mācība pārvēršas par parastu morāles sludināšanu, kuras glābšana ir relatīva.

Tolstoja sludināšanai ir viena puse, kuru nevar ignorēt ar pilnu cieņu un mīlestību. Neviens nekad nav atklājis mūsu dzīves pretrunas tik asi kā viņš. Bet kā atbrīvoties no šīm pretrunām? Vai man vajadzētu pārgriezt Gordija mezglu vai attaisīt to? Nogriezt ir labāk, patīkamāk, godīgāk, bet tas nav iespējams. Un ja tas nav iespējams, tad...

Dzīvo, kā tu dzīvo? lasītājs jautās.

Šādu secinājumu izdara pats L. Tolstojs. Bet šis secinājums ir pilnīgi negodīgs.

Teikt, ka ir jāatzīst pagātne un jārēķinās ar vēstures apstākļiem, tās tradīcijām, paradumiem un ķermeņa uzbūvi, mūsu dzīves ļaunumu un labo, mūsu kaislībām un instinktiem, nenozīmē sludināt kvietismu. Papildus daudziem grēkiem cilvēkam ir vēl viens, neatmaksājams grēks - augstprātības grēks.

Tas ir visas beznosacījumu morāles mācības grēks.

Es nekavēšos pie daudzajām pretrunām grāfa Tolstoja mācībās un pieminēšu tikai dažas no vissvarīgākajām un uzkrītošākajām. Ņemiet vērā viņa mācību par sievietēm. Piemēram, 1884. gadā viņš rakstīja: “Ideāla sieviete, manuprāt, būs tā, kura, apguvusi sava laika augstāko pasaules uzskatu, atdosies savam sievišķajam, neatvairāmi ieguldītajam aicinājumam – dzemdēt, pabaro un izglīto lielāko skaitu bērnu, kas spēj strādāt cilvēku labā, saskaņā ar viņas asimilēto pasaules uzskatu ... "Tātad, dzemdējiet, dzemdējiet, cik vien iespējams. Lasiet Kreicera sonāti tūlīt. Tā nozīme ir diezgan skaidra; izrādās, ka labākais ir nedzemdēt vispār, un ideāla sieviete izrādās, ka vairs nav tā, kura nododas savam tajā neatvairāmi ieguldītajam aicinājumam, bet gan tā, kas iznīcina vai iznīcina tieši šo aicinājumu sevī.

Šī pretruna ir visziņkārīgākā tieši tāpēc, ka tā ir par dzīvību un nāvi. Ko patiesībā vēlas Tolstojs - dzīvību cilvēcei vai nāvi? Roku uz sirds - es to nezinu un šaubos, vai kāds to zināja un varētu bez vilcināšanās atbildēt uz jautājumu. Sludinot smagu darba dzīvi, fizisko darbu, mīlestību, Tolstojs acīmredzot sludina dzīvi un uzskata, ka cilvēka laimīga eksistence uz zemes ir ne tikai iespējama, bet arī nepieciešama; viņš katram izvirza skaidru un noteiktu mērķi: morālo pilnveidošanos; viņš raksta kaislīgas lapas, aizstāvot to, kas ir labs Kristīgā dzīve vieglāks par mūsu vadīto. Pēc tam parādās Kreicera sonāte, un uz Jasnaju Poļanu lido desmitiem un simtiem jautājumu: "Kas ir labāk: dzīvot vai mirt?" "Kreicera sonāti" visi bez vilcināšanās atzina par nāves sludināšanu. Pēcvārdā Tolstojs piekāpjas un saka, ka celibāts ir ideāls, pilnīgi nerealizējams, tāpat kā visi ideāli. Iepriekš Tolstojs nekad neko tādu nebija izteicis un vienmēr uzlūkoja savu mācību kā tādu, ko var pilnībā un pat nekavējoties īstenot.

Šādas pretrunas mani ne mazākajā mērā nepārsteidz; pārsteidzoši, ja tie nebūtu. Sešdesmito gadu sākumā Tolstojs bija neizpratnē par to, kam no kā būtu jāmācās – vai mums jāmācās no tautas vai cilvēkiem no mums, un aizstāvēja abus uzskatus; "Karā un mierā" viņš, reducējis cilvēka personību līdz vēstures diferenciālam, vienlaikus sludina personīgo un ģimenes laimi kā labāko no visa un pēc būtības kā mākslinieks nonāk vēl asākā pretrunā. ar sevi kā domātāju; veltot savu "diferenciāļu" priekiem un ciešanām tik daudz spožu lappušu, viņam izdodas tik ļoti ieinteresēt lasītāju par tiem, ka šis pēdējais ir ļoti bēdīgs, kad viens "diferenciālis" nomirst, vai priecājas, kad kāds cits "diferenciālis" apprecas. Uz "Kara un miera" filozofijas pamata var radīt tikai Sviftas satīru jeb komēdiju de la vie humaine [cilvēka dzīves komēdija (fr.)]. Bet grāfs Tolstojs tik nopietni iedziļinās savu "diferenciāļu" dvēselēs, ka šīs dvēseles iegūst nesalīdzināmu nozīmi.

Kādreiz tika apgalvots, ka grāfs Tolstojs ir lielisks mākslinieks un slikts domātājs. Tas ir pilnīgi negodīgi: kā domātājs grāfs Tolstojs ir liela figūra. Viņš ir izcils dialektiķis, viņa domas vienmēr ir oriģinālas, un viņa dziļā un plašā izglītība nav apšaubāma. Viņa pretrunas nav tās, ar kurām pastāvīgi saskaras cilvēks, kurš domā slikti; bet dzīvas cilvēka sirds pretrunas, ko tomēr vada sāpīgi skeptisks prāts.

Ir formulas ķīmijā, morālē, in sabiedriskā dzīve. Ir cilvēki, kuriem visa dzīve ir formula, vismaz kaut kas līdzīgs: svētīgs tas, kurš bija jauns no jaunības. Šiem cilvēkiem formula ir tikpat nepieciešama kā ēdiens, dzēriens un apģērbs. Viņa stāsta viņiem, ko teikt, kā spert soli, kad sēdēt, kad smaidīt un pat kā mīlēt; un pats galvenais, tas parāda, kā dzīvot, nemocot morāles vai citas pretrunas. Formula glābj: pēc tās vadīts cilvēks var būt mierīgs un dzīvespriecīgs. Viņš zina, ka ir jāmīl savi vecāki, jābaidās no Dieva, neapšaubāmi jāpakļaujas saviem priekšniekiem un sabiedrībā jāuzvedas dzīvespriecīgi; zina, ka pasaule nesākās ar mums un šī pasaule nebeigsies ar mums. Formula viņam spēlē to pašu lomu, ko lokomotīves sliedēm: ar to ir viegli braukt, un nekad nav iespējams nekur pagriezties uz sāniem. Ar formulu ir silti, kā kažokā vai pie plīts, jautri, kā pie vīna glāzes, jūties viegli un patīkami, kā draudzīgā kompānijā.

Bet nekad neviena formula nevarēja pakļaut Tolstoju. Viņš noraidīja personīgās un ģimenes laimes formulu, pieņemtās mācības formulu; viņš meklē patiesību, tāpat kā Līrs meklēja atpūtu tajā briesmīgajā trakajā naktī, kurai, šķiet, vajadzēja visus padarīt trakus. Ir grūti, sāpīgi dzīvot bez formulas. Tu, kam ir miljons naudas un pasaules slava, zini, ko darīt pēc formulas; bet bez viņas, bez šīs glābjošās medmāsas, iemidinot un nomierinot sapni - ko darīt? Vai mana laime ir likumīga? Vai mana dzīve ir noziegums? Vai mani darbi ir kaitīgi? Ne mierinājums, ne mīlestība, ne cieņa nedod atpūtu meklējošajai dvēselei. Tolstoja liktenis ir Ahasvera liktenis. Ik minūti viņam atskan noslēpumaina balss un saka: ej... meklē... ej... meklē... Viņš iet un meklē. Viņš dodas uz lieliskiem saloniem un tur atrod Borisu Drubetski, Vronski, Kareņinu; dodas uz muižām un atrod tur Rostovus, Nehļudovus, Bolkonskus; iet "pie viņiem", pie cilvēkiem, pie poļikuškiem, Sevastopoles varoņiem... Bet balss nerimst ne minūti, un kādreizējie noslēpumainie vārdi - "ej... paskaties... ej... paskaties..." - tiek dzirdami pastāvīgi. Ceļotājs ir noguris; viņš redz, ka ceļš ir bezgalīgs, ka tā melnā lente kā normāņu episkā čūska apvij visu pasauli, ka tā milzīgajā gredzenā nav iespējams atrast sākumu, sākumpunktu, ka dzīve pati par sevi ir straume. steidzas bezdibenī - viņš vēlas atpūsties, aizmirst vēlas sevi nogalināt. Bet mums jāiet... Putekļains, noguris, viņš atkal pieceļas, ar šausmām lūkodamies uz to pašu liktenīgo būtības noslēpumu...

Mūsu priekšā ir grandioza mūžīgo nemierīgo meklējumu aina... Saskaņā ar leģendu, Ahasvers beidzot nokļūst Jeruzalemē tajā liktenīgajā brīdī, kad Spēks nodeva Mīlestību krustā sišanai un nāvei... Ahasverus kopā ar gavilējošu vergu pūli dodas pastaigā. pa putekļainu karstu ielu uzkāpj Golgātā un pēkšņi jūt, ka uz viņu uzkrita lēnprātīgs, ciešanu pilns skatiens, pilns žēlastības, līdzjūtības, žēluma. Tas ir kaut kas jauns, tā vairs nav agrāk valdošā balss: ej-meklē... Šis skatiens sola prieku un cerību... "Un Kristus," secina leģenda, "uzlika krustu Ahasveram..." Golgātā , Ahasvērs apstājās un pirmo reizi sajutu mieru savā dvēselē, šajā mocītajā, salauztajā dvēselē...

Tāds ir stāsts par Tolstoju. No viņa tiek prasītas kaut kādas formulas, viņam pārmet pretrunas. Viņš nevar dot formulu: viņš ir mūžīgs meklējums, daļa no tās pašas plūsmas, ko mēs saucam par dzīvību. Vai šis pavediens var apstāties?

Pašreizējā lapa: 1 (kopā grāmatā ir 7 lappuses)

Fonts:

100% +

Ļevs Nikolajevičs Tolstojs
Kristīgā mācība

Priekšvārds

Es dzīvoju līdz 50 gadiem, domādams, ka cilvēka dzīve, kas pāriet no dzimšanas līdz nāvei, ir visa viņa dzīve, un tāpēc cilvēka mērķis ir laime šajā mirstīgajā dzīvē, un es centos iegūt šo laimi. , bet jo tālāk dzīvoju, jo skaidrāk kļuva, ka šīs laimes nav un nevar būt. Laime, ko es meklēju, man netika dota; tas pats, ko es sasniedzu, uzreiz pārstāja būt laime. Nelaimes kļuva arvien vairāk un nāves neizbēgamība kļuva arvien skaidrāka, un es sapratu, ka pēc šīs bezjēdzīgās un nelaimīgās dzīves mani negaida nekas cits kā ciešanas, slimības, vecums un iznīcība. Es sev jautāju: kāpēc tas tā ir? un nesaņēma nekādu atbildi. Un viņš krita izmisumā. Tas, ko man stāstīja daži cilvēki un kurā es pati reizēm mēģināju sev apliecināt, ka laimi jāvēl ne tikai sev, bet arī citiem, tuviem un visiem cilvēkiem, mani neapmierināja, pirmkārt, tāpēc, ka es nevarēju patiesi, kā arī sev, novēlēt laimi citiem cilvēkiem; otrkārt, un pats galvenais, jo citi cilvēki, tāpat kā es, bija lemti nelaimei un nāvei. Un tāpēc visas manas pūles viņu labā bija veltīgas. Es kļuvu izmisis. Bet tad es domāju, ka mans izmisums var rasties no tā, ka esmu īpašs cilvēks, ka citi cilvēki zina, kāpēc viņi dzīvo, un tāpēc nekrīt izmisumā. Un es sāku novērot citus cilvēkus, bet citi cilvēki, tāpat kā es, nezināja, kāpēc viņi dzīvo. Daži dzīves iedomības dēļ mēģināja noslāpēt šo neziņu, bet citi apliecināja sev un citiem, ka tic dažādām ticībām, kas viņiem bija ieaudzinātas no bērnības; bet nebija iespējams noticēt tam, kam viņi ticēja, tas bija tik stulbi. Un daudzi no viņiem, man šķita, tikai izlikās, ka tic, bet dziļi sirdī netic. Es vairs nevarēju turpināt trakot: nekāda kņada neslēpa jautājumu, kas man nemitīgi saskārās; un arī nespēju no jauna ticēt ticībai, kas man bija mācīta no bērnības un kas, kad es nobriedu prātā, pati no manis atkrita. Bet, jo vairāk es mācījos, jo vairāk pārliecinājos, ka šeit nevar būt patiesības, ka ir tikai liekulība un savtīgi krāpnieku veidi un vājprāts, spītība un bailes no piekrāptā. Nemaz nerunājot par šīs mācības iekšējām pretrunām, tās zemiskumu, nežēlību, atzīstot, ka Dievs sodīja cilvēkus ar mūžīgām mokām, galvenais, kas neļāva šai mācībai noticēt, bija tas, ka es zināju, ka blakus šai pareizticīgo kristīgajai mācībai, kas apgalvoja, ka tā ir viena patiesībā, bija vēl viens kristiešu katolis, trešais luterānis, ceturtais reformāts un visas dažādās kristīgās mācības, no kurām katra apgalvoja, ka tā ir patiesībā; Es arī zināju, ka blakus šīm kristīgajām mācībām ir arī nekristiešu reliģiskās mācības budisms, brahmanisms, muhamedānisms, konfūcisms utt. kuri tādā pašā veidā uzskata tikai sevi par patiesiem, kamēr visas pārējās mācības ir maldi.

Un es nevarēju atgriezties ne pie ticības, kas man bija mācīta no bērnības, ne ticēt nevienam no tiem, ko sludināja citas tautas, jo visā bija tās pašas pretrunas, muļķības, brīnumi, noliedzot visas citas ticības, un pats galvenais. , viņu viltība, prasības pēc aklas uzticības viņu mācībai. Tātad, es pārliecinājos, ka esošajās ticībās es neatradīšu sava jautājuma risinājumu un savu ciešanu atvieglojumu. Mans izmisums bija tāds, ka biju tuvu pašnāvībai. Bet tad nāca mana pestīšana. Pestīšana bija tā, ka no bērnības man bija neskaidrs priekšstats, ka Evaņģēlijā ir atbilde uz manu jautājumu. Šajā mācībā, Evaņģēlijā, par spīti visām perversijām, kurām tā tika pakļauta kristīgās baznīcas mācībā, es sajutu patiesību. Un kā pēdējo mēģinājumu es, noraidot visas evaņģēlija mācību interpretācijas, sāku lasīt evaņģēlijus un iedziļināties to nozīmē. Un jo vairāk es iedziļinājos šīs grāmatas nozīmē, jo vairāk sapratu kaut ko jaunu, nepavisam ne tādu, ko māca. kristīgās baznīcas bet atbildot uz manas dzīves jautājumu. Un, visbeidzot, šī atbilde kļuva pilnīgi skaidra. Un šī atbilde bija ne tikai skaidra, bet arī neapšaubāma, pirmkārt ar to, ka tā pilnībā sakrita ar mana prāta un sirds prasībām, otrkārt ar to, ka, to saprotot, es redzēju, ka šī atbilde nav mana. ekskluzīva evaņģēlija interpretācija, kā varētu šķist, pat nav tikai Kristus atklāsme, bet gan to, ka tieši šo atbildi uz dzīves jautājumu vairāk vai mazāk skaidri izteica visi labākie cilvēces cilvēki gan pirms, gan pēc evaņģēlija, sākot ar Mozu, Jesaju, Konfūciju, senajiem grieķiem, Budu, Sokratu un līdz Paskālam, Spinozai, Fihtim, Feuerbaham un visiem tiem bieži vien nepamanītajiem un nepazīstamajiem cilvēkiem, kuri patiesi, bez jebkādas ticības mācības domāja un runāja par dzīves jēga. Tāpēc, zinot patiesību, ko es smēlos no evaņģēlijiem, es ne tikai nebiju viens, bet arī biju kopā ar visiem labākie cilvēki pagātne un mūsu laiks. Un es nostiprināju sevi šajā patiesībā, nomierinājos un priecīgi nodzīvoju pēc tiem 20 savas dzīves gadiem un priecīgi tuvojos nāvei. Un šo atbildi uz savas dzīves jēgu, kas man deva pilnīgu mieru un dzīvesprieku, es vēlos nodot cilvēkiem. Es stāvu atbilstoši savam vecumam un veselības stāvoklim ar vienu kāju zārkā, un tāpēc cilvēciskie apsvērumi man nav svarīgi, un, ja tiem bija nozīme, es zinu, ka šis manas ticības apliecinājums ne tikai neveicinās manu labklājību. , ne arī cilvēku labais viedoklis par mani; bet, tieši otrādi, tas var tikai satracināt un apbēdināt gan neticīgos, kas no manis prasa literārus rakstus, nevis spriedelēšanu par ticību, gan ticīgos, kuri ir sašutuši par visiem maniem reliģiskajiem rakstiem un mani par tiem lamā. Turklāt, visticamāk, šī Rakstu vieta cilvēkiem kļūs zināma tikai pēc manas nāves. Un tāpēc ne pašlabuma, ne slava, ne pasaulīgi apsvērumi mani mudina uz to, ko es daru, bet tikai bailes nepiepildīt to, ko no manis vēlas tas, kurš mani sūtīja šajā pasaulē, uz ko es gaidu katru stundu. mana atgriešanās. Un tāpēc es lūdzu visus, kas to lasīs, izlasīt un saprast manu rakstīto, noraidot, tāpat kā es, visus laicīgos apsvērumus, paturot prātā tikai to mūžīgo patiesības un labestības principu, pēc kura gribas mēs ieradāmies šajā pasaulē, un ļoti drīz mēs kā miesiskas būtnes no tā pazudīsim un bez steigas un aizkaitinājuma sapratīsim un pārrunāsim, ko es saku, un domstarpību gadījumā nevis ar nicinājumu un naidu, bet ar nožēlu un mīlestību izlabojiet mani; ja vienojies ar mani, atceries, ka, ja es runāju patiesību, tad šī patiesība nav mana, bet gan Dieva, un tikai nejauši daļa no tās iziet caur mani, tāpat kā tā iziet cauri katram no mums, kad mēs zinām patiesību. un nodot to tālāk.

1. Senie ticējumi

1. Vienmēr, jau no vissenākajiem laikiem, cilvēki izjuta savas eksistences nabadzību, trauslumu un bezjēdzību un meklēja glābiņu no šīs nabadzības, trausluma un bezjēdzības ticībā Dievam vai Dieviem, kas varētu glābt no dažādām šīs dzīves un dzīves nepatikšanām. turpmāko dzīvi dotu viņiem to labo, ko viņi vēlējās un nevarēja saņemt šajā dzīvē. 2. Un tāpēc no seniem laikiem starp dažādas tautas bija arī dažādi sludinātāji, kas mācīja par to, kāds Dievs vai tie Dievi var glābt cilvēkus, un par to, kas jādara, lai izpatiktu šim Dievam vai dieviem, lai saņemtu atalgojumu šajā vai turpmākajā dzīvē. 3. Dažas reliģiskās mācības mācīja, ka šis Dievs ir saule un ir personificēts dažādos dzīvniekos; citi mācīja, ka dievi ir debesis un zeme; vēl citi mācīja, ka Dievs radīja pasauli un izvēlējās vienu mīļu tautu no visām tautām; ceturtais mācīja, ka ir daudz dievu un ka viņi piedalās cilvēku lietās; piektais mācīja, ka Dievs, pieņēmis cilvēka veidolu, nonāca uz zemes. Un visi šie skolotāji, sajaucot patiesību ar meliem, papildus atturēšanās no darbiem, kas tiek uzskatīti par sliktiem, un darbu veikšanai, kas tiek uzskatīti par labiem, prasīja arī sakramentus un upurus, un lūgšanas, kurām vairāk nekā jebkam citam bija paredzēts nodrošināt cilvēkiem viņu labumu šajā pasaulē un nākotnē.

2. Seno ticības apliecību nepietiekamība

1. Bet jo vairāk cilvēku dzīvoja, jo mazāk šīs ticības apliecības apmierināja cilvēka dvēseles prasības. 2. Cilvēki redzēja, pirmkārt, ka laime šajā pasaulē, pēc kuras viņi tiecās, netika sasniegta, neskatoties uz Dieva vai Dievu prasību izpildi. 3. Otrkārt, apgaismības izplatības rezultātā vājinājās un vājinājās pārliecība par to, ko reliģijas skolotāji sludināja par Dievu, par turpmāko dzīvi un par atalgojumu tajā, nesakrītot ar noskaidrotajiem pasaules jēdzieniem. 4. Ja iepriekš cilvēki varēja brīvi ticēt, ka Dievs radīja pasauli pirms 6000 gadiem, ka zeme ir Visuma centrs, ka pazemē ir elle, ka Dievs nolaidās uz zemes un pēc tam lidoja uz debesīm utt., tad tagad tas nevar ticēt, jo cilvēki droši zina, ka pasaule pastāv nevis 6000 gadu, bet simtiem tūkstošu gadu, ka Zeme nav pasaules centrs, bet tikai ļoti maza planēta salīdzinājumā ar citiem debess ķermeņiem, un viņi zina, ka nekas nevar būt pazemē, jo zeme ir bumba; viņi zina, ka nav iespējams lidot uz debesīm, jo ​​nav debesu, bet ir tikai šķietamā debesu velve. 5. Treškārt, un pats galvenais, uzticību šīm dažādajām mācībām iedragāja tas, ka cilvēki, uzsākot ciešāku komunikāciju savā starpā, uzzināja, ka katrā valstī reliģijas skolotāji sludina savu īpašo mācību, kādu no savējiem atzīstot par patiesu. un noliedz visus pārējos. Un cilvēki, to zinot, dabiski secināja, ka neviena no šīm mācībām nav patiesāka par otru un tāpēc nevienu no tām nevar pieņemt kā neapšaubāmu un nekļūdīgu patiesību.

3. Nepieciešamība pēc jaunas dogmas, kas atbilst cilvēces apgaismības pakāpei

1. Laimes nesasniedzamība šajā dzīvē, visa cilvēces izplatīšanās apskaidrība un cilvēku savstarpējā saskarsme, kuras rezultātā viņi apguva citu tautu ticības apliecības, lika vājināt un vājināt cilvēku uzticību viņiem mācītajām ticības apliecībām. 2. Tikmēr arvien vairāk kļuva nepieciešamība skaidrot dzīves jēgu un atrisināt pretrunu starp tieksmi pēc laimes un dzīves, no vienas puses, un arvien skaidrāku apziņu par katastrofas un nāves neizbēgamību, no otras puses. steidzams. 3. Cilvēks grib sev labu, saskata tajā savas dzīves jēgu, un jo vairāk dzīvo, jo vairāk redz, ka šis labums viņam nav iespējams; cilvēks alkst dzīvi, tās turpinājumu un redz, ka viņš un viss apkārt esošais ir lemts neizbēgamai iznīcībai un izzušanai; cilvēkam ir prāts un viņš meklē saprātīgu skaidrojumu dzīves parādībām un neatrod nekādu saprātīgu skaidrojumu ne savai, ne kāda cita dzīvei. 4. Ja senatnē apziņa par šo pretrunu starp cilvēka dzīvi, kas prasa labo un tā turpināšanu, un nāves un ciešanu neizbēgamību bija pieejama tikai labākajiem prātiem, piemēram, Zālamanam, Budai, Sokratam, Lao-Ce u.c. , tad vēlākos laikos tas kļuva patiesi pieejams visiem; un tāpēc šīs pretrunas atrisināšana ir kļuvusi nepieciešama vairāk nekā jebkad agrāk. 5. Un tieši tajā laikā, kad pretrunas atrisināšana starp tiekšanos uz labo un dzīvību, apzinoties to neiespējamību, kļuva īpaši sāpīgi nepieciešama cilvēcei - to cilvēkiem deva kristīgā mācība savā patiesajā. nozīmē.

4. Kāds ir dzīves pretrunas atrisinājums un tās jēgas skaidrojums, ko sniedz kristīgā mācība tās patiesajā nozīmē?

1. Senās ticības apliecības ar saviem apliecinājumiem par Dieva – radītāja, aizgādības un atpestītāja esamību centās slēpt cilvēka dzīves pretrunu; Gluži pretēji, kristīgā mācība parāda cilvēkiem šo pretrunu visā tās spēkā; parāda viņiem, kādai tai vajadzētu būt, un no pretrunas atzīšanas iegūst tās atrisinājumu. Pretruna ir šāda: 2. Patiešām, no vienas puses, cilvēks ir dzīvnieks un nevar pārstāt būt dzīvnieks, kamēr viņš dzīvo ķermenī; no otras puses, viņš ir garīga būtne, kas noliedz visas cilvēka dzīvnieciskās prasības. 3. Cilvēks pirmajā dzīves reizē dzīvo nezinot, ka dzīvo, lai nedzīvo viņš pats, bet caur viņu dzīvo dzīvības spēks, kas dzīvo visā, ko mēs zinām. 4. Cilvēks sāk dzīvot pats tikai tad, kad zina, ka dzīvo. Viņš zina, ka dzīvo tad, kad zina, ka vēlas labu sev un ka citas būtnes vēlas to pašu. Šīs zināšanas dod viņam pamodinātu prātu. 5. Uzzinājis, ka viņš dzīvo un vēlas labu sev un ka arī citas būtnes vēlas to pašu, cilvēks neizbēgami uzzina, ka labais, ko viņš vēlas savai individuālajai būtnei, viņam nav pieejams un ka labā vietā, ko viņš vēlas, viņu gaida neizbēgamas ciešanas un nāve. Tas pats attiecas uz visām pārējām būtnēm. Un pastāv pretruna, kurai cilvēks meklē risinājumu, lai viņa dzīvei, kādai tā ir, būtu saprātīga jēga. Viņš vēlas, lai dzīve arī turpmāk būtu tāda, kāda tā bija pirms prāta atmodas, tas ir, pilnīgi dzīvnieciska, vai arī tā, lai tā jau būtu pilnīgi garīga. 6. Cilvēks vēlas būt zvērs vai eņģelis, bet viņš nevar būt ne viens, ne otrs. 7. Un šeit ir šīs pretrunas atrisinājums, kas dod kristīgo mācību. Tā stāsta cilvēkam, ka viņš nav ne zvērs, ne eņģelis, bet gan eņģelis, kas dzimis no zvēra, garīga būtne, kas dzimusi no dzīvnieka. Ka visa mūsu uzturēšanās šajā pasaulē nav nekas cits kā šī dzimšana.

5. Kas ir garīgās būtnes dzimšana?

1. Tiklīdz cilvēks pamostas racionālai apziņai, šī apziņa viņam saka, ka viņš vēlas labu; un tā kā viņa racionālā apziņa ir pamodusies viņa atsevišķajā būtnē, viņam šķiet, ka viņa tieksme pēc labā attiecas uz viņa atsevišķo būtni. 2. Bet tā pati racionālā apziņa, kas parādīja viņu kā atsevišķu būtni, kas vēlas sev labu, arī parāda, ka šī atsevišķā būtne neatbilst tieksmei pēc labā un dzīvības, ko viņš viņam piedēvē, viņš redz, ka šī atsevišķā būtne. būtībai nevar būt ne labuma, ne dzīvības. 3. "Kāda ir patiesa dzīve?" viņš jautā sev un redz, ka ne viņam, ne tām būtnēm, kas viņu ieskauj, nav patiesas dzīves, bet tikai tā, kas vēlas labu. 4. Un, to zinot, cilvēks pārstāj atzīt sevi par savu ķermenisko un mirstīgo būtni, nošķirtu no citiem, bet atzīst par sevi to garīgo būtni, kas nav atdalāma no citiem, tātad nav mirstīga, ko viņam atklāj viņa racionālā būtne. apziņa. Tā ir jaunas garīgas būtnes dzimšana cilvēkā.

6. Kas ir tā būtne, kas dzimst cilvēkā?

1. Būtne, ko cilvēkam atklāj viņa racionālā apziņa, ir tieksme pēc labā, tā ir tā pati vēlme pēc labā, kas bija viņa dzīves mērķis iepriekš, bet ar atšķirību, ka iepriekšējās būtnes tieksme pēc labā bija ir saistīta ar vienu ķermenisko būtni un neapzinājās sevi, pašreizējā tieksme pēc labā apzinās pati par sevi un tāpēc attiecas nevis uz kaut ko atsevišķu, bet uz visu, kas pastāv. 2. Pirmajā prāta pamošanās reizē cilvēkam šķita, ka tieksme pēc labā, ko viņš apzinās kā sevi pašu, attiecas tikai uz ķermeni, kurā tas ir ietverts. 3. Bet jo skaidrāks un stingrāks kļūst prāts, jo skaidrāk kļuva tas, ka patiesā būtne, cilvēka patiesais es, tiklīdz viņš sevi apzinās, ir nevis viņa ķermenis, kuram nav patiesas dzīves, bet gan tieksme pēc labā pati par sevi, citiem vārdiem sakot - tieksme pēc laba visam, kas pastāv. 4. Vēlme pēc visa esošā labuma ir tā, kas dod dzīvību visam esošajam, ko mēs saucam par Dievu. 5. Tā ka būtne, ko cilvēkam atklāj viņa apziņa, būtne, kas dod dzīvību visam esošajam, ir Dievs.

7. Dievs, saskaņā ar kristīgo mācību, ko cilvēks pazīst sevī

1. Saskaņā ar agrākajām mācībām, lai iepazītu Dievu, cilvēkam bija jātic tam, ko citi cilvēki viņam stāstīja par Dievu, par to, kā Dievs it kā radīja pasauli un cilvēkus un pēc tam parādīja sevi cilvēkiem; saskaņā ar kristīgo mācību cilvēks tieši atpazīst Dievu pēc savas apziņas sevī. 2. Pati par sevi apziņa parāda cilvēkam, ka viņa dzīves būtība ir tieksme pēc visa esošā labuma, ir kaut kas neizskaidrojams un vārdos neizsakāms, un tajā pašā laikā cilvēkam tuvākais un saprotamākais. 3. Labā tieksmes sākums cilvēkā parādījās vispirms kā viņa individuālās dzīvnieciskās būtnes dzīve, pēc tam kā to būtņu dzīve, kuras viņš mīlēja, tad, kopš viņā pamodās racionālā apziņa, tā izpaudās kā vēlme. par labu visam, kas pastāv. Tieksme pēc visa esošā labuma ir visas dzīves sākums, ir mīlestība, ir Dievs, kā teikts Evaņģēlijā, ka Dievs ir mīlestība.

8. Dievu, saskaņā ar kristīgo mācību, cilvēks pazīst ārpus sevis

1. Bet bez Dieva, izzināms, pēc kristīgās mācības, sevī kā tieksme pēc visa esošā labuma - mīlestības - cilvēks pēc kristīgās mācības atpazīst viņu arī ārpus sevis, - visā esošajā. 2. Apzinoties savā atsevišķajā miesā Dieva garīgo un nedalāmo būtību un saskatot viena un tā paša Dieva klātbūtni visā dzīvajā, cilvēks nevar nepajautāt sev - kāpēc Dievs, garīga būtne, vienota un nedalāma, ieslēdzās sevī atsevišķus būtņu ķermeņus un atsevišķas personas ķermenī. 3. Kāpēc garīgā un vienotā būtne ir it kā sadalīta sevī? Kāpēc dievišķā būtība ir ieslodzīta atšķirtības un ķermeniskuma apstākļos? Kāpēc nemirstīgais ir iekļauts mirstīgajā, saistīts ar to? 4. Un atbilde var būt tikai viena: ir augstāka griba, kuras mērķi cilvēkam ir nepieejami. Un šī griba cilvēku un visu esošo ir nostādījusi tādā stāvoklī, kādā tā ir. Šis saprāts, kas dažiem cilvēkiem nepieejamiem mērķiem, ir iekļāvis sevi, tieksmi pēc visa esošā labuma - mīlestības - no pārējās pasaules atdalītās būtnēs - tas ir tas pats Dievs, kuru cilvēks apzinās sevī. , ko cilvēks apzinās ārpus sevis. Tātad Dievs pēc kristīgās mācības ir arī tā dzīves būtība, ko cilvēks sevī apzinās un visā pasaulē apzinās kā tieksmi pēc labā; un tajā pašā laikā iemesls, kāpēc šī būtība ir ietverta atsevišķas ķermeņa dzīves apstākļos. Dievs saskaņā ar kristīgo mācību ir tas tēvs, kā teikts Evaņģēlijā, kurš sūtīja pasaulē savu līdzīgo dēlu, lai tajā izpildītu savu gribu, visa esošā labklājību.

9. Kristīgās dzīves izpratnes patiesuma apliecināšana ar ārēju Dieva izpausmi

1. Dievs racionālā cilvēkā izpaužas ar tieksmi pēc visa esošā un pasaulē labā - atsevišķās būtnēs, katra tiecoties pēc sava labuma. 2. Lai gan cilvēkam nav zināms un nevar zināt, kāpēc vienai garīgai būtnei - Dievam - vajadzēja izpausties saprātīgā cilvēkā ar tieksmi pēc visa esošā un atsevišķās būtnēs ar vēlmi. katram pašam par labu, cilvēks nevar neredzēt, ka abi saplūst vienam tuvākajam noteiktam un cilvēkam pieejamam un priecīgam mērķim. 3. Šo mērķi cilvēkam atklāj gan vērošana, gan tradīcija, gan spriešana. Novērojumi liecina, ka visa kustība cilvēku dzīvē, cik viņi to zina, sastāvēja tikai no tā, ka iepriekš šķirtās un viena otrai naidīgās būtnes un cilvēki arvien vairāk vieno un saista vienošanās un mijiedarbība. Tradīcija rāda cilvēkam, ka visi pasaules gudrie vienmēr ir mācījuši, ka cilvēcei ir jāvirzās no šķelšanās uz vienotību, kā teica pravietis, ka visi cilvēki ir jāmāca Dievam, šķēpi un zobeni jākaldina sirpjos un arklus, un kā Kristus teica, lai ikviens būtu viens, tāpat kā es esmu viens ar Tēvu. Spriešana parāda cilvēkam, ka cilvēku lielākais labums, uz kuru tiecas visi cilvēki, var tikt sasniegts tikai ar vislielāko cilvēku vienotību un piekrišanu. 4. Un tāpēc, lai gan gala mērķis pasaules dzīvi un ir apslēpts no cilvēka, viņš joprojām zina, no kā sastāv tiešais pasaules dzīves darbs, kurā viņš ir aicināts piedalīties; šis darbs ir pasaules šķelšanās un nesaskaņas aizstāšana ar vienotību un harmoniju. 5. Vērojumi, tradīcijas, saprāts parāda cilvēkam, ka tas ir Dieva darbs, kurā viņš ir aicināts piedalīties, un viņā dzimušās garīgās būtnes iekšējā tiekšanās - mīlestība - pievelk viņu tam pašam. 6. Cilvēka piedzimušās garīgās būtnes iekšējā pievilcība ir tikai viena: mīlestības pieaugums sevī. Un šis mīlestības pieaugums ir tieši tas, kas vien veicina pasaulē notiekošo darbu: šķirtības un cīņas aizstāšanu ar vienotību un harmoniju, ko kristīgajā mācībā sauc par Dieva Valstības nodibināšanu. 7. Tātad, pat ja cilvēkam varētu rasties šaubas par kristīgās dzīves jēgas definīcijas patiesumu, cilvēka iekšējās tieksmes pēc kristīgās mācības sakritība ar visas pasaules dzīves gājumu apstiprinātu šo patiesību. .