I.I. BLAUBERGS

Pēdējās desmitgadēs Francijā un citās gan Rietumu, gan Austrumu valstīs atkal ir atdzimusi interese par Anrī Bergsona, domātāja, kurš pirms gadsimta bija visievērojamākā figūra uz Francijas un visas pasaules filozofiskās skatuves, koncepciju. . Šī atkārtota aktualizācija ir saistīta ar apzināšanos mūsdienu nozīme daudzas Bergsona idejas, tostarp idejas par laiku, brīvību, evolūciju utt., izpaudās interesē par Bergsona kā skolotāja darbību.

Neiedziļinoties šajās īpašajās problēmās, mēs to atzīmējam pedagoģiskā darbība jau no paša Bergsona filozofiskās karjeras sākuma viņa dzīvē ieņēma ļoti nozīmīgu lomu. Šim darbam viņš veltīja daudzus gadus, sākot no brīža, kad pēc Parīzes Augstākās parastās skolas beigšanas devās uz provincēm, kur vispirms strādāja Anžē pilsētā un pēc tam Klermonferānā. Viņš kopā mācīja 34 gadus (1881 - 1914), un gandrīz pusi no šī laika - licejos, t.i. vidējās izglītības sistēmā. Tāpēc viņu tieši ietekmēja diskusijas, kas šajos gados notika Francijā un bija veltītas reformu nepieciešamībai izglītības jomā. Problēmas būtība bija pamatstudiju programmas pārskatīšana, t.i. kādā vidējās izglītības sistēmas pārstrukturēšanā. Šeit ir īss vēstures atsauce. XIV gadsimta beigās. Francijā vārds “baccalaureat” sāka apzīmēt eksāmenu, kurā priekšmetam bija jāizklāsta un jāaizstāv tēzes latīņu valodā. Dibinot licejus 1808. gadā, Napoleons I to pārveidoja par eksāmenu liceja programmā iekļautajos priekšmetos, kur pēdējās divās klasēs tika apgūta attiecīgi retorika un filozofija.

Tradicionāli franču vidējās izglītības sistēmā, kas galvenokārt bija vērsta uz humanitārajām zinātnēm, liela uzmanība tika pievērsta seno valodu izpētei, grieķu un latīņu autoru rakstiem. Bet 19. gadsimtā situācija pamazām sāka mainīties: dabaszinātnes, pateicoties to pieaugošajai attīstībai šajā periodā, ieguva arvien lielāku svaru, un mūsdienu “dzīvās” valodas nedaudz nospieda senās. 1891. gadā līdzās tradicionālajam studiju kursam, kas ilga 7 gadus un beidzās ar eksāmenu bakalaura grāda iegūšanai literatūrā (es lettres), tika ieviests līdzīgs kurss ar dabaszinātņu aizspriedumiem. Arī šis kurss beidzās ar eksāmenu bakalaura grāda iegūšanai (es sciences), bija par gadu īsāks un deva tiesības iestāties tikai augstskolu dabaszinātnēs. Ar 1902. gada reformu abi šie kursi tika izlīdzināti laika ziņā, un abi eksāmenu veidi saņēma vienādu spēku; tādējādi jaunā, specializētākā izglītības sistēma tika oficiāli pielīdzināta vecajai, tradicionālajai4. Galvenais inovāciju rupors bija Sorbonna, taču daudzi franču intelektuāļi, tostarp Bergsons, neapstiprināja jaunas tendences, kas kalpoja par pastāvīgu diskusiju cēloni.

Tieši uz šī fona risinājās Bergsona pedagoģiskā darbība, un šī situācija jāpatur prātā, lasot gan daudzas viņa publiskās runas, gan – reizēm – galvenos darbus: dažos no tiem, kā mēs parādīsim, skaidri skan polemiskas notis. Jau savās pirmajās uzrunās tradicionālajos svētkos licejos, kur tika apbalvoti labākie skolēni, Bergsons formulēja idejas par to, kādai jābūt izglītībai, par tās uzdevumiem un sociālo lomu. Šīs idejas, kas izaugušas no paša filozofa teorētiskās pozīcijas, no pārdomām par apziņas problēmām, tās integritāti un tās dažādajiem līmeņiem, par indivīda brīvību, tika noslīpētas un pilnveidotas pedagoģiskajā praksē. Studentiem un skolotājiem adresētajās runās tās tika izteiktas skaidrā, dažkārt aforistiskā formā.

Neapšaubāmās attieksmes izziņā, kuru attīstību Bergsons uzskatīja par vienu no galvenajiem izglītības efektivitātes kritērijiem, viņam bija kopuma prioritāte attiecībā pret daļu, holistiskā pasaules skatījuma priekšrocība. Jau savā pirmajā runā par specializāciju viņš aicināja jaunos klausītājus nepārvērsties par šauriem speciālistiem, interesēties par daudzām lietām, nenogurstoši paplašināt savu redzesloku, lai līdz tam laikam, kad pārņems profesionālās intereses, būtu jau plaši izglītoti un liktu koncentrēties. par īpašām zināšanām. Bergsons to uzskatīja par garantiju turpmākiem radošiem atklājumiem: “Īpašu zinātņu esamība, starp kurām ir jāizvēlas, ir ļoti nepieciešama. Mums jāpieņem fakts, ka mēs maz zināsim – ja negribam neko zināt. Bet būtu labi to nepaciest pēc iespējas ilgāk. Katram no mums, tāpat kā visai cilvēcei, būtu jāsāk ar cēlu un naivu vēlmi visu zināt. Erudīcija, interešu dažādība, no kuras izaug visdažādākās prasmes, spēju attīstība dažādās darbības jomās – tas, pēc Bergsona domām, liek pamatu, uz kura tiek veidota spēja paskatīties uz kādu problēmu citādāk, lai piedāvāt negaidītu risinājumu, - galu galā tas bieži vien dod impulsu atklājumiem.

Interešu un iegūto zināšanu daudzveidība rada nepieciešamo vispārējo fonu, kontekstu, paplašina pašu redzesloku un otrādi, holistiskā skatījuma noraidīšana nolemj zinātni sterilitātei, krasi sašaurinot tās redzesloku: “... ja tu to nedari. pirmais skatiens uz kopumu, ja uzreiz dosies uz daļām un apsvērsi tikai tās, iespējams, redzēsi ļoti labi; bet tu nezināsi, uz ko skaties." Bet, ja cilvēks, apguvis šo veseluma redzējumu, iedziļinās konkrētas jomas izpētē, tad šajā teritorijā iegūtās zināšanas un prasmes palīdzēs arī cita materiāla apguvē: viņš iegūs spēju pozēt. jaunas problēmas, piedāvājums, kas atšķiras no iepriekšējiem , izpētes metodes.

Protams, Bergsons citā runā uzsvēra, cilvēkam vienmēr ir kādas preferences, viņa domāšana nav universāla, “bet tas ir brīnumu brīnums: jo vieglāk mūsu intelekts jūtas noteiktā teritorijā (protams, ja tā nav). pārāk mazs), jo brīvāk tas viņam ir visiem pārējiem. Tā daba visu iekārtoja: starp visattālākajām intelektuālajām sfērām viņa ielika pazemes sakarus un it kā ar neredzamiem pavedieniem savienoja visdažādākās lietu kārtas ar brīnišķīgiem analoģijas likumiem... Cilvēks, kurš ir sapratis savas dzīves dziļumus māksla, viņa zinātne vai profesija diezgan viegli spēj arī citas jomas"7. Tāda, kā mēs tagad teiktu, ir vispārējā un īpašā dialektika (pats Bergsons ļoti reti un parasti lietoja šo vārdu citā nozīmē) zināšanu asimilācijā.

Vēl viena īpašība, kas, pēc Bergsona domām, nepieciešama katram cilvēkam, ir veselais saprāts. Šī ideja, protams, nebūt nav jauna, taču, lai pareizi saprastu, ko Bergsons domā, ir jātiek skaidrībā, kādu nozīmi viņš piešķir šim jēdzienam. Franču valodā ir divi termini, kas krievu valodā tulkoti kā "veselais saprāts": "sens commun" un "bon sens". Pirmo no tiem Bergsons drīzāk interpretē kā "parastu saprātu", "vispārēju viedokli"; turpretim “bon sens” viņam nozīmē augstāku spēju8, kas ir tuvu intuīcijai un ļauj tieši kontaktēties ar realitāti, panākt harmoniju attiecībās ar sevi un apkārtējiem cilvēkiem. Veselais saprāts, kas prot "sekot pašas realitātes līknēm" (tas ir viens no izteicieniem, ko Bergsons bieži lietoja, lai raksturotu intuīciju), savieno dzīvi un matēriju, intelektu un gribu, domu un darbību. Bergsons “bon sens” saprata kā sociālu sajūtu, kas ir cilvēka līdzāspastāvēšanas, līdzāspastāvēšanas pamatā, kā kopīgu darbības un domu avotu, kā intelekta iekšējo enerģiju, kas neļauj tam apstāties pusceļā, mudinot to visu laiku virzīties tālāk. . Inerce, rutīna, intelektuālā inerce, slinkums – tas viss, pēc Bergsona domām, ir cilvēka domāšanas ļaunākie ienaidnieki.

Savā runā “Veselais saprāts un klasiskā izglītība” viņš skaidri formulēja savu izpratni: “...veselais saprāts prasa pastāvīgu gatavību rīkoties, būt modram, atkal un atkal piemēroties jaunām situācijām. Viņš ne no kā nebaidās tik ļoti kā no pilnīgi gatavas idejas - varbūt nobriedis gara auglis, bet no koka paņemts un drīz vien nokaltis auglis... Veselais saprāts ir darba iemiesojums. Viņaprāt, katra problēma ir jauna un pūļu vērta. Tas prasa, lai mēs upurētu mūsu iedibinātos uzskatus un gatavus risinājumus, lai cik grūti tas reizēm būtu. Lūk, Bergsona darbā ļoti izplatītais atslēgas vārds: piepūle. Pastāvīgas pūles, vēlme pacelties pāri sev, iet augstāk un tālāk, viņš uzskatīja, ir neaizstājams nosacījums cilvēka pašrealizācijai. Atcerēsimies B. Pasternaku: "Neļaujiet savai dvēselei būt slinkam ...". Šī ideja par iekšējā darba nepieciešamību izklausās pēc atturēšanās Bergsona darbā, kurš savā laikā tika pilnīgi nepamatoti vainots par to, ka viņa intuīcijas jēdziens nozīmēja aicinājumu atteikties no intelekta. Viņš nekad neko tamlīdzīgu nav teicis, un viņa labi zināmā intuīcijas un intelekta opozīcijas nozīme ir pavisam citāda - cilvēka domāšanas intuitīvo un diskursīvo funkciju nošķiršanā (galvenokārt metodoloģiskiem nolūkiem).

Mentāla, garīga piepūle ir sevis pārvarēšana, ļaujot cilvēkam pārspēt sevi un turklāt zināmā mērā pārspējot pašu cilvēka dabu. Šī tēma ir viena no svarīgākajām visā Bergsona filozofijā. Cilvēks, “kā daba viņu radīja”, pastāv diezgan šauros rāmjos, ko nosaka viņa bioloģiskās īpašības un viņa evolucionārās attīstības raksturs, kas savukārt noteica viņa uztveres un izziņas formas, viņam raksturīgo sabiedriskuma veidu. Bet, kā rakstīja Bergsons grāmatā Creative Evolution, attīstība varētu iet pa citu ceļu un novest pie citas cilvēcības, “intuitīvākas”, pilnīgākas un tuvāk realitātei, nevis no tās norobežota ar prakses un sociālās dzīves vajadzībām. Šī atšķirīgās cilvēcības ideja ir daudzu Bergsona darbu fons, sava veida ideāls, nesasniedzams, kā jebkurš ideāls, bet iezīmē virzienu, kurā jāiet. Lai gan cilvēks nevar pilnībā izlauzties no dabas noteiktajiem rāmjiem, viņš spēj tos nošķirt, paplašināt. Un tas tikai prasa viņam pastāvīgi strādāt pie sevis, virzoties uz jauniem apvāršņiem. Tāpēc Bergsons nenogurstoši mudināja savus audzēkņus trenēt gribu, kas, kā viņš uzskatīja, ir īsts intelektuālās enerģijas avots, iemācīties koncentrēt uzmanību, pielikt pūles, jo tās ir īpašības, kas īstu radītāju atšķir no viduvējības. . Pats filozofs, starp citu, bija šādu īpašību paraugs un visu mūžu smagi strādāja, nežēlojot spēkus, pat tad, kad slimības un vecums stipri ierobežoja viņa fiziskās iespējas.

Ja Bergsona intuīcijas jēdziens attiecas uz Plotīna simpātijas jēdzienu un vēl tālāk laikā uz seno kosmiskās simpātijas doktrīnu, tad Bergsona veselā saprāta jēdziens nepārprotami saskan ar aristoteļa ideju par zelta vidusceļu. Veselais saprāts kā sociāla sajūta ir zelta vidusceļš starp divām galējībām: mēģinājumiem interpretēt sabiedrību deterministiski, atklājot tajā neizbēgamo likumu darbību un neņemot vērā brīvības radošo spēku, un utopisko sapņotāju idejām, kas to nedara. redzēt, ka cilvēka brīvību vienmēr ierobežo cilvēka apstākļi.daba un sociālā dzīve. Veselā saprāta kā sociālās regulēšanas instrumenta un sabiedrības progresa instrumenta uzdevums ir pastāvīgi veikt sava veida "pielāgošanu", individuālo tieksmju un sabiedrības interešu saskaņošanu. Tāpēc Bergsons veselā saprāta audzināšanu uzskatīja par vienu no galvenajiem izglītības uzdevumiem un veltīja tam īpašu runu. Viņš īpaši uzsvēra veselā saprāta saistību ar klasisko izglītību. Pats Bergsons ieguva tieši šādu izglītību, kas paredzēja labas seno valodu un radniecīgās literatūras zināšanas, un pēc tam nepagura uzsvērt šo zināšanu priekšrocības. Viņš apgalvoja, ka tieši lasot klasiku, īpaši senos autorus, var iegūt visvērtīgākās morāles un filozofijas mācības. senā filozofija spēlēja būtiska loma paša Bergsona teorētiskajā attīstībā. Viņš daudz mācījās no Herakleita un stoiķiem, kļuva par neoplatonisma ideju mantinieku, tās pārdomājot un piemērojot jaunam materiālam; ļoti senā mēra tēma, harmonija viņam bija viena no galvenajām.

Bergsons klasisko izglītību uzskatīja par labāko domu skolu, radošo spēju attīstīšanai. Pat savos agrīnajos darbos viņš formulēja valodas jēdzienu, pie kura bieži atgriezās vēlāk. Viņš apgalvoja, ka valoda ir saistīta ar prakses un sociālās dzīves vajadzībām, nepieciešams cilvēkam komunicēt ar tādiem kā viņš neizbēgami izkropļo, “iesaldē” apziņas dziļo straumi, nepārtraukto aizvieto ar pārtrauktu, dzīvo, mainīgu, kļūst - gatavs, nemainīgs, kļūst. Pretrunu starp nepārtraukto un nepārtraukto, tapšanu un tapšanu nevar pilnībā atrisināt, kamēr cilvēks ir sabiedriska būtne. Bet tas nenozīmē, ka centieni pārvarēt pretrunu ir veltīgi: gluži pretēji, pastāvīgi jācenšas to mazināt. “Viens no galvenajiem šķēršļiem gara brīvībai ir idejas, kuras mums gatavā formā tiek nogādātas caur valodu, ko mēs it kā uzņemam no vides. Mūsu būtība tos nekad neasimilē: nespējot piedalīties garīgajā dzīvē, šīs patiesi mirušās idejas saglabā savu stingrību un nekustīgumu. Lai noņemtu vai vismaz mēģinātu pārvarēt šo barjeru, var palīdzēt klasiskā izglītība, kurā Bergsons, pirmkārt, saskata “mēģinājumu lauzt vārdu ledu un atklāt zem tā domu brīvo plūsmu. Apmācot jūs ... tulkot idejas no vienas valodas uz citu, tas iemācīs tās izkristalizēt dažādās sistēmās; tādējādi tie tiks atdalīti no jebkuras verbālās formas, un tas liks jums neatkarīgi no vārdiem domāt par pašām idejām. … Un turklāt kurš var salīdzināt ar senajiem grieķiem viņu centienos dot vārdam domu plūstamību? Taču visi lielie rakstnieki, lai kādā valodā viņi rakstītu, var sniegt tādu pašu palīdzību intelektam; jo, ja mēs redzam lietas tikai nosacīti, caur saviem ieradumiem un simboliem, tad tās mēdz nodot savu raksturīgo tiešo redzējumu par reālo.

Tāpēc ir tik svarīgi, uzskatīja Bergsons, licejos apgūt humanitārās zinātnes, īpaši literatūru. Ar pēdējo viņš domāja visu klasiskā literatūra, kas ietver mākslas, vēstures un filozofijas darbus. Tā ir literatūra, kas māca mums pielietot prasmes, kas iegūtas, studējot dabas zinātnes, - precīzas domāšanas, analīzes spējas - cilvēka izziņas jomā: “Filozofiem, vēsturniekiem vai dzejniekiem, visiem nezūdošo jaunrades radītājiem nebija cita mērķa kā vien attēlot cilvēku – domājošu, jūtošu un rīkojošu... literatūras stundas ir augstākās praktiskās nodarbības: tās vislabāk iemāca izprast apkārtējos cilvēkus, novērtēt viņus, noskaidrot, vai ir vērts iekarot viņu labvēlību un kā to panākt. Un starp rakstniekiem visvērtīgākie ir tie, kuri nekad nav upurējuši ideju frāzes dēļ un drīzāk cenšas mums sniegt patiesu dzīves ainu, nevis izraisīt mūsu apbrīnu: tāpēc viņus sauc par klasiķiem. No pašiem klasiķiem mēs dodam priekšroku tiem rakstniekiem, kuri, atstājot novārtā ārējas detaļas, novēroja pašu cilvēku un attēloja viņu visprecīzāk, uzcītīgāk un reālistiskāk: senatnes rakstniekiem.

Šķidrums, lokanība, plastiskums — visām šīm īpašībām, ar kurām īstā literatūra ir slavena, pēc Bergsona domām, ir jābūt valodai raksturīgām, lai tā, ja ne pilnībā, bet vismaz zināmā mērā, nodotu visu savu diskrētumu, bagātību un nepārtrauktību. domāšanas. Un lokanība un plastika viņam ir apvienota vispārīgākā koncepcijā, par ko viņš runāja arī vienā no pieklājībai veltītajām runām Licejā. Šis jēdziens - žēlastība (žēlastība), kurai ir sena vēsture un interesants liktenis filozofijas vēsturē. Žēlastība ir polisemantisks vārds, kas apzīmē ne tikai žēlastību parastajā nozīmē, bet arī “labvēlību”, “žēlsirdību”, “žēlastību”. Runājot par pieklājību un tās dažādajām nozīmēm, Bergsons to atšķīra no tīri ārējas pieklājības noteikumu ievērošanas un salīdzināja ar grāciju: pieklājība vienā no tās izpausmēm ir garīgā plastika, gara žēlastība. "Tāpat kā žēlastība," viņš rakstīja, "pieklājība mūsos izraisa bezgalīgas elastības ideju; tāpat kā žēlastība, tā mums norāda, ka šī elastība ir mūsu kontrolē un ka mēs varam uz to paļauties. [Tas prasa] takts, smalkums un galvenokārt cieņa pret sevi un savu tuvāko.

Taču ir arī augstāka līmeņa pieklājība - sirds pieklājība, kas ietver mīlestību pret tuvāko, žēlsirdību, spēju just līdzi, līdzjūtību. Tās pamatā ir labestība, kas kopā ar cilvēka dvēseles lokanību un dziļām zināšanām līdz ar to iegūst sabiedrības dzīvei nepieciešamo efektivitāti. Bergsons šeit izdara atrunu: nevarētu teikt, ka šāda laipnība tiek asimilēta izglītības procesā; tā ir vairāk dabas dāvana. Bet cilvēks pastāvīgi attīstās, un dzīves pieredze, kas cita starpā iegūta jaunībā, viņam daudz māca, tostarp dāsnumu, labo gribu, līdzjūtību. Tāda spēja ieklausīties citos, mēģināt kaut vai diskusijās izprast viņu uzskatus, iegrožot neiecietību sevī, kas ir mūsu “dabiskais instinkts”, ir tieši tas, kas tiek ieaudzināts klasiskajā izglītībā, kurā tiek ierādīta liela vieta. humanitārajai, tostarp filozofiskajai, kultūrai. Tas ļauj, pēc Bergsona domām, attīstīt visas domāšanas spējas, dot tai zinātniskiem pētījumiem un dzīvei sabiedrībā nepieciešamo elastību, cilvēku zināšanām, saziņai ar savējiem. Patiesai izpratnei nepietiek ar zināšanu uzkrāšanu, spēju spriest. Klasiskās izglītības radītā domāšanas elastība izpaužas ideālā prāta pielāgošanā pētāmajam objektam, ideālā uzmanības, koncentrēšanās, koncentrēšanās noskaņošanā.

PIEZĪMES

3 20. gadsimta sākumā enciklopēdiskā vārdnīca Granātābols sniedza šādu informāciju: “Bakalaurs (viduslaiku latīņu baccalauleus, franču bachelier, angļu bakalaurs), vārds ... tika lietots 13. gadsimtā. Parīzes Universitātē par neatkarīgu biedru iecelt personu, kura ir saņēmusi zemāku akadēmisko grādu un kurai bija lekcijas, bet vēl nav uzņemta doktoru un maģistrantu korporācijā. Tagad šis nosaukums ir saglabājies vecajās Anglijas universitātēs un Francijā, kur B. grāds aptuveni atbilst mūsu imatrikulācijas sertifikātam (Bachelier es lettres) vai reālskolas beigšanas sertifikātam (B. es sciences) ”(V. 4. 7. izdevums P. 450 451).

4 Skatiet vairāk par šo: MosseBastide R.M. Bergsona audzinātāja. Parīze, 1955.P. 151156.

5 Bergsons A. Specializācija // Bergsons A. Izlase: Apziņa un dzīve. M.: ROSSPEN, 2010. S. 226.

6 Turpat. S. 227.

7 Bergsons A. Par intelektu // Bergsons A. Izlase: Apziņa un dzīve. P. 267. Jāņem vērā, ka šajā runā, tāpat kā vairākos citos agrīnā perioda darbos, jēdzienu "inteliģence" Bergsons joprojām saprot plašāk nekā vēlāk, kad viņš to būtībā identificēja ar diskursīvo saprātu. .

8 Šajā sakarā viņš turpina franču klasisko tradīciju, piemēram, Dekarts, kurš veselo saprātu, veselo saprātu saveda kopā ar gudrību (sk.: Dekarts R. Prāta vadīšanas noteikumi // Dekarts R. Darbi 2 sēj. sēj. 1. M .: Doma, 1989, 78. lpp.). Bet, ja Dekartam veselais saprāts ir “spēja pareizi spriest un atšķirt patiesību no maldiem” (Descartes R. Reasoning about the method // Dekarts R. Soch. in 2 vols. T. 1. P. 250), tad Bergsonam ir “ bon sens” ieņem vidējo pozīciju starp intuīciju un intelektu, apvienojot abu īpašības. Šī problēma ir detalizēti aplūkota iepriekš minētajā grāmatā R.M. Mosse Bastide.

9 Bergsons A. Veselais saprāts un klasiskā izglītība // Bergsons A. Izlase: Apziņa un dzīve. S. 247.

10 Skat. par to: Bergsons A. Radošā evolūcija. Maskava: KanonPress; Kučkovas lauks, 1998. S. 261.

11 Bergsons A. Veselais saprāts un klasiskā izglītība. S. 250.

12 Turpat. 251 252 lpp.

13 Bergsons A. Pieklājība // Bergsons A. Izlase: Apziņa un dzīve. 236 237 lpp.

14 Par Bergsona grācijas interpretācijas saistību ar viņa priekšgājēja, franču spiritista XIX gs. F. Ravesons, kurš, savukārt, paļāvās uz Plotīnu, sk.: Ado 77. Plotinus, jeb skata vienkāršība. M.: Grekolatinska kabinets Yu.A. Shichalina, 1991. S. 51 53.

15 Bergsons A. Pieklājība. S. 234.

Turpinājumā skatīt: Par veselo saprātu un pilsonisko izglītību kā galvenajiem izglītības uzdevumiem: Bergsona idejas - analitikaru.ru

FILOZOFIJAS ZINĀTNES 3/2011

Informācijas sabiedrībā rodas mijiedarbības problēma ar īpašu zināšanu veidu, ko rada parastā apziņa. Tas tiek “pierakstīts” dabiskā ikdienas valodā, parasti glabājas kopīgu izteicienu un klišeju veidā, secinājumi tiek izdarīti īsu ķēžu veidā ar vienkāršotu loģiku. Šīs zināšanas tiek sistematizētas un pilnveidotas veselā saprāta ietvaros, kas ir attīstītāka un stingrāka ikdienas apziņas daļa.

Vispārinot pieredzi un fiksējot to tradicionālajos spriedumos, veselais saprāts ir konservatīvs. Tas nav izveidots, lai piedāvātu izcilus, oriģinālus risinājumus, taču tas pasargā no sliktākajiem risinājumiem. Šajā konservatīvismā un piesardzībā tiek vainots veselais saprāts.

Patiešām, veselais saprāts spēj nomākt novatorisma garu, tas pārāk daudz ciena vēsturi. Vaitheds no šī leņķa salīdzina senos ēģiptiešus un grieķus. Ēģiptes kultūrā bija ļoti liela cieņa pret vēsturi un ļoti attīstīts veselais saprāts. Pēc Vaitheda teiktā, tieši tāpēc “viņiem neizdevās vispārināt savas ģeometriskās zināšanas, un tāpēc viņi palaida garām iespēju kļūt par mūsdienu civilizācijas dibinātājiem. Pārāk daudz veselā saprāta ir savi trūkumi. Grieķi ar saviem neskaidrajiem vispārinājumiem vienmēr palika bērni, kas izrādījās ļoti noderīgi mūsdienu pasaule. Paniskas bailes no maldīšanās nozīmē nāvi progresam, un patiesības mīlestība ir tās garantija.

Renesanse, uzskatot šo "grieķu" domāšanas veidu par ideālu (pretstatā "ēģiptiešu"), noniecināja konservatīvās apziņas un veselā saprāta nozīmi. Renesanses intelektuāļi bija pirmie, kas pasludināja nenoteiktības vērtību un noraidīja pieredzes un tradīciju "cenzūru". M.L. Andrejevs rakstīja: “Humānisti vienlīdz dabiski parādīja sevi kā republikāņus un monarhistus, aizstāvēja politisko brīvību un nosodīja to, nostājās republikas Florences un absolūtisma Milānas pusē. Tie, kas atgrieza uz pjedestāla romiešu pilsoniskā tikuma ideālu, pat nedomāja atdarināt savus iecienītos senos varoņus viņu uzticībā idejai, dzimtenei un pienākumam.

Tomēr ir viegli redzēt, ka veselā saprāta ietvaros tiek iegūts, sistematizēts un izplatīts lielākais zināšanu kopums, ko izmanto cilvēce. Šis masīvs nonāk nepārtrauktā mijiedarbībā ar citiem zināšanu masīviem un pārklājas ar tiem. Tajā pašā laikā ir arī sinerģiska, kooperatīva ietekme un konflikti.

Veselā saprāta radītās zināšanas ir sarežģītas attiecības ar zinātnes atziņām. AT īsta dzīve cilvēkiem nav laika izdarīt sarežģītus daudzpakāpju secinājumus par lielāko daļu jautājumu. Viņi izmanto veselo saprātu. Tas ir racionālas apziņas instruments, kas tomēr darbojas savādāk nekā zinātniskā racionalitāte. Tas kalpo kā galvenais atbalsts loģiskai spriešanai un secinājumiem.

Bet no šī brīža zinātniskā revolūcija augsti izglītotu cilvēku vidū veselo saprātu sāka vērtēt zemu, daudz zemāk par zinātnē izstrādātajām teorētisko zināšanu metodēm. Apspriežot “zināšanu sabiedrības” kognitīvo struktūru, veselais saprāts parasti netiek pieminēts vispār. Patiesībā mēs runājam par intelektuālu instrumentu, kas ir ne mazāk svarīgs kā zinātniskā domāšana. Turklāt pašas zinātniskās zināšanas kļūst par sociāli nozīmīgu spēku tikai veselā saprāta masveida atbalsta klātbūtnē.

Teorētiskās zinātniskās zināšanas var novest pie izcila, labākā risinājuma, bet bieži vien noved pie pilnīgas neveiksmes, ja līdzekļu (informācijas, laika u.c.) trūkuma dēļ cilvēks ir piesaistījis sev nepiemērotu. Šis gadījums teoriju. Tāpēc patiesībā abi zināšanu masīvi un abi to iegūšanas veidi papildina viens otru. Un, kad zinātniskā domāšana sāka drūzmēties un noniecināt veselo saprātu, to aizstāvēja dažādu virzienu filozofi (piemēram, A. Bergsons un A. Gramči).

Šeit ir daži no Bergsona izteikumiem. Viņš runāja ar studentiem, universitātes konkursa uzvarētājiem 895. gadā: “ Ikdiena Katram no mums ir jāpieņem lēmumi, kas ir tikpat skaidri, cik ātri. Katra nozīmīga darbība pabeidz garu argumentu un nosacījumu ķēdi un pēc tam atklājas savās sekās, nostādot mūs no tās tādā pašā atkarībā, kāda tā bija no mums. Tomēr parasti viņš neatzīst nekādu vilcināšanos vai kavēšanos; jums ir jāpieņem lēmums, saprotot kopumu un neņemot vērā visas detaļas. Tieši tad mēs apelējam pie veselā saprāta, lai novērstu šaubas un pārvarētu barjeru. Tāpēc ir iespējams, ka veselais saprāts praktiskā dzīve- tas pats, kas ģēnijs zinātnēs un mākslā ...

Tuvojoties instinktam ar lēmumu pieņemšanas ātrumu un dabas tiešumu, veselais saprāts pretojas tam ar dažādām metodēm, formas elastību un greizsirdīgo uzraudzību, ko tas pār mums iedibina, glābjot mūs no intelektuālā automātisma. Viņš ir līdzīgs zinātnei savos reālā meklējumos un neatlaidībā, cenšoties nenovirzīties no faktiem, taču atšķiras no tās ar to, kādu patiesību viņš meklē; jo tā nav vērsta uz vispārēju patiesību, kā zinātne, bet gan uz mūsdienu patiesību...

Es redzu veselā saprāta iekšējo enerģiju, kas nemitīgi pārvar sevi, likvidējot gatavas idejas un dodot vietu jaunām, un ar neatlaidīgu uzmanību seko realitātei. Es viņā redzu arī intelektuālu gaismu no morālas degšanas, uzticības idejām, ko veido taisnīguma izjūta, visbeidzot, rakstura iztaisnotu garu... Paskatieties, kā viņš lieliski izlemj filozofiskas problēmas, un jūs redzēsiet, ka viņa risinājums ir sabiedriski noderīgs, tas precizē jautājuma formulējumu un veicina rīcību. Šķiet, ka spekulatīvajā jomā veselais saprāts apelē pie gribas, bet praktiskajā jomā – uz saprātu.

Gramsci arī slavēja veselo saprātu, klasificējot to kā dažādas racionālas domas. Cietuma piezīmju grāmatiņās viņš rakstīja: ”Kāda īsti ir tā vērtība, ko parasti sauc par “parasto apziņu” vai “veselo saprātu”? Ne tikai tajā apstāklī, ka parastā apziņa, pat to atklāti neatzīstot, izmanto cēloņsakarības principu, bet patiesībā arī daudz ierobežotāka tās nozīmes ziņā – tajā, ka parastā apziņa virknē spriedumu iedibina skaidru, vienkāršu un pieejams iemesls, nepieļaujot metafiziskus, pseido-dziļus, pseidozinātniekus utt. viltības un gudrība, lai novestu sevi maldos. 17. un 18. gadsimtā, kad cilvēki sāka sacelties pret Bībeles un Aristoteļa pārstāvēto autoritātes principu, “parastā apziņa” nevarēja tikt slavēta; patiesībā cilvēki ir atklājuši, ka "parastajā apziņā" ir zināma deva "eksperimentālisma" un tieša, pat ja empīriska un ierobežota realitātes novērošana. Tā joprojām tiek uzskatīta par parastās apziņas vērtību, lai gan situācija ir mainījusies un mūsdienu "parastās apziņas" reālā vērtība ir ievērojami samazinājusies.

Gramsci atdala veselo saprātu no parastās apziņas (ikdienas sajūtas) kā racionalizētākas un analītiskās zināšanas. Runājot par viņu attiecībām ar filozofiju, viņš pat veselo saprātu nostāda vienā barikāžu pusē ar filozofiju: “Filozofija ir reliģijas un pasaulīgās izjūtas kritika un pārvarēšana, un šajā ziņā tā sakrīt ar “veselo saprātu”, kas ir pretstatā. pasaulīgā izjūta."

Mūsu tēmai nozīmīgi un Gramsci prātojums par politikas kā īpašas zināšanas lomu veselā saprāta integrēšanā mūsdienu sabiedrības zināšanu sistēmā. Par šīm pārdomām, kas izkaisītas Cietumu burtnīcās, K.M. Dolgovs Gramsci atlasīto tekstu divu sējumu izdevuma priekšvārdā raksta: “Filozofija atšķirībā no reliģijas un parastās apziņas ir augstākā līmeņa garīgā kārtība, un kā tāda tā neizbēgami nonāk konfrontācijā ar tiem un cenšas tos pārvarēt. .. Nevar nodalīt filozofiju no politikas, tāpat kā nevar atdalīt masu filozofiju no inteliģences filozofijas. Turklāt tieši politika saista veselā saprāta filozofiju ar "augstāko" filozofiju, nodrošinot attiecības starp tautu un inteliģenci.

Un tomēr dominējošā līnija par Jaunā laika kultūras zinātnisko daļu bija veselā saprāta traktēšana ne tikai kā vienkāršots izzināšanas veids, bet arī kā viltus zināšanu avots. Kā viņš raksta. Baumans, "Spinozai vienīgās zināšanas, kas ir šī vārda cienīgas, ir stabilas, absolūtas zināšanas ... Spinoza sadalīja idejas skaidrās kategorijās (neatstājot vietu "vidējam gadījumam") - tajās, kas veido zināšanas, un nepatiesās. Pēdējiem bez nosacījumiem tika liegta jebkāda vērtība, un tie tika raksturoti tīri negatīvi - zināšanu trūkuma dēļ.

Pēc Baumana domām, mūsdienu zinātnes veidošanās laikmeta vadošie filozofi un domātāji bija vienisprātis. Viņš raksta: "Filozofijas pienākums, ko Kants apņēmās iedibināt, bija tieši otrādi: "iznīcināt ilūzijas, kas rodas no viltus priekšstatiem, lai arī cik lolotās cerības un vērtīgās cerības to skaidrojums varētu tikt iznīcinātas". Šādā filozofijā "viedokļi ir pilnīgi nepieņemami". Saprāta filozofiskajam tribunālam pieņemtie spriedumi ir nepieciešami un nes sevī "stingru un absolūtu universālumu", t.i. tie nepieļauj konkurenci un neatstāj malā neko tādu, kam varētu būt nepieciešama autoritatīva atzīšana...

Dekarts tam labprāt piekristu: “Cilvēkam, kura mērķis ir attīstīt savas zināšanas augstāk par parasto līmeni, ir jākaunas par iemeslu šaubām izmantot parastās tautas izgudrotās runas formas” (Otrā meditācija). Gan intuīcija, gan dedukcija, ko sistemātiski attīstījis filozofs, “ir visstingrākie zināšanu ceļi, un prāts nedrīkst ļaut citiem. Viss pārējais ir jānoraida kā pilns ar kļūdām un briesmām ... Mēs noraidām visas šādas tīri iespējamās zināšanas un izvirzām noteikumu uzticēties tikai tam, kas ir pilnībā zināms un ko nevar apšaubīt. .

Tas viss kopā iezīmē to, ko Ričards Rortijs nosauca par "fundamentālo filozofiju", apsūdzot Kantu, Dekartu un Loku, ka viņi kopīgi uzspiež šo modeli nākamajiem diviem filozofijas vēstures gadsimtiem.

Jaunajā sociālajā zinātnē, kas veidojās Zinātniskās revolūcijas paradigmā, veselais saprāts tika liegts kā antipods ideāla indivīda racionālajai apziņai, kā vietējo apstākļu produkts, kas iepriekš nosaka konkrētas “kopienas” grupas identitāti. . Zinātniskās revolūcijas racionālisms sekoja universālisma ideālam un vietējo kultūru īpašībās saskatīja filtru, kas atdala veselo saprātu no uzticamām zināšanām.

Dž.Grejs par šo universālisma konfliktu ar veselo saprātu rakstīja: “Mūsdienu liberālās intelektuālās tradīcijas priekštecis ir Tomass Hobss, kurš... savu politisko pienākumu koncepciju balstīja uz individuālās racionālās izvēles ideju, kas rosināja visu turpmāko. liberālisms neatkarīgi no tā, vai tas bija likumīgs, utilitārs savā morāles teorijā vai balstījās uz sociālā līguma jēdzienu. Turklāt Hobss kļuva par mūsdienu – jau sofistu laikmeta – tradīciju pamatlicēju, kurā vietējo apstākļu veidotā indivīdu vēsturiskā identitāte tiek uzskatīta par mākslīgu un virspusēju, un patiesa ir tikai cilvēka pirmssociālā daba. Šī racionālistiskā un universālistiskā liberālās politiskās filozofijas tradīcija, tāpat kā pārējā Apgaismības projekta daļa, uzskrēja uz sēkļa, saskaroties ar vērtību plurālisma rifiem, kas uzskata, ka vērtības iemiesojas dažādos dzīves veidos un cilvēka identitātē un pat vienā. dzīvesveids un identitātes var būt racionāli nesalīdzināmi.

Sekojot zinātnei un filozofijai, tikpat diskriminējošu attieksmi pret ikdienas apziņu un veselo saprātu ieņēma socioloģija, kas jau no pirmajiem soļiem sevi realizēja tieši kā zināšanu sabiedrības socioloģiju. Šajā lomā viņa pievienojās zinātnei kā svarīgs instruments dominēšanas sistēmā.

Baumans turpina: “Modernisma projekta filozofiskā un politiski valstiskā versija ir atradusi savus ekvivalentus divos socioloģiskās prakses aspektos. Pirmkārt, socioloģija pārņēma veselā saprāta kritiku. Otrkārt, viņa uzņēmās sociālās dzīves shēmu konstruēšanu, saistībā ar kurām būtu iespējams efektīvi identificēt novirzes, nepieņemamas uzvedības formas un visu, kas no sistēmiskā viedokļa darbojās kā sociālās nesakārtotības izpausme.

Pirmajā gadījumā viņa piedāvāja sevi kā šķīrējtiesnesi cīņā starp dažādām cilvēcisko problēmu izpratnes formām, kā zināšanu sniedzēju par cilvēka uzvedības un likteņa "īstajiem avotiem" un līdz ar to kā vadītāju. ceļā uz patiesu brīvību un racionālu eksistenci, izmantojot adekvātus līdzekļus un darbības efektivitāti. Otrajā gadījumā viņa piedāvāja jebkura līmeņa pie varas esošajiem savus pakalpojumus kā apstākļu plānotājas, kas nodrošinātu paredzamu, standartizētu cilvēka uzvedību. Izkliedējot un neitralizējot individuālās brīvības sekas, tā atklāja racionalitātes likumus uz varu balstītas sociālās kārtības kalpošanā.

Kognitīvā izteiksmē sociālā zinātne kā sabiedrības filozofija un sociālā zinātne kā varas instruments sakrita, noraidot veselo saprātu kā masu zināšanām par sevi. Baumans uzsver šo sakritību: “Abas “modernisma” sociālās zinātnes funkcijas sava kopīgā mērķa vārdā cīnījās pret ambivalenci – ar apziņu, kas skandalozi neatzīst saprātu, ar apziņu, ko nevar atzīt par cildināto cilvēka spēju zināt patiesība, ar zināšanām, kuras nevar atzīt par tiesībām apgalvot, ka tās satver, izsmeļ un pārņem objektu, kā sola "patiesas" zināšanas. Citiem vārdiem sakot, viņu uzdevumi sakrita visa “tīri pieredzes” nosodīšanas, noliegšanas un deleģitimizācijas ziņā - spontānas, pašu radītas, autonomas cilvēka apziņas un pašapziņas izpausmes. Tie neizbēgami noveda pie cilvēka spējas iegūt adekvātas zināšanas par sevi noliegšanas (pareizāk sakot, visas zināšanas par sevi viņi kvalificēja kā neadekvātas, pamatojoties uz to, ka tās ir zināšanas par sevi). Tāpat kā Baznīcai bija jāizturas pret savu ganāmpulku kā pret grēcinieku baru, modernisma sociālajām zinātnēm bija jāizturas pret saviem priekšmetiem kā pret nezinošiem.

Ja zinātnes institucionalizācijas pirmajā posmā tās ideologi akcentēja vispārēju zinātnisko zināšanu pieejamību, tad, augot zinātnieku prestižam un sociālajam statusam, sāka izskanēt pilnīgi pretēji apgalvojumi. Tātad Heršels sākumā rakstīja: "Zinātne ir visu cilvēku zināšanas, kas sakārtotas tādā secībā un pēc tādas metodes, kas padara šīs zināšanas pieejamas ikvienam." Savos vēlākajos darbos, gluži otrādi, viņš uzsver, ka veselais saprāts nesakrīt ar zinātnes atziņām, un zinātniskā domāšana prasa atteikšanos no daudziem veselā saprāta domāšanas paradumiem.

Pamatojoties uz šīm modernitātes idejām, Markss (vācu ideoloģija) ieņēma krasi negatīvu pozīciju attiecībā uz veselo saprātu. Sociālās apziņas sistēmā viņa parastā apziņa noteikti parādās kā nepatiesa. Marksa programmatiskajā darbā, kas rakstīts kopā ar Engelsu, teikts: “Cilvēki vienmēr ir radījuši sev nepareizus priekšstatus par sevi, par to, kas viņi ir vai kādiem viņiem vajadzētu būt. Pēc viņu priekšstatiem par Dievu, par to, kas ir cilvēka paraugs utt. viņi veidoja savas attiecības. Viņu galvas pēcnācēji sāka dominēt pār tiem. Viņi, radītāji, paklanījās savu radījumu priekšā. Atbrīvosim viņus no ilūzijām, idejām, dogmām, no iedomātām būtnēm, kuru jūgā viņi nīkuļo. Sacelsimies sacelšanās pret šo domu kundzību."

Tādējādi Marksa programma vispārējā epistemoloģijā tiek pasludināta kā "sacelšanās pret domu dominēšanu", ko rada ikdienas apziņa. Šī programma izriet no postulāta, ka cilvēku ikdienas apziņu pilnībā nosaka viņu dzīves materiālie apstākļi, tāpēc zināšanas, kas uzkrātas pirms zinātnes parādīšanās, bija pasīvas, tām bija tikai “neatkarības izskats” un tās bija apzināti nepatiesas: “ Sociālā struktūra un valsts pastāvīgi rodas no atsevišķu indivīdu dzīves procesa - nevis tādi, kādi viņi var parādīties viņu pašu vai kāda cita iztēlē, bet tādi, kādi viņi ir patiesībā.

Saskaņā ar Marksa idejām veselā saprāta ietvaros radītajām zināšanām nebija spēju attīstīties – tās tikai sekoja materiālajai esamībai kā tās atspulgam. Tādējādi faktiski tika noliegts veselā saprāta kā piederības zināšanu sistēmai statuss. Veselā saprāta idejas, domājams, nevarēja mainīties to pašu kā zināšanu attīstības ietekmē, analizējot cēloņu un seku attiecības, piemērojot mēru un loģiku. Mums ir ļoti svarīgi, ka šī attieksme tika pieņemta padomju marksistiskajā epistemoloģijā.

Gluži otrādi, narodniekiem un kreisajiem kadetiem pietuvinātās kreisās inteliģences (arī Oktobra revolūcijas akceptētāju) vidū veselais saprāts tika atzīts par zināšanu avotu, kas bija viena no mūsdienu zinātnes saknēm. Vernadskis 888. gadā rakstīja: “Tautas masām ir noteikta spēja attīstīt noteiktas zināšanas, izprast parādības - viņiem kopumā un dzīvam ir sava spēcīga un brīnišķīga dzeja, savi likumi, paražas un zināšanas. Apzinos, ka starp masām neapzināti notiek darbs, pateicoties kuram tiek izstrādāts kaut kas jauns, kas novedīs pie nezināmiem, nezināmiem rezultātiem... Ar šo darbu tiek iegūtas zināmas sociālās zināšanas, kas izteiktas citos likumos, citās paražās. , citos ideālos... Es redzu, kā no atsevišķu cilvēku darba, paļaujoties un pastāvīgi izejot no tā, kas bija zināms masām, ir izveidojusies milzīga, nepārvarama zinātnes celtne... Bet šajā darbā zinātniskā ir viena un tā paša masu darba forma, tikai vienpusīgāka un tāpēc mazāk spēcīga, mazāk efektīva.

Tomēr kopš 1960. g padomju sociālajā zinātnē sāka dominēt attieksme pret veselo saprātu, sekojot Rietumu pozitīvās zinātnes ideologu un Marksa attieksmei. Tātad, M.K. Mamardašvili raksta kā pierādītu faktu, ka “sociāli radušās idejas, idejas, ilūzijas utt. tiek likvidētas ne tik daudz ar ideoloģisku kritiku (tā teikt, aizstājot tās ar zināšanām), bet gan galvenokārt ar mainītu reālās darbības praktisko pieredzi, šķiru un sociālo kustību pieredzi, sociālo attiecību un struktūru izmaiņām.

No šīs attieksmes izriet vajadzība pēc "ideoloģiskiem pārstāvjiem" ("īpaša ideoloģiskā šķira"), kas izskaidro cilvēkiem, kas viņi ir. Tā kā "zināšanas ir spēks", šis īpašums saņem reālu varu izlemt masu likteni.

M.K. Mamardašvili uzsver, ka pat racionalizētai, bet ne “spēkotai” cilvēka apziņai nav spēju “skaidri saprast savu pozīciju” un saistību ar realitāti. Viņš raksta: “Šī saikne ar realitāti var kļūt par īpašas zinātniskas analīzes objektu, kā tas kļuva, piemēram, Marksa vācu ideoloģijas kritikā, taču tā neparādās racionalizētākajā apziņā. Turklāt kaut kas tajā izslēdz cilvēkam skaidru sava faktiskā stāvokļa apziņu, spēju saskatīt viņā esošo, bet neatpazīto saturu. Tāpēc, analizējot pārveidotās formas, kas dzēsušas to izcelsmes pēdas, Markss no tā, kas šķiet pašaktīvs un neatkarīgs, pāriet uz reālas apziņas atjaunošanu objektos ... Kā Markss pastāvīgi parāda, galvenā atkarība un “ Kultūrā racionalizēto netiešo veidojumu izaugsmes punkts ir tas, ka tieši transformēto apziņu, ko spontāni ģenerē sociālā struktūra, attīsta - jau a posteriori un īpaši - zem šīs struktūras valdošās šķiras ideoloģiskie pārstāvji. Tas ir īpašas ideoloģiskās šķiras mentālais materiālais un garīgais apvārsnis, kas veido sabiedrībā dominējošās šķiras oficiālo un līdz ar to ideoloģiju.

Baumanis par šo attieksmi raksta: “Politiskajā praksē tas pavēra ceļu sabiedriskā viedokļa un vēlmju neievērošanai kā tikai “viltus apziņas” izpausmēm, ignorējot visus viedokļus ārpus iedibinātās varas hierarhijas... Marksa fokuss uz “ patiesā apziņa” kā robs, kas jāaizpilda, lai izveidotu tiltu uz cienīgu sabiedrību, tiecās pārvērst proletariātu par politikas izejmateriālu, ko savākt un apstrādāt ar partijas palīdzību. Viņas vadība tādējādi ir attaisnojama ar to, ka viņai ir teorija un apziņa.

Šāda Marksa attieksme galvenokārt izpaudās viņa paša proletārieša, kultūrvēsturiskā kapitālisma strādnieka tipa antropoloģiskajā modelī. Markss raksta: “Cilvēks (strādnieks) jūtas brīvs rīkoties, tikai veicot savas dzīvnieciskās funkcijas - ēdot, dzerot, dzimumaktā, labākajā gadījumā, joprojām atrodoties savā mājā, dekorējot sevi utt., bet savās cilvēka funkcijās. viņš jūtas tikai dzīvnieks. Tas, kas ir raksturīgs dzīvniekam, kļūst par cilvēku, un cilvēks pārvēršas par to, kas ir raksturīgs dzīvniekam.

Tiesa, ēšana, dzeršana, dzimumakts utt. ir arī patiesi cilvēka funkcijas. Bet abstrakcijā, kas atdala viņus no citu loka cilvēka darbība un pārveidojot tos par pēdējiem un vienīgajiem gala mērķiem, tie pēc būtības ir dzīvnieciski.

Apbrīnojami, kā padomju sociālā zinātne varēja pieņemt apgalvojumu, ka ļoti nenoteiktā "darba atsvešināšanas" parādība cilvēku pārvērš par dzīvnieku! Kā tas var būt? Kur Markss īsti redzēja tādus "dzīvniekus"? Kā tad varēja sagaidīt, ka tieši proletariāts kļūs par šķiru, kas spēj izpildīt cilvēces atbrīvošanas misiju?

Paļaujoties uz šiem noteikumiem, vēsturiskās matemātikas “ideoloģiskie pārstāvji” perestroikas laikā principā sāka noraidīt racionālus argumentus, kas izriet no cilvēku ikdienas pieredzes. Kanoniskās mācību grāmatas autori vēsturiskais materiālisms V.Ž. Kelle un M.Ya. Kovaļsons rakstīja: “Veselajā saprātā balstītajiem virspusējiem apgalvojumiem ir ievērojams pievilcības spēks, jo tie rada iespaidu par tiešās realitātes atbilstību mūsdienu prakses reālajām interesēm. Zinātniskās patiesības vienmēr ir paradoksālas, ja tām pieiet ar ikdienas pieredzes mērauklu. Īpaši bīstami ir tā sauktie "racionālie argumenti", kas izriet no šādas pieredzes, piemēram, mēģinājumi attaisnot Baikāla ezera saimniecisko izmantošanu, ziemeļu upju pagriešanos uz dienvidiem, milzīgu apūdeņošanas sistēmu izbūvi utt.

Tajā pašā laikā nevarēja pateikt ne vārda par viņu argumentu absurdumu: no kādām paradoksālām zinātniskām patiesībām izriet, ka “Baikāla ezera ekonomiska izmantošana” vai “milzīgu apūdeņošanas sistēmu celtniecība” ir nepieņemama? Galu galā tas ir tikai stulbums!

Šīs apgaismības laikmeta zinātniskā racionālisma neiecietības garā veidojās arī mūsdienu sociālā zinātne. Pēc Baumana teiktā, Durkheims pieprasīja, lai “sociologa smadzenes tiktu noregulētas tāpat kā fiziķa, ķīmiķa vai fiziologa smadzenes, kad viņi ienirt vēl neizpētītajā zinātnes sfērā. Kad viņš iekļūst sociālajā pasaulē, viņam jāapzinās, ka viņš iekļūst nezināmajā. Viņam jājūt, ka viņa priekšā ir fakti, kuru likumi ir tikpat nezināmi kā dzīves likumi pirms bioloģijas attīstības. Tas nepārprotami ir ļoti spēcīgs apgalvojums, jo cilvēku sabiedrība atšķirībā no augiem vai minerāliem nav "nepazīstama", cilvēkiem ir milzīgs zināšanu krājums par sevi un savu rīcību.

Baumans raksta: “Durkheima atklāsmes patiešām daudz pasaka: lai nodrošinātu socioloģiskās prakses zinātnisko raksturu, neprofesionāliem viedokļiem ir jāliedz autoritāte (patiesībā neprofesionāļiem ir jāliedz pieeja patiesībai, parastajiem sabiedrības locekļiem). - spēja veidot adekvātu priekšstatu par sevi un saviem apstākļiem). Durkheima socioloģiskās metodes noteikumi apliecina, pirmkārt, profesionāļa pārākumu attiecībā pret neprofesionāli, viņa realitātes interpretāciju un profesionāļa tiesības labot, izraidīt no tiesas zāles vai vienkārši atcelt neprofesionālus spriedumus. Šie noteikumi ir iekļauti varas retorikā, likumdošanas saprāta politikā.

Tāda ir modernitātes "zināšanu sabiedrības" attieksme pret veselo saprātu. Taču tos pieņēma arī postmodernisma vēstneši un zinātniskā racionālisma kritiķi no cita skatu punkta. Viņiem veselais saprāts bija stabilu, kolektīvi pieņemtu un tradīciju formalizētu pasaules uzskatu pozīciju (“patiesību”) nesējs. Tas nebija savienojams ar domu par būtnes nenoteiktību, tās vērtējumu situācijas raksturu.

Eksistenciālisma filozofs L. Šestovs darbā “Nepamatotības apoteoze” tieši norāda, ka “cilvēks var brīvi mainīt savu” pasaules uzskatu ”tik bieži kā kurpes vai cimdus”. Viņš ir principiāls “nenoteiktības ražošanas” piekritējs un līdz ar to arī pretinieks: “Visā, uz katra soļa, pie reizes un bez gadījuma jāizsmej pieņemtākie spriedumi un principiāli un nepamatoti jāizsaka paradoksi. Un tur jūs redzēsiet."

Viņš pieprasa atbrīvošanos no visādām "dogmām", no iedibinātām ikdienas ("anonīmām") idejām. Šestovam zināšanu un izpratnes kombinācija, ko meklē veselais saprāts, ir nepieņemama, viņš šīs kategorijas uzskata par nesavienojamām: “Vēlme izprast cilvēkus, dzīvi un pasauli traucē mums to visu zināt. Zināt un saprast ir divi jēdzieni, kuriem ir ne tikai atšķirīgas, bet tieši pretējas nozīmes, lai gan tie bieži tiek lietoti kā līdzvērtīgi, gandrīz kā sinonīmi. Mēs uzskatām, ka esam sapratuši kādu jaunu parādību, iekļaujot to citu, iepriekš “zināmu” saistībā. Un, tā kā visas mūsu garīgās tieksmes ir saistītas ar pasaules izpratni, mēs atsakāmies mācīties daudz, kas neatbilst mūsdienu pasaules uzskatam... Tāpēc beigsim sarūgtināt mūsu spriedumu nesaskaņas un vēlēsimies, lai nākotnē to bija pēc iespējas vairāk. Patiesības nav – atliek pieņemt, ka tas ir mainīgā cilvēka gaumē.

Krīzes laikos, kad dogmas un stereotipi brūk, tiek grautas strikti loģiskās domāšanas normas, un sabiedriskā apziņa kļūst haotiska, ārkārtīgi svarīgu stabilizējošu lomu sāk spēlēt veselais saprāts ar savu konservatīvismu un vienkāršiem viennozīmīgiem jēdzieniem. Tā kļūst par vienu no galvenajām aizsardzības līnijām pret progresējošo nepamatotību.

Mēs šobrīd Krievijā piedzīvojam šādu periodu.

Bibliogrāfija

1. Andrejevs M.L. Renesanses kultūra // Pasaules kultūras vēsture. Rietumu mantojums. M., 2008, 9. lpp.

2. Baumans A. Filozofija un postmodernā socioloģija // Filozofijas jautājumi, 2009, 1. nr.

3. Bergsons A. Veselais saprāts un klasiskā izglītība // Filozofijas jautājumi. 2000, nr.2.

4. Gramsci A. Cietuma piezīmju grāmatiņas, I daļa. M., 2009, 48. lpp.

5. Dolgovs KM. Politika un kultūra // Antonio Gramsci. Māksla un politika. M., 2009. gads.

6. Whitehead A.N. Filozofijas darbu izlase. M., 2000. 50. lpp.

zinātniskās zināšanas un veselais saprāts

Informācijas sabiedrībā rodas mijiedarbības problēma ar īpašu zināšanu veidu, ko rada parastā apziņa. Tas ir "pierakstīts" dabiskā ikdienas valodā, parasti glabājas kopīgu izteicienu un klišeju veidā, secinājumi tiek izdarīti īsu ķēžu veidā ar vienkāršotu loģiku. Šīs zināšanas tiek sistematizētas un pilnveidotas veselā saprāta ietvaros, kas ir attīstītāka un stingrāka ikdienas apziņas daļa.

Vispārinot pieredzi un fiksējot to tradicionālajos spriedumos, veselais saprāts ir konservatīvs. Tas nav izveidots, lai piedāvātu izcilus, oriģinālus risinājumus, taču tas pasargā no sliktākajiem risinājumiem. Šajā konservatīvismā un piesardzībā tiek vainots veselais saprāts.

Patiešām, veselais saprāts spēj nomākt novatorisma garu, tas pārāk daudz ciena vēsturi. Vaitheds no šī leņķa salīdzina senos ēģiptiešus un grieķus. Ēģiptes kultūrā bija ļoti liela cieņa pret vēsturi un ļoti attīstīts veselais saprāts. Pēc Vaitheda teiktā, tieši tādēļ "viņiem neizdevās vispārināt savas zināšanas par ģeometriju, un tāpēc viņi palaida garām iespēju kļūt par mūsdienu civilizācijas dibinātājiem. Veselā saprāta pārmērībai ir savi trūkumi. Grieķi ar saviem neskaidrajiem vispārinājumiem vienmēr palika bērni, kas izrādījās ļoti noderīgs mūsdienu pasaulei.Paniskas bailes no maldīšanās nozīmē nāvi progresam, un patiesības mīlestība ir tās garantija.

Renesanse, uzskatot šo "grieķu" domāšanas veidu par ideālu (pretstatā "ēģiptiešu"), noniecināja konservatīvās apziņas un veselā saprāta nozīmi. Renesanses intelektuāļi bija pirmie, kas pasludināja nenoteiktības vērtību un noraidīja pieredzes un tradīciju "cenzūru". M.L. Andrejevs rakstīja: "Humanisti vienlīdz dabiski parādīja sevi kā republikāņus un monarhistus, aizstāvēja politisko brīvību un nosodīja to, nostājās republikas Florences un absolūtisma Milānas pusē. ideja, dzimtene, pienākums."

Tomēr ir viegli redzēt, ka veselā saprāta ietvaros tiek iegūts, sistematizēts un izplatīts lielākais zināšanu kopums, ko izmanto cilvēce. Šis masīvs nonāk nepārtrauktā mijiedarbībā ar citiem zināšanu masīviem un pārklājas ar tiem. Tajā pašā laikā ir arī sinerģiska, kooperatīva ietekme un konflikti.

Veselā saprāta radītās zināšanas ir sarežģītas attiecības ar zinātnes atziņām. Reālajā dzīvē cilvēkiem nav laika izdarīt sarežģītus daudzpakāpju secinājumus par lielāko daļu jautājumu. Viņi izmanto veselo saprātu. Tas ir racionālas apziņas instruments, kas tomēr darbojas savādāk nekā zinātniskā racionalitāte. Tas kalpo kā galvenais atbalsts loģiskai spriešanai un secinājumiem.

Bet no Zinātniskās revolūcijas brīža augsti izglītotu cilvēku vidū veselo saprātu sāka vērtēt zemu, daudz zemāk par zinātnē izstrādātajām teorētisko zināšanu metodēm. Apspriežot "zināšanu sabiedrības" kognitīvo struktūru, veselais saprāts parasti netiek pieminēts vispār. Patiesībā mēs runājam par intelektuālu instrumentu, kas ir ne mazāk svarīgs kā zinātniskā domāšana. Turklāt pašas zinātniskās zināšanas kļūst par sociāli nozīmīgu spēku tikai veselā saprāta masveida atbalsta klātbūtnē.

Teorētiskās zinātniskās zināšanas var novest pie izcila, labākā risinājuma, bet bieži vien noved pie pilnīgas izgāšanās, ja līdzekļu (informācijas, laika u.c.) trūkuma dēļ cilvēks ir piesaistījis šim gadījumam nepiemērotu teoriju. Tāpēc patiesībā abi zināšanu masīvi un abi to iegūšanas veidi papildina viens otru. Un, kad zinātniskā domāšana sāka drūzmēties un noniecināt veselo saprātu, to aizstāvēja dažādu virzienu filozofi (piemēram, A. Bergsons un A. Gramči).

Šeit ir daži no Bergsona izteikumiem. Viņš runāja ar studentiem, universitātes konkursa uzvarētājiem 895. gadā: "Ikdienas dzīve no mums prasa tikpat skaidrus un ātrus lēmumus. Tikpat atkarīgs no viņa, cik viņš bija no mums. Tomēr parasti viņš neatzīst nekādu vilcināšanos vai vilcināšanos. kavēšanās;pieņemt lēmumu,saprotot kopumu un neapsverot visas detaļas.Tad apelējam pie veselā saprāta,lai novērstu šaubas un Tātad iespējams veselais saprāts praktiskajā dzīvē ir tas pats,kas zinātnēs un mākslā veselais saprāts ...

Tuvojoties instinktam ar lēmumu pieņemšanas ātrumu un dabas tiešumu, veselais saprāts pretojas tam ar dažādām metodēm, formas elastību un greizsirdīgo uzraudzību, ko tas pār mums iedibina, glābjot mūs no intelektuālā automātisma. Viņš ir līdzīgs zinātnei savos reālā meklējumos un neatlaidībā, cenšoties nenovirzīties no faktiem, taču atšķiras no tās ar to, kādu patiesību viņš meklē; jo tā nav vērsta uz vispārēju patiesību, kā zinātne, bet gan uz mūsdienu patiesību...

Es redzu veselā saprāta iekšējo enerģiju, kas nemitīgi pārvar sevi, likvidējot gatavas idejas un dodot vietu jaunām, un ar neatlaidīgu uzmanību seko realitātei. Es viņā redzu arī intelektuālu gaismu no morālās degšanas, taisnīguma apziņas veidotu ideju uzticību, visbeidzot, rakstura iztaisnotu garu... Paskatieties, kā viņš risina lielas filozofiskas problēmas, un jūs redzēsiet, ka viņa risinājums ir sabiedriski noderīgs. , tas precizē jautājuma būtības formulējumu un veicina rīcību. Šķiet, ka spekulatīvajā jomā veselais saprāts apelē pie gribas, bet praktiskajā jomā – uz saprātu.

Gramsci arī slavēja veselo saprātu, klasificējot to kā dažādas racionālas domas. Cietuma piezīmju grāmatiņās viņš rakstīja: "Kāda īsti ir vērtība tam, ko parasti sauc par "parasto apziņu" vai "veselo saprātu"? Ne tikai parastā apziņa, pat to atklāti neatzīstot, izmanto cēloņsakarības principu, bet arī fakts ir daudz ierobežotāks savā nozīmē - tajā, ka parastā apziņa vairākos spriedumos nosaka skaidru, vienkāršu un pieejamu saprātu, neļaujot novirzīties no metafiziskām, pseidodziļām, pseidozinātniskām utt viltībām un gudrībām. 17. un 18. gadsimtā, kad cilvēki sāka sacelties pret Bībeles un Aristoteļa pārstāvēto autoritātes principu, cilvēki atklāja, ka "parastajā apziņā" bija tikai slavinājums. ir zināma deva "eksperimentālisma" un tieša, pat ja pat empīriska un ierobežota realitātes novērojuma.Šajā līdz pat šai dienai viņi turpina saskatīt parastās apziņas vērtību, lai gan situācija ir mainījusies un patiesā vērtība mūsdienu "parastā apziņa" ir ievērojami samazinājusies".

Gramsci atdala veselo saprātu no parastās apziņas (ikdienas sajūtas) kā racionalizētākas un analītiskās zināšanas. Runājot par viņu attiecībām ar filozofiju, viņš pat veselo saprātu nostāda vienā barikāžu pusē ar filozofiju: "Filozofija ir reliģijas un pasaulīgās izjūtas kritika un pārvarēšana, un šajā ziņā tā sakrīt ar "veselo saprātu", kas ir pretstatā. pasaulīgā izjūta."

Mūsu tēmai nozīmīgi un Gramsci prātojums par politikas kā īpašas zināšanas lomu veselā saprāta integrēšanā mūsdienu sabiedrības zināšanu sistēmā. Par šīm pārdomām, kas izkaisītas Cietumu burtnīcās, K.M. Dolgovs Gramsci atlasīto tekstu divu sējumu izdevuma priekšvārdā raksta: "Filozofija, atšķirībā no reliģijas un parastās apziņas, ir augstāka līmeņa garīgā kārtība, un kā tāda tā neizbēgami nonāk konfrontācijā ar tiem un cenšas tos pārvarēt. ... Nevar nošķirt filozofiju no politikas, tāpat kā nevar nodalīt masu filozofiju no inteliģences filozofijas. Turklāt tieši politika saista veselā saprāta filozofiju ar "augstāko" filozofiju, nodrošinot attiecības starp cilvēkiem. un inteliģence."

Un tomēr dominējošā līnija par Jaunā laika kultūras zinātnisko daļu bija veselā saprāta traktēšana ne tikai kā vienkāršots izzināšanas veids, bet arī kā viltus zināšanu avots. Kā viņš raksta. Baumans, "Spinozai vienīgās zināšanas, kas ir šī vārda cienīgas, ir stabilas, absolūtas zināšanas... Spinoza sadalīja idejas skaidrās kategorijās (neatstājot vietu "vidējam gadījumam") - tajās, kas veido zināšanas, un viltus. Pēdējās tiem bez nosacījumiem tika liegta jebkāda vērtība, un tie tika raksturoti tīri negatīvi – zināšanu trūkuma dēļ.

Pēc Baumana domām, mūsdienu zinātnes veidošanās laikmeta vadošie filozofi un domātāji bija vienisprātis. Viņš raksta: "Filozofijas pienākums, ko Kants apņēmās iedibināt, bija tieši otrādi: "iznīcināt ilūzijas, kas izriet no maldīgiem priekšstatiem, neatkarīgi no tā, cik lolotās cerības un vērtīgās cerības tiek iznīcinātas ar to skaidrojumu". filozofija, “viedokļi ir pilnīgi nepieņemami” Saprāta filozofiskajam tribunālam pieņemtie spriedumi ir nepieciešami un nes sevī “stingru un absolūtu universālumu”, t.i., tie nepieļauj nekādu konkurenci un neatstāj malā neko, kas varētu prasīt autoritatīvu atzīšanu...

Dekarts tam labprāt piekristu: "Cilvēkam, kura mērķis ir attīstīt savas zināšanas augstāk par parasto līmeni, ir jākaunas, ka par iemeslu šaubām izmanto parastās tautas izgudrotās runas formas" (Otrā meditācija). Gan intuīcija, gan dedukcija, ko sistemātiski izmantojis filozofs, "ir visstingrākie zināšanu ceļi, un prāts nedrīkst ļaut citiem. Viss pārējais ir jānoraida kā pilns ar kļūdām un briesmām ... Mēs noraidām visas šādas tīri iespējamās zināšanas un padarīt sev par likumu uzticēties tikai tam, kas ir labi zināms un ko nevar apšaubīt” (Rules for Guiding the Mind)...

Tas viss kopā iezīmē to, ko Ričards Rortijs nosauca par "fundamentālo filozofiju", apsūdzot Kantu, Dekartu un Loku šī modeļa kopīgā uzspiešanā nākamajiem diviem filozofijas vēstures gadsimtiem.

Jaunajā sociālajā zinātnē, kas veidojās Zinātniskās revolūcijas paradigmā, veselais saprāts tika noliegts kā ideāla indivīda racionālas apziņas antipods, kā vietējo apstākļu produkts, kas iepriekš nosaka tās vai citas "kopienas" grupas identitāti. ". Zinātniskās revolūcijas racionālisms sekoja universālisma ideālam un vietējo kultūru īpašībās saskatīja filtru, kas atdala veselo saprātu no uzticamām zināšanām.

J. Grejs par šo universālisma konfliktu ar veselo saprātu rakstīja: "Mūsdienu liberālās intelektuālās tradīcijas priekštecis ir Tomass Hobss, kurš... savu politisko pienākumu koncepciju pamatoja ar ideju par individuālu racionālu izvēli, kas rosināja visu turpmāko. liberālisms, vai tas bija likumīgs savā morāles teorijā Hobss bija arī modernās tradīcijas aizsācējs, kas datējams ar sofistiem, kurā lokāli veidotā indivīdu vēsturiskā identitāte tiek uzskatīta par mākslīgu un virspusēju, un tikai pirmssociālais raksturs. cilvēks ir autentisks. Liberālās politiskās filozofijas racionālistiskā un universālisma tradīcija, tāpat kā pārējā Apgaismības projekts, ir uzskrējusi uz sēkļa, saskaroties ar vērtību plurālisma rifiem, kas uzskata, ka vērtības, kas iemiesotas dažādos dzīves veidos un cilvēka identitātē , un pat iekšā vienā un tajā pašā dzīvesveidā un identitātē, var būt racionāli nesalīdzināmi.

Sekojot zinātnei un filozofijai, tikpat diskriminējošu attieksmi pret ikdienas apziņu un veselo saprātu ieņēma socioloģija, kas jau no pirmajiem soļiem sevi realizēja tieši kā zināšanu sabiedrības socioloģiju. Šajā lomā viņa pievienojās zinātnei kā svarīgam instrumentam dominēšanas sistēmā.

Baumans turpina: "Modernisma projekta filozofiskās un politiski valstiskās versijas atrada savus ekvivalentus divos socioloģiskās prakses aspektos. Pirmkārt, socioloģija uzņēmās veselā saprāta kritiku. efektīvi identificē novirzes, nepieņemamas uzvedības formas un visu, kas no sistēmiskas. viedokļa, darbojās kā sociālo traucējumu izpausme.

Pirmajā gadījumā viņa piedāvāja sevi kā šķīrējtiesnesi cīņā starp dažādām cilvēcisko problēmu izpratnes formām, kā zināšanu sniedzēju par cilvēka uzvedības un likteņa "īstajiem avotiem" un līdz ar to kā vadītāju. ceļā uz patiesu brīvību un racionālu eksistenci, izmantojot adekvātus līdzekļus un darbības efektivitāti. Otrajā gadījumā viņa piedāvāja jebkura līmeņa pie varas esošajiem savus pakalpojumus kā apstākļu plānotājas, kas nodrošinātu paredzamu, standartizētu cilvēka uzvedību. Izkliedējot un neitralizējot individuālās brīvības sekas, tā atklāja racionalitātes likumus uz varu balstītas sociālās kārtības kalpošanā.

Kognitīvā izteiksmē sociālā zinātne kā sabiedrības filozofija un sociālā zinātne kā varas instruments sakrita, noraidot veselo saprātu kā masu zināšanām par sevi. Baumans uzsver šo sakritību: "Abas "modernisma" sociālās zinātnes funkcijas sava kopīgā mērķa vārdā cīnījās pret ambivalenci - ar apziņu, kas skandalozi neatzīst saprātu, ar apziņu, kuru nevar atzīt par cildināto cilvēka spēju zināt. patiesība ar zināšanām, kuras nevar atzīt par tiesībām apgalvot, ka tās satver, izsmeļ un iegūst objektu, kā sola "patiesas" zināšanas. Citiem vārdiem sakot, viņu uzdevumi bija vienādi visu nosodīt, noliegt un deleģēt "tīri pieredzes" - spontānas, pašu radītas, autonomas cilvēka apziņas un pašapziņas izpausmes. Tās nepielūdzami noveda pie cilvēka spējas iegūt adekvātas zināšanas par sevi (pareizāk sakot, tās kvalificēja visas zināšanas par sevi, pateicoties tikumam). par to, ka tās ir zināšanas par sevi kā neadekvātu). Lai izturētos pret savu ganāmpulku kā pret grēcinieku baru, modernisma sociālajām zinātnēm bija jāizturas pret saviem priekšmetiem kā evezdama."

Ja zinātnes institucionalizācijas pirmajā posmā tās ideologi akcentēja vispārēju zinātnisko zināšanu pieejamību, tad, augot zinātnieku prestižam un sociālajam statusam, sāka izskanēt pilnīgi pretēji apgalvojumi. Tātad Heršels sākumā rakstīja: "Zinātne ir visu zināšanas, kas atrodas tādā secībā un pēc tādas metodes, kas padara šīs zināšanas pieejamas ikvienam." Savos vēlākajos darbos, gluži otrādi, viņš uzsver, ka veselais saprāts nesakrīt ar zinātnes atziņām, un zinātniskā domāšana prasa atteikšanos no daudziem veselā saprāta domāšanas paradumiem.

Pamatojoties uz šīm modernitātes idejām, Markss (vācu ideoloģija) ieņēma krasi negatīvu pozīciju attiecībā uz veselo saprātu. Sociālās apziņas sistēmā viņa parastā apziņa noteikti parādās kā nepatiesa. Marksa programmatiskajā darbā, kas rakstīts kopā ar Engelsu, teikts: "Cilvēki vienmēr ir radījuši nepareizus priekšstatus par sevi, par to, kas viņi ir vai kādiem tiem vajadzētu būt. Saskaņā ar viņu priekšstatiem par Dievu, par to, kas ir paraugcilvēks, utt viņi veidoja savas attiecības.Viņu galvas pēcnācēji sāka dominēt.Viņi,radītāji,noliecās savu radījumu priekšā.Atbrīvosim viņus no ilūzijām,idejām,dogmām,no iedomātām būtnēm,kuru jūgā viņi nīkuļo.Audzināsim sacelšanās pret šo domas dominēšanu."

Tādējādi Marksa programma vispārējā epistemoloģijā tiek pasludināta kā "sacelšanās pret domu dominēšanu", ko rada ikdienas apziņa. Šī programma izriet no postulāta, ka cilvēku parasto apziņu pilnībā nosaka viņu dzīves materiālie apstākļi, tāpēc zināšanas, kas uzkrātas pirms zinātnes parādīšanās, bija pasīvas, tām bija tikai "neatkarības izskats" un tās bija apzināti nepatiesas: " Sociālā struktūra un valsts pastāvīgi rodas no atsevišķu indivīdu dzīves procesa - nevis tādi, kādi tie var parādīties savā vai citu iztēlē, bet tādi, kādi tie ir patiesībā.

Saskaņā ar Marksa idejām veselā saprāta ietvaros radītajām zināšanām nebija spēju attīstīties – tās tikai sekoja materiālajai esamībai kā tās atspulgam. Tādējādi faktiski tika noliegts veselā saprāta kā piederības zināšanu sistēmai statuss. Veselā saprāta idejas, domājams, nevarēja mainīties to pašu kā zināšanu attīstības ietekmē, analizējot cēloņu un seku attiecības, piemērojot mēru un loģiku. Mums ir ļoti svarīgi, ka šī attieksme tika pieņemta padomju marksistiskajā epistemoloģijā.

Gluži otrādi, narodniekiem un kreisajiem kadetiem pietuvinātās kreisās inteliģences (arī Oktobra revolūcijas akceptētāju) vidū veselais saprāts tika atzīts par zināšanu avotu, kas bija viena no mūsdienu zinātnes saknēm. Vernadskis 888. gadā rakstīja: "Tautas masām ir noteikta spēja attīstīt noteiktas zināšanas, izprast parādības - viņiem kopumā un dzīvam ir sava spēcīga un brīnišķīga dzeja, viņu likumi, paražas un zināšanas ... Apzinos, ka tautā neapzināti notiek darbs masās, pateicoties kam tiek izstrādāts kaut kas jauns, kas novedīs pie nezināmiem, nezināmiem rezultātiem... Ar šo darbu tiek sasniegtas zināmas sociālās zināšanas, kas izteiktas citos likumos, citās paražās, citi ideāli... Es redzu, kā no indivīdu darba, nepārtraukti paļaujoties un izejot no tā, ko ir zinājušas masas, ir izveidojusies milzīga, nepārvarama zinātnes celtne... Bet šajā darbā zinātniskais ir viena un tā paša forma. masu darbs, tikai vienpusīgāks un tāpēc mazāk spēcīgs, mazāk efektīvs.

Tomēr kopš 1960. g padomju sociālajā zinātnē sāka dominēt attieksme pret veselo saprātu, sekojot Rietumu pozitīvās zinātnes ideologu un Marksa attieksmei. Tātad, M.K. Mamardašvili kā konstatētu faktu raksta, ka "sociāli radušās idejas, reprezentācijas, ilūzijas utt. var novērst ne tik daudz ar ideoloģisku kritiku (tā teikt, aizstājot tās ar zināšanām), bet, pirmkārt, ar izmainītu praktisko pieredzi. reālā darbība, šķiru un sociālo kustību pieredze, mainīgās sociālās attiecību sistēmas un struktūras”.

No šīs attieksmes izriet vajadzība pēc "ideoloģiskiem pārstāvjiem" ("īpaša ideoloģiskā šķira"), kas izskaidro cilvēkiem, kas viņi ir. Tā kā "zināšanas ir spēks", šis īpašums saņem reālu varu izlemt masu likteni.

M.K. Mamardašvili uzsver, ka pat racionalizētai, bet ne "spēkotai" cilvēka apziņai nav spēju "skaidri saprast savu pozīciju" un saistību ar realitāti. Viņš raksta: “Šī saikne ar realitāti var kļūt par īpašas zinātniskas analīzes objektu, kā tas kļuva, piemēram, Marksa “vācu ideoloģijas” kritikā, bet visracionalizētākajā apziņā tā neparādās. apziņa par savu faktisko. pozīcija, spēja saskatīt tajā klātesošo, bet neatpazīto saturu. Tāpēc, analizējot pārveidotās formas, kas dzēsušas savas izcelsmes pēdas, Markss iet no tā, kas šķiet pašaktīvs un neatkarīgs, uz reālās apziņas atjaunošana objektos ... Kā Markss pastāvīgi parāda, galvenais racionalizēto netiešo veidojumu atkarība un "augšanas punkts" kultūrā slēpjas apstāklī, ka tiek attīstīta transformētā apziņa, ko spontāni rada sociālā struktūra - jau a posteriori un īpaši - zem šīs struktūras valdošās šķiras ideoloģiskie pārstāvji.īpaši materiālais un garīgais apvārsnis ideoloģiskā šķira, kas veido oficiālo, tātad sabiedrībā dominējošo šķiras ideoloģiju.

Baumans par šo attieksmi raksta: "Politiskajā praksē tas pavēra ceļu sabiedriskā viedokļa un vēlmju neievērošanai kā tikai "viltus apziņas" izpausmēm, ignorējot visus viedokļus ārpus iedibinātās varas hierarhijas... Marksa fokuss uz " patiesā apziņa" kā bezdibenis, kas jāaizpilda, lai celtu tiltu uz cienīgu sabiedrību, tiecās pārvērst proletariātu par politikas izejvielu, ko savākt un apstrādāt ar partijas palīdzību. Tās vadība tādējādi ir attaisnojams ar to, ka tai ir teorija un apziņa.

Šāda Marksa attieksme galvenokārt izpaudās viņa paša proletārieša, kultūrvēsturiskā kapitālisma strādnieka tipa antropoloģiskajā modelī. Markss raksta: "Cilvēks (strādnieks) jūtas brīvs rīkoties tikai tad, kad viņš pilda savas dzīvnieciskās funkcijas - ēdot, dzerot, dzimumattiecībās, labākajā gadījumā vēl atrodoties savā mājoklī, dekorējot sevi utt. - bet savās cilvēka funkcijās. viņš jūtas tikai kā dzīvnieks, tas, kas pieder dzīvniekam, kļūst par cilvēku, un cilvēks kļūst par to, kas pieder dzīvniekam.

Tiesa, ēšana, dzeršana, dzimumakts utt. ir arī patiesi cilvēka funkcijas. Bet abstrakcijā, kas tos atdala no citu cilvēku darbību loka un pārvērš par pēdējiem un vienīgajiem galīgajiem mērķiem, tiem piemīt dzīvniecisks raksturs.

Apbrīnojami, kā padomju sociālajā zinātnē viņi varēja pieņemt apgalvojumu, ka ļoti nenoteiktā "darba atsvešināšanas" parādība cilvēku padara par dzīvnieku! Kā tas var būt? Kur Markss īsti redzēja tādus "dzīvniekus"? Kā tad varēja sagaidīt, ka tieši proletariāts kļūs par šķiru, kas spēj izpildīt cilvēces atbrīvošanas misiju?

Paļaujoties uz šiem noteikumiem, vēsturiskās matemātikas "ideoloģiskie pārstāvji" perestroikas laikā principā sāka noraidīt racionālus argumentus, kas izriet no cilvēku ikdienas pieredzes. Vēsturiskā materiālisma kanoniskās mācību grāmatas autori V.Ž. Kelle un M.Ya. Kovaļsons rakstīja: "Virspusējiem, veselā saprāta apgalvojumiem ir ievērojams pievilcīgs spēks, jo tie rada šķietamu atbilstību mūsdienu prakses patieso interešu tiešajai realitātei. Zinātniskās patiesības vienmēr ir paradoksālas, ja tām pieiet ar ikdienas pieredzes mērauklu. Īpaši bīstami ir tā sauktie "racionālie argumenti", kas izriet no šādas pieredzes, teiksim, mēģinājumi attaisnot Baikāla ezera ekonomisku izmantošanu, ziemeļu upju pagriešanos uz dienvidiem, milzīgu apūdeņošanas sistēmu izbūvi utt.

Tajā pašā laikā nebija iespējams pateikt ne vārda par viņu argumentu absurdumu: no kādām paradoksālām zinātniskām patiesībām izriet, ka "Baikāla ezera ekonomiska izmantošana" vai "milzīgu apūdeņošanas sistēmu celtniecība" ir nepieņemama? Galu galā tas ir tikai stulbums!

Šīs apgaismības laikmeta zinātniskā racionālisma neiecietības garā veidojās arī mūsdienu sociālā zinātne. Pēc Baumana teiktā, Durkheims pieprasīja, lai "sociologa smadzenes tiktu noregulētas tāpat kā fiziķa, ķīmiķa vai fiziologa smadzenes, kad viņi ienirt vēl neizpētītā zinātnes sfērā. Kad viņš iekļūst sociālajā pasaulē, viņam ir apzinies, ka viņš iekļūst nezināmajā.Viņam jājūt, ka viņa priekšā ir fakti, kuru likumi ir tikpat nezināmi kā dzīves likumi pirms bioloģijas attīstības. Tas nepārprotami ir ļoti spēcīgs apgalvojums, jo cilvēku sabiedrība, atšķirībā no augiem vai minerāliem, nav "nepazīstama", cilvēkiem ir milzīgs zināšanu krājums par sevi un savu rīcību.

Baumans raksta: "Durkheima atklāsmes patiešām daudz pasaka: lai nodrošinātu socioloģiskās prakses zinātnisko raksturu, neprofesionāliem viedokļiem ir jāliedz autoritāte (un patiesībā arī neprofesionāļiem ir jāliedz pieeja patiesībai, parastiem biedriem). sabiedrība - spēja veidot adekvātu priekšstatu par sevi un saviem apstākļiem).Dērheimas socioloģiskās metodes noteikumi apliecina, pirmkārt, profesionāļa pārākumu attiecībā pret neprofesionāli, viņa realitātes interpretāciju un tiesības profesionāli labot, izraidīt no tiesas zāles vai vienkārši atcelt neprofesionālus spriedumus. Šie noteikumi ir iekļauti varas retorikā, likumdošanas saprāta politikā”.

Tāda ir modernitātes "zināšanu sabiedrības" attieksme pret veselo saprātu. Taču tos pieņēma arī postmodernisma vēstneši un zinātniskā racionālisma kritiķi no cita skatu punkta. Viņiem veselais saprāts bija stabilu, kolektīvi pieņemtu un tradīciju formalizētu pasaules uzskatu pozīciju ("patiesību") nesējs. Tas nebija savienojams ar domu par būtnes nenoteiktību, tās vērtējumu situācijas raksturu.

Eksistenciālisma filozofs L. Šestovs darbā "Nepamatotības apoteoze" tieši norāda, ka "cilvēks var brīvi mainīt savu "pasaules uzskatu" tikpat bieži kā zābakus vai cimdus." Viņš ir fundamentāls "nenoteiktības ražošanas" atbalstītājs un līdz ar to arī pretinieks: "Visā, ik uz soļa, pie reizes un bez gadījuma pamatīgi un nepamatoti jāizsmej pieņemtākie spriedumi un jāizsaka paradoksi. Un tad tas būs redzams."

Viņš pieprasa atbrīvošanos no visādām "dogmām", no iedibinātiem ikdienas ("anonīmiem") priekšstatiem. Šestovam zināšanu un izpratnes kombinācija, ko meklē veselais saprāts, ir nepieņemama, viņš šīs kategorijas uzskata par nesavienojamām: "Vēlme izprast cilvēkus, dzīvi un pasauli traucē mums to visu zināt. Jo zināt un saprast ir divi jēdzieni, kas nav tikai tiem nav vienādas, bet tieši pretējas nozīmes, lai gan tie bieži tiek lietoti kā līdzvērtīgi, gandrīz kā sinonīmi. Mēs uzskatām, ka mēs sapratām kādu jaunu parādību, kad to iekļāvām citu, iepriekš "pazīstamu" saistībā. Un, tā kā visas mūsu garīgās tieksmes ir saistītas ar pasaules izpratni, mēs atsakāmies mācīties daudz, kas neatbilst mūsdienu pasaules uzskatam... Tāpēc beigsim sarūgtināt mūsu spriedumu nesaskaņas un vēlēsimies, lai nākotnē viņu būtu pēc iespējas vairāk. Patiesības nav – atliek pieņemt, ka tas ir mainīgā cilvēka gaumē.

Krīzes laikos, kad dogmas un stereotipi brūk, tiek grautas strikti loģiskās domāšanas normas, un sabiedriskā apziņa kļūst haotiska, ārkārtīgi svarīgu stabilizējošu lomu sāk spēlēt veselais saprāts ar savu konservatīvismu un vienkāršiem viennozīmīgiem jēdzieniem. Tā kļūst par vienu no galvenajām aizsardzības līnijām pret progresējošo nepamatotību.

Mēs šobrīd Krievijā piedzīvojam šādu periodu.

1. Andrejevs M.L. Renesanses kultūra // Pasaules kultūras vēsture. Rietumu mantojums. M., 2008, 9. lpp.

2. Baumans A. Filozofija un postmodernā socioloģija // Filozofijas jautājumi, 2009, 1. nr.

3. Bergsons A. Veselais saprāts un klasiskā izglītība // Filozofijas jautājumi. 2000, nr.2.

4. Gramsci A. Cietuma piezīmju grāmatiņas, I daļa. M., 2009, 48. lpp.

5. Dolgovs KM. Politika un kultūra // Antonio Gramsci. Māksla un politika. M., 2009. gads.

6. Whitehead A.N. Filozofijas darbu izlase. M., 2000. 50. lpp.

Līdz ar masveida lasītprasmes attīstību un plašu izglītības sistēmu veselā saprāta zināšanas arvien vairāk tiek papildinātas uz zinātnisko zināšanu elementu rēķina. Nav nejaušība, ka mēs uzsveram, ka piedāvātā dažāda veida zināšanu tipoloģijas shēma ir nosacīta. Patiesībā ir maz ticams, ka kāds no mums varētu nekavējoties, skaidri un ar pilnīgu pārliecību atdalīties no sava tēzaura kopējā apjoma ...

Ielikt viņus trako namā un valstībā oficiāli ieviest pastāvīgu bērna stāvokli, kurš periodiski sludina patiesību. Atliek piebilst, ka veiktā analīze atklāj inteliģences sociāli kulturālo kompetenci un tādējādi drīzāk ietilpst sociālās psiholoģijas un kultūras studiju sfērā. Patiesībā socioloģiska būtu atbilde uz jautājumu: kādas ir realitātes sfēras un kāpēc nesēji...

Biogrāfija

Anrī Bergsons (fr. Henri Bergson; 1859. gada 18. oktobris, Parīze — 1941. gada 4. janvāris, turpat) — franču filozofs, intuīcijas un dzīves filozofijas pārstāvis. Francijas koledžas profesors (1900-1914), Francijas akadēmijas loceklis (1914). 1927. gada Nobela prēmijas laureāts literatūrā "atzinību par viņa bagātīgajām un atdzīvinošajām idejām un izcilajām prasmēm, ar kurām tās tika pasniegtas".

Dzimis pianista un komponista Mihala Bergsona (poļu Michał Bergson), vēlāk Ženēvas konservatorijas profesora un angļu ārstes Ketrīnas Levinsones meitas ģimenē. No tēva puses viņš ir cēlies no Polijas ebrejiem, bet no mātes puses - no Īrijas un Anglijas ebrejiem. Pēc viņa dzimšanas ģimene dzīvoja Londonā, kur viņš apguva angļu valoda. Viņi atgriezās Parīzē, kad viņam bija astoņi gadi.

1868.-1878.gadā viņš mācījās Lycée Fontaine (mūsdienu nosaukums ir Lycée Condorcet). Viņš saņēma arī ebreju reliģisko izglītību. Tomēr 14 gadu vecumā viņš sāka vilties reliģijā un sešpadsmit gadu vecumā zaudēja ticību. Pēc Hjūda teiktā, tas noticis pēc Bergsona iepazīšanās ar evolūcijas teoriju. Viņš absolvējis Augstāko parasto skolu, kur mācījās 1878.-1881.

Pēc tam viņš mācīja licejos, Higher Normal School un Rollin College. 1889. gadā viņš aizstāvēja divas disertācijas - "Eksperiments par tūlītējiem apziņas datiem" un "Ideja par vietu Aristotelī" (latīņu valodā).

Filozofijas doktors (1889), profesors (1898), Morāles un politikas zinātņu akadēmijas loceklis (1901). 1900. gadā viņš ieguva katedru College de France, pameta viņu sliktas veselības dēļ.

Bergsons vadīja klusu un mierīgu profesora dzīvi, koncentrējoties uz savu darbu. Lasījis lekciju kursus ASV, Anglijā, Spānijā. Morālo un politisko zinātņu akadēmijas prezidents (1914).

1911. gadā antisemītisku nacionālistu grupa uzsāka vajāšanu pret viņu kā ebreju; Bergsons deva priekšroku nereaģēt uz šādām dēkām.

1917.-18.gadā. dienējis diplomātiskajās misijās Spānijā un ASV. Kopš 1922. gada viņš bija Nāciju līgas Starptautiskās intelektuālās sadarbības komitejas prezidents.

20. gadu beigās slimības dēļ viņš pamazām pilnībā pievērsās zinātniskajam darbam. Pēc Francijas kapitulācijas 1940. gadā Bergsons atdeva visus savus ordeņus un apbalvojumus un, noraidījis varas iestāžu ierosinājumu izslēgt viņu no pret ebrejiem vērstajiem ediktiem, būdams slims un vājš, viņš daudzas stundas stāvēja rindā, lai reģistrētos ebrejs. Viņš nomira vācu okupētajā Parīzē no pneimonijas.

Doktrīna

Bergsons dzīvi apliecina kā īstu un oriģinālu realitāti, kas, būdama zināmā veselumā, atšķiras no matērijas un gara. Matērija un gars paši par sevi ir tās sabrukšanas produkti. Pamatjēdzieni, ar kuriem filozofs definē "dzīves" būtību, ir "ilgums", "radošā evolūcija" un "dzīves impulss". Dzīvi nevar aptvert ar intelektu. Intelekts spēj radīt "abstraktus" un "vispārīgus" jēdzienus, tā ir prāta darbība, un reproducēt realitāti visā organiskumā un universālumā iespējams, tikai to radot no jauna. To var izdarīt tikai ar intuīciju, kas, būdama objekta tieša pieredze, "tiek ievadīta tā intīmajā būtībā".

Holistiska realitātes izpratne var būt "emocionāli intuitīva". Turklāt zinātnei vienmēr ir prātā praktiskā lietderība, un tas, pēc Bergsona domām, ir vienpusējs redzējums. Intuīcija vērš uzmanību uz "primāro doto" - savu apziņu, garīgo dzīvi. Tikai sevis novērošana ir pakļauta nepārtrauktai stāvokļu mainīgumam, "ilgumam", un līdz ar to arī pašai dzīvei. Pamatojoties uz šiem priekšnoteikumiem, tiek veidota organiskās pasaules evolūcijas doktrīna, ko velk "dzīvības impulss", "radošā spriedzes" plūsma. Cilvēks atrodas radošās evolūcijas pašā malā, un spēja realizēt visu savu iekšējo spēku ir izredzēto loze, sava veida “dievišķā dāvana”. Tas izskaidro kultūras elitismu. Cilvēka eksistencē Bergsons izšķir divus "stāvus", divus sabiedriskuma un morāles veidus: "slēgto" un "atvērto". "Slēgtā" morāle kalpo sociālā instinkta prasībām, kad indivīds tiek upurēts kolektīvam. "Atvērtas" morāles apstākļos par prioritāti kļūst individualitātes izpausme, morālo, reliģisko un estētisko vērtību radīšana.

Viņa filozofijas atslēga ir laika jēdziens. Bergsons atdala fizisko, izmērāmo laiku un tīrs laiks dzīvības straume. Pēdējo mēs piedzīvojam tieši. Izstrādāja atmiņas teoriju.

Katoļu baznīca viņa rakstus iekļāva Aizliegto grāmatu rādītājā, taču viņš pats sliecās uz katolicismu, tomēr palika ebrejs. Viņa filozofija bija ļoti populāra pirmsrevolūcijas Krievijā.

Literatūrā

Bergsons vairākkārt minēts Fransuāzas Saganas stāstā Hello Sadness.

Katoļu teologa E. Gilsona autobiogrāfiskajā darbā "Filozofs un teoloģija" vairākas nodaļas veltītas Anrī Bergsonam, stāstot par viņa uzskatu pirmsākumiem un to sekām. Neskatoties uz to, ka dažviet izskan kritika, saturam ir atvainošanās raksturs.

Bergsons ir pieminēts arī Džeka Londona filmā The Little Lady of the Big House:

Mēģiniet, Āron, pamēģiniet Bergsonā atrast skaidrāku spriedumu par mūziku nekā viņa "Smieklu filozofijā", kas, kā zināms, arī nav skaidra. Arī Haruki Murakami romānā Kafka pludmalē pieminēts Anrī Bergsons un viņa mācības "Matērija un atmiņa". Henrija Millera romānā The Tropic of Capricorn minēts Anrī Bergsons un viņa darbs Radošā evolūcija (tulkojusi I. Zaslavskaja Radošā attīstība). Nikosa Kazantzakisa romānā Zorba Grieķis Bergsons minēts kā viens no tiem, kas atstājis visdziļāko nospiedumu stāstnieka dvēselē. Pieminēts F. Skota Ficdžeralda filmā The Beautiful and the Damned dialogā starp Moriju un Entoniju.

Bergsonisms minēts Jurija Oļešas stāstā "Ķiršu bedre".

Galvenie darbi

Essai sur les données immédiates de la conscience, Essai sur les données immédiates de la conscience, 1889
Matērija un atmiņa (Matière et mémoire), 1896
Smiekli (Le Rire), 1900
Ievads metafizikā (Introduction a la metaphysique), 1903. gads

Bibliogrāfija krievu valodā

Bergsons, A. Kopotie darbi, 1.-5.sēj. - Sanktpēterburga, 1913-14.
Bergsons, A. Kopotie darbi, 1. sēj. - M., 1992.
Bergsons, A. Smiekli. - M., 1992. gads.
Bergsons, A. Divi morāles un reliģijas avoti. - M., 1994. gads
Bergsons, A. Veselais saprāts un klasiskā izglītība // Filozofijas jautājumi. - 1990. - Nr.1. - S. 163-168.
Bergsons, A. Radošā evolūcija. - M., 2006. gads
Literatra par A. Bergsonu|
Blaubergs I. I. Anri Bergsons. - M.: Progress-Tradīcija, 2003. - 672 lpp. - ISBN 5-89826-148-6
Blaubergs I. I. A. Bergsona sociāli ētiskā doktrīna un tās mūsdienu interpretētāji // Filozofijas problēmas. - 1979. - Nr.10. S. 130-137.
Bobynin BN Bergsona filozofija // Filozofijas un psiholoģijas jautājumi. - 1911. - Princis. 108, 109.
Losskis N. O. Bergsona intuitīvā filozofija. - Lpp.: Učitels, 1922. - 109 lpp.
Svasjans K. A. Bergsona intuitīvās filozofijas estētiskā būtība. - Erevāna: AN ArSSR, 1978.
Hodžs N. Bergsons un krievu formālisms // Almanahs "Apollo". Biļetens Nr.1. No gadsimta krievu avangarda vēstures. - SPb., 1997. S. 64-67.

Blakus tradicionālajām zināšanām ir īpašs zināšanu veids, kas tiek attīstīts parastā apziņa. Tas tiek “pierakstīts” dabiskā ikdienas valodā, parasti glabājas kopīgu izteicienu un klišeju veidā, secinājumi tiek izdarīti īsu ķēžu veidā ar vienkāršotu loģiku. Šīs zināšanas tiek sistematizētas un pilnveidotas ietvaros veselais saprāts attīstītāka un stingrāka ikdienas apziņas daļa.

Vispārinot pieredzi un fiksējot to tradicionālajos spriedumos, veselais saprāts ir konservatīvs. Tas nav noregulēts, lai izstrādātu izcilus, oriģinālus risinājumus, bet droši aizsargā pret sliktākais risinājumus. Šajā konservatīvismā un piesardzībā tiek vainots veselais saprāts.

Patiešām, veselais saprāts var nomākt inovācijas garu, tas arī ir ciena vēsturi. Vaitheds no šī skata leņķa salīdzina senos ēģiptiešus un grieķus. Ēģiptes kultūrā bija ļoti liela cieņa pret vēsturi un ļoti attīstīts veselais saprāts. Pēc Vaitheda teiktā, tieši tāpēc “viņiem neizdevās vispārināt savas ģeometriskās zināšanas, un tāpēc viņi palaida garām iespēju kļūt par mūsdienu civilizācijas dibinātājiem. Pārāk daudz veselā saprāta ir savi trūkumi. Grieķi ar saviem neskaidrajiem vispārinājumiem vienmēr ir palikuši bērni, kas mūsdienu pasaulei izrādījās ļoti noderīgi. Paniskas bailes no maldīšanās nozīmē nāvi progresam, un patiesības mīlestība ir tās garantija.

Renesanse, uzskatot šo "grieķu" domāšanas veidu par ideālu (pretstatā "ēģiptiešu"), noniecināja konservatīvās apziņas un veselā saprāta nozīmi. Renesanses intelektuāļi bija pirmie, kas pasludināja vērtību nenoteiktība un noraidīja pieredzes un tradīciju "cenzūru".

Tomēr ir viegli redzēt, ka veselā saprāta ietvaros tiek iegūts, sistematizēts un izplatīts lielākais zināšanu kopums, ko izmanto cilvēce. Šis masīvs nonāk nepārtrauktā mijiedarbībā ar citiem zināšanu masīviem un pārklājas ar tiem. Tajā pašā laikā tiek novērots gan sinerģisks, kooperatīvs efekts, gan konflikti.

Veselā saprāta radītās zināšanas ir sarežģītās attiecībās ar zinātniskās zināšanas. Reālajā dzīvē cilvēkiem nav laika izdarīt sarežģītus daudzpakāpju secinājumus par lielāko daļu jautājumu. Viņi bauda veselais saprāts. Tas ir racionālas apziņas instruments, kas tomēr darbojas savādāk nekā zinātniskā racionalitāte. Tas kalpo kā galvenais atbalsts loģiskai spriešanai un secinājumiem.

Bet no Zinātniskās revolūcijas brīža augsti izglītotu cilvēku vidū veselo saprātu sāka vērtēt zemu – daudz zemāk par zinātnē izstrādātajām teorētisko zināšanu metodēm. Apspriežot “zināšanu sabiedrības” kognitīvo struktūru, veselais saprāts parasti netiek pieminēts vispār. Patiesībā mēs runājam par intelektuālu instrumentu, kas ir ne mazāk svarīgs kā zinātniskā domāšana. Turklāt pašas zinātniskās zināšanas kļūst par sociāli nozīmīgu spēku tikai veselā saprāta masveida atbalsta klātbūtnē.

Teorētiskās zinātniskās atziņas var novest pie izcila, labākā risinājuma, bet bieži vien noved pie pilnīgas neveiksmes – ja līdzekļu (informācijas, laika u.c.) trūkuma dēļ cilvēks piesaistījis sev nepiemērotu šim gadījumam teoriju. Tāpēc patiesībā abi zināšanu masīvi un abi to iegūšanas veidi papildina viens otru. Un, kad zinātniskā domāšana sāka drūzmēties un noniecināt veselo saprātu, to aizstāvēja dažādu virzienu filozofi (piemēram, A. Bergsons un A. Gramsci).

Un tomēr mūsdienu kultūras zinātniskajā daļā dominējošā līnija bija veselā saprāta traktēšana ne tikai kā vienkāršots izzināšanas veids, bet arī kā avots viltus zināšanas. Kā raksta Z. Baumanis, “Spinozai vienīgās šī vārda cienīgās zināšanas ir stingras, absolūtas zināšanas... Spinoza idejas sadalīja skaidrās kategorijās (neatstājot vietu “vidējam gadījumam”) - tajās, kas veido zināšanas, un nepatiesās. . Pēdējiem bez nosacījumiem tika liegta jebkāda vērtība, un tie tika raksturoti tīri negatīvi - zināšanu trūkuma dēļ.

Pēc Baumana domām, mūsdienu zinātnes veidošanās laikmeta vadošie filozofi un domātāji bija vienisprātis. Viņš raksta, balstoties uz Dekarta argumentāciju: "Filozofijas pienākums, ko Kants apņēmās iedibināt, bija "iznīcināt ilūzijas, kas izriet no viltus priekšstatiem, neatkarīgi no tā, cik lolotās cerības un vērtīgās cerības var tikt iznīcinātas ar to skaidrojumu". Šādā filozofijā "viedokļi ir pilnīgi nepieņemami"... Dekarts tam labprāt piekristu: "Cilvēkam, kura mērķis ir attīstīt savas zināšanas augstāk par parasto līmeni, ir jākaunas par iemeslu šaubām izmantot tos runas veidus, kurus izdomājuši vienkāršie cilvēki."

Gan intuīcija, gan dedukcija, ko sistemātiski attīstījis filozofs, “ir visstingrākie zināšanu ceļi, un prāts nedrīkst ļaut citiem. Viss pārējais ir jānoraida kā pilns ar kļūdām un briesmām ... Mēs noraidām visas šādas tīri iespējamās zināšanas un pieņemam noteikumu uzticēties tikai tam, kas ir pilnībā zināms un ko nevar apšaubīt "...

Tas viss kopā iezīmē to, ko Ričards Rortijs nosauca par "fundamentālo filozofiju", apsūdzot Kantu, Dekartu un Loku, ka viņi kopīgi uzspiež šo modeli nākamajiem diviem filozofijas vēstures gadsimtiem.

Jaunajā sociālajā zinātnē, kas veidojās Zinātniskās revolūcijas paradigmā, veselais saprāts tika noliegts kā antipods ideāla indivīda racionāla apziņa kā vietējo apstākļu produkts, kas iepriekš nosaka konkrētas "kopienas" grupas identitāti. Zinātniskās revolūcijas racionālisms sekoja universālisma ideālam un vietējo kultūru īpašībās saskatīja filtru, kas atdala veselo saprātu no uzticamām zināšanām.

Baumans turpina: “Pirmkārt, socioloģija ir pārņēmusi veselā saprāta kritiku. Otrkārt, viņa uzņēmās sociālās dzīves shēmu konstruēšanu, saistībā ar kurām būtu iespējams efektīvi identificēt novirzes, nepieņemamas uzvedības formas un visu, kas no sistēmiskā viedokļa darbojās kā sociālās nesakārtotības izpausme.

Kognitīvā ziņā sociālā zinātne kā sabiedrības filozofija un sociālā zinātne kā varas instruments sakrita, noraidot veselo saprātu kā masu zināšanām par sevi.

“Viņu uzdevumi,” rakstīja Baumans, “sakrita, nosodot, noliedzot un deleģitimējot visu “tīri piedzīvoto” - spontānas, pašu radītas, autonomas cilvēka apziņas un pašapziņas izpausmes. Tie neizbēgami noveda pie cilvēka spējas iegūt adekvātas zināšanas par sevi noliegšanas (pareizāk sakot, visas zināšanas par sevi viņi kvalificēja kā neadekvātas, pamatojoties uz to, ka tās ir zināšanas par sevi). Tāpat kā Baznīcai bija jāizturas pret savu ganāmpulku kā pret grēcinieku baru, modernisma sociālajām zinātnēm bija jāizturas pret saviem priekšmetiem kā pret nezinošiem.

Ja zinātnes institucionalizācijas pirmajā posmā tās ideologi koncentrējās uz publiska pieejamība zinātnes atziņas, tad, pieaugot zinātnieku prestižam un sociālajam statusam, sāka izskanēt pilnīgi pretēji apgalvojumi. Tātad, Džons Heršels sākumā rakstīja: “Zinātne ir zināšanas visi sakārtoti tādā secībā un pēc tādas metodes, lai šīs zināšanas būtu pieejamas ikvienam. Gluži pretēji, savos vēlākajos rakstos viņš uzsver, ka veselais saprāts nav tas pats, kas zinātniskās zināšanas un ka zinātniskā domāšana prasa atteikšanos no daudziem veselā saprāta domāšanas paradumiem.

Pamatojoties uz šīm modernitātes idejām, Markss ieņēma krasi negatīvu nostāju attiecībā uz veselo saprātu. Sociālās apziņas sistēmā parastā apziņa viņā noteikti parādās kā viltus. Marksa programmatiskajā darbā, kas rakstīts kopā ar Engelsu (Vācu ideoloģija), teikts: “Cilvēki vienmēr ir radījuši nepareizus priekšstatus par sevi, par to, kas viņi ir vai kādiem viņiem vajadzētu būt. Atbilstoši saviem priekšstatiem par Dievu, kāds ir cilvēka modelis utt., viņi veidoja savas attiecības. Viņu galvas pēcnācēji sāka dominēt pār tiem. Viņi, radītāji, paklanījās savu radījumu priekšā. Atbrīvosim viņus no ilūzijām, idejām, dogmām, no iedomātām būtnēm, kuru jūgā viņi nīkuļo. Sacelsimies sacelšanās pret šo domu kundzību."

Tādējādi Marksa programma tiek pasludināta par "sacelšanos pret domu dominēšanu", ko rada parastā apziņa. Saskaņā ar Marksa idejām veselā saprāta ietvaros radītajām zināšanām nebija spēju attīstīties – tās tikai sekoja materiālajai esamībai kā tās atspulgam. Patiesībā veselā saprāta statuss kā piederība zināšanu sistēmai tika liegts. Veselā saprāta idejas, domājams, nevarēja mainīties to pašu kā zināšanu attīstības ietekmē, analizējot cēloņu un seku attiecības, piemērojot mēru un loģiku.

Šo moderno attieksmi pret veselo saprātu pārņēma arī postmodernisma priekšteči. Viņiem veselais saprāts bija stabilu pasaules uzskatu pozīciju (“patiesību”) nesējs, ko kolektīvi pieņēma un formalizēja tradīcija. Tas nebija savienojams ar domu par būtnes nenoteiktību, tās vērtējumu situācijas raksturu. Eksistenciālisma filozofs L. Šestovs darbā “Nepamatotības apoteoze” tieši norāda, ka “cilvēks var brīvi mainīt savu “pasaules uzskatu” tikpat bieži kā kurpes vai cimdus”. Viņam zināšanu un saprašana ko meklē veselais saprāts, viņš šīs kategorijas uzskata par nesavienojamām. Viņš ir fundamentāls “nenoteiktības radīšanas” piekritējs un līdz ar to pieņemtu spriedumu pretinieks: “Visā, ik uz soļa, gadījuma un bez gadījuma jāizsmej pieņemtākie spriedumi un jāpauž principiāli un nepamatoti paradoksi. . Un tur jūs redzēsiet."

Gluži pretēji, narodņikiem un kreisajiem kadetiem pietuvinātās kreisās inteliģences vidū veselais saprāts tika atzīts par zināšanu avotu, kas bija viena no mūsdienu zinātnes saknēm. V.I. Vernadskis 1888. gadā rakstīja: “Tautas masai ir noteikta spēja attīstīt noteiktas zināšanas, izprast parādības - tai kopumā un dzīvai ir sava spēcīga un brīnišķīga dzeja, tās likumi, paražas un zināšanas. Šis darbs sasniedz labi zināmu sociālo zināšanas, izteikts citos likumos, citās paražās, citos ideālos... Es redzu, kā no atsevišķu cilvēku darba, nemitīgi paļaujoties uz masām zināmo un izejot no tā, ir izveidojusies milzīga, nepārvarama zinātnes celtne.

Padomju sistēmas sākumposmā sociālā zinātne, kas joprojām lielā mērā bija "spontāna", lielā mērā balstījās uz veselo saprātu un tradicionālajām zināšanām. Taču kopš 60. gadiem padomju sociālajā zinātnē sāka dominēt attieksme pret veselo saprātu, kas seko Rietumu pozitīvās zinātnes ideologu un Marksa attieksmei.

M.K. Mamardašvili uzsver, ka pat racionalizētai, bet ne “spēcīgai” cilvēka apziņai nav spēju “skaidri atpazīt savu pozīciju” un saistību ar realitāti. Viņš raksta: “Kā Markss pastāvīgi rāda, racionalizēto netiešo veidojumu galvenā atkarība un “izaugsmes punkts” kultūrā slēpjas apstāklī, ka tieši transformētā apziņa, ko spontāni ģenerē sociālā struktūra, tiek veidota - jau tagad. a posteriori un konkrēti - valdošās šķiras ideoloģiskie pārstāvji zem šīs struktūras. Tas ir īpašas ideoloģiskās šķiras mentālais materiālais un garīgais apvārsnis, kas veido sabiedrībā dominējošās šķiras oficiālo un līdz ar to ideoloģiju.

Praksē šī attieksme pastiprināja nicinājumu pret sabiedrisko domu kā tikai "viltus apziņas" izpausmi. Paļaujoties uz šiem noteikumiem, vēsturiskās matemātikas "ideoloģiskie pārstāvji" perestroikas laikā sāka principiāli noraidīt racionālus argumentus, kas balstīti uz cilvēku ikdienas pieredzi. Vēsturiskā materiālisma kanoniskās mācību grāmatas autori V.Ž. Kelle un M.Ya. Kovalsons rakstīja: “Veselajā saprātā balstītajiem virspusējiem apgalvojumiem ir ievērojams pievilcības spēks, jo tie rada šķietamību par atbilstību tiešajai realitātei, mūsdienu prakses patiesajām interesēm. Zinātniskās patiesības vienmēr ir paradoksālas, ja tām pieiet ar ikdienas pieredzes mērauklu. Īpaši bīstami ir tā sauktie "racionālie argumenti", kas izriet no šādas pieredzes, piemēram, mēģinājumi attaisnot Baikāla ezera saimniecisko izmantošanu, ziemeļu upju pagriešanos uz dienvidiem, milzīgu apūdeņošanas sistēmu izbūvi utt.

Tajā pašā laikā nevarēja pateikt ne vārda par viņu argumentu absurdumu: no kādām paradoksālām zinātniskām patiesībām izriet, ka “Baikāla ezera ekonomiska izmantošana” vai “milzīgu apūdeņošanas sistēmu celtniecība” ir nepieņemama? Galu galā tas ir tikai stulbums! Jā, un visi šie lielie projekti dzima tieši pētniecības institūtos (pirmām kārtām PSRS Zinātņu akadēmijā), un tos filozofiski pamatoja vēsturiskā materiālisma profesori.

Rezultātā visi viedokļi, kas tika izstrādāti ārpus iedibinātās varas hierarhijas, tika ignorēti – vairāk vai mazāk izaicinoši. Pēc padomju sociālo normu likvidēšanas šī neievērošana kļuva ne tikai demonstratīva, bet arī apzināti augstprātīga.

Krīzes laikos, kad dogmas un stereotipi brūk, tiek grautas strikti loģiskās domāšanas normas, un sabiedriskā apziņa kļūst haotiska, ārkārtīgi svarīgu stabilizējošu lomu sāk spēlēt veselais saprāts ar savu konservatīvismu un vienkāršiem viennozīmīgiem jēdzieniem. Tā kļūst par vienu no galvenajām aizsardzības līnijām pret progresēšanu nepamatotība.

Mēs šobrīd Krievijā piedzīvojam šādu periodu.

Parunāsim pavisam īsi par zināšanām, kas sistematizētas un "pierakstītas" mākslinieciskos tēlos. Tas iedarbojas uz cilvēka garīgo pasauli tādā plaknē, kas savieno iztēli, emocionālo sfēru un racionālo domāšanu.

Viduslaiku beigās mākslinieciskās zināšanas ar topošo zinātni saistīja dziļas saites. Viduslaikos matemātikas zinātņu skaits universitātēs kopā ar aritmētiku, ģeometriju un astronomiju ietvēra mūzika. Lauta bija "gan dziedātāju iecienītākais instruments, gan zinātnieku precīzs matemātisku aprēķinu prasībām atbilstošs instruments, ar kura palīdzību tika izprasta mūzikas skaņas būtība". Aprēķinu izvērtēšanas mērs bija estētiska kategorija - melodisko harmoniju skaistums. Teorētiskie secinājumi tika izdarīti no skaņu kombinācijām.

Zinātniskās metodes atklāšanā auglīgs bija strīds par mūzikas uzbūvi, kurā aktīvi piedalījās Galileja Galileja tēvs, mūziķis un komponists Vincenzo Galilejs. 14. gadsimta otrajā pusē iznāca Nikolaja Oresmes traktāts "Par debesu kustību samērojamību un nesamērojamību". Tajā autors problēmu ievietoja sapņa formā, kurā viņš lūdz Apollo atrisināt viņa šaubas. Apollons uzdeva Mūzām un Zinātnēm izteikt savu viedokli. Jautājums bija fundamentāls – autors Hermesa mutē ielika šādus vārdus: "Zināt mūziku nav nekas vairāk kā zināt visu lietu kārtību."

Aritmētika uzskatīja, ka visas debesu kustības samērīgi, Ģeometrija iebilda. Trakta autors piederēja pie strāva, kas aizstāvēja uzskatu, ka iracionālā proporcija "tiek izraidīta no debesu kustībām, radot melodiskas harmonijas". Jaunā virziena teorētiķi uzskatīja, ka Ģeometrijai ir taisnība, tāpēc iracionālu proporciju klātbūtne skaņās (disonanse) piešķir mūzikai īpašu spilgtumu un skaistumu.

Šis traktāts aizsāka strīdu, kas ilga pusotru gadsimtu un kura laikā tika paustas daudzas zinātnei metodoloģiski nozīmīgas idejas. Vēsturnieki uzskata, ka šis strīds, kurā Galileo bija iesaistīts ar sava tēva starpniecību, ir būtiski ietekmējis viņa kā metodiķa attīstību. Mums ir svarīgi, ka mūzika, kas kļuvusi par nozīmīgu kultūras sastāvdaļu un sabiedriskā dzīve, izrādījās cieši saistīts ar zinātnisko domāšanu un aprēķinu un secinājumu apspriešanas zinātnisko veidu. Tātad zinātniskās zināšanas kļuva par kultūras sastāvdaļu.

Pilnīgi noteikti nepieciešamais elements no visas zināšanu sistēmas ir zināšanas, kas kopš seniem laikiem uzkrātas īpašā "garīgās ražošanas" nozarē - literatūra. Principā jau no sistematizēto zināšanu un refleksijas (filozofijas) dzimšanas literārais teksts ir bijis šo zināšanu nostiprināšanas un tālāknodošanas veids, un šāda teksta radīšana ir svarīgs izziņas procesa posms. Šī literārās jaunrades puse nav zaudējusi savu nozīmi mūsdienu zinātnē.

Tādējādi zinātnes vēsturnieki atzīmē dziļu saikni literārais Dostojevska metode ar metodoloģiju zinātne, un postklasiskā. Einšteins rakstīja: "Dostojevskis man dod vairāk nekā jebkurš cits domātājs, vairāk nekā Gauss." Dostojevska mākslinieciskie modeļi bija racionālistisks, to caurviju tēma bija pretrunīga domas attīstība. Modeļa veidošanas metode bija eksperimentāls. Viņš ievietoja savus varoņus kritisku eksperimentu vidē (experimentum crucis). Vēsturnieki saka, ka Dostojevskis veica zinātnisku un māksliniecisku metožu sintēzi. Turklāt Dostojevska mākslinieciskajiem eksperimentālajiem modeļiem ir diezgan zinātniska stingrība, tāpēc I.P. Pavlovs sacīja: "Viņa vārds, viņa jūtas ir fakts." Patiešām, literatūrā glabātie vārdi un sajūtas ir svarīga tās sastāvdaļa realitāte sabiedrība, un šīs realitātes radīšana ir saistīta ar īpašu zināšanu ģenerēšanu un kustību.

Dostojevskis šī sintēze ir izteikta neparasti spilgti, "modeļa" veidā, bet tā ir sastopama arī daudzu citu rakstnieku un dzejnieku daiļradē, daudzās variācijās. Varētu pat teikt, ka iekšā vēlie viduslaikišī sintēze kļuva par nepieciešamo mākslas darba kvalitāti, kas bija kultūras priekšnoteikums, lai sešpadsmitajā gadsimtā parādījās tā, ko mēs saucam par mūsdienu zinātnisko metodi.

Metodoloģija domu eksperiments var teikt, attīstījās poligrāfijas radītās literatūras veidošanās gaitā. Šī literatūra noveda pie jauna veida lasīšanas kā dialogs lasītājs ar tekstu, un šī dialoga procesā iztēle veidoja domu eksperimenta telpu.

Einšteins par to teica: "Iztēle ir svarīgāka par zināšanām, jo ​​zināšanas ir ierobežotas, savukārt iztēle aptver visu pasaulē, stimulē progresu ... Stingri sakot, iztēle ir reāls faktors zinātniskajā pētniecībā."

Iztēlei ir liela nozīme pasaules mākslinieciskajā uztverē. Bet tajā pašā laikā tā ir arī cilvēka spēja, kas nepieciešama garīgi realitātes izpratne. Prātā mēs darbojamies ar tiem realitātes attēliem, kurus mums rada mūsu iztēle. Jau Aristotelis rakstīja, ka tad, kad prāts apzinās lietu, tas ir jāveido iztēlē. Pamatojoties uz šiem "lietu tēliem", mēs izstrādājam savu uzvedības līniju. Tādējādi ievērojama daļa zināšanu krājuma, uz kuru pamata cilvēks rīkojas, tika izveidota ar iztēles līdzdalību un fiksēta mākslinieciskos tēlos.

Glezniecības burvības pamatā ir tas, ka mēs redzam attēlā attēloto ainavu, nevis tā, kā mēs to redzētu dabā. Mēs zinām, ka glezna ir tikai īsts audekls, uz tās dažas krāsas un koka rāmis. Šī ir ierīce, kas palīdz mums izveidot citu, iedomātu pasauli, skaistāku par īsto. Ar attēla palīdzību iedomātā pasaule var būt sarežģīta – pati par sevi var būt gan bilde, gan spogulis. Pavērsiens mūsdienu Rietumu civilizācijas veidošanā ar subjekta un objekta nošķiršanu bija Velaskesa glezna "Las Meninas": uz tās spogulī atspīd mākslinieks, kurš glezno attēlu.

Jēdziens “pasaules attēls”, kas ir ļoti svarīgs racionālām zināšanām, radās, pateicoties renesanses glezniecībai. Tad tika izgudrota perspektīva, un cilvēks pirmo reizi redzēja pasauli kā bilde, it kā esot ārpus tās.Šī sajūta veicināja svarīgu ideoloģisku maiņu – Cilvēka un Dabas kā subjekta un objekta nodalīšanu.

Ceļā uz zināšanu un mākslinieciskā tēla apvienošanu ir pilnībā īpaša vieta pieņem izgudrojumu kartes- nozīmīgs pavērsiens kultūras attīstībā. Kartei kā neviendabīgas informācijas "locīšanas" un savienošanas veidam ir ne tikai milzīga, gandrīz mistiska efektivitāte. Tam ir vēl līdz galam neizskaidrota īpašība – "ieslēgties dialogā" ar cilvēku. Karte ir jaunrades instruments, tāpat kā talantīga mākslinieka bilde, kuru skatītājs “izdomā”, papildina ar savām zināšanām un izjūtu, kļūstot par mākslinieka līdzautoru. Tas mobilizē personas, kas ar to strādā, netiešu zināšanu slāņus.

Tajā pašā laikā karte mobilizē zemapziņu. Kā duļķains un saplaisājis burvju spogulis, kartīte atklāj arvien jaunas attēla iezīmes, kad cilvēks tajā ieskatās. Galu galā karte nav redzamās realitātes atspulgs, piemēram, aerofotogrāfija. Šī ir vizuāla izpausme pārstāvība par realitāti, pārstrādāta pēc vienas vai otras teorijas.

Attēlos ir ierakstīts milzīgs zināšanu klāsts dramaturģija. Teātra skatuvei piemīt maģisks spēks – tā ir kā logs iedomātā pasaulē. Tāpēc teātris ieņem pilnīgi izņēmuma vietu savā iedarbībā uz apziņu. Var teikt, ka teātris ir pie modernisma pirmsākumiem Eiropas civilizācija, tas bija instruments, lai "pārvērstu cilti par sabiedrību". Atšķirībā no šizofrēniķa, normāls cilvēks apzinās, ka viņa iztēles attēli nav realitāte. Tāpēc viņi iegūst īpašu dziļa jēga- tie it kā atklāj lietu un notikumu būtību. Šie attēli ir "īstāki" nekā fakti, tie ir superrealitāte. Kad cilvēks pie tiem pierod, ar viņu var notikt ieskats – viņam šķiet, ka viņš iekļūst lietu būtībā. Ja ieskats izrādās kolektīvs, rodas spēcīgs masu impulss, kas pēc spēka ir salīdzināms ar racionālu zināšanu darbību vai pārsniedz to.

Savā doktrīnā par teātri Aristotelis apgalvo, ka traģēdijas attīrošā darbība notiek tieši iztēlē – baiļu un līdzjūtības seku mijiedarbībā. Lai sasniegtu šos efektus, ir nepieciešams, lai skatītāja priekšā radītā pasaule būtu nosacīta (mākslinieciska), pārreāls. Ja tas būtu pilnīgi līdzīgs realitātei, robežās - tas saplūstu ar ciešanu ainām, kas cilvēkiem ir jāredz ikdienā, tad efekts aprobežotos ar parastām konkrētām baiļu vai līdzjūtības sajūtām.

Teātrī, tāpat kā nekustīgā bildē, iedomu pasaule var būt sarežģīta. Tādējādi teātris kļūst par domu eksperimentu laboratoriju. Hamlets, manipulējot ar iztēli, piespieda māti un Klaudiju atvērties, lūdzot aktieriem nospēlēt lugu, kurā attēlots regicīds – un skatītāji ieraudzīja šo dubulto teātri sešpadsmitā gadsimta Anglijā. Tātad šie skatītāji kļuva par mūsdienu eiropiešiem.

“Informācijas sabiedrībā” ir radušies jauni tehnoloģiskie līdzekļi, kas intensīvā izpildījuma ietekmē ļauj sasniegt miljoniem cilvēku vienlaikus. Ir radušās arī organizācijas, kas spēj iestudēt iepriekš vērienīgi neiedomājamas politiskas izrādes - gan masu akciju un briļļu, gan asiņainu provokāciju veidā. Ir parādījušies jauni mākslas veidi, kas spēcīgi ietekmē psihi (piem. sniegums, ikdienas realitātes gabala pārvēršana izrādē),

Tas viss kopā nozīmēja pāreju uz jauna ēra- postmoderns, ar pilnīgi jaunām, neparastām ētiskām un estētiskām normām, jaunām sociālās apziņas koncepcijām. Postmodernisms ir radikāls apgaismības normu, klasiskās loģikas, racionālisma un racionalitātes jēdziena noraidīšana kopumā. Šis ir stils, kurā "viss ir atļauts", "nepamatotības apoteoze". Šeit nav patiesības jēdziena, bet ir tikai spriedumi, kas konstruē jebkuru realitātes kopumu.

Mēs runājam par būtiskām pārmaiņām kultūrā, par apzinātu robežas dzēšanu starp dzīvi un izrādi, par karnevāla, konvencionalitātes un nestabilitātes iezīmju piešķiršanu pašai dzīvei. Mūsdienās šie kulturoloģiskie atklājumi tiek pārvērsti sociālajā tehnoloģijā. Šī pāreja tiek uzklāta uz plašāka fona antimoderns- racionālās apziņas normu, apgaismības laikmeta normu noliegšana. Tie ir pastāvīgi pārtraukumi. Darbības ar milzīgu "brutālu spēku", ko jūs negaidāt. Kultūras šoks tiek radīts ar mākslinieciskiem līdzekļiem, kas efektīvi tiek izmantoti politikā, balstoties uz zinātniskām atziņām par sabiedrību šajā anomālajā stāvoklī. Var atsaukt atmiņā Padomju nama tanka apšaudi 1993. gadā vai uzbrukumu debesskrāpjiem Ņujorkā 2001. gadā.

Viens no tiem, kas lika pamatus jaunam sociālā zinātne, iekļaujot māksliniecisko iztēli zināšanu sistēmā, bija Gramsci. Nav brīnums, ka viņa vārds tiek saukts līdzvērtīgi M. Bahtina vārdiem kultūras studijās, M. Fuko un citu novatoru vārdiem – filozofijā. Gramsci ir viens no pirmajiem filozofiem, kurš sajuta jauno zinātnisko pasaules ainu un pārnesa tās galveno garu uz sabiedrības zinātni.

Krievijas sociālajā zinātnē māksliniecisko tēlu ideoloģiskais spēks netika pareizi novērtēts (precīzāk, paši sociālie zinātnieki domāja kā mākslinieki un problēmu nepamanīja). Krievija kļuva par lasīšanas valsti, un jau no 19. gadsimta vidus radās dziļa pretruna - krievs kā Atklāsmes tekstu lasīja literāru grāmatu. Tā bija modernizācijas krīze, kas atspoguļojās kultūrā – cilvēkos ticēja grāmatu un uzticamām zināšanām izmantoja mākslinieciskos realitātes modeļus.

Mākslinieciskā uztvere ir tik spēcīga un spilgta, ka tā bieži atdalās no racionālas domāšanas un dažkārt nomāc veselo saprātu. Atcerēsimies rūgto pieņēmumu par V.V. Rozanova: “Rīkojums Nr.1, kas vienpadsmit rindās vienpadsmit miljonu lielo krievu armiju pārvērta par putekļiem un atkritumiem, uz to nebūtu atstājis ietekmi un pat nebūtu ar to vispār saprasts, ja visa krievu literatūra būtu tam neesmu gatavojies 3/4 gadsimtus... Patiesībā, nav šaubu, ka Krieviju nogalināja literatūra.

Un kā krievu vēstures uztveri sagroza literatūra jau 20. gadsimtā! Pēc "Mumu" lasīšanas skolā skolēni savā iztēlē rada šausmīgu un totālu dzimtbūšanas tēlu. Būtu nepieciešams sniegt nelielu atsauci tajā pašā mācību grāmatā: galu galā dzimtcilvēku skaits zemnieku vidū Krievijā tikai īsu laiku sasniedza pusi, un jau 1830. gadā tas bija tikai 37%. Tiesības pārdot zemniekus bez zemes muižniekiem tika dotas tikai 1767. gadā un likvidētas jau 1802. gadā. Lielākoties mēs domājām, ka zemes īpašnieki pārdod zemniekus pa labi un pa kreisi, un pat mēģinājām šķirt vīru un sievu. Bet tie bija izņēmuma gadījumi!

Sociālās zinātnes neveica korekcijas daiļliteratūras vēstījumos, pat nedomāja par šo pienākumu. Arī šeit ir būtiska atšķirība no Rietumu sociālajām zinātnēm. Nu, kāds Stendāls tēloja stulbu virsnieku - frančiem tāpēc neienāks prātā ienīst virsniekus un armiju. Un krievu lasītājs no māksliniecisko tēlu nosacītās pasaules sagrābs Skalozubu un noliks zemē, nomainot pret īstu virsnieku. Un, ja viņš lasīs "Pēc balles", viņš ienīdīs visus pulkvežus.

V.V. Rozanovs pārmeta krievu literatūrai bezatbildība. Bet 19. gadsimta rakstnieki vēl nezināja vārda sprādzienbīstamo spēku krievu kultūrā. Atcerēsimies gatavošanos karam Čečenijā 1994. gadā. Kā tad viņi reklamēja Pristavkinu ar viņa stāstu. Viņai vajadzēja ticēt - galu galā viņš pasauli redzēja ar savu bērnu acīm, jo ​​viņš pats redzēja čečenu bērna asaru! Cik ātri viņi uz tās pamata uzņēma filmu - bija nepieciešams Dudajevs izglītot. Kad Čečenija jau tika bombardēta, Pristavkins Rietumu presē lielījās: "Dudajevs skatījās manu filmu" Zelta mākonis pavadīja nakti ", sēžot viens pats zālē, un pār viņa vaigiem tecēja asaras." Pristavkins ir aukstā kara karavīrs, viņš nevis rakstījis bērnības atmiņas, bet no puspatiesībām radījis nepatiesu tēlu, ko lasītājs vairākkārt papildinājis ar savu iztēli. Mērķis bija: no bērna asaras - caur Dudajeva asaru - līdz veselu tautu asiņainajām asarām.

Varējām pārliecināties, ka mākslinieciskajos tēlos attēlotie sociālo parādību modeļi veido ļoti lielu sociālo zinātņu argumentācijas un argumentācijas daļu. Dostojevska romānu "Dēmoni", Buņina grāmatu "Nolādētās dienas", fantāziju Orvels vai M. Bulgakovs perestroikas laikā ideologi iedeva tieši kā zinātniskus darbus, izklāstot vispāratzītas patiesības.

Pēdējo trīsdesmit gadu pieredze uzliek mums par pienākumu uzticami, inženiertehniskā veidā iestrādāt mākslinieciskās zināšanas visu veidu zināšanu sociodinamikas sistēmā, kas nepieciešamas gan sociālo procesu izpratnei, gan ietekmēšanai.

Lai gan zinātne jau no paša sākuma deklarēja savu absolūti racionālo dabu un visu savu apgalvojumu pilnīgu formalizējamību (t.i., spēju tos nepārprotami un skaidri izteikt), jebkura persona, kas vairāk vai mazāk pārzina zinātnisko praksi, zina, ka tas ir mīts. Tas attiecas uz visām zinātnēm un sociālajām zinātnēm. Racionālas un formalizētas zināšanas ir tikai to zinātnieka izmantoto "kultūras resursu" aisberga redzamā daļa. Intuīcija, uzskati, metaforas un māksla spēlē viņa darbā. milzīga loma, kas ir vienlīdz svarīgi gan domāšanas procesā, gan eksperimenta vai novērošanas procedūrās.

Organiskās sintēzes ģēnijs R.B. Vudvards plānoja paradoksālus veidus, kā iegūt neticami sarežģītus savienojumus, tā ka viņa shēmu racionāls skaidrojums bija tikai vēlāk, pēc veiksmīgas darba pabeigšanas. Emīlam Fišeram neizskaidrojamā veidā izdevās izkristalizēt (un līdz ar to arī attīrīt) tādus ogļhidrātu savienojumus, kuri "nevēlējās" kristalizēties nevienā citā pasaules laboratorijā, tāpēc ķīmiķu vidū klīda leģendas par Fišera bārdas maģiskajām īpašībām, kas kalpoja kā kristalizācijas sēkla.

Lielais krievu zinātnieks M.S. Cvets, hromatogrāfijas (viena no svarīgākajām mūsdienu ķīmijas un bioloģijas metodēm) radītājs, izgatavoja hromatogrāfijas kolonnas, kuru efektivitāti vēl šodien ir grūti sasniegt, lai gan 100 gadu attīstības laikā ir izstrādātas spēcīgas teorētiskās un aprēķinu metodes. hromatogrāfija. Viņš "juta", kā vielas pārvietojas pa kolonnu, "zināja", kas tajā notiek. Viņa metodiskie formulējumi bija pārsteidzoši pareizi, taču viņam neizdevās visu izskaidrot. Pusgadsimtu vēlāk vācu ķīmiķis un zinātnes vēsturnieks rakstīja: "Ar radošu iztēli, Cvets pirms 40 gadiem radīja pārsteidzoši skaidru priekšstatu par pamatprocesiem, uz kuriem balstās mūsdienu hromatogrāfija."

Ir aprakstīti vairāku laboratoriju mēģinājumi reproducēt veiksmīgu oglekļa dioksīda lāzera izstrādi. Izrādījās, ka zinātnieki, kas izveidoja darba instalāciju, nevarēja precīzi aprakstīt savu rīcību publikācijās vai pat izskaidrot saviem kolēģiem. Precīzas to iestatījumu kopijas nedarbojās. Tikai ilgstošu personisku kontaktu laikā bija iespējams nodot netiešo, neformāls zināšanas. Jebkurš pētnieks-praktiķis ar to saskārās.

Nozīmīgs netiešo un pat neformalizējamo zināšanu avots zinātnē ir daudzu zinātnieku izstrādātā "muskuļu domāšana" - spēja justies pati kā izpētes objekts. Tādējādi Einšteins teica, ka viņš mēģina "sajust", kā jūtas gaismas stars, kas iekļūst telpā. Tikai tad, pamatojoties uz šīm muskuļu sajūtām, viņš meklēja veidu, kā sistēmu formalizēt fizikālā izteiksmē (šī parādība, kas nevienā daiļradē nav nekas neparasts, saucas “vispirms atrodu, tad meklēju”). Šāda veida zināšanas, kuras nevar precīzi izskaidrot, ir slikti izprotamas; tomēr daudzi zinātnieki to uzsver liela nozīme. Visbiežāk viņi par to runā tikai saviem tuviem draugiem.

Kādā zinātnes vēstures esejā (A. Koestlers) teikts: “Ir populārs priekšstats, saskaņā ar kuru zinātnieki nonāk pie atklājuma, domājot stingri, racionāli, precīzi. Daudzas liecības liecina, ka nekas tamlīdzīgs nenotiek. Piemēram, 1945. gadā Amerikā Žaks Hadamards organizēja valsts mēroga aptauju, kurā piedalījās izcili matemātiķi par viņu darba metodēm. Rezultāti parādīja, ka viņi visi, izņemot divus, nedomā ne verbālos terminos, ne algebriskos simbolos, bet attiecas uz vizuālu, neskaidru, neskaidru attēlu.

Einšteins bija viens no tiem, kas uz anketu atbildēja šādi: "Šķiet, ka valodas vārdi, rakstīti vai runāti, nespēlē nekādu lomu domāšanas mehānismā, kas balstās uz vairāk vai mazāk skaidriem vizuāliem attēliem un dažiem muskuļu tipa attēliem. man šķiet, ka jūs saucat par pilnu apziņu, ir ierobežots gadījums, kuru nekad nevar pilnībā pabeigt, ka apziņa ir šaura parādība.

Lai apzīmētu un izprastu parādības, zinātnieki “mājās”, savā laboratorijā, lieto ne-zinātniskas prakses stingru terminoloģiju, veselajā saprātā balstītus jēdzienus. No tā izriet dažādu grupu zinātnieku viedokļu atšķirību iespējamība.

Par īpašu implicītu zināšanu veidu var uzskatīt "ne gluži zinātnisku" ideju un uzskatu kopumu, ko daži vēsturnieki un zinātnes filozofi sauc. zinātniskā ideoloģija.Šāda veida ar zinātni saistītās zināšanas nav iracionālas, taču tās nav arī pilnībā racionāli zinātniskas. Par zinātnisku ideoloģiju to parasti atpazīst tikai vēlākā skatījumā, un sākotnēji šķiet, ka tā ir vāji formalizēta zinātniska koncepcija (tipisks zinātniskās ideoloģijas piemērs ir atomisms, kas vēlāk radīja vairākus stingrus zinātniskos virzienus). Kā saka, zinātniskajā ideoloģijā galvenais ir nevis tas, ka tā atklāti pauž, bet gan tas, ka tā notušēt.

Kas notiek, ja zinātniekam ir jādarbojas kā ekspertam par problēmu, par kuru "skaidro" zināšanu krājums ir nepietiekams? Viņš ne tikai var, bet arī viņam ir pienākums izmantot visu viņam pieejamo krājumu. netieši zināšanas. Bet, tā kā šīs zināšanas nav formalizējamas, viņa argumentācijas gaitu nevar pakļaut racionālai neatkarīgai kontrolei. Stingri sakot, šie argumenti neatbilst zinātniskā rakstura kritērijiem, saskaņā ar kuriem pētījums jāveic tā, lai to varētu reproducēt citi no autora neatkarīgi zinātnieki.

Šī ir viena no radošai darbībai raksturīgajām pretrunām. Jau citētajā esejā teikts: “Saskaņā ar to oriģinālo domātāju liecībām, kuri uzņēmās rūpēties par savām darba metodēm, verbalizēts domāšanai un apziņai kopumā ir tikai pakārtota loma radošā akta kā tāda īsajā, izšķirošajā fāzē. Viņu praktiski vienprātīgais uzsvars uz intuīcijas spontanitāti un neapzinātas izcelsmes priekšnojautām, ko viņiem ir grūti izskaidrot, parāda, ka stingri racionālu un verbālu procesu loma zinātniskajā atklājumā kopš apgaismības laikiem ir tikusi plaši pārvērtēta. Radošajā procesā vienmēr ir diezgan nozīmīgs iracionālā elements ne tikai mākslā (kur mēs to esam gatavi atpazīt), bet arī eksaktajās zinātnēs.

Zinātnieks, kurš, saskaroties ar sarežģītu problēmu, atkāpjas no precīzas verbalizētas domāšanas uz neskaidru tēlu, šķiet, ievēroja Vudvorta padomu: "Mums bieži jācenšas nerunāt, lai domātu skaidri." Valoda var kļūt par barjeru starp domātāju un realitāti: radošums bieži sākas, kad valoda beidzas, tas ir, kad tās priekšmets atkāpjas līdz garīgās aktivitātes pirmsverbālajam līmenim.

Sociālajās zinātnēs bieži vien ir nepieciešams apzināti saglabāt netiešas zināšanas, kuras var labi padarīt skaidras un formalizētas. Tika atzīmēts, ka sabiedrības pastāvēšana principā nav iespējama bez noteiktu nenoteiktības zonu klātbūtnes - neziņas telpas. Zinātnes ielaušanās šajās zonās ir saistīta ar krasu sociālajā kārtībā izveidoto līdzsvaru.

Ar to saistītas, piemēram, bažas par nedzimušā bērna agrīnas dzimuma noteikšanas tehnikas ieviešanas sākumu, kas dažās kultūrās izraisa ievērojamu jaundzimušo meiteņu skaita samazināšanos (saskaņā ar jaunākajiem datiem, šī kļūst par draudošu problēmu Ķīnai).

Lūk, kāda daiļrunīga ilustrācija, ko sniedz sociologs Ja.Ezrajs: “Interesants piemērs politiskajam tabu demogrāfiskās statistikas jomā ir Libāna, kuras politiskās sistēmas pamatā ir trausls līdzsvars starp kristiešu un musulmaņu iedzīvotājiem. Šeit tautas skaitīšana ir atlikta uz gadu desmitiem, jo ​​tāda sociālās realitātes tēla publicēšana ar zinātnisku pārliecību, kas nav savienojams ar izdomājumu par līdzsvaru starp reliģiskajām sektām, var radīt postošas ​​sekas politiskajai sistēmai.

Libānas traģiskā pieredze liecina, ka šī nevēlēšanās zināt nekādā gadījumā nebija absurds. Kādus rezultātus deva pat īstermiņa mēģinājums īstenot neprātīgu doktrīnu pilna publicitāte("caurspīdīgums"), ko mēs redzējām mūsu valstī XX gadsimta 80. gadu beigās.

Šeit ir daži Anrī Bergsona piezīmes par veselo saprātu. 1895. gadā viņš runāja ar studentiem - universitātes konkursa uzvarētājiem:

“Ikdienas dzīvē katram no mums ir jāpieņem lēmumi, kas ir tikpat skaidri, cik ātri. Katra nozīmīga darbība pabeidz garu argumentu un nosacījumu ķēdi un pēc tam atklājas savās sekās, nostādot mūs no tās tādā pašā atkarībā, kāda tā bija no mums. Tomēr parasti viņš neatzīst nekādu vilcināšanos vai kavēšanos; jums ir jāpieņem lēmums, saprotot kopumu un neņemot vērā visas detaļas. Tieši tad mēs apelējam pie veselā saprāta, lai novērstu šaubas un pārvarētu barjeru. Tātad, iespējams, ka veselais saprāts praktiskajā dzīvē ir tas pats, kas ģēnijs zinātnēs un mākslā ...

Tuvojoties instinktam ar lēmumu pieņemšanas ātrumu un dabas tiešumu, veselais saprāts pretojas tam ar dažādām metodēm, formas elastību un greizsirdīgo uzraudzību, ko tas pār mums iedibina, glābjot mūs no intelektuālā automātisma. Viņš ir līdzīgs zinātnei savos reālā meklējumos un neatlaidībā, cenšoties nenovirzīties no faktiem, taču atšķiras no tās ar to, kādu patiesību viņš meklē; jo tas ir vērsts nevis uz vispārēju patiesību, kā zinātne, bet gan uz mūsdienu patiesību...

Es redzu veselā saprāta iekšējo enerģiju, kas nemitīgi pārvar sevi, likvidējot gatavas idejas un dodot vietu jaunām, un ar neatlaidīgu uzmanību seko realitātei. Es viņā redzu arī intelektuālu gaismu no morālās degšanas, lojalitāti tai, ko veido taisnīguma izjūta, visbeidzot, rakstura iztaisnotu garu... Paskatieties, kā viņš risina lielas filozofiskas problēmas, un jūs redzēsiet, ka viņa risinājums ir sabiedriski noderīgs, tas precizē jautājuma būtības formulējumu un dod priekšroku darbībai, šķiet, ka spekulatīvajā jomā veselais saprāts apelē pie gribas, praktiskā - uz saprātu.

A. Bergsons. Veselais saprāts un klasiskā izglītība. - "Filozofijas jautājumi". 1990. Nr.1.

Antonio Gramči veselo saprātu uzskatīja par sava veida racionālu domāšanu. Viņš rakstīja cietuma piezīmju grāmatiņās:

"Ko īsti vērtē tas, ko parasti sauc par parasto apziņu" vai "veselo saprātu"? Ne tikai tajā, ka parastā apziņa, pat ja tā atklāti to neatzīst, izmanto cēloņsakarības principu, bet arī daudz vairāk ierobežots pēc nozīmes fakts - apstāklī, ka spriedumu virknē parastā apziņa iedibina skaidru, vienkāršu un pieejamu saprātu, neļaujot metafiziskiem, pseidodziļajiem, pseidozinātniskiem uc trikiem un viltībām novirzīties no ceļa. un XVIII gadsimts kad cilvēki sāka sacelties pret autoritātes principu, ko pārstāv Bībele un Aristotelis; patiesībā cilvēki ir atklājuši, ka "parastajā apziņā" ir zināma deva "eksperimentālisma" un tieša, pat ja empīriska un ierobežota realitātes novērošana. Arī šodien viņi turpina tajā saskatīt parastās apziņas vērtību, lai gan situācija ir mainījusies un šodienas "parastās apziņas" reālā vērtība ir ievērojami samazinājusies.

A. Gramsci. Cietuma piezīmju grāmatiņas. I daļa. M.: Politiskās literatūras apgāds. 1991, 48. lpp.

Ļevs Šestovs pieprasa atbrīvošanos no visādām "dogmām", no iedibinātiem ikdienas ("anonīmiem") priekšstatiem. Viņam zināšanu un izpratnes kombinācija, ko meklē veselais saprāts, ir nepieņemama, viņš uzskata, ka šīs kategorijas nav savienojamas:

"Dzīšanās saprast cilvēki, dzīve un pasaule mums traucē zināt viss šis. Priekš zināt un saprast- divi jēdzieni, kuriem ir ne tikai nevienlīdzīgas, bet tieši pretējas nozīmes, lai gan tie bieži tiek lietoti kā līdzvērtīgi, gandrīz kā sinonīmi. Mēs uzskatām, ka esam sapratuši kādu jaunu parādību, iekļaujot to citu iepriekš zināmo saiknē. Un, tā kā visas mūsu garīgās tieksmes ir saistītas ar pasaules izpratni, mēs atsakāmies mācīties daudz, kas neatbilst mūsdienu pasaules uzskatam... Tāpēc beigsim sarūgtināt mūsu spriedumu nesaskaņas un vēlēsimies, lai nākotnē to bija pēc iespējas vairāk. Patiesības nav – atliek pieņemt, ka tas ir mainīgā cilvēka gaumē.

L. Šestovs. Nepamatotības apoteoze. Adogmatiskās domāšanas pieredze. - L .: Ļeņingradas universitātes izdevniecība, 1991. S. 174.