Palīdzība par Tele2, tarifi, jautājumi

Viens no visbiežāk izgudrotajiem mītiem par slāvu ticību ir mīts par tās ārkārtējo nežēlību un asinskāri. Tiek uzskatīts, ka cilvēku upurēšana mūsu senčiem bija ierasta lieta, un tos izpildīja visas raibās publikas priekšā, kas svētkos apmeklēja templi: sievietes un bērni, un vājprātīgie, un cilvēki ar novājinātu psihi. cilvēka slepkavība.

Kristīgajai baznīcai, kas ļoti sīvi konkurēja ar slāvu dzimto ticību, šādu mītu sastāvam bija diezgan praktiska nozīme. Vai reliģijai ir tiesības uz dzīvību, kur magi ir profesionāli slepkavas, bet ticīgie ir viņu neapzināti līdzdalībnieki? Protams, nē! Atliek tikai attēlot slāvu ticību kā tādu un likt tai noticēt.

Viens no uzticamākajiem avotiem, saskaņā ar baznīcas un oficiālo zinātni, kas it kā apstiprina, ka rituālās cilvēku slepkavības bija plaši izplatītas slāvu vidū, ir senās krievu hronikas. Bet vai viņu pierādījumi tiešām ir tik nopietni?

Mūsu hronikās cilvēku upuri pieminēti divas reizes.

"Pagājušo gadu stāsts" stāsta, ka 980. gadā kņazs Vladimirs "nolika elkus kalnā ārpus Teremas pagalma... Un viņi tiem upurēja un atveda savus dēlus un meitas, un krievu zeme un kalns tika apgānīti ar asinis”, un trīs gadus vēlāk, saskaņā ar to pašu hroniku, Kijevas iedzīvotāji nolēma par katru cenu “nokaut jaunu Varangijas jaunekli kā upuri dieviem”: kad viņa tēvs atteicās atdot savu dēlu dēmoni”, Kijevas iedzīvotāji “noklikšķināja un nocirta zem viņiem esošo lapotni, un tāpēc viņi tika nogalināti”.

Pirmajā gadījumā hronists stāsta, ka krievu zeme bija aptraipīta ar asinīm: ja rituālās slepkavības tiktu veiktas bieži un konsekventi, krievu zemē pēc hronikas loģikas nebūtu ko apgānīt.

Kā pareizi atzīmējis S. Ļesnojs savā grāmatā “No kurienes tu esi, rus?”, “Ja pirms Vladimira būtu cilvēku upuri, tad hronistam nebūtu par ko rakstīt un sašutis: tā būtu ierasta lieta. ; patiesībā tiek uzsvērts, ka tieši no Vladimira krievu zeme tika aptraipīta ar upurēto cilvēku asinīm.

Taču nav zināms, vai hronists vispār runāja par faktiski cilvēku upuriem - ja mūsu senči savus dēlus un meitas veda uz templi (kā budisti ved bērnus uz tempļiem, musulmaņi uz mošejām utt.), tad tas nenozīmē. vispār, ka viņi tur noteikti tika nogalināti, bet par to, ka, kā teikts hronikā, "vislabākais Dievs negribēja grēcinieku nāvi" - šeit mēs acīmredzami runājam par garīgo nāvi: kristiešu "apgaismotāji", kā zināms, viņi nez kāpēc bija pārliecināti, ka viņiem vieniem piemīt kaut kāda “dievišķā patiesība”, savukārt visi pārējie, it kā Dieva atraidīti, ir stulbi, akli un morāli deģenerēti.

Kas attiecas uz varangiešu slepkavību, kā noziegumu, ko pastrādājis nemierīgs pūlis, var saukt par reliģisku upuri? Hronists nepiemin ne burvju, ne priesteru klātbūtni šīs zvērības laikā, tā veikta, paldies dieviem, nepavisam ne templī, un valodu neizrādās saukt par reliģisku rituālu. Interesanti, ka Kijevas iedzīvotāji Varangijas jaunekli gribēja nogalināt ne tikai tad, kad, bet tieši pēc tam, kad kņazs Vladimirs "uzvarēja jotvingus un iekaroja viņu zemi". Acīmredzot Kijevas iedzīvotājos uzliesmoja patriotiskās jūtas un niezēja rokas, un attiecības ar varangiešiem un vēl jo vairāk ar kristiešiem toreiz bija ārkārtīgi saspringtas. Izrādās, ka varangieši vienkārši pakļuvuši zem karstas rokas, un varangiešu tēvs, šķiet, ir darījis visu iespējamo, lai pūlis nenomierinātos, neskraidītu pēc iespējas ilgāk un ar maksimāli iespējamo upuru skaitu un iznīcību: viņš ņirgājās par slāvu dieviem, cik vien spēja.

Senās krievu hronikas neko nerunā par cilvēku upurēšanas tradīciju Krievijā, tieši otrādi: cilvēka rituālā slepkavība (ja tāda bija) bija “ekstratradicionāls”, valstiska mēroga notikums. Kopumā, ja paskatās uz visiem oficiālās zinātnes atzītajiem avotiem, kas apliecina, ka cilvēku upurēšana dieviem bija diezgan izplatīta parādība slāvu vidū, jūs varat pamanīt vienu kopīgu detaļu: viņu autori pret mūsu senčiem un viņu reliģiju izturējās ar milzīgu spēku. aizspriedumus un centās viens otru pārspēt slāvu ticības apmelojuma kvantitātē un kvalitātē.

Spilgts šādas “ideoloģiskās hronikas” piemērs ir B.A. Rybakovs grāmatā "Senās Krievijas pagānisms":

“... Tur, kur Gregorijs Teologs runā par cilvēku upuriem pie Krimas tauriem, viņš lieto vārdu enoktonia, t.i. ārzemnieku rituālā slepkavība, un krievu autors to aizstāja ar “bērnu griešanu”, t.i. mazuļu upurēšana."

Diemžēl ir grūti nepiekrist frāzei no 1734. gada Sinodes lēmuma: "Hronikas ir pilnas ar meliem un apkauno krievu tautu."

Viņi mēģināja nomelnot slāvus pat tās tautas, kurām, maigi izsakoties, ir stigma par šo punktu. Piemēram, neviens nešaubās, ka grieķu vidū cilvēku upurēšana tika izmantota un izpaudās kā vispāratzīta paraža, taču tas neliedz mūsdienu Rietumu civilizācijai uzskatīt sevi par antīkās kultūras mantinieci un turklāt lepoties ar to. Slāvu gadījumā situācija ir pilnīgi pretēja: cilvēku upurēšanas tradicionālais raksturs vispār nav pierādīts, taču mazākā pieminēšana, ka mūsu senči, iespējams, upurēja cilvēkus, izraisa veselu emociju vētru "tautības cienītāju vidū". gods”, kurš jau sen ir ierosināts aizmirst slāvu ticību un kopumā krievu tautas seno "savvaļas" vēsturi kā murgu.

Lai gan, ja parādīsi Slāvu ticība nedaudz pozitīvas uzmanības, var redzēt, ka velns nemaz nav tik briesmīgs, kā uzgleznots.

Kamēr grieķi festivālā Apollo, kas notika jūnija sākumā, izvēlējās divus cilvēkus (zēnu un meiteni), karināja viņiem kaklā vīģu vītnes, piespieda viņus skriet pa pilsētu, skanot flautas skaņām, un pēc tam nogurušos sadedzināja plkst. mietu un iemeta pelnus jūrā, - slāvi uz Kupalas uzšuva divas lelles, vīriešu un sieviešu un simboliski iemeta Kupalas ugunskurā, netraucējot svētku noskaņu un atstājot cilvēkiem gaišus, labus iespaidus par aizvadītajām svinībām. Un kā patiesībā var būt savādāk ar slāvu attieksmi pret cilvēka dzīve?

Kāda bija šī attieksme pret cilvēku, var uzzināt, piemēram, izlasot Vlesknigu (VK) - vienīgo patiesi neatkarīgo avotu, kas stāsta par upuriem slāvu ticībā (taisnības labad jāatzīmē, ka strīdi par slāvu ticības īstumu). VK Krievijā ir gandrīz samazinājies un ir beigusies citās valstīs).

Vleskniga saka, atkārtojot Svaroga vēstījumu senajam slāvu vadonim Ārijam:

“Es tevi radīšu no saviem pirkstiem. Un sacīs, ka [jūs] esat Istvarega dēli. Un jūs kļūsiet par Istvarega dēliem un būsiet kā Mani bērni, un jūsu Tēvs būs mūžīgi.

Vai tiešām mūsu senči domāja, ka cilvēki ir Dievu pēcteči un tajā pašā laikā cilvēka, Dažboža mazdēla, rituālā slepkavība var labvēlīgi ietekmēt attiecības ar dievišķo pasauli? Grūti noticēt.

Turklāt ne velti tiek teikts, ka slāvi tika radīti no Svaroga, Radītāja, pirkstiem: cilvēks slāvu ticībā nav īslaicīgs viesis atklātajā pasaulē un Dieva kalps, bet neaizstājams Visuma bezgalīgās radīšanas līdzdalībnieks, Dievu pavadonis un viņu palīgs: atkal upurēt cilvēku ir ārkārtīgi nesaprātīgi.

"Mums ir patiesa ticība," saka VK, "kas neprasa cilvēku upurus. Un to dara vorjagi, kuri patiesi, kas vienmēr to darīja, sauca Perunu Parkunu, un viņi tam ziedoja. Mums jādod lauka upuris...

Tātad jebkurā gadījumā, ka grieķi sāks runāt par mums, ka mēs upurējam cilvēkus - pretējā gadījumā tā ir nepatiesa runa, un patiesībā tādas nav, un mums ir citas paražas. Un tas, kurš vēlas kaitēt citiem, runā nelaipni.

Protams, slāviem vienmēr ir bijuši un būs ienaidnieki, kas runā nelaipni: nav kauns, žēl, ka mūsējie pamazām pieraduši un sāka piekrist apmelojumiem, kas uz to plūst no visām pusēm.

Mīts par pagānismu

Mūsdienās slāvu ticību ir pieņemts bez izšķirības saukt par pagānismu, un pats par sevi “pagānisms” daudziem šķiet tautas bērnība, zināms tās attīstības posms, kas agri vai vēlu beidzas, un viens no tā. sauc par “pasaules” reliģijām – kristietību vai islāmu.

Tomēr tas nav sliktākais variants: pēc baznīcas domām, “pagānis” ir potenciāli bīstama persona, kas ne tikai apmaldījās “sātanisko” zināšanu džungļos, bet var novest turp citus cilvēkus un tāpēc ir pakļauta tūlītējai iznīcināšanai. vai atkārtota pieņemšana darbā.

Šis vārds faktiski parādījās baznīcas vidē, kur sākotnēji tas apzīmēja visus "neticīgos", "nekristiešus": Lielajā padomju enciklopēdijā teikts, ka pagānisms ir "nekristiešu apzīmējums".<…>reliģijas kristīgo tautu literatūrā.

Laika gaitā baznīca pārstāja būt tik nesamierināma pret ebrejiem un musulmaņiem un tagad viņus nesauc par pagāniem, taču attiecības ar pirmatnējām tautas reliģijām, kā tās bija saspīlētas jau no paša sākuma, palika tik saspringtas, tāpēc slāvu ticība, paldies. daudzu sludinātāju paaudžu centieniem, bija - nosaukums "pagānisms" joprojām ir fiksēts.

Var samierināties ar faktu, ka šis jēdziens pakāpeniski pārcēlās uz zinātni: slavenais zinātnieks Boriss Aleksandrovičs Rybakovs savā grāmatā "Seno slāvu pagānisms" rakstīja, ka "par visu vārda" pagānisms " nepilnībām un neskaidrībām, nav zinātniski terminoloģisku nozīmi, ”viņš uzskata” par diezgan leģitīmu, ka viņš ir norādījis to milzīgo strīdīgo jautājumu loku, kas ir ietverts primitīvās reliģijas jēdzienā... Jums tikai jāatbrīvojas no viņa šaurās baznīcas izpratnes un jāatceras par viņa pilnīgu konvencionalitāti.

Patiešām, etnogrāfiskajā zinātnē nav svarīgi, vai ticības nosaukums izsaka tās būtību vai neizsaka, bet gan tas, kā dažiem mūsdienu slāvu ticības piekritējiem izdevās pielaikot titulu "pagāni", ir grūti saprast.

Fakts ir tāds, ka ticības pašnosaukumam ir jābūt vismaz skaidram un saprotamam, un jēdzienam "pagānisms" jābūt visam. gadsimtu vēsturešķiet, ir pilnībā zaudējis savu nozīmi.

Pietiek salīdzināt iepriekš minēto citātu no Lielās padomju enciklopēdijas ar to, ko Brokhauza un Efrona vārdnīca saprot kā pagānismu:

“Pagānisms ir vispārīgs apzīmējums visām (slīprakstā man. - A.V.) konfesijām, izņemot kristiešu, ebreju un muhamedāņu”, un, neskatoties uz to, budisms, daoisms, šintoisms, konfūcisms, lamaisms un brahmanisms tiek klasificēti kā pagānisms, kā teikts tajā pašā vārdnīcā "nav gluži pareizi".

Dažas vārdnīcas uzskata, ka pagānisms ir viss, kas nav kristietība, citas uzskata, ka pagānisms ietver visas reliģijas, izņemot kristietību, islāmu un jūdaismu, taču tas, pēc citu domām, netraucē budismu, daoismu un citus izslēgt no pagānu reliģiju kategorijas. .. salīdzinoši attīstītās Austrumu reliģijas, savukārt ceturtā visus šos strīdus uzskata par pilnīgi bezjēdzīgiem un sauc pagānismu tikai par "primitīvām" reliģijām.

Un, kas pats interesantākais, nav pareizā un nepareizā: visi ir laimīgi un laimīgi, cieš tikai viens vārds “pagānisms”, kas, protams, saņēma dažādas interpretācijas, bet diemžēl to dēļ arī zaudēja savu. nozīmē.

Kā tad nosaukt slāvu ticību?

No vienas puses, mūsu senčiem savai ticībai nebija vajadzīgs kāds konkrēts nosaukums, jo līdz noteiktam brīdim to nevajadzēja izcelt no visas uz zemes esošās mācību masas.

Vajadzības gadījumā viņi vienkārši teica “mūsu ticība”, “dzimtā ticība”, kopumā - “slāvu ticība”, kas patiesībā var atbilst mūsu tautas sākotnējās reliģijas nosaukumam.

No pirmā acu uzmetiena šķiet, ka šis nosaukums runā tikai par ticības slāvu izcelsmi un neko nevar pateikt par tās būtību, taču tas ir tikai no pirmā acu uzmetiena: ja pievēršat uzmanību vārda "slāvi" izcelsmei, tad viss. nostāsies vietā.

Šī vārda sākotnējā nozīme pastāvīgi tiek pieminēta Velesknīgā:

“... Mēs nebūsim brīvpiederīgie, bet krāšņie krievi, kas dzied slavu dieviem, un tāpēc viņi ir slāvi”;
“... Mēs dziedam godu Dieviem – un mūs sauc par tādu godību”;
"... Viņi kļuva krāšņi, godinot mūsu Dievus, bet viņi nekad nelūdza un nelūdza par viņiem labu."

Viens no slāvu ticības pamatnoteikumiem ir neko neprasīt no Dieviem un pastāvīgi Viņus slavēt; attiecīgi slāvi ir persona, kas ievēro šo noteikumu, godinot dievus slāvu veidā.

Protams, tagad ne visi slāvi apliecina savu dzimto ticību, taču, neskatoties uz to, problēmām ar nosaukumu "slāvu ticība" nevajadzētu rasties. Turklāt aizjūras vārdnīcās mūsu tautas pirmatnējā reliģija tiek saukta tieši tā - The Britannica Encyclopedia teikts: "Slāvu reliģija (slāvu ticība) - Austrumeiropas seno slāvu tautu, tostarp krievu, ticība un reliģiskā prakse. Ukraiņi, poļi, čehovi, slovāki, serbi, horvāti un slovēņi.

Columbia Encyclopedia (The Columbia Encyclopedia, sestais izdevums, 2001) arī uzskata: "Slāvu reliģija (slāvu ticība) ir slāvu pirmskristietības ticība."

Sagadījās tā, ka slāvu ticība tika nemitīgi pārdēvēta un pārdēvēta: pirmie baznīckungi to latīņu valodā sauca par "negodu", vēlāk "kauns" tika aizstāts ar "pagānismu", un nez kāpēc mūsdienu pārlieku pārliecinātajiem baznīcas vadītājiem iepatikās vēl bezjēdzīgāks vārds. - "neopānisms" .

Par laimi, saturs tālāk par formu nemainās, taču ir laiks atbrīvoties no liekiem aizspriedumiem.

Mīts par sadrumstalotību

Pašreizējais debašu stāvoklis par slāvu ticības būtību atgādina labi zināmo līdzību par trim aklajiem vīriešiem un ziloni, kas stāsta, kā kādu dienu trīs aklie sāka dalīties savās zināšanās par šo dzīvnieku savā starpā: viens no viņiem, taustot ziloņa kāju, pārliecināja savus biedrus, ka zilonis ir kā stabs, otrajam bija iespēja sataustīt asti, un viņš teica, ka zilonis, gluži pretēji, izskatās pēc virves, un trešais kas aptaustīja stumbru, uzskatīja ziloņus par tuvākajiem čūsku radiniekiem.

Strīds, protams, ne pie kā nenoveda, un katrs aklais palika pie sava viedokļa.

Slāvu ticības gadījumā situāciju sarežģī tas, ka “aklo cilvēku” ir daudz vairāk, un “zilonis” pie mums ir nonācis nedabiskā, neatpazīstamā formā.

Par slāvu ticības būtību sakrājies daudz visādu teoriju un pieņēmumu - viena par otru skaistāka; lai pārliecinātos par esošo uzskatu pārpilnību un daudzveidību, pietiek, piemēram, mēģināt saskaitīt no visur piedāvātos slāvu ticības nosaukumus (tikai biežākie nosaukumi ir kādi septiņi). Visa šī neskaidrība mūsdienu zinātnē izriet no tieši tādas pašas neskaidrības vēstures avotos par slāvu ticību.

Piemēram, senajā darbā “Par vēsturi, kā ar krievu zemes sākumu ...” teikts, ka slavenais princis Volhovs (prinča Slovēna dēls) mīlēja pārvērsties par krokodilu un peldēt pa Volhovas upi. , dažkārt slīkstot cilvēkus, par ko ļaudis viņu nosauca par Perunu un vēlāk dievišķo .

Un "Svēto apustuļu Vārdā un atklāsmē" Peruns tiek uzskatīts par cilvēku, kurš kalpoja par hellēņu vecāko un par saviem varoņdarbiem slāvi sāka cienīt kā dievu.

Kam ticēt?

Ir skaidrs, ka abas šīs liecības ir neveiksmīgi mēģinājumi pazemot Perunu tautas priekšā, taču oficiālā zinātne apgalvo citādi: ja abas vietas ņemtas no drošiem vēstures avotiem, tad izrādās, ka par Perunu tautas vidū bijušas vairākas idejas. .

Līdzīgs liktenis piemeklēja katru slāvu ticības šķautni: par to nav tāda jautājuma, kas neizraisītu veselu virkni pretrunīgu viedokļu.

Ilgu laiku oficiālā zinātne mēģināja uzreiz aptvert visu, kas pagātnē tika rakstīts par slāvu ticību, izveidot vismaz kaut kādu sistēmu no visiem patiesajiem un nepatiesajiem pierādījumiem par to, taču drīz vien saprata, ka tas ir bezjēdzīgs. savus centienus un nonāca pie “galīgā un neatsaucamā” secinājuma: slāvu ticība nemaz nav ticība, bet gan primitīvu māņticību kaudze.

Kā rakstīja D.S Lihačovs, paužot oficiālās zinātnes viedokli par slāvu ticību, “Pagānisms nebija reliģija mūsdienu izpratnē... Tā bija diezgan haotiska kombinācija dažādi uzskati, kulti, bet ne mācīšana. Tas ir reliģisku rituālu un daudzu reliģisku godināšanas priekšmetu kombinācija.

Tāpēc dažādu cilšu cilvēku apvienošanos, kas austrumu slāviem tik ļoti bija nepieciešama 10.-12.gadsimtā, pagānisms nevarēja veikt.<…>Valoda nebija vienota. Šī doma ... jāsaprot arī tādā nozīmē, ka pagānismā pastāvēja “augstākā” mitoloģija, kas saistīta ar galvenajiem dieviem,<…>un “zemākā” mitoloģija, kas galvenokārt bija saistīta ar lauksaimnieciskas dabas uzskatiem.

Vārdu sakot, "pagānisms" tiek pasniegts kā tautas nevaldāmās bērnības iztēles auglis.
Senie cilvēki sēdēja pēc medībām un domāja par debesīm, mākoņiem, zibeni un visu pārējo, kas viņus ieskauj, apveltot savus fantāzijas objektus ar gribu un prātu, šīs pasakas pamazām krājās, un galu galā sava veida pasaku kaudze. pulcējās, ko viņi nolēma saukt par "pagānismu". Un, parādoties valstiskumam, prinčiem bija ērti izmantot pasakas, lai biedētu un pārliecinātu tautu - tā sākās “pagānisma” politizācijas process, kas, domājams, noveda pie tā sadalīšanās divās brīvi saistītās daļās. daļas: pārlieku politizēts “augšējais” un pārāk primitīvs “apakšējais”.

Bet, kā saka, spēles ir beigušās - cilvēki ir nobrieduši, un "pagānisms" uz visiem laikiem atstāja savus dzimtos plašumus. Šeit, iekšā vispārīgi runājot, "pagānisma" biogrāfijas oficiālā versija. No malas viss izskatās loģiski: cilvēkam ir jājūt, ka šajā pasaulē ir kaut kas augstāks par viņu, un kur senajam cilvēkam šo Kaut ko meklēt, ja ne dabā, ja viņš vēl nav spējīgs iepazīt īsto Dievu. ?

Šķiet, ka mūsdienu zinātnieku un seno sludinātāju augstākminētās teorijas galvenais punkts ir spēja-nespēja pazīt "īsto" Dievu. Šis ģeniālais apsvērums vienmēr pavada gandrīz katru zinātnisko un baznīcas traktātu par slāvu ticību, un ir grūti saprast, kas ar to ir domāts. Vai cilvēka dvēseles īpašības ir atkarīgas no smadzeņu tilpuma? Nē. No vēsturiskā laikmeta? Arī nē! Tikmēr tik nepamatoti pazemojošu un nolaidīgu attieksmi pret senčiem un viņu mantojumu baznīca sludinājusi jau no neatminamiem laikiem – Bībelē (5. Mozus 7. nod. 5. pants), piemēram, teikts:

"Rīkojieties ar viņiem (ar "pagāniem." - A. V.) šādi: iznīciniet viņu altārus, sasmalciniet viņu stabus, izcirtiet viņu birzis un sadedziniet viņu elkus ar uguni.

Tam nebūtu vērts pievērst uzmanību: ir skaidrs, ka šādi uzbrukumi “neticīgajiem” ir fanātisku garīdznieku slimās domāšanas auglis, kas strādāja pie Bībeles, bet gan seno cilvēku kristīgās idejas. un viņu ticība kā kaut kas primitīvs un primitīvs ļoti organiski iekļaujas tehnokrātiskajā Rietumu apziņā, kas, iztēlojoties vēsturi kā sistemātisku kustību tikai uz priekšu, no vienkārša uz sarežģītu, uzskata, ka pagātnes laiki ir atkritumi, noiets attīstības posms. , no kuras nav ko mācīties.

Laikā, kad Krievijas imperatori kliedza pēc vācu kultūras, daudz, jo īpaši, iepriekšminētais vēstures redzējums no Eiropas zinātnes pārcēlās uz krievu valodu - diemžēl, ne vienmēr tas bija izdevīgi.

A.S. Homjakovs pilnīgi pareizi atzīmēja, ka "saikne starp priekšteci un turpmāko garīgajā pasaulē atšķiras no darbības mirušās atkarības no cēloņa fiziskajā pasaulē".

Dievība nav Ņūtona binomiāls, nav nepieciešams izdarīt vardarbību pret sevi, lai to sajustu, par to nevar būt pareizas vai nepareizas idejas. Makss Millers, viens no salīdzinošās valodniecības un salīdzinošās reliģijas dibinātājiem, par to rakstīja:

“Tiklīdz cilvēks sāk apzināties sevi, tiklīdz viņš jūtas atšķirīgs no visiem citiem objektiem un personām, viņš nekavējoties apzinās Augstāko būtni... Mēs esam tik radīti bez jebkādiem nopelniem, ka, tiklīdz mēs pamosties, uzreiz jūtam savu atkarību no visām pusēm no kaut kā cita. Šī pirmā dievišķā sajūta nav domāšanas vai vispārinājuma rezultāts, bet gan neatvairāms attēlojums kā mūsu jutekļu iespaidi.

Vienotības sajūta ar Dievišķo nav beigu punkts, bet gan sākuma punkts; no šīs sajūtas sākas katra ticība, un primitīvi mīti, sākotnēji abstraktu tēlu vienkāršošana utt. - jebkuras reliģijas nobriešanas neizbēgamas sekas, jo, kā teica Makss Millers, dzeja ir senāka par prozu.

Iepriekš minētā izpratne par reliģijas attīstību parādījās M. Mullera darbos, A.S. Homjakovs un A.N. Afanasjevs: savos rakstos viņi aprakstīja praktiski vienu un to pašu ticības veidošanās mehānismu, kuram ir trīs posmi.

viens). Pirmajā posmā cilvēks vienlaikus apzinās sevi un Dievišķo, starp Dievišķo pasauli un cilvēku tiek izveidota jutekliskā komunikācija.

Mūsu senču dievi nebija cilvēku radīti elki, kā tagad tiek uzskatīts, bet gan abstrakti, abstrakti tēli: kā rakstīja M. Mullers, “nekļūdīsimies ... attiecībā uz to, ka toreiz bija dabiska un elku pielūgšana. ”.

2). Otrajā posmā sākas ilgstoša “reliģijas slimība” - cilvēku vispārēja aizmirstība par dievišķajiem tēliem un metaforām, kas senais cilvēks mēģināja attēlot dievus.

A.N. Afanasjevs sacīja: “... Tiklīdz tika zaudēta metaforiskās valodas īstā nozīme, senie mīti sāka saprast burtiski, un dievi pamazām noliecās cilvēku vajadzībām, rūpēm un vaļaspriekiem, un no gaisa telpu augstuma sāka parādīties nolaists uz zemes."

3). Trešais posms ir daļējas ticības dziedināšanas laiks, kas galvenokārt saistīts ar cilvēka garīgo vajadzību pieaugumu.

"Jaunas idejas, ko radījusi vēsturiskā dzīves un izglītības kustība," rakstīja A.N. Afanasjevs, "viņi apgūst veco mītisko materiālu un pakāpeniski to garina: no elementārās, materiālās nozīmes dievības attēlojums paceļas līdz garīgā ideālam."

Reliģijas slimība un atveseļošanās, pēc Maksa Mullera domām, ir pastāvīga dialektiska kustība, kurā sastāv visa reliģijas dzīve. Šīs kustības apstāšanās noteikti novedīs pie tā, ka dzīvas ticības vietā parādīsies dzīvotspējīga galējība: izsmalcināta filozofija vai pasaku kaudze, kas pati par sevi var dot sabiedrībai tikpat maz. Jebkura reliģija pēc būtības ir duāla: gan abstrakta, gan konkrēta. Šī dualitāte atspoguļo dualitāti sabiedriskā dzīve. Zinātnes, kas izauga no reliģijas, sākumā atbalstīja garīdznieki; garīdzniecība, pēc iespējas atbrīvojusies no pasaulīgām problēmām, diezgan ātri attīstījās gan reliģiskajā, gan zinātniskās zināšanas miers.

Tas neaizņem daudz laika, lai izveidotu reliģiskā kustība- tās pamati tiek likti divu vai trīs gadsimtu laikā, un tālākai attīstībai Ticība ir vairāk vērsta uz vecā izpratni un uzlabošanu, nevis uz jaunā izgudrošanu. Tajā pašā laikā vienkāršajiem, pārsvarā analfabētajiem iedzīvotājiem diez vai varētu būt skaidra visa ticības filozofija. Mēģinot izprast reliģiju, cilvēki radīja savu reliģisko atklāsmju interpretāciju, ietērpjot abstraktos dievišķos tēlus saprotamākos zemes tēlos. Sākotnēji abstraktā ticības sistēma pamazām sāka apgūt pasakas, tradīcijas, leģendas. Tie ir reliģiskās filozofijas atspulgs, nevis otrādi, un jo bagātāks, daudzveidīgāks ir atspoguļojums, jo vairāk parastu cilvēku priekšstatu par Dieva pasauli, jo bagātāks avots, kas tos radījis. Tautas mitoloģijas liktenis ir daudz laimīgāks nekā slāvu reliģiskās filozofijas liktenis.

Krievijas kristianizācijas laikā galvenais trieciens, protams, krita uz pašu slāvu ticības “augšupusi”, tās kulta sastāvdaļu: bizantiešu “apgaismotāji” sodīja magus, sadedzināja liturģiskās grāmatas, iznīcināja tempļus, cenšoties iznīcināt būtību. ticību un cerību, ka bāreņu tautas kultūra, meklējot “barību smadzenēm”, būs spiesta nonākt pie kristietības. slāvu reliģiskā filozofija gāja pagrīdē, un tā populārā pārdomāšana palika redzeslokā, un tāpēc daudziem pētniekiem šķita, ka tieši šajā pārdomāšanā ir visa slāvu ticības būtība. Daži no viņiem sirsnīgi mēģināja atrast reliģijas abstrakto daļu, bet, acīmredzot, nespēja vai negribēja saprast senās metaforas un nonāca pie secinājuma, ka tā vai nu nomira, vai vispār nepastāvēja.

Šeit slēpjas domstarpību kauls, kas izraisīja ilgas un karstas diskusijas zinātnieku aprindās par slāvu ticības būtību.

Taču, lai ieraudzītu patiesību, nevajag tik daudz – bez aizspriedumiem izturēties pret senču ticību, un tad, manuprāt, viss noteikti nostāsies savās vietās.

Mīts par zemiskumu

Vārds "panteisms", kas tiek uzskatīts par vispiemērotāko un pilnīgāko slāvu ticības īpašību, ir neaizstājams jebkura oficiālās zinātnes argumentācijas pavadonis par mūsu tautas seno ticību. Šim vārdam ir diezgan daudz nozīmju un nozīmju, taču kaut kādu iemeslu dēļ tā neskaidrība ir krasi samazināta, kad runa ir par slāvu dzimto ticību.

Jūs varat runāt, cik vien vēlaties, par Eiropas panteistiskās filozofijas sarežģītību vai par panteistisko mītu dziļumu. senā Grieķija, bet attiecībā uz "pagānisko" panteismu tas var nozīmēt tikai vienu: dabas elementu aklu pielūgšanu. Kāpēc slāvi uzskatīja sevi par "Dažbožas mazbērniem" un apprecējās ar "vītolu loku"?

Satiekot kaut ko tikpat nesaprotamu, rodas sajūta, ka tas viss ir vai ir pārāk izcili, lai to saprastu parastais mūsdienu cilvēks, vai pārāk stulba. Baznīca un oficiālā zinātne, protams, apmetās uz pēdējo iespēju, uzskatot, ka seno tautu panteismam nebija nekādas nozīmes un tā pamatā bija tikai bezdvēseļu dabas spēku pielūgšana.

Kopumā baznīca jau no paša sākuma neveidoja attiecības ar panteistisko filozofiju: “dabiskā” panteisma personifikācija ir kristietības ienīsts “pagānisms”, un lielākā daļa filozofu panteistu ir ļoti tālu no kristīgā pasaules redzējuma.

Baznīca uzskata, ka panteisms ir tikai neveiksmīgs mēģinājums sajaukt tīru, gaišu Dievību ar mūsu “rupjo”, “netīro” materiālo pasauli: izšķīdinot Dievu Visumā, panteisti it kā padara ticību Dievam cilvēkam pilnīgi bezjēdzīgu, un plus viss , izlīdzina labo un ļauno, padarot vārdu "grēks" (īpaši tā saukto oriģinālu) par tukšu skaņu. Tomēr tikai Eiropas panteistiskajai filozofijai bija iespēja izjust objektīvas kritikas skaistumu, un “pagāniskā” panteisma neveiksme daudziem šķita tik acīmredzama, ka viedokli par daudzu seno ticību primitivitāti oficiālā zinātne pieņēma bez jebkādiem pierādījumiem.

Vārds “panteisms” visā tā nekaitīgajā nozīmē (pēc slavenā filozofa E. Radlova teiktā, panteisms ir “doktrīna, kas zināmā mērā identificē Dievu ar pasauli”) etniskajām reliģijām ir kļuvis par kaut ko līdzīgu mājienu uz to. primitivitāte. A priori pārliecība par slāvu ticības bezgalīgo piezemētību ir valdījusi krievu zinātnieka Olimpā tik ilgi, ka rodas sajūta, ka šī pārliecība nav balstīta uz slāvu dievu ideju, bet gan gluži pretēji.

Makss Millers rakstīja: "Ir maz kļūdu, kas ir tik plaši izplatījušās un ir tik dziļi mūsos iesakņojušās kā kļūda, kā rezultātā mēs jaucam seno tautu reliģiju ar viņu mitoloģiju."

Ja paskatās uzmanīgi, jūs varat redzēt, ka tieši uz šo kļūdu lielākoties balstās vispārpieņemtā ideja par slāvu ticību. Piemēram, Veless lielākajā daļā oficiālo zinātnisko publikāciju tiek uzskatīts par liellopu dievu: dažreiz (diezgan reti) viņi raksta, ka viņam bija kāds sakars ar gudrību, mākslu un reliģiju, bet Velesa galvenā funkcija, kā likums, ir patronāža. pār lopkopību. Iespējams, viņi nemaz nebūtu rakstījuši par Viņa saistību ar mākslu, bet “Pasaka par Igora kampaņu” autoram, par laimi, bija neapdomība saukt Bojanu Velesu par mazdēlu, un Bojans, kā zināms, bija dzejnieks, nevis dzejnieks. gans. Oficiālā zinātne šiem pierādījumiem atrada šādu skaidrojumu: “Tirdzniecības dievs izrādījās kultūras dievs kopumā, tāpēc Veless tika prezentēts 12. gadsimtā. rakstu priekštecis visiem seno kultūru un māksla, jo īpaši dziesmu rakstīšana.

Kā tas var būt, ka Veles kļuva par dziesmu rakstīšanas patronu tikai 12. gadsimta beigās?
Ideja par Viņu kā gudrības un radošuma Dievu neapšaubāmi radās daudz agrāk un bija pirmatnēja, par ko liecina, piemēram, Vļeskniga: nav jāiedziļinās tālāk par nevienas tās publikācijas vāku, pats nosaukums daudz saka. . “Veles grāmata” nemaz nestāsta par lopkopību, tā stāsta par Krievijas vēsturi un slāvu ticību. Kāpēc zinātnisku un reliģisku darbu veltīt lopkopības Dievam?

Senais Veles tēls savas pastāvēšanas ilgajā vēsturē ir sadalījies divās daļās: īstajā Velesā, zinātnes un mākslas patronā, un Volosā, "Dieva liellopā". Veles pieder pie slāvu reliģiskās filozofijas, un Volos, acīmredzot, ir rezultāts tās refrakcijai caur cilvēku apziņas prizmu.

Grūti pateikt, vai oficiālajai zinātnei bija taisnība vai nepareiza, apvienojot šos divus dievus vienā, taču Velesu galvenokārt saukt par liellopu audzēšanas patronu jau ir lieki (tomēr tas nav sliktākais, kas var notikt, ņemot vērā viņu mitoloģiju kā slāvu dzimtās ticības paraugs). Gandrīz visi slāvu dievi kopā ar Velesu nokļuva līdzīgā nepatīkamā situācijā.

Kaujas un cīņas (ne tikai fiziskā, bet arī garīgā) Dievs Peruns, kuru mūsu senči metaforiski dēvēja par Pērkonu, mūsdienu zinātnieku pūliņiem ir pārvērties par zibens metēju, dedzinātāju Dievu.

Svarogs, Dievs Radītājs, kuru slāvi uzskatīja par visu lietu debesu Tēvu - par debesu kalēju, Belobogs kļuva par labā personifikāciju, Černobogs - ļauno utt. Diemžēl šādā tempā oficiālā zinātne diez vai kādreiz sapratīs, kas ir slāvu ticība. Diemžēl jautājums, kas ik pa laikam rodas dažādos pētījumos par “pagānismu”, ir gluži likumsakarīgs: vai mūsu senčiem vispār bija sava reliģija, vai viņu kultūra aprobežojās tikai ar primitīvu, ikdienišķu mitoloģiju?

Pieņemsim, ka slāviem nebija reliģijas; ko darīt šajā gadījumā, piemēram, Kolyada, Lada, Lada, Chislobog?

Šie dievi pat populārajā iztēlē nepersonificēja dabiskos elementus un tiem nebija tiešas attiecības ar Atklāsmi, materiālo pasauli.

Koljada ir gada apļa dievība “Kola Vremyan”, Lad ir kārtības, harmonijas, iekšējā miera Dievs, Lada ir mīlestības personifikācija visās tās daudzajās izpausmēs, un Skaitļi, kā teikts Vlesknigā, “skaitās mūsu dienas un stāsta Dievam visus skaitļus – jā, lai ir debesu diena, vai esi nakts un guli.

Dievišķie tēli nerodas spontāni, atsevišķi no pārējiem, tāpēc tur, kur ir viena abstrakta Dievība, noteikti tiks atrastas citas - un, pats galvenais, pastāvēs reliģiskā filozofija, par kuras neesamību slāvi tik ļoti sūdzējās par oficiālo. zinātne. Reliģijas filozofija ir ietvars, uz kura tiek piestiprinātas ticības sastāvdaļas, kārtība, saskaņā ar kuru tā "darbojas".

Nav pārsteidzoši, ka zinātnieki, kuri neredzēja vai nevēlējās redzēt šo kārtību slāvu dzimtajā ticībā, uzskatīja, ka tā ir ikdienišķa, un tās mērķis ir tikai apmierināt cilvēka pasaulīgās, zemes vajadzības.

Tiek uzskatīts, ka mūsu senčiem pat nebija neviena dievišķa panteona: dievi it ​​kā piedzima, nomira, mainīja savu raksturu atbilstoši cilvēka dzīves veidam vai Krievijas valsts politiskajai situācijai.

Pilnīgi atšķirīgs no slāvu dievi izskatās Vleskniga, kas saka:

“Un esi padauza, kas uzskaitīs to dievus, atdalot tos no Svaroga, tiks izraidīts no ģimenes, jo mums nav citu dievu, izņemot Višņu. Gan Svarogs, gan citi ir daudz, jo Dievs ir viens un daudzi. Lai neviens nesadala šo pulku un nesaka, ka mums ir daudz dievu.”

Citiem vārdiem sakot, katrs Dieva aspekts ir Dievs. Slāvu dievi ir viena Pirmā Principa, viena Pirmā Cēloņa izpausmes, ko Vleskniga sauc par Višnemu (Visaugstāko), taču tas nebūt nenozīmē, ka slāvu ticība pieder pie monoteistiskajām reliģijām.

Augstākā tēls būtībā ir ļoti tālu no monoteistiskā Dieva-Radītāja, kurš savulaik radīja pasauli un kontrolē to no ārpuses: Augstākais drīzāk ir pati pasaule - vienots pasaules organisms, Visuma personifikācija. Baložu grāmatā teikts:

Saule ir sarkana no Dieva vaiga,
Pats Kristus, Debesu Ķēniņš;
Jauns, gaišs mēness no viņa krūtīm,
Biežas zvaigznes no Dieva drēbēm,
Naktis ir tumšas no Tā Kunga domām,
Ausmas skaidras no Tā Kunga acīm,
Vētrains vējš no Svētā Gara,
Saspiests lietus no Kristus asarām,
Pats Kristus, Debesu Ķēniņš.

Neskatoties uz to, ka Baložu grāmata savas dzīves laikā ir piedzīvojusi daudzus izdevumus un sagrozījumus, objektīvam cilvēkam nebūs grūti iepriekš minētajā fragmentā pamanīt galveno domu, kas, šķiet, kopš āriešu laikiem nav daudz mainījusies: Dievs. ir visur un it visā, Daba un Dievs ir viens, nedalāms veselums.

Slāvu ticība māca, ka Visums ir Dievs, taču nevar apgalvot, ka mūsu senčiem Dievs bija tikai Visums - Dieva ideja slāvu ticībā ir daudz plašāka. Kā teica slavenais krievu filozofs N.O. Losskis: “Ja pasaule ir attiecību caurstrāvota sistemātiska vienotība, tad virs pasaules kā tās pamats stāv supersistēmiskais princips “dievišķais nekas”.

Augstība ir kaut kas līdzīgs principam, pēc kura pasaule "strādā"; Augstākais nevar iekļūt pasaules sistēmā, un tajā pašā laikā Viņš pats ir šī sistēma. Šķiet, ka sarunās par slāvu ticību vārdu "zemiskums" būtu daudz loģiskāk aizstāt ar vārdu "reālisms".

Cilvēks, kurš apliecina slāvu dzimto ticību, pastāvīgi sazinās ar dieviem, viņš ne tik daudz tiem tic, cik jūt, jūt: nejust sev blakus Dievišķo ir tas pats, kas nejust sev apkārt dzīvo pasauli. vai arī nepamanot savu dvēseli. Interesanti, ka pat kristietības stādīšanas laikā Krievijā neviens no "apgaismotājiem" neatļāvās noliegt slāvu dievu esamību: viņi tika uzskatīti par dēmoniem, velniem, ļauns gars, sātana bērni – taču, tā vai citādi, viņi nemaz nešaubījās par savu esamību. Mēs neapstrīdēsim, ka slāvu ticība savā būtībā ir panteistiska, taču tas nepavisam nav panteisms, ko oficiālā zinātne iedomājas, apspriežot slāvu dzimto ticību.

Var redzēt Dievu dabā — sajust Viņa klātbūtni tajā vai var redzēt Dievu dabā — dievišķot dabas elementus.

Slāvu ticība noteikti pieder pie pirmā gadījuma.

Mūsdienu izpratnē vārds reliģija ir noteiktu vērtību, dzīves principu, tieksmju, ideālu un ierobežojumu kopums. Tas viss ir piepildīts ar augstāku nozīmi, kas raksturo cilvēka dzīves, vārdu vai darbu "pareizību" vai "nepareizību". Pats svarīgākais aspektsšeit ir cilvēka iekšējā pārliecība par noteiktu reliģisko aspektu pareizību, kas balstīta uz savu vai no malas uzskatiem.

Slāvu pasaules uzskats tika veidots principiāli savādāk. Tāpēc par slāvu reliģiju varam runāt tikai pēdiņās, aprakstu pielāgojot mūsdienu jēdzieniem.

Seno slāvu pasaules uzskats ir balstīts uz dievišķo principu, kurā vienotība tiek apvienota ar daudzveidību. Tā, piemēram, katra cilvēku rase ir viena, bet sastāv no daudziem radiniekiem. Un tas pats princips attiecas uz Dievišķo Pasauli, kur daudzi Dievi ir apvienoti Vienotā Ģimenes Dieva tēlā. Tāpēc pareizāk būtu vecslāvu sistēmu saukt par "Rodobozhie", nevis klasificēt to kā poli- vai monoteismu. Slāvi mēdza teikt: “Dievus nevar saskaitīt” – galu galā katrs cilvēks garīgās attīstības ceļā var pacelties līdz dievišķajam līmenim. No šejienes nāk seno slāvu izpratne, ka daudzi viņu senči pēdējo simtu tūkstošu gadu laikā jau ir papildinājuši dievišķās rindas un frāzi: “Mūsu dievi ir mūsu senču būtība, un mēs esam viņu bērni. ” ir tālu no tukšas frāzes.

Cilvēka pamatiedzīvotāji veidoja viņa zemes ģimeni, bet dievi un aizgājušie senči - Debesu ģimeni, un tas viss tika uzskatīts par vienotu sistēmu, kurā notiek pastāvīga enerģijas apmaiņa caur domām, pārvēršanos, atmiņu, dievišķo. atziņas, dāvanas, palīdzība un daudz kas cits. Šāda asins-garīgā radniecība veidoja slāvu pasaules uzskatu pamatu.

Vārds "ticība", atkarībā no tā, kurš burts “e” tika izmantots, tas var nozīmēt pavisam citus jēdzienus: tā rakstīts caur burtu “yat” (ƀ - šī sākotnējā burta attēls sastāv no dievišķā un zemes savienojuma), vārds “ Vƀra” senie senči saprata kā “Mirdzošo gudrību” jeb, vienkāršāk sakot, “dievišķās zināšanas”, kas ir galvenā atšķirība starp slāvu un citām garīgajām mācībām. Slāvi zināja, ka cilvēkam ir dvēsele un gars, viņi zināja, ka ir garīgās attīstības ceļš, viņi zināja, ka Dievi ir senči, kuri bija gājuši pa šo ceļu un viņiem nebija ne mazāko šaubu tādos jautājumos kā: “ Vai ir augstāki spēki?", "Kādi augstāki spēki būtu jāgodā?" vai "kas viņiem palīdzēs?" Atbilde viņiem bija dabiska: "Protams, vispirms par viņiem parūpēsies viņu vecvecāki." No šīm zināšanām attīstījās slāvu neierobežotā reliģiskā tolerance, kuri uzskatīja par bezjēdzīgu apspriest ar citas ticības cilvēku jautājumu par to, kura ticība vai Dievs ir labāks, cik bezjēdzīgi būtu jautāt bērnam: kura tētis ir labāks - viņa vai cita zēna? Senie slāvi vienmēr cienīja savus sākotnējos dievišķos senčus un neuzspieda šo godbijību nevienam citam. Tāpēc slāvu "reliģija" nav atdalāma no "Vra", no zināšanām un izpratnes par dievišķās un zemes pasaules saiknes loģiku.

Vārds "reliģija" tā sākotnējā nozīmē sastāv no rūnām "re" (atkārtojums) un "līga" (augstākā un zemākā savienošana) un burtiski nozīmē "augstākā savienojuma atjaunošanu ar zemāko". Tēlaini var teikt tā: kad cilvēki zaudēja sākotnējo saikni ar dievišķo pasauli, viņiem vajadzēja izveidot otru savienojumu, ko sauca par "Re-Lygia". Dabā atkārtojot (replicējot) pastāv deformācijas iespēja (piemēram, kopējot DNS un RNS), tāpēc slāvi vienmēr par pamatu ņēma oriģinālās Zināšanas, atsaucoties uz gadsimtiem seno senču tradīciju un pieredzi. . Pat pasakas un pasakas tika pārraidītas burtiski, jo tajās bija svarīga informācija par Visumu.

Slāvu "reliģija" (in mūsdienu nozīme vārdi) vienmēr ir bez bailēm no augstākiem spēkiem, un tā pamatā bija ģimenes aprūpe, godbijība un mīlestība, jo slāvi vienmēr ir uzskatījuši sevi par "Dieva bērniem". Tāpēc Slāvu lūgšanas- tā galvenokārt ir Dievu slavināšana, uzrunas un himnas. Tā ir dziļa uzticēšanās augstākie spēki. Galvenais ir viņiem piezvanīt, un tas, kas konkrētam cilvēkam ir vajadzīgs, viņi paši zina (tādā pašā veidā gudri vecāki zināt, kas viņu bērnam patiešām vajadzīgs). No šīs slavināšanas parādījās tāds slāvu jēdziens kā pareizticība (viņi slavē likumu, un noteikums senajā slāvu pasaules attēlā ir dievu pasaule). Tiek atbalstītas himnas un aicinājumi dieviem un senčiem nedalāma saikne ar Debesu ģimeni. Saprotot, ka vārds ir vibrācija, ka katrs sākuma burts nes savu tēlu un enerģiju, protoslāvi pat varēja noteikt lūgšanas virzienu, proti, kurā Svargas daļā griežas, kurā zvaigznājā. Bet tajā pašā laikā šādam aicinājumam noteikti ir jānāk no sirds.

Lūgšanas efektivitāti mūsdienās ir pierādījusi zinātne, jo īpaši ar MRI (magnētiskās rezonanses terapijas) metodēm. Tātad amerikāņu psihologs Endrjū Nurbergs, veicot liela mēroga pētījumus un vairāku tūkstošu cilvēku MRI, atklāja, ka lūgšanas, tāpat kā meditācija, uzlabo smadzeņu priekšējo daivu darbu, kas ir atbildīgi par jaunu datu apstrādi un uztvere kopumā. Tas nozīmē, ka ikdienas lūgšana ir efektīvs vingrinājums smadzenēm.

Senajiem slāviem nebija vajadzīgi nekādi pierādījumi, jo saziņa ar Dievišķo un Garīgo pasauli bija viņu pastāvēšanas un ikdienas dzīves pamatā.

Kāpēc es izvēlējos šo tēmu? Ir labs sakāmvārds:

"Ja tu šauj pagātnē ar ieroci, nākotne šaus tevi ar ieroci."

Tāpat kā nav iespējams uzcelt māju uz smiltīm, nav iespējams izveidot veselīgu sabiedrību, nezinot savas saknes.

Un tagad viss mūs no viņiem nogriezīs.

Vēstures grāmatās uzreiz pēc princeses Olgas ar savu pavisam nožēlojamo ārpolitiku nāk Vladimirs. slēpjas no ienaidniekiem zem tilta, un cauri tiek izlaists princis Svjatoslavs Igorevičs, kurš nodibināja pirmo (!) Krievijas impēriju.

Tiek svinēta Sanktpēterburgas 300. gadadiena, un aizmirsts pirmais akmens cietoksnis visā Eiropā Ladoga ...

Un arvien biežāk iekšā pēdējie laiki avīžu lapās, televīzijā un internetā mēs dzirdam vārdu "pagāns".

Pirmais, kas nāk prātā, ir nemazgāta, pinkaina un stulba mežoņa tēls, kurš visu savu no kara brīvo laiku pavada orģijās un cilvēku upurēs. Tieši šis tēls krievu tautā tika ieaudzināts pagājušajā tūkstošgadē, un, sākoties "demokrātijai" un "glasnost", tas atkal tika ieaudzināts.

Bet, ja mēs zinātu mazliet vairāk par slāvu reliģiju, nekā varam uzzināt no pretkrievisku noskaņojumu piesātinātām grāmatām glancētos vākos, tad mēs nedomātu par pagāniem - mūsu Senčiem! - kā nekulturāli mežoņi.

Ko lielākā daļa no mums zina par slāvu ticību?

Ka to sauca par "pagānismu" un tāpēc tas bija amorāli; ka tur bija kāds Peruns; ka slāvi upurēja cilvēkus. Šis ir “džentlmeņu” komplekts, ko mēs absorbējām no plašsaziņas līdzekļiem, un tālāk par kuru gandrīz neviens netiek. Gandrīz neviens.

Mīti par slāvu ticību

Es sākšu kliedēt mītus par senču ticību.

Bet, iesākumā, es gribu teikt, ka mūsu senči savu pārliecību gaismā nesauca nevienu īpašu vārdu ne par saviem uzskatiem, ne paši sevi. Un ne tāpēc, ka bija tā sauktā un bieži pieminētā "pagānisma tumsa". Nē, bija milzīga, spēcīga un pārdroša valsts. Bet tāpēc, ka viņi necentās norobežoties no citām tautām. No pagāniem, jo ​​viņi paši bija pagāni; no kristiešiem un musulmaņiem - jo jūs nevarat sajaukt pagānu ne ar vienu, ne ar otru.

Mūsu senči nekādā ziņā neticēja Dievam – bet kā gan var ticēt Saulei vai Zemei. – un tāpēc ticības vārds nebija vajadzīgs.

[!] Pirmkārt, vārds "pagāns" cēlies no vārda "valoda", tas ir - "cilvēki".

Nevis "svešie, citi cilvēki", kā tagad bieži var dzirdēt. Tā ir "cilvēki kopumā". Tāpēc "pagāns" ir tautas cilvēks, savas tautas cilvēks.

Sufikss " Niks» līdzīgi angļu valodai « er"(piemēram: palīdzība - palīgs, aukstums - ledusskapis); tātad var teikt, ka “pagānis” ir tas, kurš dara kaut ko tautisku, dzīvo savas tautas dzīvi.

Romieši lietoja vārdus “pagan” un “paganus”, saucot tos par lauksaimniecību un zemniekiem (ja ne burtiski, tad šis vārds nozīmētu cilvēku, kurš nedzīvo pilsētā), tas ir, zemei, dabai tuvus cilvēkus. (atšķirībā no pilsētniekiem).

Tātad, saskaitot visas šī vārda nozīmes, mēs iegūstam, ka “pagāns” ir savas tautas cilvēks, kurš dara kaut ko populāru un ir ciešā saistībā ar zemi un dabu.

Un tas, ka kristieši vārdiem "pagāns" un "pagānis" piešķīra nozīmi "mežonīgs" un "zemisks, pretīgs", ir kristiešu personīga lieta. Būtībā viņi teica šādi:

"Atdodiet savu tautu, labāk sauciet sevi par pilsētas pilsoni, kaunējieties par savu ticību un senčiem."

Bet, tā kā stereotips “pagāns = mežonis” joprojām ir stingri apziņā lielākajai daļai mūsu valsts iedzīvotāju, mēs ķeramies pie cita nosaukuma:

"Slāvu dzimtā ticība" vai "Rodnoverie".

Šis vārds atspoguļo pašu slāvu ticības būtību.

[!] Pirmkārt, slāvu ticība ir monoteistiska.

Un slāvi nav vairāk politeisti kā kristieši, kas pielūdz trīs dievus vienā.

Piemēram, jūs varat mani uzrunāt par "Pāvelu", "Pavļiku", ar manu patronimitāti, un katru reizi mana attieksme pret adresātu sākotnēji būs atšķirīga - lai gan tas nenozīmēs, ka manis ir daudz. Vienai personai var būt vairākas profesijas, apmēram tāpat kā slāvi saprata būtību Rodas; un Peruns un Svarogs nav dažādu dievu vārdi, bet gan Dieva personiskās īpašības - Thunderbolt, Light Smith ...

[!] Patiesībā Rodnoverie jo īpaši un pagānisms kopumā bija un paliek vecākā monoteistiskā reliģija.

[!] Cēzarejas Prokopijs liecina par slāvu vienīgo Dievu VI gadsimtā un pēc pieciem tūkstošiem gadu vācieti Helmoldu. Par to liecina Krievijas līgumi ar grieķiem: 945.

"Un tiem no viņiem (Rus), kuri nav kristīti, nav palīdzības no Dieva un no Perunas."

971. gadā kareivīgie Svjatoslava pagāni zvēr:

"no Dieva, mēs ticam viņam, Perunai un Dieva liellopam Volosam."

Rod - slāvu viena Dieva vārds

Neskatoties uz gadsimtiem ilgo kareivīgo kristietību un 70 ne mazāk kareivīgā ateisma gadiem, mūsu krievu Dieva vārds ir nonācis līdz mums.

Viena no senajām krievu grāmatām saka:

"Visam ir radītājs Dievs, nevis Rods."

[!] "Pravieša Jesajas vārdos par Rodu un Rožanici" pretojas Rods kā visas dievu pulka pilnvarotais pārstāvis un vietnieks. viens dievs Kristietis.

Tiem, kurus interesē šī tēma, vēlos ieteikt B. A. Rybakova grāmatas “Senās Krievijas pagānisms” un “Seno slāvu pagānisms”.

Kāda ir būtiska atšķirība starp pagānu ideju par Vienoto un kristiešu ideju?

[!] Ģints, kā tas izriet no paša Viņa vārda, ģenerē pasauli no Sevis, nevis to rada. Pasaule ir šķirņu ķermenis, nevis no tās būtībā nošķirta “radība”, kā ebrejiem. Kristieši un musulmaņi.

[!] Taču savas pastāvēšanas dēļ Rods upurēja savu godprātību. Un tā mēs iegūstam upura un upura kultu, Dievs, kurš upurēja sevi pasaules labā. Un attieksme pret pasauli – Dieva miesu, Viņa upura dāvanu.

"Baložu grāmatā" garīgs pants, kas saglabājies zem kristīgo vārdu plānā vāka senais mīts Krievu pagānismā šis Upuris ir aprakstīts šādi:

"Tieši tāpēc sākās mūsu baltā gaisma -

No Sagaofova svētā gara;

Saule ir sarkana no Dieva klātbūtnes;

Jauns mēnesis ir skaidrs no Dieva krūtīm;

Rīta rītausma, vakara rītausma

No Dieva acīm…

Pievērsiet uzmanību darbības vārdam "iecerēts" - nevis "radīts", nevis "radīts"!

Līdz ar to slāvu attieksme pret dabu (klausieties pašā vārdā: daba) - attieksme nav “dabas karalis”, kuram vajadzētu “valdīt ... pār jūras zivīm un pār gaisa putniem un pār liellopiem, un pār visu zemi, un pār visiem rāpuļiem, kas rāpo pa zemi."

Atšķirībā no vēlākajām Ābrahāma pārliecības monoteistiskajām reliģijām (jūdaisms, kristietība, islāms), Rodnoverijai nav raksturīgo iezīmju, piemēram:

• tieksme pēc prozelītisma
• cietsirdība pret neticīgajiem,
• ticība visu citu ticību nepatiesībai.

[!] Un tāpēc Rodnoverie ir bijusi un paliek pasaules reliģija.

Neskatoties uz to, ka slāvi teica “Rod”, norvēģi “Viens” un indieši - “Šiva”, viņi vienmēr varēja vienoties savā starpā bez ļaunprātības un viltus. Norvēģis, ieradies slāvu templī. viņš varēja mierīgi upurēt par to, kā slāvs Norvēģijā.

[!] Godinot senču dievus, slāvi uzskatīja, ka citas tautas tos ciena, tikai savādāk.

[!] Turklāt Gamā, topošajā Hamburgā, slāvi Jupitera-Hamona templī sāka godināt savu Pērkonu Perunu un citas Dievības, godinot antīkas statujas.

[!] Balkānos bija tāpat, kā stāsta Gregorija Svjatogorska dzīve: tur senā marmora statujā slāvi godināja savu Dievmāti.

Vai Krievijā bija baznīcas?

Jā viņi bija.

[!] Tos piemin Jēkabs Mnihs grāmatā “Uzslavēšana un piemiņa Krievijas princim Vladimiram”, apgalvojot, ka viņš “ izrakti un šķērsoti elku tempļi «.

[!] Kādā templī Ziemeļkrievijā ir minēta Jomsvikinga sāga.

[!] Templis tika atrasts arī Ladogā, Varangijas ielā (skat. 1. foto).

“Pilsētas vidū (Arkonā) atradās laukums, uz kura stāvēja no koka celts templis ar izcilāko apdari... ēkas ārsiena izcēlās ar glītiem grebumiem, kuros bija ietvertas dažādu lietu formas...

Šīs pilsētas (Korenice) atšķirīgā iezīme bija trīs tempļi, kas bija pamanāmi ar izcilas meistarības spožumu.

[!] Helmolds saka, ka Svjatovitam bija Arkonā " vislielākā krāšņuma templis «.

[!] Un Rerikā ap Perunas svētajiem ozoliem stāvēja " labi izveidots žogs «.

[!] "Oto dzīve" par Triglavas tempļiem Volīnijā: " Būvēts ar lielu rūpību un prasmēm «.

[!] Herbords par tā paša Triglava elku Ščecinā:

“Tika būvēts ar pārsteidzošu rūpību un meistarību. Tā iekšpusē un ārpusē bija skulptūras, kas izvirzījās no sienām ar cilvēku, putnu un dzīvnieku tēliem, tik atbilstoši to izskatam, ka šķita, ka tie elpo un dzīvo... Ārējo attēlu krāsas nevarēja aptumšot vai nomazgāt. jebkuros sliktos laikapstākļos, sniega vai lietus dēļ, tāda bija mākslinieku prasme.

[!] Titmars no Meserburgas par Radigošas (Retras) pilsētu un Svarožičas svētnīcu:

“Tajā nav nekā cita, kā prasmīgi uzbūvēts koka templis, kuru tāpat kā pamatus balsta dažādu dzīvnieku ragi. Tās sienas no ārpuses ir dekorētas ar Dievu un dieviešu attēliem, kas ir lieliski izgrebti, kā to var redzēt skatītājs.

Un to raksta Rietumeiropas mūki, kas pazīstami ar seno mākslu, kas stāvēja pie gotikas šūpuļa. Vācieši, slāvu zemju iznīcinātāji, sajūsmā aizrijušies, apraksta slāvu pagānu tempļus.

Cilvēku upurēšana ir ebreju izgudrojums

Tagad ir pienācis laiks nodarboties ar cilvēku upuriem. Sākumā es došu rindas no Veles grāmatas. runā par upuriem.

1. tablete, 5a: “Šeit ir mūsu upuris - tas ir medus Surya ar deviņām spējām, cilvēki Saulē - Surya atstāja trīs dienas, pēc tam filtrēja caur vilnu. Un tas ir un būs mūsu upuris patiesajiem dieviem, kas ir mūsu senču [dotā] būtība. Jo mēs nākam no Dazhbog ... "2. tablete, 7a:" Slava mūsu dieviem! Mums ir patiesa ticība, kas neprasa cilvēku upurus. Tas pats tiek darīts starp varangiešiem, kuri nes šādus upurus un sauc Perunu - Perkun. Un mēs viņam upurējām, bet uzdrošinājāmies dot tikai lauka upurus, un no mūsu darba prosa, piens, tauki. Un viņi arī pastiprināja Koljadu ar jēru, kā arī Nāru laikā. Yarilin dienā. kā arī Sarkanais kalns. 1. tablete, 4b: “Krievu dievi neņem cilvēku upurus, tikai augļus, dārzeņus, ziedus un graudus, pienu, barojošu suriju, raudzētu uz augiem un medu, un nekad nedzīvu putnu, zivis. Un tieši varangieši un hellēņi dod dieviem atšķirīgu un briesmīgu upuri – cilvēku. Mēs negribējām to darīt, jo mēs paši esam Dazhbog mazbērni un necentāmies ielīst svešinieku pēdās.

Cilvēku upuris tika upurēts tikai tad, kad cilvēkiem draudēja briesmīgas briesmas, un tajā nav nekā zemiska, briesmīga vai mežonīga.

Un ikvienam, kas tāds ir, lai viņš atklāti atzīst, ka Matrosova vai Gastello PAŠUPUPE ir zemisku un mežonīgu lietu būtība.

Mūsu sencis, upurēdams sevi (pēc paša gribas, "ar lādi aizverot ambrazūru!"), ar savu dzīvību izglāba tautu.

Un upura būtība nebija "elku asiņu barošanā", kā daudzi tagad uzskata.

Pats stienis – kas skaidri izriet no Viņa vārda – neradīja visu pasauli, bet gan to dzemdēja, tas ir, atdeva daļu no sevis. Pasaule Ģimenei Viņam nav kaut kas atsevišķs un neparasts, bet, taisnīgi, dzimtā.

[!] Tātad, mēs varam teikt, ka Rods upurējās, lai pasaule parādītos, lai Dažbogs Svarožičs apprecētos ar Živu un dzemdētu Ourea. no kuras visi slāvu klani glabā savu kontu.

Un mūsu sencis, upurējot sevi, to darīja, atkārtojot Ģimenes darbību – viņš atdeva sevi, lai pasaule dzīvotu. Un tas nebija upuris, bet gan sevis upurēšana. Vai jūtat atšķirību?

Ebrejs Vladimirs piedāvāja asiņainus upurus

Tikai vienu reizi Krievijā tika ievestas asiņainas trebas - asiņainas un bezjēdzīgas, un tas notika kņaza Vladimira, kņaza Svetoslava ebreju verga dēla vadībā.

Kā mūs informēja tā sauktais “Sākotnējais kodekss”, Vladimirs 983. g. h.l. sarīkoja cilvēku upuri; kaujinieki, mētādami graudus, norādīja uz to pašu kaujinieku, bet pievērsās kristietībai.

Viņi raksta (piemēram, N. I. Kostomarovs), ka šī darbība nebija upuris, bet gan bija atriebība, jo par upuri tika izvēlēts kristietis.

Jā, tiešām, kristietis nekad nebūtu izvēlēts upurēšanai, kaut vai tāpēc, ka upuris nav izvēlēts. Pats slāvis devās pie viņas. Un pat ja viņi būtu izvēlējušies upuri, viņi nekad nebūtu izvēlējušies kristieti: šāda prasība būtu pretīga dieviem, un tā nebūtu pacēlusies - galu galā upuris devās taisnā ceļā uz Iriju, bet kā kristietis varēja nokļūt tur?

Varangieši, kas bija komandas sastāvā, arī nesūtīja kristieti uz Odinu. Un, ja jūs atriebaties, tad kur ir upuris? Un tā, un tā – ne pēc mūsu Gara. Ja viņi gribētu atriebties, tad Konstantīns un Metodijs nebūtu lasījuši Bībeli slāvu valodā, un Kijevā nebūtu arī baznīcas.

Neskatoties uz to, ka krājuma Prologa pasakā 15. gs. norādīts, ka upuris tika nests par godu uzvarai pār jotvingiem (vai ir svarīgi, kādu gadījumu izvēlējās Nodevējs?), un Vladimirs apspriedās ar "pilsētas skatieniem", tas ir, ar pilsētas vecākajiem - tas notiek neko nepierādīt. Tātad, ja viņi būtu klanu vadītāji?

Vladimirs kopumā bija princis, bet viņš pieņēma semītu ticību.

[?] Un vēl viena lieta: kāpēc šie “vecākie” agrāk neprasīja nevienu upurēt - piemēram, Svjatoslava vai Igora vadībā? Kāpēc šāds gadījums annālēs tika ierakstīts tikai Vladimira laikā?

Un vēl: ja upuri būtu visur un bieži, vai par tiem vispār rakstītu hronikās, kur fiksēti visi svarīgie un neparastie (es teiktu neparastie) notikumi?

Vispirms es teikšu Leo diakona vārdus, kurus daži tik ļoti mīl:

“Un tā, kad iestājās nakts un spīdēja pilns mēness aplis, skiti izgāja līdzenumā un sāka vākt savus mirušos. Viņi tos sakrāva mūra priekšā, kurināja daudz ugunskuru un dedzināja, nogalinot daudzus gūstekņus, vīriešus un sievietes, saskaņā ar viņu senču paražām. Nesuši šo asiņaino upuri, viņi nožņaudza [vairākus] zīdaiņus un gaiļus, noslīcinot tos Istras ūdeņos. Viņi saka, ka skiti ciena hellēņu noslēpumus, nes upurus saskaņā ar pagānu rituālu un upurus par mirušajiem, to uzzinājuši vai nu no saviem filozofiem Anacharsis un Zamolxis, vai no Ahileja līdzgaitniekiem.

Tātad slāvi savāca savus mirušos cīņu biedrus un nolika ugunī.

Pēc tam viņi nokāva "daudz gūstekņu, vīriešus un sievietes". Manuprāt, grieķi sajauca divus dažādus notikumus. Slāvi NEKAD nelika ugunī mirušos kopā ar ieslodzītajiem. Bet dienvidu un it īpaši rietumu slāviem bija paradums upurēt gūstekņus dieviem.

Kas attiecas uz bērniem...

Šeit Leo diakons visur sauc slāvus par "skitiem", pilnībā ignorējot atšķirību starp skitu nomadiem un skitu zemniekiem (kuri patiesībā ir slāvu senči).

Sarmatu klejotāji, kas dzīvoja Melnās jūras ziemeļu reģionā un bija ciešā saskarē ar hellēņiem, patiešām varēja pārņemt dažas viņu paražas (“Viņi saka, ka skiti ciena hellēņu noslēpumus”).

Bet apmetušies skiti dzīvoja DAUDZ uz ziemeļiem un ar hellēņiem tik cieši nesazinājās (patiesībā grieķu rokrakstos par viņiem teikts tikai vienu reizi).

Tas ir, Leo diakons, redzot skitus - jā, tie neapšaubāmi bija skiti, bet ne skiti-sarmati! - un atcerējās, ka bija dzirdējis par nomadu skitu upuriem. Tad viņš ievērojami paplašināja savu stāstu.

[. ] Un es varu pateikt, no kurienes nāk baumas par cilvēku prasībām: no semītu tradīcijām. Piemēram.

[!] Saskaņā ar zvērestu, ko Jahve deva Jeftam - "upurēt dedzināmo upuri" pirmo dzīvo radību, ko viņš satiek uz sava nama sliekšņa pēc uzvaras pār amoniešiem - viņš upurēja savu meita(Soģa 11:29-39).

[!] Tikai eņģeļa iejaukšanās neļāva Ābrahāmam upurēt savu dēlsĪzaks.

[!] Bībelē ir stāstīts, kā kāds Ahiēls Bētelis uzcēla Jērikas pilsētu pēc tās iznīcināšanas: pirmdzimtais viņš lika pamatus savam Aviram un savam jaunākajam dēls Viņš ierīkoja savus vārtus Segubei” (1. Ķēniņu 16:34).

[!] Izrakumos konstatēts, ka pilsētas mūru un atsevišķu ēku celtniecība uz upurētu mazuļu kauliem nebūt nebija retums.

"Vairāku seno ebreju pilsētu ēkās (Megiddo, Gezera, Jēriko) tika atrasti skeleti, kas iemūrēti sienās. bērniem. Iespējams, ka Jērikā atrastie skeleti ir nelaimīgo bētelieša Ahiēla bērnu mirstīgās atliekas, kas, kā teikts Bībelē, rīkojās “saskaņā ar Tā Kunga vārdu” (1. Ķēniņu 16:34).

(Kryvelev Iosif Aronovich, "Bībeles grāmata").

Pagānu Krievija - liela civilizācija

Tieši Rodnoveri noveda slāvus pie tā diženuma, par ko var lasīt annālēs:

• "Gardarika" - pilsētu valsts - normāņi sauca nevis par Franciju, nevis Angliju, bet gan par Krieviju.
• "Konstantinopoles sāncensis," par Kijevu rakstīja Titmars no Meserburgska.
• Bavārijas ģeogrāfs - diemžēl pēc vārda nezināms - katrai cilšu savienībai nosauca divus trīsciparus pilsētu skaitļus.
• Franču poēma "Renaud de Montaban" stāsta, kā titulvaronis iegūst "brīnišķīgu ķēdes pastu no Krievijas", kā rezultātā imperatora Kārļa karavīru vidū iegūst neuzvaramā godību.
• Svars rakstiskie avoti visdažādākie iedzīvotāju slāņi – universālās lasītprasmes pierādījumi.

Slāvi, kuri nebija iegrimuši nesaskaņās un antisanitāros apstākļos, kas izraisīja mēra un holēras pandēmiju, kuri nenogalināja savus radiniekus, jo viņi dievus sauca citādi, spēja paveikt neiespējamo:

• pakļaut pečenegus Igora vadībā,
• un Svjatoslava Khorobra vadībā apvienot, neskatoties uz gadsimtiem ilgo naidu, pečenegus un ungārus,
• un izveidot milzīgu impēriju,
• kurā parastie kopienas locekļi tika apglabāti ar sudraba un zelta rotājumiem,
• un par tirgotājiem, par kuriem Ibn Fadlans sacīs, ka viņiem daudzu desmitu tūkstošu sudraba dirhamu bagātība nebija nekas neparasts.

Lieta tāda, ka slāvu pirmatnējā ticība nešķēla, nespieda “ienīst tēvu un māti”, bet audzināja vienlīdzības un tolerances kultu.

Slāviem nebija neviena dievu "panteona": kaut kur viņi vairāk pagodināja Perunu. kaut kur - Veles. un redariu zemēs - pat Mitra. Tātad stāsts par visām Vienotā hipostāzēm prasītu pārāk daudz laika.

Jā, un ne par Dieviem un dievietēm, es veidoju šo ziņojumu, bet tā mērķis bija atmaskot viltus pasakas, kas tika sacerētas milzīgos daudzumos, lai mēs baidītos no saviem senčiem un viņu darbiem.

Slāvu pagānisms nav reliģija ar savām dogmām, laikā pārkaulotiem noteikumiem un cīņu ar zinātni.

Dzimtā ticība ir ceļš.

Aizsardzības ceļš, vēstures ceļš, kultūras un attīstības ceļš.

Un, nogriežoties no šī ceļa, mēs – uz visiem laikiem – iegrimsim mūsdienu dievu pielūgšanā: masu mediju un augstās.

Atsauces:

1. B. A. Rybakovs "Senās Krievijas pagānisms" un "Seno slāvu pagānisms".
2. Ozars Krauklis "Svjatoslavs".
3. Kreslav Rys "Upuri austrumu slāvu vidū: patiess stāsts un pasaka."
4. Sergejs Paramonovs "Veles grāmata".

- 14860

Šobrīd kā sēnes pēc lietus parādās atsevišķi mesijas, dažādos centros apvienojušās cilvēku grupas, kustības, partijas, dažādu kopienu kongresi, sabiedriskās kustības - kuras ārkārtīgi satrauc mūsdienu sabiedrības garīguma trūkums. Tiek rakstīts daudz programmu, kurās tiek deklarēti prioritāri pasākumi valsts garīgās dzīves celšanai, kas, pēc to veidotāju domām, var atdzīvināt kādreiz zaudētās krievu tautas īpašības un cieņu un atrisināt nemīļoto KRIEVU JAUTĀJUMU.

Tomēr daži cilvēki nopietni analizē mūsu tautas vēsturiskās pagātnes mācības! Lielākajai daļai "Krievijas mēroga sabiedrisko darbinieku" Krievijas valsts vēsture asociējas ar Kijevas Krievzemes ierašanos vēsturiskajā apvārsnī, precīzāk, ar kristianizācijas procesu, kas bija garīgās attīstības sākumpunkts. rusiču paverdzināšana. Kas attiecas uz pirmskristietības periodu, tad "oficiālais skatījums" ir absurds, ka slāvi it ​​kā dzīvoja atsevišķās ciltīs, nezinot valstiskumu, neievērojot nekādus likumus un noteikumus, kā Dievs uzliek Dvēseli, un vadījās tikai pēc. paražas, kas attīstījās konkrētā ciltī. Nav skaidrs, kas bija par stimulu šādu "raibu" cilšu apvienošanai tādā kopienā kā Kijevas Krievija?
Vienkāršs cilvēks uz ielas var iebilst, ka vajag maz, lai apvienotu vairākas pagānu ciltis. Šķietami pietiek, lai parādās ambicioza prinča "spēcīgā roka". Taču, lai jebkura valsts veidotos, papildus ārējam faktoram valsts kņaza personā, kas spēj pārņemt savā pakļautībā atšķirīgu cilšu apdzīvotās teritorijas, ir nepieciešams arī iekšējs faktors, kas visas šīs ciltis savieno kopā. Parasti šis faktors vienmēr ir noteikta ideoloģiska sistēma, kurai bieži ir noteikta reliģiska orientācija.
Ja ticēt mūsdienu oficiālās vēstures zinātnes pārstāvjiem, izrādās, ka pagānisms (mūsdienu izteiksmē) ir ļoti mainīga cilvēka, cilts, kopienas uzskatu sistēma par apkārtējo pasauli. Un tā kā dažādām ciltīm bija dažādi dievi un cienīja dažādus garus, tad sekoja secinājums, ka slāviem-rusičiem nav viena kulta. Bet, ja tas tā ir, kā notika Kijevas Rusas izveidošanās? Kurš izdomāja, ka seno slāvu pirmskristietības ticība bija pagānisms? No kurienes šīs muļķības radās?
Krievijā par pagāniem uzskatīja vai nu citu teritoriju iedzīvotājus, kuri nerunāja krieviski, vai arī kādas no reliģijas piekritējiem – mākslīgi radītu jebkura spēka vai personības apbrīnas kultu piekritējiem. Paši krievi nevarēja sevi saukt par pagāniem (pagāniem)! ("Pagāns" ir sens vārds. Veles grāmata sauc par slāviem naidīgām ciltīm, kas runāja citās valodās un ticēja citiem dieviem. "Krievu Vēdu" komentāri, 287. lpp., M. 1992).
Senās slāvu senču ticības īstais nosaukums - ANGĻISMS - acīmredzamu iemeslu dēļ ir zināms tikai dažiem krieviem. "ENGLIA" ir viena no x'āriešu burta rūnām, kuras attēls ir kaut kas pirmatnējs, primārs, Svētā uguns Radījumi, Radītāja daļiņa, kas dod dzīvību.
Ikdienā lietotais izteiciens "pagānslāvi", vienā vai otrā kontekstā, iegūst savu patieso nozīmi - "pagānslāvi". Bet tad rodas šāds jautājums: "Un kam bija citu ticību slāvi"? Atbilde ir skaidra ikvienam prātīgam cilvēkam: "Dažādu reliģisko konfesiju pārstāvjiem: ebrejiem, kristiešiem, musulmaņiem, budistiem utt., tas ir, pirmkārt, tā saukto "pasaules" reliģiju pārstāvjiem. Bet plkst. tajā pašā laikā viņi paši šo konfesiju pārstāvji ir pagāni (pagāni) attiecībā pret slāviem. Kurus "Vēles grāmatā" sauc par slāviem... Tā mēs staigājām, un nebijām brīvkrāvēji, bet bija krievi - slāvi, kas dzied slava dieviem un līdz ar to - slāvu būtība. ( III 8/2, M. 1994. Līdz ar to tiem krieviem, kuri vēlas uzzināt vairāk par pagānismu, aktīvi jāpēta literatūra par "pasaules" reliģijām - slāvu kultiem. Midgard-Earth populācija, kas nav baltā daļa.
Krievu valodas vārdnīca definē jēdzienu "reliģija" kā vienu no sociālās apziņas formām, mistisku ideju kopumu, kas balstās uz ticību pārdabiskiem spēkiem un būtnēm (dieviem un gariem), kas ir pielūgsmes objekti. (Ožigova krievu valodas vārdnīca). Jaunatne ir dabiska ticība, nevis mākslīgi radīta. Ynglisma stūrakmens ir Senču kults. Veles grāmata nāk palīgā: "Mūsu dievi ir mūsu tēvi, un mēs esam viņu bērni"! Tas ir, mūsu senči savus senčus, vecvectēvus, senčus sauca par Dieviem - un tajā nav nekā pārdabiska vai mistiska. Slāvi godina tikai savu lielo senču piemiņu. Un vēl jo vairāk, krievi nevienu nepielūdz, jo viņi ir brīvi cilvēki, nevis Dieva kalpi. Saviem dieviem (lielajiem senčiem) slāvi ir bērni, Dieva bērni. Jūs varat būt tikai sveša dieva vergs.
Ynglism ir saules kults, kults, kurā priekšplānā ir tādi jēdzieni kā sirdsapziņa un senču godināšana. Ynglism mērķis ir saglabāšana un pārnešana Senā Gudrība līdz sabiedrība atgriezīsies garīguma un intelekta līmenī, kāds bija laikā, kad mūsu senči apmetās Midgard-Zemei.
Pašlaik ir oficiāli atzīts, ka valsts uz Krievijas zemes tika izveidota līdz ar Kijevas Rusas parādīšanos. Ja ņemam vērā, kā jēdzienu "valsts" interpretē krievu valodas vārdnīca, tad varbūt tas tā ir. Proti, tā ir šķiru sabiedrības politiskā organizācija. veicot tās pārvaldību, aizsargājot tās ekonomisko un sociālo struktūru, tiek izmantota šķiru antagonistiskās sabiedrībās, lai apspiestu šķiras pretiniekus. Līdz ar to Kijevas Krievzemei ​​bija raksturīga antagonistisku šķiru un šķiru pretinieku rašanās! Kāpēc tās agrāk nepastāvēja? Kas bija Krievijā pirms Kijevas Rusas izveidošanās? Šis jautājums ir sarežģīts, ņemot vērā pietiekamu laika attālumu no šodienas un informācijas (patiesas informācijas) trūkuma par valsts vēstures periodu pirms Kijevas.
Pēc tam, kad Lielās rases tautas (tostarp ģermāņu klani un slāvu klani) vairākos viļņos pārcēlās no Svētās rases teritorijas (Belovodie vai Semirechye) uz Eiropas kontinenta zemēm, slāvi ieņēma diezgan plašu teritoriju. Tas ietvēra Centrāleiropu, Dienvideiropu un Austrumeiropu, Melnās jūras reģionu. Rietumeiropu okupēja jā "āriešu pēcteči - senie vācieši, ķelti (galli). Lielās rases klani dzīvoja kopienās (nejaukt ar primitīvās komunālās sistēmas laikmeta jēdzienu). visa slāvu kopienas dzīve balstījās uz Mopu likumu, uz Lielo Senču (Dievu) baušļiem, ko atstāja viņu pēcnācēji.
Mūsdienu vēstures zinātnes apgalvojums, ka pirms Kijevas Rusas izveidošanās slāvi dzīvoja ciltīs, nezinot nekādu valstiskumu, bez jebkāda tiesiska pamata, ir vismaz ņemts no griestiem. Ja koncentrējaties uz oficiālo vēsturi, tad par to varat tikai paraustīt plecus reāls fakts ka slāvu teritorijā atradās liels skaits pilsētu. Pat Skandināvijas vikingi sauca Krievu zemi - "Gardariku" - par pilsētu valsti. Toreizējās "savvaļas izkaisītās ciltis" dzīvoja labi.
Pilsētu esamība pati par sevi nozīmē diezgan augsts līmenis sabiedrības organizācija. Pilsēta saskaņā ar Krievu valodas vārdnīcas definīciju ir apdzīvota vieta, administratīvais, tirdzniecības, rūpniecības un kultūras centrs. Tādējādi pilsētai jau ir raksturīga iedzīvotāju noslāņošanās, vismaz pēc darba aktivitātes veidiem. Ir zināms, ka Rassenijā (Svētās rases zemē, no kurienes nāca klanu apmetne) bija sabiedrības kastu noslāņošanās. Bija deviņas galvenās grupas, taču starp tām nebija antagonistisku attiecību. Attiecības starp pilsētas iedzīvotājiem un lauku kopienām bija harmoniskas. Harmonija tika panākta, izmantojot Kopnoy Pravo, vecāko pašpārvaldes veidu lauku slāvu kopienās vai pilsētās.
Skeptiķis var pamanīt, ka svarīgu vietu valsts mehānismā ieņem piespiešanas aparāts: armija, policija u.c., kas zināmā mērā aicināti uz valsts varas īstenošanu. Bet slāviem šāds aparāts nebija vajadzīgs, jo Kopas lēmumus visi veica brīvprātīgi un ar lielu entuziasmu. Menu paražu tiesību pārkāpumi, kā arī viņas lēmumi nekad nav novēroti. Tajā pašā laikā kaujinieku ārēja ienaidnieka atvairīšanai nekad nav trūcis (jo tas ir atšķirībā no pašreizējā stāvokļa ar jauniesaukto iesaukto Krievijas armijā). Prinča amats bija izvēles un netika mantots. Ja princis nebija tīkams Kopai, viņš tika padzīts. Kā redzat, arī pirms Kijevas Rusas Krievu zemē vienmēr valdīja kārtība.
Kāpēc Copa lēmumi netika pārkāpti? Tikai tāpēc, ka mūsu senču ticība - inglisms - baušļi, ko slāviem deva viņu lielie senči, bija Kopnojas tiesību pamatā. Un šiem baušļiem nav nekāda sakara ar tagad plaši reklamēto – ebreju “karsto desmitnieku”.
Ne velti jāatzīmē, ka Mopu likumam nav nekā kopīga ar tā saukto demokrātiju. Jo demokrātija kā forma galvenokārt ir raksturīga valstij, kurā valda vergs. Protams, nevar būt ne runas par visu sabiedrības locekļu juridisko vienlīdzību. Pirmo vijoli demokrātiskās valstīs vienmēr spēlējuši turīgie sabiedrības pārstāvji, vergu īpašnieki. Tādējādi demokrātija ir mazākuma vara pār vairākumu. Un tā kā Krievijā nebija vergu (pirms kristietības pieņemšanas), tad nebija arī tā saucamās demokrātijas. To pašu ideju apstiprina Veles grāmata: "... Mēs paši esam Dazhdbog mazbērni un necentāmies ielīst svešinieku pēdās ...".
Ar piespiedu kristianizāciju Mop Law sāka pakāpeniski izspiest, vispirms no Rietumeiropa, un pēc tam no Krievijas teritorijas. Novgorodas Veče un Zaporožje sičs bija Mopu likuma atbalss.
Kāpēc Kijevas Krievija ir "slavena"? Protams, "atteikšanās" no senču ticības un pāreja uz pagānismu - kristietību. Eksperti uzskata, ka šāda reliģija ir vispiemērotākā valsts varas vajadzību apmierināšanai, kas izveidojusies Kijevas Krievzemes teritorijā. Bastarda prinča Vladimira rokās - Vasilijs bija gan laicīgs, gan baznīcas autoritāte. Plaši pieejamā literatūra spilgti apraksta, ar kādu neparastu prieku Krievijas iedzīvotāji pieņēma svešu, pagānu reliģiju (kristietību). Bet Ynglisms nepieder pie tām reliģijām, kuras var pieņemt, un tad, atradis interesantāku un labāka ticība, ej pie tā. Tas ir tikpat neiespējami kā jaunu vecāku un senču izvēle. Pirms kristianizācijas Krievijā vispār nebija nodevības. "Miermīlīgās" kristianizācijas, "apustuļa" Saula (Pāvila) mācību stādīšanas laikā no divpadsmit miljoniem cilvēku, kas dzīvoja Krievijā, dzīvi palika tikai trīs miljoni jaunpievērsto kristiešu. Lielais vairums no tiem bija bērni – bāreņi, kuru vecāki nevēlējās pieņemt reliģiju senču ticības vietā. Īpaši dedzīga bija valsts vara, kas iznīcināja priesteru kastu, iznīcināja senos tempļus – tempļus un svētvietas, iznīcināja svētās grāmatas un rokrakstus, vajāja vecticībnieku ģimenes.
Laika gaitā mainījās valdnieki, mainījās sociālpolitiskais dzīvesveids, bet attieksme "varas gaiteņos" pret pirmatnējo slāvu ticību un senkrievu inglistiskās pareizticīgo vecticībnieku draudzes pārstāvjiem nemainījās.
Lai nostiprinātu gūtos "panākumus", valstij bija nepieciešama atbilstoša struktūra - krieviem svešas ideoloģijas nesējs. Tātad no aizmirstības parādījās Krievijas pareizticīgo baznīca. Tomēr paradoksālā kārtā tas nekad nav bijis krievs vai pareizticīgs savā būtībā! Faktiski šī ir kristiešu baznīca, kas neīsteno Ješua (Jēzus) priekšrakstus, bet seko mācībām, ko izstrādājis "apustulis" Sauls, dedzīgs Mesijas pirmo sekotāju vajātājs un slepkava. Pati kristietība ir tikai zars uz kuplā jūdaisma koka.
Pēc attiecīgās literatūras jau ilgu laiku klīst stāsts, ka, domājams, vārds "pareizticība" cēlies no kāda grieķu vārda. Bet pats vārds diemžēl nekad nav norādīts, un acīmredzot tam ir pamats. Tāds grieķu vārds dabā nekad nav bijis! Vārds "pareizticība" sastāv no diviem vārdiem: "valdīt" un "slavēt". Jēdziens "labais" attiecas uz pirmspagānisko (pirmskristīgo) periodu mūsu tautas dzīvē. x "Āriešu burtā ir atbilstoša rūna - "Labā", kuras attēls ir: gaišā dievu pasaule; Debesu likums; Likums, kas darbojas visās pasaulēs; Harmonija. Tātad pareizticība ir Dieva slavināšana. Gaišā dievu pasaule, kāda universāla likuma slavināšana.Pašreizējais uzskats, ka 10. gadsimtā Krievija pieņēma pareizticību, ir absolūti kļūdains, jo krievi vienmēr ir bijuši pareizticīgi. Cita lieta, ka viņi mēģināja padarīt pareizticīgos krievus par kristiešiem pretēji Mesijas vārdi "Veselā mājā ārsts nav vajadzīgs", "Neveselīgam vajag ārstu, bet slimu." Dabiski, ka kristianizācijas process notika uz senču ticības rēķina.
Protams, kristietības pieņemšanas process nav vienreizējs process. Noteiktu laiku Krievijā tika saglabāta divējāda ticība. Taču savu lomu nospēlēja valsts atbalsts kristīgajai baznīcai. Valstij bija vajadzīgi nevis brīvi cilvēki, bet gan nesūdzīgi padotie. Ar slāviem (pareizticīgajiem vecticībniekiem-Ynglingiem) cīnījās gan Kijevas kņaza Vladimira-Vasilija pēcteči, gan Ruriku un Romanovu dinastiju pārstāvji. Un tas nav pārsteidzoši, jo karalis ir ne tik daudz laicīgs cilvēks, cik baznīcas hierarhijas pārstāvis. Nevis "šis kauss ir pagājis" un proletāriskā "strādnieku un zemnieku" valsts, kas radās uz ilgi cietušās krievu zemes. Pieņemot zinātnisko ateismu, tas parādīja savu patieso būtību. Ateisms – Dieva esamības noliegšana, faktiski cīņa ar Dievu. Visā reliģiju pastāvēšanas vēsturē Sātans ir bijis pazīstams kā galvenais cīnītājs ar Dievu. Tādējādi ateisms ir viena no sātanisma formām, Kārļa ben Mordehaja (Kārļa Marksa) un Blanka-Uļjanova (Ļeņina) reliģijas stūrakmens, kā arī viņu ideoloģiskie "bērni un mazbērni" Komunistiskās partijas personā. Krievijas Federācija, Darba Krievija un citas viņiem līdzīgas. Lai tas nebūtu nepamatots, mēs atzīmējam, ka 1920. gadā mūsu ēras laikā, kad cīnījās ar Krievijas pareizticīgo baznīcu un citām reliģiskajām konfesijām, Čekas-OGPU struktūras savāca sarakstus ar vairākiem desmitiem vecticībnieku-ynglingu kopienu Omskas pilsētā. . Pēc četriem gadiem šie cilvēki tika nosūtīti uz dažādām koncentrācijas nometnēm. Izdzīvoja tikai septiņas kopienas, kuras neiesniedza šādus sarakstus. Kopienu locekļu arestu laikā bez vēsts pazuda šādi senie slāvu-āriešu klanu garīgie pirmavoti: "Santia Ognimar", "Agni-Vedanta", "Stribog zobens", "Omnasva" un daudzi citi.
Valsts vienmēr ir sargājusi savus pamatus. Tā liktenis un mūsu valsts vēstures jautājumu izgaismošana, īpaši pirms pagānu (pirmskristīgā) perioda, neizturēja. Proletariāta valsts varas struktūru pārstāvju iecienītākā frāze: "Tauta nesapratīs!" Tagad marksistiem-ļeņiniešiem visas ausis dūca, ka viņu laikā vara piederēja tautai. Kādu "stulbu" tautu dabūja par tik gudru vadību. Bet cik šī frāze ir līdzīga plaši pazīstamajam Bībeles aforismam: "Daudz zināšanu - daudz bēdu!" Ir "elite" - "jaunie Dievi", kam ir tiesības uz visu informāciju, un ir cilvēki ar zemāko pakāpi - viņiem tiek dota sava informācija. Cilvēku muļķošana sākas propadomju skolā. Tā vietā, lai pētītu objektīvo sadzīves gaitu mūsu zemes pagānu (pirmskristietības) vēsturei, skolēni tiek nodoti ideoloģiskās indes - Bībeles - svētās grāmatas rokās. ebreju tauta. Tā varētu domāt mūsu valstī ebreju iedzīvotāji nav 1%, bet vismaz 51%.
Grieķu mitoloģija tiek pētīta ļoti detalizēti un detalizēti, lai gan pat Veles grāmatā teikts: “Šie hellēņi ir ruskoliešu ienaidnieki un mūsu dievu ienaidnieki. (III 22). Mēs neesam pret zināšanām par Gudrību, kas ietverta nevienas tautas svētajās grāmatās. Turklāt Ynglism atslēgas frāze ir raksturīga: "Neatmetiet dievus, kurus jūs nepazīstat!". Bet tad nav skaidrs, kāpēc mēs mācāmies ienaidnieku gudrības, bet skola nespēj dot savas tautas gudrības. Acīmredzot skolu programmas nesastāda krievi, bet tie paši grieķi vai ebreji?
Ievērojot "labo" kristīgo tradīciju, Dzimtās zemes vēsture sākas ar Kijevas Rusas veidošanos, tā ka šķiet, ka slāvi uz Zemes parādījās gandrīz pēdējie. Tā kā viņiem nebija laika izkļūt no primitīvās komunālās sistēmas, viņi nekavējoties nokļuva topošajā stāvoklī - Kijevas Rus. Bet mūsu valsts ir tik bagāta ar pirmspagānu (pirmskristiešu) laikiem. Ne mazāk bagāta ar šo mantojumu ir Omskas zeme - slāvu svētā zeme - Belovodie.
No oficiāliem avotiem ir informācija, ka mūsdienu Sibīrijas teritoriju (izņemot ziemeļu reģionus) baltie cilvēki apdzīvoja vismaz 13 tūkstošus gadu pirms Kh upes. (Paleolīta un neolīta periodi). Pēc tam, kad Lielais ledājs atkāpās tālu uz ziemeļiem 4. - 3. gadu tūkstotī pirms mūsu ēras. Cilvēka "stāvvietas" ir atrodamas pat Ziemeļu Ledus okeāna piekrastē. Ir pierādījumi par plašām apmaiņas saitēm starp Irtišu, Altaja, Urāliem, pašreizējo Kazahstānas teritoriju un Vidusāziju. Irtišas reģionā tika atrasti apbedījumu pilskalni un apmetņu paliekas. Interesants fakts ir tas, ka vienā no kapiem tika atrastas brokāta apģērba paliekas - un tas izrādījās vecākais brokāta auduma atradums toreizējās Padomju Savienības teritorijā. Speciālisti uzskata, ka Sibīrijas attīstība sākās 16. gadsimtā ar kazaku atamana Jermaka Timofejeviča kampaņām. Bet vēl nepietiek, kas zina, ka Omska ir atjaunota pilsēta. Mūsdienās pilsētā atrodas piemineklis Ivanam Buhholcam, pirmā Omskas cietokšņa pirmajam komandantam, kurš to dibināja 1716. gadā.
"Pateicīgā publika" slavē komandanta "gaišredzību", apzināti pieklusinot faktu, ka Taras pilsētas vadītāji norādīja caram Mihailam Fjodorovičam Romanovam 7136. gada vasarā (1628), bet cars Aleksejs Mihailovičs Romanovs - Krievu vēsturnieks, pētnieks un kartogrāfs Semjons Remezovs 7198. gada vasarā (1690). Tikai pilsēta sākotnēji nebija jādibina, bet gan jāatjauno: "... pilsētai atkal jābūt ...". Un šīs liecības nav "aiz septiņiem zīmogiem", bet gan glabājas reģionālajā valsts bibliotēkā. A.S. Puškins un to sauc par "Sibīrijas zīmēšanas grāmatu". Bet kāda pilsēta stāvēja Omskas vietā, oficiālā zinātne nevar pateikt vai varbūt negrib.
Stāsts par Taras sacelšanos 7230. gada vasarā (1722. g. p.m.ē.) nesaņēma plašu publicitāti. Taras pilsētā izcēlās dumpis, kur dzīvoja lielākā daļa vecticībnieku-slāvu (pirmās senču ticības pareizticīgo jaunieši) un taisnīgie vecticībnieki-shizmatiķi, arhipriestera Avvakuma sekotāji.
Iemesls, kas izraisīja masu protestus, ir cara Pētera Lielā pretkrieviskā reforma, kas izteikta tautas ģermanizācijā, svešas, svešas kultūras uzspiešanā, nemitīgā disidentu, disidentu, vardarbīgā vajāšanā. Nikoniešu pārliecības pareizticīgās kristietības uzspiešana.
Sacelšanos nežēlīgi apspieda valsts iekārta. Ar Nikonas baznīcas augstāko hierarhu svētību un cara Pētera Lielā dekrētu sākās masveida nāvessoda izpilde, kas pārsteidza viņu kristiešu nežēlībā.
Simtiem disidentu "sketu vecāko" tika pakārti, ripināti, ceturtdalīti, pāvēti (līdz šai dienai Taras pilsētā ir vieta, ko sauc par Kolashny Ryad, jo šajā vietā tika uzlikti vecticībnieki un vecticībnieki). Sketēs sagūstītie tika pērti ar pātagu, netika saudzēti ne bērni, ne sievietes. Kopējais sodīto skaits mērāms tūkstošos, kas liecina, ka Sibīrijā dzīvoja ievērojams skaits krievu cilvēku, kuri nav nodevuši senču ticību, un tā laika oficiālajos dokumentos teikts: "...722. , kad ar Viņa Imperiālās Majestātes dekrētu ... visiem Krievijas pavalstniekiem lika dot zvērestu, tad no Taras pilsoņiem sekoja zināma nepaklausība un tika skaitīta kā dumpis, tāpēc daudzi Taras iedzīvotāji saņēma nāvessodu, it kā : galvas nociršana, pakārta pie ribām, citi tika cirsti un nomierināti ar citiem sodiem.Šajā laikā ir izlaupītas līdz 500 labāko pilsoņu mājām, un kopš tā laika Taras pilsēta ir zaudējusi savu agrāko spēku un skaistumu , un ir zaudējis savu iedzīvotāju skaitu." ("Tobolskas vietnieka apraksts" RGVIA, f. VUA, dz. 19107.)
Jauni protestu uzliesmojumi 18. gadsimta 20. gados izraisīja disidentu masveida dedzināšanu, ko veica militārie spēki plašā teritorijā no Urāliem līdz Altajam. Vēlāk, lai slēptu šādu sodu darbību pēdas, šie noziegumi tika norakstīti uz sadedzināto sirdsapziņas, ikdienā parādījās jauni termini - pašsadedzināšanās, dedzināšana.
Gadu gaitā Padomju vara, periodiski tika veikti izrakumi Omskas vēsturiskajā centrā. Visi darbi tika veikti zem sadaļas "Slepens", kā likums, naktī, kad ir viegli klusi noņemt izvēlēto augsni. Parakstus no šajos darbos nodarbinātajām personām par "lielā valsts noslēpuma" neizpaušanu paņēma pazīstamas nodaļas, tautā sauktas par "Pelēko māju", pārstāvji. Ko var slēpt no parastajiem pilsoņiem - ka pilsētas centrālajā daļā bija daudz pazemes eju, no kurām dažas gāja zem Irtišas un Omas kanāliem?
Kādi ir šie noslēpumi? Ja VChK-OGPU-NKVD-KGB būtu komunistiskās partijas avangards, tad kura avangarda ir pašreizējā FSB? Ja ir noslēpumi no krievu tautas, tad acīmredzot tā ir ļaundaru atdalīšanās.
Valsts mēģinājumi tikt galā ar slāviem neapstājas līdz šai dienai. Jau daudzus gadus birokrātija ir vilkusies ap Perunas Gudrības tempļa nodošanu Veckrievu baznīcas īpašumā. Pilsētas administrācijas pārstāves Fedjajevas kundzes nostāja dēļ jautājums kopumā ir "iesaldēts". Redziet, Fedjajevas kundzei nepatīk senslāvu tēls saules simbols- Kolovrats, kurā viņa redz Trešā Reiha nacistu svastiku.
Tomēr katru gadu uz pilsētnieku ēkām un kakliem ir arvien vairāk krustu, un pēdējo klātbūtne uz nacistu Vērmahta tankiem un lidmašīnām tiek dokumentēta. Kur ir loģika valsts varas pārstāvja rīcībā? Ir veca slimība - rusofobija!
Pēdējā laikā līdz šim sākušas parādīties atsevišķas publikācijas par slāvu (pirms pagānu, pirmskristietības) tēmām.
280 gadi Omskai vairs nav datums. Rakstā asociētais profesors, kandidāts filozofijas zinātnes N. Salohins, kas publicēts Omskas laikrakstā "Kommercheskie vesti" N21 par 1997. gadu, izvirza ļoti drosmīgu hipotēzi pašmāju zinātnei - ka Omskas pilsēta ir vienā vecumā ar Ēģiptes piramīdām un varbūt pat senāka.
Bet saskaņā ar Veckrievu inglistiskās pareizticīgo vecticībnieku baznīcas annālēm 1997. gadā 21. augustā Omskai (Irijska Asgardam) aprit nedaudz vairāk un 106 775 gadus veca. Kur ir Maskava - jauno krievu galvaspilsēta ar saviem ārkārtīgi uzpūstajiem 850. gadiem - šī "Trešā Roma".
Iespējams, ka šobrīd mūsu objektīvās vēstures jautājums ir viens no galvenajiem. Arvien biežāk atskan aicinājums: “Atgriezies pie saknēm!”.
Mūsu cienītais N.Salohins par to saka tā: "...kas kontrolē pagātni, tas kontrolē nākotni." Diemžēl mūsu valstī pie varas esošie spēki bija ne tikai ieinteresēti vēsturiskās patiesības atjaunošanā par krievu tautu, tās kultūru un tradīcijām, bet arī neinteresēja krievu nacionālās zinātnes kā tādas normālu attīstību.
Šobrīd uz mūsu zemes parādās slāvu bērnudārzi, slāvu ģimnāzijas, slāvu centri. Taču slāvu vairs nav, jo aiz slāvu izkārtnes plaukst tīrākā ūdens kristietība, aiz kuras slēpjas jūdaisms. Šādu veidojumu parādīšanās Krievijas zemē un pat tik sarežģīta ekonomiskā situācija valstī liek domāt, ka līdzekļi tiek novirzīti šādu veidojumu atvēršanai un darbībai. kultūras centriem nav atrasti nejauši.
Valsts vara kļūst arvien spēcīgāka līdz ar "krievu Pareizticīgo baznīca", ko pareizi vajadzētu saukt par krievu pareizticīgo kristiešu baznīca kuru vada Redigera kungs (Aleksijs 2).
Visās attiecībās ar valsti ir viens liels pluss pareizticīgo vecticībnieku veckrievu inglistiskajai baznīcai - valsts nevarēja iznīcināt pirmo senču veckrievu ticību - englismu, pašu baznīcu, slāvu-āriešu. un Vēdu kopienas, Skits un Skufs. Mūsu senā ticība valstij joprojām ir "baltais plankums" (uz vispārēja pelēka fona), un tas to glābj no vulgarizācijas, saglabā nākamajām paaudzēm Slāvu-āriešu klani neskartā stāvoklī un tīrībā.

Viens no viņiem, kurš taustīja ziloņa kāju, pārliecināja savus biedrus, ka zilonis izskatās pēc staba, otrajam bija iespēja sataustīt asti, un viņš teica, ka zilonis, gluži pretēji, izskatās pēc virves, bet trešais , kurš taustīja stumbru, uzskatīja ziloņus par tuvākajiem čūsku radiniekiem. Strīds, protams, ne pie kā nenoveda, un katrs aklais palika pie sava viedokļa.

Slāvu ticības gadījumā situāciju sarežģī tas, ka “aklo cilvēku” ir daudz vairāk, un “zilonis” pie mums ir nonācis nedabiskā, neatpazīstamā formā. Par slāvu ticības būtību sakrājies daudz visādu teoriju un pieņēmumu - viena par otru skaistāka; lai pārliecinātos par esošo uzskatu pārpilnību un daudzveidību, pietiek, piemēram, mēģināt saskaitīt no visur piedāvātos slāvu ticības nosaukumus (tikai biežākie nosaukumi ir kādi septiņi).

Visa šī neskaidrība mūsdienu zinātnē izriet no tieši tādas pašas neskaidrības vēstures avotos par slāvu ticību. Piemēram, senajā darbā “Par vēsturi, kā ar krievu zemes sākumu ...” teikts, ka slavenais princis Volhovs (prinča Slovēna dēls) mīlēja pārvērsties par krokodilu un peldēt pa Volhovas upi. , dažkārt slīkstot cilvēkus, par ko ļaudis viņu nosauca par Perunu un vēlāk dievišķojis 8, un "Svēto apustuļu Vārdā un atklāsmē" Peruns tiek uzskatīts par cilvēku, kurš kalpoja par vecāko hellēņu vidū un par saviem varoņdarbiem sāka slāvi cienīt kā dievu 9. Kam ticēt? Ir skaidrs, ka abas šīs liecības ir neveiksmīgi mēģinājumi pazemot Perunu tautas priekšā, taču oficiālā zinātne apgalvo citādi: ja abas vietas ņemtas no drošiem vēstures avotiem, tad izrādās, ka par Perunu tautas vidū bijušas vairākas idejas. .

Līdzīgs liktenis piemeklēja katru slāvu ticības šķautni: par to nav tāda jautājuma, kas neizraisītu veselu virkni pretrunīgu viedokļu. Ilgu laiku oficiālā zinātne mēģināja uzreiz aptvert visu, kas pagātnē tika rakstīts par slāvu ticību, izveidot vismaz kaut kādu sistēmu no visiem patiesajiem un nepatiesajiem pierādījumiem par to, taču drīz vien saprata, ka tas ir bezjēdzīgi. savus centienus un nonāca pie “galīgā un neatsaucamā” secinājuma: slāvu ticība nemaz nav ticība, bet gan primitīvu māņticību kaudze. Kā rakstīja D. S. Likhačovs, paužot oficiālās zinātnes viedokli par slāvu ticību:

Pagānisms nebija reliģija mūsdienu izpratnē... Tas bija diezgan haotisks dažādu uzskatu, kultu apkopojums, bet ne doktrīna. Tas ir reliģisku rituālu un daudzu reliģisku godināšanas priekšmetu kombinācija. Tāpēc dažādu cilšu cilvēku apvienošanos, kas austrumu slāviem tik ļoti bija nepieciešama 10.-12.gadsimtā, pagānisms nevarēja veikt. Valoda nebija vienota. Šī ideja... jāsaprot arī tādā nozīmē, ka pagānismā pastāvēja “augstākā” mitoloģija, kas saistīta ar galvenajiem dieviem, un “zemākā” mitoloģija, kas sastāvēja galvenokārt saistībā ar lauksaimnieciskas dabas uzskatiem 10.

Vārdu sakot, "pagānisms" tiek pasniegts kā tautas nevaldāmās bērnības iztēles auglis. Senie cilvēki sēdēja pēc medībām un domāja par debesīm, mākoņiem, zibeni un visu pārējo, kas viņus ieskauj, apveltot savus fantāzijas objektus ar gribu un prātu, šīs pasakas pamazām krājās, un beigās sakrājās sava veida pasaku kaudze, ko viņi nolēma saukt par "pagānismu"; un, parādoties valstiskumam, prinčiem bija ērti izmantot pasakas, lai biedētu un pārliecinātu tautu - tā sākās “pagānisma” politizācijas process, kas, domājams, noveda pie tā sadalīšanās divās brīvi saistītās daļās. daļas: pārlieku politizēts “augšējais” un pārāk primitīvs “apakšējais”. Bet, kā saka, spēles ir beigušās - cilvēki ir nobrieduši, un "pagānisms" uz visiem laikiem atstāja savus dzimtos plašumus.

Šeit, vispārīgi runājot, ir "pagānisma" biogrāfijas oficiālā versija. No malas viss izskatās loģiski: cilvēkam ir jājūt, ka šajā pasaulē ir kaut kas augstāks par viņu, un kur senajam cilvēkam šo Kaut ko meklēt, ja ne dabā, ja viņš vēl nav spējīgs iepazīt īsto Dievu. ?

Šķiet, ka mūsdienu zinātnieku un seno sludinātāju augstākminētās teorijas galvenais punkts ir spēja-nespēja pazīt "īsto" Dievu. Šis ģeniālais apsvērums vienmēr pavada gandrīz katru zinātnisko un baznīcas traktātu par slāvu ticību, un ir grūti saprast, kas ar to ir domāts. Vai cilvēka dvēseles īpašības ir atkarīgas no smadzeņu tilpuma? Nē. No vēsturiskā laikmeta? Arī nē! Tikmēr tik nepamatoti pazemojošu un nolaidīgu attieksmi pret senčiem un viņu mantojumu baznīca sludinājusi jau no neatminamiem laikiem – Bībelē (5. Mozus 7. nod. 5. pants), piemēram, teikts:

Rīkojieties ar viņiem (ar "pagāniem." - A.V.) šādi: iznīciniet viņu altārus, sasmalciniet viņu stabus un izcirtīsiet viņu birzis un sadedziniet viņu elkus ar uguni.

Tam nebūtu vērts pievērst uzmanību: ir skaidrs, ka šādi uzbrukumi “neticīgajiem” ir fanātisku garīdznieku slimās domāšanas auglis, kas strādāja pie Bībeles, bet gan seno cilvēku kristīgās idejas. un viņu ticība kā kaut kas primitīvs un primitīvs ļoti organiski iekļaujas tehnokrātiskajā Rietumu apziņā, kas, iztēlojoties vēsturi kā sistemātisku kustību tikai uz priekšu, no vienkārša uz sarežģītu, uzskata, ka pagātnes laiki ir atkritumi, pagājis attīstības posms, no kura tālāk nav ko mācīties. Laikā, kad Krievijas imperatori kliedza pēc vācu kultūras, daudz, jo īpaši, iepriekšminētais vēstures redzējums no Eiropas zinātnes pārcēlās uz krievu valodu - diemžēl, ne vienmēr tas bija izdevīgi.

A.S. Homjakovs diezgan pareizi atzīmēja, ka "saikne starp iepriekšējo un nākamo garīgajā pasaulē atšķiras no darbības mirušās atkarības no cēloņa fiziskajā pasaulē", tajā nevar būt pareiza vai nepareiza jēdziena. Makss Millers, viens no salīdzinošās valodniecības un salīdzinošās reliģijas dibinātājiem, par to rakstīja:

Tiklīdz cilvēks sāk apzināties sevi, tiklīdz viņš jūtas atšķirīgs no visiem citiem objektiem un personām, viņš nekavējoties apzinās Augstāko būtni... Mēs esam tik radīti bez jebkādiem nopelniem, ka, tiklīdz pamostamies uz augšu, mēs uzreiz jūtam savu atkarību no visām pusēm.kaut kas cits. Šī pirmā dievišķā sajūta nav domāšanas vai vispārinājuma rezultāts, bet gan neatvairāms attēlojums kā mūsu jutekļu iespaidi.

Vienotības sajūta ar Dievišķo nav beigu punkts, bet gan sākuma punkts; no šīs sajūtas sākas katra ticība, un primitīvi mīti, sākotnēji abstraktu tēlu vienkāršošana utt. - jebkuras reliģijas nobriešanas neizbēgamas sekas, jo, kā teica Makss Mullers, dzeja ir senāka nekā proza.

Iepriekš minētā izpratne par reliģijas attīstību parādījās M. Mullera darbos, A.S. Homjakovs un A.N. Afanasjevs: savos rakstos viņi aprakstīja praktiski vienu un to pašu ticības veidošanās mehānismu, kuram ir trīs posmi.

Pirmajā posmā cilvēks vienlaikus apzinās sevi un Dievišķo, starp Dievišķo pasauli un cilvēku tiek izveidota jutekliskā komunikācija. Mūsu senču dievi nebija cilvēku radīti elki, kā tagad tiek uzskatīts, bet gan abstrakti, abstrakti tēli: kā rakstīja M. Millers, “nekļūdīsimies... attiecībā uz to, ka toreiz bija dabiska un elkdievīga godināšana. ”13.

Otrajā posmā sākas ilgstoša “reliģijas slimība” - cilvēku vispārēja aizmirstība par dievišķajiem tēliem un metaforām, ar kurām senais cilvēks mēģināja attēlot dievus. A.N.Afanasjevs sacīja: “... Tiklīdz tika zaudēta metaforiskās valodas īstā nozīme, senie mīti sāka saprast burtiski, un dievi pamazām pazemojās cilvēku vajadzībām, rūpēm un vaļaspriekiem, kā arī no gaisa telpu augstuma. sāka nolaist uz zemes” 14.

Trešais posms ir daļējas ticības dziedināšanas laiks, kas galvenokārt saistīts ar cilvēka garīgo vajadzību pieaugumu. "Jaunas idejas, ko izraisa vēsturiskā dzīves un izglītības kustība," rakstīja A.N. Afanasjevs, "pārņem veco mītisko materiālu un pakāpeniski to garīgo: no elementārās, materiālās nozīmes dievības attēlojums paceļas līdz garīgajam ideālam." 15.

Reliģijas slimība un atveseļošanās, pēc Maksa Millera domām, ir pastāvīga dialektiska kustība, kurā sastāv visa reliģijas dzīve. Šīs kustības apturēšana dzīvas ticības vietā noteikti novedīs pie izskata - nedzīvojama galējība: izsmalcināta filozofija vai pasaku kaudze, kas pati par sevi var dot sabiedrībai tikpat maz.

Jebkura reliģija pēc būtības ir duāla: gan abstrakta, gan konkrēta. Šī dualitāte atspoguļo pašas sociālās dzīves dualitāti. Zinātnes, kas izauga no reliģijas, sākumā atbalstīja garīdznieki; garīdzniecība, pēc iespējas atbrīvojusies no pasaulīgām problēmām, diezgan strauji virzījās uz priekšu gan reliģiskajās, gan zinātniskajās pasaules zināšanās. Reliģiskās kustības izveidošana neaizņem daudz laika – tās pamati tiek likti divos vai trijos gadsimtos, un tālākā ticības attīstība ir vairāk vērsta uz vecā izpratni un pilnveidošanu, nevis jaunas izdomāšanu.

Tajā pašā laikā vienkāršajiem, pārsvarā analfabētiem iedzīvotājiem diez vai varētu būt skaidra visa ticības filozofija. Mēģinot izprast reliģiju, cilvēki radīja savu reliģisko atklāsmju interpretāciju, ietērpjot abstraktos dievišķos tēlus saprotamākos zemes tēlos. Sākotnēji abstraktā ticības sistēma pamazām sāka apgūt pasakas, tradīcijas, leģendas. Tie ir reliģiskās filozofijas atspulgs, nevis otrādi, un jo bagātāks, daudzveidīgāks ir atspoguļojums, jo vairāk parastu cilvēku priekšstatu par Dieva pasauli, jo bagātāks avots, kas tos radījis.

Tautas mitoloģijas liktenis ir daudz laimīgāks nekā slāvu reliģiskās filozofijas liktenis. Krievijas kristianizācijas laikā galvenais trieciens, protams, krita uz pašu slāvu ticības “kroni”, tās kulta sastāvdaļu: bizantiešu “apgaismotāji” sodīja magus, sadedzināja liturģiskās grāmatas, iznīcināja tempļus, cenšoties iznīcināt būtību. ticību un cerību, ka bāreņu tautas kultūra, meklējot “barību smadzenēm”, būs spiesta nonākt pie kristietības. Slāvu reliģiskā filozofija nonāca pagrīdē, un tās populārā pārdomāšana palika redzeslokā, un tāpēc daudziem pētniekiem šķita, ka tieši šajā pārdomāšanā ir visa slāvu ticības būtība. Daži no viņiem sirsnīgi mēģināja atrast reliģijas abstrakto daļu, bet, acīmredzot, nespēja vai negribēja saprast senās metaforas un nonāca pie secinājuma, ka tā vai nu nomira, vai vispār nepastāvēja.

Šeit slēpjas domstarpību kauls, kas izraisīja ilgas un karstas diskusijas zinātnieku aprindās par slāvu ticības būtību. Taču, lai ieraudzītu patiesību, nevajag tik daudz – bez aizspriedumiem izturēties pret senču ticību, un tad, manuprāt, viss noteikti nostāsies savās vietās.