Palīdzība par Tele2, tarifi, jautājumi

Daudzi cilvēki no skolas laikiem zina par kristietības šķelšanos katolicismā un pareizticībā, jo tas ir iekļauts vēstures gaitā. No tā mēs zinām par dažām atšķirībām starp šīm baznīcām, priekšnoteikumiem, kas noveda pie šķelšanās, un šīs sadalīšanas sekām. Bet tikai daži cilvēki zina, kādas ir daudzu citu kristietības veidu iezīmes, kas dažādu iemeslu dēļ ir atdalītas no diviem galvenajiem strāvojumiem. Viena no baznīcām, kas garā ir tuvas pareizticīgajiem, bet tajā pašā laikā ir pilnīgi atsevišķas, ir Armēnijas apustuliskā baznīca.

Pareizticīgā baznīca ir otra lielākā kristietības nozare pēc katolicisma. Neraugoties uz bieži sastopamajiem nepareizajiem priekšstatiem, kristietības šķelšanās katolicismā un pareizticībā, lai gan tā ir sākusies kopš 5. gadsimta p.m.ē. e., notika tikai 1054. gadā.


Neoficiālā ietekmes sfēru sadalīšana izraisīja divu lielu Eiropas reģionu rašanos, kas reliģisko atšķirību dēļ aizgāja. Dažādi ceļi attīstību. Balkāni un Austrumeiropa, tostarp Krievija, nonāca pareizticīgās baznīcas ietekmes sfērā.

Armēnijas apustuliskā baznīca radās daudz agrāk nekā pareizticīgā. Tātad jau 41. gadā tā ieguva zināmu autonomiju (autokefāla armēņu baznīca) un oficiāli atdalījās 372. gadā Halkedonas noraidīšanas dēļ. Ekumēniskā padome. Jāatzīmē, ka šī šķelšanās bija pirmā lielākā šķelšanās kristietībā.

Halkedonas katedrāles rezultātā līdzās armēņu baznīcai izcēlās vēl četras baznīcas. Piecas no šīm baznīcām ģeogrāfiski atrodas Āzijā un Āfrikas ziemeļaustrumos. Pēc tam islāma izplatības laikā šīs baznīcas tika izolētas no pārējām kristīgā pasaule, kas izraisīja vēl lielākas atšķirības starp tām un Halkedonijas baznīcām (pareizticība un katolicisms).


Interesants fakts ir tas, ka Armēnijas apustuliskā baznīca kļuva par valsts reliģiju jau 301. gadā, tas ir, tā ir pirmā oficiālā valsts reliģija pasaulē.

Kopīgas iezīmes

Neskatoties uz tik agru atdalīšanos no viena Kristīgā kustība, vienmēr ir bijusi kultūras apmaiņa starp armēņu un pareizticīgo baznīcām. Tas ir saistīts ar faktu, ka Armēnijas daļēja izolācija islāma izplatības laikā to atdalīja no ievērojamas kristīgās pasaules daļas. Vienīgais "logs uz Eiropu" palika caur Gruziju, kas līdz tam laikam jau bija kļuvusi par pareizticīgo valsti.

Tas ļauj jums atrast dažus kopīgas iezīmes garīdznieku tērpos, tempļu iekārtošanā un dažos gadījumos arhitektūrā.

Atšķirība

Tomēr nav jēgas runāt par pareizticīgo un armēņu baznīcu attiecībām. Ir vērts atcerēties vismaz faktu, ka Pareizticīgā baznīca mūsdienās ir ļoti neviendabīga savā iekšējā struktūrā. Tik ļoti autoritatīvas, praktiski neatkarīgas no ekumeniskā patriarha (pareizticīgās baznīcas formālā galvas) ir Krievijas pareizticīgo, Jeruzalemes, Antiohijas, Ukrainas baznīcas.

Armēnijas apustuliskā baznīca ir viena, pat neskatoties uz autokefālās armēņu baznīcas klātbūtni, jo tā atzīst Apustuliskās baznīcas galvas patronāžu.

No šejienes uzreiz var pāriet pie jautājuma par šo divu draudžu vadību. Tātad pareizticīgās baznīcas galva ir Konstantinopoles patriarhs, bet Armēnijas apustuliskās baznīcas galva ir visu armēņu augstākais patriarhs un katoļi.

Pavisam atšķirīgu titulu klātbūtne baznīcas vadītājiem liecina, ka tās ir pilnīgi atšķirīgas institūcijas.

Nav iespējams neievērot atšķirību šo divu baznīcu tradicionālajā arhitektūrā. Tādējādi armēņu katedrāles iedomājas turpinājumu un tālākai attīstībai tradicionālā austrumu celtniecības skola. To lielā mērā ietekmēja ne tikai kultūras izcelsme, bet arī klimats un pamata būvmateriāli. Armēņu baznīcas, kas celtas viduslaikos, parasti ir tupus un ar biezām sienām (iemesls tam bija tas, ka tie bieži bija nocietinājumi).

Lai gan pareizticīgo baznīcas nav Eiropas kultūras paraugs, tās izskatās pavisam savādāk nekā armēņu baznīcas. Tie parasti stiepjas uz augšu, to kupoli tradicionāli ir apzeltīti.

Ceremonijas radikāli atšķiras, kā arī svētku un gavēņu laiks šajās baznīcās. Tātad armēņu rituālam ir valsts valoda, svētās grāmatas. Tā pieņem citu cilvēku skaitu nekā pareizticīgajiem. Zīmīgi, ka pēdējam joprojām nav tādas saiknes ar tautu, kas galvenokārt ir pielūgsmes valodas dēļ.

Visbeidzot, vissvarīgākā atšķirība, kas bija Halkedonijas šķelšanās iemesls. Armēnijas apustuliskā baznīca uzskata, ka Jēzus Kristus ir viena persona, tas ir, viņam ir vienota daba. AT Pareizticīgo tradīcija viņam ir divējāda daba- apvieno gan Dievu, gan cilvēku.

Šīs atšķirības ir tik būtiskas, ka šīs baznīcas uzskatīja viena otru par ķecerīgām mācībām, un tika uzspiesta savstarpēja anatēma. Pozitīvas pārmaiņas tika panāktas tikai 1993. gadā, kad abu baznīcu pārstāvji parakstīja vienošanos.

Tādējādi Armēnijas apustuliskajai baznīcai un pareizticīgajai baznīcai ir viena un tā pati izcelsme un arī mazākā mērā atšķiras viena no otras nekā armēņi no katoļu vai katoļi no pareizticīgo, patiesībā tās ir atšķirīgas un pilnīgi neatkarīgas garīgās institūcijas.

Armēnija ir kristīga valsts. Armēnijas tautas nacionālā baznīca ir Armēnijas apustuliskā baznīca (AAC), kas ir apstiprināta valsts līmenī. Armēnijas konstitūcija garantē reliģijas brīvību Armēnijā dzīvojošajām nacionālajām minoritātēm: musulmaņiem, ebrejiem, pareizticīgajiem, katoļiem, protestantiem, asīriešiem, jezīdiem, grieķiem un molokāniem.

Armēnijas tautas reliģija

Uz tādiem jautājumiem kā “kādai ticībai pieder armēņi” vai “kāda ir armēņu reliģija” var atbildēt: armēņu reliģija ir kristīga, un pēc ticības armēņus iedala:

• apustuliskās baznīcas sekotāji;
• katoļi;
• protestanti;
• Bizantijas pareizticības sekotāji.

Kāpēc tas notika? Tas ir vēsturisks fakts. Senatnē Armēnija dažkārt atradās Romas, pēc tam Bizantijas pakļautībā, kas ietekmēja cilvēku reliģiju – viņu ticība pievilka katoļu un bizantiešu kristietībai, un krusta kari Armēnijā ienesa protestantismu.

armēņu baznīca

AAC garīgais centrs atrodas Ečmiadzinā ar:

Visu armēņu augstākā patriarha un katoļu pastāvīgā rezidence;

galvenā katedrāle;

Garīgā akadēmija.

Armēnijas apustuliskās baznīcas galva ir visu ticīgo armēņu augstākais garīgais galva ar pilnām pilnvarām pārvaldīt Armēnijas baznīcu. Viņš ir Armēnijas baznīcas ticības aizstāvis un sekotājs, tās vienotības, tradīciju un kanonu sargs.

AAC ir trīs hierarhiskas nodaļas:

• Jeruzalemes patriarhāts;
• Konstantinopoles patriarhāts;
• Kilikiešu katolicosāts.

Kanoniski tie ir jurisdikcijā Etchmiadzin administratīvi ir iekšēja autonomija.

Jeruzalemes patriarhāts

Jeruzalemes patriarhāts (Sv. Jēkaba ​​apustuliskais krēsls Jeruzalemē) ar armēņu patriarha rezidenci Sv. Jēkaba ​​katedrālē atrodas Jeruzalemes vecpilsētā. Viņa kontrolē ir visas armēņu baznīcas Izraēlā un Jordānijā.

Armēnijas, Grieķijas un Latīņamerikas patriarhātiem ir tiesības piederēt atsevišķām Svētās Zemes svētvietu daļām, piemēram, Jeruzalemes Svētā kapa baznīcā, Armēnijas patriarhātam pieder sadalīta kolonna.

Konstantinopoles patriarhāts

Konstantinopoles patriarhāts tika dibināts 1461. gadā. Stambulā atrodas Konstantinopoles patriarha rezidence. Pretī rezidencei atrodas katedrāle Svētā Dieva Māte- galvenais garīgais centrs Armēnijas apustuliskās baznīcas Konstantinopoles patriarhāts.

Viņam pakļauti visi pagasti Armēnijas patriarhāts Turcijā un Krētas salā. Viņš pilda ne tikai baznīcas pienākumus, bet arī laicīgos - viņš pārstāv armēņu kopienas intereses Turcijas varas iestāžu priekšā.

Kilikiešu katolicosāts

Kilikijas katolicosāta rezidence (Catholicosate of the Great House of Kilicia) atrodas Libānā, Antelias pilsētā. Lielais Kilikijas nams tika izveidots 1080. gadā, kad izveidojās Armēnijas Kilikijas valsts. Tur viņš uzturējās līdz 1920. gadam. Pēc armēņu slaktiņa Osmaņu impērijā katolikosāts klaiņoja 10 gadus un 1930. gadā beidzot apmetās uz dzīvi Libānā. Kilikijas katolicosāts ir atbildīgs par Libānas, Sīrijas, Irānas, Kipras, Persijas līča valstu, Grieķijas, ASV un Kanādas Armēnijas apustuliskās baznīcas diecēzēm.

Kilikiešu katolicosāta mītne ir Svētā Gregora Apgaismotāja katedrāle.

Reliģijas vēsture Armēnijā

Kristietības veidošanās vēsture Armēnijā apvīti ar leģendām, kas ir vēsturiski fakti un kam ir dokumentētas liecības.

Abgars V Ukkama

Baumas par Kristu un viņa pārsteidzošajām dziedināšanas spējām sasniedza armēņus Kristus zemes dzīves laikā. Ir saglabājusies leģenda, ka Osroenes štata armēņu karalis ar Edesas galvaspilsētu (4. g. p.m.ē. - 50. g. p.m.ē.) Abgars V Ukkama (Melnais) saslimis ar spitālību. Viņš nosūtīja vēstuli Kristum galma arhivārs Ananija. Viņš lūdza Kristu nākt un dziedināt viņu. Karalis pavēlēja Ananijam, kurš bija labs mākslinieks, uzgleznot Kristu, ja Kristus lūgumu atteiktos.

Ananija pasniedza Kristum vēstuli, viņš uzrakstīja atbildi, kurā paskaidroja, ka viņš pats nevarēs ierasties Edesā, jo viņam bija pienācis laiks izpildīt To, kādēļ viņš bija sūtīts; darba beigās viņš nosūtīs uz Abgaru vienu no saviem mācekļiem. Ananija paņēma Kristus vēstuli, uzkāpa augstā akmenī un sāka zīmēt Kristu, stāvot cilvēku pūlī.

Kristus to pamanīja un jautāja, kāpēc viņš viņu glezno. Viņš atbildēja, ka pēc sava ķēniņa lūguma Kristus lūdza viņam atnest ūdeni, nomazgājās un pielika kabatlakatiņu pie slapjās sejas: notika brīnums - lakatiņā tika iespiesta Kristus Seja, un cilvēki to redzēja. Viņš iedeva kabatlakatiņu Ananijam un lika viņam nodot to kopā ar vēstuli ķēniņam.

Karalis, saņēmis vēstuli un “ne rokām darinātu” seju, bija gandrīz dziedināts. Pēc Vasarsvētkiem apustulis Tadejs ieradās Edesā, pabeidza Abgara dziedināšanu, un Abgars pievērsās kristietībai. "Brīnumainā" seja Pestītājs tika novietots nišā virs pilsētas vārtiem.

Pēc dziedināšanas Abgars nosūtīja saviem tuviniekiem vēstules, kurās stāstīja par dziedināšanas brīnumu, par citiem brīnumiem, ko Glābēja Seja turpināja strādāt un mudināja pieņemt kristietību.

Kristietība Osroenē nepastāvēja ilgi. Trīs gadus vēlāk Abgaras karalis nomira. Šajos gados gandrīz visi Osroenes iedzīvotāji tika pieņemti kristietībā.

Abgara V vārds ienāca kristietībā kā pirmais apustulisko laiku kristīgās valsts valdnieks, pielīdzināts svētajiem un to piemin priesteri svētku dievkalpojumu laikā:

• ar rokām nedarītā attēla pārneses svētkos;
• svētā apustuļa Tadeja piemiņas dienā;
• svētā Abgara, pirmā ķēniņa, kurš ticēja Jēzum Kristum, piemiņas dienā.

Apustuļa Tadeja misija Osronē ilga no 35. līdz 43. gadam pēc Kristus. Vatikānā ir sena audekla gabals, uz kura tiek stāstīts šis stāsts.

Pēc Abgara V nāves troni ieņēma viņa radinieks Sanatruks I. Uzkāpis tronī, viņš atgrieza Osroēnu pagānismā, taču apsolīja pilsoņiem kristiešus nevajāt.

Viņš neturēja savu solījumu: sākās kristiešu vajāšanas; visi Abgara vīrišķie pēcnācēji tika iznīcināti; liela loze krita apustuļa Tadejam un Sanatrukas meitai Sandukhtai, kuriem kopā tika izpildīts nāvessods.

Tad Osroene tika ieviesta Lielajā Armēnijā, kuru no 91. līdz 109. gadam valdīja Sanatruks I.

44. gadā apustulis Bartolomejs ieradās Armēnijā. Viņa misija Armēnijā ilga no 44 līdz 60 gadiem. Viņš izplatīja Kristus mācību un pievērsa kristietībai armēņus, tostarp daudzus galminiekus, kā arī karaļa māsu Vogui. Sanatruks bija nežēlīgs, viņš turpināja iznīcināt kristiešus. Pēc viņa pavēles apustulim Bartolomejam un Vogui tika izpildīts nāvessods.

Armēnijā nebija iespējams pilnībā iznīcināt kristietību. Kopš tā laika armēņu kristīgo ticību sauc par “apustulisko” Tadeja un Bartolomeja piemiņai, kuri 1. gadsimtā atveda kristietību Armēnijā.

Armēnijas karalis Hosrovs

2. gadsimta vidū Armēniju valdīja karalis Hosrovs. Viņš bija spēcīgs un gudrs: viņš uzvarēja ārējos ienaidniekus, paplašināja valsts robežas un pārtrauca iekšējās nesaskaņas.

Bet tas Persijas karalim nepavisam nederēja. Lai sagrābtu Armēniju, viņš organizēja pils sazvērestību un karaļa nodevīgo slepkavību. Mirstošais karalis pavēlēja noķert un nogalināt visus, kas piedalījās sazvērestībā, kā arī viņu ģimenes. Slepkavas sieva kopā ar savu mazo dēlu Gregoriju aizbēga uz Romu.

Persijas karalis neaprobežojās tikai ar Khosrova slepkavību, viņš nolēma iznīcināt arī savu ģimeni. Lai glābtu Hosrova dēlu Trdatu, arī viņu aizveda uz Romu. Un Persijas karalis sasniedza savu mērķi un sagrāba Armēniju.

Grigorijs un Trdats

Gadiem vēlāk Gregorijs uzzina patiesību par savu tēvu un nolemj izpirkt savu grēku - viņš iestājās Trdatas dienestā un sāka viņam kalpot. Neskatoties uz to, ka Gregorijs bija kristietis un Trdats pagāns, viņš pieķērās Gregorijam, un Gregorijs bija viņa uzticīgais kalps un padomnieks.

287. gadā Romas imperators Diakletiāns nosūtīja Trdatu uz Armēniju ar armiju, lai padzītu persiešus. Tātad Trdats III kļuva par Armēnijas karali, un Armēnija atgriezās Romas jurisdikcijā.

Savas valdīšanas gados, sekojot Diokletiāna piemēram, Trdats vajāja kristiešus un izturējās pret tiem nežēlīgi. Šajā atverē iekrita arī kāds drosmīgs karotājs Džordžs, kurš tika kanonizēts par svēto ar vārdu Džordžs Uzvarētājs. Bet Trdats nepieskārās savam kalpam.

Reiz, kad visi slavēja pagānu dievieti, Trdats lika Grigorijam pievienoties akcijai, taču viņš publiski atteicās. Trdam bija jādod pavēle ​​sagrābt Gregoriju un ar varu atgriezt viņu pagānismā; viņš negribēja nogalināt savu kalpu. Bet bija "labvēļi", kas pastāstīja Trdat, kas ir Gregorijs. Trdats bija nikns, pakļāva Gregoriju mokām un pēc tam pavēlēja iemest Khor Virapā (dziļā bedrē), kur viņi iemeta ļaunos valsts ienaidniekus, nebaroja, nedzēra, bet atstāja tur līdz savai nāvei.

Pēc 10 gadiem Trdat saslima ar nezināmu slimību. Viņi mēģināja viņu ārstēt labākie ārsti no visas pasaules, taču bez panākumiem. Trīs gadus vēlāk viņa māsa redzēja sapni, kurā Balss lika viņai atbrīvot Gregoriju. Viņa par to pastāstīja savam brālim, bet viņš nolēma, ka viņa ir zaudējusi prātu, jo bedre nebija atvērta 13 gadus, un Grigorijam nebija iespējams palikt dzīvam.

Bet viņa uzstāja. Viņi atvēra bedri un ieraudzīja Gregoru, nokaltušu, tik tikko elpojošu, bet dzīvu (vēlāk izrādījās, ka viena kristiete caur caurumu zemē nolaida viņam ūdeni un iemeta maizi). Gregorijs tika izvilkts, viņi informēja viņu par karaļa slimību, un Gregorijs sāka dziedināt Trdat ar lūgšanām. Ziņa par karaļa dziedināšanu izplatījās kā zibens.

Kristietības pieņemšana

Pēc izārstēšanas Trdat ticēja dziedinošs spēks Kristīgās lūgšanas, viņš pats pievērsās kristietībai, izplatīja šo ticību visā valstī, sāka celt kristiešu baznīcas, kurās kalpoja priesteri. Gregorijam tika piešķirts tituls "Apgaismotājs", un viņš kļuva par pirmo Armēnijas katoļu. Reliģijas maiņa notika bez varas gāšanas un valsts kultūras saglabāšanas. Tas notika 301. gadā. Armēņu ticība tika saukta par "gregoriānismu", baznīca - "gregoriānisms", bet ticības piekritēji - "gregoriāņi".

Baznīcas nozīme armēņu tautas vēsturē ir liela. Arī valstiskuma zaudēšanas laikā baznīca uzņēmās tautas garīgo vadību un saglabāja vienotību, vadīja atbrīvošanas karus un caur saviem kanāliem nodibināja diplomātiskās attiecības, atvēra skolas, audzināja pašapziņu un patriotisko garu. starp cilvēkiem.

Armēnijas baznīcas iezīmes

AAC atšķiras no citiem Kristīgās baznīcas. Ir vispārpieņemts, ka tas attiecas uz monofizītismu, atzīstot tikai dievišķo principu Kristū, savukārt krievu pareizticīgie - uz diofizītismu, atzīstot divus principus Kristū - cilvēcisko un dievišķo.

AAC ir īpaši noteikumi rituālu ievērošanai:

• kristīts no kreisās puses uz labo;
• kalendārs - Juliāns;
• krizmācija ir saistīta ar kristību;
• dievgaldam izmanto veselu vīnu un neraudzētu maizi;
• pulcēt tikai garīdzniekus;
• Armēņu burti tiek izmantoti uz ikonām;
• apliecināt mūsdienu armēņu valodā.

armēņu baznīca Krievijā

Armēņi Krievijā dzīvo daudzus gadsimtus, taču viņi ir saglabājuši savas kultūras vērtības, un tas ir armēņu baznīcas nopelns. Daudzās Krievijas pilsētās ir armēņu baznīcas, kurās ir Svētdienas skolas tiek rīkoti garīgi un laicīgi pasākumi. Saziņa ar Armēniju tiek uzturēta.

Lielākais armēņu garīgais centrs Krievijā ir jaunais armēņu tempļu komplekss Maskavā, kur atrodas AAC (Patriarhālā eksarha) Krievijas un Jaunās Nahičevanas diecēzes vadītāja rezidence, kā arī Katedrāle Kunga pārveidošana, kas veidota klasiskā stilā Armēnijas arhitektūra, iekšpuse ir dekorēta ar akmens grebumiem un armēņu ikonām.

Adrese tempļu komplekss, tālruņu numurus, dievkalpojumu un saviesīgo pasākumu grafiku var atrast, meklējot: "Armēņu apustuliskās baznīcas Maskavā oficiālā vietne."

Kāda ir atšķirība starp Armēnijas Gregora baznīcu un Pareizticīgo baznīca? Esmu daudz lasījis, bet skaidras atbildes nekur nav. Esmu armēnis, kristīts armēņu baznīcā. Es dzīvoju Maskavā, bet ļoti bieži braucu uz pareizticīgo baznīca. Es ticu Dievam un uzskatu, ka Dievam vispirms ir jābūt katra no mums dvēselē.

Dārgā Anna, Armēnijas Apustuliskā Baznīca pieder pie kopienām, kas nav pārāk tālu no mums, taču arī nav pilnīgā vienotībā. Sakarā ar noteiktiem vēsturiskie apstākļi, bet, starp citu, un ne bez cilvēka grēka, pēc 451. gada IV ekumeniskā koncila viņa bija starp tām kopienām, kuras sauc par monofizītiem, kuras nepieņēma Baznīcas patiesību, ka vienā hipostāzē, vienā iemiesotā Dieva Dēla persona, ir apvienotas divas dabas: Dievišķā un patiesā cilvēka daba, nešķirama un nedalāma. Sagadījās, ka armēņu-gregoriskā baznīca, kas savulaik bija vienas Ekumēniskās Baznīcas sastāvdaļa, nepieņēma šo mācību, bet dalījās ar monofizītu mācību, kuri atzīst tikai vienu iemiesotā Dieva Vārda būtību - Dievišķo. Un, lai gan var teikt, ka tagad šo 5.-6. gadsimta strīdu asums lielā mērā ir atkāpies pagātnē un ka armēņu baznīcas mūsdienu teoloģija ir tālu no monofizītisma galējībām, tomēr pilnīgas vienotības joprojām nav. ticībā starp mums.

Piemēram, ceturtās ekumeniskās padomes, Halkedonas koncila, kas nosodīja monofizītisma ķecerību, svētie tēvi mums ir Baznīcas svētie tēvi un skolotāji, kā arī Armēnijas baznīcas un citu "seno austrumu baznīcu" pārstāvji. " - personas vai nu anatematizētas (visbiežāk), vai vismaz ne doktrināras autoritātes. izmantojot. Mums Dioskors ir atematizēts ķeceris, bet viņiem - "kā svētais tēvs". Vismaz no tā jau ir skaidrs, kuras tradīcijas pārmanto vietējo pareizticīgo baznīcu saime, un kuras ir tās, kuras dēvē par senajām austrumnieciskajām. Starp pašām senajām austrumu baznīcām ir diezgan manāmas atšķirības, un monofizītu ietekmes mēraukla ir ļoti atšķirīga: piemēram, koptu baznīcās tā ir manāmi spēcīgāka (visu cieņu ēģiptiešu klosterismam, koptu vidū nevar neredzēt īpaši koptu vidū mūsdienu teologi, pilnīgi izteikta monofizītu ietekme), un tās pēdas armēņu-gregoriešu baznīcā ir gandrīz nemanāmas. Bet tas paliek vēsturisks, kanonisks un doktrināls fakts, ka tūkstoš ar pusi gadu starp mums nav bijusi Euharistiskā kopība. Un, ja mēs ticam Baznīcai kā patiesības stabam un pamatam, ja ticam, ka Kristus Pestītāja apsolījumam, ka elles vārti viņu neuzvarēs, ir nevis relatīva, bet absolūta nozīme, tad mums jāsecina. ka vai nu Baznīca viena pati ir patiesa, bet otra ne gluži, vai otrādi – un padomājiet par šī secinājuma sekām. Vienīgais, ko nevar izdarīt, ir sēdēt uz diviem krēsliem un teikt, ka mācības nav identiskas, bet patiesībā tās sakrīt, un pusotra tūkstoša gadu šķelšanās izriet tikai un vienīgi no inerces, politiskām ambīcijām un nevēlēšanās apvienoties.

No tā izriet, ka armēņu, pēc tam pareizticīgo baznīcā joprojām nav iespējams pieņemt kopību, un ir jāizlemj un jāizpēta vienas un otras baznīcas doktrinālās pozīcijas.

Protams, Armēnijas Gregora Apustuliskās Baznīcas teoloģisko doktrīnu īsā atbildē formulēt nav iespējams, un diez vai to varēja gaidīt. Ja jūs nopietni uztrauc šī problēma, tad es jums sūtu: no mūsdienu nopietnākajiem teologiem par šo tēmu priesterim Oļegam Davidenkovam un protodiakonam Andrejam Kurajevam.

Armēnijas Gregora "Apustuliskā baznīca" ( Tālāk AGAC) - viena no kopienām, kas sevi dēvē par kristiešu, bet vai tā tāda ir, tiks izskatīts tālāk. Mēs bieži dzirdam, ka armēņi bija pirmie, kas pieņēma ticību valsts līmenī, bet jautāsim, no kā viņi pieņēma ticību? No Jeruzalemes un Bizantijas baznīcām, un tomēr viņiem neizdevās to saglabāt neskartu! Turklāt tajā pašā laikā Romas impērijā tika izdoti edikti, kas pilnībā legalizēja kristietību, tāpēc AGAC lepnumam nav pamata. Daudzus gadsimtus mūsu starpā nav bijusi baznīcas vienotība, tas neizslēdz labas kaimiņattiecības, tomēr AGAC šķelšanās un ķecerības ir pretrunā saglabāšanas principam. Ticības vienotība ko mums nodeva apustuļi un norādīja Dieva Vārds: « Viens Dievs, viens Vera, vienoti kristības"(Efeziešiem 4:5). Kopš 4. gadsimta AGAC ir atdalījies no senāko pareizticīgo pilnības vietējās baznīcas(Konstantinopole, Jeruzaleme, Antiohija, Aleksandrija u.c.), vispirms kļūdaini, bet pēc tam apzināti apzinoties monofizītu un monotelītu un miafizītu ķecerības un iekļuvušas šķelmēs no visām pārējām. Līdz šim mums šī nesadzijusi brūce ir tā, ka mēs nevaram kopā lūgties un pieņemt kopību līdz AGAC tiks atjaunota patiesā mācība par Dievu. Šīs ķecerības un šķelšanās nelaimes ķīlnieki ir parastie armēņi, diemžēl bieži vien tālu no teoloģijas smalkumiem. Jums jāzina, ka nav iespējams vienlaikus būt gan pareizticīgajam, gan iekļautam armēņu “baznīcā”, tāpat kā nav iespējams vienlaikus būt izglābtam un pazaudētam, patiesam un melim. Jums ir jāizvēlas starp patieso un nepatieso. Pirms runāt par armēņu monofizītisma virzienu, parunāsim par to, kas ir monofizītisms un kā tas radās.

Monofizītisms - tā ir nepareiza mācība par Kristu, kuras būtība slēpjas faktā, ka Kungā Jēzū Kristū tikai viena daba, nevis divi (dievišķais un cilvēciskais), kā to māca Dieva Vārds un pareizticīgā baznīca.

Pareizticīgo baznīca atzīstas Kristū viens cilvēks(hipostāze) un divas dabas – dievišķs un cilvēks paliekošs nesaplūdis, nedalāms, nedalāms, nemainīgs. Monofizīti tas pats (ieskaitot AGAC) Kristū viņi atzīst viena seja, viena hipostāze un viena daba. Rezultātā monofizīti neatzīst Ekumēniskās padomes, sākot no 4. (un kopā tās ir septiņas).

Tāpēc lielākā daļa svēto viņi apvaino, nosoda un nepieņem. Monofizītisms ir ne tikai pilnīgs Jēzus Kristus, Dieva Dēla, īstās cilvēka miesas noliegums, bet arī jebkāda mazākā pāreja, novirze vai izkropļošana no Kristus cilvēciskās dabas uz Viņa dievišķumu. AGAC pēc daudzām vilcināšanās palika monofizītisma ķecerības apliecinātājs, kas viņiem ir nevis iemiesojuma noliegšana, bet gan spītīga uzstājība Kristus dievība pārņem Viņa cilvēcisko dabu, kas ir meli pret Kristu un ķecerīga mācība. Tas viss attiecas uz šo īpašo akcentu izkārtojumu Dievcilvēka Jēzus Kristus kristoloģijā. Pēc tam vairs nav nozīmes ne armēņu ticības simbolam, kurā Kristus iemiesošanās tiek atzīta pareizticībā, ne atsevišķu tēvu izteikumiem par Kristus miesas klātbūtni. Armēnijas baznīca ir divreiz monofizīta: pēc savas atzīšanās ķecerībā un pēc kopības ar monofizītu baznīcām (jo saskaņā ar Baznīcas mācību ikviens, kurš sazinās ar ķeceri, pats ir ķeceris). AGAC nav k.-l. oficiāli apstiprināts saīsināts doktrīnas pamatu izklāsts. AGAC tiek izmantotas trīs ticības apliecības: 1) īsa ticības apliecība, ko izmanto pasludināšanas rituālā. 2) "vidējs" pēc ranga Dievišķā liturģija AGAC, 3) plašs simbols, iekšā deklamēja priesteris rīta dievkalpojuma sākumā. Frāze no trešā apjomīgā simbola "viena seja, viens izskats un vienoti vienā dabā" pilnīgi ķecerīgi, un visi meli un ķecerība ir no velna, kas ir nepieņemami, it īpaši attiecībā uz Dievu. Šī ķecerība noved pie meliem par Dievcilvēku Kristu, pie domas par neiespējamību atdarināt Kristu, "jo Viņš ir vairāk Dievs un Viņā ir aprīta cilvēce". Tas. cilvēce ir pazemota Kristū un motivācija līdzināties Kristum ir saplēsta un žēlastība netiek dota.

Viens malds noveda pie citiem. Tātad tikai 12. gs. beidzot tiek atzīta ikonu godināšana, svētā dievkalpojuma laikā AGAC ēd neraudzētu maizi pēc ebreju paražas un veic dzīvnieku upurēšanu (matah), viņi pieļauj siera un piena ēdienu sestdienās un svētdienās gavēņa laikā. Un no 965. gada AGAC sāka atkārtoti kristīt armēņus, kuri tajā pārgāja no pareizticības.

Galvenās domstarpības ar pareizticību:

– AGAC viņi atzīst Kristus miesu nevis par mums viendabīgu, bet gan par “neiznīcīgu un bezkaislīgu, un ēterisks, un n izveidots, un debesu, kas darīja visu, kas raksturīgs ķermenim, nevis realitātē, bet iztēlē”;

– AGAC uzskata, ka iemiesošanās aktā Kristus ķermenis “pārvērsās par Dievišķo un kļuva ar to viendabīgs, pazūdot Dievišķajā kā medus piliens jūrā, tā ka pēc tam vairs nav divu dabu. Kristū, bet viena, pilnīgi Dievišķa,” viņi atzīst Kristū divas dabas pirms savienošanās, un pēc savienības atzīst vienotu kompleksu, apvienojot abus - dievišķo un cilvēcisko, un rezultātā viņi to sauc par vienotu dabu.

Turklāt monofizītismu gandrīz vienmēr pavada monofila un monoenerģētiska pozīcija, t.i. mācība, ka Kristū ir tikai viena griba un viena darbība, viens darbības avots, kas ir dievība, un cilvēce izrādās tās pasīvais instruments. Tie ir arī briesmīgi meli pret Dievcilvēku Jēzu Kristu.

Vai armēņu monofizītisma virziens atšķiras no citiem tā veidiem?

— Jā, tas ir savādāk. Pašlaik ir tikai trīs:

1) Severijas tradīcijas sirojakovieši, kopti un malabarieši. 2) armēņu gregoriešu AGAC (Etchmiadzin un Kilicia Catholicasates). 3) Etiopijas (Etiopijas un Eritrejas "baznīcas").

AGAC pagātnē atšķīrās no pārējiem ne-halkedoniešu monofizītiem, pat Antiohijas Seviru 4. gadsimtā armēņi iznīcināja. vienā no Dvinas katedrālēm kā nepietiekami konsekvents monofizīts. AGAC teoloģiju būtiski ietekmēja aphthartodocetism (ķecerīgā doktrīna par Jēzus Kristus miesas nezaudējamību no iemiesošanās brīža).

Pašlaik interesi par armēņu kristoloģiskās domas vēsturi drīzāk izrāda daži armēņi, apzināti pārcelts no AGAC pareizticībai , turklāt gan pašā Armēnijā, gan Krievijā.

Dogmatisks dialogs ar AGAC šodien diez vai ir iespējams, viņi ir gatavi apspriest jautājumus Sociālais dienests, pastorālā prakse, dažādas sociālās un baznīcas dzīve, bet viņš neizrāda interesi apspriest dogmatiskus jautājumus. Diemžēl AGAC pārstāvji sevi nostādīja ārpus Kristus Baznīcas, kas to pārvērta par pašizolētu un atdalītu no Vispasaules Baznīcas, vienas tautas baznīcu, kurai ir ticības kopība tikai ar monofizītu ķecerīgajām baznīcām.

Kā AGAC kristītie (un citi monofizīti) mūsdienās tiek pieņemti pareizticīgo baznīcā?

— Ar grēku nožēlu un īpašu pakāpi. Tā ir sena prakse, un tā ekumenisko koncilu laikmetā tika uzņemti nehalcedonieši.

354. gadā notika pirmais Armēnijas Baznīcas koncils, kurā nosodīja ariānismu un atkārtoti apstiprināja ievērošanu Pareizticība. AT 366 gadā Armēnijas baznīca, kas bija pirms tam kanoniskajā atkarībā no Cēzarejas skatīt Bizantija, saņēma autokefāliju (neatkarību).

387. gadā Lielā Armēnija tika sadalīta, un drīz tās austrumu daļa 428. gadā tika pievienota Persijai, bet rietumu daļa kļuva par Bizantijas provinci. 406. gadā Mesrops Maštots izveidoja armēņu alfabētu, kas ļāva tulkot pakalpojumu valsts valodā, Svētā Bībele, Baznīcas tēvu radītie.

Armēnijas baznīcas pārstāvji bija klāt I un II ekumeniskajā padomē; tika pieņemti arī lēmumi III. Bet tagad IV ekumēniskā padome, kas notika 451. gadā Halkedonas pilsētā, notika bez armēņu bīskapu līdzdalības, un šī iemesla dēļ viņi nezināja šīs koncila precīzās rezolūcijas. Tikmēr Monofizīti ieradās Armēnijā un izplatīja savus maldus. Tiesa, Padomes lēmumi drīz vien parādījās armēņu baznīca, taču grieķu teoloģijas terminu precīzās nozīmes nezināšanas dēļ armēņu skolotāji sākumā nejauši kļūdījās. Tomēr armēņu koncils Dovinā 527. gadā nolēma atzīt Kristu viena daba un tādējādi viennozīmīgi ierindoja AGAC starp monofizītiem. Pareizticīgo ticība tika oficiāli noraidīta un nosodīta. Tātad armēņu baznīca atkrita no pareizticības. Tomēr ievērojama daļa armēņu palika kopībā ar ekumenisko baznīcu, pārejot Konstantinopoles patriarhāta pakļautībā.

591. gadā Armēnija tika sadalīta persiešu uzbrukuma dēļ. Lielākā daļa valsts kļuva par daļu no Bizantijas impērijas, un tika izveidota Avanas pilsēta (atrodas uz ziemeļaustrumiem no Erevānas, tagad ir daļa no pilsētas). Pareizticīgo katolicosāts. Viņš bija pret monofizīta katolikozāts, atrodas Dvinas pilsētā, Persijas teritorijā, un persieši to mākslīgi atbalstīja, lai nebūtu vienotības ar Bizantijas pareizticīgajiem armēņiem, tomēr Persijas teritorijā bija arī daudz pareizticīgo armēņu. Bizantijas-Persijas kara laikā 602-609. pareizticīgo katolicosātu atcēla persiešu iebrucēji. Monofizīts Catholicos Abraham uzsāka pareizticīgo vajāšanu, liekot visiem garīdzniekiem vai nu apvainot Halkedonas koncilu, vai pamest valsti.

Represijas nav izskausta Pareizticīgā ticība armēņu vidū. 630. gadā notika Karinas koncils, kurā armēņu baznīca oficiāli atgriezās pareizticībā. Pēc arābu iekarojumiem 726. gadā AGAC atkal atkrita no ekumeniskās baznīcas monofizītismā. Pareizticīgie armēņi atkal sāka pārvietoties uz Bizantijas teritoriju Konstantinopoles patriarha omoforijā. Tie, kas palika Armēnijas reģionos, kas robežojas ar Gruziju, nonāca Gruzijas baznīcas jurisdikcijā. Devītajā gadsimtā Pareizticīgie bija Taronas reģiona iedzīvotāji un prinči, kā arī lielākā daļa Tao un Klarjeti reģionu iedzīvotāju.

Ar svētā Konstantinopoles Fotija, kā arī Harānas bīskapa Teodora Abu Kuras pūlēm prinča Ašota I vadībā 862. gadā Širakavanas katedrālē Armēnijas baznīca atgriezās pareizticībā, tomēr trīsdesmit gadus vēlāk ar jaunā katolikosa Hovhannesa V lēmumu atkal virzījās uz monofizītismu.

11. gadsimtā Armēnijā departamentu skaits, kas sastāv no kopībā ar Konstantinopoli, šajā periodā Armēņu vidū sāka dominēt pareizticība. Pēc seldžuku turku iebrukuma 11. gadsimta otrajā pusē Pareizticīgie armēņi nonāca jurisdikcijā Gruzijas patriarhs, un pēc pusotra gadsimta viņu bīskapi jau tiek saukti un uztverti kā "gruzīni".

Pēdējais mēģinājums atgriezt armēņu baznīcu pareizticībai tika veikts gadā 1178. gads. Viņas hierarhi padomē, ko sasauca imperators Manuels Komnenoss atzīt pareizticīgo ticības apliecību. Imperatora Manuela nāve novērsa atkalapvienošanos. 1198. gadā alianse starp krustnešiem un armēņu Kilikijas karali noveda pie ķecerīgo Romas katoļu un armēņu baznīcu savienības noslēgšanas. Šī savienība, kuru armēņi nepieņēma ārpus Kilikijas, beidzās ar šķelšanos armēņu baznīcā, kā rezultātā 1198. gadā radās armēņu baznīca. katoļu baznīca. Mūsdienās lielākā daļa Armēnijā dzīvojošo armēņu pieder AGAC.

Svētais Ignācijs Briančaņinovs, kurš atradās Kaukāza katedrā, lieliski zināja armēņu baznīcas stāvokli un daudzu armēņu viedokļus, gravitācijas virzienā Pareizticīgo ticība. Viņš ar lielu nožēlu un skumjām teica, ka AGAC daudzējādā ziņā ir ļoti tuva pareizticīgo ticībai, bet nevēlas atteikties no monofizītisma ķecerības, kas mūs šķeļ. Tam ir tikai viens iemesls - lepnums, kas no daudziem gadsimtiem nepareizas grēksūdzes un no viena pilsonība Armēnijas baznīca (kas radīja nacionālās ekskluzivitātes sajūtu un ir pretrunā ar evaņģēliju) tikai nostiprinājās, auga un pieauga. lepnums Armēņu reliģija. Par nepatiesību lepns nacionālās ekskluzīvās ceļš, Dievs saka Svētajos Rakstos: “Nav ne grieķa, ne jūda, ne apgraizīšanas, ne neapgraizīto, ne barbaru, ne skitu, ne vergu, ne brīvu, bet viss un visā Kristū.” (Kol. 3:11). Kā jūs zināt, Dievs lepns pretojas un nedod viņiem Savu glābjošo žēlastību (1.Pēt.5:5) Tāpēc AGAC mēs neredzam tādus svētos kā Sarovas Serafims, Maskavas Matrona un daudzi citi diženi svētie, kas dzimuši Pareizticīgo baznīca.

Svētais Jānis Hrizostoms, visu atzītais svētais, saka: “Baznīcas šķelšanās nav mazāks ļaunums kā krist ķecerība… grēks sadalīt nē aizskalotas pat mocekļa asinīm. Tāpēc ar bēdām un sāpēm mēs gaidām savus armēņu brāļus no grēka ķecerība un šķelšanās baidoties no to dvēseļu mūžīgās nāves, kuras nepievērš uzmanību Kristus ticības vienotības personībai un mācībām (skat. Ef. 4:5).

“Es jūs lūdzu, brāļi, uzmanieties no tiem, kas ražo šķelšanās un kārdinājumi, pretēji mācībai, ko esi apguvis, un novēršies no tām; jo tādi cilvēki kalpo nevis mūsu Kungam Jēzum Kristum, bet tavam vēderam, un laipnība un daiļrunība maldina vienkāršās sirdis." (Rom. 16:17)

Tātad, AGAC attiecas uz kopienām, kas nav pārāk tālu no mums, bet arī nav pilnīgā vienotībā. Atsevišķu vēsturisku apstākļu dēļ, bet, starp citu, ne bez cilvēka grēka, viņa pēc 451. gada IV ekumēniskā koncila bija starp tām kopienām, kuras sauc par monofizītu, kas nepieņēma Baznīcas patiesību, ka vienā hipostāzē. , vienā cilvēkā, iemiesojies Dieva Dēls apvieno divas dabas: Dievišķo un patieso cilvēcisko dabu, nedalāmu un nedalāmu. Sagadījās, ka AGAC, kas savulaik bija vienas Ekumēniskās Baznīcas daļa, nepieņēma šo mācību, bet dalījās ar monofizītu mācību, kuri atzīst tikai vienu iemiesotā Dieva Vārda būtību - Dievišķo. Un, lai gan var teikt, ka tagad šo 5.-6.gadsimta strīdu asums lielā mērā ir atkāpies pagātnē un ka mūsdienu AGAC teoloģija ir tālu no monofizītisma galējībām, tomēr pilnīgas vienotības šajā jomā joprojām nav. ticība starp mums.

Piemēram, ceturtās ekumeniskās padomes, Halkedonas koncila, kas nosodīja monofizītisma ķecerību, svētie tēvi mums ir Baznīcas svētie tēvi un skolotāji, bet AGAC un citu "seno austrumu baznīcu" pārstāvji - personas vai nu atematizētas (visbiežāk), vai vismaz neizmanto doktrināro autoritāti. Mums Dioskors ir atematizēts ķeceris, bet viņiem - "kā svētais tēvs". Vismaz no tā jau ir skaidrs, kuras tradīcijas pārmanto vietējo pareizticīgo baznīcu saime, un kuras ir tās, kuras dēvē par senajām austrumnieciskajām. Starp pašām senajām austrumu baznīcām ir diezgan jūtamas atšķirības, un monofizītu ietekmes pakāpe ir ļoti dažāda: piemēram, koptu baznīcās tā ir manāmi spēcīgāka (visu cieņu ēģiptiešu klosterismam, koptu vidū nevar neredzēt , īpaši koptu mūsdienu teologu vidū, pilnīgi izteikta monofizītu ietekme), un tās pēdas AGAC ir gandrīz nemanāmas. Bet tas paliek vēsturisks, kanonisks un doktrināls fakts, ka tūkstoš ar pusi gadu starp mums nav bijusi Euharistiskā kopība. Un, ja mēs ticam Baznīcai kā patiesības stabam un pamatam, ja ticam, ka Kristus Pestītāja apsolījumam, ka elles vārti viņu neuzvarēs, ir nevis relatīva, bet absolūta nozīme, tad mums jāsecina. ka vai nu Baznīca viena pati ir patiesa, bet otra ne pilnībā, vai otrādi – un padomājiet par šī secinājuma sekām. Vienīgais, ko nevar izdarīt, ir sēdēt uz diviem krēsliem un teikt, ka mācības nav identiskas, bet patiesībā tās sakrīt, un pusotra tūkstoša gadu šķelšanās izriet tikai un vienīgi no inerces, politiskām ambīcijām un nevēlēšanās apvienoties. .

No tā izriet, ka joprojām nav iespējams pieņemt kopību pēc kārtas AGAC, pēc tam pareizticīgajā baznīcā, un ir jāizlemj, un šim nolūkam ir jāizpēta AGAC un pareizticīgās baznīcas doktrinārās pozīcijas.

Protams, nav iespējams formulēt AGAC teoloģisko doktrīnu īsā atbildē, un jūs to diez vai varēja gaidīt.

(Pēc mātes.arka. Oļegs Davidenkovs un pareizticīgie. Encikls.)