Izlasiet jauno Krievijas pareizticīgās baznīcas katehismu. Piezīmes par priestera Georgija Maksimova Recenziju par Krievijas Pareizticīgās Baznīcas Katehisma projektu. Kas ir Katehisms

Jaunā katehisma neuniversitāte pievērš uzmanību. Tas ir adresēts tikai katehēmiem un Krievijas pareizticīgo baznīcas ticīgajiem, savukārt pašreizējais Sv. Filarets ir paredzēts ikvienam kristietim un patiesībā ir obligāts kā "pamācība ticībā". Projekts ir "rokasgrāmata" un sniedz "priekšstatu par svarīgākajiem jēdzieniem un noteikumiem Kristīgā doktrīna morāles mācība un baznīcas dzīve. Papildus tīri doktrināliem aspektiem tai ir plašāks mācību priekšmets, kas ietver arī baznīcas dzīves pamatus. Tajā pašā laikā jaunais katehisms nebūs obligāts ticības noteikums. Tas nozīmē, ka tam nav tik augsta doktrināra statusa kā pašreizējam katehismam, un tāpēc domstarpību gadījumā jāvadās pēc Sv. Filarets.

Ticības nepārtrauktība

Saskaņā ar projektu tas “saglabāja kontinuitāti ar Svētā Filareta “Lielo katehismu”, taču ir arī vairākas būtiskas atšķirības ne tikai no tā, bet arī no visiem iepriekšējiem katehismiem” (7.-8. lpp.). Diemžēl nav izskaidrots, kas izraisa šīs fundamentālās atšķirības. Ja runājam tikai par ticības pamatu pārstāstīšanu mūsdienu valodā, tad atšķirības nevar būt fundamentālas. Ja runa ir par ticības pamatu maiņu, tad šādu uzdevumu nevar izvirzīt pat Ekumēniskajai padomei, kurai nevajadzētu ierosināt novatorisku mācību, bet gan “sekot svētajiem tēviem” (sal. Oross no Ceturtās ekumeniskās padomes). ). Tātad, katehisma priekšvārdā, būtība par būtiskām atšķirībām no Sv. Filaret un attaisnojiet, ka tie nemaina mūsu ticības pamatus.

Kā pēdējās trīs nodaļas Katehisms ietver trīs dokumentus, kas pieņemti plkst Bīskapu padomes 2000 un 2008: Fundamentals sociālā koncepcija Krievijas Pareizticīgās Baznīcas”, “Krievijas Pareizticīgās Baznīcas mācību par cieņu, brīvību un cilvēktiesībām pamati” un “Krievijas Pareizticīgās baznīcas attieksmes pret heterodoksiju pamatprincipi”. Šķiet, ka to iekļaušana Katehismā kā neatņemama sastāvdaļa ir nepamatota. Tie tika pieņemti neatkarīgi, noteica Baznīcas nostāju dažos aktuālos jautājumos un sākotnēji tiem nebija katehētiska rakstura. Arī Katehisma sastādītāji nelēma par savu statusu: piemēram, tiek atzīmēts, ka “tēma par pareizticīgās baznīcas attieksmi pret šīm un citām kristīgajām tradīcijām katehismā nav aplūkota”, lai gan dokuments “Pamatprincipi Krievijas Pareizticīgās Baznīcas attieksme pret heterodoksiju” “saveido šī katehisma VI daļu” (9. lpp.). Šo trīs dokumentu ievietošana projektā ievērojami palielina katehisma garumu, pretēji paredzamajam īsumam un vienkāršībai. Tāpēc vēlams tos ievietot katehisma pielikumā. Zīmīgi, ka zemsvītras piezīmēs, kurās ir atsauces uz šiem dokumentiem, tie ir norādīti kā iekļauti pielikumā (82. lpp., 314. zemsvītras piezīme).

Baznīcas tradīcija

Necerēti jauna izskatās sadaļa par svēto tēvu mācības nozīmi Baznīcas tradīcijā: “Baznīcas svēto tēvu darbos jānodala tas, kas laika gaitā nezaudē savu nozīmi, no pārejošā, novecojušas, kam nozīme bija tikai laikmetā, kad tas vai cits dzīvoja un strādāja.svētais tēvs” (24. lpp.).

Patiešām, svēto tēvu darbos sastopam sava laikmeta dabaszinātņu uzskatu atbalsis, kam ir ilustratīvs raksturs. Cita lieta ir viņu teoloģiskie uzskati, kas, bez šaubām, paliek autoritatīvi uz visiem laikiem, jo ​​Dievs, kas atklājās tēviem, nemainās (Mal. 3:6). Piemēram, Piektā ekumeniskā padome savu attieksmi pret ievēlētajiem tēviem definē šādi: “Turklāt it visā mēs sekojam svētajiem tēviem un Baznīcas skolotājiem Atanāzijam, Hilarijai, Bazilikam, Gregorijam Teologam, Nisas Gregoram, Ambrozijam, Augustīnam, Teofils, Jānis no Konstantinopoles, Kirils, Leo, Prokls un mēs pieņemam visu, ko viņi teica par pareizo ticību un par ķeceru nosodījumu. Mēs pieņemam arī citus svētos tēvus, kuri nevainojami līdz mūža beigām sludināja pareizo ticību svētajā Dieva Baznīcā” (Trešais koncila akts). Tāpēc "pārejošā" un "novecojušā" meklējumi svēto tēvu teoloģiskajos uzskatos neizbēgami noved pie doktrinālā modernisma un faktiskas Baznīcas Tradīcijas noliegšanas.

Gluži pretēji, par ticības nozīmi un tēvu darbiem vajadzētu runāt sīkāk, neaprobežojoties ar vienu neskaidru Sv. Athanasius Lielais (23. lpp.), bet koncentrējas uz to, ka svētie tēvi personīgi pazina Dievu, un tāpēc viņu mācībai neapšaubāmi vajadzētu uzticēties. Patristisku citātu pārpilnība Katehismā var tikt saukta arī par piemēru Baznīcas pilnības pārliecībai par viņu personīgo Dieva pazīšanas pieredzi.

Tomēr ārkārtīgi retos gadījumos svētie tēvi runāja visas Baznīcas vārdā. Dažreiz, būdami vietējo baznīcu primāti, viņi izteica savas Baznīcas ticību, kā Sv. Leo Lielais savā Tomos. Tomēr daudz biežāk svētie tēvi savu mācību izteica kā pareizticīgo, bet neatsaucās uz savām pilnvarām runāt "Baznīcas vārdā". Turklāt viņu teoloģiskā un morālā mācība, kas ietverta Baznīcas tradīcijā, formāli bija un nevarēja tikt izteikta “Baznīcas vārdā”, jo daudziem no viņiem nebija piešķirts hierarhiskais rangs. Vai tiešām šī "Precīzā paziņojuma dēļ Pareizticīgo ticība"cienījamā mūka Jānis no Damaskas pārstāja būt autoritatīvs un neatspoguļo visas Baznīcas ticību, un cienījamā mūka Maksima Apsūdzētāja un mocekļa Džastina Filozofa darbi ir tikai viņu privātais teoloģiskais viedoklis?

Neapšaubāmi, pareizticīgajai teoloģijai ir nepieņemama katoļu principa netieša aizgūšana ex cathedra. Svēto tēvu teoloģisko uzskatu pareizību apliecina nevis viņu izteikums “Baznīcas vārdā”, bet gan viņu uztvere Baznīcas Tradīcijā. Tā vietā vispārējais consensus partum princips, ko formulēja Sv. Vikentijs no Lirinskas: “Bet jācieš tikai to tēvu spriedumi, kuri, svēti, gudri, pastāvīgi dzīvojot, mācot un paliekot ticībā un katoliskajā sadraudzībā, varēja vai nu atpūsties ticībā Kristum, vai arī svētīgi mirt Kristus. Un viņiem vajadzētu ticēt saskaņā ar šo noteikumu: ka tikai vai visi, vai lielākā daļa no viņiem vienprātīgi pieņem, uztur, pārraida atklāti, bieži, nesatricināmi, it kā pēc iepriekšējas skolotāju vienošanās, tad uzskata to par neapšaubāmu, uzticīgu. un neapstrīdams; un ko domā kāds, vai viņš bija svētais vai zinātnieks, vai biktstēvs un moceklis, nepiekrita visiem vai pat bija pretrunā ar visiem, tad atsaucas uz personīgiem, slepeniem, privātiem uzskatiem, kas atšķiras no kopējā autoritātes, atklāta un populāra pārliecība; tā ka, aizejot sena patiesība universāla dogma saskaņā ar ķeceru un šķelmiešu neģēlīgo paražu, ar vislielākajām briesmām attiecībā uz mūžīgā pestīšana, nesekojiet mums jaunai viena cilvēka maldināšanai ”(Peregrīnas memuāri, 28).

Neskaidrību rada arī šāds citāts: “17.–19. gadsimta doktrinārajiem rakstiem, ko dažkārt dēvē par “simboliskām grāmatām”, ir autoritāte tiktāl, ciktāl tie atbilst svēto tēvu un skolotāju mācībām. senā baznīca"(24. lpp.).

Nekad pareizticīgajā baznīcā viņa uzskatu atbilstība Senbaznīcas tēvu mācībai nebija par kritēriju svētā tēva uzskatu pareizībai, jo jebkura laikmeta svētais tēvs personīgi pazina Dievu, bet “Jēzus Kristus ir tas pats vakar, šodien un mūžīgi” (Ebr.13:8).

Piemēram, visa rinda Teoloģiskie jautājumi, ko uzdeva protestanti un viņu pēcteči, Senās Baznīcas mācībās nebija viennozīmīgas atbildes. Tomēr vēlākie svētie tēvi veiksmīgi cīnījās ar ķecerībām un bieži runāja sava laikmeta teoloģiskā valodā; šo tēvu privātās dzīves svētumu un viņu teoloģijas pareizību neapšaubāmi nosaka Baznīca. Daudzus no viņiem Dievs pagodināja ar dzīvu vai pēcnāves brīnumu dāvanu. Viņu teoloģisko uzskatu priekšzīmīgums tika konstatēts viņu kanonizācijas laikā. Tādējādi tā ir sakņotība pareizticīgo tradīcijā un teoloģisko uzskatu ortodoksija Sv. Serafims (Soboļevs) bija daudzu gadu izpētes objekts pirms viņa kanonizācijas. Tie paši principi būtu jāattiecina arī uz tā sauktajām simboliskajām grāmatām. Pareizticīgās baznīcas pilnības pieņemti vietējo Baznīcu primātu un bīskapu personā, viņi sniedza savlaicīgu un precīzu atbildi uz sava laika teoloģiskajiem izaicinājumiem un kļūdām. Liels skaits pēdējo gadsimtu svēto tēvu bez nosacījumiem atzina simbolisko grāmatu augsto doktrināro autoritāti.

To noraidīšana vai simbolisko grāmatu autoritātes noniecināšana nozīmē jebkādas samierinātās teoloģijas iespēju izslēgšana pēc Senās Baznīcas, tostarp apspriežamā katehisma pieņemšanas. Patiešām, Senās Baznīcas laikmetā nebija ne bioētikas, ne bioētikas problēmu teoloģiskās izpratnes. Bet tas nekādā gadījumā nenozīmē, ka lielai daļai katehisma projektā iekļauto "Krievijas Pareizticīgās Baznīcas sociālās koncepcijas pamatu" nav autoritātes vai tā neatbilst Senbaznīcas tēvu mācībai. Tātad Senās Baznīcas mācības atbilstības kritērijs pareizticībai nav tradicionāls, un to nevar izmantot simbolisku grāmatu vērtēšanai. Gluži pretēji, ir jāapstiprina viņu augstā samiernieciskā autoritāte, kas viņiem vienmēr ir bijusi pēdējos gadsimtos.

pasaules radīšana

Sešu dienu burtiskā vai alegoriskā lasījuma problēma ir radikāli atrisināta Katehisma projektā: “Vārdam “diena” Svētajos Rakstos ir daudz nozīmju, un tas ne vienmēr norāda uz kalendāro dienu. “Diena” attiecas uz dažāda garuma laika periodiem… “Radīšanas dienas” ir secīgi posmi Dieva redzamās un neredzamās pasaules radīšanā” (39., 40. lpp.).

Taču šāds lēmums ir pretrunā Austrumu pareizticīgās baznīcas tradīcijām. Pārliecinošs vairākums svēto tēvu, kuri pievērsās pasaules radīšanas vēsturei, 1. Mozus grāmatas tekstu uztvēra gluži burtiski. Vārdi Sv. Sīrietis Efraims 1. Mozus grāmatas 1. nodaļas interpretācijā: “Nevienam nav jādomā, ka sešu dienu radīšana ir alegorija. Tāpat nav pieļaujams apgalvojums, ka sešu dienu laikā pēc apraksta radītais tika izveidots vienā mirklī, kā arī tas, ka aprakstā ir uzrādīti tikai vārdi: vai nu neko nenozīmējot, vai arī ko citu. Ir daudz svēto tēvu citātu krājumu, kas burtiski saprot sešas dienas, piemēram, šeit:. Katehismā Sv. Filaretu, pasaules radīšanu, protams, arī saprot burtiski. Grāmatā Prot. K. Bufejeva " Pareizticīgo mācība par radīšanu un evolūcijas teoriju” satur simtiem citātu ne tikai no svētajiem tēviem, bet arī no liturģiskām grāmatām, kurās radīšanas dienas tiek uztvertas burtiski.

Daži pēdējo gadsimtu svētie tēvi īpaši atspēkoja Šestodņeva alegorisko interpretāciju un parādīja tās pretrunu ar Svētajiem Rakstiem un saprātu (piemēram, Sv. Čerņigovas Filarets ortodoksālajā dogmatiskajā teoloģijā, 1. sēj., 81. §). Evolūcijas teoriju atspēkoja tādi svētie kā Sv. Teofans vientuļnieks, pareizi. Jānis no Kronštates, schmch. Hilarions no Verei, Sv. Lūks Krimskis, Sv. Džastins (Popovičs) un daudzi citi.

Daudziem tēviem sešu dienu burtiskā izpratne nebija tikai pašsaprotama lieta, bet arī atklāja atslēgu svētītās mūžības izpratnē (kā ar svēto Simeonu Jauno teologu 45. vārdā); septītā dievišķās atpūtas diena bija paraugs Lieliska sestdiena("Glory" uz "Kungs es raudāju" vesperēs Lielajā sestdienā) un tā tālāk.

Alegoriskā Šestodņeva interpretācija saskaras ar vairākām neatrisināmām problēmām. Piemēram, kā augi varētu parādīties trešajā dienā, ja saule netika radīta līdz ceturtajai dienai? Svētajiem tēviem šis jautājums neradās. Jā, Sv. Gregorijs Palamass sirds vienkāršībā norāda: “Reiz šī saules gaisma nebija it kā ietverta noteiktā traukā diska formā, jo gaisma bija agrāka forma; Tas, kurš ražo visu, ir ražojis saules disks ceturtajā dienā, apvienojot gaismu ar to, un tādējādi tika izveidots gaismeklis, kas padara dienu un ir redzams kā diena ”(Omīlija 35, par Tā Kunga pārveidošanu). Šis fakts, ko apliecina Svētie Raksti, svētajam ir viens no pierādījumiem doktrīnai par nepārveidojuma Dievišķo gaismu.

Teoloģiski nav iespējams saskaņot miljoniem gadu ilgušo evolūciju (ar to dabisko atlasi) un Sv. Pāvils: “Kā ar vienu cilvēku grēks ienācis pasaulē un caur grēku nāve, tā nāve izplatījusies visos cilvēkos, jo visi ir grēkojuši” (Rom.5:12). Tādā pašā veidā Ādama radīšana no māla neatbilst cilvēka evolūcijai no pērtiķiem.

Turklāt pasaules radīšanas izklāsts Katehismā ir nekonsekvents. Sākumā, kā parādīts, tiek piedāvāta alegoriska izpratne, bet otrās un turpmākās dienas aprakstā Bībeles teksts ir vienkārši atveidots vai pārfrāzēts, kas acīmredzot nozīmē, ka tas ir jāuztver burtiski, nevis alegoriski. Nedaudz vēlāk tajā teikts: “Mēģinājums pretstatīt Sešas dienas zinātniskiem datiem un teorijām par pasaules izcelsmi ir kļūdains” (41. lpp.). Tomēr tas nozīmē, ka elementi, kas radās XIX gs. evolūcijas teoriju, kas bija mēģinājums zinātniski izprast pasaules rašanos, Katehismā nekādi nevar formulēt kā Baznīcas ticību.

Tātad katehismam kā Baznīcas samiernieciskās ticības atspoguļojumam, ko mums atklāj Dieva Gars, vajadzētu mācīt par Dieva radīto pasauli sešās dienās. Vismaz tajā jāietver norāde, ka lielākā daļa Austrumu baznīcas svēto tēvu par to mācīja. Būtu jānorāda arī uz galvenajām pretrunām starp evolucionisma teoloģiju un Bībeles stāstu par pasaules radīšanu, lai pareizticīgie lasītāji varētu izdarīt apzinātu izvēli.

Kristus kā otrais Ādams

Neskaidrs ir šāds formulējums: “Dieva Dēls, iemiesojies, kļuva par Otro Ādamu, atjaunotās cilvēces Galvu… Kristus kļuva par Viņa izpirktās un izglābtās cilvēces Galvu, Otrais Ādams” (61. lpp.) . Ņemot vērā, ka kritika Sv. Serafims (Soboļevs) un viņa līdzīgi domājošie par Metas Izpirkšanas doktrīnu. Entoniju (Hrapovicki) Katehismā sauc par attaisnotu (7. lpp.), un arī saistībā ar pagājušajā gadā radušajām diskusijām par Krētas Panortodoksālās koncila dokumentiem derētu precizēt citētos vārdus, norādot tajos vai turpmākajos punktos, ka Kristus kļuva par galvu, nav visai cilvēcei pēc dzimšanas, bet tikai tiem, kas Viņu patiesi pieņēma ticībā, tas ir, Baznīcas Galvu.

Izpirkšana

Sadaļā par Izpirkšanu nepieciešams precīzāk formulēt, no kā tieši Kristus mūs ir atbrīvojis: “Dieva Dēls, būdams cilvēks, uzņēmās ciešanu par visas pasaules grēkiem, nomira par cilvēkiem un tādējādi atbrīvojās. cilvēkus no mūžīgo moku neizbēgamības aiz nāves sliekšņa” (66. lpp.). No tā izriet, tāpat kā katehisms Sv. Filareta, pareizticīgo simboliskās grāmatas un daudzi pēdējo gadsimtu svēto tēvu darbi norāda, ka Tas Kungs mūs ir atbrīvojis no grēka, lāsta un nāves.

Cilvēka pēcnāves liktenis

“Mirušo dvēseles gaida Vispārējo spriedumu” (72. lpp.). Pareizi citēts Synaxarion, ka līdz pēdējam spriedumam taisno un grēcinieku dvēseles paliek atsevišķi, pirmie cerības priekā, bet pēdējie bēdās no soda gaidīšanas. Taču skaidrāk būtu jāatspoguļo pareizticīgo mācība par pēcnāves spriedumu un pārbaudījumiem, kā arī par grēcinieku mocībām pirms pēdējās tiesas. Mācība par tiesu pēc nāves, kas ierakstīta Ebr. 9:27, ir viens no svarīgākajiem argumentiem cīņā pret plaši izplatīto, pat formāli ticīgo cilvēku vidū, reinkarnācijas doktrīnu. Šis svarīgais jautājums ir nepārprotami atrisināts Sv. Filareta: "V. Kādā stāvoklī ir mirušo dvēseles pirms vispārējās augšāmcelšanās? A. Taisno dvēseles gaismā, mierā un mūžīgās svētlaimes sākumā; bet grēcinieku dvēseles atrodas pretējā stāvoklī ”(interpretācija par ticības apliecības 11. locekli). Tālāk, Sv. Filarets detalizēti ar Svēto Rakstu citātiem apraksta taisno svētību, kā arī paskaidro, kā ticībā var palīdzēt mirušo dvēselēm, kurām nebija laika nest grēku nožēlas cienīgus augļus.

Projekta sastādītāji neskaidra iemesla dēļ tik svarīgu doktrīnu neizskaidroja. Lai gan sadaļā par rituāliem par mirušajiem, 130 lappuses vēlāk, teikts, ka "pateicoties Baznīcas lūgšanām, mirušo pēcnāves liktenis var mainīties" (203. lpp.), bet kāds tas var būt un , tāpēc nav skaidri pateikts, kāda ir lūgšanas par mirušajiem nozīme. Nav arī skaidrots, ka līdztekus bēru dievkalpojumam mirušajiem "svētlaimīgu augšāmcelšanos var palīdzēt par viņiem veltītas lūgšanas... un labie darbi, ko veic ticībā viņu piemiņai" (Sv. Filareta katehisms) . Nav arī informācijas par tradīciju lasīt Psalteri par mirušo pēc viņa apbedīšanas.

beigu laiki

Sadaļā par pēdējās reizes(73.-74. lpp.) Pareizticīgās baznīcas svēto tēvu interpretācijā būtu lietderīgi īsi ieskicēt Antikrista zīmes mācību (Atkl. 13). Šķiet, ka tas var kļūt par svarīgu argumentu pret mūsdienu eshatoloģiskajām viltus mācībām, kas šo zīmi pielīdzina TIN un tamlīdzīgi. Īpaši svarīgi to zināt cilvēkiem, kuri tikai ienāk Baznīcā caur Kristības sakramentu, kam pirmām kārtām ir adresēts Katehisma projekts.

vispārējā tiesa

Nav skaidri izteikta mācība par grēcinieku mūžīgo likteni, kā arī kritēriji, pēc kuriem Dievs tiesās cilvēkus. Žēlsirdības darbi un līdzība par Pēdējais spriedums(75. lpp.). Tomēr mums ir pieejami arī citi sprieduma kritēriji, ne tikai žēlsirdības darbi. Tātad, ir vajadzīgas kristības un ticība. Kristus saka, ka “kas Viņam tic, netiek tiesāts, bet neticīgais jau ir notiesāts, jo viņš neticēja Dieva Vienpiedzimušā Dēla vārdam” (Jāņa 3:18). Jāizvairās no smagiem grēkiem: “Neļaujiet sevi maldināt: ne netikli, ne elku pielūdzēji, ne laulības pārkāpēji, ne malaki, ne homoseksuāļi, ne zagļi, ne mantkārīgie, ne dzērāji, ne zaimotāji, ne plēsēji - viņi neiemantos Dieva valstību. ” (1. Kor. 6: 9-10). Sarakstu, protams, var turpināt. Šo trūkumu daļēji kompensē citās daļās, kur par to runā Kristīgā dzīve. Taču tieši šeit, sadaļā par tiesu un cilvēka pēcnāves likteni, ir skaidri jāparāda mūsu ticības un morāles saikne ar Dieva spriedumu.

Ir vērts paskaidrot, kā svētie tiesās pasauli, jo tiešā nozīmē citāts no Mt. 19:28 ir pretrunā ar līdzību par pēdējo spriedumu, kas citēta tajā pašā lappusē, kur Kungs ir attēlots kā vienīgais Tiesnesis (75. lpp.). Piemēram, jūs varat saīsināt Sv. Jānis Hrizostoms: “Tātad, Tas Kungs apsolīja mācekļiem dot atlīdzību turpmāko dzīvi, sakot: "Tu sēdēsi uz divpadsmit troņa" (jo viņi jau bija pilnības augstākajā pakāpē, un nemeklēja nekādus zemes labumus) ... Bet ko saka vārdi "spriežot pēc desmit cilšu viltības Izraēlas" nozīmē? Ka viņi tos nosodīs; apustuļi nesēdēs par tiesnešiem; bet kādā ziņā Kungs teica par Južas karalieni, ka viņa nosodīs šo paaudzi, un par nineviešiem, ka viņi viņus nosodīs, tāpat viņš runā par apustuļiem. Tāpēc viņš neteica, spriežot pēc mēles un pasaules, bet: Israēla cilts. Ebreji tika audzināti saskaņā ar tiem pašiem likumiem un tām pašām paražām, un viņi vadīja tādu pašu dzīvesveidu kā apustuļi. Tāpēc, kad viņi savā aizstāvībā saka, ka mēs nevarējām ticēt Kristum, jo ​​bauslība mums aizliedza pieņemt Viņa baušļus, tad Kungs, norādot tos uz apustuļiem, kuriem bija tāds pats likums un kuri tomēr ticēja, tos visus nosodīs. , kā par un agrāk viņš teica: "Tādēļ jums būs tiesneši" (Mt. 12:27) ... Troņi nenozīmē krēslu (jo tikai Viņš sēž un soģi), bet tie nozīmē neizsakāmu godību. un gods. Tātad, Tas Kungs apsolīja apustuļiem šo atalgojumu un visiem pārējiem - mūžīgo dzīvību un simtkārtīgu atalgojumu šeit” (Sv. Jānis Hrizostoms, saruna 64 par Mateja evaņģēliju).

Nekristiešu pēcnāves liktenis

“Nekristiešu pēcnāves likteni noteiks Dievs, un tas mums paliek kā Dieva noslēpums” (75. lpp.). Šis citāts noteikti ir jāprecizē. Neapšaubāmi, jebkura cilvēka, arī nekristiešu, liktenis ir Dieva noslēpums. Tomēr Dievs Svētajos Rakstos un Baznīcas Tradīcijā mums skaidri atklāj Savu gribu attiecībā uz tiem, kas Viņu pieņem vai noraida. Tātad jau iepriekš citēti Pestītāja vārdi, ka “kas Viņam tic, tas netiek tiesāts, bet neticīgais jau ir notiesāts, jo viņš neticēja Dieva Vienpiedzimušā Dēla vārdam” (Jāņa 3. :18). Šādus citātus var atrast ļoti daudzos gan Svētajos Rakstos, gan svētajos tēvos. Pakavēsimies pie Sv. katehisma autoritatīvās liecības. Filareta: "V. Un kas notiks ar neticīgajiem un nelikumīgajiem? A. Viņi tiks nodoti mūžīgai nāvei jeb, citiem vārdiem sakot, mūžīgajai ugunij, mūžīgajām mokām kopā ar velniem ”(apmēram ticības apliecības 12. pantu). Jāteic, ka projekta izteiciens par "Dieva noslēpumu" ir pretrunā arī apgalvojumam, ka "glābšanu var atrast tikai Kristus Baznīcā" (82. lpp.). Tātad nekristiešu liktenis mums ir Dieva noslēpums nevis viņu iespējamās pestīšanas vai soda izpratnē, bet tikai tajā, kā tieši Dievs viņus sodīs par to, ka viņi ir noraidījuši Viņu vai nevēlējušies Viņu iepazīt, un kā viņu liktenis tiks mīkstināts viņu pastrādāto lietu dēļ.labie darbi.

Baznīcas robežas. ķecerība

Katehisma sestajā daļā ir viss dokuments "Krievu pareizticīgās baznīcas attieksmes pret heterodoksiju pamatprincipi" (kuru, kā minēts iepriekš, ir piemērotāk ievietot katehisma pielikumā). Taču pašā Katehismā jautājums par Baznīcu tiek aplūkots tā otrajā daļā. Tajā nekas nav teikts par svarīgākajām eklezioloģiskajām problēmām - Baznīcas robežām un ķecerības jēdzienu, kā arī nav definēta pareizticīgās baznīcas attieksme pret ķeceriem, nav sniegti viedokļi par ķeceru glābšanas iespējām un liecības. Svētie Raksti ka “miesas darbi ir zināmi; viņi ir<…>ķecerība<…>kas tā dara, tas neiemantos Dieva valstību” (Gal.5:19-21). Nav norādīts arī apustuliskais brīdinājums: “Ķeceris pēc pirmā un otrā brīdinājuma novēršas, zinādams, ka tāds ir samaitāts un grēkojis, būdams sevi nosodīts” (Tit. 3:10-11). Diemžēl terminam "ķecerība" nav definīcijas. Papildus tā sauktajiem ne-pareizticīgajiem kristiešiem ir daudz cilvēku, kas ciena Kristu, bet neuzskata Viņu par Dievu un neizprot Viņa dievišķību (Jehovas liecinieki, mormoņi, tolstojieši utt.). Katehismā vēlams norādīt, kāda ir Dieva un Baznīcas attieksme pret šādiem ticīgajiem.

Visbeidzot, vai pestīšana ir iespējama ārpus pareizticīgās baznīcas kanoniskajām robežām? Daudziem cilvēkiem pozitīva atbilde uz pēdējo jautājumu ir iemesls Baznīcas aiziešanai dažādās ķecerībās un šķelšanās vai vispār nekur. Pārtraucot piedalīties dievkalpojumos un sakramentos, viņi bieži attaisnojas ar to, ka Baznīca nespriež par tiem cilvēkiem, kuri atrodas ārpus tās glābjošā žoga. Nav nekas neparasts, ka tikko kristīti cilvēki atstāj Baznīcu vienkārši vieglprātīga pārpratuma dēļ, ka tas noved pie viņu mūžīgās nāves. Tāpēc šiem cilvēkiem adresētajā katehismā būtu jāiekļauj brīdinājums, ka "tas nav iespējams - reiz apgaismots un izbaudījis debesu dāvanu un kļuvuši Svētā Gara līdzdalībnieki un izbaudījuši Dieva labo vārdu un Dieva spēkus. nākošais laikmets un atkrituši, lai atkal atjaunotos ar grēku nožēlu, kad tie atkal pie sevis sit krustā Dieva Dēlu un apvaino viņu” (Ebr.6:4-6).

Nobeigumā vēlos atzīmēt, ka ieguvums no Baznīcas ticības skaidrošanas uz mūsdienu valoda bez šaubām. Dažus neskaidros fragmentus un formulējumus var viegli izlabot, lai lasītāji varētu sekot apustuliskajam aicinājumam un līdzīgi jaundzimušajiem , mīlēja katehisma tīro verbālo pienu, lai no tā izaugtu pestīšanai ( 1 mājdzīvnieks. 2:2).

2017. gada 9. septembrī pazīstamais pareizticīgo publicists un misionārs tēvs Georgijs Maksimovs publicēja recenziju par Krievijas pareizticīgās baznīcas katehisma projektu, kas ievietots ar svētību. Viņa Svētības Patriarhs Kirils no Maskavas un visas Krievijas Krievijas Pareizticīgās baznīcas Sinodālās Bībeles un teoloģiskās komisijas oficiālajā tīmekļa vietnē vispārējai baznīcas diskusijai. Pazīstot kungu Georgiju diezgan ilgu laiku, gan kopīgā darbā starppadomju klātbūtnē, gan viņa daudzajiem darbiem, biju diezgan pārsteigts, ja ne šokēts, par viņa atbildes toni. Šeit ir tikai daži citāti:

“Labot šo tekstu ir kā ārstēt mirušu cilvēku... mēģinājums izveidot Jauno katehismu ir pilnībā izgāzies... Tas ir tāpat kā tad, ja tu būtu pavēlējis uzrakstīt dabaszinātņu rakstu un tev atnestu dzejoli par Čižiku-Pižiku… izņemiet to no skats... vai tā nav pilnīga izgāšanās?.. nesalasāms “ķieģelis”, kura skats vien atbaidīs mērķauditoriju... tā izrādījās tikai rupji veidota kimēra no viduvējas uzziņu grāmatas, nepabeigta Bībele simfonija un oficiālais ziņojums ... ņirgāšanās par lasītāju ... Es atceros, ka viena vecāka dzejniece man apliecināja, ka raksta dzeju, tikai iedvesmojoties no Dieva: "Katra rindiņa tajās ir no Viņa, nevis mana." Un panti bija sierīgi-predryannye! Es gribēju viņai pateikt, ka Kungs noteikti būtu izrādījies labāks, bet viņš to nedarīja, viņš apžēlojās par veco sievieti. Man nebūs žēl "projekta" autoru... teksts tik un tā paliks viduvējs..." un tā tālāk. Priesteris G. Maksimovs tieši atzīst, ka viena no viņa teksta rindkopām ir joks (ļoti nevietā un nepiedienīgi, atzīmējam).

Tēva Džordža raupjais, dažkārt pat nekaunīgais tonis norāda, ka viņa sagatavotais teksts nav nekāds recenzents, bet gan zināma daļa kūstošu dusmu, ko viņš nolēma izgāzt gan uz Sinodes Bībeles un teoloģijas komisiju, gan uz hierarhijām, kas. piedalījās projekta sagatavošanā un izdošanā.Krievu pareizticīgo baznīcas katehisms. Viņš iesaka vispār nepieņemt jaunā katehisma tekstu, bet izrādīt "pazemību", atzīstot, ka "mūsu Baznīcā teologi ir aizgājuši".

Šajā sakarā vēlos norādīt uz vispārējai baznīcas diskusijai piedāvātā projekta tapšanas vēsturi. Tā nav Sinodes Bībeles teoloģiskās komisijas vai atsevišķu tās dalībnieku kaprīze, bet gan Krievijas Pareizticīgās Baznīcas Bīskapu padomes 2008.gada lēmuma un 2009.gadā doto Svētās Sinodes norādījumu izpilde. Pie teksta strādāja gan SBBK biedri, gan teoloģijas akadēmiju profesori. Un runa nav par to, ka kāds no viņiem it kā cenšas "pārspēt mūsu lielos pagātnes tēvus", bet gan tajā, ka Baznīca uzskatīja par nepieciešamu izvirzīt uzdevumu izveidot doktrinālu dokumentu šajā laikā. Un šī Baznīca ir tā pati Kristus Baznīca, lielo tēvu Baznīca.

Sniedzot savu svētību katehisma projekta publicēšanai apspriešanai, Viņa Svētība skaidri norādīja, ka dokumenta teksts ir atvērts pārskatīšanai un izmaiņām. Cik man zināms, recenzijas, arī kritiskas saistībā ar dažādām projekta sadaļām, jau ir apkopotas diezgan daudz. Piedaloties darbā pie tā komisijā, varu droši pieņemt, ka konstruktīvās bažas tiks ņemtas vērā. Tomēr tēvs Džordžs nav konstruktīvs. Viņš neierobežoti apvaino SBBK biedrus, no kuriem daudzi jau gadu desmitiem strādā teoloģijas jomā un ir izpelnījušies pelnītu baznīcas cieņu, pārmetot viņiem ne tikai neprasmi, bet arī modernismu, renovācijas un vēlmi pielāgot Baznīcas mācību liberālās sabiedrības viedoklim. Ik pa laikam tēvs Džordžs SBBC biedru galvās iedveš dīvainas domas, burtiski “citējot” slēptos zemtekstus Krievijas Pareizticīgās Baznīcas katehisma projekta noteikumos, kas esot vadījuši tā autorus, cenšoties vai nu pielāgoties neticīgo un liberālās inteliģences viedoklim vai maldināt nepieredzējušo pareizticīgo. Jāatzīst: šāda tēva Džordža uzņemšana nav nekas vairāk kā manipulācija ar viņa lasītāju. Cerams, ka nav pie samaņas.

Ļaujiet man atgriezties pie savas pieredzes, piedaloties diskusijā, rakstot katehisma projektu. Ja mēs pieņemam tēva Džordža piedāvāto atšķirību starp liberāļiem un konservatīvajiem, es vienmēr cenšos aizstāvēt konservatīvu viedokli, pareizāk sakot, es uzskatu, ka teoloģijā (un ne tikai) jebkura nostāja ir jābalsta uz baznīcas mācībām. pareizticīgās baznīcas svētie tēvi. Tātad Katehisma projekta apspriešanas procesā es vairākkārt izteicu labojumus, kritiku un ierosinājumus. Lielākā daļa no tiem tika ņemti vērā. Starp citu, uzskatu par nepieciešamu atzīmēt, ka no komisijas priekšsēdētāja spiediena nebija, darbs ritēja viskonstruktīvāk.

Tagad es vēlētos apsvērt dažas tēva Džordža kritiskās piezīmes par apspriežamā dokumenta tekstu, nodalot tās no viņa atbildes emocionālās sastāvdaļas.

Pirmkārt, es uzskatu par savu pienākumu pakavēties pie apgalvojuma par šādu katehisma projekta teikumu: “17.-19.gadsimta doktrinārajiem rakstiem, ko dažkārt dēvē par “simboliskajām grāmatām”, ir autoritāte tiktāl, ciktāl tie atbilst Senās Baznīcas svēto tēvu un skolotāju mācības”. Fakts ir tāds, ka šāda nostāja, ko tēvs Georgijs sauca par “izsmieklu pret lasītāju”, tika fiksēta lielā mērā manu izteikumu rezultātā. Esmu pārliecināts, ka ar dziļu cieņpilnu attieksmi pret lielāko daļu simbolisko grāmatu mēs nevaram atzīt dažus no tām noteikumus par atbilstošiem patristiskajai mācībai un uzskatīt tos par bezierunu autoritāti. Pareizticīgais kristietis. Mēs runājam par 1723. gada Austrumu patriarhu vēstuli. Šajā vēstulē ir ietvertas divas ļoti apšaubāmas tēzes, kuras nekādi nevar pieņemt kā vispārēju baznīcas mācību: 1) ka ne visi lieši var lasīt Svētos Rakstus un 2) ka ķeceri "saņēma perfektu kristību". Tātad 17.-19.gadsimta doktrinālo rakstu autoritātes ierobežošana ar to atbilstību Svēto tēvu mācībām nekādā ziņā nav liberāla vai modernistiska.

Kas attiecas uz Fr. Georgija apgalvojumu par atkāpšanos no katehisma jautājumu-atbilžu formas un atvasinājumu no šīs sazvērestības teorijas attiecībā uz SBBK biedru slepenajiem nodomiem, varu ziņot, ka viens no pirmajiem šādas aiziešanas aizstāvjiem bija Arkādijs Markovičs Mālers, pazīstams ar savu konservatīvo baznīcu. Varu arī atgādināt, ka tādi patristiski doktrināli teksti kā svētā Jeruzalemes Kirila “Katehētiskā un mistēriju mācība” un “Precīzs pareizticīgo ticības izklāsts” Godātais Jānis Damaskā, nav jautājumu-atbilžu formas, taču, pamatojoties uz to, diez vai kāds uzdrošināsies pārmest tēviem par nevēlēšanos sniegt konkrētu un skaidru Svētās Baznīcas dogmatiskās mācības izklāstu.

Es nevaru ignorēt tēva Georgija dīvaino pārmetumu piedāvātā Krievu baznīcas katehisma lielumam. Manuprāt, tā ir tīra ķemmēšana, diemžēl kārtējo reizi apstiprinot neobjektīvu attieksmi. Daudzus pareizticīgos tikai interesē fundamentāls doktrināls dokuments, pie kura cita starpā varētu ķerties, lai iegūtu izsmeļošu baznīcas atbildi par vienu vai otru teoloģisko jautājumu.

Ja tēvam Džordžam ir bažas par topošā katehisma atbilstību svēto tēvu mācībām, tad apgalvojumi, ka viņa kritizētajā tekstā ir pārāk daudz svēto tēvu citātu, ir pilnīgi nesaprotami! Man šķiet, ka vajadzētu ne tikai saglabāt esošos citātus, bet arī pievienot, kur to ir maz vai nav vispār.

Vai šāds piemērs. Atsevišķu Baznīcas mācību noteikumu ievietošana atbilstošākās sadaļās, apvienošana vienā Dievmātes doktrīnas sadaļā patiešām var būt racionāls priekšlikums. Bet tas ir tīri tehnisks jautājums, nevis iemesls ņirgāties par brāļiem un parādīt viņu "pārākumu". Vēl viens apgalvojums: frāze "Baznīca māca", "Baznīca tic" dokumentā skan ļoti bieži. Var piekrist, ka vietām bez tā var iztikt. Taču tēva Džordža secinājums, ka Sinodālās Bībeles un teoloģiskā komisija apzināti iekļāvusi šos vārdus tekstā, lai parādītu ateistiem un neticīgajiem, ka tās locekļi viltīgi norobežojas no Baznīcas tādā veidā, ka patiesībā viņi domā pavisam savādāk, ir nepamatota smaga apsūdzība un apvainojums. “Baznīca māca” nozīmē, ka mēs nemācām no sevis, bet liecinām par Svētās Mātes Baznīcas iedvesmoto mācību. Starp citu, Baznīcas koncila agrāk pieņemtajos dokumentos arī šāda frāze bija lietota, taču nevienam uz šī pamata neienāca prātā šaubīties par Bīskapu koncilu ticības tīrību. Tāpat kā, piemēram, vainojot svēto Jāni no Kronštates, kurš rakstīja: “Pareizticīgā baznīca māca, ka vienīgā pasaules radīšanas motivācija ir jāatzīst par Radītāja bezgalīgo labestību... Arī pareizticīgā baznīca tic un atzīst, ka Euharistija tajā pašā laikā ir patiess, īsts Upuris.

Tēva Džordža piezīmēs ir daži teoloģiski aspekti, kas būtu jāņem vērā. Jā, ir iespējams labot Svētās Tradīcijas definīciju, lai gan esošajā versijā nav slēptu ķecerīgu pieskaņu. Protams, ir jāatturas no nekristiešu pēcnāves likteņa “noslēpuma” pieminēšanas, kas ir pretrunā ar citām paša katehisma projekta sadaļām, kas nepārprotami norāda, ka pestīšana ir atrodama tikai Baznīcā. ka tās nepieciešamais nosacījums ir ticība Kristus augšāmcelšanās. Arī atsauce uz Pestītāja veikto velna kārdinājumu “uzvarēšanu” (patiesi, jārunā nevis par “uzvarēšanu”, bet gan par “noraidīšanu”), ka iemiesošanās kļuva iespējama, “pateicoties” Pestītāja piekrišanai. no Vissvētākās Jaunavas. Ārkārtīgi nožēlojami, pieļaujot brīvu interpretāciju, katehismā ir ieviesta atšķirība starp "nezaudē savu nozīmi" un "novecojušo" svēto tēvu darbos. Pretrunīgs un tāpēc joprojām nav vērts pārdomām tik vispārīgā baznīcas doktrinārā dokumentā kā Katehisms ir tēva Džordža pieminētais jēdziens par Baznīcas tēvu privātajiem uzskatiem.

Tomēr atkārtoju, ka galvenā priestera G. Maksimova problēma ir tā, ka viņš pat godīgas piezīmes katehisma uzmetuma tekstam ietērpj ņirgājošā un sarkastiskā formā un pavada nepamatotus Sinodes Bībeles un teoloģijas komisijas pārmetumus par vēlmi uzspiest ķecerību. , renovācijas un modernisma – darot to ar neslēptu mērķi, lai pilnībā iznīcinātu pašu modernā Krievijas Baznīcas katehisma parādīšanās iespēju. Es nezinu, vai tēvs Džordžs to saprot, bet viņa "pārskats", kas pārsniedz visas iespējamās robežas, nevajadzīgi rada neskaidrības baznīcas dzīve, jau sēj (spriežot pēc komentāriem blogosfērā) neuzticību hierarhijai. Es ceru, ka cienījamam tēvam Džordžam pietiks drosmes atzīt šādas rīcības kaitīgumu un nogriezties no bīstamā "apsūdzības" ceļa, kas Baznīcas vēsturē ir nogalinājis daudzus talantīgus teologus.

Ar Viņa Svētības Maskavas un visas Krievijas patriarha Kirila svētību viņa publicēja Krievijas pareizticīgās baznīcas katehisma projektu vispārējai baznīcas diskusijai.

Ideja par moderna katehisma izveidi pirmo reizi izskanēja Bīskapu padomē 2008. gadā. Rezolūcijā “Par Krievijas Pareizticīgās Baznīcas iekšējās dzīves un ārējās darbības jautājumiem” teikts: “Tika atzīts par svarīgu sākt darbu pie mūsdienīga Krievijas Pareizticīgās Baznīcas katehisma izveides” (). Gadu pēc notikuma Svētā Sinode uzdeva Sinodes Teoloģiskajai komisijai (vēlāk Sinodālās Bībeles un Teoloģijas komisijai) sākt gatavot mūsdienu Krievijas pareizticīgās baznīcas katehismu (datēts ar 2009. gada 27. jūliju).

Katehisma teksta izstrādē piedalījās Krievijas Pareizticīgās baznīcas vadošie teologi gan no Sinodālās Bībeles teoloģiskās komisijas locekļu vidus, gan no uzaicināto teoloģijas akadēmiju profesoru, dažādu teoloģijas zinātnes nozaru speciālistu vidus. Darbs pie Katehisma teksta pirmās versijas tika pabeigts 2016. gada janvārī.

2016. gada 29. janvāra plenārsēdē Sinodālās Bībeles un teoloģijas komisija izstrādāja Krievijas pareizticīgās baznīcas katehismu. Pēc tam viņš tika prezentēts Krievijas Pareizticīgās baznīcas Bīskapu padomē, kas notika 2016. gada 2.–3. Padome nolēma nosūtīt Sinodes Bībeles un teoloģijas komisijas sagatavoto katehisma projektu atsauksmēm “Svētās Sinodes pastāvīgajiem locekļiem, pašpārvaldes baznīcu primātiem, ārzemju krievu baznīcas pirmajam hierarham, sinodālo institūciju vadītājiem, vadošās teoloģiskās skolas, kā arī tie diecēžu bīskapi, kuri izsaka vēlmi piedalīties teksta pārskatīšanā "(. Ņemot vērā saņemtās atsauksmes, Sinodes Bībeles un teoloģiskās komisijas redakcijas grupa sagatavoja jaunu teksta versiju, kas tagad tiek nodota vispārējai baznīcas apspriešanai.

Katekismam ir šāda struktūra:

Priekšvārds

I. Pareizticīgās ticības pamati

II. Pareizticīgās baznīcas kanoniskās struktūras un liturģiskās dzīves pamati

III. Pareizticīgo morāles mācības pamati

IV. Krievu pareizticīgās baznīcas sociālās koncepcijas pamati

V. Krievu pareizticīgās baznīcas mācības par cieņu, brīvību un cilvēktiesībām pamati

VI. Krievu pareizticīgās baznīcas attieksmes pret heterodoksiju pamatprincipi

Sinodālās Bībeles teoloģiskā komisija pieņem komentārus tikai par I-III daļu. Katehisma IV-VI daļā tika iekļauti vispārīgi baznīcas dokumenti, kurus jau pieņēma Krievijas Pareizticīgās Baznīcas Bīskapu padomes. Šie teksti ir neapspriežami.

Atsauksmes par Katehisma projektu var sūtīt uz e-pasta adresi [aizsargāts ar e-pastu]. Vēlams, lai tajos būtu konkrēti ieteikumi teksta labošanai vai uzlabošanai. Atsauksmes tiek pieņemtas līdz 2017. gada 1. novembrim.

No jaunas teoloģiskās apziņas uz jaunu katehismu

Kā jau minēts, viena no Krievijas Pareizticīgās Baznīcas Jaunā katehisma projekta raksturīgākajām iezīmēm ir tā teoloģiskā nenoteiktība, ko precīzāk varētu raksturot kā polisēmiju, jo neskaidrību šeit rada neskaidrība, divu (vai vairāk) viedokļi par noteiktiem dogmu jautājumiem (lai gan, protams, ne visiem, jo ​​īpaši triadoloģijā autori netiecas pēc šāda veida dialoga un demokrātijas). Protams, šāda metode ir apzināta pēc būtības, tas ir, tā ir konceptuāla. Bet pats šis jēdziens, attiecinot to uz baznīcas doktrinālo dokumentu, pamatoti tiek vērtēts kā neveiksmīgs vai pat nepieņemams, jo katehismam kā galveno ticības punktu izklāstam pēc definīcijas ir jāizslēdz plurālistiska pieeja.

Teoloģiskais plurālisms paredz, ka teologiem (privātajiem teoloģiskajiem viedokļiem) tiek piešķirta vienlīdz liela nozīme Baznīcas dogmatiskajai mācībai, tas ir, ar rūpīgi kalibrētām pareizās ticības formulām, koncilu definīcijām, kuras ir gājušas cauri gadsimtiem ilgas uzņemšanas un ir visiem atzītas. Vietējās baznīcas par vienīgo pareizticības patiesību. Faktiski tas nozīmē slēptu adogmatismu, tas ir, dogmatiskā standarta ortodoksālā principa noraidīšanu, postulāta unikalitāti katrā ticības jautājumā (ticības apliecības loceklis) un apofātiskās neizsakāmības principa pieņemšanu. Kristīgās patiesības, to pārpasaulīgais "noslēpums", kas nav pieejams cilvēka zināšanām vai verbālai izpausmei vai ir pieejams tikai daļēji, jo īpaši nozīmju polifonijā. Šīs jaunā katehisma koncepcijas darbība ir skaidri redzama mācībās par sākotnējo grēku un Izpirkšanu.

Ar pietiekamu pārliecību varam teikt, ka “Dogmatiskā teoloģija” Fr. Oļegs Davidenkovs, kur norādītais mērenā apofātisma princips formulēts vispārīgi (“Dogma, kuras mērķis ir aizsargāt pareizticīgo dogmas tīrību, pasargā atklāto patiesību no sagrozīšanas, bet nesniedz tās izsmeļošu interpretāciju. Pēc V. N. Losskis, “katrā tās mirklī vēsturiskā esamība Baznīca formulē ticības patiesību savās dogmās: tās vienmēr pauž pilnību, kas ir saprotama Tradīcijas gaismā, ko tās tomēr nekad nevar atklāt līdz galam """ un jo īpaši Izpirkšanas doktrīnā ("Neskatoties uz fakts, ka mūsdienu teologi tiek sastapta izteiciens “izpirkšanas dogma”, soterioloģija ir nedaudz dogmatizēta teoloģijas joma, kas ir iemesls dažādajiem veidiem, kā izskaidrot Kristus pestīšanas varoņdarbu. Attiecībā uz slavenākajiem un sistematizētākajiem mēģinājumiem interpretēt Kristus Pestītāja pestīšanas darbu mūsdienu teoloģijā, tiek lietots nosaukums "izpirkšanas teorija". Jaunais katehisms neapšaubāmi vadās pēc tāda paša principa, kas nozīmē, ka Pestīšanas dogmas vietā Krievijas Pareizticīgā Baznīca tagad sludinās “atpestīšanas teoriju”, un pat ne vienu. Attiecīgi, norādīts darbā Fr. Oļegs, šāda veida dogmatiskās apziņas (tas ir, "modernās teoloģijas") primārais avots, ir arī katehisma autoru kamertonis. Loģika šeit ir skaidra: tā kā katehisms ir jauns, tad tā teoloģijai jābūt mūsdienīgai. Tiesa, tas nozīmē, ka ievērojamākie no pēdējā laika teologiem (aptuveni gadsimtiem ilgi) darbojas kā jaunie Baznīcas tēvi vai vismaz ir viņiem līdzvērtīgi (jo viņu teoloģija tiek ņemta par pamatnostādni Baznīcas sastādīšanai). vietējās baznīcas katehisms).

Iepriekš esam novērojuši līdzīgu neskaidrību projekta eklezioloģijā, kurai ir tāda pati ģenealoģija: “Baznīcas doktrīna ir viena no noslēpumainākajām un neizsakāmākajām kristīgās ticības dogmām: šeit pirms tam slēpjas “dižais dievbijības noslēpums”. mūs savā vēl nepiepildītajā, nepiepildītajā pilnībā. Un tā nav nejaušība, ka ne apustuļi, ne svētie tēvi, ne ekumēniskās padomes nedeva pilnīgas baznīcas definīcijas un tikai simbolos un līdzībās atklāja to, kas viņiem parādījās ar tiešu pašpaļāvību iedvesmotajā ticības pieredzē. Kā nesen teica viens no pareizticīgo teologiem, "nav Baznīcas jēdziena, bet ir Viņa pati, un katram dzīvam Baznīcas loceklim Baznīcas dzīve ir visnoteiktākā un taustāmākā lieta, ko viņš zina". ticīgais var atzīties savās dzīvajās zināšanās un tagad nevar darīt citādi, kā attēlos un salīdzinājumos, kas iesvētīti apustuliskā, patristiskā un liturģiskā lietošanā” (Arh. Džordžs Florovskis. Divas Derības). Tagad mēs varam izsekot, kā šis apzinātā semantiskā plurālisma mehānisms darbojas aplūkojamā dokumenta antropoloģijā un soterioloģijā.

Tātad sākotnējā grēka dogmas un Izpirkšana Krievijas pareizticīgajā baznīcā tagad pilnībā nepazudīs, bet to statuss tiks pazemināts līdz vienai no "teorijas" pozīcijām citu starpā vai to "sajaukumā" ar predikātu. kas būtībā nav pilnībā saprotams (predikāts) izteikuma objektam. Projekts vienlaikus (atbilstoši teoloģiskā poststrukturālisma principam) atspoguļo trīs galvenos viedokļus, kas radušies Krievijas teoloģijā, kopš tā iegāja “modernitātes” fāzē kā romantisks antisholastika, “neopatristiskā atmoda”, atbrīvošanās no viduslaiku “latīņu gūsts”; tas ir, tās ir tā sauktās "juridiskās", "morālās" un "organiskās" teorijas. Tikmēr tikai pirmajai no šīm "teorijām" ir vēsturisks dogmatisks statuss. Tas ir, tā vienmēr ir bijusi Baznīcas kā tādas dogma. Šīs doktrīnas galvenie noteikumi tika formulēti pretpelāģiju strīdā Bl. Augustīns un kartāgiešu definīcijās vietējā katedrāle 419 (“Jo apustulis ir sacījis: vienam cilvēkam grēks ir pasaulē, un nāve ir grēkā, un tā (nāve) ir visos cilvēkos, kuros visi ir grēkojuši (Rom. 5, 12) , to der saprast citādi, ja vien vienmēr nav domāta katoļu baznīca, kas izlijusi un izplatīta visur. Jo saskaņā ar šo ticības likumu patiesi tiek kristīti pat bērni, kuri vēl nav spējīgi izdarīt nekādus grēkus. grēku piedošanai, lai caur atdzimšanu viņi tiktu attīrīti no tā, ko viņi paņēma no vecās dzimšanas "(124 pr.) ), kas izturēja III ekumenikas pieņemšanu. Par vairāk nekā tūkstoš gadu seno Austrumu Baznīcas ticību sākotnējā grēka un Izpirkšanas nozīmē ir runāts 1723. gada Austrumu katoļu baznīcas patriarhu dogmatiskajā vēstulē, Sv. Pēteris (Graves) (par vispārējo baznīcas normatīvo statusu, par kuru cita starpā liecina arī pats Projekts: “Apstiprināšana notika 1643. gada 11. martā Konstantinopoles koncilā; vadīja Konstantinopoles patriarhs Partēnijs I; koncila harta bija parakstījuši arī trīs citi Austrumu patriarhi” (6. lpp.), Sv. Filarets (Drozdovs), Met. "Pareizticīgo dogmatiskā teoloģija". Makārijs (Bulgakovs) un pat tikai apustuļiem Kirilam un Metodijam līdzvērtīgo svēto vēstules romiešiem tulkojums slāvu valodā (“viņā visi ir grēkojuši”), kas pēc nozīmes ir identisks tās sinodālajam tulkojumam, ko rediģējis Sv. . Filarets.

Savukārt jaunajā katehismā šī tradicionālā sākotnējā grēka dogmas interpretācija izrādās ne tik daudz “atšķaidīta” ar citām (“organiskām”) interpretācijām, cik vispārēji iespiesta zemsvītras piezīmēs: “Ādama krišanu teoloģiskajā literatūrā dažkārt sauc par “ sākotnējais grēks”, tas ir, pirmais, sākotnējais grēks, kam seko visi pārējie grēki” (52. lpp.). Patiešām, “teoloģiskajā literatūrā” (ne tikai “modernajā”, bet arī patristiskajā) ne visi lietoja terminu “sākotnējais grēks”, tomēr tā ir nosacīti “juridiskā” “senču grēka” (tas ir, kā grēka) nozīme. “sākotnējais”, iedzimtais, kas katram kritušā Ādama būtības nesējam uzliek ne tikai “nevainojamu” samaitātības un mirstības stāvokli, bet arī sodāmu grēcīguma stāvokli) Baznīcā vēsturiski ir iedibināts kā dogmatisks. “Ķēniņš Dāvids iesaucas: Lūk, es esmu ieņemts netaisnībā, un mana māte mani dzemdēja grēkā (Ps. 51:7). Acīmredzot šeit nevar ņemt vērā ne ķēniņa-pravieša personīgo grēku, ne viņa vecāku grēku, jo Dāvida vecāki bija likumīgi precējušies un piederēja Vecās Derības taisnīgo skaitam. Tāpēc ar "nelikumību" un "grēku", kurā Dāvids tika ieņemts un dzimis, ir jāsaprot iedzimta grēcīgums, kas, sākot no Ādama, secīgi izplatās no vecākiem uz bērniem ... Augustīns, īpaši viņa strīda ar Pelagiju apstākļi, bija labi zināmi austrumos. Trešais Ekumēniskā padome 431, nosodot Pelagija un Selestija ķecerību (1. un 4. noteikums), tādējādi pauda savu pozitīvo attieksmi pret svētītāja mācībām. Augustīns. Vienīgais austrumu teologs, kurš uz šo terminu [sākotnējais grēks] izturējās negatīvi un uzrakstīja pret to īpašu polemisku traktātu, bija slavenais ķeceris Teodors no Mopsuestijas. Skatīt: Contra defensores peccati originalis // PG. T. 66. Plkv. 1005-1012)" . “Lai viens tiktu sodīts cita vainas dēļ, nešķiet gluži godīgi, bet, lai viens tiktu izglābts caur otru, tas ir pieklājīgāk un saprātam atbilstošāk. Ja noticis pirmais, tad vēl jo vairāk pēdējam... Vienam grēkam bija spēks nest nāvi un nosodījumu, un žēlastība izdzēsa ne tikai šo vienīgo grēku, bet arī citus grēkus, kas tam sekoja... Lai jūs , dzirdot par Ādamu, nedomātu, ka tika izdzēsts tikai Ādama atnestais grēks (apustulis) un saka, ka daudzi noziegumi tika piedoti... Tika piešķirtas vēl daudz svētības un tika iznīcināts ne tikai sākotnējais grēks, bet arī visi pārējie grēki. , šis (apustulis) rādīja ar vārdiem: “Dāvana no daudziem grēkiem attaisnošanai”... Mēs tikām atbrīvoti no soda, atvairīti no visa ļaunuma, atdzimuši no augšienes, augšāmcēlušies pēc vecā vīra apbedīšanas, tikām izpirkti, iesvētīts, pieņemts adopcijā, attaisnots, kļuva par Vienpiedzimušā brāļiem, kļuva par Viņa līdzmantiniekiem un līdzcilvēkiem ar Viņu, iegāja Viņa miesas sastāvā un savienojās ar Viņu kā miesa ar galvu... Kristus daudz samaksāja vairāk, nekā mēs esam parādā, un tikpat daudz, cik jūra salīdzinājumā ir bezgalīga nii ar mazu pilienu. Tātad, nevilcinieties, cilvēk... ja visi tika sodīti par Ādama noziegumu, tad ikviens var tikt attaisnots ar Kristu... Lieta tāda, ka viena cilvēka nepaklausības dēļ daudzi kļuva par grēciniekiem. Protams, nav nekā nesaprotama tajā, ka visi, kas cēlušies no grēkotāja un kļuva mirstīgi, arī kļuva mirstīgi; bet kāda var būt secība tam, ka no viena nepaklausības otrs kļuva grēcīgs? Tad galu galā izrādīsies, ka pēdējais nav sodāms, jo viņš nav kļuvis par sevi grēcinieku. Tātad, ko šeit nozīmē vārds “grēcinieki”? Man šķiet, ka tas nozīmē cilvēkus, kuri ir pakļauti sodam un nolemti nāvei ”(Sv. Jānis Hrizostoms. Sarunas par vēstuli romiešiem. 10. saruna).

Un šo nepieciešamo, pēc Krizostoma domām, sākotnējā grēka dogmas nozīmi Projektā izlīdzina "organiskā teorija". Pēdējais ir tīri "dabas bojāšanas un atjaunošanas" soterioloģija, faktiski atsakoties no evaņģēlija-bībeles kategorijas "Dieva dusmas" kā brīvprātīga Dieva soda darbība. Pagānu filozofijas (gan senās, gan mūsdienu) iespaidā cilvēka dabas izmaiņas šeit tiek uzskatītas par sava veida bezpersonisku mehānismu, pašas dabas ontoloģisku likumu, piemēram, karmu. Kas nozīmē līdzīgas izmaiņas ortodoksālajā atpestīšanas dogmas izpratnē (tas ir, reducējot to līdz neoplatoniskajai "dabas atjaunošanas" kosmogonijai tās sākotnējā formā). “Grēks galvenokārt ir cilvēka dabas slimība. Tāpēc atpestīšana tiek uztverta kā atbrīvošanās no slimībām, kā dziedināšana, pārveidošana un, visbeidzot, cilvēka dabas dievišķošana. Attiecīgi teozi (deifikāciju) tā paša latentā neoplatonisma inercē šeit sāk domāt kosmogoniski, kā kaut ko dabisku, ontoloģiski nepieciešamu.

Lai gan tradicionālā soterioloģija fundamentāli nošķir abas “mūsu pestīšanas mājas celšanas” fāzes: pirmkārt, netaisnības Izpirkšanu (“grēku piedošanu” un “rokraksta iznīcināšanu” (Kol 2:14)) un, otrkārt, , žēlastības pilnā kritušās dabas reanimācija, bojātās dabas dziedināšana (“Kungs, šķīstī mūsu grēkus, Kungs, piedod mūsu netaisnības, svētais, apmeklē, dziedini mūsu vājības”). Iekritusi senčos, cilvēce saderinājās ar sātanu, no Dieva bērniem tā pārvērtās par “dusmu bērnu” (Ef 2:3), jo grēcinieks kā Dieva gribas pārkāpējs dara velna griba, un velns jau ir viņa tēvs un saimnieks (Jņ 8:44). Šis “grēks, kas mājo manī”, “ļaunums, kas ir manī”, “grēka likums” (Rom. 7:20-25) ir pirmgrēka pazīmes. Pirmo cilvēku krišanā mainās ne tikai viņu (mūsu) daba, bet arī Dieva darbība attiecībā pret cilvēku – no labas gribas (visādu svētību došanas) līdz "dusmām" (soda darbībai). Pēc “pasaules grēku (netaisnību)” Izpirkšanas šī darbība atkal mainās uz “žēlsirdību” (svētību un žēlastību, brīnumaina pestīšana neatgriezeniski miris). Mūžīgajai nāvei nolemtā grēcīgā cilvēku rase ir žēlsirdīga pret Vislabāko, žēlastība, kas atņemta par sākotnējo grēku, tiek atdota jaunajai cilvēcei, kas izpirkta Jaunajā Ādamā. No kritušā Ādama mirstības un samaitātības, mūsu mirstības un samaitātības (kaitējums dabai), no Ādama grēka un vainas, mūsu grēcīguma un vainas (gribas bojājums). Vaina un grēks tiek izpirkti un atbrīvoti (piedots pēc Dieva gribas), mirstība un dabas samaitātība tiek dziedināta (atdzimst, atjaunota) ar žēlastību (Dievišķās dabas darbība). Tāpat kā vecā Ādama stāvoklī mēs esam gan Ādama noziegumu, gan viņa vainas, gan viņa nosodījuma (nāves) līdzdalībnieki, noticējuši un kristīti, mēs esam līdzdalībnieki attaisnošanā Kristū, Viņa taisnībā un Viņa žēlastībā. Izpirkšana (attaisnošana) tiek pieskaitīta Kristum, jo ​​nosodījums (noziegums) tika pieskaitīts Ādamam. Bija vainas, grēcīguma un nāves mantinieki (pielīdzināti nolādētā velna dēliem), kļuva par taisnošanas, svētuma un dzīvības mantiniekiem. “Mums jātic, ka visu kaislību sēkla slēpjas pirmatnējā grēkā, ka mēs esam dzimuši ar tieksmi uz visa veida grēkiem, un tāpēc mums nav jābrīnās par vienas kaislības izpausmi un sacelšanos kā kaut ko neparastu un dīvainu. ” (Sv. Ignācijs (Brjančaņinovs) Askētiskie pārdzīvojumi V.1 Kristieša attieksme pret savām kaislībām. “Kristībā cilvēkam tiek piedots sākotnējais grēks, kas aizgūts no senčiem, un viņa paša grēki, kas izdarīti pirms kristīšanas. Kristībā cilvēkam tiek piešķirta garīga brīvība: grēks viņu vairs neaizskar, bet var brīvi izvēlēties labo vai ļauno. Kristībā sātans, kas dzīvo katrā kritušās dabas cilvēkā, tiek izraidīts no cilvēka; kristītā cilvēka patvaļai ir atstāta vai nu palikt par Dieva templi un būt brīvam no sātana, vai arī noņemt Dievu no sevis un atkal kļūt par sātana mājokli ”(Sv. Ignācijs (Brjančaņinovs). Askētiski eksperimenti. V. 2. Vārds par dažādajiem cilvēka dabas stāvokļiem saistībā ar labo un ļauno).

Šī sākotnējā grēka dogmas tradicionālā nozīme ir novājināta un tādējādi izkropļota Projektā, kur, kā teikts, uzsvars tiek likts uz Ādama kritušās dabas pašsaprotamo "organisko" (dabisko) mantojumu: "Krišanas sekas no vienas personas izplatījās uz visu cilvēku ģints. “Kā ar vienu cilvēku grēks ienācis pasaulē un caur grēku nāve, tā nāve izplatījusies visos cilvēkos,” saka apustulis Pāvils (Rom.5:12). Ādama grēks, pēc svētā Jāņa Hrizostoma domām, radīja "vispārēju kaitējumu" cilvēka dabai (Sarunas par vēstuli romiešiem. 10. 1) ”(53. lpp.). Taču svētais Jānis, kā mēs redzējām, runā ne tikai par to, bet arī par visu, tādējādi kļūstot par “grēciniekiem”, kā tieši Radītāja jurisdikcijā. Varbūt tikai viena rindkopa Projektā atgādina kādreizējo pirmatnējā grēka “teoriju”: “Būdami Ādama pēctecis un mantojot viņa dabu, katrs cilvēks ir iesaistīts grēkā jau no paša dzimšanas brīža: “Mēs visi esam (dzimuši) no Ādams, kurš grēkoja kā grēcinieki, no noziedznieka - noziedznieki, no grēka verga - grēka vergi, no nolādētajiem un mirušajiem - nolādētajiem un mirušajiem; no tā, kurš deva piekrišanu velnam, kurš bija viņa verdzībā un zaudēja gribas brīvību - un mēs esam viņa bērni, pār kuriem velns tirāniski valda un dominē” (53. lpp. / Sv. Simeons Jaunais teologs, Vārdi katehumēni. 5. 406-413). Vēlreiz atkārtosim, ka šāda šīs dogmas nozīme gadsimtu gaitā ir atzīta Baznīcas simboliskajās grāmatās: “Mēs ticam, ka ir nepieciešama Svētā Kristība, ko Kungs pavēlējis un veic Svētās Trīsvienības vārdā. Jo bez tā neviens nevar tikt izglābts, kā saka Tas Kungs: ja kas nav dzimis no ūdens un Gara, tas nevar ieiet Dieva valstībā (Jāņa 3:5). Tāpēc arī zīdaiņiem tas ir vajadzīgs, jo arī viņi ir pakļauti pirmatnējam grēkam un bez kristībām nevar saņemt šī grēka piedošanu... Bet, ja zīdaiņiem ir vajadzīga pestīšana, tad arī viņiem ir vajadzīgas kristības. Bet tie, kas nav atdzimuši un tāpēc nav saņēmuši savu senču grēku piedošanu, par šo grēku noteikti ir pakļauti mūžīgajam sodam un tāpēc netiek glābti. Tātad, mazuļus vajag kristīt... Īsumā kristību sekas ir šādas: pirmkārt, caur to tiek piešķirta piedošana priekšteča grēkos un visos citos kristāmā izdarītajos grēkos. Otrkārt, kristītā persona tiek atbrīvota no mūžīgā soda, kam ikviens ir pakļauts gan iedzimto grēku, gan savu nāves grēku dēļ ”(Patriarhu vēstule par pareizticīgo ticību, 1723).

Visbeidzot, pati Dogmatika Prot. Oļegs Davidenkova (kura, kā mēs noskaidrojām, daudzējādā ziņā ir Projekta prototips) nosoda "materiāla iesniegšanu" jaunajā katehismā par šo jautājumu: "Neskatoties uz to, ka sākotnējais grēks nav personīgs grēks, tas nevar. jāatzīst par kaut kādu morāli neitrālu realitāti. Kā savienība ar velnu šis stāvoklis ir dziļi pretrunā ar dievišķo plānu attiecībā uz cilvēku, un tāpēc tas nevar būt dievišķās labvēlības objekts, jo Dievam, nenoliedzot sevi, ir absolūti neiespējami atzīt ļaunuma tiesības pastāvēt pasaulē. pasaulē. Tādējādi visi Ādama pēcnācēji kā kritušās dabas nesēji pēc savas dabas ir Dieva dusmu bērni (Ef.2:3) un ir pakļauti nosodījumam. Tāpēc līdz ar sākotnējo grēku (ἁμαρτία) nosodījums (κατάκριμα) pāriet arī uz visiem Ādama pēcnācējiem (skat.: Rom. 5:18). Nosodījums izpaužas apstāklī, ka visi cilvēki kā Ādama un Ievas pēcteči a) ir pakļauti samaitātības un nāves likumam; b) viņi nevar iekļūt Debesu valstībā (skat.: Jāņa 3:5) kā grēcīga dabas stāvokļa nesēji, t.i., pretēji dievišķajām institūcijām. Tādējādi sākotnējais grēks saskaņā ar tā rezultātiem faktiski tiek pielīdzināts Dieva likuma pārkāpšanai. Katra Ādama pēcnācēja pakļaušana šim sodam tiek saukta par pirmgrēka piedēvēšanu. Tādējādi pat attiecībā uz darbaspēku Fr. Oļegam jaunajā katehismā jākonstatē ievērojams nozīmētā plurālisma saasinājums, jo šāds pirmatnējā grēka formulējums pēdējam dokumentam jau būtu pārāk viennozīmīgs, izlaužoties no vispārējās polisēmijas. "Šī [juridiskā] teorija ir pievilcīga ar tās vienkāršību un formulējuma skaidrību, kas patīk cilvēkiem ar racionālisma domāšanu." Tas nozīmē, ka Projekta autoriem jau ir cita (irracionālisma) domāšana vai (teoloģiskā izteiksmē) viņi ir postsholastikas kā adogmatiskas apziņas nesēji.

Ja katehismā sākotnējā grēka dogma ir praktiski “neitralizēta” (attīrīta no “viduslaiku” semantiskā radikālisma), tad atpestīšanas dogma (tās tradicionālā “juridiskā” nozīme) to tiešās kopsakarības dēļ izrādās pasniegta. aptuveni tādās pašās proporcijās ar citām “teorijām” . " Zemes dzīve Kungs Jēzus Kristus, Viņa ciešanas pie krusta, nāve, nolaišanās ellē, augšāmcelšanās un debesbraukšana – visiem šiem notikumiem bija atpestoša nozīme” (66. lpp.). Tā vienkārši ir teoloģiskā plurālisma kvintesence. Šeit ir Metas Izpirkšanas "morālā" teorija. Entonijs (Hrapovickis) (kura dogmatisko nozīmi galu galā atteicās pat viņš pats), un vēsturiski dogmatizētā "juridiskā" teorija un, protams, "organiskā" teorija iegūst tiesības pastāvēt. Turklāt pēdējā teorija (kā “modernākā” un novērtēta kā pati, kas saskaņo abu pārējo “galējības”) faktiski ir atzīta par Tradīcijai atbilstošāko (raksturīgi, ka arhipriestera Oļega Davidenkova darbā tikai "organiskās teorijas" prezentācijai nav apakšvirsraksta "šīs teorijas trūkumi": tas ir, šeit jau ir nopietnas priekšrocības). “Dieva Dēls, kļuvis par cilvēku, uzņēmās ciešanu par visas pasaules grēkiem, nomira par cilvēkiem un tādējādi atbrīvoja cilvēkus no mūžīgo moku neizbēgamības aiz nāves sliekšņa. Viņš atgriezās pie cilvēces, kas atradās velna verdzībā, brīvība un iespēja dzīvot mūžīgi svētlaimīgā dzīvē ar Dievu, ko cilvēki bija zaudējuši krišanas dēļ. Cena, kas tika samaksāta par glābšanu, bija liela: “Jūs esat dārgi atpirkti,” saka apustulis Pāvils (1. Korintiešiem 6:20; 7:23), atgādinot, ka samaksa par cilvēka izpirkšanu no velna varas bija dievcilvēka nāve. Vārds “Pestītājs” baznīcas tradīcijā ir kļuvis par vienu no Jēzus Kristus vārdiem” (66. lpp.). Un šajā Glābēja “vienā no vārdiem”, kas ir viena no daudzajām Izpirkšanas nozīmēm, aplis sākas ar lpp. 52 (“Ādama krišanu teoloģiskajā literatūrā dažkārt sauc par “sākotnējo grēku”). Vienam dogmatiskajam jēdzienam ir daudz nozīmju un tas nozīmē, ka tam nav dogmas kā nemainīga ticības postulāta nozīmes.

Jautājums ir, vai šis plurālisms tiks novērsts, ņemot vērā norādīto atgriezenisko saiti pirms noteiktā laika? – Jau šobrīd varam pieņemt, ka nē, nebūs. Kāpēc? – Viss tā paša iemesla dēļ šī plurālisma konceptuālā rakstura dēļ. Katehisms ir tieši tāds. Tā tam vajadzētu būt pēc autoru ieceres, un šajā ziņā tas bija ļoti veiksmīgs. Nozīmju izplatība, acīmredzot, šeit cita starpā saistīta arī ar izveidoto katehēzes tīklu plašumu labākai (lielākai) “cilvēku sagūstīšanai”. Līdz ar to var ņemt vērā dažas individuālas “vēlmes”, pievienot mazliet arhaisku “likumismu” vai, gluži otrādi, modernisma “organismu”, proti, nedaudz mainīt izklāstīto teoloģisko viedokļu proporciju, bet ne “līdzsvarotu pušu” princips. Piemēram, varētu ieteikt (lūgt, aizbildināties) pievienot katehisma tekstam vismaz iepriekš minēto Prot. Oļegs Davidenkovs (galu galā uzticamas teoloģiskās "modernitātes" pārstāvis) par "pirmā grēka saprātu". Bet lieta ir tāda, ka tas, šis formulējums, ir pārāk kategorisks savā vērtējumā šim projektam (tas ir, tas vairs nav dokuments, bet tās lielās reformas, no kurām jaunais katehisms ir tikai daļa). Šāda nozīmes “radikāla” fragmenta pievienošana (kā tas pienākas dogmai) izjauks rūpīgi veidoto “teoriju” līdzsvaru, kas novedīs pie ķēdes reakcijas, proti, nepieciešamības saskaņot šī sprieduma vienkāršību ar vispārīgo. alegorija vai vienkārši nonāk nesamierināmā pretrunā ar citām "teorijām", faktiski noliedzot šādu sākotnējā grēka dogmas nozīmi. Tāpēc būs jāpārtaisa viss vai gandrīz viss, tas ir, faktiski jāraksta no jauna, pamatojoties uz citu koncepciju.

Līdz ar to, ja šis Projekts tiks pieņemts nākamajā Bīskapu padomē, tad gada beigās saņemsim pilnīgi protestantiskā tipa, "tolerantu" Krievijas pareizticīgās baznīcas atzīšanos: tici kā gribi (piedāvātajā sarakstā nozīmes), patiesība joprojām ir "noslēpums", ko klāj neizsakāmības migla, tās "harizmātiskās robežas" ir plašākas nekā tradicionālās dogmatiskās (jo Baznīcas "neredzamās robežas" ir "plašākas par kanoniskajām")...

P.S.

Protams, pašai Baznīcai netiek atklāti visi Dieva noslēpumi, bet tikai tie, kas nepieciešami pestīšanai. “Mēs zinām daļēji un daļēji pravietojam, kad nāk tas, kas ir pilnīgs, tad tas, kas ir daļēji, beigsies” (1. Kor. 13:9-10). Bet par ko mēs runājam? “Mēs runājam par zināšanu apjomu, nevis to kvalitāti. Neizsmeļami ir Dievišķās gudrības dziļumi, kas atklāti pašos Svētajos Rakstos. Bet vai tas nozīmē, ka paši ticības postulāti no tā kļūst neizsmeļami? - Pretēji. Ne viss ir atvērts, bet tas, kas ir atvērts, mums tiek atklāts savā jēgas kopumā. Tāpēc ticībā tā tiek pieņemta kā dogma, kā neapstrīdama patiesība, kā dogmas aksioma, kā paša Dieva likums, “kas spēj jūs nostiprināt ... saskaņā ar noslēpuma atklāsmi, par kuru no neatminamiem laikiem tas bija kluss, bet tagad tiek atklāts, un caur pravietiskajiem rakstiem pēc pavēles mūžīgais Dievs sludināts visām tautām, lai tās pakļauj savu ticību” (Rom.14:24-25); “Mēs sludinām Dieva gudrību, apslēptu, apslēptu, ko Dievs pirms laikiem ir noteicis mūsu godībai, ko neviena no šī laikmeta varas iestādēm nepazina... Bet Dievs [to] mums atklāja ar Savu Garu” (1. Kor. 2: 7-10). Atvērts ir pilnīgi atvērts, nevis daļēji atvērts, citādi tas nevarētu mūs novest pie pestīšanas, liekot mums svārstīties ticībā.

Tādējādi teoloģiskais plurālisms, pārnesot evaņģēlija principu par Dievišķās patiesības noslēpumu un tās daļēju atklāsmi Svētajos Rakstos uz tām patiesībām, kuras tajā atklājis pats Dievs, vairs “neapliecina” mūs “ticībā” šajās patiesībās, vai Baznīcas dogmas (kurām tās tika atklātas), un ar to mūs “neuzvar”, bet, gluži otrādi, satricina šo ticību un šo pazemību. Tas ir, ir vai nu spekulācijas, vai neapdomība. Jo, ja šī tendence turpināsies, tad nemanāmi dogmatiskās teoloģijas sfērā, sekojot teologiem, sāks iekļūt arī ķecerības (un tas daļēji jau notiek). Teoloģiskās tolerances, pilnīgas polisēmijas un plurālisma princips, kas ir jaunā katehisma pamatā, rada tam visus apstākļus. Ja tradicionālās dogmas (kristīgās epistemoloģijas augšējais pols) tiek pazeminātas un pēc nozīmes izlīdzinātas ar teologiem (kā nosacīti “vidējais”), tad ķecerības (kristīgās epistemoloģijas apakšējais pols) neizbēgami pacelsies līdz tādam pašam “vidējam” līmenim. Citiem vārdiem sakot, tikai teoloģijā, pašā Baznīcas mācībā un līdz ar to arī viņas dzīvē notiek postmodernisma laikmetam raksturīgs poststrukturālisma (“babiloniešu” – Svēto Rakstu izteiksmē) visuresamības process. Pakāpeniski (lēni, bet noteikti) nekanoniskas prakses ienākšana apritē ir skaidrs piemērs tam.

Aleksandrs Buzdalovs

Viens no pirmajiem priekšmetiem, kas tika apgūts teoloģisko skolu un semināru sienās (tagad saskaņā ar Boloņas sistēmu - bakalaura līmenī), ir katehisms. Šī disciplīna tiek pētīta saskaņā ar metropolīta Filareta (Drozdova) tāda paša nosaukuma grāmatu, kas nav mainījusies vairāk nekā simts gadus. Šajā katehismā ir ietverti pareizticīgo dogmas pamati, kas izklāstīti jautājumu un atbilžu veidā, ko atbalsta Svēto Rakstu citāti. Materiāls tiek prezentēts, pamatojoties uz ticības apliecības skaidrojumu, lūgšanu "Mūsu Tēvs", svētību un desmit baušļiem. Katehisms ir pieejams divos izdevumos: īss un garš. Tā kā Kristus Baznīca ir dievišķs-cilvēcisks organisms, kam ir gan debesu (dievišķais), gan zemes (cilvēciskais) komponents, katehismā ir pilnībā atklātas abas Baznīcas būtības, un par pamatu tika ņemta pirmā.
Pareizticīgo katehismu piedāvā mācīties ikviens kristietis, īpaši tā īsais izdevums, taču praksē tā izmantošana visbiežāk ir ierobežota kā mācību grāmata teoloģijas skolām. Vairums kristiešu, lai pētītu pareizticīgās ticības pamatus, dod priekšroku arhipriestera Serafima Slobodska grāmatai "Dieva bauslība", kas, neraugoties uz savu lielāko apjomu, salīdzinot ar garo katehismu, ir kļuvusi populārāka laju vidū, pateicoties tās saturam. prezentācijas vienkāršība un izpratnes pieejamība salīdzinājumā ar katehisma citējamo-dogmatisko stilu. Tādējādi katehisms un Dieva bauslība veidoja dažādas mērķauditorijas.
Nesen ar patriarha Kirila svētību Sinodes Bībeles un teoloģiskā komisija vispārējai baznīcas diskusijai izvirzīja jauna katehisma projektu, kas pēc savas struktūras būtiski atšķiras no metropolīta Filareta katehisma. Jaunā katehisma teksts ir izklāstīts sešās daļās ar priekšvārdu:



4. ROC sociālās koncepcijas pamati.
5. Krievu pareizticīgās baznīcas mācību pamati par cieņu, brīvību un cilvēktiesībām.
6. Krievu pareizticīgās baznīcas attieksmes pret heterodoksiju pamatprincipi.
Katehisma kopējais apjoms ievērojami palielinājās un pārsniedza Metropolīta Filareta garo katehismu, vienlaikus zaudējot katehismiem raksturīgo jautājumu-atbilžu pasniegšanas stilu. Ja garam katehismam ir īss variants, tad jaunam katehismam ar vēl lielāku apjomu vēl jo vairāk piemērotāk ir izstrādāt saīsinātu variantu.
Pats nosaukums "katehisms" tiek pasniegts Rietumu latīņu tradīcijā, nevis austrumu pareizticīgo "katehismā". Tāpat arī teoloģijas kā zinātnes iekļaušana valsts augstākās sertifikācijas sistēmā ir izteikta Rietumu stilā – teoloģijā. Arī garīgās izglītības pielāgošana apšaubāmiem Rietumu standartiem (Boloņas sistēma) speciālistu vidū rada virkni jautājumu.
Neskatoties uz Svēto Rakstu un svēto tēvu citātu pārpilnību, satura analīzē ir manāma uzsvara maiņa no iekšējā ticības satura uz ārēju aprakstu, pareizticīgo dogmas izklāsts tiek reducēts līdz racionālam mācību grāmatas aprakstam. morāles normām, un Baznīca tiek uzskatīta par reliģisku iestādi, kas saskaras ar ārpasauli un sabiedrību. Manāma arī zināma polemisku ticības jautājumu apspiešana un nogludināšana. Šāds pasniegšanas jēdziens, kā arī "pēc ... dogmas" pieminēšana vairāk raksturīga mūsdienu laicīgajām mācību grāmatām, kas sludina toleranci (vienaldzību pret patiesību) un pēta pareizticību kā vienu no daudzajām reliģijām.
Viss katehisma teksts izraisa daudz kritikas. Ja apkoposim neskaitāmus komentārus un apkoposim dažādās atbildes uz katehisma projektu, tad tās ievērojami pārsniegs katehisma apjomu, kura teksts ir grūti lasāms pat tiem, kam ir teoloģiskā izglītība. Un kā ir ar katehumēniem, kuriem nepieciešams īss, bet vienkāršs un precīzs pareizticīgo ticības pamatu izklāsts?
Nodaļā "Pasaule" radīšanas dienas un sešas dienas ir pēdiņās. Patristiskajā Bībeles interpretācijas tradīcijā nav šaubu, ka Dievs pasauli radīja sešās dienās. Un jaunajā katehismā ir manāms mēģinājums pielāgot pareizticīgo dogmu gandrīz zinātniskai evolūcijas teorijai par pasaules radīšanu miljoniem gadu.
Nodaļā “Cilvēks”, sadaļā par grēkā krišanu nav būtiskas informācijas par fundamentālo atšķirību starp pareizticīgo izpratni par pirmgrēku un grēkā krišanas sekām un, attiecīgi, pestīšanu no katoļu un protestantu, kas , piemēram, arhimandrīts (topošais patriarhs) Sergijs (Stragorodskis) savā disertācijā "Pareizticīgo pestīšanas doktrīna" teica labi.
Nodaļā “Krievijas pareizticīgās baznīcas organizācija” sadaļā par patriarhu pamatoti teikts, ka viņš ir “pirmais starp vienlīdzīgajiem”. Tomēr tālāk tiek norādīts, ka viņam "ir vairākas ekskluzīvas tiesības" attiecībā uz citām diecēzēm. Krievijas Pareizticīgās Baznīcas hartā par patriarha ekskluzīvām tiesībām nav ne vārda, šī ideja ir sveša pareizticībai, kas balstīta uz katolicismu, bet raksturīga katolicismā papisma garam. Patriarha tituls vispirms norāda uz viņa departamentu - Maskavas pilsētu, kuras bīskaps viņš ir, un pēc tam tiek norādīts, ka viņš ir "visas Krievijas" primāts. Tādā pašā secībā katehismā jānorāda informācija par patriarhu.
Nodaļā "Likums un žēlastība" ir rakstīts: "Dievcilvēks Jēzus Kristus nevis atcēla Dieva atklāto Vecās Derības likumu, bet gan pilnveidoja un papildināja to." Šis formulējums ierosina apsvērt Jaunā Derība kā papildinājums Vecajam. Bet šāda interpretācija ir senās jūdaistu ķecerības atkārtojums, kas tika nosodīts kristietības pirmajos gadsimtos un otrās tūkstošgades vidū šeit, Krievijā, nosodīts kā jūdaistu ķecerība. Svētais Jānis Hrizostoms savos vārdos pret ebrejiem, kuri sita krustā Kristu, drosmīgi nosodīja viņu atkrišanu. Mūsu laikā metropolīts Entonijs (Meļņikovs), savā atklāta vēstule"Cionisma plakāts" kompetenti izklāstīja tēmu par pareizticības attiecībām ar nežēlīgo Talmuda jūdaismu, kam nav nekā kopīga ar Vecās Derības jūdaismu.
Jaunajā katehismā ļoti īsi un virspusēji ir izklāstīta nozīmīgā 1054. gada šķelšanās tēma, turklāt nelielā tekstā rindkopā par goda prioritāti. Būtu vērts daudz detalizētāk izklāstīt tēmu par katolicisma atkrišanu no pareizticības un tai sekojošajiem neskaitāmajiem sagrozījumiem un jauninājumiem katolicismā, kas galu galā noveda pie milzīga skaita kristiešu izolēšanas no katolicisma un dažādu kristiešu rašanās. Protestantu sektas. Baznīcas patristiskais mantojums un konciliskais viedoklis katolicismu viennozīmīgi uzskata par ķecerību, īpaši spilgti tas kļuva pēc Vatikāna I un II koncila.
Kā pēdējās trīs daļas tika iekļauti attiecīgie Bīskapu padomēs pieņemtie dokumenti. Acīmredzot ir lieki šādus dokumentus iekļaut katehismā pilnībā, īpaši ņemot vērā, ka to apspriešana nav pieļaujama. Nav nepieciešams palielināt katehisma apjomu ar saturu, kas nav pieprasīts sludinājuma laikā, un, ja tas ir iekļauts, tad tikai saīsinātā kodolīgā izklāstā. Katehisma priekšvārdā teikts, ka šis dokuments cita starpā ir paredzēts, lai sagatavotos Kristības sakramentam, taču šādā apjomā katehisms būs acīmredzami nepiemērots lietošanai tā deklarētajam mērķim.
2000. gadā pieņemtais dokuments "ROC sociālās koncepcijas pamati", kā arī jauna katehisma projekts ir jāiesniedz vispārējai apspriešanai, lai to pabeigtu un veiktu papildinājumus. Piemēram, tajā trūkst sadaļas, kas veltīta modernā ekonomikas modeļa pareizticīgajam novērtējumam. 2015. gadā Metropolīta Juvenalija vadītā Starppadomju klātbūtnes komisija aizpildīja šo robu un izstrādāja atbilstošu dokumentu “Baznīca un ekonomika globalizācijas apstākļos”, kas sniedz pareizticīgo vērtējumu neoliberālā globālisma ideoloģijai un nosoda augļošanu (nejaukt ar viltotu dokumentu protestantiskā garā “Ekonomika globalizācijas apstākļos: pareizticīgie ētiskais skatījums"). Šis dokuments ir jāaplūko un jāiekļauj katehisma saīsinātajā versijā kā papildinājums sociālās koncepcijas pamatiem.
Dokumenta par attieksmi pret heterodoksiju noslēgumā asi nosodīti tie, kas kritizē ekumenisko dialogu, tādējādi graujot baznīcas varas autoritāti. Bet kārdinājuma sēklas pareizticīgo kristiešu vidū sēj ne tik daudz ekumenisma kritiķi, cik aktīvi ekumenisko dialogu dalībnieki, kuru vārdi un darbi dažkārt ir pretrunā patristiskajai attieksmei pret heterodoksiju un Baznīcas samiernieciskajam viedoklim, kas pareizticīgo vidū izraisa pamatotas bailes. kristieši. Turklāt ekumēniskie dialogi bieži notiek slepeni ne tikai no lajiem, bet arī no garīdzniekiem, tostarp no bīskapa.
Taisnības labad ir vērts pieminēt kaut vai 1948. gada Panortodoksālo konferenci, kurā visu vietējo pareizticīgo baznīcu pārstāvji nepārprotami nosodīja katolicismu un atteicās piedalīties ekumeniskajā kustībā, ko ekumenisko dialogu atbalstītāji šobrīd nelabprāt atgādina. . Bet patiesi nepieņemami ir izmantot godīgu ekumenisma kritiku kā ieganstu, lai aicinātu uz šķelšanos Baznīcā.
Informācijas vienpusējs izklāsts, skaidras pareizticīgo dogmas izplūšana un pārmērīga tolerance rada aizdomas, ka katehisma uzdevums ir nevis izrunāt, bet gan kodificēt pareizticīgo dogmu ("novecojušo" normu noraidīšana un deklarācija par pareizticīgo dogmu). jauns standarts) un pakāpeniska pareizticīgā kristieša apziņas pielāgošana mūsdienu ekumeniskajām tendencēm, kas ir pretrunā ar Baznīcas patristisko mācību un tradīcijām. Jau publicēti neskaitāmi priesteru, teologu, teoloģijas augstskolu pasniedzēju un laju recenzijas par jaunā katehisma uzmetumu, starp kurām nav neviena pozitīva.
Kopumā katehisms ir pārslogots ar informāciju, tajā pašā laikā nav pietiekami precīza un nepārprotama pareizticīgo dogmas kopuma apraksta, ir zināma vienpusība materiāla atlasē un izklāstā, nav polemiskas sastāvdaļas ar noteiktas ekumeniskas aizspriedumus. Katehisma optimālais sastāvs sastāv no četrām daļām:
1. Pareizticīgo dogmu pamati.
2. Kanoniskās struktūras un liturģiskās dzīves pamati.
3. Pareizticīgo morāles mācības pamati.
4. Baznīca un pasaule (citu dokumentu izklāsts).
Galvenais jautājums joprojām ir jaunā katehisma mērķa noteikšana - kas izraisīja nepieciešamību izstrādāt jaunu doktrināro dokumentu. Acīmredzot pareizticībā neko mainīt vai pievienot nav iespējams – viss nepieciešamais ir izklāstīts Evaņģēlijā un atklāts svēto tēvu darbos, kuri savā dzīvē iemiesoja Evaņģēliju.
Vienīgais iemesls jaunu doktrinālo dokumentu sastādīšanai ir jaunu ķecerību un pareizticīgo dogmas sagrozījumu rašanās un izplatīšanās, kas prasa samierniecisku reakciju pret Baznīcu. Viens no šādiem mūsdienu izaicinājumiem pareizticībai ir ekumenisms. Taču jaunais katehisms ne tikai neiestājas par pareizticību, bet, gluži pretēji, mērķtiecīgi klusē pārlaiž svarīgus polemiskus jautājumus un savā ziņā mēģina pielāgot pareizticīgo dogmu jaunajām ekumeniskajām tendencēm. Pirms tūkstoš gadiem svētais Damaskas Jānis uzrakstīja "Precīzu pareizticīgo ticības izklāstu". Jaunais katehisms būtībā ir "neprecīzs pareizticīgās ticības apgalvojums".
Vēsturiski katehisma žanram pareizticībā ir polemisks raksturs un jautājuma-atbildes forma, un tikai katolicismā tā ir gara simboliska grāmata. Pēc dažu pētnieku domām, dokumenta sastāvs visvairāk līdzinās 1992. gada katoļu katehismam un 2005. gada kompendijam. Tas rada pamatotu jautājumu un zināmas bažas – vai šobrīd pakāpeniski tiek veicinātas garīgās izglītības reformas un pareizticīgo dogmu kodifikācija ir vēlme apvienot kristietību zem Rietumu teoloģijas kopsaucēja, kas ir gandrīz kristīgs ekumenisma garā?
Ļoti gribētos cerēt, ka daudzi komentāri tiks ņemti vērā un ņemti vērā un jaunā katehisma uzmetums tiks būtiski uzlabots vai labāk – pilnībā pārskatīts. Bet pat pēc nepieciešamajiem labojumiem un uzlabojumiem šis dokuments, neskatoties uz sastādītāju lielo darbu, nevar pretendēt uz galvenā doktrinārā dokumenta statusu – to ieteicams izmantot kā palīglīdzekli katehētiem un misionāriem. Un mācīšanai teoloģiskās izglītības iestādēs labākais risinājums būtu atstāt metropolīta Filareta laika pārbaudīto katehismu.
Pozitīvs rezultāts visaptverošai jaunā katehisma projekta apspriešanai ir Krievijas Pareizticīgās Baznīcas ticīgo bērnu vienprātība, vērtējot šo dokumentu, kuru, ceram, pilnībā ieklausīsies hierarhija. Tāpat par jaunā katehisma projekta apspriešanas pozitīvām sekām var uzskatīt pareizticīgo kristiešu pastiprināto interesi par dziļāku izpēti. patristiskais mantojums un pareizticīgo doktrinālie dokumenti, jo īpaši Metropolīta Filareta katehisms, kura teksts līdz šim nebija pazīstams visiem pareizticīgajiem kristiešiem.