Platona ētikas koncepciju var iedalīt divās saistītās daļās: individuālā ētika un sociālā ētika. Pirmā ir doktrīna par cilvēka intelektuālo un morālo pilnveidošanos, ko Platons saista ar viņa dvēseles harmonizāciju.

Filozofs pretstata dvēseli ķermenim tieši tāpēc, ka cilvēka ķermenis pieder zemākajai jutekļu pasaulei, un dvēsele spēj saskarties ar reālo pasauli - mūžīgo ideju pasauli. Cilvēka dvēseles galvenie aspekti tādējādi ir tās tikumu pamatā: racionāls - gudrība, emocionāls - mērenība, stipra griba - drosme. Cilvēka tikumiem tādējādi ir iedzimts raksturs, tie ir īpaši soļi viņa dvēseles harmonizēšanā un pacelšanās uz mūžīgo ideju pasauli. Cilvēka pacelšanās ideālajā pasaulē ir viņa būtības jēga.

Un līdzeklis viņa paaugstināšanai ir miesas nicināšana, saprāta spēks pār zemām kaislībām. No šiem principiem nosacīta filozofa sociālā ētika pieņem noteiktu tikumu klātbūtni katrā īpašumā. Saskaņā ar Platona mācībām valdniekiem jābūt gudrībai, karotāju šķirai - drosmei, bet zemākajām šķirām - mērenībai.

Izmantojot stingru politisko, kā arī morālo hierarhiju valstī, var sasniegt augstāko tikumu. Šis tikums ir taisnīgums, kas, pēc Platona domām, liecina par sociālo harmoniju. Lai to panāktu, uzskata filozofs, ir nepieciešams upurēt indivīda intereses.

Tādējādi Platona ideālajā sabiedrībā nav vietas individualitātei. Jāatzīmē, ka ideālais stāvoklis, ko domātājs attēloja, izrādījās ļoti nepievilcīgs ne tik daudz intelektuālās aristokrātijas gara dēļ, bet gan katras muižas pārstāvju klātbūtnes mazvērtības dēļ, jo Platona ierosinātā “kārtība” sabiedrībā nenesīs laimi nevienam.

Tādējādi Platona morāles būtības izpratnes atslēga ir nostāja, ka individuālās būtnes saturam jābūt sociāli nozīmīgam. Šo Platona ideju, tāpat kā citas viņa idejas, saprata un attīstīja viņa skolnieks Aristotelis.

30.Aristoteļa mācība par matēriju un formu.

Es nekad neesmu bijis tīrs ideālists vai tīrs materiālists.

Lielākais sengrieķu domātājs

384. gads - 322. gads pirms mūsu ēras

Dibina liceja skolu. Perepotetika - "staigājošs filozofs", pārdomas, ejot dārzā. Perepotētiskā filozofija.

Matērijas doktrīnas izveide: Aristotelis atzina materiālās pasaules esamību, uzskatīja, ka daba ir lietu kopums, kam ir materiāls substrāts un kas atrodas pastāvīgā kustībā. Materiālā pasaule vienmēr pastāvējusi un pastāvēs. Tā skaidrojumam šai pasaulei nav vajadzīga izdomātā platoniskā ideju pasaule. Patiesības izziņa, pirmkārt, ir dabas parādību izziņa. Jūtas, idejas, jēdzieni ir atvasināti no reālām lietām. Aristotelis veido doktrīnu par šīs pasaules cēloņiem, izceļot 4 cēloņu veidus visa un visa rašanās iemesliem:

1) matērija, materiāls cēlonis

Matērija ir katras lietas pēdējais substrāts; apzīmē materiālu, kas ir lietas sastāvdaļa: piemēram, varš statujai, sudrabs bļodai utt.

2) formālais iemesls, forma

Katra lieta ir pabeigta lieta. Tas nozīmē, ka forma ir būtības būtība. Aristotelis atdala formu no matērijas. ideālistiska doma. Matērija satur tikai attīstības iespēju. Viņai ir nepieciešams stils. Tieši formas ietekmes dēļ tā (matērija) aktualizējas, tas ir, pārvēršas realitātē. Matērijai ir nepieciešama forma, lai tā kļūtu par objektu.

3) rada cēloni

Tas tiek definēts kā "kas dara", kā avots, no kurienes attīstībai, pārmaiņām ir pirmais sākums. Piemēram: cilvēks, kurš sniedza padomu - ir iemesls, ko viņš dara - ir iemesls tam, ko dara. Tas, kas mainās, ir cēlonis tam, kas mainās.

4) galīgais cēlonis; entilehija (mērķis, lietderība)

Tieši tāpēc notiek visas dabas parādības. Katra parādība satur sākotnēji iekšējo tās attīstības mērķi.

Viņa kļūda bija tāda, ka dabas parādības tika interpretētas saistībā ar cilvēka rīcību.

2. Platona ētiskā mācība

Platona (427-347 BC) mācība tiek uzskatīta par pirmo mēģinājumu sistematizēt ētiskās idejas, ko filozofs veica uz objektīvi ideālisma pamata. Dalīdamies sava skolotāja racionālajos principos, Platons izvirzīja arī formulēšanas uzdevumu vispārīgi jēdzieni. Tāpat kā Sokrats, viņš izvēlējās tam deduktīvās izpētes metodi. Rezultātā domātājs nonāca pie esošās pasaules duālisma pierādījuma.

Viņš uzskatīja, ka pastāv redzama parādību pasaule un pārjūtīga, pārpasaulīga ideju pasaule. Sokrats ar savu dzīvi un nāvi atklāja neatbilstību starp pasaulē esošo un īsto. Viņš atklāja pretrunu starp vispārējiem morālajiem uzskatiem un to individuālajiem iemiesojumiem. Sokrāts nekad nevarēja atrast īstā pasaule labestības un skaistuma analogi paši par sevi. Turpinot šīs problēmas izpēti, Platons iepazīstināja ar šo analogu esamību dažu ideālu vienību autonomas pirmatnējās pasaules veidā. Viņš atzina, ka aiz cilvēkam neredzamās pasaules robežām "gudrā vietā" atrodas savdabīga ideju, priekšmetu šķira, kuras īpašs atspoguļojums ir vispārīgie jēdzieni.

Sokrata traģiskā nāve patiešām spēja aktivizēt līdzīgus uzskatus: "Pasaule, kurā taisnajiem jāmirst par patiesību, nav īsta, patiesa pasaule." Mūžīgo ideju pasaule ir tā, kurā mīt patiesā patiesība.

Tieši Platona ētikas koncepciju var iedalīt divās savstarpēji saistītās daļās: individuālā ētika un sociālā ētika. Pirmā ir doktrīna par cilvēka intelektuālo un morālo pilnveidošanos, ko Platons saista ar viņa dvēseles harmonizāciju.

Filozofs pretstata dvēseli ķermenim tieši tāpēc, ka cilvēka ķermenis pieder zemākajai jutekļu pasaulei, un dvēsele spēj saskarties ar reālo pasauli - mūžīgo ideju pasauli.

Cilvēka dvēseles galvenie aspekti tādējādi ir tās tikumu pamatā: racionāls - gudrība, emocionāls - mērenība, stipra griba - drosme. Cilvēka tikumiem tādējādi ir iedzimts raksturs, tie ir īpaši soļi viņa dvēseles harmonizēšanā un pacelšanās uz mūžīgo ideju pasauli. Cilvēka pacelšanās ideālajā pasaulē ir viņa būtības jēga.

Un līdzeklis viņa paaugstināšanai ir miesas nicināšana, saprāta spēks pār zemām kaislībām. No šiem principiem nosacīta filozofa sociālā ētika pieņem noteiktu tikumu klātbūtni katrā īpašumā. Saskaņā ar Platona mācībām valdniekiem jābūt gudrībai, karotāju šķirai - drosmei, bet zemākajām šķirām - mērenībai.

Izmantojot stingru politisko, kā arī morālo hierarhiju valstī, var sasniegt augstāko tikumu.Šis tikums ir taisnīgums, kas, pēc Platona domām, liecina par sociālo harmoniju. Lai to panāktu, uzskata filozofs, ir nepieciešams upurēt indivīda intereses.

Tādējādi Platona ideālajā sabiedrībā nav vietas individualitātei. Jāatzīmē, ka ideālais stāvoklis, ko domātājs attēloja, izrādījās ļoti nepievilcīgs ne tik daudz intelektuālās aristokrātijas gara dēļ, bet gan katras šķiras pārstāvju klātbūtnes mazvērtības dēļ, jo Platona ierosinātā “kārtība” sabiedrībā nenesīs laimi nevienam.

Taču pati filozofa vēlme apvienot personīgo un sabiedrisko labumu, sintezēt patiesību un labestību, pienākošos un esošo, viņa centieni attaisnot objektīva morāles avota esamību izrādījās neparasti auglīga. tālākai attīstībaiētiskās idejas. Jāpiebilst, ka filozofs nesaskatīja atsevišķa cilvēka morāli ārpus tās saiknes ar kopumu, ar sabiedrību. Tādējādi Platona morāles būtības izpratnes atslēga ir nostāja, ka individuālās būtnes saturam jābūt sociāli nozīmīgam. Šo Platona ideju, tāpat kā citas viņa idejas, saprata un attīstīja viņa skolnieks Aristotelis.

3. Aristoteļa ētika

Aristoteļa (384-322 BC) darbs tiek uzskatīts par augstāko senās ētikas attīstību. Diez vai tas būtu bijis iespējams, ja Platona skolnieks nebūtu pārspējis savu skolotāju, izdarot izvēli par labu patiesībai.

Mēs visi zinām filozofa teicienu: "Lai gan Platons un patiesība man ir dārgi, svēts pienākums liek man dot priekšroku patiesībai." Trīs raksti par ētiku ir saistīti ar Aristoteļa vārdu: Nikomaha ētika, Eudemea ētika un Lielā ētika. Lai gan jautājums par šo darbu piederību Aristoteļa pildspalvai joprojām ir karstu diskusiju objekts. Mūsdienās tikai Nikomaha ētika tiek uzskatīta par īstu filozofa traktātu.

Attiecībā uz "Eidēmisko ētiku" zinātnieku viedokļi atšķiras. Daži pētnieki darba autorību piedēvē Aristoteļa skolniekam Rodas Eidemam, citi uzskata, ka viņš sava skolotāja darbu rediģējis tikai pēc savas nāves. Tāpat, analizējot "Lielās ētikas" saturu, pētnieki liek domāt, ka tās autors ir viens no Aristoteļa studentiem, kura vārds mums joprojām nav zināms.

Pastāv uzskats, ka Aristoteļa ētikas rakstus pēc viņa nāves rediģēja viņa dēli Nikomahs un Eudems. Aristoteļa ētiskās mācības pamatā ir psiholoģija.

Ētikai jāpēta cilvēka individuālā uzvedība, viņa attiecības ar citiem cilvēkiem, tāpēc tā galvenokārt ir sociālpolitiskā ētika, tas ir, zināšanu joma, kas pēta valsts un pilsoņa morālos uzdevumus, pilsoņu izglītošanas problēmas. un rūpes par cilvēku kopējo labumu. Tādējādi Aristoteļa ētika ieņēma vidējo pozīciju starp viņa psiholoģiju un politiku.

Aristotelis bija pirmais, kurš definēja un klasificēja zinātnes, zināšanu veidus. Zinātnes viņš iedalīja trīs grupās: teorētiskās (“spekulatīvās”), praktiskās (“produktīvās” un radošās (“radošās”). Pirmajai filozofs piedēvēja filozofiju, matemātiku un fiziku, otrajai – ētiku un politiku, kā arī trešais - māksla, amatniecība un lietišķās zinātnes.

Pēc Aristoteļa domām, filozofija ir visteorētiskākā no zinātnēm, jo ​​tā pēta to, kas ir vispiemērotākais izpratnei - izcelsmi un cēloņus, tikai pateicoties tiem, visu pārējo var uzzināt, pamatojoties uz tiem.

Tādējādi, pēc Aristoteļa domām, zinātne ir vērtīgāka, jo vairāk tā ir kontemplatīva. Tā ir dota zināšanām, patiesības meklējumiem, tā reprezentē augstākais skats radošā darbība. Tikai šīs darbības procesā cilvēks iegūst iespēju pietuvoties mierīgai laimei, patiesai svētlaimei, kas tiek dota tikai dieviem. Universālā izziņa ir atradums aiz priekšmetu un parādību dažādības to kopīgā principa, sākuma.

Senā zinātne galvenokārt bija vērsta nevis uz dabas spēku pakļaušanu cilvēkam, nevis uz zinātnisko zināšanu izmantošanu praktiskiem mērķiem, bet uz vispārējās lietu kārtības izpratni, uz zināšanām par sociālajām attiecībām, uz cilvēku izglītošanu. cilvēks un attiecību un cilvēka uzvedības regulējums, lai sasniegtu ētikas standartus. "Ētiku" (morāles doktrīnu) Aristotelis, tāpat kā citi senie filozofi, saprata kā dzīves gudrību, "praktiskas" zināšanas par to, kas ir laime un kādi ir līdzekļi tās sasniegšanai. Vai doktrīnu par pareizu uzvedības normu ievērošanu un morālā dzīvesveida gaitu var uzskatīt par zinātni?

Pēc Aristoteļa domām, "visi argumenti ir vērsti vai nu uz aktivitāti vai radošumu, vai uz spekulatīvo ...". Tas nozīmē, ka caur domāšanu cilvēks izdara pareizo izvēli savā darbībā, tiecoties sasniegt laimi, īstenot ētisko ideālu.

Tādējādi praktiskā dzīves sfēra un dažādi produktīvas cilvēka darbības veidi bez domāšanas nav iespējami, tāpēc tie ir iekļauti zinātnes sfērā, lai gan tās nav zinātnes šī vārda tiešā nozīmē.

Aristotelis apgalvo, ka radošums un darbība nav viens un tas pats. Darbības ir nesaraujami saistītas ar cilvēku, ar viņa darbību, ar brīvu izvēli, ar vispārējām pilsoņu morāles un tiesiskajām normām, un radošums ir vērsts uz mākslas darbu radīšanu.

Cilvēka morālā darbība ir vērsta uz viņu pašu, uz viņa spēju, garīgo un morālo spēku attīstību, dzīves uzlabošanu, dzīves jēgas un mērķa apzināšanos. Darbības jomā, kas saistīta ar gribas brīvību, cilvēks uzvedību un dzīvesveidu pieskaņo savam morālais ideāls, ar uzskatiem un jēdzieniem par to, kas ir pareizi un kas ir, labs un ļauns. Šis filozofs definēja zinātnes priekšmetu, ko viņš sauca par ētiku.

Tādējādi Aristoteļa nopelni ētikas attīstībā ir ļoti lieli: viņš deva nosaukumu šai zinātnei, viņam pieder pirmais ētiskais darbs, viņš vispirms izvirzīja jautājumu par ētikas neatkarību, veidoja savu morāles teoriju. Viņa ētisko mācību raksturo loģiskā analīze, problēmu racionālas izpratnes un to empīriskā apstiprinājuma metodes vienotība, ētiskās domāšanas sociālā orientācija un lietišķā, praktiskā nozīme.

Runājot par cilvēka un sabiedrības attiecību problēmas ētisko aspektu, Aristotelis mēģināja atrast veidus to harmoniskai mijiedarbībai, indivīdam racionāli ierobežojot visas savas egoistiskās vajadzības, orientējot viņu uz sabiedrisko labumu. Filozofs uzskatīja, ka sociālajai harmonijai nevajadzētu apspiest personīgās intereses.

Indivīda morālei, kas balstās uz saprātu un gribu, mērķi un vēlmes, vajadzības jāsaskaņo ar visas valsts interesēm. Tādējādi Aristotelis nonāk pie domas, ka pats morāles avots ir jāmeklē valstiskās attiecībās.

Godinot iedibināto tradīciju, Aristotelis arī uzskatīja laimi par augstāko labumu. Bet domātājs šajā koncepcijā ieviesa daudz jaunu nokrāsu. Laime, pēc Aristoteļa domām, ir īpašs nosacījums gandarījums, ko cilvēks saņem no viņa veiktās tikumīgās darbības. Morāle un laime ir jāsaista. Aristotelis apgalvoja, ka cilvēks var sasniegt augstāko gandarījumu dzīvē, tikai veicot morālus darbus. Viņš uzskatīja galvenos nosacījumus ceļā uz laimi: morālā un intelektuālā pilnība, draudzība, veselība un ārējo labumu klātbūtne, aktīva pilsoniskā pozīcija. Atšķirībā no Platona Aristotelis noliedza cilvēka tikumu iedzimto dabu, kas deva viņam iespēju runāt par morālās audzināšanas jautājumiem. Tikumība ir tieši saistīta ar sociāli nozīmīgu darbību un tai ir normatīvs raksturs. Cilvēka morālās īpašības ir nevis tas, kas viņam ir dots no dabas, bet gan tas, kas viņā ir jāaudzina sabiedrībai. Tā kā morāle balstās uz saprātu un gribu, ir iespējams atšķirt dianoētiskos un ētiskos tikumus. Tajā pašā laikā Aristotelis ierosināja īpašu pieeju tikumības mēra noteikšanai. Jo īpaši drosme, pēc filozofa domām, ir atkarīga no tā, par ko mēs runājam – par mazuli vai sportistu. Aristotelis arī pamatoja domu, ka katrs tikums ir vidus starp divām galējībām (tātad drosme ir vidus starp gļēvulību un drosmi).

Aristoteļa draudzības doktrīna ir pirmā saskarsmes problēmas izvirzīšanas un risināšanas pieredze. Liela nozīme ētikas tālākajā attīstībā bija arī citām Aristoteļa idejām. Jo īpaši Aristotelis savā mācībā attīstīja tēmas par izvēles brīvību un atbildību morālē, ētikas un politikas vienotību utt. Daudzi Aristoteļa noteikumi bija pat novecojuši, laikabiedri tos nesaprata pietiekami, bet tika izstrādāti vēlāk. reizes.

4. Hellēnisma skolas un individuālās ētikas izcelsme

Ciniķi. Kiniķu skola kļuva par vienu no "noturīgākajām" antīkās filozofijas vēsturē – pēdējie šī virziena pārstāvji savu mūžu nodzīvoja jau kristīgās ētikas dominēšanas laikmetā. Kas attiecas uz Sokratu, ciniķu filozofisko pārdomu materiāls bija Grieķijas politikas dzīve viņu pagrimuma un pagrimuma periodā.

Izejot no sofistu ieviestās opozīcijas "daba – likums", ciniķi saukli "Atpakaļ pie dabas" pasludina par praktiskas rīcības programmu. Kustība uz primitivitāti, "suņa" dzīvesveidu, visas dominējošās grieķu civilizācijas noraidīšanu tika veikta tradicionālās morāles, likuma varas, zinātnes sasniegumu, filozofijas, šķiras būtības kritikas ietvaros. Valsts, sociālās institūcijas, mākslas darbi, sports un svētku dzīves izjūta, ko sludina aristokrātija.

Idealizējot primitīvo stāvokli, pieturoties pie nominālisma loģikā un noliedzot jēdzienu realitāti, ciniķi savu uzmanību pievērsa nevis dabas filozofijai, bet gan cilvēku dabas izpētes laukam.

Kiniķu praktiskā filozofija tika īstenota "vērtību pārvērtēšanas" fundamentālās programmas ietvaros. Vērtību pārvērtēšana kā liela mēroga garīga un praktiska prakse ciniķiem galvenokārt sastāvēja no sabiedrības priekšstatu maiņas morāles jomā.

Esošo normu kritika un jaunu radīšana, atgriežoties primitīvajā zelta laikmetā, atspoguļojās klasiskā harmonijas ideāla kā perfekta ķermeniski racionāla modeļa noliegumā.

Visaptverošu kritiku par sociālo nevienlīdzību, nepilnībām izglītības sistēmā, vīriešiem un sievietēm, fiktīvajām laulībām u.c. atbalstīja kritiska un izglītojoša rakstura teatrāli pasākumi (apsūdzoša dzeja, ielu ainas u.c.).

Marginālisms, ciniķu pusbarbariskā izcelsme, polisas sistēmas krīzes atmosfēra radīja Grieķijai neraksturīgas antipatriotiskas piezīmes. Aristoteļa norma sabiedrības apziņa, saskaņā ar kuru pasaule ir sadalīta grieķos un barbaros, ciniķi asi noraidīja.

Balstoties uz antitēzes “daba – likums” atrisinājumu par labu dabai, ciniķi uzskatīja, ka likumi un valsts iznīcina dabisko līdzsvaru, cilvēku dabisko laimi. Pretendējot nevis uz pasaules sociāli praktisko sakārtošanu, bet tikai uz garīgā klimata maiņu, ciniķi savu uzdevumu saskatīja paši savā pārkārtošanā vēl lielākā mērā.

Konspektīvā veidā iespējams izklāstīt galvenos ciniķu ētikas nosacījumus.

1. Utilitārisms (tikumība izpaužas nevis vārdos, bet darbos).

2. Subjektivisms un voluntārisms (ciniķi par cilvēka galveno spēju uzskatīja gribu).

3. Eudemonisms (jebkuras darbības galvenais mērķis ir sniegt cilvēkam laimi nabadzībā un nepretenciozitātē).

4. Racionālisms (asprātība un attapība tika uzskatīta par galveno ciniķa ieroci).

5. Negativisms (ciniķa ētiskais ideāls ir brīvība no polis morāles aizspriedumiem, brīvība no civilizētās dzīves ļaunuma).

6. Individuālisms (ciniķi sludināja iekšējo brīvību, tāpēc galvenā cīņa viņiem bija cīņa ar sevi).

7. Maksimālisms (ciniķi prasīja ikdienišķu un pastāvīgu varonību, īpaši no saviem skolotājiem).

Epikūrieši. Slavenais hellēnisma filozofs Epikūrs savu ētikas mācību galvenos postulātus izteica tā sauktajā tetrafarmakonā (četras zāles).

1. “Svētlaimīga un nemirstīga būtne pati neuztraucas un nesniedz citus, tāpēc nav pakļauta ne dusmām, ne labajai gribai: tas viss ir raksturīgs vājajiem.”

2. "Nāve mums nav nekas: tas, kas ir sadalīts, ir nejūtīgs, un tas, kas ir nejūtīgs, mums nav nekas."

3. “Baudas robeža ir visu sāpju likvidēšana. Kur ir bauda un kamēr tā pastāv, nav ne sāpju, ne ciešanu, ne abu.

4. “Nepārtrauktas sāpes miesai ir īslaicīgas. Augstākajā pakāpē tas ilgst visīsāko laiku; pakāpē, kas tikai pārsniedz ķermeņa baudas - dažas dienas, un ilgstošas ​​vājības dod miesai vairāk baudas nekā sāpes.

Tetrapharmakon ir gan skatījums uz cilvēku pasaulē, gan instruments cienīgai eksistencei. Līdz ar to ētikai ir jābūt doktrīnai par labo šajā reālajā dzīvē un līdzekļiem, kas uz to ved.

Ceļš viņai ir atbrīvots, novēršot viltus bailes un viltus mērķus; patiesais mērķis, patiesais labums, mums šķiet prieks, bet patiesais ļaunums kā ciešanas. Katra dzīva būtne jau no dzimšanas brīža tiecas pēc baudas, priecājas par to kā augstāko labumu un, cik vien spēj, cenšas izvairīties no ciešanām kā no lielākā ļaunuma; to darot, tā pakļaujas pašas dabas suģestijai. Neviens neizvairās no baudas vai nekritizē no baudas kā tādas: tā tiek pamesta tikai tad, ja tā rada lielas ciešanas. Neviens nemīl ciešanas un nav tām pakļauts pašu dēļ: tās tiek izvēlētas tikai tur, kur tās ved uz prieku vai atbrīvošanu no lielām ciešanām.

Pēc Epikūra domām, vērtīga ir tikai tā bauda, ​​kas atceļ ciešanas. Līdz ar ciešanu pārtraukšanu prieks nepalielinās, bet tikai dažādo.

Epikūrs neatzīst neitrālu stāvokli, viņam bauda ir ciešanu neesamība, šāda ciešanu neesamība ir augstākais mērķis un mērs individuālo darbību un individuālo baudu izvērtēšanai.

Tā kā visas baudas ir atkarīgas no ciešanu, ko izraisa noteiktas vajadzības vai trūkums, raizes vai bailes, likvidēšana, visdrošākais līdzeklis ciešanu un ilgstošas ​​baudas likvidēšanai ir iespējamā atbrīvošanās no vajadzībām un pilnīga atbrīvošanās no bailēm un raizēm.

Filozofija izskaidro iedomību cilvēka dzīve un atbrīvo mūs no bailēm, parādot nāves nenozīmīgumu un patieso baudas un sāpju mērauklu. Kopā ar bailēm no dieviem un bailēm no nāves pazūd arī visbriesmīgākie spoki, kas saindē cilvēka dzīvību.

Bailes no ciešanām vai ārējām katastrofām pazūd tam, kurš ir zinājis dzīves patieso vērtību un ciešanu mēru. Visas cilvēka vajadzības ir sadalītas tajās, bez kuru apmierināšanas tas ir vai nu iespējams, vai neiespējams. Spēcīgās ciešanas, ko izraisa neapmierinātība ar kādu nepieciešamo dabisko vajadzību, vai nu ātri pāriet, vai noved pie nāves. Tādējādi cilvēki varēs dzīvot, neapmierinot vajadzību, kas to izraisa, un tad ciešanas ir panesamas.

Ja dzīvojam, tad mums ir citas baudas, kas kompensē ciešanas, jo kur nav ciešanu, tur ir gandarījums. Ar ilgstošu un beznosacījumu ciešanu pārsvaru pār baudu dzīvei ir jāpārtrauc, un, kamēr pastāv dzīvība, no tās ir arī bauda.

Tāpēc, kā paziņo Epikūrs, visas mūsu rūpes ir jāvirza uz garīgās un ķermeņa veselības un gara līdzsvara saglabāšanu. Sirdsmieru panāk ar apmierinātību un bezbailību, un apmierinātību un bezbailību dod gudrība. Līdz ar to ir jāpierod pie pieticīgākā un mērenākā dzīvesveida, kas ir labvēlīgs gan dvēselei, gan ķermenim. Jo mazāk esam apmierināti, jo mazāk esam atkarīgi no likteņa, jo bezbailīgāk skatāmies nākotnē, zinot, ka nepieciešamo ir viegli iegūt, bet visgrūtākais ir veltīgais vai liekais.

Stoiķi. Stoiķi, tāpat kā vairums seno filozofu, uzskatīja laimi par visu cilvēku centienu augstāko mērķi. Viņi mācīja, ka viss pasaulē pakļaujas pasaules likumiem, bet tikai cilvēks ar prātu spēj tos izzināt un apzināti izpildīt. Vispārīgākā dabas pievilcība ir pašsaglabāšanās vēlme. Katrai būtnei tikai tas, kas kalpo viņa pašsaglabāšanai, var būt vērtīgs un dot savu svētlaimi.

Tāpēc saprātīgām būtnēm vērtība ir tikai tam, kas ir saskaņā ar saprātu; šī ir vienīgā svētlaime, kurai nav vajadzīgi citi nosacījumi. Un tāpat, gluži otrādi, vienīgais ļaunums ir samaitātība. Viss pārējais ir pilnīgi vienaldzīgs, vai tā būtu dzīvība, veselība, gods, īpašums utt., jo tas nav ne labs, ne ļauns.

Visa atšķirība starp cilvēku un dzīvnieku viņu brīvās gribas izpratnē slēpjas apstāklī, ka cilvēkā racionālā (loģiskā) domāšana tiek pievienota primitīvajām prāta funkcijām. Tā kā cilvēks rīkojas kā racionāla būtne, viņš ne vienmēr var brīvi piekrist domai, ka viņam jāveic tā vai cita darbība.

Cilvēka praktiskās brīvības pamatā ir teorētiskā brīvība, tas ir, brīvība, kas ļauj nepiekrist kļūdai.

Vismazāk baudu var uzskatīt par svētību, māciet stoiķiem. Tās ir zemākas aktivitātes sekas, kad tā ir pareizi virzīta (par pareizu rīcību, protams, sagādā patiesu prieku), bet tas nevar būt darbības mērķis. Tā kā cilvēkam ir labs tikai viens tikums, tiekšanās pēc tā ir parasts cilvēka dabas likums; un šo likuma, pienākuma, jēdzienu stoiķi vairāk uzsver nekā agrākie morālisti. Taču līdzās saprātīgām vēlmēm mums ir arī nesaprātīgās, kuras Zenons, stoiķu skolas dibinātājs, samazināja līdz četrām galvenajām ietekmēm – baudu, iekāri, skumjām un bailēm. Afekti ir kaut kas nepamatots un sāpīgs, tāpēc tie ir ne tikai jāsamazina, bet arī jāiznīcina. Pretstatā kaislībām tikums ir dvēseles uzbūve, kas atbilst saprātam. Tās pirmais nosacījums ir pareizi uzskati par darāmo un no kā atturēties, jo, kā saka Zenons, “mēs vienmēr tiecamies pēc tā, ko uzskatām par labu, bet mūsu spēkos ir piekrist jebkuram labam viedoklim. vai atsakās tam piekrist.

Tāpēc stoiķi uzskatīja tikumu par zināšanām, bet samaitātību par nezināšanu un visus afektus samazināja līdz nepatiesi spriedumi par vērtību. Bet viņi iedomājās, ka šīs morālās zināšanas ir tik tiešā veidā saistītas ar gara spēku un ka ar tādu pašu panākumu bija iespējams saskatīt tikumības būtību pašā gribas spēkā.

Tikumība un samaitātība ir īpašības, kas nepieļauj pakāpes atšķirību, tāpēc starp tām nekā nav, jums tās nevar būt daļēji, bet jūs varat tikai tās piederēt vai nepiederēt, būt vai nu tikumīgs, vai ļauns. Pāreja no stulbuma uz gudrību notiek acumirklī: tie, kas tiecas pēc gudrības, joprojām pieder pie muļķiem.

Gudrais ir visas pilnības ideāls, un, tā kā šis ir pēdējais laimes nosacījums, viņš ir arī laimes ideāls. Tikai gudrais ir brīvs, skaists un bagāts, jo viņam ir visi tikumi un visas zināšanas, viņš ir brīvs no visām vajadzībām un ciešanām.

No otras puses, muļķis ir ļauns un nelaimīgs, viņš ir vergs, ubags, nezinātājs; muļķis neko labu nevar izdarīt. Muļķi, kā uzskatīja stoiķi, visi ir cilvēki ar dažiem izņēmumiem, pat attiecībā uz slavenākajiem valstsvīriem un domātājiem, stoiķi atzina tikai to, ka viņiem ir kopīgas nepilnības nedaudz mazākā mērā nekā citiem cilvēkiem.

3.2. Ētisko ideju attīstība senatnē

senā filozofija ir domu skola visiem nākamajiem laikiem, to pašu var teikt par ētiku. Tā bija senā ētika, kas lika pamatus visai Eiropas ētiskajai domai. Tieši senatnē tika izvirzītas svarīgākās ētiskās problēmas unto risinājuma iespējas.

Senatnes ētika ir adresēta cilvēkam. Protagora tēlainais apgalvojums: "Cilvēks ir visu lietu mērs..." noteica naturālistiskās (precīzāk, eidēmoniskās) orientācijas pārsvaru seno gudro morālajos meklējumos. Viņu ētiskās refleksijas svarīgākā iezīme bija instalācija par morāles izpratni, uzvedības kā racionalitātes tikumu. Saprāts valda senās ētikas pasaulē. Vēl viena antīkā pasaules uzskata īpašība ir tieksme pēc harmonijas (harmonija cilvēkā, harmonija ar pasauli).

Senās ētikas galvenais attīstības virziens ir saistīts ar pāreju no universālā (cilts, tautas, politikas) varas pasludināšanas pār cilvēku, kas atspoguļojās Homēra, Hēsioda dzejoļos, septiņu grieķu gudro teicienos. . Morāle ir organiski saistīta ar praktiskā dzīve, sakrīt ar indivīdu dabiskajām īpašībām un specifiskajām interesēm. Ideja par morāli kā vispārēji spēkā esošu normu kopumu, ideja par indivīda un valsts vienotību, kas paredz cilvēka raksturīgās vērtības pamatojumu (sofisti, Sokrāts, Platons, Aristotelis), pamazām veidojas. Prasība pēc mēra baudās, savaldība, atturība, upurēšanās kļūst par svarīgākajām morālās uzvedības normatīvā modeļa iezīmēm. Tajā pašā laikā cilvēks ir pretstatīts sociālās dzīves pasaulei, recepšu izstrādei, lai izietu savā, iekšējā pasaulē (epikūrisms, stoicisms).

Ētiskās refleksijas sākumu Grieķijā pārstāv sofistu mācības, kas izvirzīja jautājumu par morāles normu relativitāti, morāles ideju mainīgumu. Sofistu nopelns slēpjas apstāklī, ka viņi lika pamatus ētikai kā filozofiskai disciplīnai un vispārējs skats identificēja ētikas priekšmetu. Sofisti norādīja uz morāles sociālo, cilvēcisko raksturu. Sofistu darbībai, kas vērsta pret morālo dogmatismu, bija izteikta humānistiska nozīme: viņu uzmanības centrā ir cilvēks kā pašpietiekama vērtība, kurai ir tiesības radīt morāles likumu. Sofisti izvirzīja morālā relatīvisma pozīciju, apgalvoja, ka katram cilvēkam ir savs priekšstats par dzīves jēgu, laimi, tikumu. Līdz ar to sofisti ētiku orientēja uz kritisku attieksmi pret sabiedrībā pieņemtajiem morāles uzvedības modeļiem. Sofistu skepse izvērtās par neapšaubāmu – šaubas par morāles pamatu universālo derīgumu. Sofisti izvirza teoriju, saskaņā ar kuru ir iespējama tikumu izkopšana.

Atšķirībā no sofistiem, Sokrats (senās ētikas tēvs) absolutizēja morāli, uzskatot to par cilvēka cienīgas dzīves pamatu, kultūras pamatu. morāla būtne cilvēks - jautājumi par labo un tikumu, labo un ļauno, labumu un laimi, indivīda morālo pašpilnveidošanos - Sokrats padara savu pārdomu priekšmetu. Sokrats uzskatīja, ka labais ir bauda, ​​bet ļaunums ir sāpes. Tādējādi Sokrats lika pamatus eidēmonistiskajai tradīcijai, apgalvojot, ka cilvēka dzīves jēga, augstākais labums, ir laimes sasniegšanā. Labs Sokratam ir zināšanas, bet ļaunums ir neziņa. Ētikai ir jāpalīdz cilvēkam veidot dzīvi saskaņā ar mērķi sasniegt laimi. Laime ir apdomīgas, tikumīgas būtnes saturs. Morāls cilvēks var būt laimīgs vai saprātīgs, kas ir viens un tas pats.

Tajā pašā laikā Sokrats dalās laimē un baudās, izvirza gribas problēmu, definē galvenos tikumus (gudrība, drosme, mērenība, taisnīgums), uzsver indivīda pašpilnveidošanās nozīmi. Interpretējot visas šīs pozīcijas, Sokrats balstās uz racionālisma principiem.

Taču cilvēki nereti maldās un kārotās baudas un prieka vietā dabū nepatikšanas. Lai nekļūdītos, ir labi jāsaprot, kas ir patiesa bauda, ​​un jāredz ceļš uz laimi. Pēc Sokrata domām, zināt ceļus uz tikumu arī ir tikums. Turklāt šīs zināšanas ir jāiegūst pašam cilvēkam intensīvo meklējumu gaitā. Sokrats cenšas padarīt cilvēku patiesi morālu un cer to sasniegt, mainot viņa domāšanas veidu. Šim nolūkam Sokrats izstrādā savu īpašo metodi, kas satur: 1) šaubas (es zinu, ka neko nezinu); 2) ironija (atklājot pretrunu); 3) moieutika (pretrunu pārvarēšana); 4) indukcija (apelācija pie empīriskā materiāla, faktiem); 5) definīcija (vēlamā jēdziena galīgā definīcija).

Sokrata ideju komplekss kļuva par pamatu turpmāko ētikas virzienu stabilu tradīciju rašanās. Var atšķirt divus - Kirenskis un Cinisks.

Kirēnieši (Aristips) visaugstāko labumu saskatīja cilvēka tieksmē pēc baudas. Pēc Aristipa domām, prieks ir labs pats par sevi un labā un ļaunā kritērijs. Kirēnieši baudas saista tikai ar pašreizējo brīdi, jo pagātnes vairs nav vai tā ir aizmirsta, bet nākotnes vēl nav. Tāpēc vienīgās patiesās baudas ir miesas baudas, tās ir labākas nekā garīgās. Līdz ar to ķirēnieši piedāvāja nevis garu morālās un intelektuālās pilnības ceļu, bet gan katra esamības mirkļa baudīšanu, t.i., viņi apliecināja hedonisma principu.

Ciniķi (Antistēns, Sinopa Diogēns) par augstāko labumu pasludināja iekšējo brīvību, savaldību, kas nozīmē nicinājumu pret visu ārējo, askētisku dzīvesveidu. Attiecībā uz morāli ciniķi (ciniķi) pieturējās pie stingras tieksmes (tikumība ir vērtīga pati par sevi, gudrajam, kuram tas pieder, vairs neko nevajag). Apstiprinājums šiem uzskatiem bija Sinopa Diogena dzīve, kurš dzīvoja mucā, viņam nebija nekā cita kā apmetnis un karote, viņš noraidīja visas pieklājības normas, publiski tika galā ar savām ķermeņa vajadzībām, tādējādi parādot ciniskas brīvības piemēru no sociālajām konvencijām. un pierādot, ka cilvēks ir pilnīgi neatkarīgs no sociālajām institūcijām.
Nākotnē ideja par indivīda morālo brīvību ciniķu vidū saņem izkropļotu izpausmi, kas viņus noved pie faktiskas degradācijas, primitīvisma. Turpmākajos periodos ciniķu mācība tiek pielīdzināta stoicismam, un epikūrisms darbojas kā mācības saņēmējs.

Senatnes ētiskās domas tālākā attīstība saistās ar Platona vārdu, kurš mēģināja sistematizēt ētiskās idejas. Lai to izdarītu, Platons izvēlējās deduktīvās izpētes metodi un nāca, lai attaisnotu pasaules duālismu: redzamā pasaule parādības un pārjūtīgā cita mūžīgo ideju pasaule (eidos). Eidozes ir sava veida mūžīgi garīgi ģenerējoši modeļi, kas rada pamatu un modeli visām mirstīgajām nepilnīgajām lietām. Cilvēka dzīve, kas viņam dota viņa sajūtās (par redzamo parādību pasauli), ir tikai patiesas dzīves ēna. Tāpēc cilvēka galvenais izziņas un morālais uzdevums ir vēlme izprast ideju pasaules pilnību.

Platona ētikas koncepcija satur divas savstarpēji saistītas daļas: individuālā ētika un politiskais (sociālais)) ētika.

Individuālā ētika ir doktrīna par cilvēka intelektuālo un morālo pilnveidošanos, kas saistīta ar viņa dvēseles harmonizāciju. Dvēsele ir pretstatā ķermenim tieši tāpēc, ka cilvēka ķermenis pieder zemākajai jutekļu pasaulei, un dvēsele var nonākt saskarē ar patieso pasauli - mūžīgo ideju pasauli. Tāpēc dvēsele, rūpējoties par to, ir pretstatā ķermenim. Cilvēka dvēseles galvenie aspekti ir tikumu pamatā. Tātad dvēseles racionālā daļa ir gudrības pamats, drosmes spēcīgā daļa, mērenības emocionālā daļa. Tikumi, kas dabā ir iedzimti, ir sava veida soļi dvēseles harmonizēšanā un pacelšanās uz mūžīgo ideju pasauli. Šī augšupeja ir cilvēka eksistences jēga. Paaugstināšanas līdzeklis ir nevērība pret ķermeni, prāta spēks pār kaislībām.

Platona politiskā ētika atklājas darbos "Valsts", "Likumi", "Skaista pilsēta". Utopiskajā traktātā "Valsts" Platons attīsta ideālas valsts tēlu, viņš identificē trīs īpašumus, no kuriem katrs veic savas funkcijas un ir savi tikumi.

Pirmais īpašums ir valdnieki-filozofi, viņu galvenais tikums ir gudrība. Otrais īpašums ir karotāji, viņi ir apveltīti ar drosmi. Zemākā šķira ir zemnieki un amatnieki, viņu tikumi ir mērenība un apdomība. Pateicoties stingrai politiskajai hierarhijai, valstī jārealizējas augstākais tikums - taisnīgums, kas liek katrai šķirai darīt savu lietu un ļauj sasniegt sociālo harmoniju. Indivīda intereses tiek upurētas sociālajai harmonijai, Platona ētikā individuālismam nav vietas. Platona valsts atņem cilvēkiem īpašumu un ģimenes, attiecības starp dzimumiem tiek stingri regulētas un pakārtotas valsts pabalstam. Valstij ir vajadzīgi spēcīgi un veseli pilsoņi, vājie tiek iznīcināti.

Tātad Platona ētiskajos uzskatos ir vēlme pēc sintēzes (personiskā un sabiedriskā labuma, pienākuma un esošā, patiesības un labestības) un tiek mēģināts attaisnot objektīvi stingro dzīves jēgu. Šīs idejas bija nozīmīgas un attīstījās viņa skolnieka - Aristoteļa darbā.

Senā ētika savu augstāko attīstību sasniedz Aristoteļa darbā. Pirmkārt, Aristotelis deva zinātnes nosaukumu - ētika un ieviesa jēdzienu "etoss" temperamenta, paražu, rakstura, domāšanas veida nozīmē. Viņam pieder pirmais ētiskais darbs "Ētika Nikomaham". Otrkārt, viņš vispirms izvirzīja ētikas kā zinātnes neatkarības problēmu, izveidoja sintētisko morāles teoriju. Aristoteļa ētikas teoriju raksturo attīstīta loģiskā analīze, problēmu racionālas izpratnes un to empīriskā apstiprinājuma metodes vienotība un orientācija uz lietišķu, praktisku nozīmi.

Ētika Aristoteļa izpratnē ir īpaša praktiska morāles (tikumības) zinātne, sava veida politika. Ētikas mērķis ir palīdzēt cilvēkam realizēt savas dzīves galvenos mērķus un iemācīt kļūt tikumīgam un laimīgam. Citiem vārdiem sakot, ētika izlemj jautājumu par iespēju audzināt tikumīgus pilsoņus valstī. Acīmredzot ētika kā tikumu doktrīna bija paredzēta brīviem politikas pilsoņiem, viņu morālajai pilnveidošanai.

Aristoteļa ētiskajā argumentācijā ir trīs daļas: doktrīna par laimi, tikumu un draudzību.

Laimes doktrīna balstās uz eidēmonistisko principu. Aristotelis atzīmē morāles un laimes vienotību un uzsver, ka augstākas apmierinātības ar dzīvi stāvokļa sasniegšana ir atkarīga no cilvēka rīcības, no viņa dvēseles nevainojamās darbības, kas atbilst tikumam. Laime, pēc Aristoteļa domām, ir īpašs gandarījuma stāvoklis, kas sasniegts cilvēka gara racionālas darbības rezultātā.

Tomēr cilvēkam, būdams racionāla būtne, ir gan racionālas, gan neracionālas dvēseles daļas. Aristoteļa tikumu doktrīna ir balstīta uz divu dvēseles līmeņu attiecību. Attiecīgi šī mācība satur divu veidu tikumus. Aristotelis atšķir dianoētiskie tikumi, balstās uz saprātu kā augstāko pavēlošo principu cilvēkā jeb garīgajiem tikumiem. Pēdējie attiecas uz cilvēka raksturu, viņa emocionālajām-gribas īpašībām, jūtām un tiek saukti ētiskie tikumi. Morāla uzvedība rodas, kad ētiskie un dianoētiskie tikumi darbojas vienotībā. AT Šis gadījums tiek īstenots "zelta vidusceļa" princips, t.i., izvairīšanās no bīstamām galējībām, kas rodas gan no kāda no tikumu veida trūkuma, gan pārmērības. Piemēram, drosme ir tikums; drosmes trūkums - gļēvulība - ir netikums, tas ir, pārmērīga saprāta izpausme, drosmes pārmērība - drosme - vairs nav tikums, jo tas ir saistīts ar nesaprātīgo dvēseles daļu. Aristotelis identificē vienpadsmit tikumus: drosme, mērenība, augstsirdība, krāšņums, augstsirdība, ambīcijas, vienmērīgums, patiesums, pieklājība, draudzīgums, taisnīgums. Nosauksim dažus no Aristoteļa definētajiem tikumiem kā vidus starp divām polaritātēm. Tātad, drosme ir vidusceļš starp gļēvulību un drosmi; augstsirdība – starp izšķērdību un skopumu; muižniecība - starp augstprātību un pazemojumu; sašutums - starp skaudību un gavilēšanu; pieticība - starp bezkaunību un kautrību; pieklājība ir vidusceļš starp rupjību un kalpību. Aristotelis taisnīgumu uzskata par augstāko starp visiem tikumiem.

Tādējādi Aristotelis noliedz tikumu iedzimto dabu, izvirza morālās izglītības problēmu. Tikumu viņš saista ar kopumā nozīmīgu rīcību (normativitāti).

Draudzības doktrīna ir pirmā saskarsmes problēmas pozēšanas un risināšanas pieredze. Aristotelis analizē kvantitatīvos un kvalitatīvos parametrus, klasificē draudzības veidus (prieka, labuma, tikumības dēļ).

Tātad Aristoteļa ētikai ir divas nozīmes: pirmkārt, tā ir zinātne par ētiskajiem tikumiem, ideālo dvēseles stāvokli un uzvedību kā cilvēka eudaimonijas būtisku saturu; otrkārt, tā ir politikas zinātne (politikas zinātne), ņemot vērā mērķi cilvēka darbība, valsts pastāvēšanas, pārvaldības un struktūras nosacījumi.

Tālāka ētikas attīstība attiecas uz hellēnismu - politikas nāves periodu un vergu sabiedrības krīzi. Ētika ir spiesta meklēt citus attaisnojumus augstākajam morālās vērtības. Tāpēc hellēnisma filozofi pievērš uzmanību iekšējā pasaule cilvēks, cenšoties tur atrast morāles un cilvēka subjektivitātes pirmsākumus.

Šajā periodā izceļas divas ētikas mācību jomas: epikūrisms un stoicisms.

Epikūrisms (Epikūra dibinātājs) uzskata ētiku par "zālēm dvēselei", palīdzot atbrīvoties no ciešanām un atrast iekšējo līdzsvaru.

Attiecībā uz epikūrismu ir stabils vērtējums, ka šī ir hedonistiska doktrīna, tas ir, tā tiek interpretēta kā doktrīna, kas vērsta uz baudu, baudu.

Faktiski epikūrisma galvenā ētiskā ideja ir brīvības attaisnošana kā neatkarība no ārpuses. Risinot augstākā labuma un dzīves jēgas problēmu, epikūrisms ir vērsts uz eidēmonisms,t. e. saista tos ar laimi. Tajā pašā laikā laimes kategoriju viņš izprot savdabīgi, no vienas puses, laime ir brīvība no miesas ciešanām un garīgām bažām, cilvēka mērķis ir atbrīvoties no ciešanām, no otras puses. , laime tiek saprasta kā pareiza attieksme pret baudām (izvairīšanās no nedabiskām baudām, mēra ievērošana, dod priekšroku garīgām baudām). Tāpēc epikūriešu jēdzienā laime un bauda nav viens un tas pats.

Epikūrs saista cilvēka patieso laimi ar ataraksija(dvēseles rāmums; nesatricināms, mierīgs prāta stāvoklis). Epikūrs izriet no tā, ka jutekliskās baudas un sāpes parāda, uz ko tiekties un no kā izvairīties. Patīkama sajūta ir tikumīgas dzīves kritērijs. Tomēr prieki ir dažādi, tāpēc tie ir jāpakļauj vērtību analīzei. Analizējot priekus, Epikūrs tos iedala dabiskajos un vajadzīgajos; dabiski, bet nav nepieciešami; nedabisks un nevajadzīgs. Tikumīgai dzīvei pietiek ar pirmajām baudām – nebūt izsalkušam, nesasaldēt, neslāpēt utt.. Šīs baudas cilvēkam sniedz visu, kas viņam vajadzīgs. Tieksme pēc citām augstākām baudām liek cilvēkam ciest, dusmoties.
Tādējādi Epikūrs nonāk pie domas, ka vislabākā bauda ir ciešanu neesamība, dvēseles mierīgums ir ataraksija.

Ceļā uz ataraksiju cilvēkam jāpaliek vienaldzīgs visam ārējam - tas ir otrs laimes nosacījums. Vienaldzība atbrīvo cilvēku no trim bailēm, kas izraisa ciešanas.
No bailēm no dieviem, bailēm no nepieciešamības, bailēm no nāves.
No tā izriet šāds laimes nosacījums - pareizi attieksme pret dzīvību un nāvi, kas atbrīvo cilvēku no ciešanām un veicina iekšējo neatkarību no pasaules. (Epikūrs mācīja: gudrais nevairās no dzīves un nebaidās no nāves, nāve nevar radīt ciešanas, kad ir cilvēks, nāves nav, kad nāve ir klāt, cilvēka vairs nav).

Epikūra ētika ir individuālistiska, lai gan viņš nenoliedz tādu starppersonu labumu kā draudzību ir vēl viens laimes nosacījums. Viņa izpratnē draudzība ir brīva, abpusēji patīkama indivīdu izklaide. Tajā pašā laikā katrs indivīds ir neatkarīgs no citiem, tas tiek panākts sociālā līguma rezultātā kā valsts pastāvēšanas nosacījums.

Tātad Epikūra ideāls ir mierīgums, augstākais tikums ir gudrība.

Stoicisma vēsturē ir trīs periodi: senais, vidējais un jaunais vai vēlākais. Stoismu pārstāv Zēnona vārdi no Kicijas, Krizips, vēlīnā romiešu periodā - Seneka, Epiktēts, Marks Aurēlijs.

Stoicisms attīstās ciniķu iezīmētajā rigoristiskajā (pienākuma) tendencē, t.i., barga pienākuma ētikā. Šī tendence visskaidrāk ir redzama idejā iekšējā vērtība tikumi - savdabīga morāles imperatīvas izpratnes forma. Lai būtu laimīgs, pietiek ar tikumu. Citiem vārdiem sakot, stoisks gudrais novērtē tos tikumus, kas ir izteiksme kosmiskais prāts nevis ārējām precēm. Taču šādai pilnīgai un apzinātai pakļaušanai ir jāattīsta savs prāts, jāiemācās nepadoties subjektīvām kaislībām – vēlmei, bailēm, baudai. Gudrais sasniedz pilnīgu mieru - apātija. Viņš kļūst bezkaislīgs un tāpēc mērens, drosmīgs, apdomīgs un taisnīgs. Šie četri tikumi liecina par cilvēka brīvību attiecībā pret pasauli, brīvību, kas izpaužas apzinātā nesūdzībā likteņa pieņemšanā.

Stoiķu ētikā nav soļu, pārejas saites starp tikumu un netikumiem. Ļaušanās, žēlums un piekāpšanās viņiem ir dvēseles nenozīmīga. Stoiķu ētikas ideāls ir gudrais, viņš ir cieņas pilns un lepns, viņš ir bezkaislīgs, sirsnīgs, aktīvs, stingrs, bez žēluma un vienmēr rīkojas pēc pienākuma.

Stoiķi sludina atrautību no kaislībām un ārējām svētībām kā iekšējās brīvības nosacījumu; ieņemt racionālu nostāju tikuma problēmas risināšanā (tikumība - zināšanas, ļaunums - neziņa). Runājot par nāves problēmu, stoiķi vadās no attieksmes ( dzīve nav laba, nāve nav ļauna, tas ir, dzīvei ir jābūt tikumīgai, pretējā gadījumā tai nav jēgas un nāve izrādās labāka: labāk nomirt ar cieņu nekā dzīvot necienīgi (Seneka).

No ētiskās refleksijas attīstības viedokļa visinteresantākais ir pēdējais, romiešu stoicisma periods, jo tas zaudēja lielu daļu morālā stingrības. Tagad ne jau lepnums un vienotības sajūta ar pasaules racionālo sākumu dominē, gluži otrādi, niecības, apjukuma un sabrukuma sajūta. Vēlie stoiķi joprojām pakļaujas liktenim, bet tajā pašā laikā ļaujas reliģiskiem pārdzīvojumiem, pārdomā pestīšanu un izpirkšanu. Stoicisms pastiprina individuālisma tēmu un līdz ar to arī tēmu par pilnīgu atkāpšanos no zemes lietām personīgā pašpilnveidošanā. Vēlīnā stoiķu morāle zaudē bardzības iezīmes un arvien vairāk darbojas kā līdzjūtība, žēlastība un žēlums. Tas viss noved pie tā, ka vēlīnā stoiķu uzskati ir tuvāki reālajai dzīvei.Tātad stoiķu nostāja ir vērsta uz palīdzību cilvēkam visgrūtākajos sociālā haosa un morālās degradācijas apstākļos; mācot indivīdam saglabāt cieņu.

Platona ētiskie uzskati saskan ar Sokrata uzskatiem: "labs" kā tikumības un laimes vienotība, skaista un noderīga, laipna un patīkama. Platona absolūtās objektīvās patiesības ideāls ir pretstats cilvēka jutekliskajām tieksmēm: labais ir pretstatīts patīkamajam. Ticība tikumības un laimes galējai harmonijai saglabājas, bet absolūtās patiesības, absolūtās labestības ideāls liek Platonam atpazīt citu, pārjūtīgu, no miesas pilnīgi atkailinātu pasauli, kurā šī patiesība dzīvo un atklājas visā tās patiesajā pilnībā. Dialogos "Gorgijs", "Teatīts", Fedons, "Republika" Platona ētika saņem askētisku ievirzi: tā prasa dvēseles attīrīšanu, atteikšanos no pasaulīgām baudām, juteklisku prieku pilnu laicīgo dzīvi. Pēc Platona domām, augstākais labums (labuma ideja, un tas ir galvenokārt) atrodas ārpus pasaules. Līdz ar to augstākais morāles mērķis ir virsjutekļu pasaulē.

Aristotelis formulēja ētikas pamatprincipus kā tikumu doktrīnu. Tas sniedz ētikas pamatjēdzienu definīcijas. Tātad labais ir tas, uz ko cilvēks tiecas. Labi rupjiem cilvēkiem - priekos, cēliem cilvēkiem - godos, gudrajiem - apziņā.

Pēc Aristoteļa: cilvēka mērķis ir racionālā darbībā, kas viņu atšķir no augiem un dzīvniekiem. Mūsu iegūtās rakstura īpašības ir atkarīgas no mūsu aktivitātes.

Pretstatā Platonam Aristotelis uzskatīja, ka augstākais labums jeb laime ir darbība, kas atbilst augstākajam tikumam. Laimei ir nepieciešama gan tikumības pilnība, gan pietiekams ārējo labumu krājums. Aristotelis atdala laimes jēdzienu no svētlaimes jēdziena kā neatkarīga no ārējiem apstākļiem. Viņš atšķir nodomu kā nodarbošanos ar to, kas ir mūsu spēkos, no vēlmes, kas var nebūt atkarīga no mums. Tā kā tikumības sasniegšana ir darbība, nevis tikai kontemplācija, Aristotelim ļoti svarīgs ir gribas jēdziens, ko viņš definē kā tiekšanos uz mērķi. Domātājs likteni un likteni aizstāj ar cilvēka gribas brīvību.

Pēc Platona neveiksmes analīzes ar ideāla stāvokļa ierīci un viņa pašu pedagoģiskā pieredze, Aristotelis nonāca pie secinājuma, ka jau no mazotnes ir nepieciešams audzināt morāli, uzkrājot nepieciešamos ieradumus.

Sniedzot vispārīgu priekšstatu par tikuma veidošanos, Aristotelis uzsvēra, ka nav nemainīgu noteikumu, kuru piemērošana garantē nopelniem bagātu uzvedību. Noteiktu tikumu klātbūtne cilvēkā aizstāj noteikumus. Iekšējie mehānismi, kas liecina par rīcības tikumu, ir kauns un sirdsapziņa.

Pamatojoties uz realitātes kā tādas izpēti, Aristotelis ievilka šo līniju ētikas jomā. Platonā, kā minēts iepriekš, tikuma pamatā ir dvēseles sākotnējās īpašības, kas izriet no dvēseles attiecībām ar ideju pasauli. Tikuma ideālu Platons izdomāja ārpusē esošas normas veidā īsta persona. Aristotelis, balstoties uz formas un matērijas vienotību, uzskatīja, ka tikums ir dvēseles iegūts izglītības procesā.

Aristotelis izcēla 11 ētiskus tikumus: drosme, mērenība, augstsirdība, krāšņums, augstsirdība, ambīcijas, vienmērīgums, patiesums, pieklājība, draudzīgums, taisnīgums. Pēdējais ir visnepieciešamākais kopdzīvei.

Morāls cilvēks, pēc Aristoteļa domām, ir tas, kurš vada prātu kopā ar tikumu. Aristotelis pieņēma platonisko kontemplācijas ideālu, bet ieviesa tajā aktivitāti, jo cilvēks ir dzimis ne tikai intelektam, bet arī darbībai.

Platonam cilvēks ir nepilnīgs dievs; Aristotelim Dievs ir ideāls cilvēks. Tāpēc visu lietu un patiesības mēraukla Aristotelim ir ideāls morāls cilvēks.

Platonisms(427-347 BC) tiek uzskatīts par pirmo mēģinājumu sistematizēt ētiskās idejas, ko filozofs veica uz objektīvi ideālisma pamata. Dalīdamies sava skolotāja racionālajos principos, Platons arī izvirzīja sev uzdevumu formulēt vispārīgus jēdzienus. Tāpat kā Sokrats, viņš izvēlējās tam deduktīvās izpētes metodi.

Sokrats atklāja neatbilstību starp esošo un pareizo pasaulē. Viņš atklāja pretrunu starp vispārējiem morālajiem uzskatiem un to individuālajiem iemiesojumiem. Sokrats nekad nav spējis reālajā pasaulē atrast labuma un skaistuma analogus sevī. Platons turpināja pētīt šo problēmu.

Platona ētikas koncepciju var iedalīt divās saistītās daļās: individuālā ētika un sociālā ētika. Pirmā ir doktrīna par cilvēka intelektuālo un morālo pilnveidošanos, ko Platons saista ar viņa dvēseles harmonizāciju.

Filozofs pretstata dvēseli ķermenim tieši tāpēc, ka cilvēka ķermenis pieder zemākajai jutekļu pasaulei, un dvēsele spēj saskarties ar reālo pasauli - mūžīgo ideju pasauli. Cilvēka dvēseles galvenie aspekti tādējādi ir tās tikumu pamatā: racionāls - gudrība, emocionāls - mērenība, stipra griba - drosme. Cilvēka tikumiem tādējādi ir iedzimts raksturs, tie ir īpaši soļi viņa dvēseles harmonizēšanā un pacelšanās uz mūžīgo ideju pasauli. Cilvēka pacelšanās ideālajā pasaulē ir viņa būtības jēga.

Un līdzeklis viņa paaugstināšanai ir miesas nicināšana, saprāta spēks pār zemām kaislībām. No šiem principiem nosacīta filozofa sociālā ētika pieņem noteiktu tikumu klātbūtni katrā īpašumā. Saskaņā ar Platona mācībām valdniekiem jābūt gudrībai, karotāju šķirai - drosmei, bet zemākajām šķirām - mērenībai.

Izmantojot stingru politisko, kā arī morālo hierarhiju valstī, var sasniegt augstāko tikumu. Šis tikums ir taisnīgums, kas, pēc Platona domām, liecina par sociālo harmoniju. Lai to panāktu, uzskata filozofs, ir nepieciešams upurēt indivīda intereses.

Tādējādi Platona ideālajā sabiedrībā nav vietas individualitātei. Jāatzīmē, ka ideālais stāvoklis, ko domātājs attēloja, izrādījās ļoti nepievilcīgs ne tik daudz intelektuālās aristokrātijas gara dēļ, bet gan katras muižas pārstāvju klātbūtnes mazvērtības dēļ, jo Platona ierosinātā “kārtība” sabiedrībā nenesīs laimi nevienam.

Tādējādi Platona morāles būtības izpratnes atslēga ir nostāja, ka individuālās būtnes saturam jābūt sociāli nozīmīgam. Šo Platona ideju, tāpat kā citas viņa idejas, saprata un attīstīja viņa skolnieks Aristotelis.

Platona ētika

Ētika- tas ir filozofija par morāli, par morāli, kā vienu no ideoloģijas formām. “Morāle ir dvēseles cieņa tās dievišķās dabas un saiknes ar ideju pasauli dēļ. Tāpēc ētika paredz arī dvēseles mācību. Bogomolovs A.S. Ancient Philosophy - M: Publishing House Thought-. (180. gadi.) Platona ētikas pamats ir objektīvais ideālisms. Platoniskā ētika ir vērsta uz sabiedrības kopumā un jo īpaši indivīda pilnveidošanu, uz perfektas valsts izveidi.

Platona ētika ir veidota, pamatojoties uz viņa apziņu par iedzimtajiem tikumiem, kas raksturīgi atsevišķām sociālajām klasēm. Ja šos tikumus ievēro, valstī valda labestība, kas tiek saprasta nevis kā personīgās laimes, bet gan kā sabiedrības labklājības sasniegums. Tāpēc Platona ētika ir sociāla – tā ir cieši saistīta ar sabiedrības politisko organizāciju. Cilvēks, pēc Platona domām, var būt morāli pilnīgs tikai pareizi organizētā stāvoklī. Ideālas valsts paraugs un ideāla cilvēka paraugs – tāds ir Platona ētiskās mācības mērķis.

DoktrīnaPlatonspar tikumu. Sākotnēji Platons tikumības jēdzienu reducē uz zināšanām. Taču ar laiku Platons pārliecinās, ka tikums nav atkarīgs tikai no prāta. Tikuma doktrīna galvenokārt balstījās uz viņa dvēseles doktrīnu, kas sastāv no trim daļām: racionālas, gribas un jutekliskas. Saprāts, pēc Platona domām, ir augstākā tikuma – gudrības – pamats; griba ir drosmes tikuma pamatā; jutekliskuma pārvarēšana ir piesardzības tikuma pamatā. Ceturtais tikums – taisnīgums – ir harmoniska pirmo trīs kombinācija: gudrība, drosme un apdomība. Šī četru Platona tikumu teorija kļuva dominējoša turpmākajos gadsimtos.

Mācība par mīlestību. Šī doktrīna ir ne tikai visas Platona ētikas kodols – tā atspoguļoja viņa ideālistisko pasaules uzskatu. Platons gan esību, gan labo sadalīja divās pasaulēs: ideālajā un reālajā. Ideālās preces viņš novietoja nesalīdzināmi augstāk par reālajām. Tomēr Platons atzīst reālus labumus par nepieciešamiem ideālu preču sasniegšanai. Labestības doktrīnas saikne ar mīlestības doktrīnu slēpjas tajā, ka mīlestība ir dvēselei piemītošā vēlme iegūt un mūžīgi izprast labestību.. Caur reāliem mērķiem var sasniegt ideālus, absolūtus un mūžīgus mērķus – tāda ir Platona doktrīnas jēga. mīlestības doktrīna. Pēc Platona domām, ja objekti ir skaisti, tas ir tāpēc, ka tajos ir visiem kopīgs skaistums, un mīlestība izpaužas nevis pret to vai citu skaisto priekšmetu, bet gan pret visu priekšmetu skaistumu.

Labā doktrīna. Labā doktrīna ieņem dominējošu vietu visā Platona filozofijā. Pēc Platona domām, visi cilvēki pēc būtības tiecas pēc labā. Visās lietās pēc būtības ir vēlme pilnveidoties. Ja mēs pievēršamies mītam "par alu", tad tur labestības ideju Platons pārstāv saules formā. Šī saule (Labais) ir visa pamatā, tā nosaka visu citu ideju esamību. Ideja par labo, no vienas puses, ir pamats, no kura radās pasaule, no otras puses, galvenais mērķis uz ko pasaule tiecas.

Doktrīna par "ideālu valsti". Pamatojoties uz valsts teoriju, tiek izstrādāti galvenie Platona ētikas nosacījumi, jo cilvēka īpašās vēlmes izpaužas kopumā, pēc Platona domām, nevis personīgajā, bet gan sabiedriskajā dzīvē. Tā ir teorija par sabiedrību, kas veidota saskaņā ar labā un taisnīguma idejām. Platons uzskatīja, ka visai valsts varai jābūt vergu aristokrātijas rokās, lai tā varētu piespiest cilvēkus paklausīt. Šajā mācībā Platons iebilda pret demokrātiju kopumā. Tādējādi sabiedrība "ideālā stāvoklī" tika sadalīta trīs klasēs:

џ Pirmkārt - filozofi, viņi ir valdnieki. Viņi saprot ideālo pasauli un līdz ar to arī patiesību skaidrāk nekā citi, tāpēc viņiem ir jāvadās. Turklāt filozofi ir nesavtīgi un tieksies pēc kopējā labuma.

џ Otrais - sargi (karotāji). Viss, ko viņi vēlas, ir aizsargāt valsti no ārējās agresijas un iekšējiem konfliktiem.

џ Trešais - zemnieki un amatnieki (tirgotāji). Tie galvenokārt balstās uz savām pasaulīgajām vēlmēm, uz materiālās mantas piederību.

"Ideālo valsti" Platons uzskatīja par aristokrātisku republiku vai monarhiju, kurai pieder vergi.

Morālā dzīve tās augstākajās izpausmēs (gudrībā un drosmē), pēc Platona domām, ir raksturīga tikai dažiem izredzētajiem – vergiem piederošiem aristokrātiem; tauta nav spējīga uz morāli, tikai pakļauties.

Platons arī identificēja četrus valsts formas valdības, kuras viņš uzskatīja par vissliktākajām: timokrātija, oligarhija, demokrātija un tirānija.

1 Timokrātija - ambiciozu cilvēku spēks, pēc Platona domām, joprojām saglabāja "ideālas" sistēmas iezīmes. Šāda veida valstī valdnieki un karotāji bija brīvi no lauksaimniecības un amatniecības darbiem. Liela uzmanība tiek pievērsta sporta vingrinājumiem, bet ir vēlme bagātināties, naudas grābšana, kas noved pie pārejas uz oligarhiju.

2. Oligarhija – valdīšana nelielas ekspluatatoru aristokrātu vai bagātnieku grupas valstī. Oligarhiskā valstī jau ir skaidrs dalījums starp bagātajiem (valdošo šķiru) un nabadzīgajiem, kas padara iespējamu valdošās šķiras pilnīgi bezrūpīgu dzīvi. Oligarhijas attīstība saskaņā ar Platona teoriju noved pie tās deģenerācijas demokrātijā.

3. Demokrātija - politiska iekārta, kurā vara pieder tautai. Demokrātiskā iekārta vēl vairāk pastiprina nabadzīgo un bagāto sabiedrības šķiru nesaskaņu, notiek sacelšanās, asinsizliešana, cīņa par varu, kas var novest pie vissliktākās tirānijas valsts iekārtas rašanās.

4. Tirānija – vienīgais noteikums, kas izveidots vardarbīgas varas sagrābšanas rezultātā. Pēc Platona domām, ja noteikta darbība tiek veikta pārāk spēcīgi, tad tas noved pie pretēja rezultāta. Tā tas ir arī šeit: brīvības pārmērība demokrātijā noved pie tādas valsts rašanās, kurai vispār nav brīvības un kura dzīvo pēc viena tirāna iegribas.

Platona "ideālā valsts" ir utopiskas valsts shēma, kurā sabiedrības dzīve ir pakļauta stingrai kontrolei.

Secinājums

Platons ir objektīva ideālisma pamatlicējs, tā izcilākais pārstāvis. Centrā stāv Sokrata un pirmssokrātu mantinieks, akadēmijas dibinātājs un Aristoteļa skolotājs Platons filozofiskā doma. Vairākus gadsimtus tika rūpīgi pētīta viņa filozofija, kas bija pamats turpmākajai visas pasaules attīstībai. Eiropas filozofija. Zināms, ka, veidojot savas filozofiskās koncepcijas, Platons pievērsās savu priekšgājēju darbiem, taču tas viņu nemaz neatgrūda, gluži otrādi, ļāva antīko filozofiju pacelt augstākā līmenī. Protams, dažādos laikos pret Platonu izturējās atšķirīgi: piemēram, senatnē Platonu sauca par “dievišķo skolotāju”, viduslaikos Platons bija kristīgā pasaules uzskata priekštecis, renesansē – politiskais utops.

“Savos rakstos lielais domātājs it kā apkopoja visu līdzšinējo zinātnisko un filozofisko attīstību Senā Grieķija. Tie skars ļoti daudzus jautājumus, kurus šobrīd pēta astronomija, mehānika, fizika, bioloģija, zooloģija, psiholoģija, politiskā ekonomika, estētika, ētika un socioloģija. Pasaules filozofijas antoloģija (42 lpp.)

Viņa mācībās nebija skaidras sistēmas, acīmredzot tieši šī fakta dēļ, pateicoties filozofa domu mobilitātei, Platona mantojums ir bijis aktuāls vairākus gadsimtus.

Bibliogrāfija

1. Platons "Fedons, svētki, Fedrs, Parmenīds." - M.: Izdevniecība "Doma", 1999

(darbi "Fedrus" un "Dzīres")

2. Vilhelms Vindelbends PLATONS. - K.: Zovnishtorgvidav Ukraina, 1993 - 176 lpp.

3. Losevs A.F. Platona dzīve un radošais ceļš - M .: Doma, 1988.

4. Asmus V.F. Antique Philosophy M., 1976. gads.

5. Pasaules filozofijas antoloģija T 1. Red. "Doma", 1968. gads.

6. Bogomolovs A.S. Ancient Philosophy - M: Izdevniecība Doma - 368s.

7. Losevs A.F., Takho-Godi A.A. Platons. Aristotelis. - M.: Jaunsardze, 1993

8. Rasels B. Rietumu gudrība: Per. no angļu valodas-M.: 1998.- 479s

9. Nersesyants V. S. Platons. - M.: Doma, 1984. gads

10. Losevs A.F.Platons. Fedo. Pilns coll. op. 4. sēj. T. II.-M.: Doma, 1999.g

G. Skovoroda: filozofija, personība, dzīves ceļš un darbojas

Pirmie Skovoroda teoloģiskie un filozofiskie darbi bija traktāti “Narkis, urdās par: pazīsti sevi” un “Ashan jeb Simfonija par sevis izzināšanu”; viņi ir veltīti pašizziņas jautājumam ...

Platona dzīve un personība

Saskaņā ar Platona mācībām pastāv pārdabiska ideju pasaule un saprātīgu lietu pasaule. Par primāro viņš uzskatīja mūžīgo, nemainīgo, pašpietiekamo (dievišķo, gudro, perfekto) ideju-būtību pasauli, bet juteklisko par sekundāro, atvasinātu...

Krievu filozofiskās domas vēsturē ir izcilas radošas personības, kuru idejas atklāj savu dziļo un spēcīgo potenciālu tikai ar laiku - zinātnes, tehnoloģiskā un sociālā progresa gaitā. Viņiem, bez šaubām...

Rietumnieki un slavofili. Reliģiskais krievu garīgums

Nikolajs Aleksandrovičs Berdjajevs dzimis Kijevā 1874. gadā aristokrātiskā ģimenē. Mācījies Kijevas kadetu korpusā, 1894. gadā iestājies Kijevas universitātes dabas fakultātē, pēc tam pārgājis uz jurisprudenci...

Psihoanalīzes jēdziens

Bibliogrāfija...

Psihoanalīzes jēdziens

Hēgeļa filozofisko uzskatu pamatu var attēlot šādi. Visa pasaule ir grandioza vēsturiskais process noteikta pasaules prāta, gara iespēju izvietošana un realizācija. Pasaules gars ir pilnīgi objektīvs...

Vācu klasiskā filozofija

Vēl viens attīstības virziens Vācu filozofija bija L.Fērbaha (1804 - 1872) mācība - pirmsmarksisma laikmeta lielākais materiālists, pēdējais vācu valodas pārstāvis. klasiskā filozofija. Kritizējot Hēgeļa objektīvo ideālismu...

"Ideālās valsts" organizācija pēc Platona

Platons

Ētika ir morāles doktrīna. Platonā tā būvēta, balstoties uz viņa dvēseles izpratni, t.i. no atsevišķām sociālajām klasēm raksturīgo iedzimto tikumu apzināšanās. Ja tie tiek ievēroti, valstī valda labestība ...

Politiskā apturēšanas sistēma

Politiskā apziņa un politiskā kultūra ir jebkuras politiskās pārākuma sistēmas nepieciešamie elementi. Tā kā ir dažādas suspіlnoї svіdomostі th kultūras šķirnes, scho mazgāt priekšmetu un formēšanas mehānismu...