Palīdzība par Tele2, tarifi, jautājumi

AKSIOLOĢIJA(no grieķu αξια — vērtība un λόγος — vārds) ir filozofiska disciplīna, kas pēta vērtību būtību, veidus un funkcijas. Katra cilvēka eksistences joma atbilst noteiktām vērtībām.

Pirmo reizi jautājumu par vērtībām izvirzīja Sokrats, kurš to padarīja par savas pasaules uzskatu koncepcijas galveno punktu un formulēja to argumentācijas veidā par to, kas ir labs cilvēkam. Pēc Sokrata domām, prece ir realizēta vērtība vai lietderība. Tādējādi vērtība un lietderība ir divas galvenās būtības īpašības.
Aksioloģijas kā filozofijas zinātnes aizsākums tradicionāli tiek attiecināts uz I. Kanta mācībām, kurš pirmais izvirzīja jautājumu par vērtībām kā to, kas ir svarīgs pareizībai un brīvībai. A. piešķiršana kā neatkarīga filozofiska problēma XIX beigās - XX gadsimta sākumā. bija saistīta ar nepieciešamību atrisināt dažus sarežģītus filozofiskus jautājumus (nespēja izslēgt no garīgās darbības vērtēšanas momentus, pārskatīt ētisko kritēriju pamatojumu, izziņas procesa saistību ne tikai ar intelektu, bet arī ar gribu, kam vērtības ir liela nozīme utt.).

Aksioloģisko problēmu veidošanās kā filozofisko konstrukciju stūrakmens notika 19. gadsimta beigās - 20. gadsimta sākumā. A. Šopenhauera, V. Dilteja, S. Kērkegora un citu domātāju filozofijā tika apšaubītas Eiropas civilizācijas pamatvērtības kopumā, un F. Nīče piedāvāja globālu "visu vērtību pārvērtēšanas" programmu. Kopš tā laika filozofijas attīstību nosaka t.s. aksioloģisks pagrieziens. Savulaik šis pavērsiens padarīja iespējamus antropoloģiskos un eksistenciālos pavērsienus 20. gadsimta filozofijā. Aksioloģijas vadošie jautājumi: vērtējumu iespējamības nosacījums, to kritēriji, vērtību vieta esības struktūrā, vērtību objektivitāte un subjektivitāte, dažādu vērtību sistēmu savstarpējā korelācija.

Visos daudzos objektos un parādībās kļūst par vērtībām, un tas vieno to attiecības ar cilvēku. Visi no tiem ir vērsti uz cilvēka labumu, uz viņa apstiprinājumu dzīvē. Tā ir vērtību galvenā iezīme.
Šāda koncepcija atklāj tikai vienu vērtību aspektu - objektivistisko. Šīs pozīcijas piekritēji domā, ka vērtību avots ir Dievs, daba, kultūra (vēsture). Tādējādi objektīva ideālisma, neotomisma un vācu filozofijas pārstāvis, kurš izmantoja E. Huserla fenomenoloģisko metodi ētikas, kultūras, reliģijas jomā Makss Šellers (1874-1928) apgalvoja, ka Dievs sākotnēji noteica noteiktu mērogu. vērtības, un vīrietim viņa tikai adekvāti jāapzinās, nevis jānoraida. Materiālisti vērtības definēja kā tādas, kas nāk no dabas. Pēc viņu domām, lietu būtība un cilvēka daba nosaka to, ka daudzas lietas cilvēkam ir vērtīgas. Uz mūsdienu objektīvisma filozofijas sākotnējo pamatu piemēra tika formulēta ideja par dabiskajām cilvēktiesībām, kas pasludināja buržuāziskās sabiedrības galvenās vērtības (tiesības uz dzīvību, brīvību, savu darbu), neskatoties uz to, ka ideālisti šāda veida likumus atvasināja no Dieva esamības teorijas, bet materiālisti no dabas. Šī ideja tiek uzskatīta par spilgtu objektivisma izpausmi. Tā pasludina dabiskās tiesības būt mūžīgām, patiesi pastāvošām, neatkarīgām no cilvēka apziņas un likumdevēju gribas.
Objektīvistiskās vērtību koncepcijas neņem vērā subjektu, viņa apziņu. Saskaņā ar šo definīciju, piemēram, tīra atmosfēra, veselība tiek uzskatīta par vērtībām vienaldzīgi neatkarīgi no tā, vai cilvēks to saprot vai nē. Subjektivistiskā aspektā vērtība lielā mērā ir atkarīga no subjekta apziņas, jo tiek uzskatīts tikai tas, ko subjekts novērtē, attiecībā pret kuru viņš izjūt tā nozīmi.

Sākumā psiholoģisms ievēro subjektīvisma pozīciju - tendenci, kuras pārstāvji nosaka vērtības, izmantojot subjekta garīgos stāvokļus. Šī parādība jau sen ir kļuvusi par diezgan labi zināmu faktu, pat sofisti definēja cilvēku, prāta interešu līmenī aplūkotu, kā visu lietu mēru - lietderību, taisnīgumu utt. Naturālistiskā psiholoģijas teorija (Meinongs, Perijs, Djūijs, Lūiss) balstās uz faktu, ka vērtību avots tiek reducēts uz biopsiholoģiski interpretētām cilvēka vajadzībām, un vērtības var empīriski fiksēt daudzu faktu lomā. Viena no ietekmīgākajām šajā ziņā ir pragmatisma pamatlicēja, amerikāņu filozofa Čārlza Sandersa Pīrsa ideja, kurš vērtību uzskatīja par faktu, kas apmierina cilvēka vajadzības. Taču šim viedoklim nepiekrīt visi filozofi. Piemēram, vācu domātājs Francs Brentāno (1838-1917) uzskatīja, ka cilvēks uzstājīgi pieprasa kaut ko, kaut ko, kas viņam ir vērtīgs. Viņaprāt, vērtība nosaka nepieciešamību.

Objektīvistiskās vērtību koncepcijas neņem vērā subjektu, viņa apziņu. Pēc šīs definīcijas tīrs gaiss, veselība ir vērtības, neatkarīgi no tā, vai cilvēks to apzinās vai nē. Subjektivistiskajā aspektā vērtība ir atkarīga no subjekta apziņas, jo tiek uzskatīts tikai tas, ko subjekts novērtē, kam viņš piešķir nozīmi.
Subjektīvisma pozīciju, pirmkārt, ieņem psiholoģisms - tendence, kuras pārstāvji nosaka vērtības, izmantojot subjekta garīgos stāvokļus. Kā zināms, pat sofisti cilvēku, prāta interešu līmenī apsvērtu, pasludināja par visu lietu mēru - lietderību, taisnīgumu utt. Naturālistiskā psiholoģijas teorija (Meinongs, Perijs, Djūijs, Lūiss) balstās uz to, ka vērtību avots slēpjas biopsiholoģiski interpretētajās cilvēka vajadzībās, un pašas vērtības var empīriski fiksēt kā noteiktus faktus. Viens no ietekmīgākajiem mūsdienu psihologu vidū ir pragmatisma pamatlicēja, amerikāņu filozofa Čārlza Sandersa Pīrsa jēdziens, kurš uzskatīja vērtību par kaut ko tādu, kas apmierina cilvēka vajadzības. Tomēr šim viedoklim nepiekrīt visi filozofi. Piemēram, vācu domātājs Francs Brentano (1838-1917) uzskatīja, ka cilvēks prasa kaut ko tādu, kas viņam ir vērtīgs. Viņaprāt, vērtība nosaka vajadzību.

Atšķirībā no psiholoģisma pārstāvjiem I. Kanta, neokantīnieši par subjektu uzskata transcendentālo apziņu - apziņu, kas ņemta no tās funkcionēšanas vispārīgāko likumu (nevis konkrētās apziņas, bet apziņas kopumā) viedokļa. Tādu virzienu kā transcendentālisms Bādenes neokantiānisma skolā attīstīja vācu filozofi Vilhelms Vindelbends (1848-1915) un Heinrihs Rikerts (1863-1936) – balstoties uz esošās būtnes (esošās) un atbilstošās (kādas) kantiešu robežu. vajadzētu būt). Šīs neokantīniskās koncepcijas pamatā ir ideja par vērtību kā ideālu būtni, kas korelē nevis ar empīrisko, bet ar “tīro”, kā arī pārpasaulīgo apziņu. Būdams nevainojams, vērtības nav īpaši atkarīgas no cilvēka vajadzībām un vēlmēm.

Viņuprāt, no esošās (esošās būtnes) nav iespējams izsecināt pareizo, citiem vārdiem sakot, no tā, kas ir, nav iespējams izsecināt, kam vajadzētu būt. Dzīvē tikumīgi cilvēki laiku pa laikam ir nelaimīgi, amorāli cilvēki ir laimīgi. Šī iemesla dēļ prasība “būt morālam” nevar būt balstīta uz dzīves faktiem. Neskatoties uz to, vērtībām kaut kādā veidā ir jāsakrīt ar realitāti. Šī iemesla dēļ mums ir vai nu jāidealizē empīriskā apziņa, piedēvējot tai normativitāti, vai arī jāattīsta ideja par “logosu”, kaut kādu pārcilvēcisku pamatu, uz kura balstās vērtības.

Vēbers attīstīja neokantiešu ideju par vērtību kā normu, kuras esības veids tiek uzskatīts par nozīmīgu subjektam, un izmantoja to, lai interpretētu sociālo darbību. Tad strukturāli funkcionālās analīzes skolā (Talkots Pārsons) termins vērtība tiek vispārināts metodiskā jēga kā veids, kā identificēt un aprakstīt sociālās attiecības un institūcijas: jebkura lieluma sociālā sistēma var piedāvāt daudzu vērtību klātbūtni, kas ir kopīgas visiem tās locekļiem.

Personalistiskais ontoloģisms attīsta pēdējo no divām iepriekš minētajām iespējām, kas saistītas ar "logotipu" (Scheler) ideju. Vērtības realitāte, pēc Šellera domām, ir saistīta ar "pārlaicīgu aksioloģisko sēriju Dievā", kuras nepilnīgs atspoguļojums ir cilvēka personības struktūra. Cilvēka tipu nosaka viņam piemītošā vērtību hierarhija, kas veido cilvēka ontoloģisko pamatu. Nikolajs Hartmans šajā kontekstā izvirzīja jautājumu par vērtību autonomijas nozīmi un aksioloģijas atbrīvošanu no reliģiskām telpām.
Daudzi domātāji domā, ka vērtības tiek uzskatītas par kultūras un vēstures produktu. Šī ideja ieguvusi kultūrvēsturiskā relatīvisma nosaukumu. Pēc viņu domām, vērtības (pareizāk sakot, fakts, ko vēlāk sāka uzskatīt par vērtības klātbūtni) veidojas īpašos kultūrvēsturiskos apstākļos. Tie netiek uzskatīti par mūžīgiem un ilgstoši pastāvošiem, tomēr attiecībā uz indivīda apziņu tie iegūst objektīvu raksturu. Piemēram, preces izmaksas, neskatoties uz to, ka tas ir cilvēka apzinātas darbības produkts, nav atkarīgas no viņa apziņas, bet to nosaka ekonomisko likumu darbība. Tas netiek uzskatīts par nemainīgu, un katru reizi tam ir atšķirīga vērtība. Šī teorija ir saistīta ar Dilteja vārdu, kurš popularizēja aksioloģiskā plurālisma ideju, citiem vārdiem sakot, ideju par daudzām vienādām vērtību sistēmām, kas ir atkarīgas no kultūrvēsturiskā konteksta un ir zināmas, analizējot šāda veida konteksti. Šādi uzskati bija arī Hēgelim, Marksam, Manheimam un citiem.

Fenomenoloģiskā ideja par vērtībām tiek uzskatīta par tuvu neokantīniskam. Tās spilgtākais pārstāvis vācu filozofs E. Huserls un viņa sekotāji apgalvoja, ka vērtības konstituē (izpilda) transcendentāls subjekts, bet tās veido savu vērtību sfēru, kas iegūst objektīvu raksturu. Tāpat kā matemātiskiem objektiem, vērtībām ir mūžīgs un nemainīgs raksturs (šajā gadījumā viņu viedoklis ir tuvs objektīvam ideālismam). Tas, ka viena un tā pati vērtība dažādos laikos tiek interpretēta atšķirīgi, pēc fenomenologu domām, nav pretrunā tās nemainīgajam un mūžīgajam raksturam. Tādējādi fenomenoloģija ar visiem spēkiem cenšas saskaņot historismu, vērtību mainīgumu un to mūžīgā un nemainīgā rakstura apliecināšanu.

Mūsdienu aksioloģija izceļas ar virzienu un jēdzienu plurālismu: postmodernisma vērtību relatīvisms, salīdzinošā filozofija, hermeneitika, zināšanu filozofija un socioloģija, izglītības filozofija un socioloģija utt. Tas lielā mērā nosaka ne tikai teorētisko, bet arī garīgā un praktiskā attieksme pret pasauli un cilvēku, tās pastāvēšanas nozīme, cilvēka eksistences ideāli un imperatīvi.

Būtne ir viena no galvenajām filozofiskajām kategorijām. Esības izpēte tiek veikta šādā "nozarē" filozofiskās zināšanas kā ontoloģija. Filozofijas uz dzīvi orientētā ievirze būtībā izvirza esības problēmu jebkuras filozofiskas koncepcijas centrā. Tomēr mēģinājumi atklāt šīs kategorijas saturu saskaras ar lielām grūtībām: no pirmā acu uzmetiena tā ir pārāk plaša un neskaidra. Pamatojoties uz to, daži domātāji uzskatīja, ka esības kategorija ir "tukša" abstrakcija. Hēgelis rakstīja: "Domāšanai nevar būt nekā nenozīmīgāka tās saturā kā esība." Arī F. Engelss, strīdoties ar vācu filozofu E. Dīringu, uzskatīja, ka būtnes kategorija mums maz var palīdzēt izskaidrot pasaules vienotību, tās attīstības virzienu. Taču 20. gadsimtā tiek plānots "ontoloģisks pavērsiens", filozofi aicina atgriezt būtības kategoriju pie tās patiesās nozīmes. Kā tiek atjaunota ideja par atbilstību cilvēka iekšējai pasaulei, viņa individuālajām īpašībām, viņa garīgās darbības struktūrām?

Esības saturs filozofiskā kategorija atšķiras no vispārpieņemtās izpratnes. Ikdienas būtne ir viss, kas pastāv: atsevišķas lietas, cilvēki, idejas, vārdi. Vai filozofam ir svarīgi noskaidrot, kas ir “būt”, eksistēt? Vai vārdu esamība atšķiras no ideju esamības un ideju esamība no lietu esamības? Kura veida eksistence ir stabilāka? Kā izskaidrot atsevišķu lietu esamību - "no sevis", vai meklēt to eksistences pamatu kaut kā citā - sākumā, absolūtajā idejā? Vai tāda Absolūtā Esamība eksistē neatkarīgi no neviena vai nekā, kas nosaka visu pārējo lietu esamību, un vai cilvēks to var apzināties? Un, visbeidzot, pats svarīgākais: kādas ir cilvēka eksistences iezīmes, kādas ir tās saistības ar Absolūto Būtni, kādas ir iespējas stiprināt un pilnveidot savu būtni? Pamatvēlme "būt", kā mēs redzējām, ir galvenais filozofijas pastāvēšanas "vitālais priekšnoteikums". Filozofija ir cilvēka iesaistīšanās veidu absolūtajā būtībā meklējumi, sevis fiksēšana esībā. Galu galā jautājums par esamību ir jautājums par neesamības, dzīvības un nāves pārvarēšanu.

Esības jēdziens ir cieši saistīts ar būtības jēdzienu. Vielas jēdzienam (no latīņu valodas substantia — būtība) ir divi aspekti:

• 1. Viela ir kaut kas, kas pastāv "pats par sevi" un kura pastāvēšana nav atkarīga no nekā cita.
• 2. viela ir pamatprincips, visu pārējo lietu esamība ir atkarīga no tās esamības.

No šīm divām definīcijām ir skaidrs, ka būtnes un būtības jēdzienu saturs saskaras. Tajā pašā laikā vielas jēdziena saturs ir vairāk artikulēts, jēdziena "viela" skaidrojošā funkcija, atšķirībā no "būtnes", ir skaidra. "Dabiski" viena jēdziena saturs tiek aizstāts ar citu: runājot par būtni, mēs visbiežāk runājam par pasaules pamatprincipu, būtību. Tālāka konkretizācija noved pie tā, ka filozofi sāk runāt par būtni kā par kaut ko pavisam noteiktu – garīgu vai materiāli-materiālu principu. Tātad jautājums par esamību kā jautājums par cilvēka eksistences jēgu tiek aizstāts ar jautājumu par visa esošā izcelsmi. Cilvēks pārvēršas par vienkāršu materiāla vai garīga principa "seku".

Parastā apziņa terminus "būt", "pastāvēt", "būt skaidrā naudā" uztver kā sinonīmus. Savukārt filozofija lieto terminus "būt", "būt", lai apzīmētu ne tikai esamību, bet arī to, kas garantē esamību. Tāpēc vārds "būtne" iegūst īpašu nozīmi filozofijā, ko var saprast, tikai pievēršoties apskatei no vēsturiskajām un filozofiskajām pozīcijām uz esības problēmām.

Pirmo reizi termins "būtne" tika ieviests filozofijā sengrieķu filozofs Parmenīdu, lai apzīmētu un vienlaikus atrisinātu vienu reālu sava laika problēmu 4. gs.

BC. cilvēki sāka zaudēt ticību tradicionālajiem Olimpa dieviem, mitoloģija arvien vairāk tika uzskatīta par daiļliteratūru. Tādējādi sabruka pasaules pamati un normas, kuru galvenā realitāte bija dievi un tradīcijas. Pasaule, Kosmoss vairs nepieskārās cietam, uzticamam: viss kļuva nestabils un bezveidīgs, nestabils.Cilvēks zaudēja savu vitālo atbalstu. Cilvēka apziņas dziļumos radās izmisums, šaubas, kas neredz izeju no strupceļa. Mums bija vajadzīga izeja uz kaut ko stabilu un uzticamu.

Cilvēkiem bija vajadzīga ticība jaunam spēkam.

Filozofija Parmenīda personā apzinājās pašreizējo situāciju, kas izvērtās par traģēdiju cilvēka eksistencei, t.i. esamību. Lai apzīmētu eksistenciālu dzīves situāciju un veidus, kā to pārvarēt, Parmenīds ieviesa filozofijā esības jēdzienu un problēmas. Tādējādi esības problēma bija filozofijas atbilde uz seno laiku vajadzībām un prasībām.

Kā Parmenīds raksturo būtni? Esamība ir tā, kas eksistē ārpus saprātīgo lietu pasaules, un tas tiek uzskatīts. Apgalvojot, ka būtne ir doma, viņš domāja

Nevis subjektīvā cilvēka doma, bet Logoss - kosmiskais prāts. Būtne ir viena un nemainīga, absolūti, tai nav sevī dalījuma subjektā un objektā, tā ir visa iespējamā pilnības pilnība. Definējot būtni kā patiesu būtni, Parmenīds mācīja, ka tā nav radusies, ir neiznīcināma, unikāla, nekustīga, bezgalīga laikā.

Grieķu izpratne par būtni kā būtisku, nemainīgu, nekustīgu būtni ilgus gadsimtus noteica Eiropas garīgās attīstības tendences. Šī pievēršanās pasaules un cilvēka pastāvēšanas galējo pamatu meklējumiem bija raksturīga gan antīkās, gan viduslaiku filozofijas iezīme.

Izcils divdesmitā gadsimta filozofs. M. Heidegers, kurš 40 savas dzīves gadus veltīja būtnes problēmai, apgalvoja, ka jautājums par esamību un tā risinājums, ko veica Parmenīds, iepriekš noteica Rietumu pasaules likteni.

Esības tēma ir bijusi metafizikas centrā jau kopš senatnes. Tomasam Akvīnas Dievs un viņš vienīgais ir kā tāds, autentisks. Visam pārējam viņa radītajam ir neautentiska būtne.

Jauno laiku filozofi būtības problēmu parasti saista tikai ar cilvēku, noliedzot objektivitāti esamībai. Tādējādi Dekarts apgalvoja, ka domāšanas akts – manuprāt – ir visvienkāršākais un pašsaprotamākais cilvēka un pasaules pastāvēšanas pamats. Viņš padarīja domu par būtni un pasludināja cilvēku par domu radītāju. Tas nozīmēja, ka būtne ir kļuvusi subjektīva. Heidegers to izteicās šādi: "Būtņu Būtne ir kļuvusi par subjektivitāti." Vēlāk Kants rakstīja par atkarību no zināšanām. Empirokritikas pārstāvji vienīgo eksistenciālo pamatu saskatīja cilvēka sajūtās, savukārt eksistenciālisti tieši deklarēja, ka cilvēks un tikai viņš ir patiesā un galējā būtne.

Filozofi, kuri jaunajos laikos esamības problēmu aplūkoja no objektīvām pozīcijām, sadalījās divās nometnēs – ideālistos un materiālistos. Ideālistiskās filozofijas pārstāvjiem bija raksturīga esības jēdziena izplatība ne tikai un pat ne tik daudz uz matēriju, bet uz apziņu, garīgo. Piemēram, N. Hartmans XX gs. saprata dzīvi kā garīgu būtni.

Franču materiālisti dabu uzskatīja par īstu būtni. Marksam daba un sabiedrība sāk būt.

Krievu filozofijas specifiskā attieksme pret esamības problēmu ir aizsākusies pareizticīgo reliģijā. Tieši būšana Dievā ir krievu reliģiozitātes būtība, kas nosaka esības problēmas filozofisko risinājumu. Krievu domātāju (gan laicīgo, gan reliģisko) garīgā jaunrade bija vērsta uz dziļāko ontoloģisko, eksistenciālo avotu izpratni. cilvēka dzīve.

Ja Jaunajos laikos sākās senās būtnes objektivitātes idejas transformācija, tās pārtapšana subjektīvā, tad XX gs. šis process ir padziļinājies. Tagad pat Dievs ir kļuvis atkarīgs no cilvēka a priori iekšējās attieksmes, meklējot beznosacījumu. Jebkāda veida būtiskuma noraidīšana ir kļuvusi par filozofēšanas normu divdesmitajā gadsimtā.

20. gadsimts to iezīmēja krusta karš pret saprātu. Runājot pret saprātu, domātāji pauda sabiedrībā pieaugošo apziņu par bezjēdzību un neatbalstītu eksistenci. Pametis Dievu (“Dievs ir miris” - Nīče), vairs nepaļaujoties uz saprātu, divdesmitā gadsimta cilvēks. atstāts viens ar savu ķermeni. Sākās ķermeņa kults, kas ir pagānisma, pareizāk sakot, neopagānisma pazīme.

Pasaules uzskatu maiņa divdesmitajā gadsimtā. radīja ne tikai jaunu esības jautājuma formulējumu, bet arī intelektuālās darbības stila un normu pārskatīšanu. Tādējādi postmodernisma filozofija pieprasīja heraklītisko būtības kā tapšanas versiju, kas ietekmēja iedibinātās filozofēšanas formas. Esību ir sākuši uzskatīt par tapšanu. Postmodernitātes filozofija, balstoties uz ideju par būtni kā tapšanu, ir uzņēmusies uzdevumu parādīt, objektivizēt domu, kas ir tapšanas procesā. Jauna attieksme pret būtni ir saistīta ar dziļām pasaules uzskatu maiņām, kas notiek mūsdienu cilvēku prātos.

Esības filozofiskā mācība ir ontoloģija (no grieķu "ontos" - būtne un "logos" - mācība). Esību var definēt kā universālu, universālu un unikālu pastāvēšanas spēju, kas piemīt jebkurai realitātei. Būtība ir pretstatā nebūtībai, kas norāda uz nekā neesamību. Jēdziens "esība" ir galvenā sākotnējā kategorija filozofiskas pārdomas pasaule, caur kuru tiek definēti visi pārējie jēdzieni - matērija, kustība, telpa, laiks, apziņa utt. Izziņas sākums ir noteiktas būtnes fiksācija, tad notiek iedziļināšanās esībā, tās neatkarības atklāšana.

Cilvēka priekšā pasaule parādās kā holistisks veidojums, kas ietver daudzas lietas, procesus, parādības un cilvēka indivīdu stāvokļus. Mēs saucam visu šo universālo būtni, kas tiek iedalīta dabiskajā un sociālajā būtnē. Dabiskā būtne tiek saprasta kā tie dabas stāvokļi, kas pastāvēja pirms cilvēka un pastāv ārpus viņa darbības. Šai būtnei raksturīga iezīme ir objektivitāte un tās pārākums attiecībā pret citām esības formām. Sociālo būtni cilvēks rada savas mērķtiecīgās darbības gaitā. Materiālās-substrāta būtnes atvasinājums ir ideālā būtne, mentālā un garīgā pasaule.

Līdzās nosauktajiem esības veidiem izšķir šādas būtnes pamatformas: faktiskā objektīvā būtne, potenciālā būtne un vērtīgā būtne. Ja, definējot pirmās divas esamības formas, tiek domāts, ka atsevišķi objekti, procesi, parādības, īpašības un attiecības vai nu eksistē pašā realitātē, vai ir “iespējamā”, t.i. var rasties, piemēram, augs no sēklas, tad attiecībā uz vērtībām un vērtību attiecībām viņi vienkārši fiksē savu esamību.

Esības formas tiek izdalītas arī pēc matērijas atribūtiem, atzīmējot, ka ir telpiskā būtne un laicīgā būtne, pēc matērijas kustības formām - fiziskā būtne, ķīmiskā būtne, bioloģiskā būtne, sociālā būtne.

Ir iespējamas arī citas pieejas esības formu atlasei, jo īpaši tāda, kas balstās uz to, ka esības universālās saiknes izpaužas tikai caur savienojumiem.

starp atsevišķām būtnēm. Pamatojoties uz to, ir ieteicams izdalīt šādas dažādas, bet arī savstarpēji saistītas būtības pamatformas:

• 1. lietu, procesu esamība, kas savukārt iedalās: lietu, procesu, dabas stāvokļu esamība, dabas esamība kopumā un cilvēka radīto lietu un procesu esamība;
• 2. cilvēks, kas sīkāk iedalās cilvēkā lietu pasaulē un konkrēti cilvēkā;
• 3. garīgā (ideālā) būtne, kas iedalās individualizētā garīgajā un objektivizētajā (neindividuālajā) garīgajā;
• 4. sociālā būtne, kas iedalās individuālā būtnē (indivīda būtne mūsdienu sabiedrībā un tās vēstures process) un sabiedrības būtne.

Dažādu filozofisko virzienu pārstāvji izcēla dažādus esības veidus un formas un sniedza tiem savu interpretāciju. Ideālisti radīja esības modeli, kurā eksistenciālā principa loma tika piešķirta garīgajam. Tieši no tā, viņuprāt, jānāk formalitātei, sistēmiskai kārtībai, lietderībai un attīstībai dabā.

Atslēgvārdi

CILVĒKS / VĒRTĪBAS / PERSONĪBA / GARĪGĀ KULTŪRA / MASU PATĒRIŅA SABIEDRĪBA/ IDEOLOĢIJA / CILVĒKA BŪTNE / VĒRTĪBAS / PERSONĪBA / GARĪGĀ KULTŪRA / MASU PATĒRIŅA SABIEDRĪBA / IDEOLOĢIJA

anotācija zinātnisks raksts par filozofiju, ētiku, reliģijas zinātni, zinātniskā darba autors - Konstantinovs Dmitrijs Vladimirovičs, Kholomejevs Aleksejs Gennadijevičs

Tiek aplūkoti trīs cilvēka dabas aspekti (bioloģiskais, sociālais un garīgais), kas nepieciešami tā pastāvēšanai. Parādīts, ka parādības, kas veido garīgo sfēru, ir cilvēku radošās vērtības, kas nav reducētas uz bioloģiskām vai sociālajām un nevar būt īpašuma objekts. Tāpēc paaugstinātie populārā kultūra pilnīgas valdījuma vērtības var kļūt destruktīvas cilvēkam.

Saistītās tēmas zinātniskie darbi par filozofiju, ētiku, reliģiju, zinātniskā darba autors - Konstantinovs Dmitrijs Vladimirovičs, Kholomejevs Aleksejs Gennadijevičs

• M. K. Mamardašvili vēsturiskā un filozofiskā koncepcija

• Mamardašvili izpratne 1. daļa. Eksistenciālā notikuma filozofija M. K. Mamardašvili

  2014 / Sergejs Ņižņikovs

• Mamardašvili izpratne 2. daļa. Simbols un apziņa M. K. Mamardašvili daiļradē

  2015 / Sergejs Ņižņikovs

• Indivīda humanitārās kultūras veidošanās estētiskie aspekti

  2013 / Golovina Svetlana Vjačeslavovna

• Metafizikas transformācija M. K. Mamardašvili daiļradē

  2013 / Sergejs Ņižņikovs

• Garīgums kā filozofiska un sociāli vēsturiska problēma

  2013 / Gromovs V. E.

• Garīguma metaradigma juridiskās psiholoģijas metodoloģijā

  2019 / Kovaļevs S.V., Oboturova N.S., Čirkovs A.M.

• Cilvēka garīgā būtība eksistenciālajā filozofijā. E. Frankla

  2017 / Verba Julia

• Reliģiskā apziņa kā mūsdienu cilvēka kultūras faktors

  2017 / Žukova Olga Ivanovna, Žukovs Vladimirs Dmitrijevičs

• Dzīve kā alegorija: sociālitātes figurālās izpausmes epistemoloģiskā un ekoloģiskā perspektīva

  2016 / Shcherbinin Mihails Nikolajevičs, Andreeva Natālija Sergeevna

Cilvēka būtības aksioloģiskie aspekti: cilvēku radošas un cilvēku iznīcinošas vērtības

Izprotot jautājumu par būtni kā jautājumu par pamatu, kas ļauj būt, autori uzskata cilvēka būtni par objektīvu cilvēka eksistences pamatu vai nepieciešamu nosacījumu. Filozofi no dažādām domāšanas skolām cenšas atrast šādu pamatu cilvēka dzīves bioloģiskajos, sociālajos vai garīgajos aspektos. Ja aplūko cilvēku no bioloģiskā viedokļa, līdzība starp cilvēkiem un dzīvniekiem tomēr ir daudz lielāka par atšķirību. Turklāt ir skaidrs, ka cilvēka dzīvību nevar reducēt tikai līdz cilvēka ķermeņa darbībai, lai gan bez tās dzīve nav iespējama. Savukārt sociālajai videi, kurā indivīds eksistē, arī nav izšķirošas nozīmes viņa kā cilvēka veidošanā katrā vārda nozīmē. līdz ar to pamati, kas ļauj cilvēkam būt, jāmeklē garīgajā. Garīgais ir kaut kas uz sevi balstīts, tas cilvēkā parādās ne no dabas, ne no sabiedrības. Garīgajam var piedēvēt sirdsapziņas, domu, empātijas, labā un citas līdzīgas parādības, kas spēlē cilvēku radošo vērtību lomu. Cilvēka garīgā būtne ir nesaraujami saistīta ar sabiedrības garīgo kultūru. Garīgās kultūras artefakti (teksti) pirmām kārtām ir paredzēti, lai palīdzētu cilvēkiem noturēties garīgajā telpā. Tajā pašā laikā empīriskajā realitātē cilvēks nevar vienmēr būt labs, godīgs, godīgs utt. Tas būtu līdzvērtīgi cilvēka transcendēšanai pārcilvēciskā (dievišķā) stāvoklī. Tomēr cilvēks var būt patiesi dzīvs tikai ar tiekšanos uz pārcilvēcisko. Personība dzimst šādā tieksmē. Personība ir kaut kas tāds, kas liek cilvēkiem pašiem meklēt kārtību savā dzīvē. Tajā pašā laikā garīgā kultūra ir ļoti neaizsargāta un uzņēmīga pret visām izmaiņām, arī negatīvām. Jo īpaši personības garīgā veidošanās šobrīd iztur izšķirošu masu kultūras ietekmi, kuras pamatā ir pilnīgas piederības ideoloģija. Ja kāda ideoloģija aizņem visu cilvēka dzīves telpu, šī dzīve neatstāj vietu cilvēku radošām vērtībām, jo ​​tās ir aizsargātas ar ideoloģiskām shēmām. Šīs shēmas iepazīstina cilvēku ar gatavām vērtībām, kuras tiek dotas kā vienīgās patiesās vadlīnijas. Masu patēriņa sabiedrības vērtības mūsdienās bieži vien ir šādas vadlīnijas. Tieši viņi var būt postoši cilvēkam, jo ​​tie pasargā patiesās garīgās vērtības, kuras nevar būt valdīšanas un patēriņa objekts.

Zinātniskā darba teksts par tēmu "Cilvēka eksistences aksioloģiskie aspekti: cilvēku radošas un cilvēku iznīcinošas vērtības"

Tomskoja biļetens valsts universitāte. 2015. Nr. 390. S. 54-59. B0! 10.17223/15617793/390/10

UDC ::316.752

D.V. Konstantinovs, A.G. Holomejevs

CILVĒKA AKSIOLOĢISKIE ASPEKTI: CILVĒKU RADĪTĀS UN CILVĒKU Iznīcinošās VĒRTĪBAS

Tiek aplūkoti trīs cilvēka dabas aspekti (bioloģiskais, sociālais un garīgais), kas nepieciešami tā pastāvēšanai. Parādīts, ka parādības, kas veido garīgo sfēru, ir cilvēku radošās vērtības, kas nav reducētas uz bioloģiskām vai sociālajām un nevar būt īpašuma objekts. Līdz ar to masu kultūras izplatītās kopējās piederības vērtības var kļūt cilvēkam postošas. Atslēgas vārdi: cilvēka eksistence; vērtības; personība; garīgā kultūra; masu patērētāju sabiedrība; ideoloģija.

Ievads

M.K. Mamardašvili, raksturojot mūsdienu Eiropas filozofiju, uzsver, ka tas kopumā ir mēģinājums “jaunā saprāta situācijā dot cilvēkam jaunus līdzekļus, kas ļauj viņam dzīvot jaunā pasaulē, tādus, kas tradicionālā filozofija netiek doti." Neiedziļinoties detaļās, mēs atzīmējam, ka saskaņā ar "jauno prāta situāciju" šeit ir jāsaprot pašreizējā situācija mūsdienu kultūra attieksme, caur kuru cilvēka dzīve pasaulē patiešām kļūst problemātiska, jo pats cilvēks kļūst problemātisks. Mēģināsim atklāt šādas problemātiskuma cēloņus, apelējot pie cilvēka eksistences aksioloģiskajiem aspektiem.

cilvēks

Šajā rakstā mēs runājam par vērtībām, kuru pamatā ir personas ontoloģija. Esības jēdziens un jo īpaši cilvēka būtne filozofijā nav viennozīmīgs1, un tāpēc mēs vispirms mēģināsim noskaidrot savu nostāju. Šim nolūkam der atsaukties uz M. Heidegera darbiem. Heidegers esību uzskata par "to, kas nosaka būtni kā būtni, kas, ņemot vērā būtni, neatkarīgi no tā, kā tā tiek saprasta, vienmēr ir jau saprasta". Savukārt šī interpretācija, pēc Heidegera domām, atgriežas Herakleita filozofijā. Komentējot Herakleita frāzi “viens (ir) viss”, Heidegers uzsver: “Runājot stingrāk, Būtne ir būtne. Tajā pašā laikā "ir" ir pārejošs darbības vārds un nozīmē "savākts". Būtne savāc būtnes kā būtnes ”(mūsu slīprakstā. - D.K., A.Kh.). Izejot no šādas esības izpratnes, mēs runājam par cilvēka būtni kā par objektīvu pamatu vai nepieciešamu cilvēka pastāvēšanas nosacījumu. Tātad cilvēka eksistence ir tā, kas ļauj cilvēkam pirmajā solī būt par cilvēku, savākt sevī cilvēku, un, iespējams, otrajā solī – apzināties sevi kā personību, paskatīties uz sevi kā no trešās personas, vai no ārpuses.

Tātad pasaulē pastāv cilvēka stāvokļu fenomens, un jautājums par to, kā šādi stāvokļi ir iespējami, būs ontoloģisks jautājums. Tādējādi uzdotais jautājums nozīmē, ka cilvēka kā cilvēka eksistencei ir vajadzīgs zināms pamats. Tālāk mēs aplūkosim trīs cilvēka būtības aspektus

Lovec, kuri mēģina iedomāties, kas ir pamatā, kā likums, dodot priekšroku vienai pusei. Šie aspekti cilvēkā būs bioloģiski, sociāli un garīgi. Apskatīsim katru no tiem tuvāk.

Diez vai kāds mēģinās apstrīdēt to, ka cilvēka ķermenis fizioloģiskā līmenī funkcionē pēc bioloģiskiem likumiem. Pēc būtības cilvēks ir apveltīts ar noteiktu maņu orgānu kopumu, tam ir noteikts dzīves ilgums utt. Visas šīs dabiski dotās pazīmes, kas atšķir cilvēku no jebkuras citas dzīvas būtnes, M. K. Mamardašvili, M. K. Petrovs un citi autori apzīmē ar šo terminu. "cilvēka dimensija" (vairāk par to skatiet :). Kopumā mēs varam teikt, ka jēdziens "cilvēka dimensija" raksturo ierobežojumus, kas neizbēgami rodas, aplūkojot personu bioloģijas diskursā. Patiešām, cilvēks ir ierobežots: viņš piedzimst un mirst; viņam ir tieši tāds (nevis cits) ķermenis, ir noteiktas dzīvībai svarīgas bioloģiskas vajadzības; viņa maņu orgāni ir sakārtoti noteiktā veidā utt. Tas savukārt nozīmē, ka cilvēks var kaut ko darīt (redzēt, uztvert, saprast utt.), bet nevar kaut ko darīt principā. I.S. Lai to ilustrētu, Aleksejevs veic sava veida mentālu eksperimentu: “Iedomāsimies hipotētisku “neģeocentrisku” subjektu (nevis cilvēku!), kura objekta īpašības ... būtiski atšķiras no atbilstošajām personas īpašībām. Ja cilvēka augums ir aptuveni 102 cm un viņš dzīvo apmēram 102 gadus, lai mūsu hipotētiskā subjekta ķermeņa izmērs ir, piemēram, 10 100 cm, un dzīves ilgums ir attiecīgi aptuveni 10 100 gadi.<...>Tātad mums šķiet diezgan pašsaprotami, ka šāda subjekta objektu-lietu pasaulē nebūs ne mūsu atomu, ne kalnu, ne pat planētu un zvaigžņu, jo tās vienkārši nevar figurēt viņa "neģeocentriskajā" praktiskajā darbībā. , kas darbojas kā tā invarianti (atcerieties, ka saskaņā ar mūsdienu datiem vecums Saules sistēma nepārsniedz 1010 gadus, un metagalaktikas izmērs ir aptuveni 1026 cm). No otras puses, viņa ārējā pasaule saturēs tādus (objektīvus attiecībā pret viņu) objektus - lietas, ar kurām mēs (savas objektīvās dabas dēļ) nevaram tikt galā savā praktiskajā darbībā un kuras tāpēc "mums neeksistē". Patiešām, hipotētiskais "ne-

ģeocentrisks” I. S. Aleksejeva izziņas priekšmets ir nesamērojams ar tādiem apkārtējās pasaules parametriem kā Saules sistēmas vecums un metagalaktikas lielums. Bet tāpat cilvēks ar tiem nav salīdzināms. Tāpēc, pēc T. Nāgela vārdiem, ir pilnīgi iespējams uzskatīt, ka ir fakti, kurus cilvēki nevar attēlot vai aptvert, pat ja cilvēce kā suga dzīvoja mūžīgi - vienkārši tāpēc, ka mūsu struktūra neļauj mums operēt ar nepieciešams šai koncepcijai."

Vai, pamatojoties uz iepriekš teikto, varam pieņemt, ka bioloģija spēj atklāt cilvēka parādības specifiku? Šķiet, ka atbilde šeit būs negatīva. Neskatoties uz to, ka cilvēks ir ļoti specifiska un pat unikāla dzīva būtne, līdzības starp cilvēku un dzīvnieku no bioloģijas viedokļa joprojām ir daudz vairāk nekā atšķirības. Kā pareizi norādīja N.M. Uzmanīgi, cilvēka dabiskās vajadzības ir "tā dzīvības instinkta izpausmes, kas raksturīgas cilvēkiem, kā arī visai dzīvnieku pasaules ģints". Citiem vārdiem sakot, lai izprastu cilvēka specifiku, nepietiek ar viņu aplūkošanu bioloģiskā līmenī. Tāpēc var piekrist M. Heidegeram, kurš saka sekojošo: “Ja fizioloģija un fizioloģiskā ķīmija spēj pētīt cilvēku dabaszinātniskajā plānā kā organismu, tad tas nekādā ziņā nav pierādījums tam, ka šādā “organiskā. ”, tas ir, zinātniski izskaidrotā ķermenī, atpūšas cilvēks. Tas nav veiksmīgāks par uzskatu, ka dabas parādību būtība slēpjas atomenerģijā. Patiešām, cilvēka dzīve plašā nozīmēŠo vārdu nevar reducēt tikai uz cilvēka ķermeņa darbību, pat ja tas nav iespējams bez tā.

Ja cilvēka pamati nav atrodami bioloģiskajā, tad varbūt tie jāmeklē sociālajā? Patiešām, šādi mēģinājumi vēsturē ir bijuši atkārtoti. filozofiskā doma(un joprojām tiek darīts). Tajā pašā laikā socialitāte visbiežāk tiek interpretēta plašākā nozīmē kā kaut kas nesaraujami saistīts ar kultūru (sk., piemēram:). Vārda šaurākā nozīmē termins "sociāls" nozīmē noteiktu supraindividuālu struktūru klātbūtni, sociālās institūcijas. Viena no sociālo institūciju funkcijām ir socializācijas funkcija, cilvēka iekļaušana sociālo attiecību sistēmā. Socializācija ļauj cilvēkam veiksmīgi identificēt sevi sabiedrībā un mijiedarboties ar citiem cilvēkiem tajā.

Ir vērts precizēt, ka sociālajai videi, kurā indivīds ir dzimis un audzis, ne vienmēr ir izšķiroša loma viņa kā personības attīstībā šī vārda pilnā nozīmē. Taču ir acīmredzams, ka ārpus pilnvērtīga cilvēka sabiedrības, t.i. personību nevar izveidot (savvaļas cilvēku piemēri to ļoti skaidri parāda). Bet tajā pašā laikā sabiedrībā nereti cilvēkā ir nomākts personiskais princips – tas princips, ko mēs vienkārši saistām ar garīgumu. Tādējādi persona

pastāvīgi saskaroties aci pret aci ar citu cilvēku interesēm, dažreiz viņš ir spiests pārvarēt spiedienu no sabiedrības, cenšoties saglabāt savu iekšējo "es".

Papildus bioloģiskajiem un sociālajiem aspektiem cilvēkā ir noteikta īpaša dimensija, ko esam apzīmējuši ar terminu "garīgums". Jāpiebilst, ka ir ārkārtīgi grūti runāt par garīgo cilvēkā, kā arī sniegt kādu izsmeļošu un apmierinošu garīguma definīciju. Tāpēc šādas definīcijas nedosim, ne arī nemēģināsim izveidot savas. Tā vietā mēģināsim identificēt vairākas parādības, kas, mūsuprāt, veido garīgo sfēru. Tie ietver sirdsapziņu, domas, empātiju, laipnību utt. Mēs apgalvojam, ka visas šādas parādības ir pietiekami autonomas, lai tās sadalītu atsevišķā sfērā (garīgā sfērā), pretēji ierastajai tradīcijai samazināt garīgo vai dabisko ( sociobioloģija)2 vai sociālā 3. Citiem vārdiem sakot, starp iespējamām pieejām tā sauktajai psihofizioloģiskā duālisma problēmai (šķiet, ka šāds nosaukums nav līdz galam veiksmīgs, ja atšķiram psihi un apziņu), mums tuvākas ir antiredukcionistiskās pozīcijas4. Tālāk mēs centīsimies sīkāk izskaidrot tā iemeslus.

Pirmkārt, mēs atzīmējam, ka būtne ir objektīva, tas ir, nav atkarīga no cilvēka. Maņu orgānu kopums, kas viņam pieder, nav atkarīgs no cilvēka, cilvēks neizvēlas sabiedrību, kurā viņš piedzimst, bet pamošanās brīdis nav atkarīgs no cilvēka (no viņa vēlmes vai nevēlēšanās, audzināšanas, sociālā stāvokļa u.c.), piemēram, mīlestība vai sirdsapziņa. Tā ir sava veida tiekšanās, kas pēkšņi uzrodas no nekurienes un ko cilvēks vairs nespēj atcelt (bet tomēr var pārspēt). Pat izpratnes (domas) notikums nav pilnībā pakļauts cilvēka gribai un vēlmei - neviens nevar pateikt, kad cilvēks kaut ko sapratīs (un vai viņš vispār sapratīs), neskatoties uz visiem viņa iespējamajiem mēģinājumiem panākt izpratni un skaidrība.

Otrkārt, cilvēks vienmēr skatās uz pasauli tikai caur savu garīgo (garīgo) stāvokļu prizmu, jo viņš nevar atstāt savas apziņas robežas. Cilvēkam neko nevar dot, apejot viņa apziņu. T. Nāgels atzīmē, ka, godīgi sakot, nav iespējams droši apgalvot pat apziņas klātbūtni citā cilvēkā, jo "vienīgā iekšējā pieredze, kas mums patiešām ir pieejama, ir mūsu pašu". Citiem vārdiem sakot, cilvēka un pasaules mijiedarbības akts ir tālāk nesadalāms akts. Iedalījums subjektā un objektā ir abstrakcija, kas ir ērta zinātniekam, bet ne filozofam. Filozofam ir jāapzinās, ka šāds dalījums ir iespējams kā tīri teorētiska konstrukcija pēc tam, kad ir notikusi proporcionalitāte starp cilvēku un pasauli, kas izpaužas tajā, ka mēs jau neatgriezeniski atrodamies pasaulē un varam uz to paskatīties ar savām cilvēka acīm un saprast to cilvēciski. Tāpēc nešķiet pilnīgi pareizi meklēt cilvēka garīgo stāvokļu cēloni tikai ārējos apstākļos.

dabiskas vai sociālas ietekmes. Tā ir taisnība, kaut vai tāpēc, ka pati ārējā jēdziens izrādās problemātisks.

Cilvēka garīgā būtne ir nesaraujami saistīta ar sabiedrības garīgo kultūru, kas galvenokārt (bet ne tikai) ietver zinātni, mākslu, filozofiju u.c.5 Garīgās kultūras artefakti (teksti) papildus iespējamajai utilitārajai nozīmei, pirmkārt, ir paredzēts, lai palīdzētu cilvēkam savākt sevi kā personu. Citiem vārdiem sakot, cilvēkam, lai noturētos garīgajā sfērā, pēc definīcijas M.K. Mamardašvili, "pastiprinātos vai pastiprinošos pieķeršanās mūsu garīgajām, garīgajām un citām spējām" . Bet pat ar šādu pastiprinātāju klātbūtni pilnībā samontēts cilvēks empīriskajā realitātē nekad nenotiek. Pilnīga koncentrēšanās būtu līdzvērtīga pāriešanai ārpus cilvēka uz pārcilvēcisko (dievišķo) stāvokli. Tomēr cilvēks var būt patiesi dzīvs tikai tiecoties pēc pārcilvēciskā. Tāpēc cilvēks vienmēr ir iespējama persona, tā, V.D.Gubina vārdiem runājot, ir “metafora sev”. Patiesajai kultūrai savukārt jābūt orientētai uz iespējamo personu, kas faktiski nozīmē, ka cilvēkam ir iespēja būt par cilvēku. Var teikt, ka saskaņā ar patieso kultūru mēs sekojam M.K. Mamardašvili, mēs saprotam tādu, kas spēj atbalstīt “sistēmu, kas atdalās no konkrētām nozīmēm un satura, radot telpu realizācijai un iespēju domai, kas aizsākās brīdī A, kļūt par domu nākamajā brīdī B. Vai arī cilvēka stāvoklis, kas sākās brīdī A, brīdī B, varētu būt cilvēka stāvoklis. Tiesa, pats Mamardašvili šādu atbalstošu sistēmu sauc par civilizāciju, bet mēs to labprātāk saucam par kultūru, atšķirot, sekojot I. Kantam, kultūru un civilizāciju.

Tātad, lai paliktu cilvēks, cilvēkam pastāvīgi jāatrodas radošajā procesā, katru reizi pārdomājot un radot sevi no jauna. Tieši šajā procesā parādās personība. Personisks - tas liek cilvēkam censties sakārtot savu dzīvi pēc saviem ieskatiem. Tā, piemēram, personīga likuma ievērošanas darbība (likuma pārkāpšana ir kārtības graušana sabiedrībā un tajā pašā laikā likuma pārkāpēja dvēselē) nenozīmē tradīciju ievērošanu (visi ievēro, ieskaitot mani) un nevis bailes no soda, bet kaut kāda iekšēja pārliecība, ka likums vienkārši ir jāievēro. AT Šis gadījums cilvēks nerunā par to, ka likums patiesībā ir negodīgs (atzīmējam, ka, atrodoties ārpus likuma telpas, runāt par tā taisnīgumu vai netaisnību ir bezjēdzīgi), necenšas atrast attaisnojumus un nepilnības, lai netiktu lai to ievērotu. Viņš ievēro likumu, jo tas ir likums, un tikai ar likumu ievērošanu ir iespējama likumības pastāvēšana sabiedrībā. Personiskais tāpēc ir saistīts ar kultūras pamatiem (kultūra nav iespējama bez personiskā), bet tajā pašā laikā tas neizriet no kultūras satura.

sya. Ir svarīgi saprast, ka kultūra negarantē cilvēku (to parādīja Pirmais un Otrais pasaules karš), lai gan tā pati par sevi parādās tieksmē uz cilvēku. Turklāt kultūra var deģenerēties, zaudēt savu cilvēkradošo nozīmi, lai gan no pirmā acu uzmetiena tas var nebūt tik pamanāms, ja civilizācija tiek saglabāta kā kultūras parādību ārējais apvalks.

Tādējādi jautāšana par cilvēka būtību patiesībā ir uzdevums meklēt tos pamatus, kas ļauj cilvēkam būt. Dažādu skolu un virzienu filozofi mēģina atrast šos pamatus cilvēka dzīves bioloģiskajā, sociālajā vai garīgajā aspektā. Mēs, savukārt, šeit piešķiram prioritāti garīgajam principam cilvēkā, kas nav reducējams uz bioloģisko vai sociālo. Turklāt šāda nesamazināmība bieži vien izraisa konfliktus un pretrunas. Šajā kontekstā, mūsuprāt, īpaši būtisks ir konflikts starp sociālo un garīgo, jo tieši sabiedrība, būdama nepārtrauktā dinamikā, spēj pārkāpt un pārbūvēt indivīda vērtību ietvaru, aizstāt cilvēku radošās vērtības. ar cilvēkiem, kas iznīcina. Rezultātā var rasties “nenoteiktības situācija” (M. K. Mamardašvili termins), kurā cilvēks vairs nevar būt cilvēks. Kā atzīmē pats M. K. Mamardašvili, cilvēks šādā situācijā pārvēršas par zombiju, bet viņa dzīve – par absurdu eksistenci. Tālāk mēs centīsimies to izskaidrot sīkāk.

Cilvēciskās vērtības

Pirms raksturot cilvēku radošās un cilvēku iznīcinošās vērtības, mums ir jāatklāj pats vērtības jēdziens. Ir ļoti grūti sniegt precīzu vērtības definīciju. No pirmā acu uzmetiena vērtības ir tīri subjektīvas. Mēs nenoliedzam, ka vērtības vienmēr ir vienā vai otrā veidā saistītas ar sociālo vidi, kurā indivīds atrodas, tās veido sabiedrība. Bet tajā pašā laikā konkrētas personas noteikta vērtību kopa vienmēr ir subjektīva. Uz to norāda, piemēram, L.V. Baeva: “Vērtības ir ideāla parādība, kuras iezīme atšķirībā no materiālajiem objektiem ir piederība subjektīvajai uztverei un apziņai. Ja mēs sakām, ka daži objekti vai attiecības mums ir vērtīgi, tas nenozīmē, ka tiem ir tāda pati vērtība citiem indivīdiem. Turklāt vērtības nav iesaldētas, tās mijiedarbojas viena ar otru, transformējas, atrodoties pastāvīgā dinamikā. Tādējādi cilvēks, veidojot savas dzīves vērtību pamatu, nemitīgi pārvar ceļu no konkrētā uz vispārējo un otrādi. Tas pārveido sabiedrības vērtības, piešķirot tām savu nozīmi. Tai pašai sociālajai videi attiecībā pret indivīdu ir samērā nejaušs raksturs. Tas var dominēt pār viņu vai, gluži pretēji, dot nepieciešamo brīvību un telpu dzīvai domai.

Neskatoties uz to, mēs apgalvojam, ka tās cilvēku radošās vērtības, kas ļauj cilvēkam savākt sevi personības telpā, ir objektīvas. Vērtības subjektivitāti šeit izslēdz fakts, ka patiesībā šādas vērtības veido cilvēka galīgos (ontoloģiskos) pamatus. Tādas ir iepriekš minētās parādības, kas veido cilvēka garīgās eksistences sfēru. Šādu vērtību problēma filozofam, pēc M.K. Mamardašvili, - “...tā nav cilvēka ticības ideāliem, augstākām vērtībām problēma. Runa ir par kaut ko citu – par cilvēka līdzdalību ar viņa pūlēm īsta dzīve, kas atšķiras no mūsējās, reālajā dzīvē dažas ontoloģiskās kārtības abstrakcijas jeb tā sauktie augstākie jeb perfektie objekti. Kā tādu "perfektu objektu" var uzskatīt, piemēram, sirdsapziņu. Acīmredzot empīriskā realitātē nav iespējams satikt cilvēku ar absolūti tīru sirdsapziņu. Tomēr katrs empīriski reģistrētais sirdsapziņas akta akts pieņem, ka sirdsapziņa jau pastāv, un šajā aktā tā ir uzreiz. Galu galā sirdsapziņa nevar pastāvēt lielākā vai mazākā mērā; tā vai nu pastāv pilnībā, vai arī tās nav vispār. Turklāt situācija, kad ir sirdsapziņa, nav kādas personas iepriekšējās pieredzes vispārinājuma rezultāts, sirdsapziņa nav noteikta ideāla formā. Pat ja jūs mēģināt izvirzīt sirdsapziņas ideālu, tad no šī ideāla zināšanām nekāda reāla darbība noteikti neizrietēs. Turklāt ideāli var būt dažādi, bet sirdsapziņa ir viena - nevar teikt, ka katram cilvēkam ir sava veida sirdsapziņa. Tāpat labestība ir viena – viena nevis saturā, bet gan tās klātbūtnes pasaulē faktā. Jebkurš empīrisks tikuma akts ir iespējams (lai arī ar ko tas izpaustos), jo labais jau pastāv. Šajā ziņā sirdsapziņa, labestība utt. parādības ir objektīvas, t.i. nav cilvēka radīti un nav viņa pārdomu vai teorētisko vispārinājumu rezultāts. Cilvēks var tikai saviem spēkiem mēģināt saglabāt sevī sirdsapziņas stāvokli, labestību utt.

Mēs jau iepriekš esam teikuši, ka cilvēka pašrades centieni ir jāatbalsta ar kultūru. Tomēr garīgā kultūra ir ļoti neaizsargāta un uzņēmīga pret visām pārmaiņām, arī negatīvām. To ir ļoti viegli salauzt un piešķirt tam citu virzienu. Tas mums šķiet aktuāli šim laikam, kad indivīda garīgās veidošanās process piedzīvo izšķirošu ietekmi no masu kultūras puses, kas balstās uz visavaldījuma ideoloģiju. Jebkura ideoloģija ir nepieciešams brīdis sociālā dzīve Tas ir paredzēts, lai apvienotu cilvēkus. Tomēr problēmas rodas, kad ideoloģija cenšas aizņemt visu cilvēka dzīves telpu. Šajā gadījumā cilvēka dzīvē vairs nav vietas cilvēku radošām vērtībām, jo ​​tās ir aizsargātas ar ideoloģiskām shēmām6. Šīs shēmas iepazīstina cilvēku ar gatavām vērtībām, kas tiek pasniegtas kā vienīgās patiesās vadlīnijas. Mūsdienās kā šādas vadlīnijas visbiežāk tiek izmantotas masu patērētāju sabiedrības vērtības. Tikai viņi var

būt destruktīviem cilvēkiem, jo ​​​​tās izsijā tās patiesās garīgās vērtības, kuras nevar būt valdīšanas un patēriņa objekts - cilvēkam nevar būt tādas domas vai sirdsapziņas kā lietas īpašums (sīkāk sk.). Šādas skrīninga specifiskie mehānismi var izskatīties dažādi (mēs dažus no tiem aplūkosim tālāk), taču tie visi noved pie tā, ka cilvēks galu galā riskē pārvērsties par bezpersonisku radījumu, apsēsts tikai ar vienu vēlmi - iegūt un patērēt. Šeit mēs redzam esamības modeļa "būt" aizstāšanu ar "turēt", uzskata E. Fromms.

Viens no bloķējošajiem garīgajiem mehānismiem ir bioloģiski vai sociāli doto preču valdījuma paaugstināšana līdz absolūtās vērtības pakāpei. Bioloģisko vajadzību apmierināšana ir nepieciešama cilvēka ķermeņa dzīvībai. No vienas puses, tas vieno cilvēku ar dzīvnieku. Savukārt cilvēks personības attīstības procesā nemitīgi cenšas pārvarēt savu dzīvniecisko būtību. Tas ir zināms paradokss un, mūsuprāt, viena no mūsdienu sabiedrības problēmām. Populārā kultūra piedāvā seksualitāti, kultu cilvēka ķermenis kā vērtības, kas pauž ideālu mūsdienu cilvēks(lai gan miesīgums jau vairāk ir sociāla, nevis bioloģiska parādība). Rezultātā cilvēku bieži vien pārstāj uztvert kā personu, viņš kļūst vienkārši par seksuālas patēriņa objektu, lietu.

Savukārt sociālās vērtības arī piedzīvo vairākas izmaiņas. Dinamiskā zinātnes un tehnoloģiju attīstība, labklājības pieaugums deva cilvēkiem iespēju masveidā iesaistīties visās jomās sabiedriskā dzīve, vai tā būtu politika vai sports, māksla vai izglītība. No vienas puses, šī tendence ļāva gandrīz katram cilvēkam pieskarties sakrālajam, ieraudzīt to, kas pieejams tikai elitei. No otras puses, tas bija iemesls tādu parādību rašanās kā "vidējais" cilvēks un masa. Dzīvei nepieciešamo un pilnīgi nevajadzīgo preču masveida ražošana noveda sabiedrību līdz jauns veids attīstība – patēriņa ceļš. Šāda ceļa briesmas ir tādas, ka cilvēku kā cilvēku sabiedrība neuztver, tagad viņš tiek vērtēts pēc materiālo labumu daudzuma, ko viņš var atļauties. Tieši šis rādītājs kļūst par vienu no galvenajiem, runājot par indivīda sociālo statusu. Tiecoties pēc augstāka stāvokļa sabiedrībā, cilvēks tiek depersonalizēts, reducēts tikai uz patēriņu, ko no ārpuses uzspiež sociālā vide. Patiešām, sabiedrības attīstības tempi ir tik lieli, ka cilvēkam pat nav laika domāt par to, kas viņam dzīvē vajadzīgs – viņa vietā lemj ekonomisti un tirgotāji.

Masu kultūra ir pārvērtējusi arī cilvēka garīgās vērtības, iejaucoties indivīda iekšējā pasaulē. Tagad viņi tieši cenšas padarīt garīgo par patēriņa objektu, kas faktiski noved pie tā atdzimšanas citā shēmā, kas pasargā cilvēku. Tā, piemēram, izglītības (īpaši augstākās) patiesā nozīme slēpjas tajā

attīstot spēju iespēju robežās radīt un saglabāt koncentrēšanās telpu, t.i. telpa, kurā iespējami dzīvi cilvēka stāvokļi (domu notikumi, sirdsapziņa utt.). Taču mūsdienu apstākļos izglītība pamazām pārstāj pildīt šo funkciju. Kļuvusi pieejama daudziem, izglītība ir kļuvusi par sava veida zināšanu konveijeri, kas darbojas kā prece. Katram cilvēkam var būt zināšanu kopums, ko viņš vēlas. Cilvēki patērē zināšanas, kuras var iegādāties jebkurā laikā un vietā. Šajā sakarā E. Fromms pareizi atzīmē: „Studenti koncentrējās uz „īpašumu”, lekciju klausīšanos, vārdu uztveršanu, loģisko sakarību un vispārīgo nozīmi; viņi cenšas veikt pēc iespējas detalizētākas piezīmes, lai pēc tam varētu iegaumēt piezīmes un nokārtot eksāmenu. Bet viņi nedomā par saturu, par savu attieksmi pret šo materiālu, tas nekļūst par daļu no paša skolēna domām.

Secinājums

Jāpiebilst, ka cilvēks nav kaut kas dots un garantēts, cilvēks ir ātrums

vairāk process nekā rezultāts. Šajā nemitīgās tapšanas procesā cilvēkam ir vajadzīgs tas galīgais (ontoloģiskais) pamats, kas dod viņam iespēju būt. Ir bezjēdzīgi meklēt šādu pamatu tikai bioloģiskajā vai sociālajā sfērā, tas noteikti nozīmē to garīgo vērtību klātbūtni cilvēka dzīvē, kas ļauj cilvēku neiznīcināt. Taču tieši šīs vērtības ir jāatbalsta patiesai kultūrai, kas mūsdienu sabiedrībā bieži vien izrādās paslēptas ar visdažādākajām ideoloģiskajām shēmām. Jo īpaši mūsdienu sabiedrība cenšas vispārēji ieviest patēriņa ideoloģiju, kas skar visas cilvēka dzīves sfēras. Cilvēkam šādā situācijā ir ļoti grūti atšķirt reālas cilvēku radošās vērtības no viltus un bieži vien destruktīvām visa piederības vērtībām, jo ​​pēdējās tiek pasniegtas kā dzīvībai nepieciešamas. Tāpēc mūsdienu cilvēkam draud potenciāli draudi tikt salauztam masu kultūras dēļ un zaudēt savu cilvēcību.

PIEZĪMES

1 Lai to pārbaudītu, pietiek atsaukties, piemēram, uz atbilstošo rakstu New Philosophical Encyclopedia.

2 Par sociobioloģiju skatīt, piemēram: .

3 Skatiet, piemēram: . Lai gan E.K. Vagimovs šeit runā par trim cilvēka eksistences dimensijām - bioloģisko, mentālo (identificējot to ar garīgo) un sociālo - patiesībā viņš liek vienādības zīmi starp mentālo un sociālo. Personība, viņaprāt, ir socializācijas rezultāts.

4 Pārskatu par iespējamām konceptuālām pieejām psihofizioloģiskā duālisma problēmai sniedz K. Ludvigs.

5 Šķiet, ka kultūras dalījums materiālajā un garīgajā ir diezgan patvaļīgs, ņemot vērā, ka uz jebkura cilvēka radītā objekta ir tā radītāja iekšējās pasaules nospiedums. Tāpēc turpmāk lietosim terminu "kultūra", pieņemot, ka runa ir par kultūras garīgo aspektu.

6 Šādu shēmu darbības piemēru sniedz F.M. Dostojevskis filmā Idiots. Princis Miškins savā pirmajā vizītē ģenerāļa Epančina ģimenē stāsta par kādu sievieti vārdā Marija, kuru sabiedriskā doma uzskatīja par necienīgu, kura bija grēkojusi. Tas neļāva citiem saskatīt viņas vajadzību un ciešanas – ideoloģiskā shēma bloķēja cilvēku radošo līdzjūtības mehānismu. Un tikai bērniem, kuri vēl nav tik dziļi iesaistīti sociālajās attiecībās, salīdzinoši viegli izdevās pārvarēt sevī ideoloģijas ietekmi un ieraudzīt cilvēku nelaimīgā cilvēkā. Pārējiem, ieskaitot pat pašu Māri, iespēja to redzēt bija slēgta.

LITERATŪRA

1. Mamardašvili M.K. Eseja par mūsdienu Eiropas filozofiju. SPb. : ABC; Azbuka-Aticus, 2012. 608 lpp.

2. HeidegersM. Būt un laiks. Harkova: Folio, 2003. 503 lpp.

3. HeidegersM. Kas tā ir – filozofija? // Filozofijas jautājumi. 1993. Nr.8. S. 113-123.

4. Konstantinovs D.V. Cilvēks un cilvēka dimensija // Omskas Zinātniskais Biļetens. 2010. Nr.6 (92). 82.-85.lpp.

5. Aleksejevs I.S. Komplementaritātes jēdziens: vēsturiskā un metodoloģiskā analīze. M. : Nauka, 1978. 276 lpp.

6. Nagel T. Kā ir būt sikspārnim? // Filozofiskais apskats. 1974. sēj. 83, Nr.4. 435.-450.lpp.

7. Berežnojs N.M. Cilvēks un viņa vajadzības. M. : Forums, 2000. 159 lpp.

8. Heidegers M. Vēstule par humānismu // Cilvēka problēma in Rietumu filozofija. M.: Progress, 1988. S. 314-356.

9. Mamardašvili M.K. Ievads filozofijā // Filozofiskie lasījumi. SPb. : Azbuka-klassika, 2002. S. 7-170.

10. Nagel T. Ko tas viss nozīmē? Ļoti īss ievads filozofijā. N.Y. ; Oxford: Oxford University Press, 1987. 101 lpp.

11. Mamardašvili M. K. Lekcijas par senā filozofija. M. : Agraf, 1998. 320 lpp.

12. Gubins V.D. Par reālo un iedomāto eksistenci // Izglītības saturs: idejas un pieredze. M., 2001. S. 46-55. URL: http://agnuz.info/app/webroot/library/76/305/ (Piekļūts 18.08.2014.).

13. Mamardašvili M.K. Apziņa un civilizācija // Kā es saprotu filozofiju. 2. izdevums, red. un papildu M.: Progress-Culture, 1992. S. 107-121.

14. Baeva L.V. Mainīgās pasaules vērtības: vēstures eksistenciālā aksioloģija. Astrahaņa: ASU Publishing House, 2004. 275 lpp. URL: http://aspu.ru/images/File/ilil/Bayeva_tzennosti_izmen_mira.pdf (piekļuves datums: 14.09.2014.).

15. Mamardašvili M. K. Kantiānas variācijas. M. : Agraf, 2002. 320 lpp.

16. Konstantinovs D.V. Distopijas: nākotne bez cilvēka // Tomskas Valsts universitātes biļetens. 2013. Nr. 366. S. 42-48.

17. Fromm E. Būt vai būt? // Aizmirsta valoda. Būt vai būt? M. : ACT, 2009. S. 209-430.

18. Bugueva N.A. Cilvēka miesīgums kā sociāli kultūras parādība // Čeļabinskas Valsts universitātes biļetens. 2007. Nr. 16. S. 66-71.

19. Ortega y Gasset X. Masu sacelšanās. M. : AST, 2002. S. 11-207.

20. Gaidenko P.P. Genesis // Jaunums filozofiskā enciklopēdija: 4 sējumos M. : Doma, 2010. T. 1. S. 337-345.

21. Komarovs M.S. Sociobioloģija un cilvēka problēma // Filozofijas jautājumi. 1985. Nr. 4. S. 129-137.

22. Vagimovs E.K. Vīrietim patīk filozofiska problēma// Mūsdienības un filozofijas izaicinājumi: Dienai veltītā apaļā galda materiāli

UNESCO filozofija. Biškeka, 2004, 57.-68.lpp.

23. Ludvigs K. Prāta un ķermeņa problēma: pārskats // The Blackwell Guide to the Philosophy of Mind. Oxford: Blackwell, 2003. 1.–46. lpp.

24. Kants I. Universālās vēstures ideja pasaules civilajā plānā // Kopotie darbi: 8 sējumos M .: Choro, 1994. T. 8. S. 12-28.

Rakstu prezentēja zinātniskā redakcija "Filozofija, socioloģija, politoloģija" 02.10.2014

CILVĒKA BŪTNES AKSIOLOĢISKIE ASPEKTI: CILVĒKU RADĪTĀS UN CILVĒKU Iznīcinošās VĒRTĪBAS

Tomskas Valsts universitātes žurnāls, 2015, 390, lpp. 54-59. DOI 10.17223/15617793/390/10

Konstantinovs Dmitrijs V., Kholomeev Aleksejs G. Sibīrijas Valsts fiziskās kultūras un sporta universitāte (Omska, Krievijas Federācija). E-pasts: [aizsargāts ar e-pastu]; [aizsargāts ar e-pastu]; [aizsargāts ar e-pastu] Atslēgvārdi: cilvēka būtne; vērtības; personība; garīgā kultūra; masu patēriņa sabiedrība; ideoloģija.

Izprotot jautājumu par būtni kā jautājumu par pamatu, kas ļauj būt, autori uzskata cilvēka būtni par objektīvu cilvēka eksistences pamatu vai nepieciešamu nosacījumu. Filozofi no dažādām domāšanas skolām cenšas atrast šādu pamatu cilvēka dzīves bioloģiskajos, sociālajos vai garīgajos aspektos. Ja aplūko cilvēku no bioloģiskā viedokļa, līdzība starp cilvēkiem un dzīvniekiem tomēr ir daudz lielāka par atšķirību. Turklāt ir skaidrs, ka cilvēka dzīvību nevar reducēt tikai līdz cilvēka ķermeņa darbībai, lai gan bez tās dzīve nav iespējama. Savukārt sociālajai videi, kurā indivīds eksistē, arī nav izšķirošas nozīmes viņa kā cilvēka veidošanā katrā vārda nozīmē. līdz ar to pamati, kas ļauj cilvēkam būt, jāmeklē garīgajā. Garīgais ir kaut kas uz sevi balstīts, tas cilvēkā parādās ne no dabas, ne no sabiedrības. Garīgajam var piedēvēt sirdsapziņas, domu, empātijas, labā un citas līdzīgas parādības, kas pilda cilvēku radošo vērtību lomu. Cilvēka garīgā būtne ir nesaraujami saistīta ar sabiedrības garīgo kultūru. Garīgās kultūras artefakti (teksti) pirmām kārtām ir paredzēti, lai palīdzētu cilvēkiem noturēties garīgajā telpā. Tajā pašā laikā empīriskajā realitātē cilvēks nevar vienmēr būt labs, godīgs, godīgs utt. Tas būtu līdzvērtīgi cilvēka transcendēšanai pārcilvēciskā (dievišķā) stāvoklī. Tomēr cilvēks var būt patiesi dzīvs tikai ar tiekšanos uz pārcilvēcisko. Personība dzimst šādā tieksmē. Personība ir kaut kas tāds, kas liek cilvēkiem pašiem meklēt kārtību savā dzīvē. Tajā pašā laikā garīgā kultūra ir ļoti neaizsargāta un uzņēmīga pret visām izmaiņām, arī negatīvām. Jo īpaši personības garīgā veidošanās šobrīd iztur izšķirošu masu kultūras ietekmi, kuras pamatā ir pilnīgas piederības ideoloģija. Ja kāda ideoloģija aizņem visu cilvēka dzīves telpu, šī dzīve neatstāj vietu cilvēku radošām vērtībām, jo ​​tās ir aizsegtas ar ideoloģiskām shēmām. Šīs shēmas iepazīstina cilvēku ar gatavām vērtībām, kuras tiek dotas kā vienīgās patiesās vadlīnijas. Masu patēriņa sabiedrības vērtības mūsdienās bieži vien ir šādas vadlīnijas. Tieši viņi var būt postoši cilvēkam, jo ​​tie pasargā patiesās garīgās vērtības, kuras nevar būt valdīšanas un patēriņa objekts.

1. Mamardašvili M.K. Ocherk sovremennoy evropeyskoy filosofii. Sv. Pēterburga: Azbuka; Azbuka-Attikus

Publ., 2012. 608 lpp.

2. Heidegers M. Bytie i vremja. Harkova: Folio Publ., 2003. 503 lpp.

3. Heidegers M. Kas eto takoe - filosofija? . Voprosy filosofii, 1993, Nr. 8, lpp. 113-123.

4. Konstantinovs D.V. cilvēka eksistence un cilvēciskā dimensija. Omskiy nauchnyy vestnik - Omskas zinātniskais biļetens, 2010, Nr. 6 (92), lpp. 82-85. (Iekšā

5. Aleksejevs I.S. Kontseptsiya dopolnitel "nosti: istoriko-metodologicheskiy analiz. Maskava: Nauka Publ., 1978. 276 lpp.

6. Nagel T. Kā ir būt sikspārnim? The Philosophical Review, 1974, sēj. 83, Nr. 4, lpp. 435-450.

7. Berežnojs N.M. Chelovek i egopotrebnosti. Maskava: Forum Publ., 2000. 159 lpp.

8. Heidegers M. Pis "mo o gumanizme. In: Popova Yu.N. (red.) Problema cheloveka v zapadnoy filosofii. Moscow: Progress Publ., 1988, 314.-356. lpp.

9. Mamardašvili M.K. Filozofiskie lasījumi. Sv. Petersburg: Azbuka-klassika Publ., 2002, lpp. 7-170.

10. Nagel T. Ko tas viss nozīmē? Ļoti īss ievads filozofijā. N.Y.; Oxford: Oxford University Press, 1987. 101 lpp.

11. Mamardašvili M.K. Lektsiipo antichnoy filosofii. Maskava: Agraf Publ., 1998. 320 lpp.

12. Gubins V.D. O real "nom i mnimom sushchestvovanii. In: Soderzhanie obrazovaniya: idei i opyt. Moscow, 2001, 46.-55. lpp. Pieejams no: http://agnuz.info/app/webroot/library/76/305/. ( Skatīts: 2014. gada 18. augustā).

13. Mamardašvili M.K. Kakyaponimayufilosofiyu. 2. izdevums. Maskava: Progress-Kul "tura Publ., 1992, 107.-121. lpp.

14. Baeva L.V. Tsennosti izmenyayushchegosya mira: ekzistentsial"naya aksiologiya istorii. Astrahaņa: ASU Publ., 2004. 275 lpp. Pieejams no: http://aspu.ru/images/File/ilil/Bayeva_tzennosti_izmen_mira.pdf. 014th September 2:04.

15. Mamardašvili M.K. Kantian variatsii. Maskava: Agraf Publ., 2002. 320 lpp.

16. Konstantinovs D.V. Antiutopijas: nākotne bez cilvēka. Vestnik Tomskogo gosudarstvennogo universiteta - Tomskas Valsts universitātes žurnāls, 2013, Nr. 366. lpp. 42-48. (Krieviski).

17. Fromm E. Zabytyy yazyk. Havet" vai līdz"? . Maskava: AST Publ., 2009, lpp. 209-430.

18. Bugueva N.A. Cilvēka iemiesojums kā sociokulturāls fenomens. Vestnik Čeļabinskas Valsts universitāte, 2007, Nr. 16, lpp. 6671.

19. Ortega y Gasset J. Vosstanie masa. Maskava: AST Publ., 2002, lpp. 11-207.

20. Gaydenko P.P. Bytie. In: Novaya filosofskaya entsiklopediya: v 4 t. . Maskava: Mysl" Publ., 2010. 1. sēj., 337.-345. lpp.

21. Komarovs M.S. Sociobioloģija un čeloveka problēma. Voprosy filosofii, 1985, Nr. 4, lpp. 129-137.

22. Vagimovs E.K. Čeloveks kā filosofiska problēma. In: Vyzovy sovremennosti i filosofiya: materialy kruglogo stola, posvyashchennogo Dnyu filosofii YuNESKO. Biškeka, 2004, lpp. 57-68.

23. Ludvigs K. Prāta un ķermeņa problēma: pārskats. In: The Blackwell Guide to the Philosophy of Mind. Oksforda: Blackwell, 2003, lpp. 1-46.

24. Kants I. Sobranie eseja. V8t. . Maskava: Choro Publ., 1994. Vol. 8, lpp. 12-28.

Darbība kā cilvēka eksistences veids.

Cilvēka radošā darbība.

Cilvēka mērķis: dzīves mērķis un jēga.

1. Cilvēka eksistences būtība un formas.

Genesis - esamību un to, kas garantē esamību, attīstības stāvokli.

Eksistenciālās problēmas filozofijā veidojās īpašā filozofiskā disciplīna ontoloģija(esības doktrīna, tās formas, atribūti un principi). Pirmo reizi šo terminu 1613. gadā ieviesa R. Goklenius.

Esības pamatformas:

Esot dabas procesiem, kā arī cilvēka radītajām lietām, t.i. dabiskā un "otrā, humanizētā" daba;

cilvēks;

Garīgā būtne - cilvēka apziņas stāvokļa pasaule un objektivizētais domāšanas saturs (grāmatas, gleznas, statujas), citi cilvēka garīgās darbības augļi;

Būt sociālam - sadalās indivīda būtībā dabā un vēsturē un sabiedrības būtībā;

Tātad cilvēks, daba, garīgums un sabiedriskums ir galvenās esības formas.

Cilvēka eksistences specifikas definēšana ir iespējama, piešķirot dažādas pašas personas dimensijas.

Cilvēkam būtības individuālais aspekts ietver indivīda dzīves perioda apsvēršanu, ko ierobežo dzimšanas un nāves datumi. Cilvēka eksistences primārais priekšnoteikums ir viņa ķermeņa dzīvība. No cilvēka kā dzīva ķermeņa esamības fakta izriet, ka viņš ir pakļauts iedzimtības likumiem, kurus nevar atcelt. Tas liek mums rūpīgi rīkoties ar cilvēka dabisko un bioloģisko potenciālu. Lai dotu dzīvību garam, ir nepieciešams nodrošināt dzīvību ķermenim. Visās civilizētajās valstīs tiesības uz dzīvību ir nostiprinātas ar likumu.

Cilvēka personiskais aspekts- cilvēka iekļaušana kultūrā. Indivīds kļūst par sociāli nozīmīgu personu socializācijas gaitā, izmantojot valodu un saziņu, attīstot un papildinot cilvēces kultūras dārgumu. Psihologs A.Ļeontjevskis cilvēka darbību nosauca par “dzīves vienību”. Jēdziens "indivīds" darbojas kā priekšnoteikums jēdzienam "personība", bet individuālā būtne - kā personības pastāvēšanas pamats. Tāpēc mazulis var kļūt par cilvēku tikai citu cilvēku vidē. Nākotnē ķermenisko vajadzību egoismu bloķē kultivēta cilvēka rīcība un rīcība. Cilvēks spēj kontrolēt un regulēt savas vajadzības, apmierinot tās ne tikai saskaņā ar dabu, bet saskaņā ar sociāli vēsturiski fiksētām normām.

Cilvēka eksistences sociālais aspekts tiek saprasta kā sabiedrības dzīve, kas saistīta ar aktivitātēm, materiālo preču ražošanu un ietver dažādas attiecības, kuras cilvēki nodibina dzīves procesā. Sociālā būtne ir sociālās dzīves ontoloģija. Sociālā būtne rodas kopā ar cilvēku sabiedrības veidošanos un pastāv relatīvi neatkarīgi no katra indivīda individuālās apziņas. Sociālā būtne ir objektīva sociālā realitāte, tā ir primāra attiecībā pret indivīda un paaudzes apziņu.

Ar savu eksistenci cilvēce aktīvi ietekmē pasauli un sevi. Tas ir cilvēks, kurš spēj atpazīt ne tikai būtni kopumā, bet arī savu būtību pasaulē. Apzinoties pasaules un sevis esamību kā vienotas eksistences sastāvdaļu, cilvēks vienlaikus apzinās vislielāko atbildību par cilvēces pastāvēšanu.

2. Darbība kā cilvēka eksistences veids.

a) iezīme cilvēka darbība;

Atšķirībā no dzīvniekiem, cilvēka darbība ir ne tikai adaptīva, bet arī transformējoša;

Cilvēkiem nav iedzimtas darbības programmas, viņi nevar to ģenētiski nodot saviem pēcnācējiem. Cilvēks patstāvīgi un savas dzīves laikā izstrādā savas darbības programmas, izvēloties labākos variantus un nododot tos saviem pēcnācējiem. Cilvēks savu spēju objektivizācijas rezultātā rada objektīvu pasauli;

Cilvēka darbība bioloģisko eksistenci padara sociālu. Atšķirībā no dzīvniekiem, kas dzīvo dabiskajā vidē, cilvēki dzīvo sociālā vidē, kas ir viņu apzinātas darba darbības rezultāts; visa rinda savienojumi un attiecības. Tādējādi cilvēks, būdams ražojoša būtne, veicot savas darbības, rada jaunu realitāti;

Cilvēka darbību raksturo mērķtiecība un tā ir lietderīga;

b) cilvēka darbības struktūra;

Motīvs Mērķis

Priekšmets Darbības + Līdzekļi Objekta rezultāts

Motīvs - cilvēka uzvedības un rīcības motivējošais cēlonis, kas rodas cilvēka vajadzību un interešu ietekmē un reprezentē tēlu, kas reprezentē priekšstatu par cilvēka vēlamo labumu.

Vajag - apzināta vajadzība pēc kaut kā. Vajadzības iedala primārajās (fizioloģiskās), sekundārajās (sociālās, prestižās), ideālās (garīgās). Visas šīs vajadzības mijiedarbojas viena ar otru.

Amerikāņu psihologs A. Maslovs identificēja šādas pamatvajadzības:

* fizioloģiskie (pārtika, elpošana, sugas pavairošana, apģērbs, mājvieta, atpūta utt. utt.);

* eksistenciāls (esamības drošība, dzīves apstākļu noturība, darba drošība, pārliecība par nākotni);

* sociālie (saziņa, sociālie sakari, aprūpe un uzmanība, kopīgas aktivitātes);

* prestižs (cieņa pret sevi, citu cilvēku cieņa un atzinība, panākumu gūšana, karjeru);

* garīgais (pašaktualizācija, pašizpausme, sevis pilnveidošana, dzīves jēgas meklējumi);

Sociālā attieksme - personas vispārējā orientācija uz noteiktu sociālo objektu, izsakot noslieci uz noteiktu rīcību (noskaņojums uz ģimeni, uz darbu);

Uzskati - tie ir stabili uzskati par pasauli, ideāliem un principiem, kā arī vēlme tos iedzīvināt ar savu rīcību un darbiem;

Intereses - kas šobrīd ir svarīgi;

Darbību klasifikācija pēc M. Vēbera atkarībā no motīviem (skat. lekciju Nr. 3).

c) cilvēka darbības daudzveidība;

Skatīt 3. lekciju.

Darba aktivitāte - Tas ir cilvēka darbības veids, kura mērķis ir sasniegt praktiski noderīgu rezultātu. Tas tiek veikts nepieciešamības ietekmē un galu galā pārveido pašu cilvēku, pilnveidojot viņu kā darba subjektu un kā cilvēku.

Spēle - cilvēka darbības veids, kas vērsts ne tik daudz uz rezultātu, cik uz pašu procesu. Spēles iezīme ir tās dualitāte: no vienas puses, spēlētājs veic reālu darbību, no otras puses, daudzi šīs darbības momenti ir nosacīti. Spēles loma cilvēka dzīvē ir liela, jo. tā ir bērnu dzīves skola. Spēles konvencija padara to saistītu ar mākslu.

3.Radošā cilvēka darbība.

izveide — darbība, kas rada kaut ko kvalitatīvi jaunu, kas nekad agrāk nav bijis.

izveide — tā ir cilvēka izziņas un aktīvā spēja radīt kvalitatīvi jaunas materiālās un garīgās vērtības.

Zinātne, kas pēta radošumu, sauc heiristisks.

Radošums izpaužas dažādās jomās, bet visspilgtāk radošums izpaužas mākslā, zinātnē un tehnoloģijās.

Radošuma struktūra:

Iztēle + fantāzija + intuīcija + bezsamaņa

Iztēleļauj paredzēt iespējamās izmaiņas.

Fantāzija- tēla vai vizuālā modeļa un rezultāta veidošana, kad informācija par mērķa sasniegšanas nosacījumiem un līdzekļiem nav pietiekama.

intuīcija - zināšanas, nosacījumi, kuru saņemšana netiek realizēta.

Bezsamaņā = talants vai iedvesma.

Bet neviens atklājums nenotiek vakuumā. Pirms tam var būt gadiem ilgs rūpīgs darbs (“Iedvesma ir tāds viesis, kuram nepatīk apmeklēt slinkus” P.I. Čaikovskis).

Radošuma posmi:

Problēmas apzināšanās, problēmas formulēšana;

Informācijas vākšana un izpēte;

Pāreja uz citiem uzdevumiem vai darbībām: problēma nonāk zemapziņā;

Apgaismojums: problēma tiek atrisināta no negaidīta rakursa, risinājums tiek atrasts tur, kur sākumā tas netika meklēts;

Validācija: tā var būt loģiska vai eksperimentāla;

Atrastā risinājuma novitātes izvērtēšana;

4. Cilvēka mērķis: dzīves mērķis un jēga.

Cilvēka galvenā atšķirīgā iezīme ir spēja apzināties sevi un to, ko viņš dara, domāt par notiekošo un analizēt savas darbības.

dzīves izvēle - tā ir indivīda priekšroka noteiktam savu vajadzību apmierināšanas veidam un noteiktam sevis atdeves veidam. Dzīves izvēli ietekmē audzināšana, izglītība, sociālā struktūra. Taču dzīves izvēle ir atkarīga ne tikai no sabiedrības, tajā tiek īstenota cilvēka brīvā griba, izpaužas iekšējie motīvi un vērtības. Dzīves izvēle pauž cilvēka amatieru darbību, viņa radošo attieksmi pret pasauli.

Dzīvesveids - tās ir vēsturiski specifiskai sabiedrībai raksturīgas cilvēka dzīves aktivitātes formas. Dzīvesveids veidojas cilvēka sociāli ekonomisko, kultūras un dabas apstākļu ietekmē. Jēdziens "dzīvesveids" atspoguļo noteiktu cilvēku grupu un indivīdu dzīves un darbības stabilās iezīmes.

Dzīvesveida veidi: vergu, feodālais, lauku, pilsētas, bohēmisks, darba, pasīvs, sports.

Dzīves jēga - jēdziens, kas raksturīgs jebkurai attīstītai pasaules uzskatu sistēmai, kas attaisno un interpretē šai sistēmai raksturīgās morāles normas un vērtības, parāda, kāda ir to noteiktā darbība.

Dzīves jēgas problēma ir viena no svarīgākajām un sarežģītākajām (“Cilvēka eksistences noslēpums ir ne tikai dzīvot, bet arī tam, kam dzīvot” F.M. Dostojevskis).

Hedonistiskā dzīves jēga saistīts ar baudu (Aristips, Epikūrs).

Dzīves askētiskā jēga juteklisko tieksmju un vēlmju apspiešanā (Diogens).

Dzīves pazemīgā un stoiskā jēga - pazemība, pakļautība, nelokāmība likteņa neizbēgamības priekšā (Jēzus Kristus).

Dzīves reliģiskā jēga nesavtīga kalpošana Dievam.

Efektīvi humānistiskā dzīves jēga - cilvēka iekšējā potenciāla apzināšanās, viņa integrālās dabas aktīva apzināšana.

Cilvēks var dot jēgu savai dzīvei, un tas notiek caur sevis izzināšanu un pašrealizāciju.

sevis izzināšana ir viens no cilvēka kognitīvās darbības veidiem. Šīs zināšanas ir vērstas uz cilvēka iekšējo pasauli, uz viņa paša "es".

Sokrats sevis izzināšanas problēmu noteica kā vissvarīgāko cilvēka dzīves problēmu. (“Iepazīsti sevi, un tu iepazīsi visu pasauli”).

Pašrealizācija - tā ir cilvēka potenciāla piepildījums.

Pašrealizācijas grūtības ir saistītas ar to, ka cilvēkam ne vienmēr izdodas apzināties savu spēju patieso saturu, no vienas puses, un, no otras puses, cilvēks var neatrast sociālu vajadzību pēc savām spējām, zināšanas un talants. Un tikai harmoniski apvienojot personīgās spējas un sociālās vajadzības, cilvēks sevi realizē.

Aspekts Nr.1. Cilvēks

Cilvēks - tas ir visas apkārtējās pasaules augstākais attīstības posms. Daba šo radījumu apveltīja ar lieliskām iespējām un ievērojamu potenciālu to realizācijai.
Cilvēka (cilvēku) spēja racionāli domāt ir milzīgs sasniegums attīstībā. "Divu roku un divu kāju radīšana" - radošā Visuma virsotne, "Šedevrs", kuru sarakstījis īsts mākslinieks - Daba.
Lai kā mēs sevi slavētu, dominējot pār visu, kas mūs ieskauj, bet patiesībā tas mūs nepadarīs labākus. Augstākas būtnes tiesības dod mums varu pār visu, ko mēs redzam, un šī spēka izmantošanas racionalitāte ir atkarīga no mums visiem kopumā.
Pieņemot cilvēka kā sugas tālāko attīstību, es personīgi to redzu kā zināmā mērā drūmu visas civilizācijas attīstības "nepareizajā virzienā" dēļ. Ko manā izpratnē nozīmē “nepareizajā virzienā”? Jautājums nav grūts, es uzskatu, ka visa cilvēces attīstība ir iepriekš ieprogrammēta (nepaskaidrošu kurš?, Kā? Un kādos apstākļos, mēs paši pie tā nonāksim, bet nedaudz zemāk) tas ir, "programma darbību secībai un to veikšanai" - protams, ne tiešā nozīmē, bet būtība būtiski nemainās. Es negribu teikt, ka visi kari, katastrofas, nelaimes un cilvēku nepatikšanas bija iepriekš noteiktas - diez vai. Tas attiecas uz pakāpenisku attīstību no baktērijas līdz augsti attīstītam organismam, kas stāvēja pāri visam, kas to ieskauj.
Tad kāpēc "ne tajā virzienā"? Es domāju, ka jā, jo cilvēks uzvarēs sevi, galu galā pārdzīvos. Vēlme pēc pašiznīcināšanās jau sen ir atklāti izpaudusies daudzās cilvēku sabiedrības darbībās. Bet tagad par to nerunāsim – tas paliks kā barība taviem loģiskajiem secinājumiem un secinājumiem.

2. aspekts. Morāle, ticība un reliģija

Kā jūs domājat, kas notiktu ar cilvēku rasi, ja nebūtu tipisku morāles, morāles likumu? Manuprāt, atbilde ir vienkārša – pašiznīcināšanās.
Piemērs: Jūs esat mājās un atpūšaties pēc smagas darba dienas. Jūsu labais kaimiņš sit ar āmuru pa sienu: - "Bums - Boom - Boom." Tava rīcība – tu viņu, visticamāk, brīdināsi, lai viņš neklauvē, varbūt vienreiz, varbūt divas, bet beigās, ja viņš nesapratīs, nodarīsi viņam fizisku kaitējumu – vai ne? Jūs vienkārši sasmalciniet viņa galvaskausu ar viņa paša āmuru bez sirdsapziņas pārmetumiem un garīgām sekām. Ja apkārtējā pasaulē nebūs morāles un vienkāršu cilvēku likumu par labā un ļaunā izpratni, nebūs nekā.
Kā radās morāle un vienkāršākie likumi par cilvēku izpratni par ļaunuma un labā būtību? Daudzi uzskata, ka tādas lietas daba varētu nolikt sākotnējā attīstības līmenī – jau racionāla būtne. Tādējādi - šī ir instinktīva pašsaglabāšanās parādība, vissvarīgākā parādība, lūdzu, ņemiet vērā evolūcijā.
Bet, ja - tas ir "ietekme" uz cilvēku, ko persona ir īpaši Reliģija. Ko darīt, ja liela ietekme: ticības un instinktīvu nāves baiļu kombinācija, kas noveda pie reliģijas radīšanas, noveda pie patiesas dzimšanas morāles likumi cilvēce.
Reliģija - Tā ir cilvēces garīgā attīstība, kuras pamatā ir bailes no neizbēgamā nezināmā. Paskaidrošu: senatnē cilvēks daudz domāja par jautājumu par dzīvības un nāves esamību, dzimšanu un dabas svētībām. Visa šī tieksme pēc "zināšanām" nenoved pie nekādiem faktiskajiem pierādījumiem, izņemot loģiskus secinājumus. Īsi šādu argumentu piemēri:

1) Ir kaut kas no augšas, kas mūs kontrolē un veic savu spriedumu pār tiem, kuri nerīkojas tā, kā tas kādam vai kaut kam būtu nepieciešams (šajā gadījumā tā ir augstākā vara, baznīca utt.).
2) Debesīs valda noteikts dievišķs ķermenis, kas radījis visu dzīvo (dzīvnieku, cilvēku) un nedzīvo (zemi, kosmosu).
3) "Dvēseles" tēla radīšana ķermeņa apvalka iekšpusē, kas nāves rezultātā iekrīt noteiktās vietās debesīs vai zemē. Arī daži argumenti no citām reliģijām - liek domāt par "dvēseles" pārvietošanu citos dzīvos vai nedzīvos objektos.

Tādējādi kopš seniem laikiem cilvēks uzskatīja, ka nāve nav pēdējais eksistences posms. Šo iedomāto attiecību "cilvēks - dievs" rezultātā radās reliģija (tajā pašā laikā nav viena un ir daudz dievību).
Mans viedoklis:
Tieši reliģiozitāte un potenciālā ticība kaut kam dos cerību, ka pēc fiziskās nāves fakta ir kaut kāda pāreja uz kaut kādu turpinājumu. Tieši šī "aklā" ticība radīja morāles un morāles pamatlikumus. Un es teikšu paldies, paldies, ka izglābāt mūs no sevis iznīcināšanas.
Attiecībā uz dievībām, tēliem, kā arī par faktiskām personām vēsturē (Jēzu, praviešiem u.c.) - tas viss lielākoties ir apziņas iekaisums, nesatricināma vēlme pielūgt kaut ko no augšienes, kas var glābt viņu dvēseles pēc nāves. Tas rada pienācīgu skaitu reliģiju (kristietība, budisms, jūdaisms, islāms utt. utt.).
Mūsdienu zinātnieki ir cilvēki ar augstu intelektuālo attīstību, daudzi no viņiem piekritīs manam viedoklim. Ne tikai tāpēc, ka tie ir balstīti uz pasaulslavenajiem un "principā" pārbaudītiem secinājumiem un evolūcijas teorijas pamatiem, bet arī tāpēc, ka viņiem pieder sava apzināta, neviena (nekas) neuzspiesta domāšana.
Cilvēks ne tikai nespēj saprast (apprast), kas viņu jebkad ir radījis un apkārtējo pasauli, bet arī vismaz aptuveni iedomāties "KAS" vai "KAS" tas var būt.
Visi šie viņa "minējumi" noved pie reliģijas radīšanas kopumā, kā augstāka prāta (radītāja, dieva, augstākā utt.) pielūgsmes.

3. aspekts: radīšanas teorijas

Vai tas “TAS”, kas mūs radīja, vispār ir materiāls? Vai arī tas kādreiz bija materiāls? Vai ir iespējams, ka šī "TAS" nav dzīva būtne. Kas radīja "TO", kas radīja mūs? Vai pasaule ir mūžīga? (bet kā?, ja pēc mūsu zemes likumiem: "Nav nekā mūžīga (bezgalīga)" un "Nekas nekur nerodas un nekur nenonāk"), vai mūsu likumi kaut kur nedarbojās, pirms daudziem miljoniem gadu, kad parādījās dzīvība ? Kā būtu, ja tas, kas veicināja mūsu radīšanu, upurētu sevi mūsu labā un vairs nepastāvētu? Ko darīt, ja mēs neesam vieni, bet mūsu potenciālie "Radītāji" joprojām ara kosmosa plašumus, kaut kur miljoniem kilometru attālumā no mums? Ko darīt, ja mūsu pasaule (varbūt tāpat kā miljoniem citu pasauļu) un apkārtējā telpa ir tikai sava veida "kristāla bumba"
kāda rokas?

Jūs varat teikt, ka visas šīs "teorijas" ir smieklīgas, jums būs daļēji taisnība. Katrai teorijai ir tiesības pastāvēt, kamēr fakts nav pierādīts. Es nedomāju, ka es pats tikai nākšu klajā ar šiem vārdiem, visticamāk, kāds to jau ir teicis. Un, kā jūs zināt, gandrīz visam ir savi izņēmumi.
Cilvēks (Zinātnieks) - var pamatīgi apgalvot, kas ar jums jau ir noticis uz mūsu planētas, kas reiz noticis. Es domāju: ka mūsdienu zinātne pierāda faktu, tad cilvēks var apgalvot kā faktu: "Jā tas bija, tas notika." Piemēram, milzīgu radījumu (dinozauru) pastāvēšana pirms miljoniem gadu ir fakts, zinātniski pierādīts un var notikt. Bet, piemēram, kur ir pierādījums, ka "tikai pirms 2000 gadiem" Dievs pastāvēja un nomira miesā? Kā pierādīt, ka patiesībā ir dievs Kristus vai dievs Buda? Jā, jā, tieši tā - normāla cilvēka loģiskā domāšana, es varu pierādīt tikai vienu! Reliģija(-s) un dievs(-i) ir tikai viena no daudzajām teorijām, tāpat kā iepriekšminētā.
Ja godīgi, es neesmu ateists, bet es arī neesmu patiesi ticīgs. Es ticu evolūcijai un zinātniski pierādītiem notikumiem un faktiem. Es, tāpat kā pārējie planētas cilvēki, pat iedomāties nevaru: “Kā viss parādījās”, man tāpat kā pārējiem atliek ticēt kādai no daudzajām teorijām vai kā alternatīvai: “Netici nekam. un pat nedomā par to, nekad."
Un neviens no jums nedomāja: ja nu viss, uz ko mēs tiecamies, mūsu eksistences būtība, mūsu attīstība - rezultātā pēc daudziem, daudziem gadiem (ja mēs joprojām pastāvam) sasniegs kulmināciju, loģisku secinājumu un pavērs priekškaru (pierādiet fakts) par Visuma Lielo noslēpumu? Kas tad notiks?
Atkal tikai teorijas: Cilvēce ies bojā? Vai mēs kļūsim par visa Visuma valdniekiem un pār visu? Vai mēs būsim vienā līmenī ar radītāju(iem)? Vai mūsu prāts uzsprāgs no iekšpuses dēļ nespējas pieņemt (saprast) šo patiesību?
Vai jūs domājat, ka tas atkal ir smieklīgi? Un atkal tev taisnība...