moira moira vai parkiem

(Μοι̃ραι, Parcae). Trīs dievietes, Nakts meitas, kas kontrolē cilvēka likteni (μοίρα - liktenis). Pirmais, Klofo, griež dzīvības pavedienu; otrā, Lachesis, nosaka dzīvības likteni; trešais, Atropa, t.i., neizbēgami, nogriež dzīvības pavedienu. Viņi jau iepriekš zina likteni, kas sagaida katru cilvēku, un cilvēkiem ir jāpakļaujas šīm spēcīgajām dievietēm. Romieši šīs dievietes sauca par parkām.

(Avots: " Īsa vārdnīca mitoloģija un senlietas. M. Koršs. Sanktpēterburga, A. S. Suvorin izdevums, 1894.)

(Μοίραι, moira, lit. "daļa", "dalība", līdz ar to "liktenis", ko ikviens saņem dzimšanas brīdī), in grieķu mitoloģija likteņa dieviete. Sākotnējās idejās ikviena moira-liktenis iemiesojas noteiktā materiālā objektā - fetišā, vitālo potenciālu nesējā. Jā, Moira Meleagra ir ietverts zīmolā, kas palicis no upuru uguns, ko paslēpusi varoņa māte. Vēloties iznīcināt savu dēlu, māte izņēma zīmolu un iemeta to ugunī, kur tas nodega, tādējādi izraisot sāpīgu Meleager nāvi (Apollod. I 8, 2-3). Kad dominēja animistiski priekšstati, Burvju spēks, ieskauta fetišā, sāka parādīties kā patstāvīga dievība, kas apvelta cilvēku ar tādu vai citu likteni, izsaka viņam gribu, nosaka viņa turpmāko dzīvi. M. tagad tiek saprasts kā liktenis (“kas tiek runāts”) un liktenis (“kas ir lemts”), lai gan šiem jēdzieniem grieķu valoda ir izstrādāti īpaši termini kopā ar nosaukumu "M." M. ir tumšs neredzams spēks, tam nav izteikta antropomorfa izskata, M. tēls senajā mākslā ir rets. Attīstoties olimpiskajai mitoloģijai, nostabilizējās priekšstati par vienu (Not. II. V 613), vai divām (Paus. X 24, 4), vai trim M. Visizplatītākais mīts ir par trim māsām-M. Arhaiskās M. ir nakts meitas, kas arī dzemdēja nāvi, miegu, Nemesis, Eris un Hesperides (Hes. Theog. 211-225). Viņu vārdi ir Lachesis ("dot loti"), Clotho ("vērpšana"), Atropos ("neizbēgami"). Lačesis daudz ko ieceļ jau pirms cilvēka dzimšanas, Kloto griež savas dzīves pavedienu, Atropos neizbēgami tuvina nākotni. Platons uzskata, ka šīs trīs M. ir dievietes meitas Ananke("nepieciešamība"), kas griež pasaules vārpstu (Plat. R. R. X 617 b-e). Attiecības starp M. un olimpiskajiem dieviem ir sarežģītas. Kā rezultātā arhaisks - dievu atkarība no M. un viņu neziņa par iecerēto. Tātad Zevs, gribēdams zināt likteņa diktātus, uz zelta svariem nosver daudz cilvēku dzīvību (Not. II. XXII 209-214). Tomēr ir mīta variants, saskaņā ar kuru olimpiskais Zevs bija tēvs M., ko dzimusi Temīda (Hes. Theog. 901-906).
M. ir iesaistīti Zevā (Pind. 01. VIII 22), viņu sauc par Moriju (Soph. O. S. 705). Zevu un Apollo sauc arī par Moiragetes (“M vadītājiem”). Zeva epitets "likteņu šķīrējtiesnesis" (uzraksts uz Olimpijas altāra) nozīmē (pēc Pausaniasa), ka Dievs "zina cilvēku lietas un visu, ko M. iecēlis, un visu, ko viņi atteicās" (Paus. V 15, 5). Olimpieša Zeva templī Atēnās virs Zeva statujas galvas atradās M. attēls, un visiem bija skaidrs, ka “predestinācija un liktenis pakļaujas tikai Zevam” (Paus. I 40, 4). Hellēnisma laikmetā dieviete sacenšas ar M. Kluss(nespējas dieviete), kas raksturo dzīves nestabilitāti un mainīgumu. M. atbilst romānam parki..
Lit.: Losevs A. F., Homērs, M., I960, lpp. 270-342; Leitzke E., Moira und Gottheit im alten griechischen Epos, Gott., 1930 (Diss);
Stelnbach E., Der Faden der Schlcksalsgot-theiten, Lpz., 1931; Krauae W., Zeus und Moira bei Homer, "Wiener Studien, 1949, Bd 64, S. 10-52.
A. F. Losevs.

(Avots: "Pasaules tautu mīti".)

Trīs Zeva un Temīdas meitas. Cilvēka likteņa dieviete. Sākumā tika uzskatīts, ka katram cilvēkam ir savs liktenis - moira. Tātad, Homērs zina tikai vienu Moiru - neizbēgamu likteni. Vēlāk viņi sāka ticēt, ka katra cilvēka dzīves liktenī piedalās visas trīs māsas: Klotons griež dzīvības pavedienu, Lačess, neskatīdamies, izņem cilvēkam kritušo lozi un izvelk cauri cilvēka dzīves pavedienu. visas likteņa peripetijas, Atropos noteiktajā stundā pārgriež dzīvības pavedienu. Arī dievi paklausīja moirai. Viņi tika attēloti kā stingra izskata veca sieviete: Kloto ar vārpstu rokā, Lachesis ar mēru vai svariem un Atropos ar dzīves grāmatu un šķērēm. Moira atbilst romiešu parkiem.

// Vladislavs KHODASEVICH: Parks

(Avots: Mīti Senā Grieķija. Vārdnīcas atsauce.» EdwART, 2009.)

(Kloto, kurš vērpa dzīvības pavedienu, Lachesis, kurš vilka šo pavedienu, Atropos, kurš to pārgrieza) - grieķu mitoloģijā Zeva un Temīdas meita, neizbēgama likteņa dieviete.

(Avots: "Vācu-skandināvu, ēģiptiešu, grieķu, īru garu un dievu vārdnīca, Japāņu mitoloģija, maiju un acteku mitoloģijas.")

Skatiet, kas ir "Moira" citās vārdnīcās:

- (grieķu Moirai share.) Likteņa dievietes, 3 Nakts meitas; dzimšana un nāve ir viņu īpašā aizsardzībā. Krievu valodā iekļauto svešvārdu vārdnīca. Čudinovs A.N., 1910. Moira grieķis. Moirai, no moiras, daļa, daļa, liktenis ... ... Krievu valodas svešvārdu vārdnīca

MOJRA, grieķu mitoloģijā, trīs Zeva un Temīdas (likteņa dievietes) meitas: Klotons griež dzīvības pavedienu, Lačess nosaka lozi, Atrops pārgriež dzīvības pavedienu. Moirai atbilst romiešu parkiem ... Mūsdienu enciklopēdija

moira- MOJRA, grieķu mitoloģijā, trīs Zeva un Temīdas (likteņa dievietes) meitas: Klotons griež dzīvības pavedienu, Lačess ieceļ lotes, Atrops pārgriež dzīvības pavedienu. Moirae atbilst romiešu parkiem. … Ilustrētā enciklopēdiskā vārdnīca

Grieķu mitoloģijā trīs Zeva un Likteņa dievietes Temīdas meitas: Klotons griež dzīvības pavedienu, Lačess sadala likteņus, Atroposs pārgriež dzīvības pavedienu noteiktajā stundā. Moirs atbilst romiešu parkiem ... Lielā enciklopēdiskā vārdnīca

Parks, Lachesis, laimes ritenis, liktenis, Atropos, Clotho, Atropa Krievu sinonīmu vārdnīca ... Sinonīmu vārdnīca

- (Moirai) grieķu valoda. likteņa dieviete. Agrīnais reliģiskais pasaules uzskats ar šo nosaukumu apzīmē augstāko dabas likumu, norādot uz dieviem kā tā izpildītājiem; kopā ar izteicienu DioV aisa bieži sastopams izteiciens moirai Jewn. No šī skata... Brokhausa un Efrona enciklopēdija

Nāves triumfs. Trīs moiras. Flandrijas gobelēns (ap 1510-1520). Viktorijas un Alberta muzejs ... Wikipedia

Grieķu mitoloģijā trīs Zeva un Likteņa dievietes Temīdas meitas: Klotons griež dzīvības pavedienu, Lačess sadala likteņus, Atroposs pārgriež dzīvības pavedienu noteiktajā stundā. Moira atbilst romiešu parkiem. * * * MOYRA MOYRA, grieķu mitoloģijā… … enciklopēdiskā vārdnīca

moira- (grieķu Moiroi) grieķu mitoloģijā, cilvēka likteņa dieviete, Zeva un Temīdas meita. Slavenākie ir trīs m. Lachesis (“dot loti”), Cloto (“vērpšana”) un Atropos (“neizbēgami”). Literatūrā viņas tika attēlotas kā ļaunas vecenes, ... ... senā pasaule. Vārdnīcas atsauce.

MOIRS- (grieķu val.) vai PARKS (lat.) Likteņa dievietes. Zeva un Temīdas meitas. Parasti tika minētas trīs moiras: Clotho - vērpa dzīvības pavedienu, Lachesis - noteica loti, un visbriesmīgākais - Atropos - pārgrieza dzīvības pavedienu. Olimpieša Zeva templī Atēnās virs ...... Vārdnīca-uzziņu grāmata par Seno Grieķiju un Romu, par mitoloģiju

Ziemeļu likteņa dievietes nornas nekādā veidā nepakļaujas citiem dieviem, tās nevar apstrīdēt un viņu prognozes nevar ietekmēt. Nornas ir trīs māsas, iespējams, milzu Hepa pēcnācēji, no kuriem cēlies Nots (nakts). Kad zelta laikmets beidzās un grēks iezagās pat dievišķajās mājās Asgardā, norni parādījās zem oša koka Yggdrasil un apmetās pie Urdas iztekas. Pēc dažu mitologu domām, viņu misija bija brīdināt dievus par gaidāmo ļaunumu, pārliecināt tos dzīvot labestībā tagadnē un mācīt viņus no pagātnes piemēriem.

Viņu vārdi ir Urd, Verdandi un Skuld, un tie pārstāv pagātni, tagadni un nākotni. Viņu galvenā nodarbošanās bija likteņa pavediena vērpšana. Turklāt viņiem ir jāaplej svētā koka saknes ar ūdeni no Urdas avota un jāpievieno svaiga zeme, lai koks vienmēr būtu zaļš.

Viņi tur arī parādījās
trīs gaišreģu jaunavas,
tur apmetās
zem koka tie ir:
pirmais Urds,
Arī Verdandi
(daudz tika sagriezti)
un trešais Skulds:
liktenis tika lemts
sakārtota dzīve
ikvienam, kurš ir dzimis
mezglu sauca ...

(Vecākā Edda. Vēlvas zīlēšana.) (Tulkojis V. Tihomirovs)

Kā vēsta daži avoti, norni nenogurstoši vēroja zelta ābolus, kas auga uz Dzīvības, pieredzes un zināšanu koka zariem, un nevienam, izņemot dievieti Idunu, neļāva tos plūkt. Tie bija atjaunojoši āboli, pateicoties kuriem dievi saglabāja savu jaunību.

Reizēm norni arī baroja un saudzīgi aprūpēja divus gulbjus, kas peldēja uz Urdas avota spoguļveida virsmas. Tiek pieņemts, ka visi gulbji uz zemes ir cēlušies no šī gulbju pāra. Reizēm gulbja apspalvojumā tērptie norni viesojās pie zemes un izklaidējās kā nāras jūras krastā, kā arī dažādās upēs un ezeros, ik pa laikam būdami mirstīgi, pareģojot nākotni un dodot gudrus padomus.

Reizēm norni noauda tik garus likteņa pavedienus, ka, kad viens no viņiem stāvēja augstā kalnā tālos austrumos, otrs tobrīd atradās tālu jūrā rietumos. Viņu vērtie pavedieni atgādināja virves un atšķīrās pēc krāsas atkarībā no gaidāmo notikumu rakstura. Melns pavediens, kas stiepās no ziemeļiem uz dienvidiem, noteikti tika uzskatīts par nāves zīmi. Un, kad māsas strādāja par atspole, viņas dziedāja svinīgu dziesmu. Viņi negriezās pēc savām vēlmēm, bet akli paklausīja Orloga vēlmēm, mūžīgais likums Visums, vecāki par viņiem, un lielāka jauda kurai acīmredzot nebija ne sākuma, ne beigu.

Divi norni, Urds un Verdandi, auda pavedienus, bet trešais tos nežēlīgi saplēsa, ļoti bieži, gandrīz pabeigts, izkaisot paliekas vējā. Kā laika personifikācija nornas tiek pasniegtas kā dažāda vecuma un rakstura māsas. Urds (Wurd, tas ir, “liktenis”, “pagātne”) šķiet ļoti vecs un vājš, nemitīgi atskatoties pagātnē, iegrimis pārdomās par pagātnes notikumiem un aizgājušajiem cilvēkiem. Verdandi (kļūst, tagad), otrā māsa, jauna, aktīva un bezbailīga, skatās taisni uz priekšu. Kamēr Skuld (pienākums, nākotne) šķiet ietīts blīvā plīvurā, ar galvu pagriezusi pretējo augšpusi, kur skatās Urda, rokās turot neatvērtu grāmatu vai neatvērtu tīstokli.

Nornus katru dienu apmeklēja dievi, kuriem patika ar viņiem konsultēties, un pat Odins bieži nokāpa pie Urdas avota, lai meklētu viņu palīdzību. Viņi atbildēja uz viņa jautājumiem, bet klusēdami nolaida garām tikai tos, kas attiecās uz viņa vai citu dievu likteni.

Viņš brauca ilgi un ātri
Līdz lielā dzīvības koka pirmsākumiem.
Viņš meklēja ceļu uz svēto avotu,
Trīs māsām - praviešiem.
Pirmais ir Urds, pagātnes ziemeļu daļa,
Viņas skatiens ir vērsts atpakaļ,
Viņa nevar pateikt īsto, un
Pastāstiet nākotni.
Verdandi rokās ir grāmata ar atvērtu lapu,
Uz viņas tumšas ēnas, kas liecina par bēdām,
Ēnas, kas klīst pār Asgardu -
Atnest ļaunumu.
Bet ne šajā lapā nav noslēpums,
Ka Valhalla var glābt.
Trešā māsa ir jaunākā, Skuld -
nākotnes prognozētājs,
stāvam skatoties prom
Un, lai kā viņi viņai jautātu, viņa klusē,
Notīrot asaru.

(Dok. Džounss. Valhalla)

Papildus trim galvenajiem norniem bija arī daudzi citi, ne tik svarīgi, kuri bija cilvēku aizbildņi, kuriem viņi bieži parādījās, dāsni sniedzot dāvanas un gandrīz vienmēr klāt dzimšanas, laulības un nāves brīdī.

Ak, viņu radinieku ir daudz, un kurš gan viņiem to pateiks
par visu?
Tie ir tie, kas valda pār cilvēkiem, un zvaigznes nodziest un iedegas
pēc viņu gribas.

(Viljams Moriss. Sigurds Volsungs)

Reiz trīs māsas viesojās Dānijā un ieradās kāda dižciltīga cilvēka mājā brīdī, kad viņam piedzima pirmais bērns. Ieejot istabā, kur gulēja bērna māte, pirmais norns apsolīja, ka viņš būs drosmīgs un izskatīgs, otrs – veiksmīgs un izcils skaldu dzejnieks. Šīs prognozes piepildīja vecāku sirdis ar prieku. Pa šo laiku šī ziņa bija kļuvusi zināma kaimiņiem, un viņi metās iekšā mājā. Ziņkārīgs pūlis piepildīja mājokli, kamēr kāds no pūļa rupji nogrūda trešo nornu no krēsla.

Saniknota par šo apvainojumu, Skulds lepni piecēlās un paziņoja, ka māsu dāvanas ir bezjēdzīgas, jo viņa paredzēja, ka bērns dzīvos tik ilgi, kamēr degs svece pie šūpuļa. Šie draudīgie vārdi piepildīja mātes sirdi ar šausmām, un viņa ar trīcošām rokām piespieda bērnu pie krūtīm, jo ​​svece dega un drīz nodzisīs. Vecākā no nornām nevēlējās, lai viņas prognoze būtu tukša, un tajā pašā laikā viņa nevarēja piespiest māsu atsaukt vārdus. Tāpēc viņa ātri paķērusi sveci, nodzēsusi uguni un kūpošo plēnesi iedevusi bērna mātei, teikdama, lai sveci vairs nedeg, kamēr dēlam nebūs nogurusi dzīve.

Naktīs mājoklī ienāca nornas,
izlemjot, kurš būs likteņa princis.

(Vecākā Edda)

Zēnu sauca Nornagests pēc norniem, un viņš izauga izskatīgs, drosmīgs un talantīgs, kā jebkura māte vēlētos, lai viņas bērns būtu. Kad viņš bija pietiekami vecs, lai saprastu mātes bažu nopietnību, viņa pastāstīja viņam stāstu par nornas apmeklējumu un iedeva viņam sveces spieķi, ko viņš rūpīgi glabāja paslēpts arfā. Kad viņa vecāki nomira, Nornagests devās klīst pa pasauli, izcēlās daudzās cīņās un komponēja savas varoņdziesmas. Tā kā viņš bija entuziasma pilns un viņam bija poētisks domāšanas veids, viņš drīz nebija noguris no dzīves. Kamēr citi varoņi kļuva veci un krunkaina, viņš palika jauns gan miesā, gan dvēselē. Tāpēc viņš bija liecinieks varonīgo gadu aizraujošajiem darbiem, bija labs biedrs senajiem karotājiem un, nodzīvojis trīssimt gadus, bija liecinieks tam, kā kristietība nomainīja vecos pagānu dievus. Galu galā Nornagests nonāca karaļa Olava Trigvessona galmā, kurš, kā tas bija ierasts, gandrīz piespieda viņu patiesa ticība piespiežot viņu kristīties. Tad, vēlēdamies pārliecināt ļaudis, ka māņticības laiks ir pagājis, ķēniņš lika vecajam skaldam izņemt un aizdedzināt sveci, ko viņš tik rūpīgi glabājis vairāk nekā trīs gadsimtus.

Neraugoties uz savu neseno pievēršanos kristietībai, Nornagests ar bijību vēroja, kā liesma mirgo, un, kad svece beidzot izdega, viņš nedzīvi nogrima zemē, tādējādi pierādot, ka, neskatoties uz to, ka bija kristīts, viņš joprojām tic Nornu zīlēšanai.

Viduslaikos un vēlāk nornas figurēja daudzos sižetos un mītos, figurējot kā burves vai raganas, kā, piemēram, pasakā "Duļošā skaistule" vai Šekspīra traģēdijā "Makbets".

Pirmā ragana
Kad zibens vidū, lietū un pērkons
Vai mēs atkal satiksimies?
Otrā ragana
Kad viens no gubernatoriem
Viņš kaujā salauzīs citu.
trešā ragana
Rītausma izšķirs tā iznākumu.

(V. Šekspīrs. Makbets.) (Tulkojis B. Pasternaks)

Nornas dažreiz sauca par vaļņiem vai pravietēm, jo ​​viņiem bija spēks paredzēt likteni, ko cienīja Ziemeļeiropas tautas, kas uzskatīja, ka tas pieder tikai sievietēm. Šahtas prognozes nekad netika apstrīdētas, un tika teikts, ka romiešu komandieris Druss bija tik nobijies no viena no viņiem, Veledas, pareģojuma, kurš brīdināja viņu nešķērsot Elbu, ka viņš patiešām atkāpās. Viņa viņam arī paredzēja nāves tuvošanos, kas drīz pienāca, nokrītot no zirga.

Šīs pravietes, kas pazīstamas arī kā Idis, Dis un Hagedith, praktizēja dievkalpojumus pielūgsmes vietās mežos un svētbirzi, vienmēr ir pavadījuši iebrūkošās armijas. Braucot armijas priekšā vai tās vidū, viņi nikni mudināja karavīrus uz uzvaru, un, kad kauja bija beigusies, viņi bieži pārcirta ērgļus pāri gūstekņu ķermeņiem. Asinis tika savāktas milzīgās mucās, kur Dises iemērca rokas līdz pleciem, pirms pievienojās mežonīgajās dejās, kas beidza ceremonijas.

Ir pilnīgi skaidrs, kāpēc cilvēki tik ļoti baidījās no šīm sievietēm. Viņu nomierināšanai tika upurēti upuri, un vēlākos laikos tās tika pieskaitītas raganām, kuras dzīvo Brokena kalnā jeb Blocksbergā un dejo Valpurģu naktī.

Neatkarīgi no norniem jeb dis, kurus uzskatīja par aizbildņu dievībām, Ziemeļeiropas tautas piedēvēja katrai cilvēks aizsarggars, ko sauca Filžjē, kurš pavadīja cilvēku visu mūžu vai nu cilvēka vai dzīvnieka formā līdz pat cilvēka nāvei, paliekot neredzams visiem, izņemot dažus iesvētītos.

Nornu un viņu likteņa pavedienu alegoriskā nozīme ir pārāk acīmredzama, un tai nav nepieciešams izskaidrojums. Tomēr daži mitologi tos ierindo pie gaisa gariem, savukārt dziju attēlo mākoņu vai miglas klāsts, kas klāj akmeņus un kokus, kas stiepjas no kalna līdz kalnam, ko plosījis pēkšņs, ass vējš. Saskaņā ar dažiem avotiem, trešā Norna - Skuld - bija viena no valkīrijām, citi viņu saista ar šausminošo nāves dievieti Helu.

Tomēr "Moira" nav vienīgais likteņa apzīmējums grieķu vidū. Piemēram, Homērs lieto vairāk nekā duci izteicienu, lai apzīmētu likteni (galu galā mēs sakām arī: daļa, liktenis, liktenis, mantojums utt.). Moiru parasti pavadīja epiteti "ļauns", "kaitīgs". No citiem izteicieniem ziņkārīgākais ir vārds "aysa", kurā var redzēt likteni, kas ir pakļauts cilvēka gribai. Tas jau izklausās optimistiskāk: cilvēks ir bezspēcīgs Moiras priekšā, taču pretēji Aisai cilvēks rīkojas patvaļīgāk, pakļaujoties lepnumam vai kaislībai, un šīs darbības nevar uzskatīt par neizbēgamām. Šajā ziņā daži Homēra panti ir saprotami, piemēram, slavenajā Hektora atvadu no Andromačes ainā, kurā Hektors burtiski saka: “Neskatoties uz Aisu, neviens mani nesūtīs uz Hadu; bet es domāju, ka neviens cilvēks, ne liels, ne zems, no Moiras neizbēgs, jo viņš ir dzimis pasaulē. Tomēr daudzos Homēra tulkojumos uz mūsdienu valodas(arī krievu valodā) tiek izdzēsta atšķirība starp M. un Aisu, un abi izteicieni tiek tulkoti ar vienu un to pašu vārdu "liktenis".

Grieķi iedomājās Moiru kā nopietnas vecas sievietes. Kloto parasti tika attēlots ar vārpstu rokā, Lačesu - ar mēru vai svariem, Atroposu - ar dzīves grāmatu, saules pulksteni vai šķērēm, ar kurām viņa pārgrieza dzīvības pavedienu. Ir maz antīko Moirs attēlu. Visizcilākā no tām bija Parthenona austrumu frontonā (to veidoja Fidijs vai vismaz viņa skolēni), bet pagājušajā gadsimtā tika aizvests uz Angliju un tagad atrodas Britu muzejā (sk. arī "").

Izteiciens “dzīvības pavediens” ir zināms: “... Un pagaidām dzīvības pavediens / Tur griežas vecais pavediens ...” - A.C. Puškins, "Pieredze"

(1814). Moiras tēls ir atrodams literatūrā: “[Gogols] krita par pēdējo tās traģiskās moiras upuri, kas smagi nosvēra ... pār krievu dzejniekiem” - Ap. Grigorjevs, Ostrovska komēdija.

Nākotne vienmēr ir fascinējusi cilvēci, taču tā vienmēr ir bijusi arī biedējoša. Nav zināms, kas tur atrodas – aiz šodienas apvāršņa. Nav brīnums, ka gudrais Bībeles ķēniņš Salamans teica: "Kas vairo zināšanas, tas vairo bēdas." Nu, senie filozofi bija pārliecināti, ka "nākotnes plīvurs ir labākā likteņa dāvana". Un ir vērts uzsvērt: likteņa pareģošana ir īpaša dāvana, kuras nepieder pat lielajiem dieviem.

Jā, jā, jau senie grieķi saprata, ka nākotne nav pakļauta pat dievu varām. Bet no kurienes tas nāk? Antīkie mīti uz to sniedz ļoti neskaidru un sarežģītu atbildi. Mēģināsim to izdomāt. Nākotnes rakstu veido visu tajā iekļauto – gan cilvēku, gan dievu – pavedieni. Pavedienus veido, auž, savijas ar citiem likteņa aklie griezieni. Senie grieķi tos sauca par moirām (moira grieķu valodā nozīmē “dalība”, “daļa”, tāpēc arī liktenis), un senie romieši tos sauca par parkiem. Tas ir, uzreiz var pamanīt: senā pasaule saprata, ka katrs cilvēks ir tikai daļa no vispārējā, kurā viņš saņem savu likteni.

Agrīnās grieķu idejās katram cilvēkam bija sava moira: viņa vērpa īpaša likteņa pavedienu. Tomēr, attīstot savu reliģiju, grieķi saprata: ir tikai trīs moiras, un viņi auž kopīgu rakstu no atsevišķiem pavedieniem. Pirmo moiru sauca Kloto (kas nozīmē “vērpšana”), viņa vērpa dzīvības pavedienu no tā, kas iekrita pirkstos (atceries, viņa bija akla un tāpēc nevarēja izvēlēties). Otrais - Lachesis ("dot loti") - veda pavedienu cauri likteņa peripetijas (atkal - neskatoties), vilka dažādos virzienos, savijās ar citu cilvēku pavedieniem, savijoties kopīgā likteņu rakstā. Trešais - Antroposs ("neizbēgams") - arī bija akls un tāpēc nejauši pārgrieza dziju, pārraujot likteņa pavedienus un pārraujot cilvēka dzīve. No tā ir skaidrs, ka aklajiem vērpējiem nav iespējams lūgt uzlabot savu likteni, nelīdzēs ne pamudinājumi, ne lūgšanas, ne dāsnas dāvanas. Vecās sievietes ir aklas un rīkojas neko neredzot. Tas ir, neko nevar mainīt, jūs varat tikai "noklausīt likteni", kā teica grieķi, "ar čaukstu un pavediena spriegojumu". Tieši tā pareģojumi notika saskaņā ar senie grieķi, tieši pēc likteņa šalkoņa pravieši tika vadīti.

Bet no kurienes radās paši senie spini? Varbūt, ja sapratīsi to izcelsmi, kļūs skaidrāks, kā un ko ar viņiem var sarunāt? Saskaņā ar sākotnējo versiju, moira - likteņa dieviete - dieva Erebusa un dievietes Niktas meita. Patiesībā tie nav pat dievi, bet gan neizbēgamo kosmiskās dabas spēku personifikācija: Erebus ir mūžīga tumsa, kas cēlusies no pirmatnējā Haosa. Nikta (citādi - Nyx) - mūžīgā nakts, kas arī parādījās no Haosa. Apvienojoties, šis pāris bez moiras radīja arī Tanatosu (neuzpērkamo nāves dievu), viņa dvīņubrāli Hipnosu (miega dievu, no kura neviens neko nevar atmaksāt), Erisu (nesaskaņu dieviete), Moma (apmelošanas dievs), Nemesis (atriebības dieviete). Jauka ģimene, vai ne? No šo radinieku saraksta izriet: pirmkārt, viņi visi personificē spēkus, kas saistīti ar dzīvību un nāvi; otrkārt, katrs ir sava “cēloņa” neuzpērkami fanātiķi un viņiem nav iespējams piekrist.

Tomēr ir arī otra, vēlāka versija par moiras izcelsmi: tās vairs nav senās tumsas – Erebas meitas, bet augstākais dievs Zevs, jau daudz humānāks un godīgāks, un viņa mīļotā Ananke. Bet kas ir šī dāma? Viņa ir laika dieva Hronosa meita. Viņas pats vārds nozīmē "klints", "neizbēgamība", Ananke ir nepieciešamības, neizbēgamības dieviete. AT Senā Roma Ananke tika personificēta ar dievieti Necessitata, kura arī darbojās kā indivīda piespiedu spēks sabiedrības labā. Tiesa, par sabiedrisko labumu runāja tikai filozofi. Un vienkāršie cilvēki asociēja Ananku (Neccessitatu) ar neizbēgamo nāves tuvošanos. Tika uzskatīts, ka tieši viņa tur vārpstu starp ceļiem, personificējot pasaules asi. Nu viņas Moiras meitas (parkas) vijas no šīs vārpstas savam darbam. No tā izriet secinājums: likteņa pavedieni tiek ņemti nevis no jebkuras vietas, bet gan no vārpstas, kuras rotācija saskan ar Zemes griešanos, taču, diemžēl, to pašu vārpstu sākotnēji tur neizbēgamās nāves dieviete. Ne pārāk pārliecinoši, vai ne?

Bet varbūt trešā moiras izcelsmes versija ir maigāka? Tajā teikts: moiras ir dieva Zeva meitas, kurš, starp citu, ir arī dievs, kas deva likumus cilvēkiem, un dieviete Temīda. Nu viņa ir zināma visiem: tieši viņa ir taisnības dieviete ar svariem un pārpilnības ragu rokās. Tomēr visi zina ko citu: arī nabaga Temīda ir praktiski akla - viņai uz acīm ir apsējs, kam vajadzētu simbolizēt objektivitāti, bet patiesībā liedz Temīdai saskatīt patiesību un melus. Varbūt tieši no šīs objektivitātes viņas meitas, Moira-parks, piedzima aklas? ..

Nu ko es varu teikt? No kuras puses tu tuvosies, tu neietekmēsi neizbēgamos, neuzpērkamos un pat aklos griezienus. Protams, viņu ciltsrakstos ir vērojams nepārprotams uzlabojums: no Haosa mazmeitām, tumsas un neizbēgama likteņa meitām, likteņa nesējā Moira kļūst par jurista Zeva un taisnības dievietes Temīdas meitām. Tas ir, joprojām ir cerība, ka likteņa dievietes spēs izvērst pavedienu, vadīt to cauri dzīves modelim un godīgi, saskaņā ar likumu, pat nogriezt. Bet vai aklie moiras parki zina par taisnīgumu?

Tomēr mēs, grēcinieki, esam procesa dalībnieki. Tātad, varbūt, vadoties pēc šiem likumiem, mēs spēsim savu dzīvi kaut nedaudz padarīt labāku? Kā mēdza teikt senie romieši: "pagariniet diegu šķeterīti un izrotājiet likteņa dziju". Tas arī ir diezgan labi.

Tas saista divas dvēseles, kurām vajadzētu būt kopā neatkarīgi no laika, vietas vai apstākļiem.

Nekas un neviens nevar pārraut šo neredzamo pavedienu starp diviem cilvēkiem, kuri ir radīti viens otram.

Agri vai vēlu viņi apvienosies un būs kopā.

Sarkans pavediens starp cilvēkiem

1. Sarkanā krāsa

Japāņu leģenda par sarkano pavedienu

Šī stāsta garāka versija ir balstīta uz japāņu tautas leģendu, kas savukārt cēlusies no ķīniešu sakāmvārda leģendas.

Leģenda vēsta: katrs vīrietis un katra sieviete piedzimst ar sarkanu pavedienu, kas piesiets pie kreisās rokas mazā pirkstiņa. Šis pavediens saista cilvēkus (sākotnējā ķīniešu versijā teikts, ka mīlētāju potītes ir sasietas ar diegiem).

Viņa uz visiem laikiem savieno divas radniecīgas dvēseles, divus mīļākos. Abi cilvēki, kurus saista sarkanais likteņa pavediens, agri vai vēlu ir lemti būt kopā.

Un ne attālums, ne vecums, ne sociālais statuss, ne kādi citi faktori tam netraucēs.

Tā vai citādi, agri vai vēlu, divas dvēseles apvienosies uz visiem laikiem.

Šis pavediens nav redzams, un reizēm liktenis iepin dīvainus līkločus, kas var radīt grūtības un šķēršļus diviem vienam otram lemtiem cilvēkiem.

Bet katrs juceklis, kas tiks atšķetināts, katrs mezgls, kas tiks atšķetināts, kļūs par vēl vienu soli ceļā uz šķēršļu pārvarēšanu, lai ļautu atkalapvienoties radniecīgām dvēselēm.

Leģenda par sarkano pavedienu

Tanu dinastijas laikā (no 618. līdz 907. gadam pēc Kristus) dzīvoja kāds jauns vīrietis vārdā Vejs, kura vecāki nomira, kad viņš bija ļoti mazs.

Zēns uzauga un gribēja precēties, taču, lai kā viņš pūlējās, viņš nevarēja atrast sev piemērotu sievu.

Un tad kādu dienu, meklējot līgavu, viņš nonāca svešā pilsētā. Viens no vietējiem iedzīvotājiem, uzklausījis puiša stāstu, viņam teica, ka pilsētas gubernatora meita viņam lieliski piestāvētu.

Vīrietis uzaicināja puisi tikties ar meitenes tēvu un pārrunāt ar viņu visas detaļas. Tad viņi nolēma atkal tikties rītausmā vietējā templī, lai dotos pie gubernatora.

Satraukts, Vejs ieradās templī pirms rītausmas, kad debesis spīdēja spilgti. pilnmēness. Uz tempļa kāpnēm, ar muguru pret margām, sēdēja vecs vīrs un mēness gaismā lasīja grāmatu.

Vejs ziņkārīgi paskatījās pār vecā vīra plecu, bet nesaprata nevienu grāmatā rakstīto vārdu. Valoda puisim nebija zināma.

Ieinteresēts, viņš jautāja vecajam vīram, kāda tā ir grāmata un kādā valodā tā rakstīta. Vecais vīrs smaidot atbildēja, ka šī grāmata ir no citas pasaules.

Pirms atbildes vecais vīrs paskatījās apkārt un sacīja: Man ir uzticētas rūpes par cilvēku likteņiem laulības un mīlestības jautājumos.

Tad Vejs atvēra savu sirdi: “Es esmu viens šajā pasaulē un jau ilgu laiku meklēju meiteni, lai izveidotu ģimeni.

Desmit gadus man nav izdevies atrast līgavu. Tagad ceru apprecēt gubernatora meitu.

Paskatoties uz grāmatu, vecais vīrs atbildēja: "Nē. Tas nav tavs vīrietis. Tagad tavai topošajai sievai ir tikai trīs gadi. Kad viņai paliks septiņpadsmit, tu viņu apprecēsi.

Vei nepatika vecākā vārdi, un viņš jautāja, vai ir iespējams kaut kā mainīt likteni.

Un vecais vīrs teica:

"Sarkans pavediens saista vīra un sievas potītes. Neviens to nevar redzēt, bet, kad to sasiets, jūs nekad vairs netiksit šķirti.

Tas jums ir saistošs dzimšanas brīdī. Un nekas jūs nevar šķirt: ne attālums, ne reliģija, ne sociālais statuss. Agrāk vai vēlāk jūs kļūsit par vīru un sievu.

Un tur neko nevar darīt. Šo neredzamo sarkano pavedienu nevar nogriezt vai pārraut. Viņa jūs saistīja uz visiem laikiem."