Kataru mācība ir īsa. Katari un viņu mācības. Ķeceru kataru dedzināšana. Viduslaiku miniatūra

Katari (grieķu καθαρός, "tīrs, skaidrs") - reliģiska kustība Rietumeiropā XI - XIV gs. Pēc mūsdienu pētnieku domām, šo vārdu 1163. gadā Reinas zemēs izdomāja garīdznieks Ekberts no Šonavas. Katarisms bija īpaši izplatīts Francijas dienvidos (sk. albīgieši), Itālijas ziemeļos, Spānijas ziemeļaustrumos un dažviet Vācijā.

Stāsts

Rašanās un izcelsme

Katarisms nebija principiāli jauns pasaules uzskats, kas radās viduslaikos. Teoloģiskie uzskati, kas vēlāk raksturīgi katarismam, atrodami arī starp pirmajiem kristietības skolotājiem, kurus ietekmēja gnosticisms un neoplatonisms (Aleksandrijas Origens). Lielākā daļa pētnieku (Jean Duvernoy, Anne Brenon, Annie Cazenave, Ylva Hagmann u.c.) uzskata to par vienu no daudzajiem, bet unikālu Kristīgās kustības kas Tūkstošgades laikā parādījās vienlaikus Rietumeiropā un Austrumeiropā. Šo kustību pārstāvēja dažādas kopienas, kas ne vienmēr bija savstarpēji saistītas un dažkārt atšķiras pēc doktrīnas un dzīvesveida, bet tomēr pārstāvēja zināmu vienotību struktūras un rituāla jomā gan laika rāmjos - starp 10. un 15. gs. , un ģeogrāfiski - starp Mazāziju un Rietumeiropu. Austrumeiropā un Mazāzijā šādas kopienas ietver bogomiļus. Bizantijas un Balkānu bogomiļi, kā arī Itālijas, Francijas un Langdokas katari bija viena un tā pati baznīca.

Kataras tekstiem raksturīgs tas, ka nav atsauces uz nekristīgo reliģiju tekstiem. Pat savās radikālākajās nostādnēs (piemēram, par duālismu vai reinkarnācijām) viņi vēršas tikai pie kristiešu pirmavotiem un apokrifiem. Kataru teoloģija darbojas ar tiem pašiem jēdzieniem kā katoļu teoloģija, "dažkārt tuvojoties, dažreiz attālinoties savā interpretācijā no vispārējās kristietības līnijas".

Ilgu laiku galvenais avots, uz kuru paļāvās pētnieki, bija tie, kas to atspēko viduslaiku ķecerība traktāti - anti-ķecerīgi kopsavilkumi, ko sastādījuši XIII gadsimta teologi. Tāpēc pirmie pētnieki izvēlējās meklēt kataru duālisma saknes austrumu ietekmēs, īpaši zoroastrismā un maniheismā, novelkot tiešu kataru izcelsmes līniju no Mani caur pauļiķiem un bogomiļiem. Līdz 1950. gadam šī jautājuma izpēte bija ekskluzīvā teologu ietekmē. Šis apstāklis ​​izraisīja domstarpības, novērtējot katarisma izcelsmi. Daži pētnieki (tostarp L. P. Karsavins un vienas no pirmajām lielajām inkvizīcijas vēstures monogrāfijām autors Henrijs Lī) uzskata katarismu par “neomaniheismu”, kas Rietumos nāca no nekristīgajiem Austrumiem: “Esence kataru dogma ir kristietībai pilnīgi sveša. Šai nostājai piekrīt daži mūsdienu pētnieki. Tomēr inkvizīcijas arhīvu attīstība mainīja vēsturnieku vidū valdošo viedokli. Kopš 1950. gadiem viduslaiku piekritēji arvien biežāk ir izvirzījuši jautājumu par kataru ķecerību, izmantojot sociālo, nevis reliģisko jautājumu terminoloģiju. Turklāt kopš 1939. gada daudzu Eiropas bibliotēku arhīvos, galvenokārt pateicoties dominikāņu Fr. Antuāns Dondeins, ir atrasti daudzi autentiskas Kataras izcelsmes ar roku rakstītu grāmatu fragmenti. Pamatojoties uz šo avotu analīzi, lielākā daļa zinātnieku sāka uzskatīt katarismu par neparastu kristiešu pasaules uzskatu, ko, iespējams, ietekmējušas Austrumu idejas, bet kopumā tas ir Rietumu garīgās kultūras organiska sastāvdaļa.

Šie pētnieki izceļ daudzus kopīgas iezīmes raksturīgi gan katarismam, gan vispārējai Eiropas kultūrai 11.-12.gs. Visnopietnāko ieguldījumu šīs ķecerības kā austrumu maniheisma atzara "tradicionālās" vīzijas atspēkošanā sniedza Žans Duvernojs. Savā grāmatā "Kataru reliģija" pirmo reizi, pateicoties pētījumam pilnīga kolekcija dažāda veida dokumentos, tika veikta izsmeļoša viduslaiku reliģiskās parādības katarisma vēsturisko datu analīze. Autors nonāca pie secinājuma par ekskluzīvi kristīgo katarisma kontekstu, un kopš tā laika šis secinājums ir dominējošs mūsdienu vēsturnieku vidū. Deviņdesmitajos gados vairāki vēsturnieki, jo īpaši Monika Zernjē, izvirzīja hipotēzi, ka katarieši vispār nepastāv un katarisms ir "inkvizīcijas izgudrojums", taču viņa neatrada pietiekamu atbalstu.

Pirmās pieminēšanas

Desmitā gadsimta beigās Tūkstošgades pirmajās klosteru hronikās kopā ar dažādu katastrofu aprakstiem ir ziņas par "ķeceriem, burvjiem un manihejiem". Apokalipses gaidas, pasaules gals, kas vispirms tika pareģots 1000. gadā, pēc tam 1033. gadā, ļaudīm radīja cerības uz evaņģēlija labās vēsts atjaunošanu. Šis periods ietver gan oficiālus (pāvesta iniciētas reformas), gan neoficiālus (ķeceru kustības) mēģinājumus īstenot apustuliskās dzīves ideālu (nabadzība, šķīstība...). Vēsturnieki uzskata, ka daži no šiem reformatoriem ir tieši tekstos minētie ķeceri. 1022. gadā (pēc citiem avotiem, 1017. gadā) divpadsmit Orleānas kanoni. katedrāle tika notiesāti par ķecerību un sadedzināti pēc karaļa kapteiņa Roberta Dievbijīgā pavēles. Tas bija pirmais viduslaiku kristietības ugunskurs. Citi nāvessodi sekoja Tulūzā, Akvitānijā un Pjemontā. Flandrijā 1025. gadā tika atklāts katariešu skolotājs Gundulfs ar vairākiem skolēniem; viņi teica par viņu, ka viņš ir itāļu izcelsmes. 11. gadsimta ķeceriem bija daudzas kopīgas iezīmes: viņi atteicās no mazu bērnu kristībām, viņi noliedza grēksūdzes sakramentu (ieviesa karolingu laikā) un laulības sakramentu, ko pēc tam ieviesa pāvests. Viņi arī noraidīja grēka stāvoklī esošu priesteru doto sakramentu spēkā esamību Romas baznīcas hierarhijas leģitimitātē, kā arī noraidīja krustā sišanas kultu kā nāvessoda izpildes instrumentu. Šī mācība bija populāra ne tikai parasto iedzīvotāju, bet arī muižniecības vidū. Tādējādi vēsturiskie dokumenti rāda, ka garīgās reformas kustības pašā kulminācijā 11. gadsimtā vienlaikus daudzos Rietumeiropas reģionos parādījās "ķeceri", kas organizējās klosteru kopienās, pamatojoties uz Evaņģēliju, noliedzot Euharistiju un cilvēku. Kristus daba. Tā kā viņi praktizēja arī katariem raksturīgo kristību ar roku uzlikšanu, vēsturnieki viņus uzskata par protokatariem. Liecības par bogomiļiem Bizantijas impērijā parādās no 10.-11.gadsimta, un tur viņi izskatās pēc Rietumu ķeceriem, kurus no 12.gadsimta sauc par katariem. 12. gadsimtā ķecerības centri jau bija izplatījušies visā Eiropā: dokumentāri pierādījumi par represijām pret ķecerību, īpaši Reinzemē, sniedz mums informāciju par organizāciju un reliģiskie pamatišīs pagrīdes kopienas. 1143. gadā Reinas mūks Evervins de Šteinfelds nosūta īstu lūgumu pēc palīdzības ļoti pazīstamajam cisterciešu abatam Bernāram no Klērvo – topošajam svētbernāram. Viņš raksta, ka Ķelnē notvertie un notiesātie ķeceri uguns mokas izturējuši ar pirmo kristiešu mocekļu nelokāmību, un tas izraisījis lielu nemieru un kurnēšanu nāvessoda izpildē klātesošajos cilvēkos un garīdzniecībā. Viņi arī apgalvoja, ka viņu tradīcijas ir saglabājuši viņu brāļi no seniem laikiem Grieķijā un ka viņi paši to ir nodevuši un nodod līdz mūsdienām. Tekstos tiek runāts par "muitnieku" dedzināšanu Šampaņā un Burgundijā, "fifles" Flandrijā, "patareni" Itālijā un runāts par "šausmīgi zemiskām audēju vai ariāņu sektām" Dienvidfrancijā, kuras arī bieži sauca. "Albīgieši". Ir pierādījumi, ka visi šie nosaukumi attiecas uz viena veida ķecerību. Paši ķeceri sauca sevi par "apustuļiem" vai "kristiešiem".

Eiropas kataru baznīcas

Katarisma uzplaukums

Jau 1145. gadā savas Vidusjūras misijas laikā slavenais cisterciešu sludinātājs Bernards no Klērvo žēlojās par "briesmīgajiem apvainojumiem", ko Oksitāņu Burgadu aristokrātija nodarīja pāvesta emisāriem. Pēc viņa teiktā, baznīcas bija tukšas, un Verfijā (pilī Albihoie) pat nebija neviena, kas vēlētos klausīties viņa sprediķi. Iepriekš minētā sanāksme Sanfelizā, kas notika 1167. gada maijā uz Tulūzas grāfistes un Trenkavelas (Albi) vikonta robežas, pagāja atklāti un bez jebkādiem šķēršļiem no laicīgās varas puses. Gadsimta beigas var uzskatīt par "katari miera" laiku Oksitānijā. 12. gadsimta kataru bīskapijas rodas divu lielu teritoriālu veidojumu zemēs: Tulūzas grāfs - Francijas karaļa vasalis un Trenkavelu dzimtas apvienotā vikontu savienība - Karkasona, Bezjē, Albi un Limo. starp Barselonu un Tulūzu. Grāfs un vikonti izrādīja nelielu dedzību, tiecoties pēc ķecerības. 1177. gadā Tulūzas grāfs Raimonds V, patiesi naidīgs pret ķeceriem, rakstīja Sito kapitulam, ka nespēj pārvarēt ķecerību, jo visi viņa vasaļi to atbalsta. Viņa dēls Raimonds VI (1198-1221) bija draudzīgs pret ķeceriem. Trenkavelu dinastija ilgu laiku sniedza vēl lielāku palīdzību ķecerībai. Un visbeidzot, grāfi de Foix gāja vēl tālāk, tieši iesaistoties kataru baznīcā: 12.-13.gadsimta mijā de Foix ģimenes grāfienes un meitas pašas kļuva par Labajām sievietēm. Jau paaudžu garumā oksitāņu senjoru spēku samērs bija par labu kataru baznīcām, un tas izslēdza jebkādas vajāšanas. Pirms krusta kara pret albigiešiem katarisms aptvēra rietumos teritorijas no Kversijas līdz Gourdon un Agenois (Āgenas baznīca); centrā - Tulūzas, Loražas un Foix grāfistes (Tulūzas baznīca), ziemeļos - Albihoie (Albi baznīca), austrumos - Kabarda, Minervuā un Karkasa (Karkasonas baznīca), kas sniedzas pat līdz uz Korbjēriem un uz jūru. 1226. gadā tika izveidota piektā bīskapija Razā (Limou reģionā), kas agrāk bija daļa no Karkasa baznīcas. Līdzīgi kā Romas baznīca, arī kataru baznīca tika sadalīta garīdzniekos un lajos. Lajiem vai ticīgajiem nebija jāatsakās no saviem agrākajiem katoļu ieradumiem vai pieķeršanās, bet viņi atzina labo kristiešu jeb Labo vīriešu un labo sieviešu garīgo autoritāti. Kataru garīdzniecība apvienoja priesteru un mūku jauktās funkcijas, un tajā bija vīrieši un sievietes. Tāpat kā katoļu priesteri, kristieši un kristīgās sievietes sludināja, nodrošināja rituālu dvēseļu glābšanai un grēku piedošanai. Kā mūki viņi dzīvoja kopienās, ievēroja gavēni un atturību, kā arī rituālas lūgšanu stundas. Kā liecina inkvizīcijas procesos savāktās liecības, XIII gs. sākumā. Langdokā bija 40 000 ticīgo un vairāk nekā 1000 labo kristiešu. Vēsturnieki secina, ka lielākā daļa Langdokas iedzīvotāju vismaz simpatizēja katariem. Daudzi literāra un vēlāk juridiska rakstura avoti liecina, ka "apustuliskās dzīves piemērs" daudzus ticīgos piesaistīja Labajiem cilvēkiem. Tādējādi, kamēr katarieši tika vajāti Šampaņā, Flandrijā, Reinzemē un Burgundijā, Langdokas un Itālijas Gibellas pilsētu laicīgās varas iestādes bija iecietīgas pret šo ticību un pat aizsargāja disidentus no. baznīcas varas iestādes. Pāvests 1178. un 1181. gadā nosūtīja cisterciešu misijas uz Tulūzu un Albi, taču tām neizdevās nodibināt sadarbību ar vietējām varas iestādēm un praktiski neko no tām nesaņēma ķecerības apsūdzībās. Trīspadsmitā gadsimta pirmajos gados pāvesta Inocenta III sūtņi Rauls de Fontefroide un legāts Pjērs de Kastelnau rīkoja publiskas debates ar Labajiem vīriem par teoloģiskām tēmām. Lielākā daļa vēsturnieku uzskata, ka viņi nav guvuši lielus panākumus. Gluži pretēji, kastīliešu kanoniķis Dominiks de Guzmans no 1206. gada sāka cīnīties ar katariem Langdokā, sludinot un ievērojot nabadzības un ubagošanas solījumus. Viņam izdevās panākt vairākus desmitus pievēršanās katolicismam. Tomēr Inocenta III 1209. gadā izsludinātais krusta karš, pēc daudzu vēsturnieku, piemēram, Annas Brenonas un Mišela Rokbēra, domām, liecināja, ka arī šie mēģinājumi beidzās ar neveiksmi.

Konfrontācija ar Romas katoļu baznīcu

Divdesmitā gadsimta 70. un 80. gadu pētījumi parāda katarismu kā evaņģelizāciju: burtisku Kristus baušļu un īpaši Kalna sprediķa priekšrakstu ievērošanu. Pēc lielākās daļas vēsturnieku domām, šī evaņģelizācija bija viens no katarisma centrālajiem punktiem. Viņi bija absolūtas nevardarbības piekritēji, atteicās melot un zvērēt, un daudzi tā laika cilvēki, kā redzams no inkvizīcijas protokoliem, uztvēra viņus kā nabagus ceļojošus sludinātājus, kas nes Dieva Vārdu. Pamatojoties uz to, katari jau no paša sākuma kritizēja Romas baznīcu par tās pārmērīgi pasaulīgo raksturu. Daudzi katoļu garīdzniecības netikumi, pāvesta tieksme pēc bagātības un politiskās varas, reliģiskās prakses atkāpšanās no evaņģēlija ideāliem par "apustulisko nabadzību" viņiem bija pierādījums katolicisma uzticībai "šīs pasaules valdniekam". Viņi paši ar savu dzīvi un morāli praksē demonstrēja apustuliskā dzīvesveida tīrību un stingrību, ko atzina pat viņu pretinieki. Tomēr kataru duālistiskā kristietība bija alternatīva reliģiska konstrukcija. Viņi neaicināja uz garīdznieku reformu un "atgriešanos pie Svētajiem Rakstiem". Viņi paziņoja par savu vēlmi atgriezties pie Apustuļu baznīcas tīrības, kas nebija "uzurpētāja Romas baznīca", bet gan viņu pašu, "Labo kristiešu baznīca". Katoļu baznīca (viņu terminoloģijā - "sātana sinagogas"), katari nebija sliecas izrādīt naidīgumu pret pašiem katoļiem. Ir daudz liecību par abu reliģiju ticīgo miermīlīgu līdzāspastāvēšanu tieši tajās jomās, kur katarismam bija būtiska ietekme. Līdzāspastāvēšana starp ķecerīgajiem mūkiem un katoļu garīdzniecību vietējā līmenī, kā likums, noritēja bez sadursmēm. No inkvizīcijas dokumentiem izriet, ka ticīgie savā masā sevi uzskatīja par piederīgiem abām Baznīcām, uzskatot, ka abas drīzāk izglābs dvēseli nekā viena.

Gluži pretēji, tur, kur dominēja katoļu baznīca, katari bieži kļuva par vajāšanas objektu. Romas hierarhu attieksme pret viņiem bija asi neiecietīga. Vietējie pāvestam lojāli valdnieki centās viņus sagūstīt un "kurus nevarēja atraut no neprāta, tie dega ugunī".

Tomēr pirmajās desmitgadēs vajāšanas bija diezgan sporādiskas. Kamēr ķeceru nosodīšana bija bīskapu tiesu darīšana, Baznīca vilcinājās ar represiju metožu izvēli. Sākumā nāvessoda izpilde tika veikta saskaņā ar laicīgo varas iestāžu spriedumiem. Taču pamazām koncili un pāvestu buļļi pavēra ceļu Baznīcas likumu pieņemšanai ķecerības jomā. Konfrontācija starp katarismu un katolicismu kļuva daudz asāka. Pāvests, satraukts par ķecerības izplatību, pastiprināja spiedienu, kas izraisīja kataru kritikas saasināšanos. 1179. gadā katoļu baznīcas Trešais Laterāna koncils nosodīja kataru ķecerību (kopā ar valdensiešu ķecerību). Veronas dekrēti, par kuriem pāvests un imperators vienojās 1184. gadā, bija pirmie visas Eiropas mēroga pasākumi pret ķeceriem, un tie tika pielīdzināti noziedzniekiem, kas aizskar "dievišķo varenību". Narbonnas baznīcas padome uzdeva katrā draudzē izveidotajiem bīskapiem obligātu uzdevumu meklēt ķecerus un ziņot par tiem saviem priekšniekiem. Trīspadsmitais gadsimts bija ķecerīgo domstarpību efektīvas un sistemātiskas iznīcināšanas gadsimts.

Albiģu kari

1209. gadā pāvests Inocents III aicināja uz krusta karu pret katariem, sauktiem par albigēniešiem (no Albi pilsētas nosaukuma), atsaucoties uz šo aicinājumu, Francijas un Eiropas baroni 1209. gadā uzbruka Tulūzas grāfistes zemēm un Trenkavela pāvesta legāta Arnota Amauri, abata Sīve vadībā. 1220. gadā beidzot kļuva skaidrs, ka mēģinājums iestādīt Katoļu Monfortu dinastiju Tulūzā un Karkasonā bija neveiksmīgs, jo vietējie iedzīvotāji atbalstīja viņu likumīgos grāfus. Kataru baznīcas, kuras sākumā bija smagi cietušas no krusta karu ugunsgrēkiem, pamazām sāka atgūties. Krusta karu pret albiģiešiem raksturo nežēlīgi civiliedzīvotāju slaktiņi (1209. gadā Beziers, 1219. gadā Marmanda), kā arī milzīgi masīvi ugunskuri, kur tika dedzināti ķeceri - Minervā (1210. gadā sadedzināti 140), Lavorā (1211. gadā sadedzināti 400). ).) 1226. gadā Luijs VIII no Francijas, Filipa Augusta dēls, nolēma atjaunot tiesības uz Vidusjūras apgabaliem, ko viņam nodeva Monforts, un viņš pats vadīja franču armiju, virzot to pret Raimondu Trenkavelu, Raimondu VII no Tulūzas un viņu. vasaļi. Neskatoties uz sīvo pretestību dažos reģionos (īpaši Limo un Cabarete), karaliskā armija iekaroja Langdoku. 1229. gadā Tulūzas grāfs, iesniedzis, parakstīja miera līgumu, kas tika ratificēts Parīzē.

Kataras kustības galīgā sakāve

1229. gadā karalis beidzot uzvarēja pāvesta izsludinātajā karā, un pēdējais izmantoja karaļa uzvaru: no šī brīža Baznīcai tika dota pilnīga rīcības brīvība. Laicīgiem valdniekiem – ķeceru aizstāvjiem – saskaņā ar 1215. gada Laterāna koncila un 1229. gada Tulūzas koncila lēmumiem tika atņemta zeme un īpašumi. Kataru kopienas aizgāja pagrīdē. Tomēr viņi palika ļoti daudz. Lai pasargātu sevi no represijām, viņi izveidoja slepenu pretošanās tīklu, kura pamatā bija sociālā un ģimenes solidaritāte. Inkvizīcijai, ko pāvests izveidoja 1233. gadā kā obligātās grēksūdzes institūcijai, bija tiesības uzlikt sodus un gandarījumus, atkal apvienojot Langdokas iedzīvotājus ar katoļu ticību. Inkvizīcija tika nodota dominikāņu un franciskāņu ordeņiem, kas turklāt sludināja oficiālo Baznīcas doktrīnu. Inkvizīcija bija pastāvīgs reliģiskais tribunāls, kas bija neatkarīgs no vietējiem bīskapiem. Viņa balstīja savu izmeklēšanu uz sistemātiskām denonsācijām un izmantoja atzīšanos kā pierādījumus. Šī efektīvā sistēma dažu paaudžu laikā spēja iznīcināt solidaritātes saites, kas aizsargāja ķecerus pagrīdē. Inkvizīcija ieviesa diferencētu sodu sistēmu - no dzeltenu krustu nēsāšanas uz apģērba līdz mantas konfiskācijai un mūža ieslodzījumam. Nāves spriedums - nododot notiesāto laicīgās varas rokās - tika rezervēts pagrīdes garīdzniekiem, tas ir, Labajiem Vīriešiem un Labajām Sievietēm, kas atteicās atteikties, kā arī ticīgajiem, kuri atkal iekrita savās kļūdās, ka ir ķecerībā. Tiem, kas nomira "ķecerīgā negantībā", tika notiesāts viņu mirstīgo atlieku ekshumēšana un sadedzināšana, bet viņu mājas - iznīcībai. Pēc Parīzes līguma noslēgšanas, saskaņā ar kuru Tulūzas grāfs pakļāvās Francijas karalim, Tulūzas, Agenuā un Rhazes kataru baznīcu hierarhija vērsās pie neliela nocietināta ciemata Montsegur kalnā īpašnieka Raimonda de Pereiļa. , ar lūgumu ļaut viņiem tur nodibināt "Baznīcas troni un centru". Viņš piekrita, un no 1232. līdz 1243. gadam no Montseguras klosteru namiem regulāri tika sūtītas misijas, lai sludinātu pagrīdē un pasniegtu sakramentus. Cenšoties izvairīties no Parīzes līguma sekām, Tulūzas grāfs Raimonds VII noslēdza aliansi pret Francijas karali ar Anglijas karali un Comte de La Marche. 1242. gada maijā viņš pārliecināja Montseguras bruņiniekus uz soda operāciju pret ceļojošo inkvizīcijas tribunālu, kas toreiz atradās Avinnetā (Laurage). Viņš uzskatīja, ka tas kalpos kā signāls vispārējai sacelšanās. Inkvizitori tika nogalināti, viņu reģistri tika iznīcināti, un iedzīvotāji ķērās pie ieročiem. Taču grāfa sabiedroto sakāve piespieda viņu lūgt mieru. Montsegurs palika bez aizsardzības un 1243. gadā to aplenca Francijas karaļa karaspēks. Gandrīz gadu pēc aplenkuma sākuma Montsegurs tika padots, un 1244. gada 16. martā Montseguras labo vīru un labo sieviešu kopienas — ap divsimt mūku un mūķeņu —, kā arī aptuveni divdesmit laicīgo cilvēku, kas tām brīvprātīgi pievienojās, tika sadedzināti kopā ar viņu bīskapiem. Daudzi vēsturnieki uzskata, ka Montsegura ugunskurs iezīmēja ne tikai organizēto kataru baznīcu beigas Okitānijā, bet arī Tulūzas grāfa politisko aprēķinu par neatkarību. Pēc ugunsgrēka Montsegurā 1244. gada 16. martā tika sakauts pēdējais kataru pazemē, kurš bija zaudējis organizētu struktūru. Hierarhijas paliekām izdevās vairāk vai mazāk izdzīvot trimdā Lombardijā, bet no tā laika kataru baznīca Oksitānijā varēja cīnīties tikai par izdzīvošanu. Līdz 13. gadsimta beigām Oksitānijā katarisms praktiski vairs nepastāvēja. Tomēr Peirets Autjē, bijušais notārs no Ax le Therme, kas ir tuvu grāfam Rodžers-Bernardam de Foix, no 1299. gada, vadīja nelielu Labo vīru grupu, kas bija "spēcīga savā apņēmībā atjaunot katariešu evaņģelizāciju viņu bijušajās teritorijās. ”. Viņu vidū bija Peires brālis Gijoms Otjē un Peire dēls Jaums. Izmantojot savas ģimenes un draudzības saites, kā arī bijušās ķecerīgās pagrīdes paliekas, viņi daudzus gadus spēja "uzdvest katarisma liesmas no Kversi līdz Pirenejiem" ticīgo vidū, kuru joprojām bija diezgan daudz. Mēģinājums, ko vēsturnieki sauc par "brāļu Autjē atkarošanu", ilga no 1300. līdz 1310. gadam. Inkvizīcijas dokumentu izpēte liecina, ka šīs Kataras atkarošanas panākumi bija atkarīgi no spējas krasi palielināt pazemes ganu skaitu. Tomēr inkvizīcija izzvejoja un sadedzināja vienu pēc otra visus pazemes Labos cilvēkus. Jaume un Guillaume Autier tika sadedzināti Karkasonā 1309. gadā. Amiels de Perle un Peirets Autjē Tulūzā 1310. gadā. Vienīgais, kuram izdevās aizbēgt uz Kataloniju, bija Gijoms Belibasts. Dubultā aģenta pievilts, viņš tika sagūstīts un 1321. gadā pēc Narbonnas arhibīskapa pavēles sadedzināts Vilerrūžā-Tereminezā. Šis notikums tiek uzskatīts par Oksitāņu kataru baznīcu beigām.

Kataru reliģiskie uzskati

Informācijas avots

Katarisms ir zināms no trīs vēstures avotu kategorijām. Pirmkārt, tie ir pašu katariešu raksti. Tie noteikti bija ļoti daudz, bet vajāšanu gados gandrīz visus materiālus iznīcināja inkvizīcija. Tomēr līdz mūsdienām ir saglabājušies divi teoloģiski traktāti un trīs "rituāli".

Viens no šiem traktātiem ir Florencē saglabātā Divu sākumu grāmata. Šis latīņu manuskripts, kas datēts ar c. 1260, ir kopsavilkums par fundamentālu darbu, ko sarakstījis Kataras ārsts Džovanni de Ludžio no Bergamo c. 1230. Vēl viens traktāts, kas tika atklāts Prāgā 1939. gadā, ir anonīma manuskripta kopija latīņu valodā, ko sākotnēji 13. gadsimta sākumā uzrakstīja oc, šķietami "ideāls" Barthomie no Carcassonne. Abi šie dokumenti kalpo kā galvenais mūsdienu informācijas avots par kataru teoloģiju. Materiālu kataru liturģijas izpētei nodrošina Florences latīņu rituāls, provansiešu rituāls, kas saglabāts Lionā un satur pilnu Jaunās Derības tulkojumu oksitāņu valodā un vēl vienu rituālu oksitāņu valodā, kas atrodas Dublinā. Katrs no šiem dokumentiem ir datēts ar aptuveni 1250. gadu.

Jāpiemin arī vairāki apokrifiski raksti. Pirmkārt, tie ir "Jesajas vīzija" (sens teksts, ko izmantoja bogomiļi) un "Jāņa jautājumi" (teksts, ko bogomiļi nosūtīja itāļu katariem ap 1190. gadu).

Informācijas avots par katarismu ir arī katoļu teologu polemiskie darbi, kas analizē un cenšas atspēkot katarismu. Ir zināmi vairāk nekā 30 šādi darbi, kas tapuši 12.-13.gadsimta beigās, tomēr ne visi ir vienlīdz vērtīgi un nozīmīgi. Daudzi no viņiem necentās sagrozīt aprakstīto reliģiju, gluži otrādi, tajos ir neskaitāmi brīdinājumi, ka lasītājam nevajadzētu ticēt jau tobrīd izplatītajai "dīkstāvei par katarismu". Autorus interesēja nopietni doktrināli jautājumi, kurus viņi detalizēti izpētīja ar lielu intelektuālu godīgumu, neskatoties uz viņu ārkārtīgi naidīgo attieksmi pret katarismu. Tas jo īpaši attiecas uz Durana de Hueskas darbu Liber contra Manicheos (bijušais valdenietis, kas pievērsies katoļticībai), Alēnu no Lilles Summa quadrapartita, Kremonas monētu Summa adversus catharos un Rainerija Sakoni (bijušais "perfekts" katars, pārgājis katoļticībā) darbu. ) un kļuva par dominikāni un inkvizitoru).

Visbeidzot, pēdējā dokumentu grupa ir juridiska rakstura avoti: inkvizīcijas savāktās liecības un pratināšanas, sākot no 1234. gada. Lielākā daļa šo avotu vēl nav publicēti (izņemot inkvizitoru Žaka Furnjē un Džefrija d'Ablisa reģistrus). Tajā ir daudz informācijas par sociālā dzīve tā laika un kāda bija katariešu veidotā sabiedrība. Kas attiecas uz doktrīnām, uzskatiem un rituāliem, tad inkvizitoru dati tikai papildina iepriekšējos avotus. Kādā no liecībām, piemēram, ir pat ticīgo Langedokas kataru lūgšana: "Paire sant, Dieu dreyturier de bons speritz ..." (Svētais tēvs, labo garu Dievs).

Svētā Bībele

Svētie Raksti katarismā atzina Jauno Derību, kas veidoja kataru dogmas, jo īpaši Jāņa evaņģēlija, pamatu. Liela nozīme pievienots arī Sv. Pāvils. Kataru attieksme pret Veco Derību kopumā bija kritiska. Viņi noraidīja ievērojamu daļu Vecās Derības rakstu. Vecās Derības Dievs viņu skatījumā nav neviens cits kā dusmu dievs, "šī laikmeta dievs vai šīs pasaules princis", ļauna tieksme. Lai precīzāk maldinātu cilvēkus un novirzītu tos no pestīšanas ceļa, viņš piespieda viņus pielūgt sevi. Argumentu par labu tam, ka Veco Derību iedvesmojis "šīs pasaules princis", katarieši uzskatīja tajā nežēlības pārpilnību un pārmērīgu uzmanību būtnes miesīgajai pusei. Gluži pretēji, dažas praviešu grāmatas kataru vidū baudīja lielu godbijību – proti, tās, kurās skaidri runāts nevis par atriebīgo un greizsirdīgo Izraēla Dievu, bet gan par labo un garīgo Dievu, kuru Kristum vajadzēja atklāt cilvēkiem. Katari tulkoja Svētos Rakstus tautas valodā, lai gan lūgšanu praksē dominēja latīņu valoda. Jāņa evaņģēlija lasīšana tika nodrošināta īpaši Consolamentum ceremonijas laikā. Šajā gadījumā skaļā lasīšana sākās ar vārdiem "In principio" un beidzās ar vārdiem "gratia et veritas per Jesum Christum facta est". Šim Evaņģēlijam raksturīgās opozīcijas Gaisma - Tumsa, Patiesība - Meli, "Dievs" - "pasaule" kalpoja kā apstiprinājums viņu duālismam katariem. Līdzība, kas dota Mateja evaņģēlijā par slikto un labi koki, kas pazīstami pēc to augļiem, viņiem bija Kristus parauga simbols, pēc kura mantojuma var atpazīt patiesos kristiešus. Visas grāmatas, ko sarakstījuši katarieši un kas mums zināmas kopš 13. gadsimta, ir balstītas uz izteicienu "Mana valstība nav no šīs pasaules".

Teoloģiskā doktrīna

Katarisms ir pestīšanas reliģija, kuras pamatā ir Atklāsme. Katari izmantoja kristiešu mītus par eņģeļu un Lucifera krišanu, kā arī cīņu starp erceņģeli un ļauno pūķi, lai apstiprinātu evaņģēlija duālismu, kas pretstatīja žēlsirdības un mīlestības Dievu šīs pasaules realitātei. Svētajos Rakstos viņi redzēja, ka priekšroka tiek dota Dieva žēlsirdības postulātam, nevis Viņa visvarenības postulātam. Viņi redzēja kritušos eņģeļus cilvēku dvēselēs, ieslodzītus miesas cietumos pasaulē, kas slēpjas ļaunumā un kas nav no Dieva. Viņu duālisms bija balstīts uz neredzamās Dieva gaismas pasaules un šīs pasaules pretnostatījumu, ko ļaunais radītājs bija nolemts iznīcībai un nāvei, kuru viņi sauca par Luciferu vai kādu citu velna vārdu. Cilvēku dvēseles, eņģeļus, kas krita no dievišķās radīšanas, pūķis aiznesa, kopā ar viņu iekrita šajā pasaulē, un tagad viņi gaida atbrīvošanu no savas zemes trimdas: Kristus apsolīto pestīšanu. Tāpēc katariešu doktrīna un kulta prakse balstās uz Evaņģēliju, kura interpretācijai viņi pievērsa lielu uzmanību. Ķecerīgie sludinātāji savas tēzes balstīja uz veselu Svēto Rakstu atsauču korpusu. Šādi viņi interpretēja vēsti par Kristu, vienīgā patiesā Dieva Dēlu, ko Tēvs sūtījis šai pasaulē, "kuras valdnieks ir sātans", lai beidzot atvestu pie pazudušajām avīm, kritušie eņģeļi, iespēja izglābties un atgriezties debesu mājās.

Duālisms

Tā laika katoļu avotos ir daudz norādes uz to, ka katari tic "diviem dieviem - vienam labajam un otrajam ļaunumam ..." Tomēr saskaņā ar vairuma akadēmisko autoru, īpaši Žana Duvernoja, viedokli. , šāds viņu duālisma attēlojums ir vienkāršots un tendenciozs. Tas nāk no juridiskiem avotiem, galvenokārt no notariālas formas. Tomēr no tuvākiem dokumentiem vai dokumentiem vislabākā kvalitāte duālisms iegūst mazāk vienkāršotu formu. Kataru metafizikas pamatā patiešām ir ticība diviem principiem. Bet katariešu duālisms nav sākumpunkts, bet gan pārdomu un pārdomu sekas, secinājums no Bībeles analīzes. Kataru metafizisko atspoguļojumu var definēt kā duālistisku evaņģēliju lasījumu. Visa katarisma sistēma balstās uz Jauno Derību. Taču viņu Jaunās Derības teksts vienā vietā atšķīrās no ortodoksālās Bībeles teksta. Sinodāla tulkojums skan: [Jo. 1:3]: "Caur Viņu viss ir radies, un bez Viņa nekas nav radies, kas radīts." [Un apmēram. 1:4]: “Viņā bija dzīvība, un dzīvība bija gaisma…”. Katari šo fragmentu tulkoja šādi: [Jo. 1, 3]: “Caur Viņu viss radās, bet bez Viņa nekas nav radies.” [Jo. 1, 4]: "Viss, kas bija Viņā, bija dzīvība, un dzīvība bija gaisma..." Viņi uzskatīja, ka tam vajadzētu būt Vulgātas latīņu vārdu tulkojumam: sine ipso factum est nihil. Līdz ar to Jāņa evaņģēlija prologa citētā fragmenta jēga izskatās šādi: viss ir radies caur Viņu – tas ir, tas, kas patiešām “ir”, ir radies caur Viņu. Gluži pretēji, “bez Viņa nekas nav radies” – tas, kas patiesi “nav”, tas, kas ir “bez mīlestības”, saskaņā ar svētā Pāvila izteicienu, ko katarieši labprāt citēja: “ ... ja man nav mīlestības, tad es neesmu nekas” (1. Kor. 13:2). Tas nozīmē, ka katari izšķīra divus radījumus: patieso, kura darbi patiesībā “ir”, tas ir, Dieva radība (“Viss radās caur Viņu”); un iluzorais, kura darbiem nav patiesas eksistences, šī redzamā pasaule, ko viņi saista ar "neesamību" ("un bez Viņa nekas sāka būt" vai "viss sāka būt bez Viņa", kā Pjērs Autjē teica). Redzamā pasaule, “šī pasaule”, nav Dieva radīta. Tas radās no cita avota. Kataru duālisms pieņēma labā un ļaunā sakņu absolūtu neatkarību attiecībā pret otru. Viņi savu dialektiku balstīja uz Aristoteļa loģiku: "Pretēji principi ir pretstati", tāpēc labais un ļaunais, kas ir pretstati, nāk no pretējiem principiem. Kataru duālisma mērķis bija Evaņģēlijā runātā mīlestības Dieva atbrīvošana no atbildības par ļaunuma un pasaules izcelsmi. Viņiem Dievs Tēvs atradās savā neredzamajā valstībā, un pasaule, kas bija lemta iznīcībai, bija ļauna radītāja darbs: velns vai dumpīgs eņģelis.

Cilvēks un pasaule. Debesis un elle. Reinkarnācijas doktrīna

"Peyre Autier [pēdējais lielais katarisma sludinātājs] teica, ka pēc pasaules gala tiks iznīcināta visa redzamā pasaule, ko viņš sauca par elli. Bet visas cilvēku dvēseles tad atradīsies paradīzē, un debesīs vienai dvēselei būs tikpat daudz laimes, cik otrai; visi tiks izglābti, un katra dvēsele mīlēs otru tāpat kā savu tēvu, māti vai savus bērnus…” Žaka Furnjē inkvizīcijas reģistrs. Labie kristieši, atsakoties novelt Dievam atbildību par šīs pasaules lietām un varu šajā pasaulē, sludināja Dieva Valstību nevis no “šīs pasaules, kas slēpjas ļaunumā”, saskaņā ar apustuļa Jāņa definīciju. Šajā pasaulē viņi redzēja vienīgo iespējamo elli, bet pārejošu elli, kurai laika beigās pienāks gals, kam nav nekāda sakara ne ar mūžību, ne ar Dievu, ne ar Viņa labo radību. Un ka šis laika gals pienāks, kad visas cilvēku dvēseles tiks izglābtas un atgriezīsies pie sava Radītāja. Šī versija atspoguļo viduslaiku kristietības sākotnējo formu, kurai nebija viduslaiku simbolikas. Nekas redzams, no labo kristiešu viedokļa, nevarētu liecināt par Dievu vai būt svēts simbols, ne krusts, ne balodis. Viņi necēla tempļus vai kapelas un praktizēja pielūgsmi un sludināšanu tuvinieku mājās, alas ēnā, krodziņā, meža izcirtumā, apgalvojot, ka vienīgā Dieva Baznīca ir cilvēka sirds. Labie kristieši bija diezgan racionāli noskaņoti, tādējādi izsmējot "katoliskos aizspriedumus": "Tik skaistu ražu dod nevis Dievs, bet gan zemes kūtsmēsli" vai: "Kāpēc tu noliecies šīs statujas priekšā? Vai esat aizmirsis, ka šis cilvēks paņēma koka gabalu un izgrebja to ar dzelzs instrumentiem? Katari neradīja jēdzienu par politisko un sociālo kārtību ar dievišķu izcelsmi, dievišķām tiesībām, taisnīgu vardarbību vai svēto karu. No viņu viedokļa visas cilvēku dvēseles, vīrieši un sievietes, bagātie un nabagi, ķeceri un prelāti, neticīgo un ebreju dvēseles, bija labas un vienlīdzīgas savā starpā, un tām bija dievišķa izcelsme. Un viņiem visiem bez izņēmuma tika atklāts pestīšanas apsolījums caur Dieva žēlastību. Katari neticēja ne pirmajam grēkam, ne brīvai gribai: “Kļūst absolūti nesaprotami, kā eņģeļi, radījuši labo, varēja ienīst labo, tāpat kā viņi, pastāvēja mūžīgi, kā arī kāpēc šie labie eņģeļi sliecās uz ļauno, kura vēl nebija. un mīlēja viņu…” [Divu principu grāmata]. Viņi ticēja, ka katras Dieva radītās dvēseles patiesā būtība ir laba. Viņi arī, pēc pētnieku domām, atbrīvoja sievietes no "Ievas grēka" vainas apziņas, kas balstījās uz Bībeles misogīniju. Kataru traktātos un rituālos nav atsauču, kas izskaidro secīgu dvēseļu migrāciju no viena ķermeņa cietuma uz citu. Tikai pret Kataru vērstajos strīdos un liecībās pirms inkvizīcijas ir informācija par šo tēmu. Taču Labo kristiešu teorētiskajos tekstos teikts, ka pretēji tam, ko māca katoļu garīdznieki, Dievs nerada bezgalīgi jaunas dvēseles, lai kādu dienu apstādinātu laiku un tiesātu ikvienu, tādā stāvoklī un laikmetā, kādā Viņš tās atrod. Gluži pretēji, noteikts skaits dievišķo dvēseļu nonāca ķermeņu verdzībā, un tagad tām ir “jāpamostas” no šīs pasaules, pirms tās dzirdēs aicinājumu to atstāt un atgriezties savās debesu mājās. Kā jau minēts, viņi ticēja visu dievišķo dvēseļu, kas ļaunās pasaules radīšanas laikā krita ķermeņu verdzībā, vispārējai glābšanai. Viņi ticēja, ka, pārejot no ķermeņa uz ķermeni pēc grēkā krišanas, šīs dvēseles iegūs pieredzi un iespēju iepazīt Labo, apzināties savu piederību citai pasaulei un Dieva aicinātas atkal apvienoties ar Viņu. Jēdzienam "pasaules gals" ir nozīmīga vieta katariešu eshatoloģijā, taču tās nekādā gadījumā nav pēkšņas beigas. Dievišķajām dvēselēm apzinoties savu debesu izcelsmi, atsakoties no ļaunās pasaules, pametot to, ļaunā pasaule tiks iztukšota no esamības - jo tikai Dievs var būt dzīvības vai būtnes radītājs - līdz dienai, kad uz zemes tiks atbrīvota pēdējā iemiesotā dvēsele. nāve no aizmirstības stāvokļa. Tad "redzamā pasaule atgriezīsies savā nebūtībā", un dievišķā radība, kas inficēta ar īslaicīgu būtības zaudēšanu, atkal tiks apvienota ar mūžību.

Kristus. Svētais Gars

Neskatoties uz argumentiem, kas atrodami inkvizīcijas protokolos, nav iespējams noliegt katarisma kristīgo būtību. Kristus atrodas viņu reliģiskās apgaismības centrā un ir viņu ticības kodols. Taču tā izpratne būtiski atšķiras no katoļu uzskatiem.

Katari jo īpaši noliedza, ka Kristus ar savu upuri izpirka cilvēku grēkus (skat. L.N. Tolstojs noliedz Jēzu kā Pestītāju). Viņš tikai izskaidroja evaņģēlijos ietverto pestīšanas mācību. Lielākā daļa no viņiem nepiekrita idejai par Kristus cilvēcisko dabu. Viņi ticēja, ka viņš ir pieņēmis cilvēka līdzību, un viņa atnākšana, dzīve starp cilvēkiem un nāve bija tikai šķietamība. Viņi arī apgalvoja, ka viņu kristietības versiju nodibināja Kristus. Kataru reliģija pārsvarā ir docētiska: Dieva Dēls, Dieva emanācija jeb Dieva Eņģelis, saskaņā ar dažādām katariešu skolām, bija cilvēks tikai pēc izskata, nevis ķermeniskā realitātē sūtīts šajā pasaulē; un tikai acīmredzot Viņš nomira pie krusta. Lai gan ne visi katariešu sludinātāji vai ticīgie bija vienādā mērā doketisti un bija arī tādi, kas atzina, ka Viņš var ciest un pat mirt, arī Jaunavu Mariju katarieši dažkārt cienīja kā eņģeli, nevis zemes sievieti. Trešais šajā rindā bija Jānis evaņģēlists.

Pestīšanas līdzeklis, saskaņā ar katarismu, bija evaņģēlisks, bet tajā pašā laikā radikāli atšķirīgs no katoļu Kristus izpirkšanas upura. Katari uzskatīja, ka patiesībā Dieva Dēls nāca šajā pasaulē nevis tāpēc, lai izpirktu sākotnējo grēku ar savu upuri un nāvi pie krusta, bet gan vienkārši atgādinātu cilvēkiem, ka viņu Valstība nav no šīs pasaules, un lai mācītu viņiem glābjošs sakraments, kas uz visiem laikiem atbrīvos viņus no ļaunuma un laika. Šis ir kristības sakraments ar Svēto Garu, Mierinātāju, ko Kristus dāvā saviem apustuļiem.

Garīdznieki

Jau no paša sākuma katarismam bija raksturīgs ass antiklerikālisms – tā saukto "Romas baznīcas aizspriedumu" - svēto kulta, relikviju, tēlu u.c. Tomēr, kritizējot "Romas baznīcas atkrišanu", viņi nekad nav apgalvojuši, ka Baznīca un tās hierarhija vispār nav vajadzīga. Tāpat kā katoļu bīskaps savā diecēzē, arī Kataras bīskaps bija priesterības avots, no viņa rokām nāca kopienas locekļu konsekrācija. Bīskapa kristīti/iesvētīti, kristieši un kristīgās sievietes dzīvoja Dievam veltītu dzīvi un ticēja, ka viņām ir spēks piedot grēkus, ko nodod "daži labi cilvēki citiem". Kataru tekstos tā ir "svētās baznīcas kārtības" būtība. Katari uzskatīja, ka viņu bīskapi šo tradīciju viens otram nodeva tiešā veidā no apustuļiem. Katras kataru baznīcas priekšgalā atradās bīskaps un divi viņa palīgi jeb koadjutori – vecākais dēls un jaunākais dēls, kurus bīskaps arī bija iesvētījis šai pakāpei. Pēc bīskapa nāves vecākais Dēls kļuva par viņa tūlītēju pēcteci. Arī bīskapijas teritorija tika sadalīta starp noteiktu skaitu diakonu: viņiem bija starpnieka loma starp bīskapu hierarhiju un kristiešu kopienām, kas atradās ciemos un pilsētās, kuras viņi regulāri apmeklēja. Bīskapi paši reti dzīvoja lielās pilsētās, bet deva priekšroku dzīvot mazo pilsētu kopienās. Pēc vēsturnieku domām, šī baznīcas organizācija atgādina agrīnās kristīgās baznīcas struktūru. Tāpat kā katoļu klosteri, kataru klosteru mājas bija vietas, kur iesācēji, kas vēlējās vadīt reliģisko dzīvi. Tur viņi divus vai trīs gadus studēja katehismu un savus reliģiskos pienākumus, pēc tam deva nepieciešamos solījumus, un bīskaps tos iesvētīja ar roku uzlikšanu. Kristības/iesvētības ceremonija bija publiska, un ticīgajiem bija jāierodas. Sludinātāji un sludinātāji regulāri pameta savas draudzes savu reliģisko pienākumu veikšanai, kā arī apmeklēja radus un draugus pilsētā vai tās apkārtnē. Kataru sieviešu un vīriešu kopienas dzīvoja no sava darba. Dažas no šīm draudžu mājām bija patiesas patversmes, kur ticīgie saņēma garīgu vadību un mierinājumu un nodrošināja sev tā dēvēto "laimīgo beigas", kas atnesa dvēselei glābšanu. Vīriešu klosteru kopienas pārvaldīja Vecākie, sieviešu – Priorises jeb Valdnieki. Kataru klosteru mājas bija brīvas no tuvuma, un tām bieži bija manufaktūras. Viņi bija ļoti daudz pilsētās un aktīvi piedalījās vietējā ekonomiskajā un sociālajā dzīvē. Daudzi Langdokas iedzīvotāji uzskatīja katarus par "labiem kristiešiem, kuriem ir liels spēks glābt dvēseles" (no liecībām pirms inkvizīcijas)

rituāls un kults

Evaņģēlija “labā vēsts” no katariešu viedokļa ir apskaidrība ar Kristus Vārdu, dvēseļu atmodināšana, kas saņem pestīšanu caur kristību ar roku uzlikšanu, par ko teica Jānis Kristītājs. : "Tas, kas man seko, ir stiprāks par mani ... Viņš jūs kristīs ar Svēto Garu un uguni". Kristus iedvesa šo Garu savos apustuļos, kuri tika ar to piepildīti un nodeva to tālāk saviem mācekļiem. Tādējādi viņu evaņģēlija interpretācijā primārā nozīme bija Vasarsvētkiem, nevis ciešanām. Visticamāk, šī interpretācija ir arhaiskāka.

Kataru mūki ievēroja "Taisnīguma un patiesības noteikumus" un evaņģēlija priekšrakstus. Viņi izvairījās no nogalināšanas – arī dzīvnieku – meliem, nosodīšanas un tā tālāk. Tas viss viņiem bija grēks, mazinot Garu, kas nolaidās pār viņiem. Grēciniekam vajadzēja nožēlot grēkus un atkārtoti nodot iepriecinājumu. Vārds Mierinājums nāk tieši no izplatītā kristiešu termina "Mierinātājs" (Svētais Gars vai Paraclete). Katari apgalvoja, ka ir vienīgā un autentiskā kristiešu baznīca, savukārt Romas baznīca bija novirze. Viņi praktizēja vienīgo iepriecinājuma sakramentu, kas viņiem vienlaikus bija kristības kā ieiešana Kristīgā dzīve, un iesvētību, bet arī komūniju, jo ar ūdens kristībām vien absolūti nepietika. Tā bija arī grēku piedošana, ieiešana uz fundamentālas grēku nožēlas ceļa, saistīšanas un atraisīšanas spēka zīme, kas iezīmē Kristus Baznīcu. Dots mirstošajiem, šis sakraments bija arī dzeršana. Un, visbeidzot, savienojot dvēseli ar garu, tā bija it kā garīga, mistiska laulība. Vienīgais, kas tajā nebija, bija Apskaidrošanās. Kristības ar mierinājumu bija kolektīva, publiska ceremonija, kas bija pieejama visiem. Vecākā jeb Priorisas pavadībā iesācējs ieradās bīskapa namā, "lai nodotos Dievam un Evaņģēlijam", lai pārņemtu Tā Kunga lūgšanas tradīciju – vissvarīgāko lūgšanu, kas bija regulāri jāatkārto noteiktā laikā un noteiktu skaitu reižu un pēc tam pieņemt pašu Svēto Rakstu grāmatu. Tālāk pēc ilgas ceremonijas bīskaps un visi klātesošie Labie ļaudis uzlika savas labās rokas uz iesācēju galvas un skaitīja Jāņa evaņģēlija pirmās strofas. Mierinājums mirstošajiem bija līdzīgs rituāls, ko sniedza divi Labie Vīri mirstošā cilvēka ģimenes un draugu klātbūtnē. Dokumenti liecina, ka labie kristieši bieži atradās pie ticīgo galda. Katras ēdienreizes sākumā - tikai veģetārietis - Labo Vīriešu vai Labo Sievu vecākie svētīja maizi, lauza to un izdalīja visiem klātesošajiem. Šis rituāls, kas ievērots kopš tūkstošgades, viņiem aizstāja Euharistiju. Viņi to darīja par piemiņu par pēdējo vakarēdienu, bet neuzskatīja, ka viņi ēd Kristus Miesu, kad viņi lauž maizi; viņiem šie Evaņģēlija vārdi simbolizēja Dieva Vārdu, kas izplatās visā pasaulē. Ja kāds ticīgais sastapa Labu Vīru vai Labu Sievieti, viņš tos sveica ar trīskāršu svētības lūgumu jeb, oksitāņu valodā, melhorier, un trīs reizes paklanījās viņu priekšā. Katras rituāla ceremonijas beigās kristieši un ticīgie apmainījās ar miera skūpstiem, vīrieši savā starpā un sievietes savā starpā. Stingrais šķīstības solījums efektīvi aizliedza kataru mūkiem jebkādu fizisku kontaktu ar pretējā dzimuma pārstāvjiem. Gan katariešu svēto tekstu interpretācijā, gan liturģijā pētnieki atrod ļoti lielu līdzību ar agrīno kristietību. Tomēr viņi pilnībā pieraduši pie viduslaiku sabiedrības.

Katarisma vēsturiskās nozīmes novērtējums

Ilgi iekšā vēsturiskā literatūra, gan iekšzemes, gan ārvalstu, Kataras kustības vēsturiskās lomas vērtējums bija viennozīmīgi negatīvs. Katarisms tika uzskatīts par pretbaznīcu ķecerīgu doktrīnu, kas draudēja iedragāt kristietības pozīcijas Eiropā. No XX gadsimta 80. gadiem. pēc Oksfordas vēsturnieka Roberta Mūra darba ir notikusi attieksmes pret katarismu pārskatīšana. Mūsdienās lielākā daļa Rietumu katarisma zinātnieku sliecas uzņemties pozitīvāku skatījumu. Katari ar savu mīlestības doktrīnu un vardarbības noraidīšanu kļuva par Eiropas sabiedrības mēģinājumu atgriezties pie kristietības pirmsākumiem un tādējādi radīt alternatīvu katolicismam, kas bija dziļā krīzē.

No šīs pašas pozīcijas tiek vērtēta arī citu lielāko viduslaiku reliģisko kustību nozīme pirms reformācijas – valdensiešu, beguīnu u.c.. Taču tieši katarisms tiek uzskatīts par ilgāko un veiksmīgāko no šādiem mēģinājumiem. Šī mēģinājuma vardarbīga apspiešana, kas ieguva postoša kara un tam sekojošu brutālu represiju raksturu, tiek uzskatīta par vienu no pirmajiem totalitārās ideoloģijas triumfa precedentiem Eiropas vēsturē.

Kataru terminoloģija

Adoremus cm. Lūgšanas

Adoratio Termins no inkvizitoru vārdu krājuma, nicinošs termins svētības lūgšanas rituālam, ko katarieši sauc par melhorament vai melhorier. Uzsverot žestu nomešanās ceļos, kas pavadīja šo rituālu, inkvizīcija mēģināja izsmiet šo praksi, nosaucot to par ķeceru ticīgo "godināšanas" rituālu.

Albanenses Tā itāļu dominikāņi piešķīra Dečenāno kataru baznīcas locekļiem (netālu no Gardas ezera), kuru, domājams, dibināja bīskaps vārdā Albanuss, kurš gadsimta beigās strīdējās ar citu kataru bīskapu, vārdā Garatus. 13. gadsimtā Albanusa sekotāji apliecināja tā saukto absolūto Belesmancas bīskapa un viņa vecākā dēla Džovanni de Ludžio, Divu principu grāmatas autora, absolūto duālismu, kurš arī kļuva par bīskapu ap 1250. gadu.

Apareilement vai Aparelhament Oksitāņu vārds "gatavošanās", kas ir koleģiālas grēksūdzes ceremonija, līdzīga klostera grēksūdzei. Šo grēksūdzi katru mēnesi vadīja diakoni kataru vīriešu un sieviešu klosteru kopienās. Šī ceremonija, ko sauc arī par servici, ir sīki aprakstīta Lionas kataru rituālā. Tiem, kas vēlas uzzināt vairāk, ir ieteicama Žana Duverno (Jean Duvernoy) grāmata “La religija des cathares” divos sējumos.

Caretas jeb Miera skūpsts, kas pazīstams no kataru rituāliem, prakse, kas nozīmē "izlīgšana, piedošana", ir viduslaikos izplatīta kristiešu prakse. Miera skūpsts pabeidza katariešu liturģiskās ceremonijas. Liecības pirms inkvizīcijas sīki apraksta šo rituālu, runājot par "skūpstu uz sejas" vai pat "uz lūpām": "Ar šo skūpstu Pilnīgie dāvā mums mieru, divreiz skūpstoties uz lūpām, pēc tam mēs viņus skūpstām divreiz Tāpat." Citāts no "Le dossier de Montsegur: interrogatoires d'inquisition 1242-1247". Jordānas de Pereila liecība. Starp Labajiem Vīriešiem un Labajām Sievietēm, kurām Noteikumi aizliedza viena otrai pieskarties, skūpsts notika ar Evaņģēlija grāmatas starpniecību.

Consolamentum jeb Consolament Vienīgais sakraments, ko praktizē katari un ko viņi sauc par "Jēzus Kristus svētajām kristībām". Tas bija par garīgo kristību (pretstatā Jāņa "ūdens kristībām"). Tas tika veikts ar roku uzlikšanu saskaņā ar rituālu, kas līdzīgs agrīnajiem kristiešiem (bez materiālajām sastāvdaļām, piemēram, ūdens un eļļas). To sauca arī par Svētā Gara Mierinātāja kristību, kas papildina kristību ar ūdeni un nolaidās apustuļiem Vasarsvētkos. Katariem šīs kristības, ko veica patiesā kristīgā baznīca, arī nozīmēja grēku nožēlu, jo tās nomazgāja grēkus un izglāba dvēseli. Tas tika veikts iesācējiem un nozīmēja viņu ienākšanu kristīgajā dzīvē (kārtībā), bet ticīgajiem - dvēseles glābšanu un laimīgas beigas (unction). Šī rituāla liturģiskie vārdi un žesti ir ļoti detalizēti aprakstīti trīs līdz mums nonākušajos kataru rituālos, kā arī inkvizīcijas protokolos. “... Tagad, vēloties kļūt pilnīgs, es pieņemu Dievu un Evaņģēliju un apsolu nekad vairs neēst gaļu, olas, sieru vai treknus ēdienus, izņemot dārzeņu eļļa un zivis līdz mūža galam vairs nezvēr un nemelo un neatsakās no ticības uguns, ūdens vai cita veida nāves sāpēs. Pēc tam, kad es to visu apsolīju, es izlasīju Pater Noster... Kad es teicu lūgšanu, ideālais uzlika Grāmatu man uz galvas un lasīja Jāņa evaņģēliju. Lasīšanas beigās viņi man iedeva Skūpstu grāmatu, tad apmainījāmies ar "miera skūpstu". Pēc tam viņi lūdza Dievu, daudz metot ceļos." Citēts no Montsegur dokumentiem: inkvizīcijas liecības 1242-1247 Ierakstīts no Gijoma Tarju de la Gagliole vārdiem.

Convenenza Oksitāņu vārds, kas nozīmē "līgums, līgums". Kara un vajāšanu laikos, sākot ar Montseguras aplenkumu, Convenenza kļuva par vienošanos starp Labo cilvēku un ticīgo, kas ļāva viņam pieņemt Consolamentum, pat ja cilvēks bija nerunīgs. Džordans du Ma tika ievainots un saņēma mierinājumu “pie barbikāna, kas atradās pie automašīnas. Tur ieradās labie cilvēki Raimonds de Senmartins un Pjērs Sirvens, kuri ievainotajam sniedza mierinājumu, lai gan viņš jau bija zaudējis spēju runāt... "Citāts no Montsegur dokumentiem: Inkvizīcijas liecības 1242-1247" Ierakstīts no Alzu de Masabras atraitnes Azalais vārdiem.

Endura Oksitāņu vārds, kas nozīmē "gavēnis". 14. gadsimta inkvizitori to izmantoja, cenšoties apsūdzēt pēdējos Labos vīrus pašnāvības mudināšanā starp ticīgajiem, kuri tika mierināti uz nāves gultas, bet izdzīvoja. Tomēr pētnieki uzskata, ka tā bija nepareiza rituālā gavēņa uz maizes un ūdens interpretācija, kas saskaņā ar Noteikumiem bija jāievēro jaunkristītajam. Ir tikai daži piemēri badastreiku gadījumiem, kad inkvizīcijas pieķertie Labie vīri ir atteikušies no ūdens un pārtikas, lai nerunātu pratināšanas laikā, jo inkvizitori labprātāk tos sadedzināja dzīvus.

Melhorament vai melioramentum Oksitāņu vārds, kas nozīmē "tiekšanās pēc labākā". Labā cilvēka sveiciens ticīgajiem, ko inkvizitori pasniedz kā pielūgsmi. Satiekot labu vīrieti vai labu sievieti, ticīgais nometās ceļos un trīs reizes noliecās viņu priekšā, sacīdams: "Labs kristietis (labais kristietis), es lūdzu Dieva un jūsu svētību." Trešajā reizē viņš piebilda: "Un lūdziet Dievu, lai es no manis izveidotu labu kristieti un novestu mani līdz laimīgām beigām." Mūks vai mūķene atbildēja uz to: "Saņemiet Dieva svētību" un pēc tam: "Mēs lūgsim par tevi Dievu, lai Viņš no tevis izveidotu labu kristieti un novestu pie laimīgām beigām."

Pater Mūsu Tēvs jeb Svētais Vārds, kataru kristiešu pamatlūgšana. Viņi to teica katru dienu Stundu laikā, Mierinājuma laikā, pirms ēšanas utt. Viņu versija neatšķīrās no katoļu versijas, izņemot vienu vārdu: "mūsu dienišķās maizes" vietā viņi teica "mūsu mūžīgā maize" - variants, kas atgriežas svētā Hieronma tulkojumā un uzsver. simboliskā nozīme maize, kas nozīmē Dieva Vārdu. Turklāt viņi izmantoja grieķu doksoloģiju "Jo tava ir valstība un spēks, un godība mūžīgi mūžos", uz kuru viņi balstīja savu ticību vispārējai pestīšanai.

Kataras nabadzīgie katoļi nebija vienīgie, kas sacēlās pret garīdzniecību, kas, neskatoties uz evaņģēlistu vārdiem, uzkrāja bagātību. Durans Hueska bija pirmais Nabadzīgo katoļu ordeņa dibinātājs. Pēc Pamjē koncila 1207. gadā, personīgi tiekoties ar svēto Dominiku, Durans Hueska tādējādi palīdzēja izveidot Nabadzīgo katoļu ordeni. Viņi 1212. gadā uzcēla divus klosterus brāļiem un māsām Elnē (Rusijonā). Ordeņa galvenais uzdevums bija nemitīgi sludināt, līdzīgi kā Pilnīgajam dzīvot nabadzībā, lūgties un gulēt uz plikiem dēļiem... Durans Hueska mūsdienās ir pazīstams ar savām cīņām ar ķeceriem, un jo īpaši ar darbu "Liber contra Manicheos".

Ticīgie Saskaņā ar Evervina de Steinfelda teikto, 12. gadsimta vidū Reinzemē ticīgie pārstāvēja vidusposmu starp vienkāršiem ticīgajiem (vai klausītājiem) un ķecerīgo kristiešu garīdzniecību vai izredzētajiem. Ar roku uzlikšanu ticīgais kļuva par iesācēju. 13. gadsimta Langdokā inkvizīcija jau izšķir tikai vienkāršus "ķeceriem ticīgos", tas ir, cilvēkus, kas klausās ķeceru zinātnē. Faktiski ticīgie bija ticīgo masa, kas "tic ķeceru teiktajam un tic, ka ķeceri var izglābt viņu dvēseles", teikts inkvizīcijas reģistros. 14. gadsimta sākumā Pjērs Autjē definēja ticīgo kā cilvēku, kurš rituāli sveic Labos cilvēkus un lūdz viņu svētības.

Grāls Viduslaiku romānos Grāls ir saistīts ar biķeri, kurā tika savāktas un atvestas Jēzus asinis. Rietumeiropa Jāzeps no Arimatijas. Viņa kļuva par mistisku bruņinieku meklējumu objektu. Apaļais galds tādos darbos kā Hrētiena de Troja stāsts par Grālu, Volframa fon Ešenbaha Percivāls u.c.. Šo Grāla mītu, kura pamatā ir ķeltu mitoloģija, izmantoja cisterciešu sludinātāji. Lai gan starp Grāla leģendām un katarismu nav saiknes, nacistu Oto Rāna grāmata Krustneši pret Grālu (publicēta 1933. gadā) dažām ezotēriskām kustībām mūsdienās ir kļuvusi par mīta par Monseguru, Grāla pili, avotu.

Grēki Tāpat kā visās monoteistiskajās reliģijās, grēks ir cilvēka veikts dievišķā likuma pārkāpums. Kataru kristiešiem šis dievišķais likums bija skaidri priekšraksti un evaņģēlija baušļi: grēki viņiem bija slepkavība, laulības pārkāpšana, vardarbība, meli, zādzība, apmelošana, zvērests, nosodīšana... Jebkurš no šiem grēkiem, kas domāts kristietim, kataru mūkam ir tūlītējs kristiešu valstu zaudējums. “Atbrīvots no ļaunuma” caur grēku nožēlas, Mierinājuma un žēlastības kristībām, katars kristietis nedrīkstēja grēkot, jo ļaunums vairs nevarēja darboties caur viņu. Iziet cauri atkārtotai kristībai un atkārtotai paklausībai.

Abas baznīcas Pjērs Autjē un viņa pavadoņi sludināja evaņģēliju vēl skaidrāk un pārliecinošāk nekā viņu priekšgājēji. Smagi vajāti, viņi asociējās ar Kristu un Viņa apustuļiem, kurus pasaule vajāja pirms viņiem, un sauca vajājošo Romas baznīcu par ļaunu un viltus kristiešu. Atsaucoties uz Reinas ķeceriem 1143. gadā, Pjērs Autjē sludināja: "Ir divas baznīcas, viena tiek vajāta, bet piedod, bet otrai pieder un nopludina ādu." Ikviens tajā laikā saprata, kas ir Kristus Baznīca un kas ir no šīs pasaules.

Džovanni de Ludžio minēts kopš 1230. gada kā Dečenāno baznīcas kataru bīskapa vecākais dēls. Iespējams, no Bergamo. Viņš ir viens no sava laika izglītotākajiem garīdzniekiem. Viņš uzrakstīja teoloģisku kataru traktātu, kas pazīstams kā Divu principu grāmata, no kura līdz mums ir nonākusi tikai saīsināta versija. Šī grāmata galvenokārt tika uzrakstīta pretēji Konkoreczo baznīcas katariešu hierarha Didjē tēzēm, un tā ir katariešu teoloģisko pārdomu virsotne par ļaunuma problēmu. Džovanni de Ludžio traktāts tika uzrakstīts saskaņā ar visiem 13. gadsimta vidus viduslaiku sholastikas noteikumiem. Viņš kļuva par Dečencāno baznīcas bīskapu ap 1250. gadu, bet pēc dažām desmitgadēm pazūd no uzskaites, iespējams, kļūstot par upuri 1270. gadu represijām Itālijā.

Diakoni Kataru baznīcā diakons bija pirmais solis hierarhijā. Kataru diakoniem bija jāapmeklē reliģiskie nami administrācijas un disciplināro konferenču nolūkos noteiktās vietās katrā Baznīcā. Diakoni vadīja arī kolektīvās grēksūdzes un grēku nožēlas ceremoniju vīriešu un sieviešu reliģiskajos namos. Reliģiskās mājas, kurās dzīvoja paši diakoni, pildīja hospisu lomu. Visi diakoni starp katariem bija vīrieši, nav avotu, kas liecinātu par diakonišu esamību.

Māja (klosteris) Kataru mūki un mūķenes dzīvoja nelielās sieviešu un vīriešu kopienās reliģiskos namos, kas atgādināja katoļu klosterus, bet ar brīvu ieeju un izeju. Tur viņi nodarbojās ar roku darbu un kopā praktizēja rituālus un sakramentus. Dažas no šīm mājām kalpoja arī kā viesnīcas, slimnīcas vai patversmes; dažām bija īpašas skolu vai semināru funkcijas. Mazajās Langdokas pilsētiņās bija daudz šādu klosteru māju, kas bija atvērta sabiedrībai. Lielāko daļu no viņiem veidoja tikai daži cilvēki, dažreiz vienas ģimenes locekļi. atraitnes, precētas sievietes, kas dzemdēja daudzus bērnus, meitenes bez pūra - vārdu sakot, visas tās, kuras nolēma nodoties Dievam un sasniegt pestīšanu kā Labas sievietes, dzīvoja kopienās, kas nekādā ziņā nebija izolētas no pasaules, kopā ar savām māsām, mātes, tantes, dažreiz tajā pašā mājā, kur dzīvoja citi radinieki, un dažreiz kaimiņmājā.

Kataru bīskapi Kataru kopienas pārvaldīja ordinēti bīskapi, kā tas bija agrīnajā Baznīcā. Tāpat kā katoļu bīskapiem, viņiem bija tiesības savā Baznīcā vai bīskapijā konsekrēt tos, kas iestājās kristiešu kopienā. Tāpat kā bīskapi iekšā Pareizticīgo baznīca viņi arī bija mūki. Pirmie ķecerīgie bīskapi ir minēti Reinzemē laikā no 1135. līdz 1145. gadam. 12. gadsimta beigās jau ir zināms Francijas, Lombardijas un četru Langdokas bīskapu baznīcas bīskaps. Pār bīskapiem nebija tādas centralizētas varas kā pāvests, visas Baznīcas bija vietējas.

Kristība ir sakraments, kas visās kristīgajās baznīcās nozīmē ieiešanu kristīgajā dzīvē. Agrīnā kristiešu baznīcā kristības nozīmēja arī nožēlu un grēku piedošanu. Toreiz kristības notika divējādi: ar ūdeni (iegremdējot) un ar Garu (ar roku uzlikšanu). Vēlāk Romas baznīca atdalīja abus rituālus, nodēvējot kristības vārdu uz ūdens kristību un saglabājot roku uzlikšanu bīskapu iesvētīšanai. Tajā pašā laikā ūdens kristību nozīme sašaurinājās līdz sākotnējā grēka nomazgāšanai, un arvien biežāk tās sāka veikt maziem bērniem. Kataru iepriecinājuma rituālos roku uzlikšana visu laiku tiek saukta par kristību:" svētās kristības Jēzus Kristus", jeb "Jēzus Kristus garīgās kristības". Katari acīmredzot saglabāja agrīnajai Baznīcai raksturīgās kristības iezīmes: rokas tika liktas tikai uz pieaugušajiem, kuri apzinājās notiekošo un lūdza piedošanu par saviem grēkiem. viņiem šī bija vienīgā īstā kristība, jo kristības ar ūdeni jeb "Jāņa kristības", kas tika veiktas Romas baznīcā, viņu skatījumā bija par maz pestīšanai. Turklāt viņi uzskatīja, ka tikai viņu kristības bija " kas pamatojas Svētajos Rakstos”.

Kataras kapsētas nepiešķīra nekādu nozīmi ķermeņa sakralizācijai un neticēja augšāmcelšanās ķermeņos. Tāpēc viņiem nebija īpašu apbedīšanas rituālu. Ja apstākļi ļāva, tad ķecerībā mirušos apglabāja kā visus pārējos parastos pagasta kapos. Ja vietējais priesteris to aizliedza, tad Kataras kopienai bija sava kapsēta, kā, piemēram, Lordatā vai Puyloranā. Pazemes laikos mirušos apglabāja, kur vien varēja: dārzā, upes krastos utt. Inkvizīcija šos līķus bieži ekshumēja un sadedzināja.

Jaunākais dēls un vecākais dēls Šie hierarhiskie baznīcas grādi pirmo reizi minēti Langdokā 1178. gadā. Vecākais dēls un jaunākais dēls ir kataru bīskapu koadjutori. Viņi uzreiz saņēma bīskapa iesvētīšanu un viņu funkcijas varēja pielīdzināt bīskapa funkcijām. Tāpēc pēc bīskapa nāves vecākais dēls kļuva par bīskapu, bet Moad dēls kļuva par vecāko dēlu. Tad tika izvēlēts un iesvētīts jauns jaunākais dēls. Turklāt kataru hierarhija sastāvēja no diakoniem, bet zemākajā līmenī bija vecākie un priorisas (vīriešu un sieviešu reliģisko namu vadītāji un vadītāji).

Lūgšanas Tāpat kā visi kristiešu mūki, arī labie cilvēki visu mūžu noteiktās stundās mēdza skaitīt lūgšanas. Pirmkārt, tie ir Benedicīts (Benedicite, parcite nobis, Svētī un apžēlojies par mums), Adoremus (Adoremus Patrem et Filium et Spiritum Sanctum, Amen - Pielūgsim Tēvu un Dēlu un Svēto Garu, Amen). Turklāt tā ir katariešu pamatlūgšana “Mūsu Tēvs”, ko Kristus mācīja apustuļiem. Vienkāršie ticīgie, kas vēl nebija atbrīvoti no ļaunuma, ar šo lūgšanu tieši nevērsās pie Dieva, taču viņu lūgums pēc svētības Melhoramenta rituāla laikā bija lūgšana. Bet, kā izriet no “Žaka Furnjē inkvizīcijas reģistra” (2. sēj., 461.-462. lpp.), 14. gadsimtā ticīgie izteica šādu lūgšanu: “Svētais Tēvs, garā labā labā Dievs, Jūs, kas nekad nemelojāt, nemaldījāt, nešaubījāties, baidoties no nāves, kas mūs visus sagaida, mēs lūdzam neļaut mums nomirt Dievam svešā pasaulē, jo mēs neesam no pasaules, un pasaule nav mums, bet dariet mums zināmu, ko jūs zināt, un mīliet to, kas jums patīk..."

Apģērbts ar Svēto Garu Termini hereticus indutus, heretica induta ("apģērbts ķeceris") ļoti bieži tiek lietoti inkvizīcijas arhīvos, lai apzīmētu kataru mūkus, lai atšķirtu tos no parastajiem ticīgajiem. Varbūt tas izriet no tā, ka pirms vajāšanām Labie cilvēki valkāja īpašus melnus vai tumšus klostera tērpus. Bet ticīgie bieži sauca Labos ļaudis kā “Svētajā Garā tērptus”.

Solījumi Trīs klostera zvēresti, ko katarieši deva, bija: šķīstība, nabadzība un paklausība. Tie ir visai kristietībai kopīgi zvēresti, kas balstīti uz Evaņģēlija priekšrakstiem. Tam tika pievienoti arī kopīgās dzīves un atturības zvēresti, solījums ievērot klostera stundas ("liturģiskās stundas"). Praksē ieiešana kristīgajā dzīvē katariem nozīmēja pilnīgu pašatdevi, pašatdevi.

Pentagramma Ģeometriska figūra piecstūra formā, kurā ir ierakstīta piecstaru zvaigzne. 20. gadsimta ezotēriķi tajā nepamatoti meklē Kataras simbolus.

Zivis Tāpat kā visi kristiešu mūki, kas dzīvoja gavēnī un atturībā, katari atturējās no gaļas, taču ne atsevišķās dienās, bet kopumā, izņemot zivis.

Ģimene (laulība) Tāpat kā daudzi 11.-12.gadsimta ķeceri, katari noraidīja laulības sakramentu, ko Romas baznīca ieviesa ļoti vēlu (11. gadsimts), nevēloties sajaukt dievišķo sakramentu un tīri materiālu un sociālu aktu. Ieņemšana un piedzimšana pati par sevi, bez sakramenta, saskaņā ar kristiešu terminoloģiju, ir "miesas grēks". Katari teica, ka "fiziski pazīt savu sievu un citu sievieti ir viens un tas pats grēks". Viņi arī uzskatīja, ka embriji dzemdē ir tikai ķermeņi, tas ir, velna veidoti ķermeņa apvalki, kuriem vēl nav dvēseles. Savukārt bērnu piedzimšana, pēc katarisma sistēmas, bija nepieciešama "pasaules atmodai", lai dvēseles pēc nāves varētu pāriet citos miesās un iegūt jaunu pestīšanas iespēju, līdz visiem kritušajiem. eņģeļi beidzot varēja atgriezties valstībā. Daži dominikāņu inkvizitori izplatīja baumas, ka katari varētu novest cilvēci līdz iznīcībai, aizliedzot bērnu piedzimšanu. Tomēr tikai Kataras mūki un mūķenes deva absolūtas šķīstības zvērestus, un viņu ticīgie apprecējās (ieskaitot laulības katoļu baznīcā) un izveidoja ģimenes. Viņiem bija daudz bērnu, tāpat kā viņu katoļu kaimiņiem. Ir gadījumi, kad laulības starp Kataras ticīgajiem tika noslēgtas ar Labā cilvēka starpniecību, bet bez sakramenta, tikai kā savstarpēja vienošanās. Katari neuzskatīja jaunavību par lielu vērtību. gadā lielākā daļa no viņiem kļuva par mūkiem un mūķenēm pilngadība, pēc tam, kad viņi jau ir izveidojuši ģimeni un nolikuši bērnus uz kājām. Ieejot reliģiskajā dzīvē, bieži vien vienlaikus, viņi viens otru atbrīvoja no laulības solījumiem. Evaņģēlijā minētā īstā laulība (“ko Kungs savienojis, to lai neviens nešķir”) katariem bija dvēseles un Gara garīga laulība, kas norisinājās Mierinājuma laikā, atkal apvienojot sašķelto debesu radību. pēc kritiena.

Nāve No katariešu viedokļa ķermeņa fiziskā nāve liecināja par šīs pasaules velnišķo raksturu. Kopumā tas iederējās viņu priekšstatā par visa redzamā pārejošo raksturu un kalpoja kā pierādījums tam, ka ļaunais radītājs nespēj radīt neko "stabilu un nezūdošu". Nāve bija ļauna un nāca no ļauna, Dievs nekādā gadījumā nevar ar to sodīt vai sūtīt nāvē. Tāpēc katari noraidīja mācību par Kristus Izpirkšanas upuri. Labie cilvēki nosodīja gan slepkavību, gan nāvessodu. Gluži pretēji, viņi apsolīja drosmīgi stāties pretī moceklībai, sekojot Kristus un apustuļu piemēram.

Ideālie katoļu polemiķi sauca par perfektiem tos, kuri saņēma Consolamentum - Labus Vīriešus un Labas Sievietes, kas veido kataru garīdzniekus, lai radītu asociācijas ar manihejiem. Tad inkvizitori sāka lietot šo terminu kontekstā ar "pilnīgu ķeceri" (perfectus = pilnīgs, pilnīgs), tas ir, tādu, kuru var nodot laicīgās varas rokās sadedzināšanai. Viņi nekad sevi tā nesauca. Pilnīgie vai ideālie apņēmās vairs neizdarīt grēkus, kurus Evaņģēlijs uzskata par pretrunām Kristus dzīves likumam. Ja nelaime (vai ļaunums...) var likt kādam no viņiem pieļaut kaut mazāko kļūdu, tas nozīmē, ka ļaunums joprojām var darboties caur šo cilvēku, tāpēc viņa vai viņas kristības tiek anulētas. Šis inkvizitoru nosaukums Labie cilvēki ir guvis popularitāti kopš 19. gadsimta, galvenokārt spirituālistiskā un ezotēriskā kontekstā.

Stēlas Ilgu laiku katariem tika piedēvētas daudzas diskveida stelas, kas rotāja ceļus pie ciematiem visā Eiropā, īpaši Langdokā, galvenokārt pie baznīcām. Tagad zinātnieki ir nonākuši pie secinājuma, ka tie ir parasti kristiešu tautas kristiešu simboli uz kapiem vai robežstabiem. Daudzām no tām ir vīrieša attēls, Tulūzas krusts vai Flēra de Lisa. Taču Bosnijā uz Kataras hierarhu (stecci) kapiem atrodas stelas, iespējams, kapakmeņi.

Audēji nicinošs termins, kas lietots saistībā ar "audēju un ariāņu zemisku ķecerību", lai apzīmētu 12. gadsimta pirmās puses ķecerus Francijas ziemeļos. Šis vārds tika lietots Bernāra misijas laikā no Klērvo uz dienvidiem 1145. gadā. 1157. gadā Reimsas padome stājās pretī "ķecerīgajiem audējiem, kas pārvietojas no vienas vietas uz otru".

Kristietībai raksturīga Trīsvienība ir Baznīcas tēvu izstrādātais jēdziens par Dieva vienotību trīs personās – Tēvā, Dēlā un Svētajā Garā. Kataru kristieši lietoja trīsvienības terminoloģiju, taču neatsaucoties uz katoļu un vispārēji ortodoksālo doktrīnu.

katari, albīgieši, valdensieši. Inkvizīcija. XIII gadsimts

12. gadsimts Eiropā radīja daudzas dažādas reliģiskās un politiskās doktrīnas, ko sauca par ķecerībām. Par lielākajām no tām tika uzskatītas mācības, kas parādījās un attīstījās kataru, albīgiešu un valdensiešu pavēlēs. Viņu darbība drīz kļuva tik masīva, ka oficiālā baznīca pasludināja pret viņiem krusta karu un izveidoja inkvizīciju.

Kataru dibinātājus sauca par paulikiešiem un bogomiļiem. No 10. gadsimta beigām katariešu ordeņa sekta izplatījās gandrīz visā Dienvideiropā un Rietumeiropā.

Katari noliedza visu hierarhiju Romas katoļu baznīca, sakramenti, dievkalpojumi, svēto kulti, ikonas, krusti, svētais ūdens, indulgences. Viņi nosodīja desmit procentus baznīcas nodoklis, draudzes iemaksas. Kataru rituāli bija smagi un vienkārši. Viņi ticēja, ka ir labs dievs un ļaunais dievs, viņi tika sadalīti "perfektajos" un ticīgajos.

Katari atzina vienu galveno rituālu, sakramentu, kas aizstāja kristību un kopību ar viņiem. Tas, kurš pieņēma šo rituālu, iekļuva augstākajā “perfecti” kategorijā - “perfekts”, “Dieva draugi”. Priesteris un citi “pilnīgie” uzlika rokas uz ienācēju un aicināja mierinošu garu nolaisties pār viņu. Tikai šāda rituāla pieņemšana tika uzskatīta par pestīšanu. Varēja izglābt tikai "ideālos", kuru bija simtiem, bet parastos ticīgos - katarus, kuru bija desmitiem tūkstošu, nevarēja glābt. Varbūt šīs dogmas dēļ krusta karš pret katariem sasniedza savu mērķi, un pati kārtība nekļuva masīva.

"Perfektais" katars bija ideāls askēts. Kataras pastāvēšanas mērķis bija sasniegt augstāko garīgo pilnību, uz kuru veda smagais ceļš. Katari uzskatīja par noziegumu tikai noziedzīgu nodomu. Jebkurš zemes labumu īpašums noveda pie "dvēseles rūsas".

Katari nekad nezvērēja un nezvērēja. Viens no inkvizīcijas sagūstītajiem katariem paziņoja, ka viņš nekad nebūtu devis zvērestu, pat ja šis zvērests varētu padarīt visas pasaules tautas par katariem. Viņi noliedza augšāmcelšanos, padarot izņēmumu tikai grēciniekiem, kuri tiks sodīti, pārceļoties uz dzīvnieku ķermeņiem. Tāpēc katari neēda gaļu, pat olas, pienu, sieru. Viņi ēda maizi, zivis, augļus, dārzeņus. "Perfektie" nepieņēma laulības institūtu, viņi atteicās no ģimenes saitēm. Klejojošie kataru sludinātāji melnās drēbēs ar somu, kurā bija Bībeles tulkojums tautas, romāņu valodā, devās no pilsētas uz pilsētu, no ciema uz ciemu. Viens no kataru ķecerībā apsūdzētajiem attaisnojās, inkvizitoriālajā tribunālā paziņojot, ka ēd gaļu, zvēr un melo.

Ūdens kristību vietā katarieši veica "garu kristības" - "consolamentum". Tas, kurš saņēma šīs kristības, saņēma vārdu "Perfectus" - "perfekts". Viņi uzskatīja sevi par tiešajiem apustuļu pēctečiem, jaunās ticības sludinātājiem.

"Perfekti" savos ceļojumos viens otru atpazina pēc īpašiem žestiem un simboliskām frāzēm. Viņu mājām bija arī uzlīmes. Viņu parādīšanās pilsētā vai ciematā pārvērtās par svētkiem. Maltītē tos varēja pasniegt barons, pils un pilsētas īpašnieks. Viņu sprediķus klausījās ar nepacietību. Izskats, gaita, runas maniere "perfekta" bija majestātiski. Viņu svētības tika uzskatītas par labvēlību no debesīm.

Parastos katarus sauca par credentes, ticīgajiem un anditores, klausītājiem. Viņi varēja cīnīties, precēties. Tomēr viņi varēja iziet iniciācijas rituālu tikai pirms nāves - ja tuvumā bija “ideālie”.

Katāri varēja lūgties visur – uz lauka, ciemā, pilī, mežā. Tur, kur katariem patiesībā bija laicīgā vara, viņiem bija lūgšanu nami, kuros nebija nekā grezna. Iekšā atradās soliņi un vienkāršs koka galds, kas pārklāts ar baltu galdautu. Uz galda gulēja Jaunā Derība, kas atvērta Jāņa evaņģēlija pirmajā nodaļā. Sludinātājam nebija zvanu un kanceles, kā arī statujas, ikonas, krusti.

Vairāku Kataras kopienu priekšgalā bija bīskaps, kura vadībā bija trīs garīdznieki – vecākais dēls, jaunākais dēls un diakons. Bīskaps pirms nāves pats iesvētīja vecāko dēlu par pēcteci. Sieviete varēja kļūt par diakoni.

Lūgšanu sapulci vadīja seniors "perfekts". Tie tika atvērti, lasot Jauno Derību, katarieši-sludinātāji interpretēja tekstus. Pēc sprediķa katarieši sadevās rokās, nokrita ceļos, trīs reizes paklanījās zemei ​​un sacīja sludinātājiem:

"Svētī mūs, lūdz Dievu par mums, grēciniekiem, lai Viņš mūs padara par īstiem kristiešiem un dod mums svētīgu galu." Priesteri atbildēja: "Dievs svētī jūs, dariet jūs par patiesiem kristiešiem un dod jums svētīgu galu." Pēc tam visi dziedāja lūgšanas. Visi ticīgie uzskatīja, ka “ideāls” ir tuvāks Dievam, mērķis bija saņemt no viņiem svētību.

Inkvizīcija nekad nesaudzēja katarus, kuri piedzīvoja "consolamentum" rituālu - kristību un komūniju. Viņi tam gatavojās ar trīs dienu gavēni un lūgšanu. Garajā zālē tika iekurti daudzi ugunskuri, kas simbolizēja kristību uguni. Centrā stāvēja galds ar baltu galdautu un Evaņģēliju. “Perfektie” nomazgāja rokas un nostājās aplī pēc darba stāža, ievērojot dziļu klusumu. Netālu no loga stāvēja iesvētītais, kuram priesteris deva norādījumus: “Brāli, vai tu esi stingri nolēmis pieņemt mūsu ticību?” Iesācējs apstiprināja, nometās ceļos un nodeva zvērestu:

„Es apsolu kalpot Dievam un Viņa evaņģēlijam; nenogalināt dzīvniekus, neēd gaļu, pienu; neko nedari bez lūgšanas. Un, ja es nonākšu ienaidnieka rokās, tad nekādi draudi mani nepiespiedīs atteikties no savas ticības. Svētī mani."

Visi sanākušie nometās ceļos, priesteris iedeva iesvētīto skūpstīt Evaņģēliju un uzlika viņam rokas, pārējie "pilnīgie" darīja to pašu. Priesteris aicināja iesvētītajam Dieva Garu, tad visi nolasīja lūgšanu, tad septiņpadsmit nodaļas no Jāņa evaņģēlija. Jaunajam iesvētītajam iedeva vilnas vai lina diegu, viņš viņu apskāva. Sanāksme beidzās. Iesvētītajam bija jāiztur četrdesmit dienu gavēnis ar maizi un ūdeni.

Katari sūtīja savus pārstāvjus uz Eiropas universitātēm, teoloģiskajām skolām, lai "iepazītos ar naidīgās baznīcas spēkiem un zinātni un iegūtu pret to ieročus".

Katariem nebija galvenā bīskapa, visus bīskapus savā starpā vienoja "brālības un draudzības saites".

Francijas dienvidos katarus sauca par albīgiešiem, šis vārds pirmo reizi minēts vēsturiskajos dokumentos 1181. gadā. Albi pilsēta bija daļa no plašās Langdokas ar galveno pilsētu Tulūzu un lielajām, plaukstošajām pilsētām Monpeljē, Nīmā, Karkasonā, Bezjē un Norbonā. Kataru doktrīna šeit sasniedza tādu līmeni, ka 1119. un 1132. gadā romiešu pāvesti Kaliksts II un Inocents II nosauca albigēniešus par "Tulūzas ķeceriem". Katari 1167. gadā sarīkoja svinīgu savu garīdznieku kongresu, kas Tulūzā ieradās no dažādām valstīm, no Flandrijas, no Ķelnes, Londonas. Divus gadus iepriekš notika publisks strīds starp katariem un katoļu baznīcas bīskapiem, pēc kura katarus atkal pasludināja par ķeceriem. Pēc tam Tulūzas kongresā katari paziņoja par pilnīgu atdalīšanos no Romas baznīcas un savas organizācijas izveidi. Vēl viens kataru kongress notika 1176. gadā netālu no Albi.

Kataru mācības plašās izplatīšanas iemesls bija krusta karu sabrukuma izraisītā vilšanās, kā arī tautas sašutums, ko izraisīja pazemības deklarācija un valsts baznīcas un reālās dzīves nepiederība, daudzu garīdznieku bagātība un netikumi. Nabadzības kults sadūrās ar bagātības kultu. Jo vairāk iedibinātā baznīca attaisnoja savu pārākumu ar reliģiskiem apsvērumiem, jo ​​vairāk parastos cilvēkus šausminājās pretstats starp sprediķiem un garīdznieku darbiem.

Kataru kustība gandrīz satricināja oficiālo baznīcu, viņu ļoti satrauca. Pāvests Inocents III uzskatīja, ka šie ķeceri ir vainīgi nodevībā pret Dievu un ir pelnījuši nāvi.

Ne pāvesta pamudinājumi, ne pāvesta bullas neiedarbojās uz albigēniešiem. Pāvests nosūtīja īpašus komisārus un komisārus uz Dienvidfranciju, lai risinātu strīdus, sludinātu katoļu baznīcas dogmas. Komisāri bija pakļauti Īpašajai komisijai, kas kļuva par inkvizīcijas prototipu. 1203. gadā uz Langdoku tika nosūtīti pāvesta komisāri Pjērs de Kastelnau un Rauls no Cito. Viņi "sekmīgi sludināja pret albigiešu ķecerību". 1204. gada 4. jūnijā pāvests viņus iecēla par saviem legātiem, paziņojot, ka uzticējis viņiem visu darbu, lai izskaustu ķecerību un pievērstu ķecerus patiesai ticībai, izslēgtu no baznīcas tos, kas nenožēlo. Pirmie inkvizitori varēja izdot tos, kas nepakļāvās laicīgajām varas iestādēm, atņemt viņiem īpašumus un izsūtīt trimdā.

Pjērs Kastelnauds tika nogalināts Langdokā. Suverēnais Tulūzas grāfs Raimonds nekavējoties tika pasludināts par ķeceru izdabāšanu un apsūdzēts par katoļu baznīcas aplaupīšanu daudzu gadu garumā, atzīstot, turklāt, "ķecerīgās muļķības". Neskatoties uz to, ka Raimonds no Tulūzas nožēloja grēkus un cieta apkaunojošu šaustīšanu, pāvests Inocents III pasludināja krusta karu pret Dienvidfrancijas pilsētām, solot par piedalīšanos tajā daudzas zemes un debesu svētības. Sākās Albigēnijas kari, kas ilga divdesmit gadus.

Daudzi seniori no visas Eiropas pulcējās zem pāvesta karoga, lai piedalītos kampaņā pret bagātāko Langdoku. 1209. gadā pāvesta armija uzbruka lielajai Bezjē pilsētai. Jaunie krustneši nogalināja desmitiem tūkstošu cilvēku. Karaspēka vadītājs Lesteras grāfs Saimons Monforts jautāja pāvesta legātiem Arnoldam, Sito un Milo, kā atšķirt pārējos pilsētas iedzīvotājus no ķeceriem. Inocenta III komisāru atbilde palika vēsturē: "Nogalini visus, Kungs atšķirs savējos un pasargās." Tikai Bezjē Magdalēnas baznīcā tika nogalināti septiņi tūkstoši pilsoņu, vīrieši, veci cilvēki, sievietes un bērni. Cisterciešu mūks Cēzars no Heisterbahas 13. gadsimta sākumā rakstīja “Par albīģu ķecerību”:

“Albīgieši atzīst divus principus: labo Dievu un ļauno Dievu, kurš, kā viņi saka, radīja visus ķermeņus, tāpat kā labs Dievs radīja dvēseles. Viņi noliedz ķermeņu augšāmcelšanos, viņi smejas par visiem labajiem darbiem, ko mirušie dara dzīvi, runājot par apbedīšanas pakalpojumiem. Viņi uzskata, ka ir pilnīgi bezjēdzīgi doties uz baznīcu vai tur lūgties, viņi noraida kristību. Viņi saka, ka gaida slavu garam.

Mūsu Kunga 1210. gadā visā Vācijā un Francijā tika sludināts pieņemt krustu pret albiģiešiem un nākamgad cēlās pret viņiem Vācijā - Austrijas hercogs Leopolds, Ķelnes arhibīskaps Engelberts, viņa brālis Ādolfs, Berga grāfs, Vilhelms, grāfs Julihs un daudzi citi, dažāda ranga un pakāpes. Tas pats notika Francijā, Normandijā un Puatū. Šīs kampaņas vadītājs un sludinātājs bija Arnolds, Sito abats, vēlākais Norbonas arhibīskaps.

Un viņi nonāca lielā pilsētā, ko sauca par Bezjēru, kurā, kā viņi saka, bija vairāk nekā simts tūkstoši cilvēku, un sāka to aplenkt. Viņu acu priekšā ķeceri apgānīja svētā evaņģēlija grāmatu un nometa to kristiešiem, šaujot un kliedzot: "Šeit ir jūsu likums, nelaimīgie." Daži kareivji, dedzīgi par ticību, kā lauvas uzcēla kāpnes un bezbailīgi iegāja sienās, un, kad ķeceri atkāpās, viņi atvēra vārtus, un pilsēta tika ieņemta.

Uzzinājuši no saucieniem, ka līdzās ķeceriem ir arī pareizi ticīgie, viņi sacīja abatam: “Ko mums darīt, tēvs? Mēs nespēsim atšķirt labo no sliktā." Un abats un arī citi, baidīdamies, ka tie ķeceri, baidoties no nāves, pareizi neizlikās par ticīgiem un pēc tam atkal neatgriezās pie savas māņticības, teica, kā saka: “Nogalini viņus visus, jo Kungs pazīs savējos.”

Un liels ļaužu pulks tika nogalināts."

Divdesmit gadus Langdokā notika slaktiņš. Bagātākās pilsētas un ciemi tika iznīcināti. Visi dzīvi palikušie iedzīvotāji tika izraidīti no pilsētām, viņu zeme un īpašumi nodoti krustnešiem. 1213. gadā pēc Muretas kaujas, kurā gāja bojā daudzi albīgiešu vadoņi, pāvests uzdāvināja iekarotās zemes Lesteras grāfam Simonam Manforam. 1218. gadā viņš tika nogalināts Tulūzas aplenkuma laikā. Divdesmit gadus albīgieši nepadevās. Kad skaistā Langdoka tika pilnībā izpostīta un desmitiem, un varbūt simtiem tūkstošu vainīgu un nevainīgu cilvēku gāja bojā abās pusēs, 1229. gadā tika noslēgts miers. Tulūzas grāfs Raimonds VII tika atbrīvots no baznīcas ekskomunikācijas par lielu ieguldījumu. Viņš zaudēja Narbonnu un dažas citas zemes. Iedzīvotāji tika atgriezti katoļu baznīcas klēpī caur vissmagākajām grēku nožēlām. Albiģieši, kuri neatlaidīgi palika pie savas ticības, tika sadedzināti uz sārta. Daudzi katarieši aizbēga uz citām valstīm. Līdz mūsdienām ir saglabājies “Izdevumu ieraksts par četru ķeceru sadedzināšanu Karkasonā”:

Malka - 55 sous, 6 denieri.

Brushwood - 21su, 3 denieri.

Salmi - 2su, 6 denieri.

4 pīlāri - 10 sous, 9 denieri.

Troses - 4su, 7 denieri.

Bende - 20 sous uz galvu, kopā 80 sous.

Kopā: 8 livres, 14 sous, 7 deniers.

Visu 13. un 14. gadsimtu Langdokā darbojās inkvizīcija.

1176. gadā Lionas tirgotājs Pjērs Valdo pasūtīja Bībeles tulkojumu no latīņu valodas tautas valodā. Izpētījis tulkojumu, viņš nolēma savu naudu un īpašumu sadalīt nabadzīgajiem - “lai ar brīvprātīgu nabadzību atjaunotu sākotnējo kristīgās morāles tīrību. Viņš izveidoja kopienu Lionā un sāka sludināt evaņģēliju. Sabiedrības locekļi vadīja stingri tikumīgu dzīvesveidu, uzskatot nabadzības ideālu par savu ideālu. Viņa kopiena noraidīja īpašumu un kļuva pazīstama kā "paupers de Lugduno" - "nabaga Leones".

1170. gadā Pjērs Valdo pasludināja savu krusta karu "Kristus likuma ievērošanas vārdā". Valdenieši paziņoja, ka ir jāpaklausa tikai labiem priesteriem – tiem, kas dzīvo apustulisku dzīvi. Tikai tādiem nevainojamiem priesteriem ir tiesības piedot grēkus. Šāda mācība deva smagu triecienu visai tā laika baznīcas struktūrai.

Pāvesti, kas sākotnēji atbalstīja šo kustību, 1184. gada Veronas koncilā nosodīja Pjēra Valdo sekotājus par pārāk bargu kritiku pret garīdznieku amorālo dzīvesveidu. Valdenieši paziņoja, ka katram taisnajam ir tiesības sludināt un skaidrot Svētos Rakstus. Viņi iecēla savus priesterus, nesazinājās ar katoļu garīdzniekiem. Valdensieši sāka noliegt katoļu baznīcas tiesības uz īpašumu, iekasēt nodokļus un noraidīja sakramentu.

Valdensieši izplatījās visā Lambardijā, pēc tam Bohēmijā, iekļuva Albigēnijas krusta karā un devās uz Pjemontu. Pāvests Inocents III tos ekskomunicēja 1215. gada Laterāna koncilā. Neskatoties uz to, valdensieši apmetās visā Francijā, Itālijā, Bohēmijā, visās Alpu nogāzēs, Pjemontā un Savojā.

Neskatoties uz saviem evaņģēliskajiem noteikumiem, morāles tīrību, pašu dzīvi, balstoties uz Kalna sprediķi, valdensieši tika stingri vajāti pustūkstošgades garumā, līdz pat 18. gs. 16. gadsimta reformācija galvenokārt uzvarēja tajos apgabalos, kur dzīvoja valdensieši. 1545. gadā Dofīnas provincē tika nogalināti līdz četriem tūkstošiem valdensiešu.1685. gadā Francijas un Itālijas karaspēks nogalināja trīs tūkstošus valdensiešu. Viņu bērni tika ievietoti katoļu klosteros. Pjēra Valdo sekotāji oficiālu reliģijas brīvību un pilsoniskās tiesības saņēma tikai 1848. gadā Itālijā, pateicoties protestantu valstu nopietnajam spiedienam. 19. gadsimta beigās viņu bija vairāki desmiti tūkstošu, Florencē darbojās Valdensijas teoloģiskā skola. Dažas valdensiešu kopienas pastāvēja 20. gadsimtā Šveicē. Vairākus gadsimtus valdeniešu kustība, kurā labprātīgi devās gan zemnieki, gan amatnieki, deva darbu inkvizīcijai.

Šis teksts ir ievaddaļa. No grāmatas 100 lielie Otrā pasaules kara noslēpumi autors Nepomniachtchi Nikolajs Nikolajevičs

OTTO RAN UN KATARS: STARP MISTĒRIJU UN KRĀPŠANU Vai nacisti atrada Svēto Grālu? Šis ļoti viltīgais un, šķiet, dīkstāvējošs jautājums tomēr nopietni un ļoti spilgti ieinteresēja vācu tautu Hitlera kundzības laikā. Noslēpumaina arheoloģiskā ekspedīcija,

No grāmatas Pasaules slepeno biedrību un sektu pilnīga vēsture autors Sparovs Viktors

1. Svētā Dievmāte, katarieši un Dievmātes centrs Svētā mīlestība Dievmātes kults ir bijis populārs visos kristiešu laikos. Ir gluži dabiski, ka mūsdienās tas ir ne mazāk populārs. Kristieši Dieva Māti vienmēr ir uzskatījuši par viņas aizbildni

No grāmatas Inkvizīcijas vēsture. sējums 1 autors Lī Henrijs Čārlzs

No grāmatas Invāzija. Skarbi likumi autors Maksimovs Alberts Vasiļjevičs

ALBIĢĒNS Katari jeb, citiem vārdiem sakot, albīgieši - tā sauca 10.-14.gadsimtā Rietumeiropā izplatījušās reliģiskās kustības (varētu teikt ķecerības) piekritējus. Viņu reliģija balstījās uz ticību mīlestības Dievam, kuru Dievs nav radījis materiālā pasaule bet tikai labi

No grāmatas The Emergence and Device of the Inquisition autors Lī Henrijs Čārlzs

No grāmatas Albigensian Drama and the Fate of France autore Madole Žaks

II NODAĻA KATARES ANTIKLERISMS UN KATARISMS Mēs jau teicām, lai gan mēs to pārāk neuzsvērām, ka visa viduslaiku vēsture, īpaši sākot no 11. gadsimta, ir pilna ar tautas kustībām, kurām sākumā bija reliģisks raksturs. Zemnieki un nabagi seko Tanshelmam, Eonam

autors Maycock A. L.

Valdenieši Pirms runāt par albīgiešu ķecerību, kas neapšaubāmi bija vissvarīgākā no visām ķecerībām un ar kuru mēs sāksim viņu nopietno apsvēršanu, daži vārdi jāsaka par valdeniešiem. Sektu 1170. gadā nodibināja kāds Pjērs Valdo, bagāts, bet

No grāmatas Inkvizīcijas vēsture autors Maycock A. L.

Valdensieši Ap trīspadsmitā gadsimta sākumu valdensieši darbojās daudzās Eiropas valstīs. Ar Pedro dusmīgo likumdošanu viņi tika izraidīti no Aragonas nāves sāpju dēļ; no astoņdesmit ķeceriem, kas tika sadedzināti Strasbūrā 1212. gadā, lielākā daļa bija

No grāmatas Templiešu patiesā vēsture autors Ņūmens Šarans

Četrpadsmitā nodaļa. Katari Katariem un templiešiem noteikti ir kopīgas lietas. Abi turēja celibāta solījumu, abi tika apsūdzēti ķecerībā, abi tika turēti aizdomās par dārgumu slēpšanu un, visbeidzot, abi tika iznīcināti. Vēl viena kopīga iezīme: gan katarieši, gan

autors

7.1. Kas ir katari? Kataru vēsture ir viena no aizraujošākajām un noslēpumainajām viduslaiku lappusēm. Īsi atcerēsimies, kā tas mums tiek pasniegts skaligēriešu versijā, sākot ar 17. gs. Mēs paļaujamies uz franču vēsturnieku publikācijām: , , , , , , ,

No grāmatas Book 2. Development of America by Russia-Horde [Biblical Rus'. Amerikas civilizāciju sākums. Bībeles Noass un viduslaiku Kolumbs. Reformācijas sacelšanās. noplucis autors Nosovskis Gļebs Vladimirovičs

No grāmatas Grāla glabātāji. Katari un albīgieši autors Mayorova Jeļena Ivanovna

No grāmatas Teroristi autors Andrejevs Aleksandrs Radijevičs

Albiģieši un slepenie politiskie pasūtījumi Visā slavenajā angļu Šervudas mežā dārdēja tautas varoņa Robina Huda mīļākā dziesma: "Kad Ādams ara un Ieva griezās, kurš tur bija muižnieks?" Kopš seniem laikiem daudzās valstīs ir bijusi slepena politiska

No grāmatas Templs and Assassins: Guardians of Heavenly Secrets autors Vasermans Džeimss

XIX nodaļa Katari un albīģu karagājiens Inocenta III vīlušies krustnešu darbībās un neapmierinātība ar Konstantinopoles sagrābšanu, iespējams, veicināja degsmi, ar kādu viņš sāka īstenot nākamo lielo militāro mērķi – albigiešu karagājienu. Asiņaina

No grāmatas Grāla glabātāji autors Mayorova Jeļena Ivanovna

KATARAS OKTITĀ Kas bija tā netīrība, tā briesmīgā ķecerība, pret kuru visas Eiropas garīdzniecība un bruņniecība satvēra ieročus, no kurienes tā radās, kas bija bīstams vienkāršo dvēselēm? Drīz vien kļuva vārds "Katara".

No grāmatas Melot vai nemelot? – II autors Švecovs Mihails Valentinovičs

Kā pieņemts uzskatīt mūsdienu Eiropas historiogrāfijā, vārdu "katāri" saistībā ar šīs kustības pārstāvjiem 1163. gadā pirmo reizi lietoja Reinzemes garīdznieks Ekberts no Šonavas.

Kad es biju kanoniķis Bonnā, es bieži kopā ar savu brālīgo dvēseli (unanimis) un draugu Bertolfu strīdējos ar viņiem un pievērsu uzmanību viņu kļūdām un aizstāvības metodēm. Es daudz ko uzzināju no tiem, kas sākumā bija kopā ar viņiem, un tad aizgāju... Tie ir cilvēki, kurus mēs saucam par "katariem" Vācijā, "fiflās" Flandrijā, "audējiem" Francijā, jo daudzi viņi dod priekšroku šim amatam…

Ekberts apvienoja iepriekš izplatīto latīņu nosaukumu cattari(fr. catiers, tas ir, “kaķu pielūdzēji” — rituālu dēļ, ko it kā piekopuši ķeceri, iesaistot kaķus) ar grieķu val. καθαρος , tādējādi saistot tos ar novatiešu kustību, kas pastāvēja agrīnās kristietības laikmetā un kuri sevi sauca par "kafariem" (no grieķu val. καθαροί - "tīrs, neaptraipīts").

Pēc tam šis termins bieži tika lietots inkvizīcijas dokumentos, no kurienes tas pārcēlās uz pirmajiem vēsturiskajiem pētījumiem par "albīgiešu ķecerību". Neskatoties uz to, ka vārds "Cathari" patiesībā bija nievājošs segvārds, tas ilgu laiku tika fiksēts kā galvenais vārds kopā ar "albīgiešiem". Papildus šiem diviem nosaukumi "maniheji", "cilvēki", "fifly", "publikāņi", "audēji", "bulgāri" (fr. Bougres), "patarena".

Stāsts

Rašanās un izcelsme

Katarisms nebija principiāli jauns pasaules uzskats, kas radās viduslaikos. Teoloģiskie uzskati, kas vēlāk raksturoja katarismu, atrodami arī starp pirmajiem kristietības skolotājiem, kurus ietekmēja gnosticisms un neoplatonisms (piemēram, Aleksandrijas Origens).

Pirmie pētnieki, kuri galvenokārt balstījās uz katoļu teologu antiķeceriskajiem darbiem, sekoja saviem autoriem, meklējot kataru doktrīnas saknes austrumu ietekmēs, īpaši zoroastrismā un maniheismā, no Mani novelkot tiešu kataru izcelsmes līniju. caur pauļiķiem un bogomiļiem. Attiecīgi katarisms sākotnēji tika uzskatīts par nekristīgu parādību, kas tika izveidota uz Eiropas kristietības pamata.

Šobrīd, pēc liela skaita jaunu avotu atklāšanas, šie viedokļi tiek pārskatīti. Lielākā daļa mūsdienu pētnieku (J. Duvernojs, A. Brenons, A. Kazenave, I. Hagmans un citi) uzskata katarismu par vienu no daudzajām, taču unikālajām kristīgajām kustībām, kas Tūkstošgades laikā radās vienlaikus Rietumeiropā un Austrumeiropā. Šo kustību pārstāvēja dažādas kopienas, kas ne vienmēr bija savstarpēji saistītas un dažkārt atšķīrās doktrīnā un dzīvesveidā, bet pārstāvēja zināmu vienotību struktūras un rituāla jomā gan laika rāmjos - starp 10. un 15. gadsimtu, gan ģeogrāfiski – starp Mazāziju un Rietumeiropu. Austrumeiropā un Mazāzijā šādas kopienas ietver bogomiļus. Bizantijas un Balkānu bogomiļi, kā arī Itālijas, Francijas un Langdokas katari bija viena un tā pati baznīca.

Kataras tekstiem raksturīgs tas, ka nav atsauces uz nekristīgo reliģiju tekstiem. Pat savās radikālākajās nostādnēs (piemēram, par duālismu vai reinkarnācijām) viņi vēršas tikai pie kristiešu pirmavotiem un apokrifiem. Kataru teoloģija darbojas ar tiem pašiem jēdzieniem kā katoļu teoloģija, "dažkārt tuvojoties, dažreiz attālinoties savā interpretācijā no vispārējās kristietības līnijas".

Pirmās viduslaiku atsauces

Pirmo reizi 1000. gadā, pēc tam 1033. gadā paredzētās pasaules gala gaidas, kā arī acīmredzamā Eiropas kristietības krīze viesa tautā cerības uz reliģiskās dzīves atjaunošanu. Šis periods ietver gan pāvestības sankcionētas reformas (sk. Klunika reforma), gan neformālos (ķecerīgos) mēģinājumus realizēt apustuliskās dzīves ideālu. Jau pirmajās tūkstošgades laikmeta klosteru hronikās kopā ar dažādu katastrofu aprakstiem ir ziņas par "ķeceriem, burvjiem un manihejiem".

Austrumeiropa

Agrīnās liecības par bogomiļiem Bizantijas impērijā ir datētas ar 10.-11.gadsimtu, un tajos esošie bogomiļi izskatās pēc Rietumu ķeceru biedriem, kurus no 12.gadsimta sauc par katariem. Paši katari, pēc Rietumeiropas mūka Evervina no Šteinfeldes liecībām, apgalvoja, ka viņu tradīciju no seniem laikiem saglabājuši brāļi Grieķijā, no kuriem viņi to saņēma un turpina līdz mūsdienām.

Rietumeiropa

Garīgās reformas kustības pašā kulminācijā 11. gadsimtā daudzos Rietumeiropas reģionos vienlaikus parādījās garīgās kustības, kas bija organizētas klosteru kopienās, kuru pamatā bija Evaņģēlijs, noliedzot Romas baznīcas hierarhijas leģitimitāti, virkni tās dogmas (piemēram, par Kristus cilvēcisko dabu) un sakramenti (laulība, Euharistija). Tā kā šīs kustības praktizēja arī katariem raksturīgo kristību ar roku uzlikšanu, vēsturnieki tos uzskata par protokatariem.

Dažādiem 11. gadsimta garīgajiem virzieniem bija daudz kopīgu iezīmju. Viņi atteicās no mazu bērnu kristībām, noliedza grēksūdzes sakramentu un laulības sakramentu, ko pēc tam ieviesa pāvests. Viņi arī noraidīja baznīcas sakramentu efektivitāti, ja priesteris, kas tos veic, ir grēka stāvoklī, kā arī kritizēja krustā sišanas kultu kā nāvessoda izpildes instrumentu.

Citi tā laika avoti runā par "muitnieku" dedzināšanu Šampaņā un Burgundijā, "fifles" Flandrijā, "patarēnu" Itālijā un pasludina "šausmīgi zemiskas audēju vai ariāņu sektas" Dienvidfrancijā, kas dažkārt bija sauc par "albīgiešiem". Ir pamats uzskatīt, ka visi šie nosaukumi attiecas uz viena veida organizētām kristiešu kopienām, kuras galvenā Baznīca sauca par "ķecerīgām".

Eiropas kataru baznīcas

Oksitānija un Francija

12. gadsimta kataru oksitāņu bīskapijas radās divu lielu feodālo veidojumu teritorijā: Tulūzas grāfa (Francijas karaļa vasaļa) un vikontu savienības, kas atradās starp Barselonu un Tulūzu un kuru apvienoja Trancavel ģimene (Carcassonne). , Bezjē, Albi un Limou). Šo zemju grāfi un vikonti izrādīja nelielu dedzību ķecerības vajāšanā. 1177. gadā grāfs Raimonds V, patiesi naidīgs pret ķeceriem, rakstīja Sito kapitulam, ka nespēj pārvarēt ķecerību, jo visi viņa vasaļi to atbalsta. Viņa dēls Raimonds VI (-) bija draudzīgs pret ķeceriem. Trancavel dinastija ilgu laiku sniedza vēl lielāku palīdzību ķecerībai. Visbeidzot, comtes de Foix gāja vēl tālāk, kļūstot tieši iesaistīts kataru baznīcā.

Vairākas paaudzes oksitāņu senjoru spēku samērs bija par labu kataru baznīcām, un tas izslēdza jebkādas vajāšanas. Pirms krusta kara pret albiģiešiem katarisms aptvēra rietumos teritorijas no Kversijas līdz Gurdonai un Agenuā ("Agenas baznīca"); centrā - Tulūzas, Loražas un Foiksas grāfistes ("Tulūzas baznīca"), ziemeļos - Albihoie ("Albi baznīca"), austrumos - Kabarda, Minervuā un Karkasa ("Karkasonas baznīca") ), kas sniedzas pat līdz Korbjēram un jūrai. 1226. gadā tika izveidota piektā bīskapija Razes pilsētā (Limu apgabals), kas agrāk bija daļa no "Karkasa baznīcas".

Ziemeļitālija

Vēsturniekiem pieejamās dokumentālās liecības par itāļu kataru vidi atklāj četras šai videi raksturīgas iezīmes:

Baznīcas dzīves organizēšana Kataras kopienās

Garīdznieki

Jau no paša sākuma katarismam bija raksturīgs ass antiklerikālisms (tā saukto "Romas baznīcas aizspriedumu" - svēto kulta, relikviju, tēlu u.c.) kritika. Tomēr, kritizējot "Romas baznīcas atkrišanu", viņi nekad nav apgalvojuši, ka Baznīca un tās hierarhija nemaz nav vajadzīga.

Tāpat kā katoļi, arī kataru baznīcā pastāvēja šķelšanās starp garīdzniekiem un lajiem. Laiji (lat. credentes, jeb "ticīgajiem") nebija jāatsakās no saviem agrākajiem katoļu ieradumiem vai pieķeršanās, taču viņi atzina kataru mentoru garīgo autoritāti (lat. perfekti vai "ideāls").

Kataras garīdzniecība apvienoja priesteru un mūku jauktās funkcijas. Tajā bija gan vīrieši, gan sievietes. Tāpat kā katoļu priesteri, katars perfektais sludināja, nodrošināja dvēseļu glābšanas un grēku absolvēšanas rituālu. Tāpat kā mūki, viņi dzīvoja kopienās, ievēroja gavēni un atturību, kā arī rituālās lūgšanu stundas.

Tāpat kā katoļu bīskaps savā diecēzē, arī Kataras bīskaps bija priesterības avots, no viņa rokām notika kopienas locekļu iesvētīšana. Bīskapa kristīti (iesvētīti), ticīgie dzīvoja Dievam veltītu dzīvi un ticēja, ka viņiem ir spēks piedot grēkus. Tika uzskatīts, ka šis spēks no "dažiem" labiem cilvēkiem tika nodots "citiem". Kataru tekstos tā ir "svētās baznīcas kārtības" būtība. Katari uzskatīja, ka viņu bīskapi šo tradīciju viens otram nodeva tiešā līnijā no apustuļiem.

Katras kataru baznīcas priekšgalā bija bīskaps un divi viņa palīgi (koadjutori) - "vecākais dēls" un "jaunākais dēls", ko arī bīskaps bija iesvētījis šai pakāpei. Pēc bīskapa nāves "vecākais dēls" kļuva par viņa tūlītēju pēcteci. Bīskapijas teritorija tika sadalīta starp noteiktu skaitu diakonu: viņi spēlēja starpnieka lomu starp bīskapu hierarhiju un kopienām, kas atradās ciemos un pilsētās, kuras viņi regulāri apmeklēja. Bīskapi paši reti dzīvoja lielās pilsētās, dodot priekšroku mazpilsētu kopienām. Pēc vēsturnieku domām, šī baznīcas organizācija atgādina agrīnās kristīgās baznīcas struktūru.

kopienas

Tāpat kā katoļu klosteri, kataru klosteru mājas bija vietas, kur tika apmācīti iesācēji, kuri vēlējās vadīt reliģisku dzīvi. Tur viņi divus vai trīs gadus studēja katehismu un savus reliģiskos pienākumus, pēc tam deva nepieciešamos solījumus, un bīskaps tos iesvētīja ar roku uzlikšanu. Kristības (iesvētīšanas) ceremonija bija publiska, un tajā vienmēr bija klāt ticīgie.

Sludinātāji un sludinātāji regulāri pameta savas draudzes savu reliģisko pienākumu veikšanai, kā arī apmeklēja radus un draugus pilsētā vai tās apkārtnē.

Kataru sieviešu un vīriešu kopienas dzīvoja no sava darba. Dažas no šīm komunālajām mājām bija kā modernas patversmes, kur ticīgie saņēma garīgu vadību un mierinājumu un nodrošināja sev, kā viņi to sauca, "laimīgas beigas", kas atnesa dvēselei pestīšanu.

Vīriešu klosteru kopienās valdīja "seniori", sievietes - "prioriss" vai "valdnieki". Kataru klosteru mājas nebija slēgta rakstura, un tām bieži bija manufaktūras. Viņi bija ļoti daudz pilsētās, aktīvi piedalījās vietējā ekonomiskajā un sociālajā dzīvē.

Daudzi Langdokas iedzīvotāji uzskatīja katarus par "labiem kristiešiem, kuriem ir liels spēks glābt dvēseles" (no liecībām pirms inkvizīcijas).

Kataras mūki ievēroja Taisnīguma un Patiesības noteikumus un evaņģēlija priekšrakstus. Viņi izvairījās no nogalināšanas (arī dzīvnieku nogalināšanas), melošanas, vainošanas utt. Tas viss tika uzskatīts par smagu grēku, devalvējot Garu, kas nolaidās pār viņiem. Grēciniekam nācās nožēlot grēkus un nokārtot vēlreiz mierinājums- sakraments, kura nosaukums tieši cēlies no kopējā kristiešu termina "Mierinātājs" (Paraclete).

Katarisma uzplaukums

Montsegurs

Viņi paši ar savu dzīvi un morāli praksē demonstrēja apustuliskā dzīvesveida tīrību un stingrību, ko atzina pat viņu pretinieki. Katari bija absolūtas nevardarbības piekritēji, atteicās melot un zvērēt. Daudzi tā laika cilvēki, kā redzams no inkvizīcijas pierakstiem, uztvēra viņus kā nabagus ceļojošus sludinātājus, kas nes Dieva Vārdu. XX gadsimta 70. - 80. gadu pētījumi parāda katarismu kā burtisku Kristus baušļu un it īpaši Kalna sprediķa norādījumu ievērošanu. Kā uzskata mūsdienu zinātnieki, šī evaņģelizācija bija viens no katarisma centrālajiem punktiem.

Tomēr kataru duālistiskā kristietība bija alternatīva reliģiska konstrukcija. Viņi neaicināja uz garīdzniecības reformu un "atgriešanos pie Svētajiem Rakstiem". Viņi paziņoja, ka vēlas atgriezties pie Apustuļu baznīcas tīrības, kas nebija "uzurpētāja Romas baznīca", bet gan viņu pašu, "Labo kristiešu baznīca".

Tomēr, neskatoties uz visu savu aso kritiku pret katoļu baznīcas institūciju (viņu terminoloģijā - "sātana sinagogas"), katari nebija sliecas izrādīt naidīgu attieksmi pret pašiem katoļiem. Ir daudz pierādījumu par mierīgu kopību starp abu reliģiju ticīgajiem tieši tajās jomās, kur katarisms bija ievērojams. Līdzāspastāvēšana starp ķecerīgajiem mūkiem un katoļu garīdzniecību vietējā līmenī, kā likums, noritēja bez sadursmēm. No inkvizīcijas dokumentiem izriet, ka ticīgie savā misē uzskatīja sevi par piederīgiem uzreiz abām baznīcām, uzskatot, ka abas drīzāk izglābs dvēseli nekā viena.

Gluži pretēji, tur, kur dominēja katoļu baznīca, katari bieži kļuva par vajāšanas objektu. Romas hierarhu attieksme pret viņiem bija asi neiecietīga. Vietējie pāvestam lojāli valdnieki centās viņus sagūstīt un "kurus nevarēja atraut no neprāta, tie dega ugunī".

Pirmajās desmitgadēs vajāšanas bija diezgan sporādiskas. Kamēr ķeceru nosodīšana bija bīskapu tiesu darīšana, Baznīca vilcinājās ar represiju metožu izvēli. Sākumā nāvessoda izpilde tika veikta saskaņā ar laicīgo varas iestāžu spriedumiem. Taču pamazām koncili un pāvestu buļļi pavēra ceļu Baznīcas likumu pieņemšanai ķecerības jomā.

XII gadsimta beigās pastiprinājās katarisma un katolicisma konfrontācija. Pāvests, satraukts par ķecerības izplatību, pastiprināja spiedienu, kas izraisīja kataru kritikas saasināšanos. Pāvests 1178. un 1181. gadā nosūtīja cisterciešu misijas uz Tulūzu un Albi, taču misionāri nebaudīja vietējo valdnieku sadarbību un praktiski neko no viņiem nesaņēma ķecerības apsūdzībā.

Krusta karu pret albiģiešiem raksturo nežēlīgi civiliedzīvotāju slaktiņi (1209. gadā Beziers, 1219. gadā Marmanda), kā arī milzīgi masīvi ugunskuri, kur tika dedzināti ķeceri - Minervā (1210. gadā sadedzināti 140), Lavorā (1211. gadā sadedzināti 400). ) ). Tomēr vietējie iedzīvotāji, kuriem karš bija gan reliģiska, gan nacionālā atbrīvošanās, aktīvi pretojās krustnešiem, atbalstot viņu likumīgos grāfus.

1220. gadā beidzot kļuva skaidrs, ka mēģinājums iestādīt Katoļu Monfortu dinastiju Tulūzā un Karkasonā cieta neveiksmi. Kataru kopienas, kurām krustneši sākumā nodarīja nopietnus postījumus, sāka pakāpeniski atgūties.

1226. gadā Luijs VIII no Francijas, Filipa Augusta dēls, nolēma atjaunot tiesības uz Vidusjūras apgabaliem, ko viņam nodeva Monforts, un viņš pats vadīja franču armiju, virzot to pret Raimondu Trankavelu, Raimondu VII no Tulūzas un viņu. vasaļi. Neskatoties uz sīvo pretestību dažos reģionos (īpaši Limo un Cabarete), karaliskā armija iekaroja Langdoku. 1229. gadā Tulūzas grāfs, iesniedzis, parakstīja miera līgumu, kas tika ratificēts Parīzē.

Kataras kustības galīgā sakāve

Karkasonas iedzīvotājus Simona de Monforta karaspēka aplenkuma laikā izraida no pilsētas

1229. gadā karalis beidzot uzvarēja pāvesta izsludinātajā karā, un pēdējais izmantoja karaļa uzvaru: no šī brīža Baznīcai tika dota pilnīga rīcības brīvība. Laicīgiem valdniekiem – ķeceru aizstāvjiem – saskaņā ar 1215. gada Laterāna koncila un 1229. gada Tulūzas koncila lēmumiem tika atņemta zeme un īpašumi. Kataru kopienas aizgāja pagrīdē. Tomēr viņi palika ļoti daudz. Lai pasargātu sevi no represijām, viņi izveidoja slepenu pretošanās tīklu, kura pamatā bija sociālā un ģimenes solidaritāte.

Kataru traktātos un rituālos nav atsauču, kas izskaidro secīgu dvēseļu migrāciju no viena ķermeņa cietuma uz citu. Tikai pret Kataru vērstajos strīdos un liecībās pirms inkvizīcijas ir informācija par šo tēmu. Taču Labo kristiešu teorētiskajos tekstos teikts, ka pretēji tam, ko māca katoļu garīdznieki, Dievs nerada bezgalīgi jaunas dvēseles, lai kādu dienu apstādinātu laiku un tiesātu ikvienu, tādā stāvoklī un laikmetā, kādā Viņš tās atrod. Gluži pretēji, noteikts skaits dievišķo dvēseļu nonāca ķermeņu verdzībā, un tagad tām ir “jāpamostas” no šīs pasaules, pirms tās dzirdēs aicinājumu to atstāt un atgriezties savās debesu mājās.

Kā jau minēts, viņi ticēja visu dievišķo dvēseļu, kas ļaunās pasaules radīšanas laikā krita ķermeņu verdzībā, vispārējai glābšanai. Viņi ticēja, ka, pārejot no ķermeņa uz ķermeni pēc grēkā krišanas, šīs dvēseles iegūs pieredzi un iespēju iepazīt Labo, apzināties savu piederību citai pasaulei un Dieva aicinātas atkal apvienoties ar Viņu.

Pestīšanas līdzeklis, saskaņā ar katarismu, bija evaņģēlisks, bet tajā pašā laikā radikāli atšķirīgs no katoļu Kristus izpirkšanas upura.

Katari uzskatīja, ka patiesībā Dieva Dēls nāca šajā pasaulē nevis tāpēc, lai izpirktu sākotnējo grēku ar savu upuri un nāvi pie krusta, bet gan vienkārši atgādinātu cilvēkiem, ka viņu Valstība nav no šīs pasaules, un lai mācītu viņiem glābjošs sakraments, kas uz visiem laikiem atbrīvos viņus no ļaunuma un laika. Šis ir kristības sakraments ar Svēto Garu, Mierinātāju, ko Kristus dāvā saviem apustuļiem.

rituāls un kults

Evaņģēlija “labā vēsts” no katariešu viedokļa ir apskaidrība ar Kristus Vārdu, dvēseļu atmodināšana, kas saņem pestīšanu caur kristību ar roku uzlikšanu, par ko teica Jānis Kristītājs. : "Tas, kas man seko, ir stiprāks par mani ... Viņš jūs kristīs ar Svēto Garu un uguni". Kristus iedvesa šo Garu apustuļos, kuri to nodeva saviem mācekļiem.

Tādējādi katariešu evaņģēlija interpretācijā primārā nozīme bija Vasarsvētkiem, nevis ciešanām. Visticamāk, šī interpretācija ir arhaiskāka. Gan katariešu svēto tekstu interpretācijā, gan liturģijā pētnieki atrod ļoti lielu līdzību ar agrīno kristietību.

Mierinājuma sakraments, ko praktizē katarieši, kalpoja vienlaikus ar kristību, iesvētīšanu un komūniju, jo ar kristībām ar ūdeni vien nepietika. Mierinājums deva arī grēku piedošanu, ieiešanu grēku nožēlas ceļā, saistīšanas un atraisīšanas spēka zīmi, kas iezīmēja Kristus Baznīcu. Dots mirstošajiem, šis sakraments bija arī dzeršana. Un, visbeidzot, savienojot dvēseli ar garu, tā bija it kā garīga, mistiska laulība. Vienīgais, kas tajā nebija, bija Apskaidrošanās.

Kristības ar mierinājumu bija kolektīva, publiska ceremonija, kas bija pieejama visiem. Vecākā jeb Priorisas pavadībā iesācējs ieradās bīskapa namā, "lai nodotos Dievam un Evaņģēlijam", lai pārņemtu Tā Kunga lūgšanas tradīciju – vissvarīgāko lūgšanu, kas bija regulāri jāatkārto noteiktā laikā un noteiktu skaitu reižu un pēc tam pieņemt pašu Svēto Rakstu grāmatu. Tālāk pēc ilgas ceremonijas bīskaps un visi klātesošie Labie ļaudis uzlika savas labās rokas uz iesācēju galvas un skaitīja Jāņa evaņģēlija pirmās strofas. Mierinājums mirstošajiem bija līdzīgs rituāls, ko sniedza divi Labie Vīri mirstošā cilvēka ģimenes un draugu klātbūtnē.

Dokumenti liecina, ka labie kristieši bieži atradās pie ticīgo galda. Katras ēdienreizes sākumā - tikai veģetārietis - Labo Vīriešu vai Labo Sievu vecākie svētīja maizi, lauza to un izdalīja visiem klātesošajiem. Šis rituāls, kas ievērots kopš tūkstošgades, viņiem aizstāja Euharistiju. Viņi to darīja par piemiņu par pēdējo vakarēdienu, bet neuzskatīja, ka viņi ēd Kristus Miesu, kad viņi lauž maizi; viņiem šie Evaņģēlija vārdi simbolizēja Dieva Vārdu, kas izplatās visā pasaulē.

Ja kāds ticīgais sastapa Labu Vīru vai Labu Sievieti, viņš tos sveica ar trīskāršu svētības lūgumu jeb, oksitāņu valodā, melhorier, un trīs reizes paklanījās viņu priekšā.

Katras rituāla ceremonijas beigās kristieši un ticīgie apmainījās ar miera skūpstiem, vīrieši savā starpā un sievietes savā starpā. Stingrais šķīstības solījums efektīvi aizliedza kataru mūkiem jebkādu fizisku kontaktu ar pretējā dzimuma pārstāvjiem.

Katarisma vēsturiskās nozīmes novērtējums

Ilgu laiku vēstures literatūrā gan ievērojamā iekšzemes, gan ārzemju daļā Kataras kustības vēsturiskās lomas vērtējums bija viennozīmīgi negatīvs, lai gan padomju tradīcijās, piemēram, TSB, pastāvēja arī tendence pozitīvi novērtēt katarismu kā pretošanās kustību viduslaiku pāvesta diktātam, kas PSRS tiek vērtēts ārkārtīgi negatīvi. Galvenais avots, uz kuru paļāvās pētnieki, bija šo viduslaiku ķecerību atspēkojošie traktāti – 13. gadsimta teologu sastādītās antiķecerīgās Sumas. Katarisms tika uzskatīts par pretbaznīcu, lielākoties barbarisku ķecerīgu doktrīnu, kas draudēja iedragāt kristietības stāvokli Eiropā. No XX gadsimta 80. gadiem. pēc Oksfordas vēsturnieka Roberta Mūra darba ir notikusi attieksmes pret katarismu pārskatīšana. Mūsdienās lielākā daļa Rietumu katarisma zinātnieku sliecas uzņemties pozitīvāku skatījumu. Pēc viņu domām, katari ar savu mīlestības doktrīnu un vardarbības noraidīšanu bija Eiropas sabiedrības mēģinājums atgriezties pie kristietības pirmsākumiem (tādējādi paredzot Lutera reformāciju) un tādējādi radīt alternatīvu katolicismam, kas bija dziļā krīzē.

No šīs pašas pozīcijas tiek vērtēta arī citu lielāko viduslaiku reliģisko kustību nozīme pirms reformācijas – valdensiešu, beguīnu u.c.. Taču tieši katarisms tiek uzskatīts par ilgāko un veiksmīgāko no šādiem mēģinājumiem. Šī mēģinājuma vardarbīga apspiešana, kas ieguva postoša kara un tam sekojošu brutālu represiju raksturu, tiek uzskatīta par vienu no pirmajiem totalitārās ideoloģijas triumfa precedentiem Eiropas vēsturē.

Mūsdienu historiogrāfiskā diskusija par katarismu

Līdz 1950. gadam šī jautājuma izpēte bija ekskluzīvā teologu ietekmē. Šis apstāklis ​​izraisīja domstarpības, novērtējot katarisma izcelsmi. Daži pētnieki (tostarp L. P. Karsavins un vienas no pirmajām lielajām inkvizīcijas vēstures monogrāfijām autors Henrijs Lī) uzskata katarismu par “neomaniheismu”, kas Rietumos nāca no nekristīgajiem Austrumiem: “Esence kataru dogma ir kristietībai pilnīgi sveša. Šai nostājai piekrīt daži mūsdienu pētnieki. Tomēr inkvizīcijas arhīvu attīstība noveda pie vēsturnieku dominējošā viedokļa pārskatīšanas.

Katarisms ir viena no reliģijām, kas veidoja cilvēka apziņu, stiprināja sirdis un iedvesmoja milzīgu skaitu cilvēku, sākot no Mazāzijas līdz pat Atlantijas okeānam, pieņemt lēmumu nodoties Dievam, vismaz no 10. līdz 15. gadsimtam.... Viņš ir viena no kristietības formām un paļaujas - pat ja mēs to uzskatām par sagrozījumu - uz Vārdu un rituālu, ko mēs paši uzsūcām ar mātes pienu.

Šie pētnieki uzsver daudzas kopīgas iezīmes, kas raksturīgas gan katarismam, gan Eiropas kultūrai kopumā 11.-12. gadsimtā. Visnopietnāko ieguldījumu šīs ķecerības kā austrumu maniheisma atzara "tradicionālās" vīzijas atspēkošanā sniedza Žans Duvernojs. Viņa grāmatā "Kataru reliģija" pirmo reizi, pateicoties pilnīgas dažāda veida dokumentu kolekcijas izpētei, tika veikta visaptveroša viduslaiku reliģiskās parādības, ko sauc par katarismu, vēsturisko datu analīze. Autors nonāca pie secinājuma par ekskluzīvi kristīgo katarisma kontekstu, un kopš tā laika šis secinājums ir dominējošs mūsdienu vēsturnieku vidū.

Kataru terminoloģija

Adoremus Skatīt lūgšanas

Adoratio Termins no inkvizitoriālās vārdnīcas, nicinošs termins svētības lūgšanas rituālam, ko katarieši sauc par melhorament vai melhorier. Koncentrējoties uz žestu nometies ceļos, kas pavadīja šo rituālu, inkvizīcija mēģināja izsmiet šo praksi, nodēvējot to par ķeceru ticīgo "godināšanas" rituālu.

Albanenses Tā itāļu dominikāņi piešķīra Dečenāno kataru baznīcas locekļiem (netālu no Gardas ezera), ko it kā dibināja bīskaps vārdā Albanuss, kurš gadsimta beigās strīdējās ar citu Kataras bīskapu vārdā Garatus. 13. gadsimtā Albanusa sekotāji apliecināja tā saukto absolūto Belesmancas bīskapa un viņa vecākā dēla Džovanni de Ludžio, Divu principu grāmatas autora, absolūto duālismu, kurš arī kļuva par bīskapu ap 1250. gadu.

Apareilement vai Aparelhament Oksitāņu valodas vārds "gatavošanās", kas ir kolektīvas grēksūdzes ceremonija, līdzīga klostera grēksūdzei. Šo grēksūdzi katru mēnesi vadīja diakoni kataru vīriešu un sieviešu klosteru kopienās. Šī ceremonija, ko sauc arī par servici, ir sīki aprakstīta Lionas kataru rituālā. Tiem, kas vēlas uzzināt vairāk, ir ieteicama Žana Duverno (Jean Duvernoy) grāmata “La religija des cathares” divos sējumos.

Caretas jeb Miera skūpsts, kas pazīstams no kataru rituāliem, prakse, kas nozīmē "izlīgšana, piedošana" ir viduslaikos izplatīta kristiešu prakse. Miera skūpsts pabeidza katariešu liturģiskās ceremonijas. Liecības pirms inkvizīcijas sīki apraksta šo rituālu, runājot par "skūpstu uz sejas" vai pat "uz lūpām": "Ar šo skūpstu Pilnīgie dod mums mieru, divreiz skūpstoties uz lūpām, tad mēs viņus skūpstām divas reizes. Tāpat." Citāts no "Le dossier de Montsegur: interrogatoires d'inquisition 1242-1247". Jordānas de Pereila liecība. Starp Labajiem Vīriešiem un Labajām Sievietēm, kurām Noteikumi aizliedza viena otrai pieskarties, skūpsts notika ar Evaņģēlija grāmatas starpniecību.

consolamentum jeb Mierinājums Vienīgais sakraments, ko praktizē katarieši un ko viņi sauc par "Jēzus Kristus svētajām kristībām". Tas bija par garīgo kristību (pretstatā Jāņa "ūdens kristībām"). Tas tika veikts ar roku uzlikšanu saskaņā ar rituālu, kas līdzīgs agrīnajiem kristiešiem (bez materiālajām sastāvdaļām, piemēram, ūdens un eļļas). To sauca arī par Svētā Gara Mierinātāja kristību, kas kristību papildina ar ūdeni un nolaidās pār apustuļiem Vasarsvētkos. Katariem šīs kristības, ko veica patiesā kristīgā baznīca, arī nozīmēja grēku nožēlu, jo tās nomazgāja grēkus un izglāba dvēseli. Tas tika veikts iesācējiem un nozīmēja viņu ienākšanu kristīgajā dzīvē (kārtībā), bet ticīgajiem - dvēseles glābšanu un laimīgas beigas (unction). Šī rituāla liturģiskie vārdi un žesti ir ļoti detalizēti aprakstīti trīs līdz mums nonākušajos kataru rituālos, kā arī inkvizīcijas protokolos. “... Tagad, vēloties kļūt pilnīgs, es iegūstu Dievu un Evaņģēliju, un es apsolu nekad vairs neēst gaļu, olas, sieru vai treknus ēdienus, izņemot augu eļļu un zivis, līdz savas dzīves beigām. Es vairs nezvēru un nemelošu un neatteikšos no ticības, baidoties no uguns, ūdens vai citiem nāves līdzekļiem. Pēc tam, kad es to visu apsolīju, es izlasīju Pater Noster... Kad es teicu lūgšanu, ideālais uzlika Grāmatu man uz galvas un lasīja Jāņa evaņģēliju. Lasīšanas beigās viņi man iedeva Skūpstu grāmatu, tad apmainījāmies ar "miera skūpstu". Pēc tam viņi lūdza Dievu, daudz metot ceļos." Citēts no Montsegur dokumentiem: inkvizīcijas liecības 1242-1247 Ierakstīts no Gijoma Tarju de la Gagliole vārdiem.

Convenenza Oksitāņu vārds, kas nozīmē "līgums, līgums". Kara un vajāšanu laikā, sākot ar Montseguras aplenkumu, Convenenza kļuva par līgumu starp Labo cilvēku un ticīgo, kas ļāva pieņemt Consolamentum pat tad, ja cilvēks bija nerunīgs. Džordans du Ma tika ievainots un tika mierināts "pie barbikāna, kas atradās netālu no automašīnas. Tur ieradās labie cilvēki Raimonds de Senmartins un Pjērs Sirvens, kuri ievainotajam sniedza mierinājumu, lai gan viņš jau bija zaudējis iespēju runāt . .." Citāts no "Monseguras dokumenti: liecības inkvizīcija 1242-1247" Ierakstīts no Alzu de Masabras atraitnes Azalais vārdiem.

endura Oksitāņu vārds, kas nozīmē "ātrs". 14. gadsimta inkvizitori to izmantoja, cenšoties apsūdzēt pēdējos Labos vīrus pašnāvības mudināšanā starp ticīgajiem, kuri tika mierināti uz nāves gultas, bet izdzīvoja. Tomēr pētnieki uzskata, ka tā bija nepareiza rituālā gavēņa uz maizes un ūdens interpretācija, kas saskaņā ar Noteikumiem bija jāievēro jaunkristītajam. Ir tikai daži piemēri badastreiku gadījumiem, kad inkvizīcijas pieķertie Labie vīri ir atteikušies no ūdens un pārtikas, lai nerunātu pratināšanas laikā, jo inkvizitori labprātāk tos sadedzināja dzīvus.

Melhoraments vai melioramentum Oksitāņu vārds, kas nozīmē "tiekšanās pēc labākā". Labā cilvēka sveiciens ticīgajiem, ko inkvizitori pasniedz kā pielūgsmi. Satiekot labu vīrieti vai labu sievieti, ticīgais nometās ceļos un trīs reizes noliecās viņu priekšā, sacīdams: "Labs kristietis (labais kristietis), es lūdzu Dieva un jūsu svētību." Trešajā reizē viņš piebilda: "Un lūdziet Dievu, lai es no manis izveidotu labu kristieti un novestu mani līdz laimīgām beigām." Mūks vai mūķene atbildēja uz to: "Saņemiet Dieva svētību" un pēc tam: "Mēs lūgsim par jums Dievu, lai Viņš no jums izveidotu labu kristieti un novedīs pie laimīgām beigām."

Mūsu Tēvs jeb Svētais Vārds, kataru kristiešu pamatlūgšana. Viņi to teica katru dienu Stundu laikā, Mierinājuma laikā, pirms ēšanas utt. Viņu versija neatšķīrās no katoļu versijas, izņemot vienu vārdu: “mūsu dienišķās maizes” vietā viņi teica “mūsu mūžīgā maize”, variants, kas aizsākās svētā Hieronima tulkojumā un uzsver maizes simbolisko nozīmi. kas nozīmēja Dieva Vārdu. Turklāt viņi izmantoja grieķu doksoloģiju "Jo tava ir valstība un spēks, un godība mūžīgi mūžos", uz kuru viņi balstīja savu ticību vispārējai pestīšanai.

Nabaga katoļi Katari nebija vienīgie, kas sacēlās pret garīdzniecību, kas uzkrāja bagātību, neskatoties uz evaņģēlistu vārdiem. Durans Hueska bija pirmais Nabadzīgo katoļu ordeņa dibinātājs. Pēc Pamjē koncila 1207. gadā, personīgi tiekoties ar svēto Dominiku, Durans Hueska tādējādi palīdzēja izveidot Nabadzīgo katoļu ordeni. Viņi 1212. gadā uzcēla divus klosterus brāļiem un māsām Elnē (Rusijonā). Ordeņa galvenais uzdevums bija nemitīgi sludināt, līdzīgi kā Pilnīgajam dzīvot nabadzībā, lūgties un gulēt uz plikiem dēļiem... Durans Hueska mūsdienās ir pazīstams ar savām cīņām ar ķeceriem, un jo īpaši ar darbu "Liber contra Manicheos".

ticīgie Saskaņā ar Evervina de Steinfelda teikto, 12. gadsimta vidū Reinzemē ticīgie pārstāvēja vidusposmu starp vienkāršiem ticīgajiem (vai klausītājiem) un ķecerīgo kristiešu garīdzniecību vai izredzētajiem. Ar roku uzlikšanu ticīgais kļuva par iesācēju. 13. gadsimta Langdokā inkvizīcija jau izšķir tikai vienkāršus "ķeceriem ticīgos", tas ir, cilvēkus, kas klausās ķeceru zinātnē. Faktiski ticīgie bija ticīgo masa, kas "tic ķeceru teiktajam un tic, ka ķeceri var izglābt viņu dvēseles", teikts inkvizīcijas reģistros. 14. gadsimta sākumā Pjērs Autjē definēja ticīgo kā cilvēku, kurš rituāli sveic Labos cilvēkus un lūdz viņu svētības.

Grāls Viduslaiku romānos Grāls tiek saistīts ar biķeri, kurā Jēzus asinis savāca un uz Rietumeiropu atveda Arimatijas Jāzeps. Viņa kļuva par Apaļā galda bruņinieku mistisku meklējumu objektu tādos darbos kā Hretien de Troy "Grāla leģenda", Volframa fon Ešenbaha "Percival" un citos. Šis Grāla mīts, kas balstīts uz ķeltu mitoloģiju, izmantoja cisteriešu sludinātāji. Starp leģendām par Grālu un katarismu, no pirmā acu uzmetiena, nav redzama un netieša saikne. Pirmo reizi šis jautājums tika izvirzīts vācu zinātnieka Oto Rāna grāmatā “Krustneši pret Grālu” (publicēts 1933. gadā). Žerāra de Sēdes grāmatā "Kataru noslēpums" tomēr ir liecības par šādu saistību, kas ir notikusi.

grēki Tāpat kā visās monoteistiskajās reliģijās, grēks ir cilvēka izdarīts dievišķā likuma pārkāpums. Kataru kristiešiem šis dievišķais likums bija skaidri priekšraksti un evaņģēlija baušļi: grēki viņiem bija slepkavība, laulības pārkāpšana, vardarbība, meli, zādzība, apmelošana, zvērests, nosodīšana... Jebkurš no šiem grēkiem, kas domāti kristietim, kataru mūkam ir tūlītējs kristiešu valstu zaudējums. “Atbrīvots no ļauna” caur grēku nožēlas kristību, Mierinājumu un žēlastību saņēmis katarkristietim nebija jāgrēko, jo ļaunums caur viņu vairs nevarēja darboties. Labam Cilvēkam, kurš meloja, nogalināja, zvērēja vai apzināti pieskārās sievietei, bija jāiziet cauri atkārtotai kristīšanai un atkārtotai paklausībai.

Divas baznīcas Pjērs Autjē un viņa pavadoņi sludināja evaņģēliju vēl skaidrāk un pārliecinošāk nekā viņu priekšgājēji. Smagi vajāti, viņi asociējās ar Kristu un Viņa apustuļiem, kurus pasaule vajāja pirms viņiem, un sauca vajājošo Romas baznīcu par ļaunu un viltus kristiešu. Atsaucoties uz Reinas ķeceriem 1143. gadā, Pjērs Autjē sludināja: "Ir divas baznīcas, viena tiek vajāta, bet piedod, bet otrai pieder un nopludina ādu." Ikviens tajā laikā saprata, kas ir Kristus Baznīca un kas ir no šīs pasaules.

Džovanni de Ludžio Kopš 1230. gada minēts kā Kataras Dečenāno baznīcas bīskapa vecākais dēls. Iespējams, no Bergamo. Viņš ir viens no sava laika izglītotākajiem garīdzniekiem. Viņš uzrakstīja teoloģisku kataru traktātu, kas pazīstams kā Divu principu grāmata, no kura līdz mums ir nonākusi tikai saīsināta versija. Šī grāmata galvenokārt tika uzrakstīta pretēji Konkoreczo baznīcas katariešu hierarha Didjē tēzei, un tā ir katariešu teoloģisko pārdomu virsotne par ļaunuma problēmu. Džovanni de Ludžio traktāts tika uzrakstīts saskaņā ar visiem 13. gadsimta vidus viduslaiku sholastikas noteikumiem. Viņš kļuva par Dečencāno baznīcas bīskapu ap 1250. gadu, bet pēc dažām desmitgadēm pazūd no uzskaites, iespējams, kļūstot par upuri 1270. gadu represijām Itālijā.

Diakoni Kataru baznīcā diakons bija pirmais solis hierarhijā. Kataru diakoniem bija jāapmeklē reliģiskie nami administrācijas un disciplināro konferenču nolūkos noteiktās vietās katrā Baznīcā. Diakoni vadīja arī kolektīvās grēksūdzes un grēku nožēlas ceremoniju vīriešu un sieviešu reliģiskajos namos. Reliģiskās mājas, kurās dzīvoja paši diakoni, pildīja hospisu lomu. Visi diakoni starp katariem bija vīrieši, nav avotu, kas liecinātu par diakonišu esamību.

Māja (klosteris) Kataru mūki un mūķenes dzīvoja nelielās sieviešu un vīriešu kopienās reliģiskos namos, kas atgādināja katoļu klosterus, bet ar brīvu ieeju un izeju. Tur viņi nodarbojās ar roku darbu un kopā praktizēja rituālus un sakramentus. Dažas no šīm mājām kalpoja arī kā viesnīcas, slimnīcas vai patversmes; dažām bija īpašas skolu vai semināru funkcijas. Mazajās Langdokas pilsētiņās bija daudz šādu klosteru māju, kas bija atvērta sabiedrībai. Lielāko daļu no viņiem veidoja tikai daži cilvēki, dažreiz vienas ģimenes locekļi. Atraitnes, precētas sievietes, kas dzemdēja daudz bērnu, pūra meitenes - vārdu sakot, visas tās, kuras nolēma sevi veltīt Dievam un gūt pestīšanu kā Labas sievietes, dzīvoja kopienās, kas nekādā ziņā nebija izolētas no pasaules, kā arī māsas, mātes, tantes, dažreiz tajā pašā mājā, kur dzīvoja pārējie radinieki, un dažreiz kaimiņmājā.

kataru bīskapi Kataru kopienas pārvaldīja ordinēti bīskapi, tāpat kā agrīnā Baznīca. Tāpat kā katoļu bīskapiem, viņiem bija tiesības savā Baznīcā vai bīskapijā konsekrēt tos, kas iestājās kristiešu kopienā. Kā bīskapi pareizticīgajā baznīcā viņi bija arī mūki. Pirmie ķecerīgie bīskapi ir minēti Reinzemē laikā no 1135. līdz 1145. gadam. 12. gadsimta beigās jau ir zināms Francijas, Lombardijas un četru Langdokas bīskapu bīskaps. Pār bīskapiem nebija tādas centralizētas varas kā pāvests, visas Baznīcas bija vietējas.

Kristības Sakraments, kas visās kristīgajās baznīcās nozīmē ieiešanu kristīgajā dzīvē. Agrīnā kristiešu baznīcā kristības nozīmēja arī nožēlu un grēku piedošanu. Toreiz kristības notika divējādi: ar ūdeni (iegremdējot) un ar Garu (ar roku uzlikšanu). Vēlāk Romas baznīca atdalīja abus rituālus, nodēvējot kristības vārdu uz ūdens kristību un saglabājot roku uzlikšanu bīskapu iesvētīšanai. Tajā pašā laikā ūdens kristību nozīme sašaurinājās līdz sākotnējā grēka nomazgāšanai, un arvien biežāk tās sāka veikt maziem bērniem. Kataru mierinājuma rituālos roku uzlikšana visu laiku tiek saukta par kristību: "Jēzus Kristus svētā kristība" vai "Jēzus Kristus garīgā kristība". Acīmredzot katarieši saglabāja agrīnajai Baznīcai raksturīgās kristības iezīmes: rokas tika liktas tikai uz pieaugušajiem, kuri apzinājās notiekošo un lūdza viņu grēku piedošanu. Viņiem šīs bija vienīgās īstās kristības, jo ar ūdeni jeb "Jāņa kristībām", kas tika veiktas Romas baznīcā, no viņu viedokļa pestīšanai bija par maz. Turklāt viņi uzskatīja, ka tikai viņu kristības ir "pamatotas uz Svētajiem Rakstiem".

Kapsētas Katari nepiešķīra nekādu nozīmi ķermeņa sakralizācijai un neticēja augšāmcelšanās ķermeņos. Tāpēc viņiem nebija īpašu apbedīšanas rituālu. Ja apstākļi ļāva, tad ķecerībā mirušos apglabāja, tāpat kā visus pārējos, parastās pagasta kapsētās. Ja vietējais priesteris to aizliedza, tad Kataras kopienai bija sava kapsēta, kā, piemēram, Lordatā vai Puyloranā. Pazemes laikos mirušos apglabāja, kur vien varēja: dārzā, upes krastos utt. Inkvizīcija šos līķus bieži ekshumēja un sadedzināja.

Jaunākais dēls un vecākais dēlsŠie hierarhiskie baznīcas grādi pirmo reizi ir minēti Langdokā 1178. gadā. Vecākais dēls un jaunākais dēls ir kataru bīskapu koadjutori. Viņi uzreiz saņēma bīskapa iesvētīšanu un viņu funkcijas varēja pielīdzināt bīskapa funkcijām. Tāpēc pēc bīskapa nāves vecākais dēls kļuva par bīskapu, bet jaunākais dēls kļuva par vecāko dēlu. Tad tika izvēlēts un iesvētīts jauns jaunākais dēls. Turklāt kataru hierarhija sastāvēja no diakoniem, bet zemākajā līmenī bija vecākie un priorisas (vīriešu un sieviešu reliģisko namu vadītāji un vadītāji).

Lūgšanas Tāpat kā visi kristiešu mūki, arī Labie cilvēki visu mūžu noteiktās stundās mēdza lasīt lūgšanas. Pirmkārt, tie ir Benedicīts (Benedicite, parcite nobis, Svētī un apžēlojies par mums), Adoremus (Adoremus Patrem et Filium et Spiritum Sanctum, Amen - Pielūgsim Tēvu un Dēlu un Svēto Garu, Amen). Turklāt šī ir katariešu pamatlūgšana “Mūsu Tēvs”, ko Kristus mācīja apustuļiem. Vienkāršie ticīgie, kas vēl nebija atbrīvoti no ļaunuma, tieši ar šo lūgšanu nerunāja pie Dieva, bet viņu lūgums pēc svētības Melhoramenta rituāla laikā bija lūgšana. Bet, kā izriet no “Žaka Furnjē inkvizīcijas reģistra” (2. sējums, 461.-462. lpp.), XIV gadsimtā ticīgie izteica šādu lūgšanu: “Svētais Tēvs, garā labā Dievs, Tu, kas nekad nav melojis, nemānījis, nešaubījies, baidoties no nāves, kas mūs visus sagaida, mēs lūdzam neļaut mums nomirt Dievam svešā pasaulē, jo mēs neesam no pasaules un pasaule nav priekš mums , bet dariet mums zināmu, ko jūs zināt, un mīliet to, kas jums patīk…"

Apģērbts ar Svēto Garu Termini hereticus indutus, heretica induta ("apģērbts ķeceris") inkvizīcijas arhīvos ļoti bieži tiek lietoti, apzīmējot kataru mūkus, lai atšķirtu tos no parastajiem ticīgajiem. Varbūt tas izriet no tā, ka pirms vajāšanām Labie cilvēki valkāja īpašus melnus vai tumšus klostera tērpus. Bet ticīgie bieži sauca Labos ļaudis kā “Svētajā Garā tērptus”.

zvērestu Trīs klostera solījumi, ko katarieši pieņēma, bija: šķīstība, nabadzība un paklausība. Tie ir visai kristietībai kopīgi zvēresti, kas balstīti uz Evaņģēlija priekšrakstiem. Tam tika pievienoti arī kopīgās dzīves un atturības zvēresti, solījums ievērot klostera stundas (“liturģiskās stundas”). Praksē ieiešana kristīgajā dzīvē katariem nozīmēja pilnīgu pašatdevi, pašatdevi.

PentagrammaĢeometriska figūra piecstūra formā, kurā ierakstīta piecstaru zvaigzne. 20. gadsimta ezotēriķi tajā nepamatoti meklē Kataras simbolus.

Bite Katari uz savām sprādzēm un pogām nēsāja bites gravējumu; Perfektajiem tas simbolizēja apaugļošanas noslēpumu bez fiziska kontakta.

Zivis Tāpat kā visi kristiešu mūki, kuri dzīvoja gavēnī un atturībā, katari atturējās no gaļas, bet ne atsevišķās dienās, bet kopumā, izņemot zivis.

Ģimene (laulība) Tāpat kā daudzi 11.-12.gadsimta ķeceri, katari noraidīja laulības sakramentu, ko Romas baznīca ieviesa ļoti vēlu (11. gadsimts), nevēloties sajaukt dievišķo sakramentu un tīri materiālu un sociālu aktu. Ieņemšana un piedzimšana pati par sevi, bez sakramenta, saskaņā ar kristiešu terminoloģiju, ir "miesas grēks". Katari teica, ka "fiziski pazīt savu sievu un citu sievieti ir viens un tas pats grēks". Viņi arī uzskatīja, ka embriji dzemdē ir tikai ķermeņi, tas ir, velna veidoti ķermeņa apvalki, kuriem vēl nav dvēseles. Savukārt bērnu piedzimšana, pēc katarisma sistēmas, bija nepieciešama "pasaules atmodai", lai dvēseles pēc nāves varētu pāriet citos miesās un iegūt jaunu pestīšanas iespēju, līdz visiem kritušajiem. eņģeļi beidzot varēja atgriezties valstībā. Daži dominikāņu inkvizitori izplatīja baumas, ka katari varētu novest cilvēci līdz iznīcībai, aizliedzot bērnu piedzimšanu. Tomēr tikai Kataras mūki un mūķenes deva absolūtas šķīstības zvērestus, un viņu ticīgie apprecējās (ieskaitot laulības katoļu baznīcā) un nodibināja ģimenes. Viņiem bija daudz bērnu, tāpat kā viņu katoļu kaimiņiem. Ir gadījumi, kad laulības starp Kataras ticīgajiem tika noslēgtas ar Labā cilvēka starpniecību, bet bez sakramenta, tikai kā savstarpēja vienošanās. Katari neuzskatīja jaunavību par lielu vērtību. Lielākā daļa no viņiem kļuva par mūkiem un mūķenēm pieaugušā vecumā, kad viņi jau bija izveidojuši ģimeni un nostādījuši bērnus uz kājām. Ieejot reliģiskajā dzīvē, bieži vien vienlaikus, viņi viens otru atbrīvoja no laulības solījumiem. Evaņģēlijā minētā īstā laulība (“ko Tas Kungs savienojis, to lai neviens nešķir”) katariem bija dvēseles un Gara garīgā laulība, kas norisinājās Iepriecinājuma laikā, atkal apvienojot debesu radību, kas tika sašķelta pēc kritums.

Nāve No katariešu viedokļa ķermeņa fiziskā nāve liecināja par šīs pasaules velnišķo raksturu. Kopumā tas iederējās viņu priekšstatā par visa redzamā pārejošo raksturu un kalpoja kā pierādījums tam, ka ļaunais radītājs nespēj radīt neko "stabilu un nezūdošu". Nāve bija ļauna un nāca no ļauna, Dievs nekādā gadījumā nevar ar to sodīt vai sūtīt nāvē. Tāpēc katari noraidīja mācību par Kristus Izpirkšanas upuri. Labie cilvēki nosodīja gan slepkavību, gan nāvessodu. Gluži pretēji, viņi apsolīja drosmīgi stāties pretī moceklībai, sekojot Kristus piemēram un

Katari un viņu mācības

Un kurš aprakstīja radīšanu

Dusmās, skaudībā, mokās,

Kā es redzēju, viņi kopā devās ellē:

Belete un netālu no Rhadamanthus,

Un Astirot, un Belkimon ... (16)

Volframs fon Ešenbahs

Jēzus no Nācaretes nevēlējās radīt jaunā reliģija bet tikai tāpēc, lai piepildītu izraēliešu cerību uz Mesijas atnākšanu. Pats Jēzus gaidīja un vēlējās vienu: Dieva iejaukšanos pasaules likteņos un Jaunās Jeruzalemes celtniecību uz vecās drupām.

“Šos divpadsmit Jēzus sūtīja un pavēlēja tiem, sacīdams: Neejiet pa pagānu ceļiem un neieejiet samariešu pilsētā! bet jo īpaši dodieties pie Israēla nama pazudušajām avīm…” (Mt.10:5-6) “Es sūtīju tikai pie Israēla nama pazudušajām avīm” (Mt.15:24).

Jēzus nekādā ziņā nebija kristietības pamatlicējs, un maz ticams, ka viņam bija kāds sakars ar ebreju mesiāniskajām cerībām, kuru moceklis viņš kļuva. Pēc Jēzus un kapa nāves kristīgā baznīca pamodās. Līdz nāvei pie krusta Jēzus un apustuļi paļāvās uz jūdu Mesijas gaidīšanu, un viņa nosodīšana un sodīšana ar nāvi bija tikai ebreju kļūda. Kristīgā baznīca iestājās par Kristu un kļuva par pasaules reliģiju, apgalvojot, ka Kristus ir cilvēces Glābējs. Šāda izpratne Galilejai bija sveša, kad Jēzus sludināja Palestīnai. Kristietība ir atradusi veidu, kā piedalīties visu savu sekotāju mūžīgajā labklājībā. Kā Evaņģēlijs sākotnēji prasa, ir nepieciešams atteikties no sevis un pieņemt apkaunojošo nāvessodu pie krusta, lai kļūtu līdzīgs Skolotājam. Un, tā kā Jēzus teica, ka no viņa nāves līdz otrajai atnākšanai paies ļoti maz laika, viņa mācekļi, iedvesmoti no gaidāmās Debesu Valstības, kas drīz nāks uz zemes, un Jēzus augšāmcelšanās, sāka sludināt par Dieva taisnību un drīz vien ieguva jaunus piekritējus. Katrs dievbijīgs ticīgais viegli atrada atbildi no iespaidojamas tautas. Un tomēr Jēzus mācība bija ebreju ķecerība, kuras sekotāji katru dienu gāja uz baznīcu, entuziasma pilni, bet maizi ēda mājās.

Pāvils pirmo reizi redzēja Galilejas pravieti, kurš paziņoja par Dieva Valstības atnākšanu un gribēja kļūt par taisnīgā Israēla ķēniņu, Debesu ķēniņu, kas taisnīgi sodīs un atalgos pagānus un jūdus atbilstoši viņu nopelniem.

“Jūs visi esat Dieva bērni caur ticību Jēzum Kristum. Šeit nav ne ebreju, ne grieķu. Vai Dievs ir tikai jūdu Dievs, bet ne arī pagānu Dievs?

Šis viedoklis nozīmē jūdaisma noliegšanu un nesaskan ar evaņģēliju. Ebreju gaidas uz zemes Mesiju atkāpās otrajā plānā. Jūdu Kristus ir miris. Tie, kas saglabāja ticību Kristum, kura valstība nav no šīs pasaules, paši piederēja citai pasaulei. Pāvils krasi atdala abas pasaules, matēriju un garu, kā arī nošķir pirmo cilvēku Ādamu no tā cilvēka, kurš bija debesu Kungs. Sākumā abi pastāvēja kopā. Caur Ādamu pasaulē nāca grēks, un līdz ar grēku nāca nāve. Ebreju likumi neko nevarēja mainīt. Tikai pēc citas personas, Pestītāja, nāves cilvēki saņēma labestību un atbrīvošanu.

Ja Lūka Apustuļu darbos raksta: “Pirmajā nedēļas dienā, kad mēs sapulcējāmies, lai lauztu maizi...” (Ap.d.2:46.), tad Dievam veltītā nedēļas diena vairs nav sestdiena, bet nākamajā dienā. Pēc analoģijas ar austrumu saules kultiem "Saules diena" kļuva par "Kunga dienu". Ebreju Mesija kļuva par saules dievību. Pagānu "saules dienā" (augšāmcelšanās) Kunga kaps tika atrasts tukšs (17). Kā saules dievam Jēzum Kristum bija jāceļas saullēktā: "Un ļoti agri nedēļas pirmajā dienā viņi nāk pie kapa, saulei lecot" (Marka 16:2).

Kurš savā izpausmē līdzinās dievībai, kuras vārdu nezina neviens cits kā viņš pats, kurš jāj uz balta zirga, kura acis ir kā liesma, kura mutē trīc ass zobens, kurš nēsā vainagu galvā un koši sarkanu. halāts? Ir Mitras attēls, kas pat detaļās ir līdzīgs Jāņa redzējumam. Uz dieva drēbēm ir viņa vārds, un uz augšstilba ir rakstīts: "Ķēniņu ķēniņš un kungu kungs."

Kristus, Saules dievs, kurš nolaidās pasaulē, lai cilvēki viņu sistu krustā cilvēku vārdā, pēc Pāvila vārdiem nāca pie ebrejiem un pagāniem, indoeiropiešiem un semītiem. .

“Pirmās indoeiropiešu rases reliģiskās idejas būtībā bija idejas par dabu. Tā bija pārdomāta, garīga kalpošana, mīloša uztvere, maiguma pilna, bezgalības sajūtas pilna dzeja – vārdu sakot, avots visam, ko vēlāk tik skaidri izteica ģermāņu un ķeltu gars, Šekspīrs un Gēte. Tā nebija uz bailēm un pārpratumiem balstīta morāle, bet gan melanholija, maigums, fantāzija un tas viss – lielākā nopietnība, morāles un reliģijas stūrakmens. Cilvēces ticība nevarēja izbēgt no senajiem kultiem, jo ​​ar lielām grūtībām viņi atbrīvojās no sava politeisma un viņu simbolika palika neskaidra un neskaidra. Cilvēces reliģijas radīšanas gods krita semītu rasei" ( Renans E. Op. cit., S. 55, 85, 110).

Bet vai šai reliģijai, ko radīja semītu rase un kuru Roma pārvērta par dogmu, bija tas gods "izturēt vajāšanas taisnības vārdā"?

Mēs vēlētos noslēpt pirmos četrus kristīgās hronoloģijas gadsimtus, kad mocekļi lielākoties bija kristiešu, nevis pagānu rokās. Jau agrīnā kristiešu ķeceru vajāšana savā nežēlībā un necilvēcībā nebija daudz zemāka par pagānu laika kristiešu vajāšanām. Bet tie tika rīkoti Tā vārdā, kurš teica, ka Viņa Tēva namā ir vieta ikvienam, kuru jūs nevarat nogalināt un jums ir nepieciešams mīlēt savu tuvāko kā sevi pašu!

Līdz 400. gadam Provansas līdzenumu iedzīvotāji bija pieņemti kristietībā. Visur, uz pagānu tempļu drupām, no saviem akmeņiem un kolonnām tika uzcelti klosteri un katedrāles, kur tika apglabāti mocekļi par jauno ticību un jauni svētie tika upurēti pagāniem, kas bija pieraduši pie dieviem un padieviem. Tikai Pirenejos druīdi, ar kuriem nežēlīgās vajāšanas neko nevarēja izdarīt, nesa upurus gaišajam dievam Abellionam. Bet nežēlība radīja pasauli un cilvēkus tajā. Kristietību, kā rakstīja ebreju-romiešu kristologi, šie spiritisti nevarēja pieņemt. Baznīca, kas deva priekšroku pagānisma iznīcināšanai, nevis pievērsties savai ticībai, pieaugot tās varai, kļūstot greznākai un augstprātīgākai, noraidīja šos askētus. Kristus no karaļa Dāvida ģimenes, slepkava un laulības pārkāpējs, bija svešinieks druīdiem. Kristus, krustā sists, viņiem nevarēja būt gaismas dievs. Viņi teica, ka dievība nevar nomirt, un viņi nevēlējās, lai pagāni tiktu nogalināti Viņa vārdā. No vajāšanām un lāstiem druīdi naktīs slēpās nepieejamās kalnu virsotnēs un dziļā alu tumsā, lai saskaņā ar savu senču svēto ieradumu slavētu visu Radītāju.

Cik tu esi neapdomīgs.

Vai arī jums ir apnicis dzīvot?

Vai arī jūs nezināt likumu

Skarbi uzvarētāji?

Bet spītīgi, nepielūdzami

Dvēselei kā slazdiem,

Jūs iestatāt tīklus

Mēs redzam zem sienām

Sievas mirst, bērni mirst,

Un mēs paši

Ne šīs pasaules iedzīvotāji.

Druīdi:

Sen

Aizliegts

Mēs dziedam tēvam.

Bet Dievs redz

Tuvojas termiņš

Dodiet viņam sirdis.

Ļaujiet viņam pašam

Atdos ienaidniekiem

Uzvara trauksmainā stundā

Lai templis tiek salauzts, bet

ticība mums

Tīrs un nemainīgs

Tīrs kā liesma, kā dimants

Vai ir iespējams to atņemt?

J. V. Gēte. Fausts, II. "Pirmā Valpurģu nakts".

Un tad kristieši ieradās Pirenejos. Kristieši, kurus vajāja brāļi, Saragosas (381) un Bordo (384) koncilā pasludināja par ķeceriem. Viņu skolotājs Prisciliāns un seši viņa tuvākie līdzgaitnieki tika spīdzināti un izpildīti 385. gadā ar pāvesta un bīskapa Ifacija spriedumu. Priscillians, kā sauca šo gnostiķu-maniheju sektu, druīdi uzņēma draudzīgi un apmetās Serralungas mežā Svētā Bartolomeja virsotnes pakājē, starp Olmi un Sabarti. Viņiem izdevās pievērst druīdus kristietībai (18).

No druīdiem un vatiem nāca katari. No bardiem - trubadūriem...

Lai pārliecinoši runātu par romānikas kataru filozofisko un reliģisko sistēmu, mums būtu jāpievēršas viņu ļoti bagātajai literatūrai. Taču inkvizīcija to visu iznīcināja kā "netīro velnišķīgās ķecerības avotu". Līdz mums nav nonākusi neviena katariešu grāmata. Palika tikai inkvizīcijas protokoli, kurus var papildināt ar radniecīgu mācību palīdzību: Gnosticisms, Maniheisms, Prisciliānisms.

Romas katars mācīja: Dievs ir Gars. Sākotnēji Viņš ir absolūta mīlestība, ietverta sevī, nemainīga, mūžīga un taisnīga. Nekas ļauns un nekas pārejošs nevar būt Viņā vai nākt no Viņa. Tāpēc Viņa radītie var būt tikai nevainojami, nemainīgi, mūžīgi, taisnīgi un labi, līdzīgi kā avots, no kura tie radušies.

Bet paskatieties uz šo pasauli – cik acīmredzama ir tās nepilnīgums, mainīgums, zūdamība. Matērija, no kuras viņš ir radīts, ir neskaitāma ļaunuma un ciešanu cēlonis. Matērija sevī nes nāvi, kas neko nevar radīt.

No pretrunas starp nepilnīgo matēriju un perfekto Dievu, starp bēdu pilno pasauli un Dievu, kas ir pati mīlestība, starp dzīvību, kas dzimusi, lai mirtu, un Dievu, kas ir mūžīgā dzīvība, viņi secināja, ka ideāls un tas, kas nav, ir nesaderīgi viens ar otru. Nepilnīgais nevar nākt no perfekta. Tomēr filozofi izvirzīja tēzi par cēloņa un seku analoģiju. Ja cēlonis ir viens, rezultātam jābūt tādam pašam. Tāpēc zemes pasauli un zemes radības nevarēja radīt konsekventa būtība.

Ja Dievs rada, tad kāpēc Viņš nevarētu radīt tik perfektus kā Viņš pats? Ja Viņš gribēja tos radīt perfektus, bet nevarēja, tas nozīmē, ka Viņš nav visvarens un Viņš nav pilnīgs. Ja viņš varēja, bet negribēja, tas nav savienojams ar absolūtu mīlestību. Tātad, Dievs nav radījis šo pasauli!

Ko darīt, ja Dievs ir slims un caur neprātu

Izgudroja šo pasauli, kas drebēja no drudža,

Un atkal to iznīcina lēkmē,

Un mūsu dzīve – viņa drebuļi un drudzis?

Vai varbūt Dievs ir izlutināts bērns

Var tikai neskaidri murmināt,

Vai pasaule ir rotaļlieta? Viņš viņu pamodina

Tas atskrūvē, pēc tam atkal savāc.

N. Lenau. "Albigenses"

Šajā pasaulē notiek daudz kas, kam diez vai ir nekāda sakara ar dievišķo aizgādību un dievišķo gribu, jo kā gan var ticēt, ka Dievs ir pieļāvis šādu negodu un apjukumu? Un kā gan var ticēt, ka viss, kas radīts cilvēku nogalināšanai un spīdzināšanai, nāk no Radītāja, kas ir pilns ar mīlestību pret cilvēkiem? Kā mēs varam uzskatīt par Dieva darbu plūdus, kas iznīcina gan zemniekus, gan ražu, liesmas, kas iznīcina nabagu mājokļus un kalpo mūsu ienaidniekiem, lai iznīcinātu mūs, tos, kas meklē un alkst tikai patiesības? jautāja albīgieši. Un kā varēja ideāls dievs dot cilvēkam ķermeni, kas pastāv tikai tāpēc, lai nomirtu, pārcietis visādas ciešanas?

Katari saskatīja pārāk lielu nozīmi taustāmajā pasaulē, lai noliegtu tai racionālu pirmo iemeslu. No līdzības starp cēloņiem un sekām viņi secināja, ka slikts rezultāts nāk no slikta iemesla un ka pasaule, kuru nevarēja radīt Dievs, ir jārada ar ļaunu. Šī duālistiskā sistēma, ko mēs redzējām mazdaismā, druīdu un pitagoriešu mācībās, ir balstīta uz fundamentālu pretrunu starp labo un ļauno.

Saskaņā ar baznīcas mācību, lai gan ļaunums pastāv kā labā pretstats, tas netiek uzskatīts par neatkarīgu principu, jo patiesībā tas ir tikai labā noliegums vai sagrozīšana. Katari teica, ka viņi varētu atspēkot šo viedokli no pašas Jaunās Derības.

Kad kārdinātājs sacīja Kristum: “To visu es tev došu, ja tu mani klanīsi” (Mt.4:9), kā gan viņš varēja piedāvāt mieru, ja tas nepiederētu viņam? Un kā pasaule varētu piederēt viņam, ja viņš nebūtu tās Radītājs? Ja Jēzus runā par augiem, kurus Debesu Tēvs nav iestādījis, tas nozīmē, ka tos ir iestādījis kāds cits. Ja evaņģēlists Jānis runā par Dieva bērniem, “kas nav dzimuši ne no asinīm, ne no miesas kārības, ne no cilvēka kārības, bet no Dieva” (Jāņa 1:12, 13; skat. arī: Jānis 3:6), kam tad pieder cilvēki, kas radīti no miesas un asinīm? Kam tie ir dēli, ja ne cita radītāja, ne velna, kurš, paša "Kristus" vārdiem runājot, ir "tavs Tēvs"?

“Tavs tēvs ir velns… viņš bija slepkava no sākuma un nestāvēja patiesībā, jo viņā nav patiesības… jo viņš ir melis un melu tēvs” (Jāņa 8:44). “Kas ir no Dieva, tas klausa Dieva vārdus; tāpēc jūs neklausāt, jo jūs neesat no Dieva” (Jāņa 8:47).

Evaņģēlijā ir pietiekami daudz vietu, kur mēs runājam par velnu, par miesas un gara cīņu, par sākotnējo cilvēku, kurš jāatbrīvo, par pasauli, kas iegrimusi grēkā un tumsā. Ar viņu palīdzību ir viegli pierādīt Dieva, kura valstība nav no šīs pasaules, un šīs pasaules valdnieka pretestību.

Dieva Valstība ir neredzami laba un perfekta gaismas un eonu pasaule, Mūžīgā pilsēta.

Dievs ir visu lietu Radītājs. Radīšana nozīmē radīt kaut ko tādu, kas agrāk neeksistēja. Viņš radīja arī matēriju, kuras agrāk nebija. Viņš to radīja no nekā, bet tikai kā principu, kā sākumu. Šis sākums ir Lucifers, pats Dieva radījums, kas piešķīra matērijai formu.

Jautājums: kādi ir divi pirmsākumi pasaulē?

Dievs radīja dvēseli, velns radīja ķermeni.

N. Lenau. "Albigenses"

Albiģieši uzskatīja, ka visu redzamo, materiālo un pārejošo radījis Lucifers, kuru viņi arī sauca par Lucibelu. Viņš ne tikai visu rada, bet arī visu kontrolē un cenšas visu pakļaut sev (19).

Taču saskaņā ar Veco Derību Jehova radīja debesis, zemi un visas lietas. Tas tā ir, teica katarieši, viņš "radīja" gan cilvēkus, gan vīrieti, gan sievieti.

Jaunā Derība saka: "Nav ne vīrieša, ne sievietes, jo jūs visi esat viens Jēzū Kristū" (Gal.3:28); “Un lai caur Viņu viss tiktu samierināts ar Viņu, būdams miers caur Viņu caur Viņa krusta asinīm, gan zemes, gan debesu” (Kol. 1:20). Jehova teica: ”Es likšu naidīgu starp tevi un sievieti” (1. Moz. 3:15). Kā to saskaņot? Jehova nolād, Dievs svētī. Visi "Dieva dēli" Vecajā Derībā krīt grēkā (1.Moz.6:2), savukārt Evaņģēlijs saka: "Kas no Dieva dzimis, tas nedara grēku" (1.Jāņa 3:9). Vai tā nav pretruna?

Katari Vecajā Derībā īpaši atzīmēja tos fragmentus, kas runā par Jehovas dusmām un atriebību. Viņi bija pārliecināti, ka Jehova, kurš bija sūtījis globālie plūdi, iznīcināja Sodomu un Gomoru un mīlēja atkārtot, ka ir iznīcinājis savus ienaidniekus un ka par tēvu grēkiem viņš sodīs bērnus līdz trešajai un ceturtajai paaudzei - tas Jehova nav Dievs, nav mūžīga absolūta mīlestība.

Jehova aizliedza Ādamam ēst no Zināšanas koka. Viņš vai nu zināja, ka cilvēks baudīs Viņa augļus, vai arī ne. Ja viņš zināja, tad viņš noveda cilvēku kārdinājumā, lai piespiestu viņu izdarīt grēku un drīzāk viņu iznīcināt.

Albiģiešu ķeceri īpaši labprāt atsaucās uz Vēstules romiešiem septīto nodaļu, kur Pāvils jūdu likumus sauc par "nāves un grēka likumiem". Lots izdarīja incestu kopā ar savām meitām, Ābrahāms meloja un izvirtījās ar vergu, Dāvids bija slepkava un laulības pārkāpējs – un citi Vecās Derības tēli nav labāki, sacīja katari. Bauslība, kas ebrejiem tika atklāta caur Mozu, bija sātanisks ieteikums, un tajā iejauktais mazums labestības (piemēram, septītais bauslis) ir tikai mānīga ēsma, lai drošāk novirzītu tikumīgus cilvēkus no patiesā ceļa.

Dievs, kas parādījās mirstīgajam Mozum degošā krūmā, nevar būt Dievs. Dievs ir Gars un miesīgam cilvēkam neizpaužas miesā. Jehova nav Dievs. Viņš ir Lucifers, Antikrists.

Lucifers krita, un tajā pašā brīdī

Zem debesīm pacēlās vīrietis.

Volframs fon Ešenbahs

Šādā mitoloģiskā formā katari ietvēra savus priekšstatus par Lucifera krišanu, pasaules radīšanu un cilvēka rašanos (20) .

Septiņas debesis, katra tīrāka un gaišāka par pēdējo, veido Dieva un Svētā Gara valstību. Katrās debesīs ir savs augstākais eņģelis, kura slavinošā dziesma nemitīgi paceļas uz Dieva troni septītajās debesīs. Zem debesīm ir četri elementi, nekustīgi un bezveidīgi, kaut arī atdalīti viens no otra. Zem pašām debesīm - gaiss ar mākoņiem, lejā - okeāns, kas ripina savus bezgalīgos viļņus, vēl dziļāk - zeme un tās dzīlēs - uguns. Gaiss, ūdens, zeme un uguns ir četri elementi, no kuriem katram ir savs eņģelis.

Debesu pulka priekšgalā bija Lucifers, jo Tas Kungs viņam deva debesu sargu. Lepni viņš lidoja pāri visām bezgalīgo debesu robežām, no visdziļākajām bezdibenēm līdz neredzamās mūžības tronim. Taču viņam uzticētā vara izraisīja dumpīgas domas: viņš gribēja tikt salīdzināts ar savu Radītāju un Skolotāju. Kad viņš pievilka pie sevis četru elementu eņģeļus un trešo daļu no debesu pulka, viņš tika izraidīts no debesīm. Tad tā mirdzums, kas agrāk bija maigs un tīrs, izbalēja, to nomainīja sarkanīgs mirdzums, piemēram, uzkarsušas dzelzs mirdzums. Lucifera savaldzinātajiem eņģeļiem atņēma kroņus un drēbes un izraidīja no debesīm. Lucifers kopā ar viņiem aizbēga uz debess malu. Sirdsapziņas moku mocīts, viņš vērsās pie Dieva: “Dod man piedošanu. Es tev visu atdošu."

Un Dievs, žēlojot savu mīļoto dēlu, ļāva viņam septiņu dienu laikā - un tie ir septiņi gadsimti - radīt visu, kas viņam piederēs par labu. Lucifers atstāja savu patvērumu debesīs un pavēlēja eņģeļiem, kas viņam sekoja, izveidot Zemi. Tad viņš paņēma savu vainagu, kas tika saplīsis lidojuma laikā no debesīm, un no vienas puses izveidoja Sauli, bet no otras - Mēnesi. Viņš pārvērta dārgakmeņus par zvaigznēm (21). No dubļiem viņš radīja zemes radījumus – augus un dzīvniekus.

Trešo un otro debesu eņģeļi vēlējās dalīties ar Lucifera spēku un lūdza Dievu ļaut viņiem doties uz zemi, solot drīz atgriezties. Dievs lasīja viņu domas un neiebilda pret šādu lēmumu. Gribēdams sodīt atkritējus par meliem, viņš ieteica viņiem neaizmigt uz ceļa, citādi viņi aizmirsīs ceļu uz debesīm: ja viņi aizmigs, tad tikai pēc tūkstoš gadiem Viņš tos atsauks. Eņģeļi ir aizlidojuši. Lucifers viņus iegrima dziļā miegā un ieslodzīja no māla veidotos ķermeņos. Kad eņģeļi pamodās, viņi bija cilvēki – Ādams un Ieva.

Lai liktu viņiem aizmirst debesis, Lucifers izveidoja zemes paradīzi un nolēma viņus maldināt ar jaunu triku. Viņš gribēja tos ievest grēkā, lai padarītu tos par saviem vergiem uz visiem laikiem. Vedot viņus cauri mānīgai paradīzei, viņš, lai rosinātu viņu zinātkāri, aizliedza viņiem ēst augļus no Zinību koka. Tad viņš pārvērtās par čūsku un sāka kārdināt Ievu, kas savukārt noveda Ādamu grēkā.

Lucifers labi zināja, ka Dievs arī aizliedz cilvēkiem ēst liktenīgus augļus, nevēloties palielināt Lucifera spēku. Bet viņš lietu izklāstīja tā, ka aizliedz auglim pieskarties pēc vēlēšanās. Lucifers to darīja tikai tāpēc, lai droši triumfētu.

Katariem ābols no Zināšanu koka bija sākotnējā grēka simbols – seksuālās atšķirības starp vīrieti un sievieti. Ādams un Ieva bez miesas grēka izdarīja arī nepaklausības grēku. Bet miesas grēks tomēr bija vissmagākais, jo tas tika izdarīts pēc brīvas gribas un nozīmēja apzinātu dvēseles noraidīšanu no Dieva.

Lai palielinātu cilvēku rasi, Luciferam bija vajadzīgas jaunas dvēseles. Ādama un Ievas dzimušo cilvēku ķermeņos viņš tādā pašā veidā ieslodzīja eņģeļus, kas kopā ar viņu tika nolaisti no debesīm.

Un tad līdz ar Kaina brāļa slepkavību pasaulē nāca nāve!

Gāja laiks, un Dievs juta līdzjūtību pret kritušajiem eņģeļiem, kuri tika izraidīti no debesīm un pārvērtās par cilvēkiem. Viņš nolēma dot viņiem atklāsmi un pavēlēja vispilnīgākajam no saviem darbiem, augstākajam eņģelim Kristum, nolaisties uz zemes un pieņemt cilvēka veidolu. Kristus nāca pasaulē, lai parādītu kritušajiem eņģeļiem ceļu, pa kuru tie var atgriezties debesīs, mūžīgajā gaismas valstībā (22) .

“Es esmu nācis kā gaisma pasaulē, lai ikviens, kas man tic, nepaliktu tumsībā” (Jāņa 12:46). “Kamēr gaisma ir ar jums, ticiet gaismai, lai jūs būtu gaismas bērni” (Jāņa 12:36).

Jēzus nebija cilvēks, nebija Lucifera radījums, bet bija tikai kā cilvēks. Šķita, ka viņš ēd, dzer, māca, cieš un mirst. Viņš rādīja cilvēkiem it kā patiesā ķermeņa ēnu. Tāpēc Viņš varēja staigāt pa ūdeni un tikt pārveidots Taborā, kur Viņš atklāja saviem mācekļiem Sava "ķermeņa" patieso dabu. Pēc Lucifera krišanas kļuva Jēzus Kristus augstākais eņģelis un tāpēc tika saukts par "Dieva dēlu". Kad Jēzus teica: “Tu esi no apakšas, es esmu no augšienes; jūs esat no šīs pasaules, es neesmu no šīs pasaules” (Jāņa 8:23), katari šo Jaunās Derības fragmentu saprata nevis Pestītāja garīgās dabas, bet miesas nozīmē. Viņa tievs ķermenis Kristus eons ienāca Marijas ķermenī caur viņas dzirdi kā Dieva Vārdu. Tikpat tīrs, cik viņš iegāja viņā, ne ar ko ķermeniski nesajaucoties, viņš to arī atstāja. Tāpēc Viņš nekad viņu nesauca par māti, tāpēc Viņš viņai teica: "Kas ar mani un tevi, Dženo?" (Jāņa 2:4)

Katari neatzina Jēzus brīnumu realitāti. Kā viņš varēja izārstēties no miesas ciešanām, ja uzskatīja ķermeni par šķērsli dvēseles atbrīvošanai? Ja viņš dziedināja aklos, viņš dziedināja aklus no grēka, palīdzot viņiem redzēt patiesību. Maize, ko viņš izdalīja pieciem tūkstošiem, ir patiesas dzīves sludināšana, garīgā barība. Vētra, ko viņš savaldīja, ir Lucifera saceltā ciešanu vētra. Šeit piepildās Kristus vārds, ka "burts nogalina, bet gars atdzīvina" (2. Kor. 3:6).

Ja Kristus miesa ir nemateriāla, tad tā netika sista krustā, tikai šķietamība, un tikai šī iemesla dēļ augšāmcelšanās kļuva iespējama.Uzcelšanās miesā un asinīs katariem šķita absurda. Cilvēka ķermenis nevar pacelties debesīs, eons nevar nomirt.

“Jo es jums esmu devis priekšzīmi, lai jūs darītu, kā Es jums esmu darījis.” (Jāņa 13:15)

Ķecerīgos romānos stāsts par Kristus ciešanām tika pasniegts tikai kā grandiozs mīts par dievišķo "mīlestības upuri".

Nē, zeme nespētu dzemdēt eņģeli,

Kristus nāca mūsu pasaulē, pieņemot tikai ķermeņa formu, -

Mums tā jādomā, jo nekas neliecina par brīnumu.

Bet Dievs un cilvēks būs viens Garā,

Kad mums patiesi nāks glābšana

Un Kristus bālā seja, tikai pārdomas,

Izplūdīs laiks, kura plūdums ir tik īslaicīgs...

Un cilvēks, sasniedzis Dievu, kļūs mūžīgs.

N. Lenau. "Albigenses"

Romānikas katarisms centās apvienot filozofiju, reliģiju, metafiziku un kultu. Viņa filozofija izrietēja no apsvērumiem par attiecībām starp Dievu un pasauli, labo un ļauno. Bet kataru trubadūri pārvērta filozofisko sistēmu īstā mitoloģijā.

Albiģiešu duālistiskajā sistēmā pretruna starp labo un ļauno nav mūžīga. Pienāks pasaules gals, kad Dievs beidzot uzvarēs Luciferu, gars – matēriju. Tad Lucibels, nožēlojis grēkus kā pazudušais dēls, atgriezīsies pie sava Radītāja un Kunga. Cilvēku dvēseles atkal kļūs par eņģeļiem. Un viss būs kā pirms eņģeļu krišanas. Tā kā Dieva Valstība ir mūžīga, arī svētība būs mūžīga. Nebūs mūžīga nosodīšana, kas būtu pretrunā ar absolūtu mīlestību, jo visas dvēseles atgriezīsies pie Dieva (23) .

Mēs redzam, ka katariešu duālismam ir kopīgas iezīmes ar pitagoriešu, orfu un mazdaisma metafiziku un reliģiskajiem noslēpumiem. Tomēr romānikas ķeceri uzsvēra, ka viņi ir kristieši. Un tas tā notika, jo viņi ievēroja vissvarīgāko Kristus bausli: “To es jums pavēlu, lai jūs cits citu mīlētu” (Jāņa 15:17). “No tā visi pazīs, ka jūs esat Mani mācekļi, ja jums būs mīlestība savā starpā” (Jāņa 13:35).

Plaisa starp katarismu un Romas, Vitenbergas un Ženēvas kristīgo mācību bija liela, jo, lai arī tā nebija atklāti pagāniska, tā nebija monoteistiska. No Svētie Raksti katarieši izslēdza, kā mēs redzējām, Veco Derību, un Jēzus Kristus nebija ebreju Jēzus no Nācaretes un Betlēmes, bet gan mītu varonis, ko apbrīnoja dievišķās godības spožums...

Kataru morāles mācība, lai cik tīra un stingra tā būtu, nesakrita ar kristieti. Pēdējais nekad netiecās pēc miesas mirstības, nicināšanas pret zemes radībām un atbrīvošanās no pasaulīgām važām. Katari - ar savas iztēles un gribasspēka spēku - vēlējās sasniegt absolūtu pilnību uz zemes un, baidoties krist Romas baznīcas materiālismā, visu nodeva gara sfērā: reliģiju, kultu, dzīvi.

Apbrīnojami, ar kādu spēku izplatījās šī doktrīna, kas vienlaikus ir vistolerantākā un neiecietīgākā pret kristīgajām mācībām. Galvenais iemesls ir pašu katariešu tīrā un svētā dzīve, kas pārāk skaidri atšķīrās no katoļu garīdznieku dzīvesveida.

Tas, ka katarisms īpaši plaši izplatījās Francijas dienvidos, skaidrojams ar to, ka šeit tas attīstījās uz dzimtās zemes un kataru mīti un alegorijas romiešiem bija tuvākas nekā nezinošu un bieži vien ne pārāk tikumīgu priesteru sprediķi (24. ) .

Neaizmirsīsim, ka katariešu duālisms krasi kontrastēja ar viduslaiku baznīcas bailēm no velna. Ir labi zināms, cik nomācoši priekšstati par velniem ietekmēja viduslaiku cilvēka sirdsmieru. Romas baznīcā Antikrists ir Kunga ienaidnieks, viņam pieder elle, milzīga armija un velnišķīga vara pār dvēselēm. Salīdzinot ar katoļu bailēm no velna, kas visu tūkstošgadi iezīmēja ar izmisuma zīmogu, kataru priekšstatos par Lucibelu bija kaut kas nomierinošs. Lucifers ir tikai nepaklausīgs, ļaundabīgs, melīgs eņģelis, pasaules personifikācija, kāda tā bija un ir. Ja cilvēce atradīs veidu, kā atgriezties pie Gara, šīs pasaules prinča spēks, saskaņā ar ķecerīgajiem uzskatiem, tiks salauzts. Tad viņam nekas cits neatliks, kā pazemīgi un ar nožēlu atgriezties debesīs.

Kataru mācības bija apaugušas ar mitoloģisku vizuli. Kas paliek? Slavenā Kantijas tetrāde paliek...

Pirmkārt: labā un ļaunā līdzāspastāvēšana cilvēkā.

Otrkārt: cīņa starp labo un ļauno par varu pār cilvēku.

Treškārt: labā uzvara pār ļauno, Dieva Valstības sākums.

Ceturtkārt: patiesības un nepatiesības atdalīšana laba sākuma ietekmē.

Tātad mēs redzam, ka romānikas dzeja un filozofija bija viens veselums.

Romānikas Mīlestības baznīca sastāvēja no "perfekta" ( perfekti) un "ticīgie" ( credentes, vai nepilnīgi) (25) . "Ticīgie" neiekļāva stingros noteikumus, pēc kuriem dzīvoja "ideāls". Viņi varēja rīkoties, kā vēlas - precēties, tirgoties, cīnīties, rakstīt mīlas dziesmas, vārdu sakot, dzīvot tā, kā toreiz dzīvoja visi cilvēki. Vārds Catharus(tīrs) tika dots tikai tiem, kuri pēc ilga pārbaudes laika ar īpašu svētu rituālu, “mierinājumu” ( consolamentum), par kuru runāsim vēlāk, tika iesvētīts Mīlestības baznīcas ezotēriskajos noslēpumos.

Tāpat kā druīdi, katari dzīvoja mežos un alās, lielāko daļu sava laika pavadot dievkalpojumos. Kā altāris kalpoja ar baltu audumu klāts galds. Uz tās gulēja Jaunā Derība provansiešu valodā, atvērta Jāņa evaņģēlija pirmajai nodaļai: "Iesākumā bija Vārds, un Vārds bija pie Dieva, un Vārds bija Dievs."

Pakalpojums bija tikpat vienkāršs. Tas sākās, lasot fragmentus no Jaunās Derības. Tad nāca svētība. Dievkalpojumā klātesošie “ticīgie” salika rokas, nometās ceļos, trīs reizes paklanījās un teica “ideālajiem”:

Svētī mūs.

Trešo reizi viņi pievienoja:

Lūdziet Dievu par mums, grēciniekiem, lai mūs dara par labiem kristiešiem un ved uz labu mērķi.

“Perfektie” katru reizi izstiepa rokas, lai saņemtu svētību un atbildēja:

- Diaus vos benesiga(Dievs svētī jūs! Padariet jūs par labiem kristiešiem un novedīsiet pie laba gala.)

Vācijā, kur bija daudz katariešu, "ticīgie" lūdza svētību atskaņu prozā:

Lai es nekad nemirtu, lai es nopelnu no tevis, lai mans gals būtu labs.

"Perfekti" atbildēja:

Lai tu esi labs cilvēks.

Pēc svētības visi skaļi nolasīja “Mūsu Tēvs” – vienīgo Mīlestības baznīcā atzīto lūgšanu. Tā vietā, lai "Dod mums dienišķo maizi šodien" viņi teica: "Mūsu garīgā maize...", jo uzskatīja, ka lūgums pēc maizes nav pieņemams. Lai gan viņu lūgums pēc garīgās maizes saskanēja ar latīņu Bībeli (Vulgata), kur evaņģēlijā (Mt.6:2) teikts: "Panem nostrum supersubstantialem (supersubstantial) da nobis hodie", Roma viņus apsūdzēja šīs vietas sagrozīšanā.

Pirms katras ēdienreizes, kur bija “ideālais”, notika svinīga maizes laušana (26) . Pirms sēdēšanas pie galda viņi izlasīja "Mūsu Tēvs" un saņēma Kataras svētību. Tad vecākais no viņiem, ja viņu bija vairāki, paņēma maizi, svētīja un lauza ar vārdiem:

Lai mūsu Kunga žēlastība ir ar jums.

Šādu Mīlestības maltīšu mērķis, kas iedibināts agrīnajā kristiešu baznīcā, nav žēlsirdības darba baudīšana, bet gan garīgo saikņu nodibināšana starp “pilnīgajiem” un “ticīgajiem”. Vajāšanu laikā, kad katarieši bija spiesti slēpties un nevarēja ierasties pie “ticīgajiem”, viņi ar vēstnešu starpniecību sūtīja svēto maizi cauri pilsētām un ciemiem.

Katarisms nosodīja Romas katoļu Euharistiju. Viņi neticēja, ka īsta maize, kad tā tika iesvētīta, pārdabiski tika pārveidota par Kristus miesu, kas bija ēteriska un tikai šķietama. Baznīca nosodīja un nolādēja šos ķecerīgos uzskatus, lai gan viņa pati nepaaugstināja transsubstanciācijas doktrīnu dogmā. Tajā laikā pašiem Baznīcas skolotājiem vēl nebija skaidras izpratnes par šo sakramentu. Katari atzina Tā Kunga vārdus: “Kas ēd Manu Miesu un dzer Manas Asinis, tam ir mūžīgā dzīvība” (Jāņa 6:54), bet piebilda: “Gars dara dzīvu, miesa ir nederīga, un Viņa vārdi nozīmē garu un dzīve.” Debesu maize, maize mūžīgā dzīvība- nevis katariešu, bet Dieva maize. Kristus miesa neatrodas uz altāra un nav priesteru rokās, Viņa miesa ir Kopiena visiem, kas tiecas pēc augstākas mīlestības, uz Mīlestības Baznīcu.

Kristus apsolījums ir lauzts. Slēpjas

No mums, Dievs, to laiku noslēpums.

Mūžīgā derība ir noslēgta,

Un Dievs atklāj sevi kā Garu.

"Un Gars ir Dievs!" - tātad ar priecīgu lietu

Pērkons dārdēja pavasara naktī.

N. Lenau. "Albigenses"

Jāņa evaņģēlija 14. un 15. nodaļā Jēzus saviem mācekļiem apsola, ka viņš lūgs savu Tēvu, lai viņš sūta tiem citu aizbildni (grieķu val. parakletos, provansiešu valodā: konorts-"mierinātājs", arī Lutera tulkojums), Svētais Gars, ko pasaule nevar uztvert, jo tā to neredzēs un neaiztiks (27) .

Aiz Ziemassvētkiem Nadals), Lieldienas ( Pascos) un Trīsvienība ( Vasarsvētki), kataru galvenie svētki bija Manisola, Indijas Mani Parakleta, Platonistu Idejas, Romas svētki. Vīriešiem.

Viens no Gara, tas ir, Dieva, simboliem, ko katarieši aizguvuši no budisma, bija Mani – mirdzošs dārgakmens, kas svēta pasauli un liek aizmirst visas zemes vēlmes. Mani ir budistu atklāsmes emblēma, kas kliedē maldu tumsu. Nepālā un Tibetā mani uzskatīja par mīlestības pret tuvāko simbolu ( Dhyanibodhisattva Avalokitecvara vai Padmapani).

Iesākumā bija Dievs, Mūžīgs, Nemainīgs, ar tūkstoš vārdu – tas, kas ir Dievs!

Iesākumā Dievam bija Vārds. Logotipi. Viņa tēvs ir Dievs, viņa Māte ir Gars, kas ir Dievā. Vārds ir Dievs.

Iesākumā bija arī Gars. Viņš ir Mīlestība, kas kopā ar Dievu runāja Vārdu, kas ir dzīvība un gaisma. Gars ir Mīlestība. Gars ir Dievs. Mīlestība ir Dievs. Mīlestība ir spožāka par sauli un tīrāka par dārgakmeņiem.

Mēs neko nezinām par Manisola noslēpumu. Inkvizīcijas izpildītājiem neizdevās izvilkt no katariem zināšanas par augstāku mīlestību, par mierinošu mīlestību. Kopā ar pēdējo ķeceri noslēpums tiek aprakts Ornollakas alās.

Inkvizitoru pieraksti stāsta tikai par "Svētā Gara mierinājumu" ( Consolamentum Spiritus Sancti), kataru svinīgais eksotēriskais sakraments (28) . Ticīgie varēja apmeklēt. Ticīgie par viņu stāstīja bendēm.

Katari nosodīja ūdens kristību un aizstāja to ar "garu kristību" ( consolamentum). Viņi uzskatīja, ka ūdenim nevar būt attīroša un pārveidojoša iedarbība, jo tas ir materiāls. Viņi neticēja, ka Dievs izmanto sava ienaidnieka pēcnācējus, lai atbrīvotu cilvēkus no sātana varas. Viņi teica: cilvēks, kurš gatavojas kristīties, ir vai nu nožēlojis grēkus, vai nē. Pirmajā gadījumā, kāpēc ir vajadzīgas kristības, ja cilvēks jau ir izglābts ar ticību un grēku nožēlu? Citādi arī kristības ir bezjēdzīgas, jo cilvēks to negrib un nav tam gatavs... Turklāt Jānis Kristītājs teica, ka viņš kristī ar ūdeni, bet Kristus kristīs ar Svēto Garu.

consolamentum bija mērķis, uz kuru tiecās visi Mīlestības baznīcas "ticīgie". Tas viņiem deva "labu galu" un izglāba dvēseles. Ja "ticīgais" nomira bez "mierinājuma", viņi ticēja, ka viņa dvēsele klīs jaunā miesā un lielie grēcinieki dzīvnieka miesās, līdz kādā no nākamajām dzīvēm viņš izpirks savus grēkus un kļūs cienīgs. mierinājums”, lai tad no zvaigznes uz zvaigzni tuvotos Dieva tronim.

Tāpēc consolamentum Tas tika veikts ar svinīgumu, kas krasi kontrastēja ar parasto kataru kulta vienkāršību.

Kad iesācējs izturēja ilgu grūtu sagatavošanās posmu, viņš tika nogādāts vietā, kur bija jānotiek Svētā Vakarēdiena vakaram. Visbiežāk tā bija ala Pirenejos vai Melnajos kalnos. Visā ceļojuma laikā pie sienām tika piestiprinātas lāpas. Zāles vidū stāvēja altāris, uz kura gulēja Jaunā Derība. Pirms dzīres sākuma rokas nomazgāja gan "perfektie", gan "ticīgie", lai nekas neapgānītu šīs vietas tīrību. Visi sapulcējušies dziļā klusumā nostājās aplī. Iesācējs stāvēja apļa vidū, blakus altārim. “Perfektais”, darbojoties kā priesteris, sāka rituālu, vēlreiz skaidrojot “ticīgajam”, kurš pieņem “mierinājumu”, katariešu mācības un, brīdinot, nosauca solījumus (vajāšanas laikā - nākotnes briesmas) ka viņam būs jāņem.

Ja “mierinātais” bija precējies, viņa sievai jautāja, vai viņa ir gatava pārtraukt savienību un atdot savu vīru Dievam un Evaņģēlijam. Ja “mierinājumu” pieņēma sieviete, tas pats jautājums tika uzdots viņas vīram.

Tad priesteris jautāja ticīgajam:

Brāli, vai tu esi gatavs pieņemt mūsu ticību?

Jā, ser.

Iesācējs nometās ceļos, pieskārās zemei ​​ar rokām un sacīja:

svētī mani.

Kungs svētī tevi.

Tas atkārtojās trīs reizes, un katru reizi “ticīgais” mazliet piegāja pie priestera. Trešo reizi viņš piebilda:

Kungs, lūdz Dievu, lai Viņš mani, grēcinieku, noved pie labā gala.

Tas Kungs jūs svētīs, padarīs jūs par labu kristieti un novedīs pie laba gala.

Tad jaunais "brālis" svinīgi deva solījumu.

Es apsolu, - viņš teica, paliekot uz ceļiem, - nodoties Dievam un Viņa Evaņģēlijam, nemelot, nezvērēt, neaiztikt sievieti, nenogalināt dzīvnieku, neēst gaļu un ēst tikai augļus. . Es arī apsolu bez brāļa neceļot, nedzīvot un neēst, un, ja nonākšu mūsu ienaidnieku rokās vai šķiršos no brāļa, trīs dienas atturēšos no ēdiena. Un es arī apsolu nekad nemainīt savu ticību, lai arī kāda nāve man draudētu.

Tad viņš saņēma trīskāršu svētību, un visi klātesošie nometās ceļos. Priesteris pienāca viņam klāt, ļāva viņam noskūpstīt Bībeli un uzlika to jaunajam brālim uz galvas. Visi “ideālie” piegāja pie viņa, gulēja labā roka uz galvas vai pleca, un visi sanākušie sacīja: "Tēva un Dēla un Svētā Gara vārdā."

Kalpojošais priesteris vērsās pie Dieva ar lūgšanu, lai Svētais Gars nolaidās pār jauno brāli. Draudze nolasīja Tēvreizi un Jāņa evaņģēlija pirmos septiņpadsmit pantus. Brālis, kurš pieņēma “mierinājumu”, bija apjozts ar savītu virvi, kas viņam tagad bija jāvalkā, to nenoņemot un ko sauca par viņa simbolisko “halātu” (29) .

Rituāla beigās "perfektais" jaunajam kataram piešķīra "miera skūpstu". Viņš to atdeva blakus stāvošajam, kurš to nodeva tālāk. Ja consolamentum sieviete saņēma, priesteris pieskārās viņas plecam un pastiepa roku. "Tīrs" nodeva kaimiņam simbolisko "miera skūpstu".

Pēc tam iesācējs aizgāja uz pamestu vietu un 40 dienas ēda tikai maizi un ūdeni, lai gan pirms ceremonijas izturēja tikpat ilgu un stingru gavēni. Badošanās pirms un pēc pieņemšanas consolamentum sauca izturēt {30} .

Ja mirstošam vīrietim tika dots "mierinājums", viņa istabā ienāca divi katari, kuru pavadīja vairāki ticīgie. Vecākais jautāja pacientam, vai viņš vēlas veltīt sevi Dievam un Evaņģēlijam. Tad notika parastais rituāls un atvadīšanās, kad iesācējam uz krūtīm tika uzlikts balts kabatlakats un viens no katariem stāvēja pie galvas, bet otrs pie kājas.

Bieži gadījās, ka Kataras gavēņa laikā pēc adopcijas consolamentum izdarīja pašnāvību. Viņu mācība, tāpat kā druīdi, pieļāva brīvprātīgu nāvi, taču prasīja, lai cilvēks šķirtos no dzīves nevis sāta, baiļu vai sāpju dēļ, bet gan pilnīgas atbrīvošanās no matērijas dēļ.

Šī metode bija atļauta, ja vienā acu mirklī viņi sasniedza dievišķā skaistuma un labestības mistisku mirdzumu. Pašnāvnieks, kurš beidz savu dzīvi aiz bailēm, sāpēm vai sāta, saskaņā ar katariešu mācībām, iegremdē savu dvēseli tajās pašās bailēs, tajās pašās sāpēs, tajā pašā sāta sajūtu. Tā kā ķeceri par autentisku atzina tikai dzīvi, kas nāk pēc nāves, viņi teica, ka jānogalina sevi tikai tad, ja viņš vēlas "dzīvot".

No badošanās līdz pašnāvībai ir viens solis. Badošanai ir nepieciešama drosme, bet pēdējai, galīgai ķermeņa iznīcināšanai - varonība. Secība nav tik brutāla, kā šķiet.

Apskatīsim Nezināmā nāves masku no Sēnas. Kur ir bailes no nāves, bailes no šķīstītavas un elles, Dieva tiesas un soda? Viņa nebija laba kristiete, jo kristietība aizliedz pašnāvību. Un dzīve viņu nenogurdināja – pārgurusi sieviete tāda neizskatās. Viņa bija ļoti jauna, taču augstākā dzīve viņu piesaistīja vairāk nekā zemes dzīve, un viņai piemita varonība nogalināt ķermeni, lai būtu viena dvēsele. Viņas ķermenis bija izšķīdis Sēnas dubļainajos ūdeņos, atstājot tikai viņas apgaismoto smaidu. Būtībā Fausta nāve nav nekas cits kā pašnāvība. Ja viņš nebūtu lauzis līgumu ar Mefistofeli brīdī, kad viņš uz brīdi teica: “Stop, tu esi tik skaista!”, tālāka zemes eksistence būtu zaudējusi savu jēgu. Aiz tā slēpjas dziļa mācība: atbrīvošanās no ķermeņa uzreiz sniedz augstāko prieku - galu galā prieks ir augstāks, jo mazāk tas saistīts ar matēriju - ja cilvēks savā dvēselē ir brīvs no bēdām un meliem, šī valdnieki. pasauli, un, ja viņš par sevi var teikt: "Es nedzīvoju velti."

Ko nozīmē "dzīvot ne velti" saskaņā ar katariešu mācībām? Pirmkārt, mīlēt savu tuvāko kā sevi pašu, nelikt brālim ciest un, cik vien iespējams, sniegt mierinājumu un palīdzību. Otrkārt, nesāpini, pirmkārt, nenogalini. Treškārt, šajā dzīvē piekļūstiet tik tuvu Garam un Dievam, ka nāves stundā šķiršanās no pasaules neapbēdina ķermeni. Citādi dvēsele neatradīs mieru. Ja cilvēks "dzīvoja ne velti", darīja tikai labu un pats kļuva labs, tad "ideāls" var spert izšķirošu soli, sacīja katarieši.

endura vienmēr uzstājās pāros - ar brāli, ar kuru Katara pavadīja daudzus cildenas draudzības un intensīvas garīgās pilnības gadus, ar kuru viņš vēlējās apvienoties reālajā dzīvē un dalīties skaistuma apcerē. pazeme un zināšanas par dievišķajiem likumiem, kas virza Visumu.

Bija vēl viens iemesls, kāpēc abi vienlaikus izdarīja pašnāvību. Nepieciešamība šķirties no brāļa bija sāpīga. Nāves brīdī dvēselei nevajadzētu izjust sāpes, pretējā gadījumā tā cietīs tāpat citā pasaulē. Ja cilvēks mīl savu tuvāko kā sevi pašu, viņš nevar sagādāt viņam šķiršanās sāpes. Dvēsele izpirks otram nodarītās sāpes, klīst no zvaigznes uz zvaigzni (“pa šķīstītavas malām”, kā teica Dante), atliekot atkalapvienošanos ar Dievu (31). Jau jūtot Dieva nojausmu, viņa vēl sāpīgāk izjutīs atšķirtību no Dieva.

Katari deva priekšroku piecām pašnāvības metodēm. Viņi varēja uzņemt indes, atteikties no ēdiena, atvērt vēnas, mesties bezdibenī vai ziemā pēc peldes apgulties uz aukstiem akmeņiem, lai iegūtu pneimoniju. Šī slimība viņiem bija liktenīga, jo labākie ārsti nevar izglābt pacientu, kurš vēlas mirt.

Katara vienmēr ir redzējusi nāvi sev priekšā uz inkvizīcijas sārta un uzskatījusi šo pasauli par elli. Pēc pieņemšanas consolamentum viņš tik un tā mira šai dzīvei un varēja "ļaut sev nomirt", kā toreiz teica, lai tiktu prom no šīs elles un viņam iedegtās uguns.

Ja Dievam ir vairāk laipnības un sapratnes nekā cilvēkiem, vai ķeceri šajā pasaulē nedrīkst iegūt visu, ko viņi tik ļoti vēlējās, pēc kā tie tiecās ar nežēlīgu uzvarēšanu, ar spītīgu gribasspēku un, kā redzēsim, ar nedzirdētu varonību. ? Viņi meklēja saplūsmi ar Dievu Garā. Cilvēka vēlmju robeža ir Debesu Valstība, tas ir, dzīve pēc nāves.

Pieņemts consolamentum kļūt "perfektam". Kā zināms, tikai viņus sauca par "tīrajiem", katariem. Viņus sauca arī par "labajiem", "audējiem" vai "mierinātājiem". Viņu vientuļā dzīve bija askētiska un vienmuļa, tā tika pārtraukta tikai tad, kad viņi ceļoja sludināt, mācīt ticīgos un atvest consolamentum tiem, kas to vēlējās un bija cienīgi. Viņi atteicās no visa, kas viņiem piederēja, un vairs nepiederēja sev, bet gan Mīlestības baznīcai. Visus Baznīcai atvestos ietaupījumus katari iztērēja žēlsirdības darbiem. Viņu dzīvē bija daudz grūtību un ierobežojumu. Viņi atteicās no visām asinīm un draudzības saitēm, gavēja trīs reizes gadā četrdesmit dienas un trīs dienas nedēļā bija jādzīvo no maizes un ūdens.

"Mēs dzīvojam," viņi teica, "dzīvi, kas ir pilna ar grūtībām un klejojumiem. Mēs ejam cauri pilsētām kā aitas starp vilkiem, mēs izturam vajāšanas, kā apustuļi un mocekļi, bet mēs vēlamies tikai vienu: dzīvot stingru, dievbijīgu, mērenu dzīvi, lūgt un strādāt. Bet nekas mūs neapbēdina, jo mēs vairs neesam no šīs pasaules.

“Kas savu dvēseli ienīst šajā pasaulē, tas to paturēs mūžīgai dzīvei” (Jāņa 12:25).

Viņi pat nevarēja nogalināt tārpu. To prasīja mācība par dvēseļu pārceļošanu (32). Tāpēc viņi nevarēja piedalīties karos. Kad sākās vajāšanas, katari naktī devās uz kaujas laukiem, savāca ievainotos un atdeva mirstošos. consolamentum. Viņi bija prasmīgi ārsti un baudīja nepārspējamu astrologu slavu. Inkvizitori gāja tik tālu, ka apgalvoja, ka viņiem ir tiesības vadīt vējus, nomierināt viļņus un apturēt vētru.

Katari tērpušies garos melnos tērpos, lai parādītu savas dvēseles skumjas par atrašanos zemes ellē. Uz galvas viņi valkāja persiešu diadēmu, kas bija līdzīga mūsdienu basku platajai beretei. Uz krūtīm glabājās ādas tīstoklis ar Jāņa evaņģēliju. Uzsverot savu atšķirību no garbārdainajiem mūkiem ar tonzūru, katari noskuja bārdu un nolaida matus līdz pleciem.

No grāmatas līdz Mīlestības askētiem autors Svētīgais (Bereslavskis) Jānis

Gudrība svētītajam Džonam Montseguram - Kostabrava - Kannas 31.03.-19.04.2006 PAKI-BŪTNE KATARAS Mīlestības Kristus saules saule 31.03.2006 Montsegur Cathars: Viņi teica par mums: Saules reliģija. Mēs uzkrājām mīlestības Kristus sauli, jauno diženo spīdekli (to, kas

No grāmatas Apziņa raksta. Pasta sarunas ar Ramešu Balsekaru autors Balsekars Ramešs Sadašiva

1. Advaita mācība nav reliģija. Tas nebalstās uz “svētajiem rakstiem.” Kas attiecas uz personīgo dievību, advaita noteikti nav teistiska. Tomēr pats termins "Dievs" dažkārt tiek lietots kā sinonīms vārdam "Apziņa", kā arī daudzos

No grāmatas Sacred Therapeutics autors Alefs Zors

VIENOTĀS DOKTRĪNAS ZĪMES1. Patiesība, Gars un Dievs ir viens. Patiesība iemiesota ir apzināta un tīra dzīve.2. Cilvēka nams ir gudrība, jo tajā rodams prieks, miers un spēks.3. Gars, dvēsele, ķermenis – trīs esības tempļi. Pirmais ir patiesības templis, otrais ir Mīlestība, trešais ir harmonija. Visā

No Karlosa Kastanedas grāmatas 1.-2.grāmata (tulkojuši B. Ostanins un A. Pahomovs) autors Kastaneda Karloss

No grāmatas Slepenās zināšanas. Agni jogas teorija un prakse autors Rērihs Jeļena Ivanovna

Mācība un sekotāji 08.09.34 Tu jautā, kā saprast “Aizbrauc, Ugunīgais... kāpēc, Ugunīgais, tu novērsi savu seju?” ... Šos vārdus var precīzi attiecināt uz jūsu minētajiem gadījumiem. Vai šie cilvēki nebaidās no Tā ugunības, kas nes Gaismu? Vai viņi nesaka: "Ej prom,

No grāmatas Seno āriešu mācības autors Globa Pāvels Pavlovičs

3.daļa Zervanisms - laika doktrīna, svētā mācība

autors Rozins Vadims Markovičs

No grāmatas Ezotēriskā pasaule. Svētā teksta semantika autors Rozins Vadims Markovičs

No grāmatas Pasaules slepeno biedrību un sektu pilnīga vēsture autors Sparovs Viktors

No grāmatas Hiperborejas skatījums uz vēsturi. Pētījums par karotāju iniciatīvu hiperborejas gnozē. autors Brondino Gustavo

No grāmatas Kronēts pie krusta autors Hodakovskis Nikolajs Ivanovičs

No grāmatas Dona Žuana mācības autors Kastaneda Karloss

autors Hodžs Stīvens

Mācīšana: prāts Tāpat kā daudzi zinātnieki un skolotāji, kas dzīvoja Sui un Tangas uzmundrinošos un radošos laikmetos, Sengcan un citi agrīnā dzena un dzenbudisma skolotāji, kuri pilnībā pieņēmuši Budas vēstījumu, sāk pilnveidot viņa mācību tā, lai tā kļūtu tuvāka.

No grāmatas Dzen budisms. Mācības no dzen skolotāju gudrībām autors Hodžs Stīvens

Mācība: nedzimušie Lai gan Bankei dzīves laikā piesaistīja lielu skaitu piekritēju, viņš nepiederēja nevienai dzenbudisma skolai. Viņš bija savdabīgs un neatkarīgs cilvēks, un, kad viņš nomira, viņa vēstījums tika lielā mērā aizmirsts. XX gadsimta vidū

autors Magrs Moriss

Fernands Nīls ALBIGENESS UN KATARS (nodaļas no grāmatas)

No grāmatas Albiģiešu dārgumi autors Magrs Moriss

Katari manihejieši un katari. - Saskaņā ar tradīciju, ko mums atnesa hronists Albēriks de Troifontēns, manihejietis Fortunats, kurš bēga no Hipo, patvērās Gallijā, kur satika citus Mani piekritējus. Lielākā daļa Mani atbalstītāju izrādījās Šampaņā, kur atrodas Montvimeras pils

kataru "ķecerība"

Paši katari sevi par katariem nesauca. “Ilgu laiku tika uzskatīts,” stāsta katarisma vēsturnieks M. Rokberts, “ka termins “Katari” cēlies no grieķu “Katharos”, kas nozīmē “tīrs”. Mūsdienās nav šaubu, ka paši katari sevi tā nekad nav saucuši. Šo terminu par viņiem lietoja tikai viņu ienaidnieki, un, kā varam spriest, aizvainojošā nozīmē to lietoja vācu mūks Ekberts no Šonavas, kurš pirmo reizi to pieminēja savos sprediķos 1163. gadā. Trīsdesmit piecus gadus vēlāk katoļu kritiķis Alans no Lilles raksta, ka viņiem tika dots šāds segvārds no latīņu vārda "catus" - kaķis, jo, "kā saka, kad Lucifers viņiem parādās kaķa izskatā, viņi noskūpstīt viņa dupsi ..." Šis ir apvainojums, kas tika izskaidrots ar to, ka katari redzamās pasaules radīšanu attiecināja uz Ļaunuma principu, un daudzās viduslaiku tradīcijās, īpaši Vācijā, kaķis bija simbolisks dzīvnieks. Velns. Izplatījās baumas, ka, ja katari uzskata, ka pasauli ir radījis Velns, tad viņi viņu pielūdz kaķa formā, lai gan patiesībā katari, tāpat kā neviens cits, bija tālu no Velna pielūgšanas. Jāpiebilst, ka viduslaiku vācu vārds Ketter, kas nozīmē "ķeceris", cēlies no vārda Katte - "Kaķis" (mūsdienu vācu valodā Ketzer un Katze). Duālistiem tika doti arī citi iesaukas: ja Vācijā viņus sauca par “katariem”, tad Flandrijā viņus sauca par “poplicāniem” un “pifliem”, Itālijā un Bosnijā par “patareni”, Francijas ziemeļos - “izciļņiem” vai "bulgrams" - īpaši aizskarošs izteiciens. , kas nozīmēja ne tikai "bulgārus", bet bieži vien bija sinonīms vārdam "sodomīti". Bet viņiem tika doti arī neaizskaroši segvārdi. Piemēram, Ok reģionā viņus bieži sauca par "audējām", jo viņi deva priekšroku šai profesijai. Viņi izmantoja arī reģionālos apzīmējumus: "ķeceri no Agenas, Tulūzas, Albi ..." Pēdējais vārds kopā ar vārdu "katāri" ieguva milzīgu popularitāti, un laika gaitā vārds "albīgieši" kļuva par ekvivalentu vārdam "katāri". ” un viņi sāka saukt cilvēkus, kas dzīvoja tālu no Albihoie reģiona... Tomēr katari sevi sauca par "kristiešiem" un "labajiem kristiešiem". Parastie ticīgie dažkārt viņus sauca par "perfektiem", "labiem cilvēkiem", bet īpaši bieži tika lietots vārds "Dieva draugi", jo 13. gadsimta Langdokā ir daudz liecību. Tas bija burtisks tulkojums slāvu vārdam "Dievs-maigs". Tāpēc ir absolūti godīgi un saskaņā ar tā laika vārdu krājumu šo duālistisko Baznīcu, kas Balkānos pazīstama kā "bogomilieši" un Rietumos par "katariem", saukt par "Dieva draugu baznīcu".

Kopumā kataru un albiģiešu mācība ir ļoti vienkārša. Viņi tam ticēja zemes dzīve kalpo tikai, lai sagatavotos ieiešanai Dieva valstībā, un cilvēka dvēselei, kas ir ietverta miesas apvalkā, ir jāpanāk attīrīšanās, lai Dievs ļautu tai atgriezties debesīs. Veids, kā sasniegt šo mērķi, ir vienkārša dzīve, vientulība, domu un darbību tīrība, ja iespējams - miesīgo prieku noraidīšana. Protams, vienkārša dzīve bija stingra un askētiska, un vientulība vairāk atgādināja vientuļnieku, bieži vien ar klusēšanas solījumu, taču, ņemot vērā to, cik korumpēta un nepievilcīga tajā laikā bija oficiālā baznīca, ir pilnīgi saprotams, kāpēc franču iedzīvotāji. Dienvidi deva priekšroku katariešu mācībām – sirsnīgām un dvēseliskām. Dievs, kuram ticēja katari, nebija dīvainā trīsvienīgā dievība, ko kristiešu baznīca izdomāja ilgās debatēs agrīnajos viduslaikos. Tas bija Gaismas dievs, kurš nesūtīja savu dēlu mirt pie krusta. Pats katariem krusts nebija svēts simbols, jo to izmantoja kā spīdzināšanas instrumentu. Kataru dievs labais dievs, un dievs, kurš pieļautu sava dēla nāvi pie krusta, ir sātans. Apskaidrību, ko meklēja katarieši, neieguva lūgšanas pie krusta un krustā sisto dēlu, to varēja sasniegt tikai ar saviem spēkiem, atverot dvēseli vienam Dievam (nevis Trīsvienībai), individuālā saskarsmē ar šo Dievu. - Absolūti. Šajā ziņā katariešu ticība atgādina esēņu ticību, kuri arī runāja par individuālu ceļu pie Dieva un uzskatīja, ka "tīra" dzīve veicina dvēseles apgaismību. Viņi abi savu mācību izklāstīja alegoriskā formā, tāpēc var pieņemt, ka daži senie ebreju teksti kalpoja par avotu šādam pasaules uzskatam. Un šeit ir svarīgi atcerēties, ka Francijas dienvidi ilgu laiku bija vieta, kur bēga ebreju emigranti un īpaši Kumrānas esēņu kopienas locekļi, kas 1. gadsimtā bija pazīstama kā Damaskas kopiena (nosaukums). no vietas, kur dzīvoja esēņi). Ja jūs ticat pat kanoniskajiem evaņģēlijiem, kurus baznīca ir iztīrījusi līdz galam, tad tajos tiek minēts Kristus brālis Jēkabs. Tiek uzskatīts, ka tieši Jēkabs bija esēņu kopienas vadītājs. Un tad nebija nejaušība, ka viens no pirmajiem bruņinieku ordeņiem saņēma Svētā Jēkaba ​​ordeņa nosaukumu. Šis vārds Tuvo Austrumu iedzīvotājiem un neparastajiem kristiešiem nozīmēja daudz. Daudzi esēnieši bija spiesti pārcelties uz Francijas dienvidiem vajāšanu dēļ – šeit ir kataru saknes... un pirmie bruņinieki-mūki. Visticamāk, ka Ciānas ordenis izauga no esēņu sekotājiem, kas audzināja templiešu bruņiniekus, jakobītus un bruņiniekus

Tā Kunga kaps. Gadu tūkstošiem esēņu pēcteči saglabāja savu patieso ticību un atcerējās savu patieso vēsturi.

Bet atgriezīsimies pie katariem un albiģiešiem.

Katari uzskatīja, ka baznīca apzināti sagroza kristietību un pielīdzināja to Sātana sinagogai. Viņuprāt, starp Dievu un cilvēku nevajadzētu būt starpniekam, un visi baznīcas sakramenti ir tikai veids, kā sajaukt cilvēka prātu un kontrolēt viņa dvēseli, novēršot to no patiesā apgaismoto ceļa. Viņi neticēja, ka mirušo dvēseles nonāk šķīstītavā, uzskatīja ikonu un krustu esamību par nevajadzīgu un kaitīgu, jo tajos nav nekā svēta un tie nepalīdzēs cilvēkam kļūt labākam un tīrākam. Un nebija ne runas par baznīcas iekasēto desmito tiesu, jo tas ir skaidrs pierādījums tam, ka baznīca ir sātana vara. Svētais ūdens nevar pasargāt no ļaunuma un grēka, jo tas ir tikai ūdens un tajā nav svēta spēka. Atlaidības nevar piedot cilvēkam grēkus, jo tīrību viņš cenšas nopirkt par naudu, un to nevar nopirkt, to var tikai panākt. Viņi iebilda pret ūdens kristībām, uzskatot, ka ar to nepārprotami nepietiek, un pilnībā noliedza bērnu kristīšanu, jo ticības pieņemšana ir apzināta darbība: “ļaunā Romas baznīca, izplatot viltus un izdomājumus, saka, ka Kristus mācījis kristīt ar materiālais ūdens, kā to darīja Jānis Kristītājs, pirms Kristus sāka sludināt. Bet to var atspēkot daudzos punktos; jo, ja kristības, ko praktizē Romas baznīca, ir kristības, ko Kristus mācīja viņu Baznīcai, tad visi, kas nav saņēmuši kristību, tiks nosodīti. Galu galā viņi kristī mazus bērnus, kuri joprojām nevar ne ticēt, ne redzēt atšķirību starp labo un ļauno, bet pat bez kristībām, pēc viņu domām, viņi tiks nosodīti. Turklāt, ja kristības ar pārejošu ūdeni nes pestīšanu, tad Kristus nāca un gāja bojā veltīgi, jo jau pirms Viņa tika veiktas kristības ar ūdeni. Attiecībā uz divām kristībām svētais Pāvils skaidri norāda, ka tikai viena nes pestīšanu, sacīdams (Ef.4:5): "Viens Kungs, viena ticība, viena kristība". Svētais Lūkass Apustuļu darbos apraksta, kāda ir Dieva Baznīcas īstenotā kristība, un labi parāda, kāda cena bija jāmaksā apustuļiem, piekrītot kristīties ar ūdeni, sakot (Apustuļu darbi 19:1-6). ): “Kad Pāvils ieradās Efezā, viņš tur atrada dažus mācekļus un tiem sacīja: Vai jūs, ticēdamies, esat saņēmuši Svēto Garu? Tie viņam sacīja: Mēs pat neesam dzirdējuši, vai ir Svētais Gars. Un Pāvils tiem sacīja: Par ko jūs esat kristīti? Viņi atbildēja: Jāņa kristībās. Pāvils teica: Jānis kristīja ar grēku nožēlas kristību, liekot cilvēkiem ticēt Tam, kas nāks pēc viņa, tas ir, Jēzum. Kad viņi to dzirdēja, viņi tika kristīti Kunga Jēzus vārdā, un, kad Pāvils uzlika viņiem rokas, Svētais Gars nolaidās pār viņiem. Viņi uzskatīja, ka kristības, ko veica necienīgs cilvēks, nedod nekādu labestību (un, ņemot vērā sava laika baznīcas tēvu morālo pagrimumu, viņiem bija jāatzīst, ka viņiem bija taisnība - tā nav). Viņi noliedza baznīcas laulības sakramentu, jo laulība ir pilnīgi pasaulīgs notikums un tam nav nekā kopīga ar dvēseles dzīvi. Taču galvenās domstarpības bija Euharistijas atzīšanā – neatzīšanā. Romas baznīca apgalvoja, ka Pēdējā vakarēdiena rituāla atkārtošana katram dod dvēseles "transsubstanciācijas" dalību. Katari neticēja tādām muļķībām. Jā, viņi svētīja maizi pirms ēšanas un lauza to gabalos, lai visi to varētu dabūt, bet tajā pašā laikā viņi nesauca maizi par Kristus miesu, viņi vispār izvairījās ēst jebkuru gaļu, pat simbolisku. Baznīcas sakramentu pārpilnības vietā viņi praktizēja tikai Uguns un Svētā Gara kristības, dažādas šādas kristības tika veiktas ar vienkāršu roku uzlikšanu. Baznīcas varā katari redzēja, kas tas patiesībā bija – milzīgu mašīnu, kas centās pakļaut visus cilvēkus, kuriem bija nelaime saņemt kristību. Viņi uztvēra baznīcas spēku kā vardarbību. XII-XIII gadsimtā kataru ticība bija pirmā spēcīgā pretestība baznīcas varai, kad ķeceri pēkšņi izrādījās plašas teritorijas iedzīvotāji un dažādu šķiru cilvēki - zemnieki, pilsētnieki, bruņinieki un pat lielie feodāļi. Tā kā oficiālā baznīca katarus nodēvēja par ķeceriem, viņi izveidoja valdības sistēmu saviem atbalstītājiem un slepeno tempļu sistēmu.

Tērpušies baltos tērpos, ar mirdzošām acīm un garīgām sejām, "perfektie" tik ļoti līdzinājās kristietības pirmā gadsimta mūkiem, ka cistercieši un benediktīņi padevās viņu šarmam. Nav brīnums, ka viņi — daži no mūkiem — zem melna halāta valkāja baltu sutanu ar kapuci. balta krāsa- tīrības krāsa. Tomēr templieši izvēlējās sev tādu pašu krāsu, vainagojot krūtis vai kreiso plecu ar sarkanu krustu, ko neviens katars nekad nebūtu darījis. Templiešu tiekšanās pēc pilnības daudziem atgādina līdzīgu katariešu tiekšanos. Tikai atšķirībā no bruņiniekiem baltos apmetņos katari nekad neņemtu rokās ieročus, dodot priekšroku būt kopā ar mirušajiem, bet ne ar slepkavām. Tekstā ar nosacīto nosaukumu “Atvainošanās”, kas rakstīts oksitāņu valodā, par slepkavību teikts: “Šī Baznīca (Katari. – Aut.) ir piesardzīga pret slepkavību un nepieņem slepkavību nekādā veidā. Mūsu Kungs Jēzus Kristus patiesi ir teicis (sal. Mt. 5:20): “Ja gribi ieiet mūžīgajā dzīvē, turi baušļus.” Un Viņš arī teica (Mt.5:21-22): “Jūs esat dzirdējuši, ka seniem cilvēkiem sacīts: nenogaliniet, bet kas nogalina, tas ir tiesāts, bet es jums saku, ka katrs, kas dusmojas uz savu. brālis velti ir pakļauts spriedumam." Un svētais Pāvils sacīja: "Tev nebūs nogalināt." Un svētais Jānis rakstīja apustuļiem (1. Jāņa 3:15): "Jūs zināt, ka nevienam slepkavam nav mūžīgās dzīvības." Un Apokalipsē ir teikts (Atkl. 22:15): "Slepkavas ir ārpus svētās pilsētas vārtiem." Un ir arī teikts (Atkl. 21:8): Slepkavu liktenis ir ezerā, kas deg ar uguni un sēru. Un svētais Pāvils rakstīja romiešiem par tiem, kurus apsēduši slepkavības slāpes, pretrunīgi, viltīgi un ļauni (Rom. 1:32): “Tie zina, ka tie, kas to dara, ir nāves cienīgi, bet ne tikai viņi to dara. , bet viņi piekrīt tiem, kas to dara," Tāpēc nav vērts redzēt templiešus, kas pārģērbušies par katariem. Tomēr templieši varēja dalīties dažos kataru uzskatos par reliģiju, un tas, visticamāk, arī to darīja. Lieta cita - ar zobenu rokā viņi vienkārši nevarēja būt "ideāli"!

""Perfekto" (perfekto) ķeceru skaits," Oto Rāns rakstīja krusta karā pret Grālu, "iespējams, bija mazs. Pirmā krusta kara laikā (katarisma ziedu laikos) viņu nebija vairāk par septiņiem līdz astoņiem simtiem. Tam nevajadzētu būt pārsteigumam, jo ​​viņu doktrīna prasīja atteikšanos no visa zemiskā un ilgstošām askētiskām studijām, kas noveda pie pat fiziski spēcīgāko cilvēku ķermeņa veselības graušanas. "Ticīgo" (sgedentes) skaits bija daudz lielāks. Kopā ar valdeniešiem (12. gadsimta Lionas tirgotāja Pētera Valdo sekotāji, kuri vēlējās atdzīvināt kristīgo paražu pirmatnējo tīrību) viņi pārspēja pareizticīgo katoļu skaitu, kas piederēja gandrīz tikai Romas katoļu baznīcai. Protams, viss iepriekš minētais attiecas tikai uz Dienvidfranciju. Kataru ticīgos sauca arī vienkārši par "kristiešiem". Tāpat kā druīdi, katari dzīvoja mežos un alās, lielāko daļu sava laika pavadot dievkalpojumos. Kā altāris kalpoja ar baltu audumu klāts galds. Uz tās gulēja Jaunā Derība provansiešu valodā, atvērta Jāņa evaņģēlija pirmajai nodaļai: "Iesākumā bija Vārds, un Vārds bija pie Dieva, un Vārds bija Dievs." Pakalpojums bija tikpat vienkāršs. Tas sākās, lasot fragmentus no Jaunās Derības. Tad nāca svētība. Dievkalpojumā klātesošie "ticīgie" salika rokas, nometās ceļos, trīs reizes paklanījās un teica "ideālajiem": - Svētī mūs. Trešo reizi viņi piebilda: – Lūdziet Dievu par mums, grēciniekiem, lai Viņš dara mūs par labiem kristiešiem un ved uz labu mērķi. “Perfektie” katru reizi izstiepa rokas, lai saņemtu svētību un atbildēja:

Diaus Vos benesiga ("Lai Dievs jūs svētī! Lai viņš jūs dara par labiem kristiešiem un ved uz labām beigām"). Pēc svētības visi skaļi nolasīja “Mūsu Tēvs” – vienīgo Mīlestības baznīcā atzīto lūgšanu. Tā vietā, lai “Dod mums dienišķo maizi šodien”, viņi teica: “Mūsu garīgā maize…”, jo uzskatīja par nepieņemamu lūgt zemes maizi.

/…/ “Nav viena dieva,” uzskatīja katari, “ir divi, kas apstrīd dominēšanu pār pasauli. Mīlestības Dievs un šīs pasaules princis. Saskaņā ar garu, kas veido viņa diženumu, cilvēks pieder pirmajam, saskaņā ar mirstīgo ķermeni viņš paklausa otrajam ... "

/…/ “Pasaule pastāv mūžīgi,” apgalvoja katari, “tai nav ne sākuma, ne beigu... Zemi nevarēja radīt Dievs, jo tas nozīmētu, ka Dievs radīja ļaunos… Kristus nekad nav miris pie krusta, evaņģēlija stāsts par Kristu ir priesteru izdomājums... Kristība ir bezjēdzīga, jo tiek veikta zīdaiņiem, kuriem nav prāta, un tas nepasargā cilvēku no nākotnes grēkiem... Krusts nav simbols ticība, bet gan spīdzināšanas instruments, uz tā cilvēki tika krustā sisti..."

Viņiem bija dziļas personiskas attiecības ar Jēzu. Pēc Annas Brennonas vārdiem: “Tēvs sūtīja Savu Dēlu uz zemi nevis lai ciestu un mirtu pie krusta, bet gan kā sūtni, kas pieņēma cilvēka veidolu, bet ne ļaunuma apgrūtinātā miesā. Ar evaņģēlija vārdu “Labā Vēsts” Kristus nāca, lai atgādinātu kritušajiem eņģeļiem par zaudēto paradīzi un Tēva mīlestību. Un apustuļu uzdevums bija nest un izplatīt šo visiem cilvēkiem adresēto atmodas vēsti. Turklāt pirms pacelšanās Kristus apustuļiem mācīja “dzīvības likuma”, tas ir, “taisnības un patiesības ceļa” noteikumus Labus cilvēkus, kuri atteicās no vardarbības, meliem un zvērestiem – kā arī no sakramenta, kas nodrošina pestīšanu. Apustuļu tiešie mantinieki, labie kristieši, savukārt apgalvoja, ka ir glabātāji dāvanai saistīt, atraisīt un piedot grēkus, ko Kristus deva savai Baznīcai. Tā ir kristīgās baznīcas galvenā zīme, un viņi demonstrēja šo mantojumu, sakot mūsu Tēvu, svētot un laužot Dieva Vārda maizi pie sava galda Kristus piemiņai. Tāpat kā protestanti, viņi neticēja viņa faktiskajai pārvēršanai Kristus miesā.

Kā raksta Henrijs Lī grāmatā The History of the Inquisition in the Middle Ages, “...katariešu mācībās nebija nekā pievilcīga jutekliskiem cilvēkiem, drīzāk tai vajadzēja viņus atbaidīt, un, ja katarisms varētu izplatīties pārsteidzošā ātrumā, tad izskaidrojums šim faktam jāmeklē masu neapmierinātībā ar baznīcu par tās morālo niecīgumu un tirāniju. Lai gan askētisms, ko katarieši iecēla likumā, bija pilnīgi nepiemērojams milzīgas ļaužu masas reālajā dzīvē, šīs mācības morālā puse bija patiesi pārsteidzoša; un vispār tās pamatnoteikumi dzīvē tika stingri ievēroti, un tie, kas palika uzticīgi baznīcai, ar kauna un nožēlas sajūtu atzina, ka šajā ziņā ķeceri ir daudz augstāki par tiem. Bet, no otras puses, laulības nosodījums, mācība, ka dzimumakts starp vīrieti un sievieti ir līdzvērtīgs incestam, un citi līdzīgi pārspīlējumi izraisīja baumas, ka incests starp ķeceriem ir ierasta parādība; tika stāstīti bezprecedenta stāsti par nakts orģijām, kurās nekavējoties tika nodzēstas visas gaismas un cilvēki nodevās grēka izmešanai; un ja pēc tam piedzima bērns, tad viņš tika turēts pie uguns, līdz viņš izelpoja, un tad no šī bērna ķermeņa tika izgatavotas elles dāvanas, kurām bija tāds spēks, ka neviens, kurš to pagaršoja, vairs nevarēja atstāt sektu.

Katari, protams, nekādas orģijas nerīkoja un mazuļus pie ugunskura nesmēķēja, bija diezgan askētiski, kā pirmie kristieši vai tuksneša tēvi - atteicās no gaļas, olām, zivīm, piena, cenšoties ēst tikai augu pārtiku, vai ievērojis ļoti stingru badošanos; ja viņi saņēma kristībām līdzīgu roku uzlikšanu (pārejas rituālu), tad viņi pat centās izvairīties no pieskaršanās sievietei, lai netiktu aptraipīti ar grēku. Kataras kopienās jauniešiem bija atļauts tikai vienu reizi ieņemt un dzemdēt bērnu (grēks, bet piespiedu pasākums - citādi cilvēce izmirs), un tad viņi viens otram nepieskārās. Nāve šajā doktrīnā tika uztverta kā atbrīvošanās no miesas važām un tika apsveicama, tāpēc, sākoties kataru vajāšanai, viņu mocītāji šausminājās par šo cilvēku gatavību paciest ciešanas un mirt, bet ne nodot. ticība.

"Mēs diez vai varam iedomāties," piebilst Li, "kas patiesībā kataru mācībās izraisīja entuziasmu un dedzīgus mocekļu meklējumus; taču neviena cita ticības apliecība nevar sniegt mums tik garu sarakstu ar cilvēkiem, kuri gribētu šausmīgu nāvi uz sārta, nevis atkrišanu. Ja tā būtu taisnība, ka Baznīcas sēklas dzimtu no mocekļu asinīm, tad maniheisms būtu pašreizējā Eiropas dominējošā reliģija. Pirmajā vajāšanā, par kuru ir ziņas, proti, vajāšanu Orleānā 1017. gadā, trīspadsmit no piecpadsmit katariem palika nelokāmi pirms liesmojošajiem ugunsgrēkiem - viņi atteicās atteikties no savām kļūdām, neskatoties uz to, ka viņiem tika solīta piedošana un viņu cietība izraisīja skatītāju izbrīnu. Kad 1040. gadā Monfortē tika atklāti ķeceri un Milānas arhibīskaps piesauca viņu galvu Džerardo, pēdējais nekavējās ierasties un brīvprātīgi izklāstīt savu mācību, laimīgs, ka viņam bija iespēja apzīmogot savu ticību par savas dzīvības cenu.

Ļoti maz Kataras tekstu ir nonākuši pie mums no šī ievērojamā laikmeta. Slavenākais dokuments no Karkasonas ar nosaukumu " slepenā grāmata Albiģieši". Šis teksts ir datēts ar 10.-12.gadsimtu, tajā laikā tas bija ļoti populārs un, par laimi, ir saglabājies bez kropļojumiem. Ko tas saka? Par Ceļa meklējumiem. Tekstam ir otrs nosaukums: Jāņa jautājumi Debesu ķēniņa slepenajā maltītē. Tas attiecas uz kataru iemīļoto Jāni Teologu.