Palīdzība par Tele2, tarifi, jautājumi

Konstantinopoles otrās ekumeniskās padomes noteikumi

1. noteikums

Svētie tēvi, sapulcējušies Konstantinopolē, noteica: lai netiek atcelta to trīssimt desmit tēvu ticības apliecība, kas bija koncilā Nīkajā, Bitinijā, bet lai tā paliek nemainīga; un lai tiek anathematizēta katra ķecerība, proti: einomiešu, anomēņu, ariāņu vai eudoksiešu, pusariešu vai douhoboru, sabeliešu, marceliešu, fotīniešu un apoliniešu ķecerība.

(II Ecum. 7; Trul. 1, 75; Gangra. 21; Laod. 7, 8; Carth. 2; Basil Vel. 1).

Mēs esam devuši šo noteikumu, ievērojot Atēnu sintagmas tekstu. Šis teksts ir identisks Beverage tekstam, savukārt citos, īpaši jaunākajos drukātajos izdevumos, šis teksts ir nedaudz atšķirīgs. Tātad abos krievu sinodāla izdevumos (1843 un 1862), Bruns izdevumā (1839) un Pitras izdevumā pēc einomiešu ķecerības ir minētas anomeāņu un ariāņu ķecerības, un šajos pašos izdevumos pēc vārdi par Nīkajas simbolu, tekstā teikts: "un lai katra ķecerība tiek atematizēta, un proti: einomiešu, anomeju, ariāņu vai eudoksiešu, daļēji ariāņu ķecerība..." Tagad redzēsim, ka šis papildinājums neietver. vismazāk maina noteikuma vispārējo nozīmi.

Ar šo kanonu Konstantinopoles koncila tēvi papildina savu koncilā izklāstīto ticības apliecību un nomāc visas ķecerības, īpaši tās, kas minētas kanonā.

Pirmkārt, eunomiešu ķecerība ir anathematizēta. Līdz 4. gadsimta vidum, aplūkojot Svētās Trīsvienības doktrīnu, īpaša uzmanība tika pievērsta Svētās Trīsvienības otrās Personas attiecībām ar pirmo Personu. Jautājums par trešās Personas saistību ar pirmo un otro, Svētā Gara ar Tēvu un Dēlu netika izvirzīts. Ariāņi savā mācībā nerisināja šo jautājumu, tāpēc Nikejas koncilam nebija īpaša iemesla par Svēto Garu tā simbolā runāt vairāk kā: Taču, laikam ritot, ariānisms, nostājoties uz negatīva viedokļa Dēla doktrīnā, nevarēja izvairīties arī no jautājuma par Svēto Garu. Noliedzot Dēla konsubstancialitāti ar Tēvu, bija nepieciešams pieskarties jautājumam par Svētā Gara saistību ar Tēvu un Dēlu. Domā par kādu būtni, kas ir starpnieks starp Dievu un pasauli, joprojām varētu būt vismaz kāda iespējamības ēna, kā tika mācīts par Dēlu; bet, lai noteiktu Svētā Gara vietu starp Svētās Trīsvienības personām, noliedzot Viņa dievību, nebija iespējams citādi, kā uzskatīt, ka Svētais Gars ir vēl pakārtotāks Svētās Trīsvienības loceklis nekā Dēls. To ap 360. gadu paziņoja Kizikas bīskaps Einomijs, kurš pasludināja, ka Svētais Gars ir kārtībā un pēc savas dabas ir trešais, ka Viņš ir radīts pēc Tēva gribas un ar Dēla līdzdalību un ir jāgodā trešā vieta, kā pati pirmā un lielākā starp radītajiem, un turklāt kā vienīgā, kuru Vienpiedzimušais radīja šādā veidā; bet viņš nav Dievs un viņam nav spēka radīt sevī. No šī Eunomija Eunomijas ķeceri ieguva savu vārdu.

Eunomijas pārstāvji šajā noteikumā tiek identificēti ar eudoksiešiem, kuri pieņēma un atzina Eunomija viltus mācību. Savu vārdu viņi ieguvuši no Eudoksija, kurš dzīvoja 4. gadsimta pirmajā pusē un, pirmkārt, bija Germanicijas, pēc tam Antiohijas un, visbeidzot, Konstantinopoles bīskaps. Kad viņš bija Konstantinopoles bīskaps, viņš iecēla Eunomiju par Kizikas bīskapu. Eudoksiešu mācība bija līdzīga eunomiešu mācībai. Attiecībā uz Dēlu viņi mācīja, ka Viņš nav pat tāds kā Tēvs, tāpēc šajā ziņā pat ariāņi gāja tālāk. Viņi pārkristīja tos, kas iekļuva viņu sabiedrībā ar vienu iegremdēšanu (Ap. 50), un mācīja, ka pareizticīgo mācībai par turpmāko sodu un mūžīgajām mokām nav jēgas. Eunomijas sauc arī par anomēniem, jo ​​viņi noliedza būtību, mācot, ka Svētās Trīsvienības otrā un trešā Persona pēc savas būtības nekādā veidā nav līdzīga pirmajai Personai.

Turklāt tiek atematizēti daļēji ariāņi, kurus šis noteikums identificē ar Douhoboriem, kuri kalpoja par ieganstu šīs ekumeniskās padomes sasaukšanai. Šīs ķecerības vadītājs bija Konstantinopoles bīskaps Maķedonijs. Viņš mācīja, ka Svētais Gars ir zemāks par Tēvu un Dēlu, ka Viņš ir kā eņģeļi un, visbeidzot, ka Viņš ir radīts. Izmantojot Juliāna valdīšanas priekšrocības, Dukhobors (citādi maķedonieši) izplatīja savu mācību tik plaši, ka šajā ekumeniskajā koncilā bija trīsdesmit seši Dukhoboras bīskapi. Sakarā ar to, ka daļēji ariāņi mācīja par Svēto Garu tieši tādā pašā veidā kā Doukhobors, šis noteikums varēja identificēt pēdējos ar viņiem. Bet daļēji ariāņi bija vairāk ķeceri nekā douhobori, jo pēdējie atzina vismaz Dēla un Tēva konsubstancialitāti, savukārt pirmie noliedza ne tikai Svētā Gara, bet arī Dēla konsubstancialitāti ar Tēvu. Tomēr, identificējot pusariešus ar douhoboriem, šī padome katrā ziņā patur prātā laiku pēc 360. gada, kad Douhobori kopā ar pusariešiem sasauca daudzas padomes Mazāzijā un kad pēdējie, vismaz. uz īsu laiku atteicās no savas doktrīnas par kā Dēlu Tēvam.

Pēc tam kanonā tiek pieminēta sabelliešu ķecerība. Aizstāvot Dieva Dēla dievību pret subordinācijas teoriju un vēloties vēl vairāk pierādīt Dēla vienlīdzību ar Tēvu, sabelisms aizgāja tik tālu, ka noliedza hipostatisko atšķirību starp Tēvu un Dēlu, tā ka Tēvs, Dēls un Svētais Gars, saskaņā ar sabeliešu mācību, veido vienu hipostāzi bez jebkādas atšķirības starp Svētās Trīsvienības personām. Sabeliānisma pamatlicējs bija Lībijas Pentapolisas Ptolemaja bīskaps Sabellijs, kurš dzīvoja 3. gadsimta pirmajā pusē. Kalista I laikā (no 218. līdz 223. gadam) viņš pirmo reizi tika ekskomunikēts, bet pēc tam vairākos 4. gadsimta koncilos. Rietumu tēvu vidū sābeliešus sauc arī par patripasiešiem (Patripassiani), jo saskaņā ar viņu mācību, ja Tēvs ir viena hipostāze ar Dēlu un Dēls cieta pie krusta, tad Tēvs personīgi neatšķiras no Dēls, bija jācieš pie krusta, kā un Dēls.

gadā parādījās patripasieši pēdējos gados II gadsimtā, kad Prasejs sāka sludināt savu antitrinitāro doktrīnu Romā. Prakseja mācību būtība, pēc Tertuliāna domām, ir šāda: Kristus Pestītājs ir pats Dievs Tēvs (ipse Deus Pater), pats Visvarenais Kungs. Pats par sevi, pēc savas būtības, šis Dievs ir Gars, neredzams, nemirstīgs, neierobežots, kas nav pakļauts telpai, laikam, ciešanām, nāvei vai vispār nekādiem apstākļiem vai izmaiņām, kam pakļauts cilvēks. Kristū Pestītājā šis Dievs personīgi pieņēma ķermeni, tā ka abi ir viena un tā pati hipostāze; Dievs Tēvs dzimis no Marijas, dzīvoja kopā ar cilvēkiem, cieta, tika sists krustā, nomira un tika apglabāts. "Patrem crucifixit," saka tas pats Tertuliāns no Praksejas, paužot savu nepatiku pret šiem ķeceriem. Otrs galvenais patripasiešu antitrinitāriešu pārstāvis bija Noituss, kurš sludināja arī Romā 3. gadsimta pirmajā pusē. Par Noitu pirmie no baznīcas rakstniekiem runā Hipolīts un Epifānijs, pēc viņiem Augustīns, Teodorets un citi Noitas mācība būtībā ir tāda pati kā Prakseja, tikai Noita to vairāk attīstīja un piešķīra pilnīgāku formu.

Vēl viens patripasiešu antitrinitāriešu pārstāvis bija Sabeliuss, kurš pārveidoja Prakseja un Noitas mācības un piešķīra tai jaunu, pilnīgāku un zinātniskāku raksturu. Sabelieši ir minēti arī šīs pašas koncila 7. kanonā, un viņu kristības tiek uzskatītas par nederīgām un tāpēc, stājoties pareizticīgo baznīcā, viņi ir jāpieņem kā pagāni.

Ar šo kanonu arī marselieši ir atematizēti, jo savu izcelsmi ieguvuši no Ancyra bīskapa Marcella, kurš dzīvoja apmēram sestā gadsimta vidū. Markels bija klāt Pirmajā ekumeniskajā padomē, un tur viņš izrādījās dedzīgs Ārija pretinieks un dedzīgs Dēla un Tēva konsubstancialitātes aizstāvis. Viņš turpināja strīdēties ar ariāņiem pēc Nikejas koncila, galvenokārt ar pusariāņiem. Pret vienu no galvenajām ariānisma pārstāvēm Asteria Markell uzrakstīja garu darbu, kas saglabāts Eusebijs no Cēzarejas citētajos fragmentos savā darbā Contra Marcellum. Šajā savā darbā Marsels saceļas ne tikai pret Asteriju, bet arī pret Pāvu, Antiohijas bīskapu, Nikomēdijas Eizebiju, Origenu, Narcisu un pat pret pašu Eizebiju no Cēzarejas. Bet, atspēkojot ariānisko un daļēji ariānisko Kristus doktrīnu, Marsels pārāk aizrāvās ar polemiku ar saviem oponentiem un krita sabeliānismā, turklāt viņš loģiski piegāja Pāvila no Samosatas mācībai... Cēzarejas Eizebijs, savā esejā par "baznīcas teoloģija", kas vērsta tikai pret Markelu, visdetalizētākajā veidā izskaidroja Marselijas ķecerību. To pašu doktrīnu Eusebijs izklāsta divās grāmatās, kas vērstas pret Marcellu. Papildus labi zināmajai sabeliešu doktrīnai par Kristu, kuru ar dažiem izņēmumiem piekrita marcellānisms, Markels, loģiski attīstot principus, ko viņš noteica par Dēlu, sasniedza Dēla mūžīgās hipostāzes noliegšanu un , attiecīgi mācīja, ka tad, kad pienāks pasaules gals, pienāks arī gals.Kristus valstība un pat pati Viņa eksistence. To, ka tā patiešām bija marceliešu mācība, bez Eisebija, Atanāzija savā grāmatā De synodis, Jeruzalemes Kirils De secundo Christi adventu katehumēnā, Hilarija, Baziliks Lielais, Sokrats, Teodorets un daudzi citi liecina par to. Mēs apzināti uzskaitām visus pieminētos Baznīcas tēvus un doktorus, kuri rakstīja par Marčeļu ķecerību, jo daži no jaunākajiem Rietumu teologiem vēlējās pierādīt Marcella ortodoksiju, pamatojoties uz to, ka viņš tika attaisnots Romas koncilā 341. gadā un ka viņa Serdiki koncilā mācība tika atzīta par pareizticīgo, bet galvenokārt par pāvesta Jūlija Marselam sniegto aizsardzību. Tomēr ar senajiem Baznīcas tēviem un skolotājiem attiecībā uz Marcella mācību nepatiesības atzīšanu daudzi izcili mūsdienu Rietumu teologi ir vienisprātis, tā ka jautājums par Markela ķecerību jau ir pilnībā atrisināts, un stingrība un Pilnībā ir pierādīts arī otrās ekumeniskās svētās padomes pret marceliešiem pasludinātā sprieduma taisnīgums. Beveregijs pauž domu, ka, bez šaubām, neatlaidīgas ķecerības rezultātā vārdi Ού τής βασιλείας ούκ έσται τέλος, kas nav koncils, Viņa gribas simbols, Nīkejas koncilā tika ievests. nav Nīkajas simbola izdevumā. Mēs pilnībā piekrītam šai Beveregija domai, ko viņš apstiprina ar šādu argumentu: “minētie vārdi,” viņš saka savās piezīmēs par šo noteikumu, “kā to izklāstījis Nīkajas koncils, nav nevienā šī simbola izdevumā; tie (vārdi) ir atrodami visos šī simbola izdevumos, kā to pievienojusi šī padome (II ekumēniskais) un apstiprināti kopā ar pārējiem papildinājumiem. Šo mūsu pieņēmumu vislabāk apstiprina fakts, ka pats Marcells savā ticības apliecībā paziņo, ka visā atzīst Nīkajas koncilā izteikto ticību, sakot: “Mēs nedomājam un nekad neesam domājuši citādi kā par ekumenisko. un Nīkajas koncilā iedibinātā baznīcas pārvalde” (apud Epiplian. haer. LXXII 10. sekt.). Ja šie vārdi "un viņa valstībai nebūs gala" jau tolaik būtu ierakstīti Nīkajas simbolā, Marcells, kurš noliedza Kristus valstības mūžību, nebūtu varējis paziņot, ka atzīst šo simbolu, un tāpēc šie vārdi tika pievienoti. ar šo koncilu, saskaņā ar lēmumu, kas izteikts pret marceliešu ķecerību, kas parādījās laikā starp Nīkajas koncilu un šo Konstantinopoles koncilu.

Turklāt katedrāle anthematizē Fotiniju. Fotins bija Markela skolnieks. Viņš dzimis Ankirā un, ilgu laiku kalpojis par diakonu, beidzot kļuva par Sremas bīskapu.Viņa mācība tikai nedaudz atšķīrās no Samosatas Pāvila mācības. Viņš neatzina Svēto Trīsvienību; Viņš sauca Dievu par visa Gara Radītāju un par Dēlu mācīja, ka Viņš ir tikai Vārds, caur kuru Dievs izsaka Savu gribu, veicot savus darbus; citiem vārdiem sakot, ka Viņš ir kaut kāds mehānisks instruments, kas Dievam vajadzīgs radīšanā. Viņš mācīja par Kristu, ka Viņš ir vienkāršs cilvēks, kas kalpoja par instrumentu Dieva gribas piepildīšanā uz zemes, ka Viņš nav līdzīgs Dievam un vēl jo mazāk saderīgs ar Dievu, tāpēc Viņš nav mūžīgs, bet pieņemts. viņa izcelsme no Marijas. Viena Rietumu padome 345. gadā antematizēja Fotinu, bet divus gadus vēlāk cita Rietumu padome apstiprināja pret Fotinu izteikto anatēmu.

Galu galā padome apvainoja apolināriešus. Apmēram 4. gadsimta vidū Apolinaris bija Lāodikejas bīskaps Sīrijā. Baznīcas tēvi un skolotāji piemin viņu kā dziļu zinātnieku. Kristoloģijai viņš pielietoja trihotomijas principus, ko apguva no Platona psiholoģijas, uz kuru pamata pierādīja, ka tāpat kā cilvēks sastāv no trim faktoriem – ķermeņa, dvēseles un gara, tā arī Dievcilvēks sastāv no ķermenis, dvēsele un logotipi. Šis pēdējais aizstāj Dievcilvēkā cilvēka gars. Ar šādu argumentāciju Apolinaris nonāca pie skaidras cilvēciskās un dievišķās dabas vienotības Kristū izklāsta, turklāt tādā veidā, ka viņi neatrodas Kristū viens blakus, bet ir vienoti Viņā. Ja, viņš teica, cilvēka gars ir jāatzīst Kristū, tad viņam ir jāatzīst arī brīvība un attiecīgi jāmainās (mutabilitas), un tas liktu apšaubīt ticību mūsu pestīšanai. Bet Apolinaris, domādams šādi, aizmirsa, ka ar to viņš noliedz Dieva vīrišķību un nonāk pie pilnīgas cilvēcības noliegšanas Pestītājā. Apolinara kristoloģiskās mācības nepatiesību pierādīja un atspēkoja daudzi baznīcas tēvi, un jo īpaši Athanasius, Gregorijs no Nisas, Gregorijs no Nazianza un Epifānija, kuri skaidri pierādīja pilnīgu dievišķumu, kā arī, kas bija īpaši pret Apolinaru, pilnu. Kristus cilvēce, kurai tāpēc ir cilvēka dvēsele, gluži tāda pati kā citiem cilvēkiem. 362. gadā Atanāzija sasauktajā koncilā Aleksandrijā Apolinara mācība par Kristus cilvēcību tika nosodīta. Līdzīgi 374., 376. un 380. gada koncilos, kas tika sasaukti Romā pāvesta Damasa vadībā, Apolinara mācība tika nosodīta un visi, kas dalījās viņa mācībās, tika padzīti; visbeidzot, pati mācība tika atematizēta no padomes puses. Tomēr, kā mēs redzēsim vēlāk, izskatot šī koncila 7. kanonu, apolināriešu kristības tika atzītas par derīgām, un viņi tika pieņemti baznīcā tikai caur kristību pēc tam, kad viņi bija uzrādījuši rakstisku atteikšanos no savas mācības: “Šie ķeceri ”, saka Zonara, “nepārkāpjiet, kā tas attiecas uz Sv. viņi neatšķiras kristībās, bet viņi to veic, tāpat kā pareizticīgie.

Visas minētās ķecerības ir anathematizētas. Άνάθεμα – tas pats, kas άνάθημα grieķu klasikā, cēlies no vārda άνατίθημι un apzīmē dieviem veltītu un templī ievietotu dāvanu. Šajā nozīmē šo vārdu lieto arī rakstnieki kristiešu baznīca. Evaņģēlists Lūka, runājot par Jeruzalemes templi, raksta, ka tas bija izrotāts ar dārgiem akmeņiem un nogulsnēm (άναθήμασι). Eisebijs Kristus augšāmcelšanās templi, ko uzcēlis Konstantīns, apraksta ar šādiem vārdiem: “Tam bija divpadsmit pīlāri atbilstoši Kristus apustuļu skaitam, un visi bija izrotāti ar lieliem sudraba traukiem, bagātīgu dāvanu (κάλλιστν άνάθ ), ko ķēniņš atvedis savam Dievam. Zonara apraksta jaunavu, kas ir svētīta Dievam: “viņa ir Kristus līgava un ir svētīta Dievam (καί άνάθημα τώ Θεώ) kā svētam traukam.” mūžīgā nāve. Tātad 1. vēstulē korintiešiem Sv. Pāvils raksta: "Ja kāds nemīl Kungu Jēzu Kristu, tas lai tiek nolādēts"(16:22); tajā pašā ziņojumā: "Nododiet tādus sātanam miesas iznīcināšanai"(5:5). Vēstulē romiešiem: "Es lūdzu, lai pēc manu brāļu domām pats tiktu izslēgts no Kristus"(9:3); un savā vēstulē galatiešiem viņš raksta: “Bet pat tad, ja mēs vai eņģelis no debesīm jums sludina vairāk nekā evaņģelizāciju. lai tā ir apjukums"(1:8), - un visās minētajās vietās lietots vārds άνάθεμα. Hrizostoms sniedz mums visprecīzāko anatēmas jēdzienu savā 16. diskursā par Sv. Pāvils romiešiem. Šajā sarunā runājot par ap. Pavle, Krizostoms anatēmas nozīmi definē šādi: “Kas ir anatēma (ekskomunikācija)? Klausieties, ko viņš pats saka (Pāvils): kas nemīl Kungu Jēzu Kristu, tas lai top nolādēts, anathema, tas ir, lai viņš tiek izslēgts no visiem un kļūst par svešinieku visiem. Tāpat kā neviens neuzdrošinās pieskarties vienkārši ar rokām vai tuvoties dāvanai, kas ir veltīta Dievam, tā (apustulis) tiek saukts šajā vārdā, pretējā nozīmē - izslēgtais no baznīcas, atgriežot viņu no visiem un aizkustinot pēc iespējas tālāk, pavēlot visiem ar lielām bailēm atkāpties un bēgt no tāda cilvēka. Anatēma, minēto vietu izpratnē ap. Pāvilam ir divas nozīmes: pirmkārt, galīgā izņemšana (exsecratio, separatio, abalienatio) un, otrkārt, mūžīgā nāve (aeternum exitium). Balzamons, interpretējot 879. gada Konstantinopoles koncila 3. kanonu, saka: "Anathema ir attālums no Dieva." Teofilakts saka to pašu: "anatēma ir noņemšana, ekskomunikācija". Tas ietver vārdus ap. Pāvils: "Ja kāds nemīl To Kungu Jēzu Kristu, tas lai kļūst par ļaunu!". Uz šiem vārdiem apustulis Teodorets atzīmē: "anatēma, tas ir, lai tiek izslēgts no kopējās draudzes ķermeņa, kuru nesaista dedzīga mīlestība pret Kristu, Kungu." Un Balzamons Gangras padomes priekšvārdā saka: "Kas gan ir par anatēmu, ja ne tas, ka tādus nodod velnam, ka tādiem vairs nav pestīšanas un ka viņš ir pilnīgi svešs Kristum." Atanāzijs Lielais minētos apustuļa vārdus interpretē šādi: “Izslēdz viņu no baznīcas un ticīgajiem, un katrs neticīgais lai tiek izņemts no tautas.” Lāodikejas koncila 29. kanonā, atsaucoties uz tiem, kas pieturas pie ebreju paražām, ir teikts: "Lai tie kļūst par anatēmu no Kristus." Zonara šos vārdus skaidro šādi: "lai viņi tiek atdalīti un izslēgti no Kristus." Interpretējot iepriekš minēto Konstantinopoles koncila kanonu, Balzamons saka: “Lai ir tāda anatēma; lai viņš tiek izslēgts no Dieva un lai viņš padodas velnam kā anatēma. No tā radās izteiksmes veids gan grieķu un latīņu valodā, gan mūsu valodā: "anatematizēt".

Papildus ekskomunikācijai, noņemšanai, noraidīšanai anatēma nozīmē arī mūžīgo nāvi. Tāpēc apustulis Pāvils paziņo, ka viņš pats vēlētos būt par nelaimi saviem brāļiem, saviem radiniekiem pēc miesas. Krizostoms interpretē šo vēstījumu par Sv. Pāvils mūžīgās nāves izpratnē un raksta: “Tāpēc es tieku mocīts, saka apustulis, un, ja būtu iespējams tikt izslēgtam no Kristus vaiga, bet neatsvešināties no Kristus mīlestības (lai tā nenotiek, jo viņš to darīja aiz mīlestības uz Kristu), bet no svētlaimes un godības, es tam piekristu ar nosacījumu, ka mans Kungs netiks pakļauts zaimošanai... Es ar prieku zaudētu valstību un šo neaprakstāmo godību un ciestu visu. katastrofas. Citos savos rakstos Hrizostoms skaidro, ka apustuļa pieminētajā vietā vārds anatēma tiek lietots mūžīgās nāves nozīmē. Grāmatā vai vārdos par priesterību Hrizostoms runā par Sv. Pāvils: “Pēc šādiem varoņdarbiem, pēc neskaitāmiem vainagiem, viņš vēlētos nolaisties ellē un viņam tiek nodots mūžīgajām mokām (είς γέεναν άπελθεΐν χαί αίωνίψ παραδοθήναι χολάσει)), ja tikai ... viņi tika glābti un pārveidoti par Kristu. Pēc tam mums tagad ir skaidrs, kas ir anatēma. Noteikumos mums būs jāsatiekas ar šo vārdu, un mēs vienmēr ar to sapratīsim galīgo izslēgšanu no baznīcas, kuras sekas ir mūžīgā nāve.

2. noteikums

Lai reģionālie bīskapi nepaplašina savas pilnvaras uz baznīcām ārpus sava reģiona un lai viņi nesajauc baznīcas, bet lai saskaņā ar noteikumiem Aleksandrijas bīskaps pārvalda baznīcas tikai Ēģiptē; lai austrumu bīskapi valda tikai austrumos, saglabājot Antiohijas baznīcas priekšrocības, ko atzīst Nīkajas noteikumi; arī Āzijas reģiona bīskapi, lai viņi valda tikai Āzijā; Pontas bīskapi pārziņā ir tikai Pontiķu apgabalu, Trāķijas, bet Trāķijas lietas. Lai bīskapi bez uzaicinājuma neiet ārpus savas teritorijas uz ordināciju vai kādu citu baznīcas ordeni. Saglabājot iepriekš minēto noteikumu par baznīcu teritorijām, ir acīmredzams, ka katras apgabala lietas labi noteiks tā paša apgabala padome, kā noteikts Nīkajā. Bet Dieva Baznīcas svešu tautu vidū ir jāvalda saskaņā ar līdz šim ievērotajām tēvu paražām.

(Ap. 34, 37; I Ekumēniskais 4, 5, 6, 7; II Ekumēniskais 3; III Ekumēniskais 8; IV Ekumēniskais 17, 19, 28; Trul. 8, 25. 36, 38, 39; VII Ekumēniskais 3, 6 ; Antiohija 9, 16, 18, 19, 20, 23; Laods 40; Kārta 11, 13, 18, 26, 34, 73, 76, 95, 98, 120; Serdiks 3; Dubults 14).

Pirmkārt, noteikumā ir minēta διοίκησις (diecēze, diecēze) un pēc tam έπαρχία (provincija, diecēze). Ar pirmo noteikums nozīmē lielāku baznīcas apgabalu, bet ar otro — mazāku. Abi precīzi atbilda valsts civilpolitiskajam dalījumam, tā ka visi politiskie nosaukumi pārgāja baznīcas praksē. Διοίκησις - diecēze sastāvēja no vairākiem maziem reģioniem, tas ir, no vairākām diecēzēm, savukārt έπαρχία - diecēze veidoja vienu diecēzes daļu. Bīskapijas primāts zināmās robežās bija pakļauts diecēzes primātam; diecēzes primātam bija pakļauts precīzi noteikts diecēzes primātu skaits, arī noteiktās robežās. Tā ir noteikuma nozīme, runājot par diecēzi un diecēzi.

Šķiet, ka dažas grūtības var izskaidrot ar vārdiem, ar kuriem noteikums sākas - τούς ύπέρ διοίκησιν έπισκόπους ταίς άπερος άπερος Mēs pieturējāmies pie Atēnu teksta, kas ir galvenais mūsu darbā. Mūsu tulkojums saskan ar visu Rietumos izdoto noteikumu kritisko izdevumu tulkojumiem. Beveregius tulkots šādi: Episcopi ultra dioecesin in ecclesias extra suos terminos ne accedant. Šo vietu tieši tādā pašā veidā tulko gan Veuls un Justels, gan Hefele. Dionīsija Mazākā krājumā tas tulkots citādi. Vārdu ύπέρ viņš tulko kā vārdu super (over), kas piešķir noteikumam pavisam citu nozīmi: Qui sunt super dioecesin episcopi, nequaquam ad ecclesias, quae sunt extra praefixos sibi terminos accedant. Kardināls Pitra pārrakstīja Dionīsija tekstu, kā rezultātā viņš arī ieguva citu noteikuma nozīmi. Mēs nemaz nepiekrītam šādai noteikuma nozīmes pārcelšanai, pirmkārt, tāpēc, ka gan vecākie uzticamie manuskripti, gan viskritiskākie jaunākie šo noteikumu izdevumi attaisno mūsu redakciju, otrkārt, tāpēc, ka, tāpat kā Dionīsija tulkojumā, tātad, , un kardināla Pitras izdevumā tulkotāja kļūda ir diezgan acīmredzama. Saskaņā ar Dionīsija formulējumu pastāv pretruna starp noteikuma pirmajiem vārdiem un tajā teikto vēlāk, savukārt ar formulējumu, ko mēs ievērojam, pretruna nevar notikt. Pamatojoties uz paša kanona tekstu un Zonara interpretāciju par to, varam apgalvot, ka koncila tēvi, izdodot šo kanonu, minētos vārdus nav attiecinājuši tikai uz atsevišķiem augstākiem bīskapiem, bet uz visiem bīskapiem bez atšķirības. Nākamais kanona fragments “Neviens bīskapis, ja viņš nav aicināts, neiziet ārpus savas provinces, lai veiktu ordināciju vai kādu citu baznīcas ordeni”, mums to vislabāk pierāda.

Šis kanons savā būtībā nav nekas vairāk kā Nīkajas koncila 6. un daļēji 5. kanona atkārtojums. Pēc vēsturnieka Sokrata domām, šī noteikuma izdošanas iemesls bija tas, ka daudzi bīskapi, vēloties izvairīties no vajāšanām, pārcēlās no sava apgabala uz citu un tādējādi pārkāpa hierarhisko kārtību baznīcā. Ja tas zināmā mērā varētu būt par iemeslu šī noteikuma izdošanai, tad galvenais iemesls katrā ziņā bija cits. Neilgi pirms koncila Antiohijas Meletijs parādījās Konstantinopolē un šeit, starp citu, iesvētīja Gregoriju no Nazianca par bīskapu Konstantinopoles Krēslam. Neilgi pēc tam Aleksandrijas Pēteris nosūtīja uz Konstantinopoli vairākus bīskapus, lai viņi tajā pašā krēslā ieceltu kinisko filozofu Maksimu. Civilpolitiskā ziņā šīs trīs vietas: Antiohija, Aleksandrija un Konstantinopole atradās trīs dažādās diecēzēs. Antiohija, no kurienes bija Meletijs, atradās austrumos, Aleksandrija, no kurienes bīskapus sūtīja Pēteris, atradās Ēģiptē, bet Konstantinopole, kur notika minētās ordinācijas, atradās Trāķijas diecēzē. Tā kā tas radīja lielus satraukumus baznīcā, padomes tēvi, izanalizējuši lietu stāvokli un iemeslus, kas radījuši šādu situāciju, uzskatīja par nepieciešamu ar likumu noteikt, ka attiecībā uz robežām baznīcas pārvaldei ir jābūt vadīties pēc politiskās sašķeltības, kam tika izdots šis noteikums, kas nosaka baznīcas apgabalu robežas ir pilnīgi identiskas politisko reģionu robežām, lai pilsonpolitiskais dalījums būtu pilnībā attiecināms uz baznīcu; un tāpat kā civilpolitiskie primāti nedrīkstēja paplašināt savu varu ārpus savas diecēzes robežām, tā tas bija stingri noteikts atsevišķu baznīcas diecēžu primātiem. Imperatora Konstantīna laikā visa Romas impērija tika sadalīta četrās prefektūrās, starp kurām viena bija Austrumu prefektūra. Austrumu prefekta pakļautībā bija piecas diecēzes, kuras savukārt sastāvēja no vairākām provincēm. Tās bija diecēzes: Austrumi, Ēģipte, Āzija (Asia proconsularis), Ponta un Trāķija. Pirmajā bija piecpadsmit provinces, otrajā sešas, trešajā desmit, ceturtajā vienpadsmit un piektajā sešas. Koncils piemin šīs politiskās provinces, atzīstot to neatkarību baznīcas ziņā un nosaka, ka tāpat kā Ēģipte ir pakļauta Aleksandrijas bīskapa pārvaldei, tā arī citiem reģioniem jābūt savu pirmo bīskapu kontrolē, no kuriem neviens vajadzētu šķērsot savas apgabala robežas ordinācijas vai jebko citu, kas attiecas uz baznīcas pārvaldību, dēļ, bet katram ir jābūt atbildīgam tikai par savas apgabala lietām. Šis varas ierobežojums savā apgabalā pirmajiem bīskapiem kalpoja kā pasākums citiem zemākajiem bīskapiem savā apgabalā, un, tā kā pirmajiem bija aizliegts paplašināt savu varu ārpus noteiktajām robežām, tā nebija atļauts arī otrajiem. Pirmie diecēzes bīskapi jeb augstākie metropolīti vai, kā viņus sauca pēc Trāķijas, Pontas un Āzijas pakļautības Konstantinopoles tronim, patriarhi, savu varu zināmās robežās attiecināja uz savu diecēzi, tas ir, uz primātiem. no provincēm vai, kā tos sauc noteikumos, uz diecēžu primātiem vai, citiem vārdiem sakot, metropolītiem; šie metropolīti atkal paplašināja varu savas diecēzes robežās līdz tajā esošajiem bīskapiem. Taču bīskapiem bija tādas pašas tiesības mazākā viņiem pakļautā apgabala robežās. Tādējādi noteikums nosaka varas robežas gan augstākajiem metropolītiem (vēlākiem patriarhiem), gan metropolītiem un bīskapiem. Atzīstot augstāko metropolītu stāžu (πρεσβεία), padome nekoncentrē viņu personā bezierunu varu pār katru sava reģiona metropolītu vai bīskapu, bet atzīst viņu augstāko pārraudzību savā diecēzē, prioritāti starp visiem citiem diecēzes bīskapiem un tiesības. vadīt diecēzes padomes, kur katrs pulcēja diecēzes metropolītus ar saviem bīskapiem. Pārvalde atsevišķos diecēzes metropoles apgabalos ir ārpus to jurisdikcijas, bet pieder tikai bīskapu padomei, ko vada viņu metropolīts. Izdodot šo priekšrakstu, Konstantinopoles koncils pilnībā ievēro Nīkajas koncila definīciju.

Attiecībā uz baznīcām, kas pieder pie barbaru tautām (έν τοίς βαρβαρικοίς έθνεσι, in barbaris gentibus), Padome nolemj tās pārvaldīt tāpat kā līdz tam. Šo baznīcu ārpus Romas impērijas robežām bija pārāk maz, lai izveidotu atsevišķu diecēzi, un tāpēc koncils, par tām neko jaunu nenosakot, atstāj to pārvaldi kā līdz šim, proti, ka tās ir pakļautas atsevišķai diecēzei vai. diecēzes bīskapiem, kā tas bija, piemēram, Abesīnija pakļauta Aleksandrijas bīskapam vai arī jāpārvalda neatkarīgi, neatkarīgi no viena vai otra bīskapa.

Pamatojoties uz Sokrata vārdiem, kas apraksta šo koncilu - "viņi (Konstantinopoles koncila tēvi) nodibināja patriarhus" - un, ņemot vērā laiku, kad Sokrats rakstīja, varētu pieņemt, kā daži liek domāt, ka šī padome izveidoja piecus vai seši patriarhāti austrumos un ka kopumā patriarhāta formālā dibināšana pieder viņam. Taču to nevar apstiprināt, ņemot vērā oriģinālos rakstu pieminekļus, kas pie mums nonākuši no katedrāles laikiem. Nav šaubu, ka Konstantinopoles koncila tēvi lika pamatus patriarhāta nodibināšanai, kas vēlāk radās, taču pašu dibināšanas aktu uz viņiem nevar attiecināt. Ar iepriekš minētajiem vārdiem Sokrats negrasās apzīmēt patriarhu dibināšanu, bet gan vēlas norādīt uz tiem bīskapiem, kurus imperators Teodosijs savos likumos min kā pareizticīgos un kuriem, tāpat kā Vecās Derības patriarhiem, bija jāvada ticīgie. Koncila noslēgumā Teodosijs izdeva šādu likumu: “Mēs pavēlam, lai visas baznīcas tiktu nodotas bīskapiem, kas atzīst Tēvu un Dēlu un Svēto Garu kā vienu Dievu, kam ir vienāds spēks un godība un kuri nedomā. kaut kas nekrietns, bet ir vienisprātis ar Konstantinopoles bīskapu Nektariu, ar Aleksandrijas Timoteju Ēģiptē, ar Pelagiju no Laodikejas un Diodoru no Terēzes austrumos, ar Amfilohiju no Ikonijas un Optimu no Antiohijas prokonsulārajā Āzijā un ar Āzijas diecēzi. , ar Helladiju no Cēzarejas, Otēriju no Melitinska un Gregoru no Nīsas Pontas diecēzē un visbeidzot ar Terenciju no Skitas un Martīru Markianopolski Misijā un Skitijā. Visi, kas nav vienisprātis ar iepriekšminētajiem bīskapiem, ir jāuzskata par ekskomunikētiem ķeceriem un kā tādi ir jāizslēdz no baznīcas bez tiesībām kādreiz saņemt bīskapa varu baznīcā. Runājot par patriarhiem, Sokrats minētos bīskapus neapšaubāmi domāja kā ārkārtējos pilnvarniekus, kuru uzdevums bija stiprināt ticību atsevišķās baznīcas jomās. Ja Sokrats tiešām domāja patriarhus, kuri kā tādi vēlāk parādījās baznīcas valdībā, tad, uzskaitot minētos bīskapus, viņam katrā ziņā būtu tie jānosauc pa vienam katrai diecēzei, kamēr viņš min vairākus vienā. un tajā pašā vietā; tā, piemēram, Pontikas diecēzē viņš piemin Elādiju un Gregoriju, Āzijas diecēzē Amfilohiju un Optimu, kas skaidri parāda, ka viņa vārdi apzīmēja nevis īstus patriarhus, bet gan īpašus pārstāvjus, tīrās pareizticības pārstāvjus. Šajā ziņā ir jāsaprot Sokrata vārdi: "viņi nodibināja patriarhus". Līdz ar to "patriarhu iedibināšanas" sākumu noteica, kā jau teicām, Nīkajas koncila 6. un 7. kanons un pēc tam šis Konstantinopoles koncila kanons; bet patiesā formālā patriarhāta izveidošana pieder vēlākam laikam, kā tiks teikts tā vietā.

3. noteikums

Jā, Konstantinopoles bīskapam ir goda priekšrocības pār Romas bīskapu, jo šī pilsēta ir jaunā Roma.

(VI Ecum. 28; Trul. 36).

Sokrats mums apstiprina šī noteikuma autentiskumu, sakot: "Koncila tēvi izdeva likumu, saskaņā ar kuru Konstantinopoles bīskapam ir jābauda goda prioritāte pēc Romas, jo Konstantinopole ir jaunā Roma." Sozomens arī saka: “Viņi (koncila tēvi) nolēma, ka pēc Romas bīskapa Konstantinopoles bīskapam ir jābūt goda prioritātei, jo viņš pārvalda jaunās Romas bīskapu. Rietumos, neskatoties uz šo un citiem līdzīgiem pierādījumiem, šī noteikuma autentiskums tiek apšaubīts, kura iemesls ir diezgan saprotams. Taču šīs šaubas radās jau vēlāk. Prisca canonum versijā mēs atrodam šo noteikumu kopā ar citiem oriģinālajiem noteikumiem. Codex canonum universae ecclesiae atrodam to pašu; kā arī Codex canonum ecclesiasticorum Dionysii un Decretum Gratiani. Kardināls Baronijs vēlējās satricināt šī noteikuma autoritāti, visticamāk, lai attaisnotu Romas cenzoru piezīmi Gratiāna dekrētā. Baronija mēģinājums bija neveiksmīgs, un II Ekumēniskās padomes 3. kanona autentiskumu atzina labākie Rietumu zinātnieki.

Kāds bija šī noteikuma publicēšanas iemesls, var redzēt no viņa paša noslēguma vārdiem. "Bizantijas pilsētai," skaidrojot šo kanonu, saka Balzamons, "nebija arhibīskapa goda, bet tās bīskapu senāk ordinēja Heraklija metropolīts. No vēstures mēs zinām, ka Bizantiju, lai gan tai iepriekš bija neatkarīga kontrole, pēc tam iekaroja Romas imperators Severus un pakļāva pirintiešiem, un Pirinte ir Hēraklijs. Kad Konstantīns Lielais pārcēla uz šo pilsētu Romas impērijas scepteri, to sauca par Konstantinopoli (Caregradu), jauno Romu un visu pilsētu karalieni. Sozomena vēsturē lasām: “Konstantinopolē, tāpat kā senajā Romā, bija ne tikai senāts, pilsoņi un maģistrāts, bet Konstantinopoles pilsoņu attiecības regulēja Itālijā spēkā esošie romiešu likumi; vārdu sakot, Konstantinopolei bija visas tiesības un privilēģijas tikpat lielā mērā kā senajai Romai. Ņemot vērā šo Konstantinopoles paaugstināšanu pār pārējām pilsētām, koncila tēvi uzskatīja par lietderīgu pagodināt Konstantinopoles bīskapu pirms citiem bīskapiem un tāpēc atzīt Konstantinopoles bīskapam goda prioritāti starp visiem bīskapiem pēc Senās Romas bīskaps, tāds goda primāts (πρεσβεία τής τιμής, prioris honoris partes) aptuveni tāds, kādu Nīkajas koncila tēvi atzina Jeruzalemes bīskapam. Šī kanona nozīmi vislabāk var saprast, salīdzinot to ar tās pašas padomes 2. kanonu. Šajā kanonā padomes tēvi sevi diezgan precīzi izpaužas un atzīst par Konstantinopoles bīskapu τά πρεσβεία τής τιμής (primatum honoris), bet vēl neatzīst viņu τά πρεσβεία τής ε kontaktā, tām, kas ir tām, tām, tām, tām, tām, tām, tām, tām, tām, tām, tām, tām, tām, I.eee, tām, tām, I.eee, tās, I.e. viņš kopsapulcēs var ieņemt pirmo vietu pār citiem, bet tajā pašā laikā nedot viņam nekādu varu pār pārējiem. Tā kā visas metropolīta tiesības ir samazinātas vai nu līdz τής έξουσίας, vai uz τής τιμής pārākumu, koncila tēvi atzīst šo pēdējo Konstantinopoles bīskapa primātu; viņi nevarēja viņam atzīt vairāk pēc iepriekšējā noteikuma izsludināšanas. Pamatojoties uz Sokrata vārdiem, kurš uzskata Nektariosu no Konstantinopoles par galveno ticības aizstāvi Trāķijā, un atsaucoties uz līdzīgu vietu Teodoretā, jāpieņem, ka ne tikai gods, bez jebkādas pilnvaras, tika atzīts ar likumu par Konstantinopoles bīskaps. Viņam nevarēja būt varas pārākums pār citiem bīskapiem, ja padome neatzītu šo varu, taču viņam bija šī vara savā apgabalā, par kuru, bez šaubām, tika uzskatīta Trāķija. Papildus Sokratam un Teodoretam mēs esam liecinieki arī par Konstantinopoles bīskapa varu noteiktās robežās un viņa tiesībām iecelt bīskapus, piemēram. Eunomijs - Kizikas bīskaps, Eifronijs - Bitīnijas bīskaps utt. "Viņi ļoti maldās," saka Valēzijs savās piezīmēs par Sokrata vēsturi, "tie, kas uzskata, ka Otrā ekumeniskā koncila laikā Konstantinopoles bīskapam nebija savas diecēzes." Līdz ar to Konstantinopoles bīskapam sava reģiona robežās bija tāda pati vara kā visiem metropolītiem, savukārt goda pārsvars pār visiem bīskapiem pēc Romas piederēja viņam. Zināmā mērā šis kanons lika pamatu šai patriarhālajai autoritātei, kuru tikai vēlāk, Halkedonas koncilā, saņēma Konstantinopoles bīskaps. Šajā ziņā šo noteikumu saprata visi nākamie Konstantinopoles bīskapi un – kas ir īpaši svarīgi – Nektariosa pēctecis Jānis Hrizostoms. Pamatojoties uz to pašu noteikumu un to pašu iemeslu dēļ, Halkedonas koncila tēvi vēlāk atzina varu, kurai vajadzēja piederēt viņam saskaņā ar viņa amatu Konstantinopoles bīskapā. Ievērības cienīgs ir fakts, ka II ekumēniskās padomes tēvi, izdodot šo kanonu, nerunā par kādām svētām vai baznīcām Konstantinopoles krēsla privilēģijām, piemēram, par apustulisko pēctecību vai kaut ko tamlīdzīgu, bet tikai par ārējo stāvokli. Konstantinopoles bīskapa ieņemtās vietas nozīme, “jo tā ir jaunās Romas pilsēta” un nekas vairāk, kā rezultātā katedrāles tēvi savu katedru izvirzīja augstāk par citām senākajām un apustuliskajām, kā, piemēram, , Antiohijas un Aleksandrijas ezeri. Tāpēc tieši Konstantinopoles bīskapam atzītajā godā tie nozīmē tikai hierarhisko kārtību un hierarha ārējo nozīmi. Koncila tēvi acīmredzot domā to pašu, runājot par Romas bīskapa primātu un atzīstot, ka viņam ir šis pārākums pār citiem bīskapiem, nevis kāda īpaša iemesla dēļ, bet tikai tāpēc, ka viņa krēsls atrodas senajā galvaspilsētā. Koncila tēvi vadījās pēc tā paša principa, pēc kura vadījās Nīkajas koncila tēvi, veidojot ārēju baznīcas struktūru, saskaņā ar kuru viņi piemēroja Romas impērijas politisko dalījumu baznīcas dalījumam. Par šo jautājumu mums būs sīkāk jārunā Halkedonas koncila 28. kanona un Trullo koncila 36. kanona interpretācijā.

4. noteikums

Par Maksimu Kiniku un par sašutumu, ko viņš paveica Konstantinopolē: Maksims bija vai ir zemāks bīskaps, kuru viņš iecēla zemāk par jebkādu garīdznieku pakāpi: gan tas, ko viņš izdarīja viņa labā, gan tas, ko viņš darīja, viss ir mazsvarīgi.

Sīkāka informācija par Maksimu un viņa radītajām nekārtībām baznīcā ir atrodama Gregora no Nazianzas biogrāfijā, paša teologa Gregora pantos par viņa dzīvi un Sozomenas baznīcas vēsturē. Maksims dzimis Aleksandrijā dievbijīgu vecāku ģimenē 4. gadsimta vidū; pamatā piederēja filozofiskā skola ciniķis un savas dzīves nopietnības dēļ spēja iegūt slavu savu laikabiedru vidū. Cita starpā viņam sākumā izdevās pierunāt uz savu pusi pašu Baziliku Lielo, slavējot viņu vienā no savām vēstulēm. Ārkārtīgi viltīgs un neparasti ambiciozs viņš izlikās par stingru pareizticības dedzēju un pat ticības apliecinātāju. Hieronīms piemin vienu Maksima darbu - De fide adversus Arianos liber, ko viņš Milānā nodeva imperatoram Gratiānam. Ar viltību izdevies iegūt Aleksandrijas bīskapa Pētera labvēlību, viņš ieguva no viņa vēstuli, kurā pēdējais viņu iesaka Konstantinopoles ticīgajiem, kurp viņš drīz dodas. Konstantinopolē Maksims atrod Gregoriju no Nazianca, kuru viņš tik ļoti apbur ar saviem vārdiem un uzvedību, ka uzņem viņu savā mājā, uzaicina uz maltīti, kristī, pamazām ieved garīdzniecībā un dod viņam pēc sevis pirmo. vieta Konstantinopoles baznīcā. Tomēr tas neapmierināja Maksima ambīcijas, kurš plānoja aizvākt Gregoriju no Konstantinopoles un ieņemt viņa bīskapa krēslu. Ar šo nodomu viņš nosūta vēstuli un naudu uz Aleksandriju ar lūgumu nosūtīt uz Konstantinopoli divus vai trīs bīskapus, kas varētu viņu ordinēt Gregorija ieņemtajā vietā. Aleksandrijā uz viņa lūgumu tika atbildēts un nekavējoties tika nosūtīti divi bīskapi. Tiklīdz Konstantinopolē parādījās Ēģiptes bīskapi ar Aleksandrijas Pētera pilnvarām, Maksima ordinācijai vajadzēja notikt nekavējoties, un, bez šaubām, tas būtu noticis, ja ticīgie, par to uzzinājuši un kļuvuši nikni pret nekaunīgajiem. uzurpators, nebija viņu izraidījis no baznīcas kopā ar bīskapiem. Tomēr Maksims nenomierinājās, bet kopā ar Ēģiptes bīskapiem devās pensijā uz kāda mūziķa māju (in choraulae cujusdam aedibus), kur viņam tika veikta nelikumīga ordinācija, “tomēr” atzīmē Balzamons un Zonara. šajā gadījumā "no šīs zvērības, ko viņš nedarīja, nevarēja būt nekāda labuma", jo neviens viņu negribēja un nevarēja atzīt par bīskapu, izņemot dažus viņa piekritējus un Gregora no Nazianzas ienaidniekus, kurus viņš steidzās ordinēt dažādos amatos. garīdznieku pakāpes. Sašutušie cilvēki piespieda viņu pamest Konstantinopoli un atkal atgriezties Aleksandrijā; bet, tā kā arī tur viņš sāka sacelt ļaudis un veidot partiju pret Aleksandrijas bīskapu Timoteju, kā arī iesvētīt bez izšķirības, viņš ar prefekta dekrētu tika izraidīts. Pret šo Maksimu Konstantinopoles koncils izdeva šo kanonu, un tika nolemts, ka Maksimu nevar uzskatīt par bīskapu, jo viņa ordinācija bija nelikumīga, un par tādām jāuzskata visas viņa veiktās ordinācijas, jo viņam nebija pilnvaru veikt. viņiem. "Kad vēlāk tika atklāts, ka Maksims turklāt ir arī Apolināriešu ķecerības sekotājs, viņš tika nomocīts," piebilst Balzamons, interpretējot šo noteikumu. Līdz ar to, kā saka arī Beveregijs savās piezīmēs par šo kanonu, bija divi iemesli, kāpēc Konstantinopoles koncils izdeva šo priekšrakstu attiecībā uz Maksimu. Pirmkārt, fakts, ka Maksims izmantoja naudu, lai saņemtu no Aleksandrijas bīskapa Pētera Konstantinopoles bīskapa krēslu, par ko liecina gan Zonara, gan Balzamons savos komentāros, kurus jau pieminējām, un skolists Armenopuls, kurš saka: “Šis Maksims , cinisko filozofu, kuru kristīja Gregors Teologs, daži ar naudas palīdzību iecēla par Konstantinopoles bīskapu. Vēl viens iemesls ir tas, ka viņu iecēla nevis tā paša reģiona bīskapi, bet gan ārvalstu bīskapi, kas ieradās no Ēģiptes. Abi pārkāpumi bija divu Nīkajas koncila kanonu (4. un 6.) pārkāpums: pirmais liek visiem reģionālajiem bīskapiem netieši vai tieši piedalīties bīskapa iecelšanā, savukārt Šis gadījums viņi ne tikai nepiedalījās tajā, bet pat bija pret to; un otrais paredz uzskatīt par nederīgām jebkuru ordināciju, kas veikta bez priekšmeta metropolīta ziņas. Kas attiecas uz Maksimu, viņš ne tikai netika iecelts par Heraklija metropolītu, kuram toreiz bija pakļauts Konstantinopoles bīskaps, bet arī nosauktais metropolīts tam pat neizteica savu piekrišanu. Šī iemesla dēļ Maximus ordinācija bija jāuzskata par nelikumīgu, tātad par spēkā neesošu, un šo spēkā neesamību apstiprina šis noteikums.

Romas baznīcas rīcība šajā jautājumā nebija gluži nevainojama. Saņēmis ordināciju no Ēģiptes bīskapiem Konstantinopolē, Maksims nekavējoties rakstiski informēja Itālijas bīskapus par savu ordināciju, nosūtot viņiem Aleksandrijas Pētera vēstuli, kas apstiprināja viņa vienotību ar Aleksandrijas baznīcu. Itālijas bīskapi, kas tolaik bija sapulcējušies uz koncilu Akvilijā, pēc Maksima vēstules izlasīšanas, pieņēma viņu savā komūnijā vēl jo labprātāk, jo bija nelaipni pret Gregoriju viņa slavas dēļ un uzskatīja par nelikumīgu viņa ievietošanu. Konstantinopoles krēslā. Turklāt pēc Maksima koncila izvirduma, ko veica tēvi un viņa vietā bija ievēlēts Nektarioss, Rietumu padomes tēvi, saņēmuši paziņojumu par to, svinīgi atteicās atzīt Nektāriju un adresēja vēstuli imperatoram Teodosijam, lūdzot viņam pavēlēt austrumu bīskapiem ierasties uz koncilu Romā, lai atrisinātu jautājumu par Nektariosu un par Maksimu. "Ērta iespēja," par to atzīmē Petrus de Marka, "kurai rietumu bīskapi ar Damasu priekšgalā mantkārīgi (avide) uzbruka, lai paplašinātu savu varu arī uz Konstantinopoles Krēslu."

Šķiet, ka Damasus jau pašā sākumā nosodīja Maksima ievēlēšanu, vismaz no divām vēstulēm, ko viņš nosūtīja Tesaloniku bīskapam Askolijam; bet vēlāk, kad viņam šķita, ka šo lietu varētu izmantot, lai celtu Romas krēsla autoritāti, viņš atkal pārgāja Maksima pusē un sāka aizstāvēt savu ievēlēšanu pret Nektāriju. Austrumos tolaik viņi rīkojās atbilstoši toreizējā stāvokļa prasībām, un tā vietā, lai apmierinātu pāvesta vēlmi un palīdzētu viņam īstenot savus nodomus, paši bīskapi sapulcināja koncilu un apstiprināja Nektārija ievēlēšanu. , pēc kura imperators nosūtīja savus vēstniekus uz Romu, lai informētu par koncila lēmumu, kuru viņi labprāt ņemtu vērā. Tā rezultātā Damass un Itālijas bīskapi, kaut arī pret savu gribu, bija spiesti atteikties no saviem nodomiem un atzīt koncila lēmumu.

5. noteikums

Kas attiecas uz Rietumu tīstokli: mēs pieņemam arī tos, kas pastāv Antiohijā, apliecinot to pašu Tēva, Dēla un Svētā Gara dievišķību.

(II Universe 1; Trul. 1; Carth. 1, 2).

Šis noteikums ir interpretēts ļoti dažādi. Vārds "rietumnieku ritulis" (τόμος τών δοτικών, volumen occidentalium, tomus occidentalium) tika saprasts dažādi: daži, proti, grieķu viduslaiku komentētāji, apgalvo, ka "rullis" nozīmē ticības koncils343. savukārt jaunākie zinātnieki pierāda, ka ar to jāsaprot Romas koncila vēstījums 369. gada austrumu bīskapiem, kas 378. gadā tika pieņemts un parakstīts Antiohijas koncilā. Mēs nevaram pieņemt pirmo apgalvojumu, jo tas ir pilnīgi nepamatots ar mūsdienu datiem. Zonara, kurš pirmais pauda šādu viedokli, interpretējot šo noteikumu, saka: “Imperators Konstantijs, Konstantīna Lielā dēls, pārgājis ariānismā, centās iznīcināt Pirmo ekumenisko padomi. Tētis senā Roma par to ziņoja Konstantam, Konstantija brālim. Vēstulē Konstants draudēja ar karu ar savu brāli, ja viņš nepārstās satricināt patieso ticību. Tā rezultātā abi imperatori piekrita sasaukt koncilu, lai spriestu par Nīkajas definīcijām. Tātad Serdikā pulcējās 341 (376) tēvi, kuri rakstiski izklāstīja definīciju, kas apstiprina Nīkajas ticības apliecību un visu to cilvēku ekskomunikāciju, kuri citādi tic. Šo Serdicas koncila rakstisko paziņojumu Otrā ekumēniskā padome nodēvējusi par “rietumnieku rulli”, jo to parakstījuši tikai Rietumu bīskapi, savukārt 70 Austrumu bīskapi (ārieši) paziņoja, ka nevēlas piedalīties koncilā līdz plkst. No tā iznāca svētais Pāvils. Bēkts apliecinātājs un Athanasijs Lielais”. Balzamons saka to pašu. Armenopula kolekcijas skolotājs par šo noteikumu saka sekojošo: “Kad Konstantijs pārgāja ariānismā, Romas bīskaps Serdikā sasauca 341 bīskapa koncilu, kurā tika sastādīts šis ritulis (hic tomus sive scriptum), ko apstiprināja Konstans, Konstantija brālis” . Šādam apgalvojumam nevar piekrist, pirmkārt, tāpēc, ka šim “rietumnieku tīstam” jebkurā gadījumā būtu jārunā par Antiohijas baznīcas stāvokli, otrkārt, vajadzēja detalizēti aplūkot ticīgo dalījumu Antiohijā. proti, meletiešu šķelšanās. Tikmēr Serdikas padomes definīcijās nekas tamlīdzīgs nav un nevarētu būt pieminēts tā vienkāršā iemesla dēļ, ka šī padome tika sasaukta ne vairāk, ne mazāk kā septiņdesmit četrus gadus pirms Padomes parādīšanās. Meletiešu šķelšanās. Tajā pašā laikā tēvi šī katedrāle, acīmredzot, bija prātā kāda nesena padome, un nekādā gadījumā ne Serdiks, kas tika sasaukts 38 gadus iepriekš. Līdz ar to ar "rietumnieku tīstokli" ir jāsaprot nevis Serdika koncila definīcijas, bet gan kāds cits rokraksts. Pīters de Marka, Valēzijs, Beveregijs, Čevs, Hefele un arhims. Džonam šajā jautājumā ir gandrīz tāds pats viedoklis. Saskaņā ar tiem, un mēs izsakām savu viedokli.

369. gadā Romā tika sasaukts koncils, kura galvenais uzdevums bija sludināt, no vienas puses, ticību Dieva būtiskām personām, no otras puses, anatematizēt Milānas bīskapu Ostenciju, galveno. ariānisma aizstāvis rietumos. Paziņojusi savu ticības apliecību, koncils nosūtīja vēstījumu Austrumu bīskapiem Antiohijā, informējot viņus par koncila noslēgumu un aicinot izteikt savu viedokli par to. Pēc deviņiem gadiem Antiohijā tika sasaukta liela padome, kurā piedalījās 146 pareizticīgo bīskapi pulcējās ar divkāršu mērķi: pirmkārt, iznīcināt to, kas parādījās starp Pareizticīgo šķelšanās, un, otrkārt, atrast līdzekļus, lai baznīca ātri sasniegtu uzvaru pār ariānismu. Īpaši, lai sasniegtu pēdējo, sanākušie bīskapi vispirms demontēja, pēc tam, rūpīgi iepazinušies, parakstīja 369. gada Romas koncila vēstuli, pievienojot vēl dažas dogmatiskas interpretācijas jau vēstulē esošajām interpretācijām. Pēc tam koncils (Antiohija) nosūtīja uz Romu kā papildinājumu savam rakstiskajam ziņojumam tās pašas Romas koncila vēstules (369. g.) kopiju, kas tika parakstīta un ar savu paziņojumu par ticību konsubstantiālam. Neilgi pēc tam rietumu bīskapi rakstīja austrumu bīskapiem par jaunajām nesaskaņām pareizticīgo vidū un vēstulē atgādināja viņu pirmo vēstuli (tomus), kurā viņi paziņoja, ka atzīst abas puses par pareizticīgajiem Antiohijā. Austrumu tēvi, kas pulcējās Konstantinopoles koncilā un, cita starpā, mudināja runāt par antiohēniem un baidījās, ka toreizējās nesaskaņas starp abiem bīskapiem, Meletiju un Pāvu, nenodarīs kaitējumu pareizticībai, paziņoja: ja atbildot uz Rietumu apgalvojumu, kas izteikts viņu pirmajā vēstulē par antiohiešiem, ka viņi arī atzīst kristiešus Antiohijā par pareizticīgajiem. Līdz ar to šis rietumnieku ritulis, šis τόμος τών δοτικών (tomus occidentalium, volumen occidentalium) nav Serdikas koncila ticības apliecība, kā apgalvo grieķu komentētāji, Romas koncila epistle6, bet gan šī ir 39. pieņemts un ar Austrumu tēvu parakstiem apstiprināts 378. gada koncilā Antiohijā. Tāpēc šo noteikumu, kas, jāatzīst, nav gluži skaidri formulēts, varētu formulēt šādi: “Kas attiecas uz tīstokli, τόμος, ko mēs saņēmām no rietumniekiem un sastādījām Romas koncilā 369. gadā un akceptējām. un parakstīta Austrumu bīskapu koncilā Antiohijā 378. gadā, mēs paziņojam, ka atzīstam par pareizticīgajiem Antiohijā tos, kas atzīst vienu Tēva, Dēla un Svētā Gara Dievišķību.

Jāņa Šolastika noteikumu krājumā šim noteikumam ir pievienots šāds teksts: "Bīskapi, kas izteica šo atzinību, ir: Nektārijs no Konstantinopoles, Timotejs no Aleksandrijas un pārējie simt piecdesmit tēvi." Šis šī noteikuma papildinājums ir īpaši nozīmīgs, jo tas atspēko to cilvēku viedokli, kuri uzskata, ka šī noteikuma publicēšana II. Ekumēniskajā koncilā ir apšaubāma, mēģinot pierādīt, ka tas izdots pēc Otrās ekumēniskās padomes beigām un ka tāpēc tas nav īsts.

6. noteikums

Tā kā daudzi, vēloties sajaukt un gāzt baznīcas kārtību, ir naidīgi un apmelojoši izgudrojumi valdošās baznīcas Pareizticīgo bīskapi ar kādu vainu, ar kādu citu nolūku, nevis aptumšot priesteru godību un radīt apjukumu mierīgajos cilvēkos: šī iemesla dēļ svētā bīskapu padome, kas pulcējās Konstaitivopolē, nolēma: ne bez izmeklēšanas, atļaut apsūdzētājiem. , zemāk, ļaut ikvienam celt apsūdzības pret valdošajām baznīcām, bet ne aizliegt visiem. Bet, ja kāds ceļ pret bīskapu kādu personisku sūdzību, tas ir, privātu sūdzību, kaut kādā veidā, prasībā uz īpašumu vai kādu citu viņam nodarīto netaisnību: šādu apsūdzību gadījumā neņem vērā, ne seju. apsūdzētāja, ne viņa ticības. Visādā ziņā ir piemēroti, lai bīskapa sirdsapziņa būtu brīva un lai tas, kurš sevi atzīst par aizvainotu, atrastu taisnību neatkarīgi no ticības. Bet, ja pret bīskapu celtā vaina ir baznīcas rakstura, tad der pārbaudīt apsūdzētāja seju. Un, pirmkārt, neļaujiet ķeceriem celt apsūdzības pareizticīgo bīskapiem baznīcas lietās. Par ķeceriem mēs saucam gan tos, kuri Baznīcai jau sen ir pasludināti par svešiniekiem, gan tos, kuri pēc tam esam atematizēti; turklāt tie, kas, kaut arī izliekas, ka skaidri apliecina mūsu ticību, tomēr ir atdalījušies un pulcē sapulces pret mūsu pareizi ieceltajiem bīskapiem. Tāpat, ja daži no baznīcas piederīgajiem kādas vainas dēļ ir iepriekš nosodīti un izslēgti, vai izslēgti no garīdzniecības, vai no laju rindām: un lai viņi nedrīkst apsūdzēt bīskapu, kamēr viņi nav noskaidrojuši. apsūdzība, uz kuru viņi paši krita. Tāpat no tiem, kuri paši iepriekš ir bijuši denonsēti, denonsācijas pret bīskapu vai citiem garīdzniekiem var nebūt pieņemamas, kamēr viņi neapšaubāmi neparāda savu nevainību pret viņiem izvirzītajām apsūdzībām. Bet, ja daži, kas nav ne ķeceri, ne izslēgti no Baznīcas kopības, ne notiesāti, ne agrāk kādos noziegumos apsūdzēti, teiks, ka viņiem ir ko pastāstīt bīskapam par baznīcas lietām: tādiem pavēl svētā padome. , pirmkārt, izklāstiet visiem savas apsūdzības apgabala bīskapiem un viņu priekšā ar argumentiem apstipriniet savus denonsācijas pret bīskapu, kurš tika pakļauts atbildei. Bet, ja apvienoto diecēžu bīskapi vairāk nekā cerības nespēs atjaunot kārtību saskaņā ar bīskapam izvirzītajām apsūdzībām: tad lai apsūdzētāji turpina lielākā katedrāleŠī iemesla dēļ sasaukti liela reģiona bīskapi, taču ne pirms tam, kad viņi var uzstāt uz savu apsūdzību, jo viņi rakstveidā ir nostādījuši sevi ar tādu pašu sodu kā apsūdzētajiem, pretējā gadījumā pēc tiesas procesa izrādās, ka viņi apmelo apsūdzētais bīskaps. Bet, ja kāds, pēc sākotnējās izmeklēšanas nicinādams pieņemto lēmumu, uzdrošinās apgrūtināt vai nu karalisko ausi, vai pasaulīgo valdnieku tiesas, vai ekumēniskā padome uztraucieties, apvainojot visu reģiona bīskapu godu: lai tāds nekādā gadījumā nebūtu pieņemams ar savu sūdzību, it kā viņš būtu pārkāpis noteikumus un pārkāpis baznīcas pieklājību.

(Ap. 34, 37, 74, 75; IV Ecum. 9, 17, 19, 21; Trul. 8; Antioh. 14, 15, 20; Laodike. 40; Serdic. 4; Carth. 8, 10, 11, 12, 15, 18, 19, 59, 104, 107, 128, 129, 130, 132; Dvukr. 13; Teofils Alekss 9).

No 74. un 75. apustuliskā kanona mēs redzējām, kāds ir garīdznieku baznīcas spriedums un no kā ir atkarīgs baznīcas dzīves pirmajos gadsimtos, un tajā pašā laikā mēs redzējām, kas var iesniegt pretenzijas pret garīdzniekiem. Šajā kanonā tiek atjaunoti un papildināti gan minēto Apustulisko kanonu priekšraksti, gan citi, kas runā par vienu un to pašu tēmu un publicēti dažādās padomēs, kas sasauktas pirms Otrā ekumeniskā koncila.

Šī noteikuma izdošanas iemesls ir skaidri redzams no paša noteikuma pirmajiem vārdiem. Lai nākotnē novērstu šādas parādības, kas minētas kanona sākumā, svētie tēvi kopīgi uzskatīja par nepieciešamu izdot šo kanonu. Tajā viņi runā, pirmkārt, par atšķirību starp privātpersonas sūdzībām baznīcas raksturs, otrkārt, par personām, kuras var iesniegt noteiktas sūdzības pret bīskapiem, un visbeidzot par kompetentajām tiesām.

Ar privāta rakstura sūdzībām saprot tās, kas neattiecas uz Baznīcu un ar kurām Baznīcai nav nekāda sakara, piemēram, sūdzības pret bīskapu par izdarītu netaisnību, par īpašuma atņemšanu vai kaitējuma nodarīšanu, utt.; ar baznīcas rakstura sūdzībām tiek saprastas tādas, kas ir saistītas ar ekskomunikāciju vai atkāpšanos, piemēram, zaimošana, simonija utt. sabiedrībai ir savas tiesības, kuras tai nodrošina precīzi civillikumi: “ar šādām apsūdzībām neņem vērā , ne apsūdzētāja seja, ne viņa ticība. Visādā ziņā ir piemēroti, lai bīskapa sirdsapziņa būtu brīva un tas, kurš paziņo, ka ir aizvainots, atrastu taisnību neatkarīgi no ticības, ”saka likums. Kas attiecas uz baznīcas rakstura sūdzībām, kanons liek visstingrākā uzmanība pievērst personām, kas ir apsūdzības, un kategoriski aizliedz šādas sūdzības iesniegt: a) ķeceriem, b) šķelmām, c) nelegālu pulcēšanās organizētājiem, d) izraidītajiem garīdzniekiem. , e) ekskomunicētie lieši un e) tiesāti un vēl nav attaisnoti.

Tēvi savā kanonā lieto ķeceru vispārpieņemto vārdu ne tikai tiem, kas nepatiesi māca par ticību, bet arī šķelmām un tiem, kas rīko tikšanās pret bīskapu. Savā vēstulē Amfilokijam no Ikonijas Baziliks Lielais precīzi atšķir ķecerus no šķelmām un tiem, kas veido nelikumīgas kopas. Kā saka Baziliks Lielais, αϊρεσις notiek tad, kad kāds sludina kaut ko tādu, kas ir pilnīgi pretējs pareizticīgajai ticībai un ir pilnībā atsvešināts no baznīcas, — σχίσμα notiek tad, kad kāds domā, kaut arī citādi, par atsevišķiem baznīcas priekšmetiem un jautājumiem, bet ir iespēja vienoties - παρασυναγωγή notiek tajos gadījumos, kad nepaklausīgs presbiters vai bīskaps veido nelikumīgas tikšanās ar tautu, iebilstot pret varas pavēlēm (1 pr.). Salīdzinot vārdus par ķeceriem šajā noteikumā, kur šizmatiķi nosaukti vienā vārdā, ar minētajiem Bazilika Lielā vārdiem, “kurš strikti atšķir šķelmājus no ķeceriem, varētu secināt zināmu pretrunu, ko Balzamons, interpretējot šo. likumu, mēģina attaisnot šādi: “Kad tu dzirdi,” viņš saka, “ka šis noteikums par ķeceriem sauc arī tos, kas izliekas, ka apliecina mūsu ticību tīrībai, bet kuri ir atdalījušies un organizē sapulces pret mūsu kanoniski ieceltajiem bīskapiem, domā, ka ar to tu esi pretrunā ar otro (a. 1. first ) Bazilika Lielā valdību, kas nesauc šķelmiešus par ķeceriem, bet saki, ka šis noteikums par ķeceriem sauc tos šizmatiķus, kuri domā pavisam savādāk, bet izliekas par pareizticīgajiem, būdams patiesībā ķeceri; tikmēr svētā Bazilika valdīšana runā par citiem šķelmiešiem, kuri patiesībā ir pareizticīgi, bet kuri kaut kādas apjukuma dēļ patvaļīgi atdalījušies no brālības. Šī Balzamona vēlme saskaņot koncila valdību ar Bazilika Lielā valdību ir pilnīgi nevajadzīga un nav attaisnojama. Ja būtu iespējams šādi interpretēt šī noteikuma nozīmi, tad būtu pilnīgi lieki, kā pareizi atzīmē Beveregijs, pievienot īpašus vārdus noteikumam attiecībā uz shizmatiku. Šis noteikums ne tikai nav pretrunā ar Bazilika Lielā valdību, bet, gluži pretēji, to drīzāk apstiprina. Tajā tēvi skaidri norāda, ka ir jānošķir ķeceri no šķelmiešiem un no nelikumīgu tikšanos rīkošanas, jo noteikumā atsevišķi ir minēts gan viens, gan otrs, gan trešais. Bet tēvi šeit saprot ķecerus nevis parastajā šaurā vārda izpratnē, bet gan plašākā, tā ka šajā jēdzienā ietilpst tikai atzīti ķeceri, bet arī šķelšanās un tie, kas rīko nelegālas tikšanās. Tāpēc tēvu domu varētu izteikt šādi: “mēs aizliedzam visiem ķeceriem celt pretenzijas pret bīskapiem, ar šo vārdu ķeceri saprotot ne tikai tos, kas tādi pēc būtības ir un kurus mēs vai mūsu tēvi nosodījuši par viņu maldu mācību, bet arī visi, kas pārvērtušies shizmā, kā arī nelikumīgi organizē sapulces pret kanoniski ieceltajiem bīskapiem, neskatoties uz visu to, ka viņi izliekas, ka atzīst pareizticīgo ticību. Svēto tēvu un baznīcas skolotāju darbos šķelšanās bieži tiek apzīmēta ar ķeceru vārdu. Patiesībā mēs atrodam daudzas šķelšanās, kuras, kad tās rodas, joprojām pieturas pie pareizticības, bet tad pamazām no tās atkāpjas un pieņem vienu vai otru ķecerību, no kuras vairs nekad neatdalās. Šis skaidrojums ir apstiprināts, piemēram, svētītā Hieronima interpretācijās par apustuļa Pāvila vēstuli Titam un Augustīna grāmatā. Līdz ar to šajā noteikumā ir pilnīgi skaidrs, ka līdz ar ķeceriem arī shizmatiķi tiek apzīmēti kā tādi, kuriem nav tiesību celt sūdzību pret pareizticīgo bīskapiem baznīcas sūdzību gadījumos, jo viņi pēc savas būtības vairs nevar neapsūdzēt šos bīskapus visādi fiktīvi noziegumi, no kuriem pilnīgi nošķirti. Šī iemesla dēļ pat Athanasius Lielais neļauj meletiešiem kā šķelmiešiem būt par saviem apsūdzētājiem.

Tātad, ķeceri, tad shizmatiķi un visbeidzot nelikumīgu sanāksmju organizētāji pret kanoniski ieceltiem bīskapiem, šis kanons aizliedz iesniegt sūdzības pret bīskapiem. Šo noteikumu kopš seniem laikiem ievēro visas kristīgās baznīcas. Par to liecina Antiohijas, Serdikas un Kartāgas koncilu noteikumi (Carth. 128, 129; Antioch. 14; Serdik. Z, 4, 5). Atanāzijs Lielais, atvainojoties imperatoram Konstantijam, noliedz jebkādu nozīmi sūdzībām, ko pret viņu iesnieguši ariāņi. Tieši tāpat Augustīns runā par ķeceru sūdzībām pret pareizticīgajiem. Piesātināts ar domu par pareizticīgo cieņas saglabāšanu, Justinians izdod likumu, kas aizliedz ķeceriem ne tikai būt pareizticīgo apsūdzētājiem, bet arī būt par lieciniekiem pret viņiem. Tas pats likums vēlāk tika iekļauts Vasilikos (Karaliskajās grāmatās) un sasniedza tādu līmeni, ka manihejieši nekādi nevarēja būt liecinieki no ķeceriem. Nomocanon XIV sadaļā mēs atrodam detalizētu pārskatu par visiem juridiskajiem priekšrakstiem, kas attiecas uz šo jautājumu.

Papildus iepriekšminētajam kanons aizliedz gāztiem garīdzniekiem, ekskomunikētajiem lajiem un tiem, kas tiek tiesāti, celt sūdzības pret bīskapiem. Šāds aizliegums ir diezgan saprotams, jo visiem tādiem, atrodoties likumīgas tiesas pakļautībā, kā apsūdzētajiem nav tiesību liecināt, vēl jo vairāk pašiem iesniegt sūdzības. Šādām personām arī bija aizliegts iesniegt sūdzības pēc seniem noteikumiem, kā, piemēram, pēc Kartāgas koncila noteikumiem. Kopumā baznīcas prakse šajā gadījumā vadījās pēc tiem pašiem noteikumiem, kurus civillietās piemēroja civillikumi. Visiem pārējiem tiek pievienots noteikums, ka "ne ķeceri, ne ekskomunikēti, ne notiesāti, ne agrāk apsūdzēti nekādos noziegumos" nedrīkst brīvi, ja viņiem ir pamats, apsūdzēt bīskapu. Tomēr pat šeit noteikumu priekšraksts nav beznosacījuma. Tas prasa, lai viņi dotu rakstisku solījumu, ka viņi "saņems sev tādu pašu sodu kā apsūdzētajam, ja procesa gaitā izrādīsies, ka viņi apmelo apsūdzēto bīskapu". Šo nosacījumu prasīja gan baznīcas, gan civiltiesības. Jāņa Šolastika Nomocanon, kā arī Nomocanon XIV nosaukumos šim jautājumam ir veltītas īpašas sadaļas. Pirmajā atrodam XVI virsrakstu zem virsraksta: De episcopis, qui accusantur et de iis qui ad accusandum debent, aut non debent adopti. Otrajā mēs sastopam atsevišķu nodaļu zem virsraksta: Τίνες, καί παρά τίσι κατηγορούσιν έπισκόπων. Justiniāna kodeksā zem virsraksta De calumniatoribus mēs lasām Honorija un Teodosija likumu: Quisquis crimen intendit, non impunitam fore noverit licentiam mentiendi: cum calumniantes ad vindictam poscat similitudo supplicii. To pašu lasām Vasilikos.

Tikai pēc visu iepriekš minēto nosacījumu izpildes ir likumīgi atļauts iesniegt sūdzību pret bīskapu. Attiecībā uz pašu prāvas norisi koncila tēvi atjauno un papildina iepriekšējos kanonus: 74. apustuliskais, 5. pa labi. I Nīkajas koncils, 14., 15., 20. Antiohijas koncils un citi. pieder metropolei. Ar επαρχία kanonos tiek domāts, kā jau vairākkārt minēts, plaši pazīstams baznīcas reģions ar vairākiem bīskapiem, kas ir atkarīgi no viena galvenā bīskapa, ko parasti sauc par metropolītu. Επαρχία sniedz mums metropoles jēdzienu tādā nozīmē, kādā to mums sniedz 34. apustuliskais kanons. Līdz ar to sūdzība pret bīskapu vispirms ir jāiesniedz diecēzē jeb, citiem vārdiem sakot, metropoles padomē, kur par to tiek lemts. Ja šī padome nevar sniegt savu viedokli par sūdzību, tad jautājums jānodod Bīskapu padomei τής διοικήσεως, t.i., padomei, kuras sastāvā ir visi liela baznīcas reģiona vai patriarhāta bīskapi un metropolīti, kurā priekšsēdētāji pieder tiesības uz patriarhu . Διοίκησις atbilst, kā mēs redzējām no Nīkajas kanonu un šī koncila 2. kanona interpretācijas, pašreizējā patriarhāta jēdzienam, kā rezultātā diecēzes padome atbilst arī patriarhālajai padomei, kuras locekļi ir visi patriarhāta metropolīti un bīskapi patriarha vadībā. Visi Konstantinopoles patriarhāta metropolīti - Krēts, Hēraklijs, Trāķis, Tesaloniķis un citi, apmēram septiņdesmit astoņi citi ar saviem pakļautajiem bīskapiem kopā veido vienu διοίκησις, kuru vada Konstantinopoles patriarhs, un visi kopā sapulcējušies veido dikopeju. (patriarhālā) padome. Šajā diecēzes padomē, kā to nosaka likums, ir jāizlemj galīgais lēmums par katru pret bīskapu iesniegto sūdzību. Šīs koncila spriedumu nebija kur citur pārsūdzēt, izņemot ārkārtējos gadījumos, kad jautājumu tā īpašās nozīmes dēļ izlēma ekumeniskā padome.

Koncila tēvi beidz šo kanonu ar kategorisku aizliegumu pieņemt par bīskapu apsūdzētājiem tās personas, kuras, neievērojot šo dekrētu, nolemj vērsties pie laicīgā vara. Tādiem koncila tēvi atgādina Antiohijas koncila 12. kanona galvenajā priekšrakstā. Toreiz daudzi garīdznieki un laicīgie, apejot baznīcas tiesu, ar savām sūdzībām par baznīcas lietām vērsās tieši pie civilās varas un, baznīcas tiesas notiesāti, centās panākt, lai civilās varas iestādes atceļ baznīcas sodu. Tā rezultātā baznīcas pārvaldē radās daudzas nekārtības un netaisnības, un baznīcas tiesa zaudēja savu varu. Pēc likuma nosodīti no savas baznīcas varas, ar viltu vai kā citādi, viņiem izdevās iekarot civilo varu, kas, it īpaši nepareizticīgo imperatoru Konstantija, Džuliāna un Valensa valdīšanas laikā, atcēla sodus ne tikai atsevišķi bīskapi, bet pat veselas padomes, un vainīgie attaisnoti un nevainīgie tika pakļauti nepelnītam sodam. Kanons nosaka, ka lielajā bīskapu padomē katra lieta jānoslēdz bez turpmākas pārsūdzības; tas, kurš neievēroja šo likumīgo baznīcas autoritāti un nolēma vērsties pie civilās varas, pats kļūst vainīgs un zaudē visas tiesības, kuras viņš izmantoja kā "likumu un baznīcas pieklājības pārkāpumu". Civilās varas iejaukšanos Baznīcas lietās noteikumi vienmēr ir nosodījuši visizlēmīgāk. No neskaitāmiem piemēriem ņemsim Jāņa Hrizostoma un Atanazija Lielā rīcību, kuri, daudzu koncilu nosodīti, nevēlējās otrreiz ieņemt savus krēslus, kaut arī tos atjaunoja karaliskā vara, līdz tie tika pilnībā attaisnoti. pa katedrālēm, lielas un svarīgas salīdzinājumā ar tiem, kas tos nosodīja. Principu par laicīgās varas neatbilstošu iejaukšanos baznīcas lietās baznīca vienmēr ir svēti sargājusi, un pašas civilās varas iestādes vairumā gadījumu ļoti nelabprāt uzņēmās baznīcas lietu lēmumus. Pat civilās varas iestādes, kas nebija pareizticīgo, vismaz vēlākos gadsimtos izvairījās iejaukties šādos jautājumos, atstājot tās baznīcas autoritāte un atzīstot viņas pilnu kompetenci šādos gadījumos. Šis Otrās ekumēniskās padomes rīkojums, kas aizliedz baznīcas lietu nodošanu civilās varas pārziņā, tika svinīgi atkārtots Ceturtajā ekumeniskajā koncilā.

7. noteikums

Tie, kas pievienojas pareizticībai, un daži no tiem, kas ir izglābti no ķeceriem, ir pieņemami saskaņā ar šādu pakāpi un paražām. Ariāņi, maķedonieši, savvāti un navatieši, kuri sevi sauc par tīriem un labākiem, četrpadsmitdienniekiem jeb tetradītiem un apolināriešiem, kad viņi dod manuskriptus un nolādē katru ķecerību, kas nefilozofē, kā filozofē Dieva svētā katoļu un apustuliskā baznīca. pieņemams, nospiedums, tas ir, svaidījums ar svēto krizmu vispirms pieri, tad acis un nāsis, un muti un ausis, un aizzīmogojot tās ar darbības vārdu: Svētā Gara dāvanas zīmogs. Eunomianus, vienreiz iegremdējot tos, kas tiek kristīti, un montanistus, kurus šeit sauc par frīģiem, un sabeliešiem, kuri uzskata par tēvu dēlu, un citiem neiecietīgiem radītājiem un visiem citiem ķeceriem (jo šeit ir daudz, īpaši tie, kas nāk no Galatijas valsts), visi, kas vēlas pievienoties pareizticībai, ir pieņemami kā pagāni. Pirmajā dienā mēs viņus padarām par kristiešiem, otrajā dienā viņi ir katehumēni, tad trešajā dienā mēs viņus uzburam ar trīskāršu elpu sejā un ausīs: un tā mēs tos pasludinām un liekam viņiem palikt baznīcu, un klausieties svētos rakstus, un tad mēs jau tos kristām.

(Ap. 46, 47, 68; I Ecum. 8, 19; Trul. 95; Laod. 7, 8; Carth. 57; Basil Vel. 1, 5, 47).

Lielais ķeceru pulks 4. gadsimtā mudināja baznīcas tēvus uz nemitīgu likumdošanas darbību. Uz katra soļa izpaudās tēvu vēlme izskaust ķecerības un pārliecināt ķecerus pāriet uz pareizticīgo baznīcu. Šī vēlme cita starpā izskaidro tēvu salīdzinošo iecietību jautājumā par ķeceru uzņemšanu baznīcā, piekāpšanos, ko citādi nevarētu attaisnot, ja ņemam vērā atsevišķu ķecerību īpašo smagumu. Otrās ekumeniskās padomes tēvi, savā kanonā uzskaitot svarīgākās tajā laikā vēl pastāvošās ķecerības, nosaka rangu, pēc kura pareizticīgajai baznīcai būtu jāuzņem dažādi ķeceri. Tomēr šajā gadījumā viņi neizdod nekādu jaunu Speciālas instrukcijas, bet tie apliecina paražu, kas jau pastāvēja iepriekš, piešķirot tai tikai juridisku spēku.

Kā redzam no šī noteikuma, ķeceru uzņemšanas metode baznīcā nebija viena un tā pati. Šī atšķirība bija atkarīga no tā, ka daži ķeceri tikai kaut kādā veidā sabojāja ticības pamatprincipus, bet pilnībā tos nenoliedza, bet citi tos iznīcināja pilnībā. Lai gan dažiem bija, vismaz ārējā formā, bija pareizas kristības, citi to neatzina par sakramentu, bet vēl citi to tik ļoti izkropļoja. Pareizticīgo kristības ka tajā nebija palicis ne miņas no pareizības. Šīs atšķirības rezultātā daži, pārejot pareizticībā, netika kristīti otrreiz, bet tika kristīti tikai, protams, pēc svinīgas atteikšanās no ķecerības, savukārt citus nācās kristīt vēlreiz, piemēram, pagānus vai ebrejus. Katedrāles tēvi ierindojas starp pirmajiem: ariāņi, maķedonieši, savvatieši, novatieši, tetradīti un apolinārieši; uz otro — einomieši, montanisti, sabelieši un vispār visi ķeceri, kas parādījās Galatijā. Par pirmajām ķecerībām mēs jau runājām par ariāņu, maķedoniešu, novatiešu un apoliniešu valodu, bet par otro — par eunomiju un sabeliešu valodu. Tika pieminētas arī ķecerības, kuras, kā saka koncils, radušās Galatijā, jo ar tām tiek domātas Marsela un Fotiniāna ķecerības. Šeit mēs pakavēsimies pie pārējām trim tēvu pieminētajām ķecerībām, proti, Savvatiešiem, Tetradītiem un Montāniešiem.

Savu vārdu savvatieši ieguvuši no sava dibinātāja Savvatija, kurš bija novatiešu doktrīnas sekotājs, par ko pietiekami daudz runāts Nikejas koncila 8. kanona interpretācijā. Savvatiju, kurš no ebrejiem pārgāja kristietībā, Novatijas bīskaps Markians iesvētīja par presbiteru. Būdams ārkārtīgi ambiciozs, viņš plānoja par katru cenu sasniegt bīskapa grādu, taču, tā kā Marsiāna dzīves laikā, kuram jau bija paredzēts pēctecis Sisīnija personā, tas nebija iespējams, viņš nolēma izveidot savu piekritēju loku un , izmantojot toreizējo Novatijas bīskapu piekrišanu, sāka sludināt jaunu dzīves smagumu un ieviest ebreju paražas, īpaši Lieldienu svinēšanas laikā. Tajā pašā laikā divi viņa draugi, Feoktists un Makariuss, sāka darboties kopā ar viņu. Īsā laikā viņš tik ļoti paplašināja savu ietekmi un radīja tādu apjukumu novatiešu kopienā, ka šajā gadījumā Bitīnijā apmēram 380. gadā tika sasaukts Novatiešu koncils, kurā viņš tika nosodīts un gāzts. “Labāk būtu uzlikt roku uz ērkšķaina krūma, nevis uz Savvatiju tajā laikā, kad es viņu iesvētīju par presbiteru,” par Savvatiju Sokrata vēsturē saka Markians. Zonara par savvatiešiem saka tā: “savvatiešu galva bija kāds savvatijs, kurš bija presbiters Novata ķecerībā, bet viņam bija kaut kas vairāk par pašu ķecerības skolotāju, kuru viņš pārspēja ļaunprātībā; viņš svinēja kopā ar ebrejiem."

Četras desmit dienas jeb tetradīti (τεσσαρεσκαιδεκατιται ήτοι τετραδίται un gavēņa nedēļa, gavēņa nedēļa un gavēņa diena4, kvartadecimani sive tetraditae) ir jāmāca, ka Pasākuma diena Balzamons, interpretējot šo noteikumu, saka: “Četrpadsmit dienas jeb tetradīti ir tie, kas Lieldienas svin nevis svētdienā, bet, tāpat kā ebreji, mēneša četrpadsmitajā dienā neatkarīgi no tā, kura nedēļas diena tā iekrīt. Tos sauc arī par tetradītiem, jo ​​Lieldienu svinēšanas laikā viņi neļauj gavēt, bet viņi gavē, kā mēs trešdien, atkal pēc ebreju paražas. Par Lieldienu svinēšanas laiku jau runājām 7. apustuliskā kanona interpretācijā, un vēlreiz runāsim Antiohijas koncila 1. kanona interpretācijā, kur ir noteikta Nīkajas Pirmā koncila definīcija. par šo. Taču šī definīcija nevarēja novest pie vispārējas vienotības – un mēs sastopam daudzas sektas, kas spītīgi turpināja pieturēties pie senās paražas jautājumā par Lieldienu svinēšanas laiku. Baznīcas vēsturnieki piemin ebionītus, tetradītus, savvatiešus, avdiešus un daudzus citus, kas pazīstami ar vispārīgo nosaukumu četras desmit dienas. Jau pirms tam dažas padomes bija spiestas izdot īpašus kanonus attiecībā uz tiem, piemēram: Antiohija (1. daļa), Lāodikeja (7. daļa) u.c., kādas četras desmit dienas viņi saprot savā valdībā, tikmēr plkst. koncila laikā, tas ir, 4. gadsimta pēdējā ceturksnī, to bija daudz un turklāt tie savā mācībā atšķīrās viens no otra. Epifānija palīdz mums apgūt to, ko mēs nezinām no tēviem, un piemin daudzas četrpadsmit tā laika dienasgrāmatas, kas atšķiras savā mācībā. Kas attiecas uz ticību, viņi ir pareizticīgie, saka Epifānija, taču viņus pārāk aizrauj ebreju pasakas un pārāk baidās no Mozus vārdiem (2. Moz. 12:15) [sal. Numurs 9:11 un 13; sk. Deut. 27:26]. No visa, ko Epifānija teica par 40 dienām savā darbā Contra quartadecimanos, mēs varam secināt par tām Otrā ekumeniskā koncila brīdī: “Viņi svin Lieldienas tikai vienu dienu, pretēji pareizticīgajiem, kuri svin visu nedēļu. un šajā dienā viņi gavē un pieņem dievgaldu. Daži no viņiem, kas dzīvo Kapadokijā, vienmēr svin Lieldienas 25. martā, neatkarīgi no tā, kura nedēļas diena iekrīt, turoties pie Acta Pilati, kas saka, ka Jēzus Kristus nomira 25. martā. Tādas bija Epifānija pieminētās četras vai desmit dienasgrāmatas. Pamatojoties uz to, ka koncils ļauj viņus pieņemt baznīcā bez otrreizējas kristīšanas, varam brīvi secināt, ka šīs bija tieši tās četras desmit dienas, kuras pieminēja Epifānija un ko viņš ticībā atzīst par pareizticīgajiem.

Montānieši meklē savu izcelsmi uz Montanus, kurš sāka sludināt savu doktrīnu Frīģijā aptuveni otrā gadsimta vidū. Senajos avotos montanistus atkarībā no vietas, no kurienes tie cēlušies, sauc par frīģiem vai katatriešiem. Teodoretā tos sauc arī pepusieši pēc Pepuzas vietas, ko viņi sauc par Jeruzalemi un kuru viņi īpaši apdzīvo. Nepietiekamie dati, kas mums ir saglabājušies, neļauj precīzi raksturot Montāna personību, un vēl jo mazāk vienmēr kopā ar viņu pieminēja divas pravietes - Maksimilla un Priscillu, kas bija viņa pastāvīgie pavadoņi un palīdzēja viņam sludināt. Jaunākā kritika uzskata, ka Montānas pavadoņi ir šīs stingrās tendences abstrakcija, kas baznīcas vēsturē ir saistīta ar Montānas vārdu. Taču jautājums par Montāna personību, kā arī par to, vai viņa pavadoņi piederēja mītu sfērai, vai arī viņi pastāvēja īstenībā, mums ir vienaldzīgs; pietiek konstatēt, ka montanisms pastāvēja kā īpašs virziens kristīgās baznīcas vēsturē, kas bija daudzu koncilu aktīvas uzmanības objekts, sākot ar 2. gs. Vīzijas ekstāzē un uz tiešu dievišķu atklāsmi balstīti pravietojumi, kuru pasīvs instruments bija Montāns, drīzās svētlaimes un jaunās debesu Jeruzalemes pareģošana, vajadzība pēc visstingrākās askētiskās dzīves un stingras grēku nožēlas - tā bija galvenā pasaules būtība. montanisma mācība tās pirmajā parādīšanās reizē. Sākumā montanisms guva īpašu atbalstu Mazāzijā, un toreiz baznīca to vēl nenosodīja. Kā saka Eisebijs, šī doktrīna atrada daudz piekritēju, starp kuriem viņš piemin Proklu, ļoti cienītu personu, kuru Tertulliāns sauca par "Proculus noster". Pats Tertuliāns bija inficēts ar šo mācību, lai gan viņš nemainīja savu pareizticīgo ticību. Montānistu pareizticīgo mācību viņu parādīšanās sākumā apliecina arī Epifānija, kas apliecina, ka viņi tāpat kā pareizticīgie māca par Tēvu, Dēlu un Svēto Garu. Bet laika gaitā montanistu doktrīna par Svēto Trīsvienību sāka zaudēt savu tīrību un tika nosodīta no baznīcas tēvu puses. Montānas personas pārmērīgā paaugstināšana vēlāko montanistu mācībā un jo īpaši viņu neskaidrība, kā viņi pasniedza Svētās Trīsvienības doktrīnu, lika dažiem identificēt Svēto Garu ar Montānu. Pašam Tertuliānam, kā redzams no viņa runas, tas nebija skaidrs, un, pieminot vienu Montāna teicienu, viņš saka: "Paraklīts runā." Firmilians, Jeruzalemes Kirils un citi. Montānismā īpaši nosodīta ir Svētā Gara identificēšana ar Montānu. Baziliks Lielais savā vēstulē Amfilohijam visnotaļ izlēmīgāk sacēlās pret viņiem: “Pepusiešu (montānistu) kristības nevar attaisnot ne ar ko, un esmu pārsteigts, ka to izdarīja Lielais Dionisijs, kurš tik ļoti labi pārzina noteikumus. nepamanīt šo. Pepusieši ir acīmredzami ķeceri, jo zaimoja Svēto Garu, augstprātīgi un nekaunīgi piešķirot Mierinātāja titulu Montānai un Priscilai. Par cilvēka dievišķošanu viņi ir pakļauti nosodījumam, bet par Svētā Gara aizvainošanu, identificējot viņu ar cilvēkiem, viņi ir pakļauti mūžīgam nosodījumam, jo ​​Svētā Gara zaimošanu nevar piedot. Vai ir iespējams kaut kādā veidā atzīt par pareizu kristību, kas veikta Tēva, Dēla un Montāna vai Priskillas vārdā? Un, neskatoties uz to, ka Dionisijs Lielais to visu nepamanīja, mums jebkurā gadījumā nevajadzētu pieturēties pie tā, kas ir nepareizi. Neatbilstība šeit ir acīmredzama un skaidra ikvienam, kam ir kaut neliels iemesls. Aptuveni 4. gadsimta pusē mēs jau redzam visus montanistus inficētus ar sabelismu, tāpēc Lāodikejas koncils bija spiests izdot pret viņiem šādu noteikumu: cītīgi pasludināt un kristīt baznīcas bīskapus un presbiterus” (8. pam.) . Visbeidzot viņš nosūtīja savus noteikumus pret viņiem un otro Ekumēnisko padomi.

No visiem pieminētajiem ķeceriem noteikums ļauj bez kristīšanas baznīcā iestāties ariāņiem, maķedoniešiem, apolināriešiem, novatiešiem, savvatiešiem un tetradiešiem. Pirmie, t.i., ariāņi, maķedonieši un apolinārieši, lai gan viņi sludināja pret pareizticīgo mācību, kristību veica pareizi pēc formas, proti, viņi to veica Svētās Trīsvienības vārdā, ko viņi nenoliedza, lai gan saprata to nedaudz sagrozīti. . Pietika ar to, ka viņu kristības tika atzītas par pareizām, jo ​​saskaņā ar pareizticīgās baznīcas mācību tā ir un bija, ka katra kristība, kas veikta Svētās Trīsvienības vārdā, tiek uzskatīta par pareizu un derīgu neatkarīgi no tā, kurš to veica. Ikviens, kurš veic kristību, ir tikai instruments, ko Kristus izvēlas, lai iekarotu cilvēku savā valstībā. Šis instruments veic rituālu, bet žēlastība nāk no Dieva. Tikai pateicoties šādam skatījumam, baznīca varēja un atzina tādu ķeceru kā ariāņi un maķedonieši kristības. Pārējie, tāpat kā novatieši, savvatieši un tetradīti, tiešā nozīmē nebija ķeceri, bet šķelmieši: no pareizticīgajiem viņus šķīra tikai daži īpaši uzskati, un dogmām bija tādas pašas. Ja padomes tēvi neuzskatīja par nepieciešamu noteikt pirmajam otrreizēju kristību, cik daudz mazāk viņi to varēja noteikt otrajam. Visus augstākminētos ķecerus pēc varas lūguma varēja uzņemt baznīcā ar diviem nosacījumiem: pirmkārt, rakstisku atteikšanos no ķecerības un, otrkārt, viņu svaidīšanu.

Kā redzējām, šādu rakstisku atteikšanos, ieejot baznīcā, no novatiešiem pieprasīja arī Nīkajas koncils: “Vispirms viņiem ir rakstiski jāatzīstas, ka viņi turēsies un pildīs katoļu un katoļu dekrētus. apustuliskās baznīcas” (8 par.). No Sokrata vēstures redzam, ka Romas Libērijs pieprasīja no Maķedonijas sekotājiem rakstisku deklarāciju, ar kuru viņi apliecināja, ka ir pieturējušies pie pareizticības: “Pēc viņu deklarācijas Libērijs aicināja viņus pierakstīt savu atzīšanos. Tad viņi iedeva viņam vēstuli, kurā bija rakstīti Nikejas ticības vārdi. Sozomens piemin Valensa un Ursacija rakstīto hartu, kurā viņi apvaino ariāņu ķecerību un apliecina savu ticību būtiskām. Baziliks Lielais savā vēstulē ebrejiem piemin ķecerus, kuri vēlas attaisnoties, un saka: "Ja viņi saka, ka ir atjēgušies, lai viņi rakstveidā paziņo, ka nožēlo grēkus un apvaino jebkuru ķecerību." Otrā Visuma Tēvi pieprasa tādus pašus rakstiskus paziņojumus. Sinode no iepriekšminētajiem ķeceriem, ja viņi vēlētos tikt pieņemti baznīcā. Uzrādot šādu rakstisku atteikšanos, noteikums paredz, ka viņi tiek svaidīti un pēc tam tiek pieņemti draudzes komūnijā. Priekšraksts par dažu ķeceru kristīšanu, ieejot pareizticīgajā baznīcā, tika izdots jau Lāodikejas koncilā (7 Ave). Paraža, saskaņā ar kuru, veicot šo rituālu, vairākās vietās vajadzēja svaidīt ķermeni, kā saka šis noteikums, bija izplatīta visā Austrumu baznīcā. Par to vislabāk liecina Jeruzalemes Kirils savos slepenajos vārdos. Simeons no Tesaloniķa mums skaidro chrismation nozīmi šajā gadījumā: “tad bīskaps svaida viņu ar dievišķo krizmu, kas nav vienkārša eļļa, bet sastāv no daudzām smaržīgām daļām, simboliski attēlojot spēka pārpilnību un dāvanu dažādību. no Gara, un tajā pašā laikā kā Viņa svētnīcas vīraks. Miro tiek mācīts kā zīmogs un Kristus zīme. Kā Kristus pats sevi sauc par svaidīto tieši tāpēc, ka Viņam miesā bija viss Gara spēks no Tēva, kā mums saka Jesaja: Tā Kunga Gars ir pār mani, viņa dēļ svaidi mani(61:1), tāpēc arī viņi, saņēmuši no Viņa žēlastību caur krizmu, tiek saukti par kristiešiem un kļūst par Kunga Kristu (svaidīto)... Viņu svaidot, bīskaps saka: ir Kristus zīme, jo svaidījums pati ir krusta formā, un tajā pašā laikā tiek saņemta Svētā Gara dāvana. Rietumos, kad ķecerus uzņēma baznīcā, viņi netika svaidīti ar svēto ziedi, uzskatot, ka šajā gadījumā pietiek ar roku uzlikšanu. Šo Rietumu piekrišanu izskaidro uzskats, ka katra kristība tika uzskatīta par pareizu, neatkarīgi no tā, kurš tās veicis, un tas bija daudzu Austrumu un Rietumu bīskapu nesaskaņu cēlonis. Cita starpā concilii Arausiaci noteikumi liecina par rietumnieku piekāpību. To pašu iesaka Arelatsky (Arles) un Epaonsky katedrāles. To pašu atrodam arī Romas Siricija vēstulē. Nav skaidrs, kā Siricius var atsaukties uz Otro ekumēnisko padomi, kad šī padome kategoriski un visdetalizētāk runā tieši par krizmāciju. Romas Lauva runā tādā pašā nozīmē. Par šo atšķirību starp Austrumiem un Rietumiem, ņemot vērā, ka, pieņemot ķecerus, viņa roku uzlikšana atbilst Austrumu baznīcas chrismācijai, lasām arī Romas Gregorā.

Izdevuši šādu dekrētu par uzņemšanu ariāņu, maķedoniešu, apolināriešu, novatiešu, savvatiešu un tetradītu baznīcā, koncila tēvi izdod pavisam citu priekšrakstu attiecībā uz einomiešiem, montanistiem, sabeliešiem un tiem ķeceriem, kas ir no Galatijas, proti, marcelieši un fotīnieši. Viņi pieprasa, lai minētie ķeceri un citi viņiem līdzīgie vispirms tiktu nosodīti un pēc tam pārkristīti. Pirms norādīt, kāds rituāls tika veikts šo ķeceru uzņemšanas laikā, īsi pakavēsimies pie jautājuma par ķeceru kristībām, kā tas mums šķiet pirmatnējā baznīcā.

Jautājums par ķeceru kristībām un cīņa, kas šajā gadījumā radās starp Austrumu un Rietumu tēviem pirmajos kristietības gadsimtos, ir svarīgs brīdis pareizticīgo baznīcas un tās sakramentu idejas attīstībā. Tiklīdz Baznīca apzinājās savu vienotību un universālumu un līdz ar to arī savu nemaldību attiecībā pret dažādām ķecerībām, kad tā juta, ka tā ir vienīgā Atklātās Patiesības sargātāja, tad, protams, cīņā pret ķeceriem radās jautājums par sakramentu un jo īpaši kristību sakramentu pareizība. Secība Pareizticīgo punkts viedoklis varētu novest tikai pie viena secinājuma, proti: ja ķeceriem tiek liegta līdzdalība pestīšanā, tad viņiem tiek tieši liegta iespēja būt starpniekiem cilvēku glābšanā. Ķeceru kristības nav kristības; tā ne tikai neattīra, bet, gluži otrādi, apgāna, tāpat kā pati ķecerība, kurā cilvēks nonāk caur šādu viltus kristību. Tāpēc visi ķeceru kristītie jāuzskata par nekristītiem un, pārejot uz pareizticīgo baznīcu, jākristās vēlreiz. Liela daļa baznīcas tēvu un skolotāju trešā gadsimta pirmajā pusē stingri ievēroja šo uzskatu. Aleksandrijas Klements nosauc ķeceru kristības par nepiemērotām, un ka šāds uzskats bijis nozīmīgs visai Ēģiptes baznīcai, to cita starpā pierāda Aleksandrijas Dionīsijs stāstā par savu priekšgājēju Herakliju, kurš nekristīja tikai tos ķecerus, kuri agrāk pareizticīgie, pēc tam pārvērtās ķecerībā un pēc tam atkal atgriezās pareizticībā. Tertuliāns atzīst tikai vienu kristību un vienu baznīcu, pilnībā noliedzot ķecerīgo kristību nozīmi: "pirmkārt," viņš saka, "tāpēc, ka viņi atrodas ārpus baznīcas, un, otrkārt, tāpēc, ka viņi neatzīst ne to Dievu, ne to Kristu, kuru pareizticīgie. atpazīt. ». Cipriāns piemin šo Agripīnas vadīto koncilu, kas tika sasaukta 3. gadsimta sākumā Kartāgā un vienbalsīgi pasludināja ķecerīgo kristību spēkā neesamību. Eisebijs min divus koncilus Mazāzijā no 3. gadsimta pirmās puses, kuros tika izdarīts tāds pats secinājums. Cik sens bija šis dekrēts jau tolaik, liecina Firmiliāna teiktais, kurš apgalvo, ka neviens neatcerēsies, vai tam kādreiz bija sākums: "viņi vienmēr atzina tikai vienu draudzi un vienu kristību, ko var veikt tikai šī baznīca ". Tāpat apustuliskās konstitūcijas nemaz neatzīst ķeceru veiktās kristības spēkā esamību. Kopumā visi ķeceru kristības uzskatīja par nešķīstām un saskaņā ar šo noteikumu pieprasīja, lai viņi atkal tiktu kristīti pirms uzņemšanas baznīcā. Romas baznīca šajā jautājumā pauda pavisam citu viedokli. Romā uz ķeceriem, lai arī tika kristīti ārpus baznīcas, uzskatīja tikai par atkritējiem no kristietības, un viņi tika pieņemti baznīcā vienkārši ar roku uzlikšanu, tāpat kā jebkuri citi grēcinieki. Kad novatieši, ievērojot pilnīgi nepamatotu uzskatu par savas baznīcas svētumu, nolēma pārkristīt jaunpievērstos pareizticīgos, Romā viņi savu praksi sāka aizstāvēt vēl dedzīgāk. Tas noveda pie daudzu numidiešu bīskapu kļūdas, kuri sāka šaubīties par Ēģiptes bīskapu rīcības pareizību, jo viņiem bija vienisprātis Romas baznīcas uzskats jautājumā par ķecerīgo kristību; tādēļ viņu skaits bija astoņpadsmit, un viņi vērsās pie Kipriāna, kurš toreiz bija kopā ar saviem bīskapiem koncilā Kartāgā, lūdzot, lai viņš izskaidro viņu šaubas. Pēc šī jautājuma izskatīšanas koncils vienbalsīgi pasludināja ķecerīgās kristības par spēkā neesošām. Tādā pašā nozīmē Kipriāns atbildēja uz līdzīgu jautājumu Mauritānijas bīskapam Kvintam. Tā paša gada otrais koncils, kurā pulcējās septiņdesmit viens bīskaps, apstiprināja iepriekšējo lēmumu un nosūtīja savu vēstījumu Romas bīskapam Stefanam, kurš tolaik šajā jautājumā bija nesaskaņās ar austrumu bīskapiem. Vairākos koncilos Mazāzijā atkal tika pieņemts ķecerīgo kristību spēkā neesamības princips, un īpašu dedzību šajā jautājumā izrādīja Taras bīskaps Helēna un Cēzarejas bīskaps Firmiliāns. Stefans, kurš ar visiem līdzekļiem centās iekarot Mazāzijas bīskapus, gāja tik tālu, ka pat draudēja viņiem izslēgt no baznīcas kopības. Neveiksmīgi palika arī Aleksandrijas Dionīsija argumenti, kurš, kā redzams no viņa vēstulēm Eisebijam, arī bija pret ķecerīgo kristību realitāti, bet kurš vēlējās tālāk attālināties no cīņas un nodibināt mieru starp pusēm; “Viņš nevarēja apturēt cīņu, kuru patvaļīgi un neapdomīgi izraisīja Romas bīskapa lepnums un kaislība,” par šo tēmu atzīmē kāds mūsdienu zinātnieks. Austrumu bīskapu opozīcija pret Romu sasniedza savu augstāko punktu, kad Stefans, kurš pasludināja sevi par episcopus episcoporum, vēlējās piespiest visus bīskapus pakļauties viņa varai. Vajāšanas imperatora Valeriāna vadībā 257. gadā pielika punktu šai cīņai, kuras upuris krita lielais Kipriāns.

Atkal parādījās strīds starp Austrumiem un Rietumiem saistībā ar jautājumu par donatistu kristībām, kuri no novatiskā skatījuma uz baznīcas svētumu mācīja, ka nāvīgā grēkā kritis priesteris nevar veikt nevienu sakramentu. Rezultātā viņi pārkristīja visus, kas pie viņiem ieradās no pareizticīgās baznīcas. Donatistu jautājums tika izlemts Kartāgas koncilā 348. gadā (al 345), un šeit jau atklājās zināma lokanība salīdzinājumā ar Kipriāna mācību, un 1. kanons noteica, ka otrreiz kristīt nedrīkst. uzskata par nepieciešamu katram ķecerim bez atšķirības. No padomes priekšsēdētāja bīskapa Grata noslēguma vārdiem ir skaidrs, ka padome uzskatīja gan austrumu virzienu, kuru pārstāvis bija Kipriāns, gan rietumu virzienu, kuru pārstāvis bija Stīvens. būt pārmērīgām galējībām. Baznīcas mieram un vienotībai bija jāatrod vidus no šiem diviem virzieniem, kas arī tika izdarīts. Nīkajas padome bija pirmā, kas izrādīja saprātīgu iecietību šajā lietā, izdodot savu slaveno 8. kanonu. Sokrats un Sozomens liecina, ka Nīkajas koncila piemērs izpelnījās visas baznīcas līdzjūtību, vēlāk kļūstot par tās vispārēju likumu. Labākais pierādījums tam ir Konstantinopoles II koncila kanons, kas vēlāk ar nelieliem papildinājumiem tika atjaunots Trullas koncilā.

Tāpēc, vadoties jautājumā par kristībām, kas tiek veiktas ne-pareizticīgo sabiedrībā, pēc vispārējiem koncilu un tēvu priekšrakstiem, pareizticīgās baznīcas principu var ieskicēt šādi: kristības kā Jēzus Kristus institūcija var veikt tikai Viņa draudzē un līdz ar to tikai draudzē tas var būt pareizi un glābjoši; bet, ja citām kristiešu sabiedrībām, kas atrodas ārpus pareizticīgās baznīcas, ir apzināts nodoms ienest tikko kristīto Kristus Baznīcā, tas ir, tām ir nodoms ar kristībām informēt viņu par dievišķo žēlastību, lai ar Svētā Gara spēku viņš kļūst par patiesu Kristus miesas locekli un atdzimtu Dieva bērnu, tad šādā sabiedrībā saņemtās kristības tiks uzskatītas par derīgām, jo ​​tās tiek veiktas, pamatojoties uz ticību Svētajai Trīsvienībai, Tēva un Tēva vārdā. Dēlu un Svēto Garu, jo tur, kur šāda kristība tiek dota un pieņemta ar ticību, tur tai jādarbojas žēlastībā, un tur neparādīsies Kristus palīdzība. Jebkura sabiedrība, kas sagroza Dieva mācību un neatzīst svēto Personu trīsvienību Dievībā, nevar veikt pareizu kristību, un tajā veiktās kristības nav kristības, jo šāda sabiedrība stāv ārpus kristietības. Pamatojoties uz to, pareizticīgo baznīca atzīst par derīgu un pestošu jebkuras kristiešu kopienas kristības, kas atrodas ārpus tās žoga, neatkarīgi no tā, vai tā ir ķecerīga vai šķelmiska, ja šīs kristības tiek veiktas patiesi Tēva un Dēla un Svētā Gara vārdā. .

Tagad turpināsim šī noteikuma interpretāciju. - Pēc koncila tēvu lūguma eunomieši, montanisti, sabelieši, marcelieši un fotīnieši, pārejot uz pareizticīgo baznīcu, vispirms ir jāsludina un pēc tam jāveic kristības. Visu pieminēto ķeceru kristības nekādi nevarēja atzīt par patiesām. Einomieši ne tikai noliedza Svētās Trīsvienības personu vienlīdzību, bet arī nevēlējās kristīt Svētās Trīsvienības vārdā, un šādi kristītie tika kristīti no jauna, viņi kristījās tikai ar vienu iegremdēšanu un turklāt Kristus nāvē, tādējādi sagrozot visnoslēpumaināko kristību nozīmi. Teodoretā par viņiem atrodam sekojošo: “viņi sagrozīja seno likumu par kristībām, ko mums bija devis Kungs un apustuļi, un nāca klajā ar jaunu mācību, ka nevajag trīsreiz iegremdēt tikko kristīto, bet tikai vienreiz Kristus nāvē." 50. kanonā mēs jau esam redzējuši to nosodījumu, kas kristī šādā veidā. Par to, kas bija montanistu kristības, mēs jau runājām šī kanona interpretācijā; Montānistu kristību nepareizība ir diezgan acīmredzama. Sabelieši parasti uzskata par dēlu patroniju (iopatorisms, υίοπατορίαν). Izteicienu Υίοπάτωρ Sabellius lieto, lai norādītu, ka Tēvs un Dēls nav personiski atsevišķi, bet veido vienu Personu ar diviem vārdiem. Mēs jau pieminējām sabeliešus šīs padomes 1. kanonā. Ar šādu Svētās Trīsvienības personu izpratni sābelieši, protams, nevarēja kristīties Svētās Trīsvienības vārdā, un līdz ar to viņu kristības, jo tās nebija pareizi veiktas, nevarēja uzskatīt par derīgām. Tāpat arī marceliešu un fotīniešu kristības nevarēja uzskatīt par derīgām. Par tiem jau ir runāts arī šīs padomes 1. kanona interpretācijā. Saskaņā ar viņu antitrinitāro mācību viņi nevarēja veikt kristības Svētās Trīsvienības vārdā, kā rezultātā tas nevarēja būt derīgs pareizticīgajiem. Par visiem minētajiem ķeceriem noteikums saka, ka viņi ir jāpieņem kā hellēņi, tāpēc “pirmajā dienā mēs viņus padarām par kristiešiem” (ποιούμεν άυτούς χριστιανούς). Tas jāsaprot šī vārda tiešākajā nozīmē, proti, ka viņus var ieviest tikai pareizticīgo kopienā, un ceļš uz baznīcu viņiem tiek atvērts caur lūgšanu un svētību. Šajā ziņā katehumenus sauca arī par kristiešiem. Otrajā dienā viņi tika pieņemti par katehumeniem un pamazām sāka viņiem sludināt pareizticīgās baznīcas mācības. Apustuliskajās konstitūcijās (VII, 49) mēs atrodam detalizētu izklāstu par kārtību, kādā pareizticīgo mācība tika mācīta katehumēniem. Tad pār viņiem tika veikta burvestība, ar kuras palīdzību no viņiem tika izdzīts nešķīsts gars, kas līdz tam bija viņus saistījis ar viltus doktrīnu. Gregorijs no Nazianca, Kirils no Jeruzalemes un citi liecina, ka šis rituāls bija universāls pirms kristīšanas. Pēc tam viņiem kādu laiku bija jāpaliek katehumenu vidū, klausoties Svētajos Rakstos un ar stingras atturības piemēriem, kas apliecināja viņu stingro apņēmību atteikties no maldu mācības un tuvoties baznīcai. Gregorijs, Kirils, Džastins un Tertuliāns apliecina, ka tā bija izplatīta prasība katram pieaugušajam, kas gatavojās kristīties. Šajā sakarā Sokrats mums sniedz ļoti nozīmīgu piemēru, stāstot par blēdīgu ebreju, kurš gribēja kristīties bez kārdinājuma. Šādi sagatavojušies, viņi beidzot tika kristīti.

Šajā noteikumā novatiešus sauc par άριστεροί - kreisajiem. No šīs padomes aktiem neizriet, ka novatieši būtu sevi dēvējuši šādā vārdā. Viņu parastais nosaukums bija άριστοι (labākais), καθαροί (tīrais) un καθαρώτεροι (vistīrākais), un tikai pareizticīgie tos apzīmēja ar nosaukumu "kreisais", tādējādi atgādinot par vienu viņu dzīves iezīmi. Saskaņā ar Balzamona interpretāciju viņi sevi sauc par άριστεροί, jo viņiem riebjas kreisā roka un viņi neļauj sev neko paņemt līdzi. To pašu saka Armenopuls savā De sectis. Kā jau teikts, mēs drīzāk pieņemtu redakciju, kurā lietots vārds άριστοι, kā Noteikumu grāmatā, jo šādu redakciju attaisno visa novatiešu vēsture, bet, saskaņā ar mūsu darba plānu, mēs nevarēja atļauties atkāpties no mums galvenā Atēnu izdevuma noteikumu teksta.

Aristinos atrodam arī šīs padomes astoto (8) kanonu. Tajā teikts: "Eunomians, kas kristīti ar vienu iegremdēšanu, sabelieši un frīgi jāuzņem tāpat kā hellēņi." Ir acīmredzams, ka šis noteikums ir tikai fragments no 7. noteikuma saskaņā ar Atēnu sintagmas izdevumu, un tāpēc ir pilnīgi lieki runāt par to atsevišķi.

Ekumēniskās padomes- pareizticīgo (priesteru un citu personu) sapulces kā visa pareizticīgo (kopuma) pārstāvji, kas tiek sasauktas, lai atrisinātu aktuālos jautājumus reģionā un.

Tas nozīmē, ka koncila rezolūcijas ir formulējuši un apstiprinājuši tēvi nevis saskaņā ar demokrātiskā vairākuma likumu, bet gan stingrā saskaņā ar Svētajiem Rakstiem un Baznīcas tradīciju, saskaņā ar Dieva Providenci, ar sv. Svētais Gars.

Baznīcai attīstoties un izplatoties, dažādās ekumēnas vietās tika sasaukti koncili. Lielākajā daļā gadījumu koncilu iemesli bija vairāk vai mazāk privāti jautājumi, kas neprasīja visas Baznīcas pārstāvību un tika atrisināti mācītāju spēkiem. Vietējās baznīcas. Šādas padomes sauca par vietējām.

Jautājumi, kas liecināja par vispārējas baznīcas diskusijas nepieciešamību, tika pētīti, piedaloties visas Baznīcas pārstāvjiem. Šādos apstākļos sasauktie koncili, kas pārstāvēja Baznīcas pilnību, rīkojoties saskaņā ar Dieva likumiem un baznīcas pārvaldes normām, nodrošināja ekumēniskā statusu. Kopumā bija septiņas šādas padomes.

Kā ekumeniskās padomes atšķīrās viena no otras?

Ekumēniskajās padomēs piedalījās vietējo Baznīcu vadītāji vai to oficiālie pārstāvji, kā arī bīskapāti, kas pārstāvēja savas diecēzes. Ekumēnisko koncilu dogmatiskie un kanoniskie lēmumi tiek atzīti par saistošiem visai Baznīcai. Lai padome iegūtu "ekumēniskās" statusu, ir nepieciešama uzņemšana, tas ir, laika pārbaude un tās lēmumu pieņemšana no visām vietējām Baznīcām. Gadījās, ka, pakļaujoties smagam imperatora vai ietekmīga bīskapa spiedienam, koncilu dalībnieki pieņēma lēmumus, kas bija pretrunā evaņģēlija patiesībai un Baznīcas tradīcijām; laika gaitā Baznīca šādus koncilus noraidīja.

Pirmā ekumeniskā padome notika imperatora laikā 325. gadā Nikejā.

Tā bija veltīta Aleksandrijas priestera Ārija ķecerības atmaskošanai, kurš zaimoja Dieva Dēlu. Ārijs mācīja, ka Dēls ir radīts un ka bija laiks, kad Viņš nebija; konsubstantīvs Dēls ar Tēvu, viņš kategoriski noliedza.

Koncils pasludināja dogmu, ka Dēls ir Dievs, kas ir viendabīgs ar Tēvu. Padomē tika pieņemti septiņi Ticības apliecības locekļi un divdesmit kanoni.

Otrā Ekumēniskā padome, kas sasaukta imperatora Teodosija Lielā vadībā, notika Konstantinopolē, 381. gadā.

Iemesls bija bīskapa Maķedonijas ķecerības izplatība, kurš noliedza Svētā Gara dievišķību.

Šajā padomē Ticības apliecība tika labota un papildināta, iekļaujot tajā biedru Pareizticīgo mācība par Svēto Garu. Koncila tēvi sastādīja septiņus kanonus, no kuriem viens ir aizliegts veikt jebkādas izmaiņas Ticības apliecībā.

Trešā ekumeniskā padome notika Efezā 431. gadā, imperatora Teodosija Mazā valdīšanas laikā.

Tā bija veltīta Konstantinopoles patriarha Nestorija ķecerības atmaskošanai, kurš maldīgi mācīja par Kristu kā cilvēku, kuru ar Dieva Dēlu vieno žēlastības saikne. Patiesībā viņš apgalvoja, ka Kristū ir divas Personas. Turklāt viņš nosauca Dievmāti par Dieva māti, noliedzot viņas mātišķību.

Padome apstiprināja, ka Kristus ir patiesais Dieva Dēls un Marija ir Dieva Māte, un pieņēma astoņus kanoniskos noteikumus.

Ceturtā ekumeniskā padome notika imperatora Marsiāna vadībā Halkedonā 451. gadā.

Pēc tam tēvi pulcējās pret ķeceriem: Aleksandrijas baznīcas primātu Dioskoru un arhimandrītu Eitihiju, kuri apgalvoja, ka Dēla iemiesošanās rezultātā divas dabas, dievišķā un cilvēciskā, Viņa hipostāzē saplūda vienā.

Padome nolēma, ka Kristus - Perfekts Dievs un kopā Perfekts Cilvēks, Viena Persona, kas sevī satur divas dabas, kas vienotas nedalāmi, nemainīgi, nedalāmi un nedalāmi. Turklāt tika formulēti trīsdesmit kanoniskie noteikumi.

Piektā ekumeniskā padome notika Konstantinopolē 553. gadā imperatora Justiniāna I vadībā.

Tā apstiprināja Ceturtās ekumeniskās padomes mācības, nosodīja ismu un dažus Kīra un Edesas Vītola rakstus. Tajā pašā laikā tika nosodīts Nestorija skolotājs Teodors no Mopsuestska.

Sestā ekumeniskā padome bija Konstantinopoles pilsētā 680. gadā, imperatora Konstantīna Pogonata valdīšanas laikā.

Viņa uzdevums bija atspēkot monotelītu ķecerību, kas uzstāja, ka Kristū ir nevis divas gribas, bet viena. Līdz tam laikam vairāki austrumu patriarhi un Romas pāvests Honorijs bija paspējuši izplatīt šo briesmīgo ķecerību.

Koncils apstiprināja seno Baznīcas mācību, ka Kristum pašam ir divas gribas – kā Dievam un kā Cilvēkam. Tajā pašā laikā Viņa griba saskaņā ar cilvēka dabu it visā saskan ar Dievišķo.

Katedrāle, kas notika Konstantinopolē vienpadsmit gadus vēlāk, ar nosaukumu Trulla, tiek saukta par Piekto-Sesto ekumenisko padomi. Viņš pieņēma simts divus kanoniskos noteikumus.

Septītā ekumeniskā padome notika Nikejā 787. gadā ķeizarienes Irēnas vadībā. Tas tika atspēkots ikonoklastiskā ķecerība. Padomes tēvi sastādīja divdesmit divus kanonus.

Vai Astotā ekumeniskā padome ir iespējama?

1) Mūsdienās plaši izplatītajam viedoklim par ekumēnisko padomju laikmeta pabeigšanu nav dogmatisku pamatojumu. Padomju, tajā skaitā ekumēnisko padomju, darbība ir viena no baznīcas pašpārvaldes un pašorganizēšanās formām.

Atzīmēsim, ka Ekumēniskās padomes tika sasauktas, kad radās nepieciešamība pieņemt svarīgus lēmumus par visas Baznīcas dzīvi.
Tikmēr tā pastāvēs “līdz laikmeta beigām” (), un nekur nav ziņots, ka visa šī perioda laikā Vispārējā Baznīca nesastapsies ar grūtībām, kas rodas atkal un atkal un kuru risināšanai būs nepieciešama visu vietējo baznīcu pārstāvniecība. Tā kā tiesības veikt savu darbību pēc katolicitātes principiem Baznīcai ir piešķīris Dievs un neviens, kā zināms, šīs tiesības tai nav atņēmis, nav pamata uzskatīt, ka Septītajai ekumeniskajai padomei vajadzētu priori sauc par pēdējo.

2) Grieķu baznīcu tradīcijās kopš Bizantijas laikiem ir plaši izplatīts uzskats, ka pastāv astoņas ekumeniskās padomes, no kurām pēdējā tiek uzskatīta par 879. gada katedrāli zem Sv. . Astotā ekumeniskā padome tika saukta, piemēram, Sv. (PG 149, sl. 679), Sv. (Tesaloniķiešu) (PG 155, 97. sl.), vēlāk Sv. Jeruzalemes Dozitejs (savā 1705. gada tomos) un citi.Tas ir, pēc vairāku svēto domām, astotā ekumeniskā koncila ir ne tikai iespējama, bet jau bija. (Priesteris)

3) Parasti doma par neiespējamību rīkot Astoto ekumenisko padomi ir saistīta ar diviem “galvenajiem” iemesliem:

a) Ar norādi Salamana Salamana Pamācību grāmatā par septiņiem Baznīcas pīlāriem: “Gudrība uzcēla sev namu, izcirta tai septiņus stabus, nokāva upuri, sajauca vīnu un sagatavoja sev galdu; viņa sūtīja savus kalpus no pilsētas augstumiem pasludināt: “Kas ir neprātīgs, griezies šurp!”. Un viņa sacīja neprātīgajam: “Ej, ēd manu maizi un dzer vīnu, ko esmu izšķīdinājusi; atstājiet neprātību un dzīvojiet un ejiet saprāta ceļu ”” ().

Ņemot vērā, ka Baznīcas vēsturē bija septiņi ekumeniskie koncili, šo pravietojumu, protams, ar iebildēm var saistīt ar konciliem. Tikmēr stingrā izpratnē septiņi pīlāri nenozīmē septiņus ekumeniskos koncilus, bet gan septiņus Baznīcas sakramentus. Citādi nāktos atzīt, ka līdz Septītās ekumeniskās padomes beigām tai nebija stabilu pamatu, ka tā bija kliba baznīca: sākumā trūka septiņu, tad sešu, tad piecu, četru, trīs. , divi pīlāri. Visbeidzot, tas bija stingri nostiprināts tikai astotajā gadsimtā. Un tas neskatoties uz to, ka sākuma baznīca pagodināts ar daudziem svētajiem biktstēviem, mocekļiem, skolotājiem ...

b) Ar atkrišanas faktu no Romas katolicisma ekumēniskās pareizticības.

Tiklīdz Ekumeniskā Baznīca sadalās Rietumu un Austrumu daļā, šīs idejas atbalstītāji strīdas, tad, diemžēl, nav iespējams sasaukt koncilu, kas pārstāvētu Vienoto un patieso Baznīcu.

Patiesībā, pēc Dieva norādījuma, Vispārējā Baznīca nekad nav bijusi pakļauta sadalīšanai divās daļās. Patiešām, saskaņā ar paša Kunga Jēzus Kristus liecību, ja valstība vai nams ir sadalīts sevī, “tā valstība nevar pastāvēt” (), “tas nams” (). Dieva Baznīca stāvēja, stāv un stāvēs, “un elles vārti to neuzvarēs” (). Tāpēc tā nekad nav dalīta un netiks dalīta.

Saistībā ar tās vienotību Baznīcu bieži sauc par Kristus Miesu (sk.:). Kristum nav divi ķermeņi, bet viens: “Viena maize, un mēs daudzi esam viena miesa” (). Šajā sakarā mēs nevaram atzīt Rietumu Baznīcu ne kā vienotu ar mums, ne kā atsevišķu, bet līdzvērtīgu māsu baznīcu.

Kanoniskās vienotības plīsums starp Austrumu un Rietumu baznīcām būtībā nav šķelšanās, bet gan Romas katoļu atkāpšanās un atdalīšanās no ekumeniskās pareizticības. Jebkuras kristiešu daļas atdalīšana no Vienotās un Patiesās Mātes Baznīcas nepadara to ne mazāk Vienotu, ne mazāk Patiesu, un tas nav šķērslis jaunu koncilu sasaukšanai.

Otrā Ekumēniskā padome notika 381. gadā un pabeidza pareizticības uzvaru, kas tika izcīnīta 325. gadā.

Sarežģītajos gados, kas pagājuši kopš Nīkajas ticības apliecības pieņemšanas, ariāņu ķecerība ir devusi jaunus asnus. Maķedonietis, aizsegā cīnoties pret sabeliešu ķecerību, kuri mācīja par Tēva un Dēla hipostāzes saplūšanu, sāka lietot vārdu "līdzīgi pēc būtības" attiecībā uz Dēlu Tēvam. Šis formulējums bija bīstams arī tāpēc, ka Maķedonijs sevi pieteica kā cīnītāju pret ariāņiem, kuri lietoja terminu "kā Tēvs". Turklāt maķedonieši - daļēji ariāņi, kas atkarībā no situācijas un ieguvumiem sliecās vai nu uz pareizticību vai ariānismu, zaimoja Svēto Garu, apgalvojot, ka Viņam nav vienotības ar Tēvu un Dēlu. Otrs ķeceris Etijs ieviesa jēdzienu "cita viela" un teica, ka Tēvam ir pavisam cita būtne nekā Dēlam. Viņa māceklis Einomijs mācīja par Dēla hierarhisko pakļautību Tēvam un Svētā Gara pakļaušanu Dēlam. Viņš pārkristīja ikvienu, kas nāca pie viņa, "Kristus nāvē", noraidot kristību Tēva un Dēla un Svētā Gara Vārdā, ko pavēlējis pats Pestītājs.

Trešā ķecerība radās no Valensa un Ursacija mācībām Arimonas koncilā. Viņi mēģināja maldināt pareizticīgo bīskapus, paziņojot, ka Dieva Dēls ir no Dieva un ir kā Dievs Tēvs, un nav radījums, kā māca ariāņi. Bet aizbildinoties, ka vārda "būtne" nav iekšā Svētie Raksti, ķeceri ieteica neizmantot terminu "substantiāls" attiecībā uz Dēlu Tēvam. Papildus šīm trim galvenajām ķecerībām bija arī daudzas citas viltus mācības. Ķeceris Apolinaris teica: "Pestītāja miesai, kas ņemta no debesīm no Tēva klēpī, nebija cilvēka dvēseles un prāta; dvēseles trūkums piepildīja Dieva Vārdu; Dievība palika mirusi trīs dienas. "

Lai denonsētu ķecerus, svētais cars Teodosijs Lielais (379-395) Konstantinopolē sasauca ekumenisko koncilu, kurā piedalījās 150 bīskapi. Romas koncilā apstiprinātā ticības apliecība, ko svētais pāvests Damazs bija nosūtījis Antiohijas bīskapam Pāvam, tika nodota izskatīšanai svētajiem tēviem. Izlasījuši tīstokli, svētie tēvi, noraidot Maķedonijas maldīgo mācību, vienbalsīgi apstiprināja apustulisko mācību, ka Svētais Gars nav kalpojoša būtne, bet dzīvību dodošs Kungs, kas nāk no Tēva, pielūdz un pagodina kopā ar Tēvu un dēls. Lai atspēkotu citas ķecerības: einomijas, ariāņus un pusariešus, svētie tēvi apstiprināja Nīkajas ticības apliecību. Pareizticīgo ticība.

Pirmās ekumeniskās padomes pieņemtajā Simbolā nebija minēta Svētā Gara dievišķā cieņa, jo tajā laikā nebija Doukhobor ķecerības. Tāpēc Otrās ekumeniskās padomes svētie tēvi pievienoja Nīkajas ticības apliecībai 8., 9., 10., 11. un 12. terminu, t.i., beidzot formulēja un apstiprināja Nīkajas-Caregradas ticības apliecību, ko tagad atzīst visa pareizticīgā baznīca. .

Otrā ekumēniskā padome noteica arī baznīcas sprieduma formas, kas apņēmās pieņemt kopībā caur Iestiprināšanas sakramentu nožēlojošus ķecerus, kuri tika kristīti Svētās Trīsvienības Vārdā, un tos, kuri tika kristīti ar vienu iegremdēšanu, lai pieņemtu kā pagānus.

(Kom. 25. un 30. janvāris) Koncilā viņš savā runā sniedza šādu pareizticīgo ticības apliecinājumu: “Bezsākums un ar sākumu esošais ir viens Dievs. Bet bezsākuma vai nepiedzimtība nav bezsākuma daba. bet kas tas ir: tā ir pozīcija, nevis esošā noliegums. Un Sākums ar to, ka tas ir sākums, nav atdalīts no Bezsākuma, jo lai Viņš būtu sākums, tas neveido dabu, ne lai pirmais būtu bez sākuma;jo tas attiecas tikai uz dabu.un tā nav pati daba.Un būtne ar sākumu un sākumu nav nekas cits kā tie paši.Beziesākuma vārds ir Tēvs,sākums. ir Dēls, tas, kas eksistē kopā ar Sākumu, ir Svētais Gars, un būtība Trijā ir viens - Dievs, bet vienotība ir Tēvs, no kura un pie kā viņi ir augšāmcēlušies, nevis saplūstot, bet sadzīvojot ar Viņu. , un to neatdala laiks, vēlme vai spēks.

Kopš apustuliskajiem laikiem Baznīca visus aktuālos jautājumus risina kopienu – katedrāļu – vadītāju sanāksmēs. Lai atrisinātu vispārējas baznīcas nozīmes problēmas, Bizantijas imperatori sasauca ekumēniskās padomes, uz kurām aicināja visus vietējo baznīcu bīskapus.

Ekumēniskās padomes formulēja nemainīgās pareizticības patiesības - dogmas, baznīcas pārvaldes noteikumus, vispārējo baznīcas un privāto. Kristīgā dzīve- kanoni.

Ekumēnisko koncilu dogmatiskie un kanoniskie lēmumi ir saistoši visai Baznīcai. Pareizticīgā baznīca atzīst septiņas ekumeniskās padomes.

Pirmā ekumeniskā padome

Pirmā Ekumēniskā padome. Imperators Konstantīns, Aleksandrs Patr. Aleksandrijas, Silvestra Romas pāvests, Mitrofans Patr. Konstantinopole, Eustathius Patr.

Nokārtots Nīkejā 325. gadā. Viņš tika sasaukts, kurš uzskatīja Kristu par augstāko Dieva radījumu.

Katedrāles svarīgākie lēmumi:

Ariānisms nosodīts;
apstiprināja dogmu par Dēla konsubstancialitāti ar Tēvu un Viņa mūžīgo dzimšanu;
sastādīja Nīkajas ticības apliecību;
Lieldienas ir noteiktas.

Otrā Ekumēniskā padome

Otrā Ekumēniskā padome. Imperators Teodosijs Lielais, Nektārijs Patr. Konstantinopole, Kirils Patr. no Jeruzalemes, Damasijs Romas pāvests, Meletijs Patr.

Pagāja Konstantinopolē 381. gadā. Tā tika sasaukta pret Maķedonijas ķecerību, kas uzskatīja, ka Svētais Gars ir Dieva radījums.

Katedrāles svarīgākie lēmumi:

Maķedonijas ķecerība nosodīta;
apstiprināja dogmu par Dieva Svētā Gara vienlīdzību un konsubstancialitāti ar Dievu Tēvu un Dievu Dēlu;
Ticības apliecība tika papildināta ar 5 punktiem. Kopš tā brīža viņš palika nemainīgs.

Trešā ekumeniskā padome

Trešā ekumeniskā padome. Pareizticīgās baznīcas tēvi un ķeceri (fragments)

Pagāja Efezā 431. gadā. Tā tika sasaukta pret Nestorija ķecerību, kurš mācīja, ka Kristus sākotnēji bija cilvēks, un tikai tad Dievs iemājo Viņā.

Katedrāles svarīgākie lēmumi:

Nestoriāņu ķecerība nosodīta;
apstiprināja dogmu par dievišķās un cilvēciskās dabas vienotību Kristū.

Ceturtā ekumeniskā padome

Ceturtā ekumeniskā padome. Pareizticīgās baznīcas tēvi un ķeceri; Balkāni. Serbija. Decany; XIV gadsimts; vieta: Serbija. Kosova. High Dechany klosteris. Narthex (veranda)

Pagāja Halkedonā 451. gadā. Viņš tika sasaukts pret monofizītu ķecerību, kuri noraidīja cilvēka dabu Kristū.

Katedrāles svarīgākie lēmumi:

Monofizītu ķecerība tiek nosodīta;
tiek apstiprināta dogma, ka iemiesošanās laikā Dievišķums un cilvēce bija vienoti Kristū kā vienota Persona, nedalāmi un nemainīgi, nedalāmi un nedalāmi.

Piektā ekumeniskā padome

Piektā ekumeniskā padome. Pareizticīgās baznīcas tēvi un ķeceri; Balkāni. Serbija. Decany; XIV gadsimts; vieta: Serbija. Kosova. High Dechany klosteris. Narthex (veranda)

Pagāja Konstantinopolē 553. gadā. Tas tika sasaukts nestoriāņu un monofizītu strīdu dēļ.

Katedrāles svarīgākie lēmumi:

Tika apstiprināti III un IV ekumeniskās padomes lēmumi.

Sestā ekumeniskā padome

Sestā ekumeniskā padome. Imperators Konstantīns Pogonats, Pēteris Patr. Aleksandrija, Epifānija no Efezas; Balkāni. Serbija. Decany; 14. gadsimts

Pagāja Konstantinopolē 680. gadā. Tā tika sasaukta pret monotelītu mācībām par vienu – Dievišķo – gribu Kristū.

Katedrāles svarīgākie lēmumi:

Mācība par divām gribām Kristū saskaņā ar divām dabām – Dievišķo un tai paklausīgo – ir apstiprināta.

Septītā ekumeniskā padome

Septītā ekumeniskā padome; Grieķija; XVI gadsimts; meistars: Krētas Teofāns; vieta: Grieķija. Athos, Stavronik klosteris

Apglabāts Nīkejā 787. gadā. Sasaukts pret ikonoklastisko ķecerību.

Katedrāles svarīgākie lēmumi:

Ikonoklasma ķecerība tiek nosodīta;
apstiprināja ikonu godināšanas dogmu.

Vari infografikas veidā un izdrukāt A4 formātā.