Palīdzība par Tele2, tarifi, jautājumi

Biedri

Koncilā piedalījās 150 pareizticīgo bīskapi. Teodosijs uz koncilu uzaicināja arī 36 Maķedonijas bīskapus, kuru vadīja vecākais bīskaps Eleuss no Kizikas, cerot, ka viņi piekritīs pareizticīgajiem savā ticības apliecībā. Bet Maķedonijas un Ēģiptes bīskapi strupi paziņoja, ka nepieļauj un nepieļaus "konsubstantialitāti", un atstāja koncilu. Imperators Teodosijs pat neinformēja pāvestu Damasiju (no Gratiāna impērijas) par katedrāles atklāšanu.

Starp galvenajiem koncila dalībniekiem bija: Meletijs no Antiohijas, Timotejs no Aleksandrijas, Kirils no Jeruzalemes, Gelāsijs no Cēzarejas-Palestīniešu (Kirila brāļadēls), Asholijs no Saloniku, Gregorijs no Nisas (Bazīlija Lielā brālis), Amfilohijs no Ikonijas , Pisidijas Antiohijas Optims, Tarsas Diodors, Laodikejas Pelagijs. Koncilu vadīja Antiohijas Meletijs, kurš nomira neilgi pēc koncila darba sākuma un viņa vietā stājās Gregorijs no Nacianca (ap 330. g. Konstantinopoles sk.

Padomes rezolūcijas

Koncils izdeva vēstuli, kas pēc tam tika sadalīta 7 kanonos. Pilotu grāmatā 7. noteikums tika sadalīts divās daļās.

Par ķecerībām (1. noteikums)

Cīņa starp pareizticīgajiem un ariāņiem, kas atsākās pēc Pirmā ekumeniskā padomes beigām un sākotnēji bija vērsta uz atrisināto Jēzus Kristus dievišķības jautājumu, laika gaitā izraisīja jaunu ķecerību rašanos, no kurām visbīstamākās bija ķecerības. saistīts ar Apolinara un Maķedonijas vārdiem. Apolinara ķecerība un Maķedonijas ķecerība izvirzīja jaunus dogmatiskus jautājumus, pirmais par Jēzus Kristus Dieva vīrišķību un otrs par Svēto Garu, trešo Trīsvienības hipostāzi.

Otrkārt Ekumēniskā padome nosodītā un apvainotā ķecerība (Padomes 1. kanons):

• Eunomians - Kizika bīskapa Eunomija (apm.) sekotāji, kurš mācīja, ka “Svētais Gars nav Dievs. Viņš tika radīts saskaņā ar Tēva gribu caur Dēlu.
• Anomejevs - viņus sauca arī par einomiešiem, jo ​​viņi noliedza Svētās Trīsvienības būtiskās personas, apgalvojot, ka otrā un trešā persona nekādā veidā nav līdzīga pirmajai personai.
• Arians, kurš mācīja, ka Dieva Dēls nav dzimis no Tēva, bet radīts un tikai kā Tēvs. Koncils tos identificē ar eidoksiešiem, Eudoksija (4. gs. pirmā puse) sekotājiem, kurš bija Germanicijas, pēc tam Antiohijas un, visbeidzot, Konstantinopoles bīskaps. Eudoksija mācība ir līdzīga einomiešu mācībai, taču viņš gāja tālāk nekā ariāņi, apgalvojot, ka Dēls nav pat tāds kā Tēvs.
• Pusārieši jeb Doukhobors (Pneumatomachos) - Maķedonijas sekotāji, Konstantinopoles bīskaps (355-359), kurš mācīja, ka Svētais Gars ir zemāks par Tēvu un Dēlu, ka viņš ir radīts un kā eņģeļi. Padome identificēja divas ķecerības, kas tajā laikā darbojās kopā, taču patiesībā pusarieši gāja tālāk par douhoboriem, kuri nenoliedza Dēla konsubstancialitāti ar Tēvu, savukārt daļēji ariāņi arī to noliedza.
• Sabelieši – kuri mācīja, ka starp Tēvu un Dēlu un Svēto Garu nav nekādas hipostatiskas atšķirības, ka viņi veido vienu Personu. Šīs ķecerības pamatlicējs bija Pentapolisas Ptolemajas bīskaps Sabellijs, kurš dzīvoja 3. gadsimta pirmajā pusē.
• Markellians - Ancyra Markell (IV gs. puse) bīskapa sekotāji, kurš noliedza Dēla mūžīgo hipostāzi un mācīja, ka līdz ar pasaules gala iestāšanos beigsies Kristus valstība un pat viņa pati esamība.
• Fotinietis – Sremska bīskapa Fotina sekotāji, Markela māceklis, kurš savā mācībā īpaši koncentrējās uz apgalvojumu, ka Jēzus Kristus bija tikai cilvēks, kurā ar īpašu pilnību mājoja Dievišķums, bet viņš nebija mūžīgs.
• Apolinārieši – Lāodikejas bīskapa Apolinara sekotāji, kas dzīvoja Sīrijā ap 4. gadsimta vidu. Pamatojoties uz doktrīnu par trīspusējo cilvēku, Apolinaris Jēzum Kristum piedēvēja cilvēka ķermeni un cilvēka dvēseli (līdzīgi dzīvniekiem), bet ne cilvēka garu, kura vietā viņš atpazina viņā Logosu. Viņš saplūda viņā dievišķo un cilvēcisko dabu, noliedza viņā cilvēka gribu un tādējādi būtībā noliedza pašu Dieva vīrišķību.

Par vietējo baznīcu autokefālo pārvaldību (2. kanons)

Padome ieviesa aizliegumu dažu vietējo baznīcu bīskapiem iejaukties citu baznīcu lietās.

Par Konstantinopoles bīskapa statusu (3. kanons)

Gandrīz līdz Otrā ekumeniskā koncila laikam Austrumos Aleksandrijas katedra tika uzskatīta par pirmo, tāpēc pasūtījums g. senā baznīca, kurā tika uzskaitīti un godināti krēsli, bija šāds: Roma, Aleksandrija, Antiohija, Jeruzaleme. Bet sakarā ar to, ka Konstantinopole kļuva par imperatora mītni un galvaspilsētu, palielinājās Konstantinopoles arhibīskapa autoritāte, un Otrās ekumeniskās padomes 3. noteikums izvirzīja Konstantinopoli otrajā vietā pēc Romas, pamatojot to ar faktu, ka Konstantinopole ir jauna. Roma.

Lai gan koncilā bija pārstāvētas tikai austrumu diecēzes, grieķi pasludināja šo koncilu par ekumēnisku. Šo Otrā ekumeniskā koncila noteikumu pāvesti neatzina. Pāvests Damass I Romā pieņēma ticības apliecību, bet ne kanonus, vismaz viņš nepieņēma kanonu par Konstantinopoles prioritāti pēc Romas. Tas iezīmēja baznīcas-juridisko strīdu sākumu un faktiski lielo baznīcas Austrumu un Rietumu sadalījumu. Patiesībā Roma tikai pēc 4. Laterāna koncila 1215. gadā pieņēma Konstantinopoles virsroku pēc ceturtā krusta kara izveidotās Konstantinopoles impērijas laikā.

Par Maksimu Ciniku (4. noteikums)

Padome, pirmkārt, ķērās pie nākamā jautājuma izskatīšanas par brīvā Konstantinopoles Krēsla nomaiņu. Pēc imperatora un tautas vēlmes, koncils atzina Gregoriju Teologu par likumīgo Konstantinopoles bīskapu. Tomēr drīz pēc Meletija nāves atkal radās domstarpības par baznīcas šķelšanos, kas ilgu laiku bija satraukusi Antiohijas baznīcu. Šī šķelšanās radās Antiohijā 4. gadsimta 60. gadu sākumā, kad tajā vienlaikus parādījās divi bīskapi Meletijs un Pāvs, abi kopīgi kontrolēja Antiohijas baznīcas pareizticīgo ganāmpulku un bija nesamierināmā naidā. Gregorijs Teologs ierosināja koncilam neizvēlēties pēcteci mirušā Meletiosa vietā. Viņš ierosināja šo izvēli atlikt līdz laikam, kad karojošās Antiohijas baznīcas puses, savstarpēji vienojoties, varēs izvēlēties sev bīskapu. Bet Gregora priekšlikumu koncils noraidīja, tāpēc starp viņu un bīskapiem, kas piedalījās koncilā, izcēlās nesaprašanās, kas beidzās ar to, ka Gregorijs brīvprātīgi atteicās no Konstantinopoles krēsla. Turklāt Ēģiptes un Maķedonijas bīskapi, kuri koncilā ieradās novēloti un tāpēc nedeva piekrišanu Gregorija Teologa ievēlēšanai par galvaspilsētas bīskapu, apšaubīja šo ievēlēšanas pareizību, atsaucoties uz 15. Pirmā ekumēniskā padome, kas aizliedza bīskapiem pāriet no vienas katedras uz otru (Gregorijs Teologs pirms Konstantinopoles baznīcas intronizācijas bija Sasimas pilsētas bīskaps). 381. gada jūnijā pēc atvadu runas uzrunas padomes delegātiem Gregorijs devās pensijā uz Nazianzu, kur 25. janvārī nomira. Padome asi nosodīja (padomes 4. kanons) Maksima Kinika rīcību, kurš apgalvoja, ka aizstās. Konstantinopoles Krēsls, kuru tajā laikā vadīja teologs Gregorijs. Pēc Maksima aicinājuma no Aleksandrijas ieradās divi bīskapi, kuri veica iesvētīšanu pār viņu, taču viņu neviens nekad neatpazina. Rezultātā pēc imperatora Teodosija I ierosinājuma metropoles krēslā tika ievēlēts laicīgais ierēdnis, Konstantinopoles pretors Nektarios.

Par Nīkajas-Tsaregradas ticības apliecību (5. kanons)

Pirmais Konstantinopoles koncils

Otrās ekumeniskās padomes dogmatiskā darbība izpaudās simbola apkopošanā, kas baznīcas vēsturē pazīstams ar Niceo-Tsaregradsky nosaukumu. Koncila delegātu izskatīšanai tika piedāvāta Romas koncilā apstiprinātā ticības apliecība, ko pāvests Damasijs I nosūtīja Antiohijas bīskapam Pāvam. Apspriedusi šīs grēksūdzes tekstu, koncils vienbalsīgi apstiprināja apustulisko mācību, ka Svētais Gars nav kalpojoša būtne, bet gan "Tas Kungs ir dzīvības devējs, kas nāk no Tēva, tiek pielūgts un pagodināts kopā ar Tēvu un Dēlu." Līdz astotajam termiņam, tas ir, pirms Svētā Gara doktrīnas izklāsta, Otrā ekumēniskā koncila simbols ir Nīkajas simbols, kuru koncils ir modificējis un papildinājis, lai atspēkotu ķecerības, kuru dēļ bija nepieciešams sasaukt II ekumenisko koncilu. . Pirmās ekumeniskās padomes pieņemtajā Simbolā nebija minēta Svētā Gara dievišķā cieņa, jo Doukhobor ķecerība toreiz nepastāvēja.

Mācībā par Dievu Tēvu Nīkajas simbolā Koncils pēc vārda "Radītājs" ievadīja vārdus "debesis un zeme" . Mācībā par Dieva Dēlu vārdi tika aizstāti pēc "dzimis no Tēva" "no Tēva būtības, Dievs no Dieva" vārdus "pirms visiem vecumiem" . Ja simbolā ir vārdi "Patiess Dievs no patiesā Dieva" izteiksme "Dievs no Dieva" kaut kādā veidā bija atkārtojums, kas tika izslēgts no teksta. Tajā pašā laikā izteiciens tika izlaists "debesīs un virs zemes" sekojot vārdiem "caur kuru viss notika".

Nīkajas ticības apliecībā ietvertajā doktrīnā par Dieva Dēlu Padome ir iekļāvusi dažus vārdus (atzīmēti treknrakstā), kas skaidrāk izsaka Pareizticīgo mācība par Dieva-Cilvēka miesīgo dabu, kas vērsta pret noteiktām ķecerībām:

“... mums cilvēku dēļ un mūsu dēļ tā pestīšanas dēļ, kas nāca no debesīm un iemiesojies no Svētā Gara un Jaunavas Marijas, un iemiesojies, krustā sists mūsu labā Poncija Pilāta vadībā un cieta un tika apglabāts, un trešajā dienā augšāmcēlās saskaņā ar svētajiem rakstiem un uzkāpa debesīs un sēdēja pie Tēva labās rokas un pakām jānāk ar slavu tiesāt dzīvos un mirušos, Kuru valstībai nebūs gala».

Tādējādi Otrās ekumēniskās padomes darbība acīmredzot nebija vērsta uz Nīkajas simbola atcelšanu vai būtības maiņu, bet tikai uz tajā ietvertās mācības pilnīgāku un precīzāku atklāšanu.

Nikejas simbols beidzās ar vārdiem "(es ticu) Svētajam Garam". Otrā ekumēniskā padome to papildināja, pievienojot tai doktrīnu par Svēto Garu, Baznīcu, kristību, mirušo augšāmcelšanos un nākamā laikmeta dzīvi; šo ticības patiesību doktrīnas izklāsts ir 8, 9, 10, 11 un 12 Nicenes-Tsaregradsky simbola dalībnieku saturs.

Par privāta un baznīcas rakstura sūdzībām (6.noteikums)

Par baznīcas sprieduma formu un ķeceru pieņemšanu baznīcas komūnijā (7. kanons)

Noslēgumā koncils lēma par baznīcas sprieduma formu un ķeceru pieņemšanu baznīcas kopībā pēc grēku nožēlas, daži caur kristību, citi ar krizmāciju, atkarībā no kļūdas smaguma. (7. Padomes kanons).

Lai gan II Ekumēniskās padomes grieķu, slāvu un krievu izdevumos ir piedēvēti 7 kanoni, patiesībā tai pieder tikai pirmie četri, kurus piemin arī 5. gadsimta baznīcas vēsturnieki. 5. un 6. noteikums tika izstrādāts Konstantinopoles koncilā 382. gadā, 7 ir saīsinājums no Trullas koncila (692) vēstījuma, ko Konstantinopoles baznīcas vārdā sniedza Antiohijas bīskapam Martyrusam.

Saites

• A.V. Kartaševs. Ekumēniskās padomes. Parīze, 1963 // Nodaļa: II Ekumēniskā padome Konstantinopolē 381
• A.V. Kartaševs. Ekumēniskās padomes. Parīze, 1963 // Nodaļa: Nikeo-Tsaregradsky simbols.

Wikimedia fonds. 2010 .

Skatiet, kas ir "Otrā ekumeniskā padome" citās vārdnīcās:

- (9. gadsimta miniatūra Gregorija Teologa darbiem) Otrā ekumēniskā koncila, I Konstantinopoles Baznīcas ekumēniskā padome; 381. gadā sasauca imperators Teodosijs I (379 395) Konstantinopolē. Gan austrumos, gan rietumos to atzīst ... ... Wikipedia

Datums 553 Atzīts katolicisms, pareizticība Iepriekšējā Halkedonas padome Nākamā Konstantinopoles trešā koncila, kuru sasauca Justiniāns I, kuru vadīja Eitihijs Sapulcējušo skaits 152 (tostarp 7 no Āfrikas, 8 no Ilīrijas, bet ... Wikipedia

Datums 1962 1965 Katolicisma atzīšana Iepriekšējā koncils Vatikāna 1. koncils Nākamais koncils Nr Sasaucis Jānis XXIII Jāņa XXIII prezidentūras laikā Pāvils VI Sanākušo skaits līdz 2540 Diskusija ... Wikipedia

Datums 1139 Katoļticības atzīšana Iepriekšējā padome Pirmā Laterāna padome Nākamā Laterāna koncila trešā koncila, ko sasaucis Inocents II Inokentija II prezidentūras laikā sanākušo skaits 1000 apspriestās tēmas ... Wikipedia

Šim terminam ir arī citas nozīmes, skatīt Nikejas koncilu. Nīkajas otrais koncils Datums 787 Katolicisms, pareizticība Atzīts Iepriekšējais koncils (katoļticība) Trešais Konstantinopoles koncils (pareizticība) Trullijas koncils Nākamais ... ... Wikipedia

Šim terminam ir arī citas nozīmes, skatiet Lionas katedrāle (nozīmes). Lionas otrā koncila datums: 1274. gads. Atzīts katolicisms Iepriekšējā padome Pirmā Lionas padome Nākamā Vīnes padome, ko sasauc Gregorijs X... Wikipedia

Vatikāna II koncils ir pēdējais katoļu baznīcas koncils, uz tās rēķina XXI Ekumēniskā padome, kas tika atvērta pēc pāvesta Jāņa XXIII iniciatīvas 1962. gadā un ilga līdz 1965. gadam (šajā laikā pāvests mainījās, katedrāle tika slēgta pāvesta Pāvila VI vadībā. ... ... Vikipēdija

Otrais Nīkajas koncils- ♦ (ENG Otrais Nīkajas koncils) (787) Septītā kristīgās baznīcas ekumeniskā padome, ko sasauc ķeizariene Irēna, lai atrisinātu strīdus par ikonoklasmu. Tā apstiprināja Kristus, Marijas, eņģeļu un svēto tēlu godināšanu, bet ne ... ... Vestminsteras teoloģisko terminu vārdnīca

Septiņas ekumeniskās padomes ar Pasaules radīšanu un Divpadsmit apustuļu koncilu (19. gadsimta ikona)

Septītā ekumeniskā padome (17. gs. ikona, Novodevičas klosteris) Nīkajas otrā padome (pazīstama arī kā Septītā ekumēniskā padome) tika sasaukta 787. gadā Nikejas pilsētā ķeizarienes Irēnas (imperatora Leo Khozara atraitnes) vadībā, un tā sastāvēja no 367 ... Wikipedia

Grāmatas

• Septiņi pasaules brīnumi Bībeles Krievijas kalendārs un Kristus piedzimšanas Lieldienu un Nīkajas koncila pareģojums Daniēla pagrīdes Maskavā 16. gadsimtā - slavenā senā labirinta Nosovska G. prototips. Šis izdevums ir izdots jaunā izdevumā, ko veidojis A. T. Fomenko 2013. gadā. Tas ievērojami atšķiras no iepriekšējiem un ir jauns pētījums matemātiskajā hronoloģijā un rekonstrukcijā ...

Imperators sasauca 381. gadā Svētās Konstantinopoles Irēnas baznīcā Teodosijs I(379-395) Konstantinopolē. Viņš apstiprināja dogmu par Svētā Gara gājienu no Tēva, par Dieva Svētā Gara vienlīdzību un konsubstancialitāti ar Dievu Tēvu un Dievu Dēlu. Papildināja un apstiprināja Nīkajas ticības apliecību, kas vēlāk tika saukta par Nīka-Tsaregradu (Nicas-Konstantinopoli). Turklāt viņš iedibināja Konstantinopoles bīskapa Jaunās Romas bīskapa statusu, otro par godu Romas bīskapam, apejot Aleksandrijas bīskapu, kurš iepriekš tika uzskatīts par pirmo Austrumos un kam bija tituls "Pāvests". ". Tā rezultātā izveidojās tā sauktā pentarhija - piecas galvenās bīskapu nodaļas ( vietējās baznīcas) kristīgā pasaule: Roma, Konstantinopole, Aleksandrija, Antiohija un Jeruzaleme.

Tulki par katedrāli

Zonara un Valsamons. Svētā un ekumēniskā Otrā padome atradās imperatora Teodosija Lielā pakļautībā Konstantinopolē, kad simt piecdesmit svēto tēvu pulcējās pret Douhoboriem, kuri arī noteica šādus noteikumus.

Slāvu stūre. Svētā ekumeniskā Otrā padome bija lieliska cara Teodosija laikā, Konstantīna pilsētā, nolaižoties pie simt piecdesmit svētajiem tēviem no dažādām vietām, līdz Doukhobor Maķedonijai. Izhe un izklāstīja noteikumus, osm. Šīs svētās padomes pasludināšana dievbijīgajam caram Teodosijam Lielajam, kuram tiek attiecināti tajos izklāstītie noteikumi. Dievu mīlošajam un dievbijīgajam caram Teodosijai, svētajai bīskapu padomei, tāpat kā no dažādiem reģioniem, kas saplūda Konstantīna pilsētā: mēs sākām rakstīt ezis jūsu dievbijībai, pateicībā Dievam, kurš parādīja jūsu dievbijību, valstību ģenerālim. baznīcu miers un veselīga ticība apliecināšanai: veltot Dievam pienākošos pateicību ar aizbildinājumu un kas bija Svētajā koncilā, mēs sūtām jūsu dievbijībai rakstot, it kā būtu nolaidušies Konstantīna pilsētā, saskaņā ar jūsu dievbijības rakstīto. : vispirms mēs atjaunosim, ezis savienojums viens ar otru, tad noteikumi tiks īsi izklāstīti. Un svētie tēvi jau bija apstiprinājuši ticību Nīkejā, un ķecerības, kas tika uzceltas uz kaila, tika nolādētas. Par to un par svēto baznīcu dekanātu ir skaidrs, ka noteikumi tika pavēlēti, pat kā papildinājums šai mūsu vēstulei. Tagad mēs lūdzam jūsu lēnprātību ar jūsu dievbijības vēstuli, lai apstiprinātu svētās katedrāles spriedumu. Jā, it kā jūs pagodinājāt baznīcu ar vēstulēm, kas mūs sasauca, tā jūs aizzīmogojat galu pie radītā katedrāles. Lai Tas Kungs nodibina tavu valstību mierā un patiesībā. Un lai jūs pievienotu prieku zemes spēkam, debesu valstībai. Jūs esat vesels un spīdat visā labajā, lai Dievs dod Visumam caur svēto lūgšanām būt patiesi dievbijīgs un Dievu mīlošs karalis. Šie noteikumi tika izklāstīti, Konstantīna pilsētā ar Dieva žēlastību pēc dievbijīgā ķēniņa Teodosija Lielā pavēles pulcējās bīskapi, 150, no dažādiem reģioniem.

Otrās ekumeniskās padomes (Konstantinopoles) noteikumi

1. Svētie tēvi, kas pulcējās Konstantinopolē, nolēma: lai netiek atcelta to trīs simti astoņpadsmit tēvu ticības apliecība, kas bija koncilā Nikejā, Betānijā, bet lai tā paliek nemainīga, un lai katra ķecerība tiek apvainota : eunomijas, anomejeva, ariāna vai eudoksieša, pusariešu vai douhoboru, sabelliešu, marčeļu, fotiniešu un apolināriešu ķecerība.

Zonara. Otrais koncils tika sapulcināts pret Maķedoniju un tiem, kas bija vienisprātis ar viņu, kuri mācīja, ka Svētais Gars ir radījums, nevis Dievs un nav vienlīdzīgs Tēvam un Dēlam, kurus pašreizējais kanons sauc arī par daļēji. Ariāņi, jo tajos ir puse no ariāņu ķecerības. Viņi mācīja, ka Dēls un Gars ir cita būtne nekā Tēvs un ir radības; turpretim douhobori saprātīgi domāja par Dēlu, bet zaimojoši mācīja par Svēto Garu, ka Viņš ir radīts un viņam nav dievišķas dabas. Par pusariešiem sauca arī tos, kuri cienīja gan Dēlu, gan Garu kā radījumus, taču piebilda: “ »; un tie, kas mācīja, ka Vārds un Gars nav vienas būtības, bet ir līdzīgi Tēvam. Šis otrais koncils ar šo kanonu apstiprināja pareizticīgo ticību, ko sludināja svētie tēvi, kas atradās Nīkejā, un nolēma apvainot katru ķecerību, īpaši einomiešu ķecerību. Galatietis Eunomijs bija Kizikas bīskaps; bet viņš domāja tāpat kā Ārijs, un vēl vairāk un sliktāk; jo viņš mācīja, ka Dēls ir mainīgs un kalps un ne visā ir tāds kā Tēvs. Viņš vēlreiz kristīja tos, kas pievienojās viņa viedoklim, nogāzdams tos ar galvu un pagriežot kājas uz augšu, un kristību laikā viņš iegremdējās vienu reizi. Un par nākotnes sodu un par Gehennu viņš absurdi runāja, it kā tā nebūtu taisnība, bet teikts draudu veidā - iebiedēt. Viņus sauca arī par eidoksiešiem no kāda Eudoksija, kurš piekrita Eunomija ķecerībai, kurš, būdams Konstantinopoles bīskaps, iecēla Eunomiju par Kizika bīskapu. Viņus sauca arī par anomiešiem, jo ​​viņi teica, ka Dēlam un Garam būtībā nav līdzības ar Tēvu. Padome nolemj anthematizēt sabeliešus, kuri vārdu saņēma no Lībijas Sabēlija, kurš bija Pentapolisas Ptolemaja bīskaps, sludināja sajaukšanos un saplūšanu, jo viņš apvienoja un apvienoja vienā personā trīs vienas būtnes un dievības hipostāzes, kas tika godinātas Trīsvienība ir viena trīssaukta persona, sakot, ka viens un tas pats dažreiz parādījās kā Tēvs, dažreiz kā Dēls un dažreiz kā Svētais Gars, pārveidojot un dažādos laikos saņemot dažāda veida. Līdzīgi koncils anathematizē Marčeļu ķecerību, kas savu nosaukumu ieguvusi no ķeceru vadoņa Markela, kurš nāca no Galatijas Ankiras un bija viņas bīskaps un mācīja tāpat kā Savelijs. Viņš arī anathematizē fotīniešu ķecerību. Šie ķeceri savu vārdu ieguva no Fotina, kurš nāca no Sirmijas un bija tur bīskaps un domāja tāpat kā Pāvils no Samosatas, proti: viņš neatzina Svēto Trīsvienību, un Dievu, visa Radītāju, viņš sauca tikai par Gars, bet viņš domāja par Vārdu, ka tā ir kaut kāda mute, kas izrunāta kā dievišķa pavēle, kas kalpo Dievam, lai visu paveiktu, kā jebkurš mehānisks instruments; par Kristu viņš sludināja, ka Viņš ir vienkāršs cilvēks, kurš Dieva Vārdu pieņēma nevis kā būtni, bet gan kā izejošu no mutes – un mācīja, ka būtības sākumu saņēmis no Marijas. Un daudzas citas absurdas runāja Pāvils no Samosatas, kuru Antiohijas koncils atcēla. Kopā ar citiem katedrāle anthematizē Apolinara ķecerību. Un šis Apolinaris bija bīskaps Sīrijas Lāodikejā un zaimojoši mācīja par pestīšanas ekonomiku; jo viņš teica, ka Dieva Dēls, lai gan viņš saņēma dzīvu ķermeni no Svētās Dieva Mātes, bija bez prāta, jo Dievišķums aizstāja prātu, un viņš domāja par Kunga dvēseli tā, it kā tai nebūtu prāta; un tādējādi - un negodināja Viņu kā perfektu cilvēku, un mācīja, ka Pestītājam ir viena daba.

Aristen. Nīkajas ticība ir stingri jāsaglabā, un ķecerībām ir jābūt nežēlīgām.

Balzamons. Īstā svētā otrā padome tika sapulcēta pret Maķedoniju un tiem, kas bija vienisprātis ar viņu, kuri mācīja, ka Svētais Gars ir radījums, nevis Dievs un nav viendabīgs ar Tēvu un Dēlu, ko arī sauc pašreizējais kanons. daļēji ariāņi, jo tajos ir puse no ariāņu ķecerības. Viņi mācīja, ka Dēls un Gars ir radības un būtne, kas nav Tēvs; turpretim douhobori saprātīgi domāja par Dēlu, bet zaimojoši mācīja par Svēto Garu, ka Viņš ir radīts un viņam nav dievišķas dabas. Par pusariešiem sauca arī tos, kuri cienīja gan Dēlu, gan Garu kā radījumus, taču piebilda: “ mēs domājam, ka viņi nesaņēma eksistenci tāpat kā citas radības, bet kaut kādā citā veidā, un mēs to sakām, lai nerastos domas, ka Tēvs caur piedzimšanu ir iesaistīts ciešanās. »; - un tie, kas mācīja, ka Vārds un Gars nav pēc būtības, bet līdzīgi Tēvam. Šis otrais koncils ar šo kanonu apstiprināja pareizticīgo ticību, ko sludināja tēvi, kas atradās Nīkajā, un nolēma apvainot katru ķecerību, jo īpaši einomiešu ķecerību. Galatietis Eunomijs bija Kizika bīskaps un domāja tāpat kā Ārijs, un vēl vairāk un sliktāk; jo viņš mācīja, ka Dēls ir mainīgs un kalps un nepavisam nelīdzinās Tēvam. Viņš vēlreiz kristīja tos, kas pievienojās viņa viedoklim, nogāzdams tos ar galvu un pagriežot kājas uz augšu, un kristību laikā viņš iegremdējās vienu reizi. Un par nākotnes sodu un par Gehennu viņš absurdi runāja, it kā tā nebūtu taisnība, bet teikts draudu veidā - iebiedēt. Viņus sauca arī par eudoksiešiem, no kāda Eudoksija, kurš piekrita Eunomija ķecerībai, kurš, būdams Konstantinopoles bīskaps, iecēla Eunomiju par Kizikas bīskapu. Viņus sauca arī par anomiešiem, jo ​​viņi teica, ka Dēlam un Garam būtībā nav līdzības ar Tēvu. Padome nolemj anthematizēt sabeliešus, kuri saņēma vārdu no Lībijas Sabēlija, kurš bija Pentapolisas Ptolemaja bīskaps, sludināja apjukumu un saplūšanu, jo viņš apvienoja un apvienoja vienā personā trīs vienas būtnes un dievības hipostāzes un pagodināja Svētā Trīsvienība nosauca vienu personu trīs vārdā, sakot, ka tas pats dažreiz parādījās kā Tēvs, dažreiz kā Dēls un dažreiz kā Svētais Gars, pārveidojoties un dažādos laikos iegūstot citu veidolu. Līdzīgi koncils anathematizē Marčeļu ķecerību, kas savu nosaukumu ieguvusi no ķeceru vadoņa Markela, kurš nāca no Galatijas Ankiras un bija viņas bīskaps un mācīja tāpat kā Savelijs. Viņš arī anathematizē fotīniešu ķecerību. Šie ķeceri savu vārdu ieguva no Fotina, kurš nāca no Sirmijas un bija tur bīskaps, un domāja tāpat kā Pāvils no Samosatas, proti: viņš neatzina Svēto Trīsvienību un sauca Dievu, visa Radītāju, tikai Garu; bet viņš domāja par Vārdu, ka tā ir kaut kāda dievišķa pavēle, ko izrunā ar muti un kas kalpo Dievam, lai visu paveiktu, kā kāds mehānisks instruments; par Kristu viņš sludināja, ka Viņš ir vienkāršs cilvēks, kurš Dieva Vārdu pieņēma nevis kā būtni, bet gan kā izejošu no mutes – un mācīja, ka būtības sākumu saņēmis no Marijas. Un daudzas citas absurdas runāja Pāvils no Samosatas, kuru Antiohijas koncils atcēla. Kopā ar citiem katedrāle anthematizē Apolinara ķecerību. Un šis Apolinaris bija Sīrijas Lāodikejas bīskaps un zaimojoši mācīja par pestīšanas ekonomiku; jo viņš teica, ka Dieva Dēls, lai gan viņš saņēma dzīvu ķermeni no Svētās Dieva Mātes, bija bez prāta, jo dievība aizstāja prātu, un viņš domāja par Kunga dvēseli tā, it kā tai nebūtu prāta; un tādējādi - un negodināja Viņu kā perfektu cilvēku, un mācīja, ka Pestītājam ir viena daba.

Slāvu stūrmanis. Pat Nīkajā, svētajā tēvā, ticība stingri turas un paliek. Runāts un rakstīts kail no ķecera, un ķeceri, esiet nolādēti. Šis noteikums ir saprātīgs.

2. Lai reģionālie bīskapi neattiecina savas pilnvaras uz Baznīcām ārpus sava reģiona un lai viņi nemulsina Baznīcas; bet saskaņā ar noteikumiem lai Aleksandrijas bīskaps pārvalda Baznīcas tikai Ēģiptē; lai austrumu bīskapi valda tikai austrumos, saglabājot Antiohijas baznīcas priekšrocības, ko atzīst Nikejas noteikumi; arī Āzijas reģiona bīskapi, lai viņi valda tikai Āzijā; Pontas bīskapu jurisdikcijā ir tikai Pontikas reģiona lietas; Trāķijas Tokmo no Trāķijas. Lai bīskapi bez uzaicinājuma neiet ārpus savas teritorijas uz ordināciju vai kādu citu baznīcas ordeni. Saglabājot iepriekš minēto likumu par Baznīcas teritorijām, ir acīmredzams, ka katras teritorijas lietas labi noteiks tās pašas apgabala koncils, kā noteikts Nīkajā. Bet Dieva Baznīcas svešu tautu vidū ir jāvalda saskaņā ar līdz šim ievērotajām tēvu paražām.

Zonara. Un svētie apustuļi un pēc tam dievišķie tēvi daudz rūpējās, lai draudzēs valdītu labklājība un miers. Jo apustuļi četrpadsmitajā kanonā noteica, ka nav pieļaujams, ka bīskaps ieiet svešā provincē, atstājot savu. Un tēvi, kas pulcējās pirmajā koncilā Nīkajā, sestajā un septītajā kanonā nolēma, ka senās paražas ir jāsaglabā, un katrs tronis valdīja pār tai piederošajām diecēzēm. Tas arī nosaka pašreizējo noteikumu un nosaka, ka bīskaps nedrīkst paplašināt savas pilnvaras ārpus sava reģiona, tas ir, ārpus savas diecēzes, uz baznīcām ārpus savas diecēzes, tas ir, ārpus katrai norādītajām robežām (apzīmē ar izteicienu :" paplašināt jaudu”, piemēram, plēsonīgs un nesakārtots iebrukums), un neieradās cita reģionā. Izteiciens: " ārpus jūsu apgabala"- nozīmē, ka bīskaps nevar izveidot nekādu hierarhisku kārtību, ja viņš nav aicināts; bet var, ja viņš tiek aicināts un saņem norādījumus par to no daudziem bīskapiem, saskaņā ar norādīto Apustulisko kanonu. Baznīcas pārvaldes lietas katrā diecēzē, piemēram: vēlēšanas, ordinācijas un neskaidrību risināšana ekskomunikāciju laikā, grēku nožēlošana un citas tamlīdzīgas lietas, noteikums nolemj būt atbildīgs par katra reģiona katedrāli. Un tā kā pat starp barbaru tautām toreiz bija ticīgo baznīcas, kurās, iespējams, bija maz bīskapu, lai pietiktu ar viņiem padomes sastādīšanai, vai arī bija nepieciešams, ja bija kāds ar daiļrunību, apmeklēt reģionus citus bīskapus, lai mācītu tos, kas pievēršas ticībai un nostiprinātos tajā; tad svētais koncils ļāva viņiem rīkoties arī turpmākajā laikā saskaņā ar līdz tam laikam iedibināto paražu.

Aristen. Nevienam cita reģiona bīskapam nevajadzētu sajaukt baznīcas ar ordinācijām un introniem svešās baznīcās. Bet baznīcās, kas ir starp pagāniem, ir jāsaglabā tēvu paražas. Daudzi kanoni saka, ka bīskaps nedrīkst iebrukt cita bīskapā; bet katram ir jāpaliek savās robežās, nepārkāpj savas robežas un nedrīkst jaukt baznīcas. Bet pagānu baznīcās Ēģiptē, Lībijā un Pentapolē saskaņā ar Nīkajas koncila sesto kanonu ir jāsaglabā senās paražas.

Balzamons . Pirmā koncila sestais un septītais kanons noteica, kuras teritorijas ir jāpakļauj pāvestam, Aleksandrijas, Antiohijas un Jeruzalemes bīskapam. Taču pašreizējais kanons nosaka, ka Āzijas, Pontikas apgabala, Trāķijas un citu bīskapi kārto lietas savās robežās un nevienam no viņiem nav spēka rīkoties ārpus savām robežām un sajaukt baznīcu tiesības. Ja tomēr vajadzība prasa, lai kāds bīskaps no sava novada dotos pie cita uz ordināciju vai kāda cita svētīga iemesla dēļ, tad viņam nevajadzētu iejaukties nekārtībā un, tā teikt, laupīšanā, bet ar vietējā bīskapa atļauju. Un kopš tā laika pat starp barbaru tautām bija ticīgo baznīcas, kurās, iespējams, daudzi bīskapi nebija ordinēti tā, lai viņu būtu pietiekami daudz, lai izveidotu koncilu, vai varbūt vajadzēja ar izcilu daiļrunību bieži apmeklēt šādus. citu bīskapu diecēzes, lai apstiprinātu ticībā pievērsušos: tad svētā padome atļāva arī turpmāk vadīties pēc šādas paražas, ņemot vērā šī jautājuma nepieciešamību, lai gan tas nav saskaņā ar noteikumiem. Tātad, ņemiet vērā no šī kanona, ka senos laikos visi diecēžu metropolīti bija neatkarīgi (autokefāli) un tika ordinēti viņu pašu katedrālēs. Un to mainīja Halkedonas koncila 28. kanons, kas noteica, ka Pontikas, Āzijas un Trāķijas reģionu metropolīti un daži citi, kas norādīti šajā kanonā, ir jāieceļ Konstantinopoles patriarham un jāpakļauj viņam. Ja atrodat citas neatkarīgas (autokefālas) baznīcas, piemēram, bulgāru, kipras un ibērijas, nebrīnieties par to. Imperators Justinians godināja Bulgārijas arhibīskapu: izlasiet viņa 131. noveli, kas atrodas 5. grāmatas Vasilik title 3, 1. nodaļā, ievietota šī krājuma 5. nodaļas interpretācijā, 1. virsrakstā. Trešā padome pagodināja Kipras arhibīskapu: lasiet šīs padomes 8. un Sestās padomes 39. kanonu. Un Ibērijas arhibīskaps tika pagodināts ar Antiohijas koncila lēmumu. Viņi saka, ka Pētera kunga, vissvētākā Teopoles, tas ir, lielās Antiohijas, patriarha laikos pastāvēja koncila kārtība, ka Ibērijas baznīca, kas toreiz bija pakļauta Antiohijas patriarham, ir brīva un neatkarīga (autokefāla). . Un Sicīlija, kas dažus gadus pirms tam bija pakļauta Konstantinopoles tronim, tagad no tās ir atrauta tirānu rokās. Un es lūdzu, lai arī viņa ar mūsu Dieva vadītās autokrātes aizlūgumu tiktu atgriezta pie savām agrākajām tiesībām kā sava veida gūstā esoša meita brīvai mātei. Šis kanons atļauj, kā tam vajadzētu būt, pievienot dažām baznīcām citas baznīcas, kas ir pagānu varā, lai nodrošinātu labāku valdību. Un nesen Konstantinopoles sinode atdeva Ankiras baznīcu metropolītam Nacianzam, bet citas baznīcas tika nodotas dažādiem citiem bīskapiem. Un dažiem ir arī piešķirtas tiesības sēsties bīskapa tronī saistītās baznīcas svētajā altārī.

Slāvu stūrmanis. Robežas labad lai neviens nemulsina baznīcu, neieceļ ne presbiteru, ne bīskapu, bet lai svētie tēvi ievēro baznīcas paražu, kas ir Dieva valodā.

Interpretācija. Daudzos kanonos ir teikts, kā tas bīskapam nepienākas, atrast svešu bīskapa amatu, bet lai robeža paliek savās robežās un lai tā tiek noteikta. Bīskaps ubo presbiteri un diakoni. Tāpat ir ar metropolītu, savējo bīskapiem savā reģionā, lai viņi nepārkāpj savas robežas un lai netraucē baznīcas. Pastāvot Dieva Baznīcas svešvalodās, pat Ēģiptē, Lībijā un Pentapolē, lai tiek saglabāta senā tēvu paraža, piemēram, sestais kanons pirmajā ekumeniskajā koncilā, kas valda Nīkejā.

3. Jā, Konstantinopoles bīskapam ir goda priekšrocības pār Romas bīskapu, jo šī pilsēta ir jaunā Roma.

Zonara. Pēc tam, kad iepriekšējā kanonā tika doti priekšraksti citiem patriarhālajiem krēsliem, šis kanons pieminēja arī Konstantinopoles krēslu un noteica, ka tam jāpiešķir goda privilēģijas, tas ir, pārākums vai pārākums, kā jaunajai Romai un pilsētu karalim. , pēc Romas bīskapa domām. Daži domāja, ka priekšvārds "pēc" nenozīmē goda noniecināšanu, bet gan salīdzinoši vēlu šīs institūcijas parādīšanos. Lai gan Bizantija bija sena pilsēta un tai bija neatkarīga valdība; bet Romas imperatora Severa vadībā to aplenca romieši, un tā izturēja karu trīs gadus un beidzot tika ieņemta, jo tajā trūka nepieciešamības ieslodzītajiem. Tās sienas tika iznīcinātas, pilsoņu tiesības tika atņemtas, un tā tika pakļauta pirintiešiem. Pirinte ir Heraklijs: kāpēc Heraklija bīskapam tika piešķirta arī patriarha ordinācija, jo viņš ordinēja Bizantijas bīskapu. Pēc tam šo lielisko pilsētu uzcēla Konstantīns Lielais, nosaukts viņa vārdā un nosaukts par jauno Romu. Tāpēc daži ir teikuši, ka priekšvārds "pēc" nozīmē laiku, nevis atkāpi no senās Romas. Lai apstiprinātu savu viedokli, viņi izmanto Halkedonas koncila divdesmit astoto kanonu, kurā minēts pašreizējais kanons un piebilsts: “to pašu mēs lemjam par Konstantinopoles vissvētākās baznīcas, jaunās Romas, priekšrocībām. Senās Romas tronim tēvi atbilstoši piešķīra privilēģijas, jo tā bija valdoša pilsēta. Pēc tam pašam impulsam simts piecdesmit Dievu mīlošākie bīskapi piešķīra vienādas privilēģijas jaunās Romas Vissvētākajam tronim, pareizi spriežot, ka pilsēta, kas saņēma karaļa un sinklīta pilsētas godu un ir vienādas priekšrocības ar veco karalisko Romu, un baznīcas lietās tas tiks paaugstināts un būs otrais aiz viņa." Tātad, viņi saka, ja viņi godina viņu ar vienādiem pagodinājumiem, tad kā jūs varat domāt, ka priekšvārds "ar" nozīmē pakļautību? Bet 131. novele par Justiniānu, kas ir piektajā Bazilika grāmatā, trešās grāmatas virsrakstā, dod pamatu citai izpratnei par šiem noteikumiem, kā tos saprata šis imperators. Tajā teikts: “Mēs nolemjam, saskaņā ar svēto koncilu definīcijām, ka vissvētākais pāvests senā Roma, bija pirmais no visiem priesteriem, un Konstantinopoles, jaunās Romas, svētīgākais bīskaps ieņēma otro pakāpi pēc Senās Romas Apustuliskā Krēsla, un viņam bija goda priekšrocības pār visiem citiem. Tātad no tā ir skaidri redzams, ka priekšvārds "ar" nozīmē samazināt un samazināt. Jā, citādi nebūtu iespējams saglabāt goda triumfu attiecībā pret abiem troņiem. Jo vajag, lai, izceļot savu primātu vārdus, viens ieņemtu pirmo vietu, bet otrs otrā vietā gan kancelēs, kad sanāk, gan parakstos, kad vajag. Tātad priekšvārda skaidrojums “pēc”, saskaņā ar kuru šis prievārds norāda tikai uz laiku, nevis atkāpi, ir piespiedu kārtā un nerodas no pareizas un labas domas. Un Trullo koncila trīsdesmit sestais kanons skaidri parāda, ka priekšvārds "ar" nozīmē atkāpi, kad teikts, ka Konstantinopoles tronis tiek uzskatīts par otro vietu pēc Senās Romas troņa, un pēc tam piebilst: " pēc tam lai tiek uzskaitīts Aleksandrijas tronis, tad Antiohijas tronis un aiz tā Jeruzalemes tronis».

Aristen. Konstantinopoles bīskaps tiek pagodināts pēc Romas bīskapa. Konstantinopoles bīskapam jābūt tādām pašām privilēģijām un vienādiem godiem ar Romas bīskapu, tāpat kā Halkedonas koncila divdesmit astotajā kanonā šis kanons ir saprasts, jo šī pilsēta ir jaunā Roma un ir saņēmusi esot ķēniņa un sinklīta pilsēta. Jo priekšvārds "pa" šeit apzīmē nevis godu, bet laiku, gluži kā kāds būtu teicis: pēc ilga laika Konstantinopoles bīskaps saņēma vienlīdzīgu godu ar Romas bīskapu.

Balzamons. Bizantijas pilsētai nebija arhibīskapa goda, bet tās bīskapu senatnē ordinēja Hērakla metropolīts. Vēsture vēsta, ka Bizantijas pilsētu, lai gan tai bija neatkarīga kontrole, Romas imperators Severus neiekaroja un tā bija pakļauta pirintiešiem; un Pirinth ir Hēraklijs. Kad Konstantīns Lielais pārcēla uz šo pilsētu Romas valstības scepterus, tā tika pārdēvēta par Konstantinopoli un jauno Romu un visu pilsētu karalieni. Tāpēc Otrā koncila svētie tēvi noteica, ka tās bīskapam ir jābūt goda privilēģijām saskaņā ar Senās Romas bīskapu, jo šī ir jaunā Roma. Šādi definējot, daži prievārdu "ar" saprata nevis goda mazināšanas nozīmē, bet gan pieņēma to tikai vēlāka laika nozīmē, sava viedokļa apstiprināšanai izmantojot IV koncila 28. kanonu. kurā teikts: vienlīdzīgas priekšrocības ar Senās Romas vissvētāko troni iegūt Konstantinopoles troni, kas ir otrais aiz tā. Bet jūs lasāt Justiniāna 131. romānu, kas ir 5. Bazilika grāmatā, 3. nosaukumā un ir ievietots 5. nodaļas scholia, šī krājuma 1. nosaukumā un Trullo padomes 36. kanonā. , kurā teikts, ka Konstantinopoles tronis ir otrais. Skatiet arī šī krājuma 8. nosaukuma pirmo nodaļu: tur mēs esam ievietojuši dažādus likumus par senās un jaunās Romas privilēģijām, kā arī svētā lielā Konstantīna rakstisku dekrētu, kas tika dots svētajam Silvestram, toreizējam pāvestam, par piešķirtajām privilēģijām. uz senās Romas baznīcu. Un ko tagad svētais patriarhs Konstantinopoles metropolītu ordinējis Heraklija metropolīts - tas neizriet no nekā cita, bet no tā, ka Bizantijas pilsēta, kā minēts iepriekš, bija pakļauta pirintiešiem, tas ir, herakliešiem. Ņemiet vērā arī to, kā tiek pierādīts, ka Heraklija bīskapam ir tiesības ordinēt Konstantinopoles patriarhu. Skylitzes hronikā teikts, ka patriarhs Stīvens Sinkels, imperatora Leo Viedā brālis, ticis ordinēts Cēzarejas bīskapam, jo ​​pirms tam miris Hēraklija bīskaps. Mēs zinām, ka Īzaka Eņģeļa valdīšanas laikā kāds Leoncija mūks no Svētā Aksencija kalna tā paša iemesla dēļ tika ordinēts Konstantinopoles patriarham Demetriju, Cēzarejas bīskapu. Ņemiet vērā, ka Konstantinopoles troni pagodināja II koncils – un izlasiet šīs sanāksmes pirmo nosaukumu, septīto nodaļu un tajā rakstīto.

Slāvu stūrmanis. Konstantīna pilsētas bīskaps, Romas godināts.

Interpretācija. Tāda pati elderība un tas pats gods, ka Romas bīskaps un Konstantīna bīskaps pieņem komūniju, un tāpēc mēs to godājam, piemēram, 28. kanons, pat Halkedonas katedrālē, vienlīdz nosaka šo noteikumu. Galu galā ir Konstantīns, jaunās Romas pilsēta, un karalis ir pagodināts karaļvalsts un bojāra dēļ, karalis ir vairāk, un bojārs no Romas, kuru viņš ir apmetis, un, ja viņš saka: valdīt, viņu godā pēc romieša, viņš nesaka, ka tas ir vairāk romiešu godam būt, un pēc viņa teiktā, Konstantīna pilsēta ir pagodināta, bet ir kāds vārds par laika leģendu. It kā kāds teiktu, it kā ilgus gadus viņš būtu līdzvērtīgs Romas bīskapam, un bīskaps tiktu pagodināts ar Konstantīna pilsētu.

4. Par ciniķi Maksimu un izvirtībām, ko viņš pastrādāja Konstantinopolē: Maksims nebija vai nav bīskaps, ne arī viņa ieceltie kādā garīdznieka pakāpē, un kas viņa labā tika darīts un ko viņš izdarīja: viss ir mazsvarīgi. .

Zonara. Šis Maksims bija ēģiptietis, cinisks filozofs. Šos filozofus viņu nekaunības, nekaunības un bezkaunības dēļ sauca par ciniķiem. Atnācis pie lielā tēva Gregorija Teologa un pasludināts, viņš tika kristīts. Tad viņš tika ieskaitīts garīdzniecībā un bija pilnīgi tuvu šim svētajam tēvam, tāpēc viņam bija līdzi ēdiens. Bet, vēloties bīskapa troni Konstantinopolē, viņš sūta naudu uz Aleksandriju, un no turienes viņš aicina bīskapus, kuriem viņu vajadzēja ordinēt par Konstantinopoles bīskapu, palīdzot vienam no teologam tuvākajiem. Taču, kad viņi jau bija baznīcā, pirms iesvētīšanas ticīgie par to uzzināja un tika padzīti. Bet pat pēc trimdas viņi nenomierinājās, bet, atvaļinājies pie kāda mūziķa mājā, Maksimu tur iesvētīja, lai gan viņam no šī nozieguma nebija nekāda labuma, jo viņš neko nevarēja izdarīt. Un tā ar šo kanonu viņu izslēdza no baznīcas otrajā koncilā sapulcētie svētie tēvi, kuri noteica, ka viņš nav un nav bīskaps, jo ticis iesvētīts nelikumīgi un viņa ordinētie nav garīdznieki. Un visbeidzot, kad atklājās, ka viņam ir Apolināriešu uzskati, viņš kļuva apvainots. Teologs to piemin arī vienā no saviem vārdiem, kas nav lasīti baznīcās.

Aristen. Maksims Kiniķis nav bīskaps, un nevienam, kuru viņš iecēlis garīdzniecībā, nav priesterības. Jo viņš draudzē izraisīja nesaskaņas un piepildīja to ar satricinājumiem un nekārtībām, parādīdamies kā vilks, nevis gans, un visā neapšaubāmi izrādīdams piekāpšanos maldīgajiem, ja vien viņi pieturētos pie nepareizām dogmām, saskaņā ar lielās teoloģijas vārdiem. Gregorijs. Tātad pašam Maksimam ir jāatņem bīskapa amats, un tiem, kurus viņš ordinējis jebkurā garīdzniecības pakāpē, tiek atņemta priesterība.

Balzamons. Šī ceturtā noteikuma saturs attiecas uz konkrētu gadījumu un nav jāinterpretē. No vēstures ir zināms, ka šis Maksims bija ēģiptietis, cinisks filozofs. Šos filozofus viņu nekaunības, nekaunības un bezkaunības dēļ sauca par ciniķiem. Nonācis pie lielā tēva Gregorija Teologa un pasludināts, viņš tika kristīts, ieskaitīts garīdznieku vidū un tuvināts viņam. Bet, vēlēdamies patriarhālo troni Konstantinopolē, viņš centās iegūt ordināciju, izmantojot naudu, ko viņš nosūtīja Aleksandrijas bīskapiem. Kad šie bīskapi ieradās Konstantinopolē un mēģināja darīt to, ko vēlējās Maksims, ticīgie viņus izraidīja no baznīcas. Bet pēc tam viņi aizgāja pensijā uz noteikta mūziķa māju un iesvētīja Maksimu tur pretēji noteikumiem. Un tā, šī svētā padome viņu izslēdza no baznīcas un noteica, ka viņš nav un nav bīskaps, jo viņš ticis iesvētīts nelikumīgi, un viņa ordinētie nav nekādas pakāpes garīdznieki. Šis Maksims, kad vēlāk atklājās, ka viņam ir Apolināriešu uzskati, tika apvainots. Par viņu ir rakstīts Svētā Gregora Teologa dzīvē, ko veidojis viņa māceklis Gregorijs; Teologs to piemin arī vienā no saviem vārdiem, kas nav lasīti baznīcās.

Slāvu stūrmanis. Maksims, minētais ciniķis, ir svešinieks no bīskapiem un nekādā ziņā nav svēts, un tie no viņa būtu laipni gaidīti rēķinā.

Interpretācija. Šis ciniķis Maksims teiks neapdomīgs, Dieva baznīca ir saplēsta, un piepildīs šo daudzo sacelšanos un baumas. Gana vietā parādās vilks, un grēcinieki ir gatavi piedot visus grēkus. Eža dēļ, tikai un vienīgi, lai apkaunotu pavēles, labāk baušļus pārkāpt. Kā saka lielais teologs Gregorijs, lai šis Maksims ir svešs no bīskapijas, un visi presbiteru un diakonu iecelšana no viņa un citiem garīdzniekiem ir sveša priesterībai.

5. Attiecībā uz Rietumu tīstokli: mēs pieņemam arī tos, kas atrodas Antiohijā, apliecinot to pašu Tēva, Dēla un Svētā Gara dievišķību.

Zonara. Imperators Konstantijs, Konstantīna Lielā dēls, pārtapis ariānismā, centās iznīcināt Pirmo padomi. Senās Romas pāvests par to informēja Konstantu, Konstantija brāli. Konstants vēstulē draudēja brālim ar karu, ja viņš nepārstās satricināt pareizo ticību. Rezultātā abi imperatori vienojās, ka ir jāveido padome un tai jāspriež pēc Nīkajas definīcijām. Tātad Sardikā sapulcējās trīssimt četrdesmit viens bīskaps, un viņi izklāstīja definīciju, kas apstiprina Nīkajas tēvu svēto simbolu un izslēdz tos, kuri domā pretējo. Tieši šādu definīciju sauc Otrā padome. vesternu ritinājums un uzņem tos, kas saņem šo tīstokli Antiohijā. Padome aicina Sardikā sapulcētos bīskapus Rietumu. Sardiku sauc par triādi. Definīcija, ko sauc par katedrāli " vesternu ritinājums”jo daži Rietumu bīskapi to paziņoja: 70 Austrumu bīskapi teica, ka viņi nepiedalīsies koncilā, ja svētais Pāvils Apliecinātājs un Athanasius Lielais no sanāksmes nepametīs. Un, kad rietumnieki to neļāva darīt, austrumu bīskapi nekavējoties pameta katedrāli. Kāpēc daži rietumnieki apstiprināja Nīkajas definīciju, apvainoja anomiešu ķecerību un nosodīja austrumu bīskapus? No šeit teiktā ievērojiet, ka Sardijas padome bija pirms otrās padomes.

Aristen. Ir jāpieņem Rietumu ritulis, kas apliecina Tēva un Dēla un Svētā Gara konsubstancialitāti. Tas ir skaidrs?!

Balzamons. Un tas ir privāts noteikums. No vēstures zināms, ka imperators Konstantijs, Konstantīna Lielā dēls, pārtapis ariānismā, centās iznīcināt Pirmo koncilu. Viņa brālis Konstans, kurš valdīja impērijas rietumu daļās, par to uzzinājis, vēstulē draudēja brālim ar karu, ja viņš nepārstās satricināt pareizo ticību. Rezultātā imperatori vienojās, ka bīskapiem jāsapulcējas Sardikā jeb Triadicē un jāspriež par Nīkajā izvirzītajām dogmām. Trīssimt četrdesmit viena bīskapa sapulcē tika apstiprināts Nīkajas tēvu svētais simbols, un tie, kas tā nedomāja, tika anathematizēti. Šo definīciju, ko pieņēma antiohieši, sauc Otrais koncils " vesternu ritinājums»; a " vesternu ritinājums Viņš to nosauca tāpēc, ka to paziņojuši daži Rietumu bīskapi: jo 70 Austrumu bīskapi teica, ka viņi nepiedalīsies koncilā, ja svētais Pāvils Apliecinātājs un Athanasius Lielais no sanāksmes nepametīs. Un, kad rietumnieki to neļāva darīt, austrumu bīskapi nekavējoties pameta katedrāli. Kāpēc daži rietumnieki apstiprināja Nīkajas definīciju, apvainoja anomiešu ķecerību un nosodīja austrumu bīskapus? No šeit teiktā ievērojiet, ka Sardes koncils bija pirms Otrā koncila.

Slāvu stūrmanis. Rietumu bīskapi pavēl, ka Tēvs, Dēls un Svētais Gars ir viendabīgi, un viena Dievišķība atzīst. Jūs to esat uzrakstījis uz sporta krekla, un lai tas ir labvēlīgs no visiem.

noteikumu grāmata. Šeit, protams, ir Rietumu bīskapu rullis, kurā ir Sardijas padomes lēmums, ar kuru tiek atzīta un apstiprināta Nīkajas ticības apliecība.

6. Tā kā daudzi, vēloties apmulsināt un gāzt Baznīcas dekanātu, ar naidīgu un apmelojošu attieksmi izdomā zināmu vainas apziņu Baznīcu valdošajiem pareizticīgo bīskapiem, tikai aptumšot priesteru labo galvu un radīt apjukumu mierīgie cilvēki; Šī iemesla dēļ Svētā Bīskapu sinode, kas pulcējās Konstantinopolē, nolēma: ne bez rūpības uzņemt apsūdzētājus, neļaut nevienam celt apsūdzības pret Baznīcas valdniekiem, bet ne aizliegt visiem. Bet, ja kāds ceļ pret bīskapu kādu personisku sūdzību, tas ir, privātu sūdzību, kaut kādā veidā, prasībā uz īpašumu vai kādu citu viņam nodarīto netaisnību: šādu apsūdzību gadījumā neņem vērā nedz bīskapa seju. apsūdzētājs vai viņa ticība. Visādā ziņā ir piemēroti, lai bīskapa sirdsapziņa būtu brīva un lai tas, kurš sevi atzīst par aizvainotu, atrastu taisnību neatkarīgi no ticības. Bet, ja pret bīskapu celtā vaina ir baznīcas, tad der pārbaudīt apsūdzētāja seju. Un, pirmkārt, neļaut ķeceriem celt apsūdzības pareizticīgo bīskapiem baznīcas lietās. Par ķeceriem mēs saucam gan tos, kuri Baznīcai jau sen pasludināti par svešiniekiem, gan tos, kurus pēc tam mēs nomācām; turklāt tie, kas, kaut arī izliekas, ka skaidri apliecina mūsu ticību, tomēr ir atdalījušies un pulcē sapulces pret mūsu pareizi ieceltajiem bīskapiem. Tāpat, ja kāds no Baznīcai piederīgajiem kādas vainas dēļ ir iepriekš nosodīts un izslēgts, vai izslēgts no garīdzniecības, vai no laju rindām: un lai viņi nedrīkst apsūdzēt bīskapu, kamēr nav noskaidrojuši sevi. par apsūdzību, uz kuru viņi paši krita. Tāpat no tiem, kuri paši iepriekš ir bijuši denonsēti, denonsācijas pret bīskapu vai citiem garīdzniekiem var nebūt pieņemamas, kamēr viņi neapšaubāmi neparāda savu nevainību pret viņiem izvirzītajām apsūdzībām. Bet, ja ir daži, ne ķeceri, ne no Baznīcas kopības izslēgtie, ne notiesātie, ne agrāk kādos noziegumos apsūdzētie, viņi saka, ka viņiem ir ko nodot bīskapam par baznīcas lietām: tik svēts koncils pavēl, pirmkārt, izklāstīt savas apsūdzības visiem apgabala bīskapiem un viņu priekšā ar argumentiem apstiprināt savu denonsāciju pret bīskapu, kuram tika sniegta atbilde. Ja tomēr apvienoto diecēžu bīskapi, vairāk nekā cerams, nespēs atjaunot kārtību saskaņā ar bīskapam izvirzītajām apsūdzībām: tad lai apsūdzētāji dodas uz lielāku lielā reģiona bīskapu padomi, jo iemesls sasaukts; bet ne agrāk viņi var uzstāt uz savu apsūdzību, it kā viņi uzrakstītu sevi, ciešot tādu pašu sodu kā apsūdzētajam, ja procesa gaitā izrādītos, ka viņi apmelo apsūdzēto bīskapu. Bet, ja kāds, pēc iepriekšējas izmeklēšanas nicinādams pieņemto lēmumu, uzdrošinās vai nu traucēt karalisko ausi, vai traucēt pasaulīgo valdnieku galmus, vai traucēt ekumenisko koncilu, aizskart visu reģiona bīskapu godu. : lai tāds nekādā gadījumā nav pieņemams ar savu sūdzību, it kā viņš būtu pārkāpis noteikumus un pārkāpj Baznīcas dekanātu.

Zonara . Šeit dievišķie tēvi izlemj, kuri ir jāuztver par bīskapa vai garīdzniecības apsūdzētājiem un kuri nav, un viņi saka: ja kāds ceļ pret bīskapu privātu lietu, apsūdzot viņu, piemēram, netaisnībā, tas ir, par nekustamā vai kustamā īpašuma atņemšanu, likumpārkāpumu vai jebko tamlīdzīgu; tad ir jāpieņem apsūdzētājs - lai kāds viņš būtu, pat ja viņš būtu neticīgais, vai ķeceris, vai ekskomunikēts, vai pat pilnībā no katoļu baznīcas atdalīts. Jo visi, kas sevi atzīst par aizvainotiem, neatkarīgi no viņu ticības vai stāvokļa, ir jāatzīst un jāsaņem taisnīgums. Tēvi runāja par privātu lietu atšķirībā no noziegumu gadījumiem vai publiskām lietām. Naudas zaudējumu gadījumus sauc par privātiem; un noziegumu (krimināllietu) lietas, kas nodara kaitējumu apsūdzētā valsts tiesībām; kāpēc svētie tēvi piebilda: ja pret bīskapu celtā vaina būs ekleziāla, tas ir, piemēram, kas pakļauj viņu priesterības atņemšanai, piemēram: svētu zaimošana vai ordinācija par naudu, vai jebkāda cita izdarīšana. bīskapa darbība svešā teritorijā bez vietējā bīskapa ziņas un tamlīdzīgi; tādā gadījumā ir rūpīgi jāizpēta apsūdzētāja seja un, ja viņš ir ķeceris, ar to nav jāsamierinās. Par ķeceriem viņš sauc visus tos, kuri domā neatbilstoši pareizticīgajai ticībai, kaut vai sen, pat ja nesen tika izslēgti no baznīcas, pat ja pieturējās pie senām, pat jaunām ķecerībām. Un ne tikai tie, kas maldās veselīgā ticībā, likums nepieļauj bīskapu apsūdzēt noziegumā, bet arī tos, kas atdalījās no saviem bīskapiem un pulcēja pret viņiem sapulces, lai gan šķita, ka viņi ir pareizticīgi. Skismatiķi, saskaņā ar Bazilika Lielā valdību, ir tie, kuru viedokļi par noteiktām baznīcas tēmām un jautājumiem, kas ļauj dziedināt, dalās. Tāpat noteikums nepieļauj tos, kuri kaut kādas vainas dēļ tiek izslēgti no baznīcas vai viņiem tiek atņemta sadraudzība. Ar atstumtajiem jāsaprot tie, kas ir pilnībā nošķirti no baznīcas; bet dievišķie tēvi tos, kuri uz kādu laiku tika izslēgti no komunikācijas, apzīmēja ar vārdu: ekskomunikēti, pat ja tie bija garīdznieki, pat ja tie bija laji; un tādus nevar pieļaut bīskapu vai garīdznieku apsūdzībās, kamēr viņi nav noņēmuši apsūdzību pret sevi. un izlika sevi ārpus apsūdzības. Kanons nosaka, ka bīskapus vai garīdzniekus un tādas personas, kuras pašas ir apsūdzētas par savas valsts tiesībām, nedrīkst pieļaut apsūdzībām, ja vien viņi nepierāda savu nevainību pret viņiem vērstajos noziegumos. Ja tomēr neviens no iepriekš minētajiem iemesliem apsūdzētājiem netraucē, bet tie izrādās nevainojami no visām pusēm; tad, ja apsūdzētais ir bīskaps, šīs diecēzes bīskapiem, pulcējoties, ir jāuzklausa apsūdzība un vai nu jāizlemj lieta, vai, ja viņi nevar izlemt, jāgriežas pie lielākā katedrāle, un noteikums visa reģiona bīskapus sauc par lielu katedrāli. Saskaņā ar diecēzi, piemēram, jāsaprot Adrianopoli vai Filipopoli un bīskapi, kas atrodas šo pilsētu tuvumā, un zem reģiona - visa Trāķija vai Maķedonija. Tātad, ja diecēzes bīskapi nevarēs attaisnot apsūdzēto, tad likums nosaka, ka reģiona bīskapi tiekas un atrisina bīskapam izvirzītās apsūdzības. Ja apsūdzētais ir garīdznieks, apsūdzētājam ir jāiesniedz apsūdzība bīskapam, kuram viņš ir pakļauts, un, ja ar viņu lietu neizdodas atrisināt, tad turpmāk viņam jārīkojas, kā minēts iepriekš. Tajā pašā laikā svētie tēvi, vadoties pēc civillikuma, noteica, ka lietas ierosinātājam vispirms nav jāuzrāda apsūdzība, jo - kad apsūdzētājs rakstiski apliecina, ka, ja viņš apsūdzību nepierāda, viņš pats ir uz to attiecas tāds pats sods, kāds būtu apsūdzētajam, ja pret viņu izvirzītās apsūdzības tiktu pierādītas. To noteikuši, dievišķie tēvi piebilda, ka tas, kurš neievēros šo koncila likumu, bet vēršas vai nu pie imperatora, vai pie pasaulīgajiem valdniekiem, vai pie ekumēniskās padomes, vispār nedrīkst tikt apsūdzēts kā negods. apgabala bīskapus, aizskarot noteikumus un pārkāpjot baznīcas pieklājību.

Aristen. Un tas, kurš ir ļauns naudas lietās, var vainot bīskapu. Bet, ja apsūdzība ir baznīcas rakstura, viņš to nevar celt. Neviens cits nevar celt apsūdzības, ja viņš pats iepriekš ir bijis nosodīts: viņš nevar celt apsūdzības un izslēgts, atstumts, apsūdzēts par kaut ko, kamēr tie nav attīrīti. Apsūdzēt var pareizticīgais, kurš ir komūnijā, nav notiesāts un nav apsūdzēts. Apsūdzība jāiesniedz diecēzes bīskapiem; un, ja viņi nespēj atrisināt, apsūdzētājiem ir jāvēršas lielākā padomē, un viņus var uzklausīt tikai tad, kad viņi rakstiski apņemas izciest tādu pašu sodu, kāds būtu jāizcieš apsūdzētajam. Ikviens, kurš, to neievērodams, vēršas pie imperatora un satrauc viņu, tiek pakļauts ekskomunikācijai. Jāizmeklē personas, kuras apsūdz bīskapus vai garīdzniekus: vai viņš nav ķeceris, vai viņš ir notiesāts, vai viņš ir ekskomunikēts, vai viņš ir izslēgts no draudzes, vai viņš pats ir apsūdzēts noziegumos un vēl nav atbrīvots no apsūdzības; un ja apsūdzētāji tādi izrādījās, tad neatzīst viņus apsūdzībā. Bet, ja tas, kurš ceļ baznīcas sūdzību pret bīskapu, ir pareizticīgs un viņam ir nevainojama dzīve un viņš ir komūnijā; tad tas ir jāpieņem un jāiesniedz diecēzes bīskapiem. Un, ja viņi nevar lemt par bīskapam izvirzītajām apsūdzībām, tad apsūdzētājam ir jāvēršas lielākā padomē, iepriekš rakstiski apņemoties, ka viņam tiks piemērots tāds pats sods, ja tiks pieķerts apmelošanā, un tad jau uzrādīt apsūdzību. Kas tam nepiekrīt un, apsūdzot bīskapu, apgrūtina imperatoru vai iesniedz apsūdzību laicīgās varas tiesām, tam nevajadzētu pieņemt no viņa apsūdzības. Bet ķeceris, ja viņš cieš no bīskapa apvainojuma, var brīvi izvirzīt viņam apsūdzību.

Balzamons . Ievērojiet pašreizējo kanonu tiem, kas ierosina krimināllietas pret bīskapiem un citiem garīdzniekiem. Izlasi arī Kartāgīnas koncila 129. (143-145) kanonu un šī kanona interpretācijā ievietotos likumus; un jūs uzzināsiet no šī kanona un no tiem, kam ir aizliegts saukt pie atbildības par noziegumiem pret svētām personām. Mūsu ienaidnieks Sātans nekad nav beidzis apgānīt labu cilvēku, un jo īpaši bīskapu, nodomus ar apmelošanu. Šī iemesla dēļ tēvi noteica, ka ikviens godīgs un negodīgs, uzticīgs un neuzticīgs cilvēks, kuram ir privāta lieta pret bīskapu, tas ir, nauda, ​​tiek uzņemts līdz sūdzības iesniegšanai un taisnīgai tiesai. Un nozieguma lietā vai jebkurā baznīcas lietā, kas pakļauj bīskapu izvirdumam vai grēku nožēlai, viņš tiek saukts tiesā tikai tad, ja apsūdzētāja persona vispirms tiek pārbaudīta. Jo ķeceriem nav absolūti nekādu tiesību apsūdzēt bīskapu. Bet tie, kas ir ekskomunikēti vai iepriekš ir bijuši pakļauti kāda veida apsūdzībām, nevar celt apsūdzības pret bīskapu vai garīdznieku, kamēr nav atbrīvojušies no apsūdzības. Bet pat tad, ja notiek šāds apsūdzētājs, noteikums vēlas, lai bīskaps vai garīdznieks tiktu tiesāts nevis vienkārši un nejauši, bet gan ar visu tiesisko piesardzību un ar rakstisku pienākumu vai piekrišanu izciest tādu pašu sodu, ja viņš nepierādīs apsūdzību. atnesis viņš. Bīskapa vai garīdznieka apsūdzība vispirms tiek uzrādīta metropolītam; bet, ja vietējā padome nevar izlemt lietu, tad parasti lieta jāskata lielākai padomei. Kas nerīkojas saskaņā ar viņu, bet vēršas vai nu pie ķeizara, vai pie laicīgās varas, vai pie ekumēniskās padomes, to nedrīkst apsūdzēt kā noteikumu apvainojumu un baznīcas pieklājības pārkāpēju. Noteikums naudas lietas sauca par privātlietām, atšķirībā no noziegumu lietām, kuras sauc par publiskām, jo ​​tās ierosina katrs no cilvēkiem, kas nenotiek naudas sūdzībās, jo tās ierosina tikai tas, kuram ir prasība. . Un, kad dzirdat, ka pašreizējais kanons par ķeceriem sauc arī tos, kuri izliekas, ka mūsu ticību apliecina patiesi, bet kuri ir atdalījušies un pulcē sapulces pret mūsu pareizi ieceltajiem bīskapiem, nedomājiet, ka esat pretrunā ar otro Bazīlija Lielā kanonu, kas nesauc shizmatiku par ķeceriem, bet saka, ka pašreizējais likums par ķeceriem sauc tādus šķelmiešus, kuri domā gluži pretēji, bet izliekas par pareizticīgiem, bet patiesībā viņi ir ķeceri; un svētā Bazīlija valdīšana runā par citiem šķelšanās cilvēkiem, kuri patiesībā ir pareizticīgi, bet aizbildinoties ar kaut kādu baznīcas apjukumu, iedomības dēļ ir atdalījušies no brālības integritātes. Izlasiet minēto svētā tēva likumu. No šī kanona pēdējiem vārdiem, kuros teikts, ka tas, kurš nepiekrīt noteikumam, nav jāuztver ar apsūdzību kā noteikumu pārkāpējs, daži ir nostiprinājušies, lai secinātu, ka arī šādai personai draud goda atņemšana. Un man šķiet, ka no tā neizriet, ka tas, kurš rīkojās šādi neatbilstoši pavēlei, tika sodīts par apvainojumu un līdz ar to arī goda atņemšanu un pēc šī izvirduma, pamatojoties uz noteikumu, saka: tas, kas ir skaidri pateikts, sāp, tas, kas tiek norādīts, nesāp»; citādi kā viņu var sodīt pēc tiesneša ieskatiem? Kad viens bīskaps tika nodots Konstantinopoles Svētajai Sinodei par nozieguma lietu un iesniedza apelāciju sava metropolīta un viņa padomes tiesā, pamatojoties uz šo kanonu; tad daži teica: ja koncilā klātesošais metropolīts vēlas, lai viņa bīskaps tiktu tiesāts lielajā koncilā, tad lai viņš tiek tiesāts viņa priekšā; savukārt citi iebilda, ka viņa tiesāšana nav metropolīta kompetencē, bet pieder padomei, kas atrodas kopā ar viņu, un ka bīskapam ir daudz izdevīgāk, ja bīskapu tiesā viņa paša padome, nevis viņu piesaista. cita padome - un tam nav vajadzīga metropoles atļauja. Vēl citi teica, ka kanons runā par ekumenisko koncilu, savukārt lielā Konstantinopoles sinode jeb koncils nav ekumēnisks, un tāpēc kanona saturam šajā gadījumā nav vietas. Bet man šķiet, ka, lai gan Konstantinopoles sinode nav ekumeniskā padome, jo tajā nav citu patriarhu, tā ir lielāka par visām sinodēm, un tās arhibīskapu sauc par ekumenisko patriarhu, un tas nav metropolīts, kas gūst labumu. , bet bīskaps vai tas, kurš tiesāja savu garīdznieku. Tāpēc neviens no viņiem necietīs kaitējumu no metropolīta atļaujas ar likuma spēku, kas saka: tas, ko dara vieni, nekalpo ne par labu, ne par sliktu citiem.

Slāvu stūrmanis. Un ļauni domājošais, ja vēl vairāk aizvainots, lai runā pretī bīskapam. Bet, ja runa būs par baznīcas grēku, lai tas nerunā. Lai nerunā neviens, kas iepriekš bija pazīstams ar kaunu. Lai neviens, kas ir atstumts no sadraudzības, nerunā vai nav apmelots, kamēr viņš neatmet savējos. Lai runā pareizticīgie, un tas, kas pievienojies, un nezināmais apkauno, nevis apmelo, un lai pārkāpums tiek atklāts tiem, kas ir pie varas. Ja viņi nevar to labot, ļaujiet viņam doties uz lielāku katedrāli. Un bez rakstīšanas teikšu, cietīšu, ja šķībi runāšu, bet nedzirdēs. Caur to pašu uz baznīcu, nākot un radot baumas, viņš tiek noraidīts.

Interpretācija. Ir pareizi mocīt sejas un dzīvības tiem, kas apmelo un runā pret bīskapu vai ierēdni, lai nebūtu tāds ķeceris vai kāda mums zināma vaina, vai atstumts no baznīcas vai kopības, vai no citiem mēs apmelojam grēkus un vēl neesam izlabojuši savu vainu. Un joprojām tādi būs tie, kas viņus apmelo, noraida pret bīskapa apsūdzību. Bet, ja viņš ir pareizticīgs un dzīvē nevainojams, un katoļu baznīcas dalībnieks, pat attiecinot baznīcas vainu uz bīskapu, lai viņš ir laipni gaidīts un lai viņš atklāj savu grēku visu priekšā, kas ir bīskapa varā. . Bet, ja viņi nespēj labot bīskapam nodarītos grēkus, lai viņš dodas uz lielāku koncilu, mutiski apmelojot bīskapu, un lai viņš pirmajam koncilam dod hartu, uzrakstot uz tās tā, it kā es būtu notiesāts par meliem. , apmelojot bīskapu, ļaujiet man paciest šo vai šo nāvessodu, un tacos tiks sastādīts, un viņš būs pārliecināts par savu darbības vārdu. Bet, ja viņš to nedara, bet nāk pie cara un izplata baumas ar darbības vārdu pret bīskapu vai pasaulīgo bojāru tiesās, par to nāk, tik nepatīkams, bīskapu nomelnot. Bet, ja bīskaps ievaino ķeceri, viņam nav aizliegts runāt nan un atgūties.

7. Tie, kas pievienojas pareizticībai, un tie, kas ir izglābti no ķeceriem, ir pieņemami saskaņā ar sekojošu rangu un paražām. Ariāņi, maķedonieši, savvāti un pavatieši, kuri sevi dēvē par tīriem un labākiem, četrpadsmit dienu jeb tetradītiem, un apolināristi, kad viņi sniedz manuskriptus un nolād katru ķecerību, kas nefilozofē, kā filozofē svētā katoļu un apustuliskā Dieva baznīca. aizzīmogojot, tas ir, svaidot ar svēto krizmu vispirms pieri, tad acis un nāsis, un muti un ausis, un aizzīmogojot tās ar darbības vārdu, Svētā Gara dāvanas zīmogs. Bet Eunomians, vienreiz iegremdējot tos, kas tiek kristīti, un montanistus, šeit sauktus par frīģiem, un sabeliešiem, kuri uzskata par dēlu tēvišķību, un tos, kas rada citas neiecietības lietas, un visus citus ķecerus (jo ir daudzi tādi šeit, īpaši tie, kas nāk no Galatijas valsts), visi, kas ir no viņiem, vēlas būt pieķerti pareizticībai, pieņemami, kā pagāni. Pirmajā dienā mēs viņus padarām par kristiešiem, otrajā dienā viņi ir katehumēni, tad trešajā mēs viņus uzburam, trīskārši ieelpojot sejā un ausīs: un tā mēs viņus pasludinām un liekam palikt baznīcā. , un klausieties Svētos Rakstus, un tad mēs jau tos kristām.

Zonara. Šis kanons māca, kā uzņemt pareizo ticību tos, kas nāk no ķecerībām. Dažus no viņiem liek nekristīt atkārtoti, bet pieprasīt no viņiem pierakstus, tas ir, rakstiskas liecības, kurās viņu viedokļi tiek apšaubīti, viņu ļaunums tiek nosodīts un tiek izteikta anatēma pret jebkuru ķecerību. Pie tiem pieder: ariāņi, maķedonieši un navatieši, kas sevi sauc par Tīriem, kuru ķecerības mēs esam definējuši iepriekš; - un savvatieši, kuru galva bija zināms savvatijs, kurš pats bija presbiteris Navat ķecerībā, bet kam bija kaut kas vēl vairāk par viņu, un ļaunprātībā pārspēja ķecerības skolotāju un svinēja kopā ar ebrejiem; - un četras desmit dienas, kurās Lieldienas svin nevis svētdienā, bet tad, kad mēness ir četras desmit dienas vecs, jebkurā dienā, kad tas kļūst pilns; bet tad viņi svin gavēnī un nomodā; - un apolinārieši. Šie ķeceri nepārkristī, jo attiecībā uz svēto kristību viņi ne ar ko neatšķiras no mums, bet tiek kristīti tāpat kā pareizticīgie. Tātad, katrs no viņiem, īpaši apvainojot savu ķecerību un vispār jebkuru ķecerību, tiek svaidīts ar svēto ziedi, bet pārējo dara saskaņā ar likumu. Ir pakļauti krustojumam. Bet eunomieši un sabelieši, kuru ķecerības mēs jau esam izskaidrojuši, un montanistus, kas savu vārdu ieguvuši no kāda Montāna, tika saukti arī par frigiešiem vai nu tāpēc, ka viņu ķecerības galva bija frigietis, vai arī tāpēc, ka šī ķecerība parādījās sākotnēji. no Frīģijas, un daudzi tajā bija vilināti. Šis Montāns sevi sauca par mierinātāju, un divas sievietes, kas viņu pavadīja, Priscillu un Maksimillu, viņš sauca par pravietēm. Montānistus sauca arī par pepusiešiem, jo ​​viņi uzskatīja Pepuzu, ciematu Frīģijā par dievišķu vietu, un sauca to par Jeruzalemi. Viņi pavēlēja šķirt laulības, mācīja atturēties no ēdiena, sagrozīja Lieldienas, apvienoja un sapludināja Svēto Trīsvienību vienā personā - un sajaucot perforēta mazuļa asinis ar miltiem un gatavojot no tiem maizi - viņi atnesa to un pieņēma dievgaldu no. to. Tātad svētie tēvi nolēma kristīt šos un visus citus ķecerus, jo viņi vai nu nesaņēma dievišķo kristību, vai, nepareizi to saņēmuši, nesaņēma to saskaņā ar hartu. Pareizticīgo baznīca; kāpēc svētie tēvi viņus godina, it kā no sākuma nekristītus. Jo tas nozīmē izteicienu: mēs viņus pieņemam kā pagānus". Tad noteikums uzskaita ar viņiem veiktās darbības un to, ka tās vispirms tiek paziņotas un mācītas mūsu dievišķajos sakramentos, pēc tam viņi tiek kristīti.

Aristen. 7. noteikums. Četru desmit dienu grāmatas vai piezīmju grāmatiņas, ariānis, navatietis, maķedonietis, savvatietis un apolinārietis, ir jāpieņem ar piezīmēm, pēc tam, kad visas maņas ir svaidītas ar pasauli. Viņi, uzskaitījuši pierakstus un apvainojuši katru ķecerību, tiek pieņemti caur svaidījumu tikai ar acu, nāsu, ausu, mutes un pieres svēto pasauli. Un, kad tie ir apzīmogoti, mēs sakām: Svētā Gara dāvanas zīmogs. 8. noteikums. Vienā iegremdēšanas reizē kristītieunomieši, sabelieši un frigieši ir jāpieņem par pagāniem. Viņi abi ir kristīti un svaidīti ar krizmu, jo tiek pieņemti kā pagāni, un ilgu laiku pirms kristībām viņi ir izrunāšanās stāvoklī un klausās dievišķos rakstus.

Balzamons. Šis noteikums iedala ķecerus, kas ierodas baznīcā, divās kategorijās: - un dažus pavēl svaidīt ar krizmu, lai tie vispirms apvainotu katru ķecerību un apsolītu ticēt, kā domā svētā Dieva draudze; un nosaka citus pareizi kristīt. Un starp pirmajiem, kuriem vajadzētu būt tikai svaidītiem ar pasauli, noteikums skaitīja ariāņus, maķedoniešus, apolināriešus un navatiešus, sauktos un tīros, kuru ķecerības mēs izskaidrojām šī Otrā koncila pirmajā kanonā. Navatiešus sauca arī par savvatiešiem no kāda presbitera Savvatija, kurš ievēroja sabatu saskaņā ar jūdu paražām; viņus sauc arī par kreisajiem, jo ​​viņi riebjas pret kreiso roku un ar šo roku neļauj neko saņemt. Četras desmit dienas jeb klades ir tie, kas Lieldienas nesvin svētdien, bet kad mēness ir četras desmit dienas, lai kurā dienā tas notiktu, kas raksturīgi ebreju reliģijai. Tos sauc arī par burtnīcām, jo, svinot Lieldienas, tās neļauj gavēt, bet gan gavēt, kā mēs trešdienās; un tas tiek darīts saskaņā ar jūdu paražām. Viņi pēc Pasā gavē veselas septiņas dienas, ēdot rūgtus augus un neraudzētu maizi saskaņā ar vecā likuma priekšrakstu. Un tie, kas ir jāpārkrista, parasti ir eunomieši, kas tiek kristīti vienā iegremdēšanas reizē, un montanisti, kas tā nosaukti no kāda Montāna, kurš sevi sauca par mierinātāju un caur diviem. ļaunas sievietes, Priskilla un Maksimils, runāja viltus pravietojumus. Starp tiem ir arī sabelieši, kas tā nosaukti no kāda Sabēlija, kuri starp citiem absurdiem arī teica, ka Tēvs ir tas pats, Dēls ir tas pats, Svētais Gars ir tas pats, tā ka vienā hipostāzē ir trīs vārdi , kā cilvēka miesā, dvēselē un garā vai saulē trīs darbības: sfēriskums, gaisma un siltums. Viņus sauc par montanistiem un frigiešiem vai nu dažu frīģu ķecerību dēļ, vai arī tāpēc, ka šī ķecerība sākotnēji nāca no Frīģijas. Turklāt viņus sauc arī par Pepuziani no Pepuzas ciema, ko viņi ciena kā Jeruzalemi. Viņi šķira laulības kā zemiskas, viņi gavē ar dīvainu gavēni, viņi sagroza Lieldienas; viņi apvienojas un saplūst vienā personā Svēto Trīsvienību un, sajaucot perforēta mazuļa asinis ar miltiem un gatavojot no tiem maizi, viņi no tiem ziedo. Un tā ir. Un, ja pareizticīgais kļūst par montanistu vai sabelieti un pieņem ķeceru kristības vai nepieņem to, vai šāds cilvēks ir jāsvaida ar krizmu vai jākristās vēlreiz, tāpat kā citi montanisti? Par to meklējiet 1. koncila 19. kanonu un 47. Svēto apustuļu kanonu. Un ņemiet vērā no šī kanona, ka visi, kas ir kristīti vienā iegremdēšanas reizē, tiek kristīti vēlreiz.

Slāvu stūrmanis. 7. noteikums. Četrpadsmitie, tāpat kā vidējie vīri un ariāņi, un navatieši, un maķedonieši, un savatieši, un apolināri, raksts ir tālāks, patīkams, svaidot tikai visas maņas.

Interpretācija. Tās visas ir ķecerības: un viņi nāks uz katedrāles baznīcu un, uzrakstījuši savu ķecerību, izlasīs to visu priekšā un apmelos, un līdz ar to visas ķecerības, bet viņi pieņems: tikai pieres un acu svaidīšanu, un nāsis un lūpas ar svēto krizmu, kad mēs tās parakstām ar mieru, mēs sakām uz to, Svētā Gara dāvanas zīmogu. Vidējos sauc, jo trešdien viņi ēd gaļu, bet sestdien gavē. Šīs pašas četrdesmit dienas sauc, un 14. Mēness dienā viņi svin Lieldienas.

8. noteikums. (Svētais apustulis 50). Kristības nav trīs iegremdēšanas laikā nav kristības. Pat ar vienu kristību iegremdēšanu eunomieši, sabelieši un frīgi, kā hellēņi pieņems.

Interpretācija. Un šie ķeceri ir kristīti ar vienu iegremdēšanu, nevis ar trim, kā pareizticīgie: bet, ja viņi nāk uz katedrāles baznīcu, viņi pieņems negantības, un pirms kristībām viņi iemācās pietiekami daudz laika un ļauj klausīties dievišķos rakstus, un tad viņi tiek pilnībā kristīti un svaidīti; bet es esmu pieņemams, tāpat kā hellēņi. Pirmajā dienā es radu kristiešus. Otrajā mēs radām, esmu paziņots, lai viņi mācās ticību. Trešajā dienā mēs buram, un trīsas elpa uz sejas, ausīm. Un tāpēc mēs viņus mācām un pavēlam laikam darīt pietiekami daudz viņu labā baznīcā, un klausāmies dievišķos rakstus, un tad es kristīju. Bet pirms šī visa lai viņi nolādē savu ķecerību ar Svētajiem Rakstiem un visu citu ķecerību pat pirms ķeceru nosaukšanas.

Ariānisma sakāve austrumos. daļu Romas impērijas noteica nāve kaujā pie Adrianopoles, 9. augustā. 378, ariānisma patrons, austrumi. imp. Valensa. Pareizticīgie austrumos saņēma iespēju atjaunot savas pozīcijas, pamatojoties uz 378. gada likumu. imp. Gratiāns par reliģiju. brīvība, kas tika dota visiem, izņemot manihejus (sk. Art. maniheisms), fotīniešus un eunomiešus (sk. Art. Eunomius). janvārī 379 sarunās imp. Gratiāns ar komandieri Teodosiju (vēlāk imperators svētais Teodosijs I Lielais), kura laikā Teodosijs tika iecelts uz austrumiem. Imperatora kungs, tas neapšaubāmi bija arī par baznīcas lietām, par jaunas Ekumeniskās padomes iespējamību. Dziļi strīdi starp pareizticīgo 2 impērijas daļām padarīja neiespējamu to kopīgo padomi. Taču abu imperatoru politika tagad bija tieši vērsta uz pareizticības triumfu. Jauns edikts imp. Gratiāns 3. augustā. 379 atļāva apliecināt tikai Nīkajas ticību un aizliedza visas ķecerības. Imp. Sv. Teodosijs 28. febr. 380 lika sekot "tai reliģijai, kuru romiešiem dāvājis dievišķais apustulis Pēteris... un kurai sekos pāvests Damasus un Aleksandrijas bīskaps Pēteris, apustuliskā svētuma vīrs, tas ir, ka mēs ticam. , saskaņā ar apustulisko un evaņģēlija mācību, vienā Tēva un Dēla un Svētā Gara Dievišķībā vienādā varenībā un Svētajā Trīsvienībā (sub pia Trinitate)” (CTh. 16.1.2). Ariāņu bīskapi Aleksandrijas Lūcijs, Polijas Dimofils un citi tika padzīti. pareizticīgie ep. Aleksandrijas Pēteris II varēja atgriezties Aleksandrijā. Pareizticības K jomā. Sabiedrība jau ir aicinājusi Sv. Gregorijs Teologs, bet viss viņa ganāmpulks varēja ietilpt privātmājas zālē, kur Sv. Gregorijs uzcēla baznīcu. Pēc svinīgās ieejas K-pol imp. Sv. Teodosijs (380. gada 24. novembris), visas galvaspilsētas baznīcas tika nodotas pareizticīgajiem; Sv. Gregorijs apraksta, kā pats imperators daudzu karavīru pavadībā ar ariāņu sašutumu viņu iepazīstināja ar Svēto apustuļu katedrāli (Greg. Nazianz. De vita sua // PG. 37. Col. 1119-1121). Pareizticīgo vienotību K-laukā aizēnoja tas, ka bīskap. Aleksandrijas Pēteris mēģināja aizstāt Sv. Gregorijs Teologs, viņa protežs Maksims Kiniks. Antiohijā varēja atgriezties Sv. Meletios, Ep. Antiohija. Tomēr pareizticīgie Sir sabiedrība. kapitāls tika sadalīts. Ja vairākums atbalstītu Sv. Meletijs, kuru savulaik atbalstīja Sv. Baziliks Lielais, patiesais pareizticīgo līderis austrumos. impērijas daļām, ienaidniekam Sv. Meletija, Ep. Antiohijas pāvs III bija Romas pāvests Damass I un Bp. Aleksandrijas Pēteris. Pēc nāves Sv. Baziliks ir autoritatīvākais pareizticīgais. hierarhs austrumos bija Sv. Antiohijas Meletijs, kurš 379. gada rudenī sasauca koncilu, kurā bija 153 bīskapi. Šis Antiohijas koncils dogmatiski notika pirms Otrā ekumēniskā koncila, apstiprinot kapadokiešu mācību par Svēto Trīsvienību (Svētā Gara dievību, Dievu - “ viena daba trīs Personās). Imp. Sv. Teodosijs, kurš valdīja austrumos. impērijas daļa, iecēla katedrāles atvēršanu austrumos. bīskapi K-laukā 381. maijam

Katedrāles gaita

Dažās nedēļās no maija līdz jūnijam Padomē tika nomainīti 3 priekšsēdētāji. Pirmā bija Sv. Antiohijas Meletijs, neonikiešu līderis. No 150 katedrāles tēviem apm. 70 bija sekotāji un atbalstītāji Sv. Meletija. Padomē piedalījās svētais Kirils, 1. lpp. Jeruzaleme, Gregorijs, ep. Nyssa, Amphilochius, ep. Ikonisks. Bija arī Asholijs, ep. Tesaloniķis, kurš Koncilā ieradās vēlāk, atgriežoties no koncila Romā, Diodors, ep. Tarsian, Akaki, ep. Verriāns (Sozom. Hist. eccl. VII 7). Neskatoties uz plaši izplatīto viedokli, ka Padome tika sasaukta, lai nosodītu Maķedonijas Douhoborus (sal. VI Ekumeniskā padome, akts 18 // ACO. II. Vol. 2 (2). P. 768; DVS. T. 4. P. 219) , patiesībā viņš rezumēja ariāņu strīdus un nosodīja plašu ķecerību loku, jo maķedonieši (sk. v. Maķedonijs I) bija vistuvāk pareizticīgajiem, “īpaši Konstantinopolē pēc vienošanās ar [pāvestu] Libēriju viņi atšķīrās. maz no tiem, kas godināja to dogmu, kas pulcējās Nikejā; pilsētās viņi sajaucās ar viņiem kā ticības biedri un bija sadraudzībā” (Sozom . Hist. eccl. VII 2). Bija paredzēts, ka Padomē notiks viņu galīgā pievienošanās pareizticīgajiem, un papildus 150 pareizticīgajiem tika uzaicināti uz to. 36 Maķedonijas bīskapi (Ibid. VII 7). Taču doktrināla vienošanās netika panākta, un maķedonieši pameta koncilu (Socr. Schol. Hist. eccl. V 8).

1. sanāksmē imp. pilī. Teodosijs atpazina Melēciju, kuru bija redzējis sapnī, un “daudzkārt viņu noskūpstīja” (Teodorets . Hist. eccl. V 7). Priekšsēdētāja Sv. Meletius, viss noritēja labi: viņa pretinieki, Ēģipte. bīskapi vēl nav ieradušies koncilā. Maksima Kinika iesvētīšana K-Polijas tronī tika atzīta par spēkā neesošu (4 pa labi), lai gan Aleksandrijā un Romā viņu atbalstīja. Laikā, kad katedrāle Sv. Meletijs saslima un nomira, viņa relikvijas svinīgi tika nogādātas Antiohijā (Sozom. Hist. eccl. VII 10). Padomes priekšsēdētājs bija Sv. Gregorijs teologs. Viņa tiesības uz Polijas krēslu tika apstrīdētas, pamatojoties uz Pirmo Ecum. 15, kas aizliedz bīskapiem pārcelties uz citām baznīcām. To ierašanās, kuri nebija klāt Ēģiptes koncila sākumā. bīskapi ieņēma Sv. Gregorijam ir vēl grūtāk. Ēģipte un Roma atbalstīja ienaidnieku Sv. Meletiuss Pāvs un uzskatīja, ka tagad Pāva tiesības uz Antiohijas krēslu ir neapstrīdamas. Bet lielākā daļa pareizticīgo antiohieši deva priekšroku viena presbitera katedrālē redzēt nomierinātu Sv. Meletija - Flāvians I. Sv. Gregorijs, gatavs atbalstīt Pāvu baznīcas miera labad, sāka uzstāt uz savu aiziešanu pensijā. Imperators un padome vienojās, un radās jautājums par galvaspilsētas krēsla nomaiņu. Par šo punktu bija dažādi viedokļi, un tika sastādīts garš kandidātu saraksts. Imperatora izvēle krita uz pēdējo sarakstā - veco senatoru Nektāriju, vēl nekristītu, kura kandidatūru ierosināja bīskaps. Diodors no Tarsas. Daudzi slavēja šo izvēli, kas izdarīta "pēc Dieva brīdinājuma" (Ibid. VII 8). Nectarios stāvēja ārpus baznīcas partijām un ar politisko pieredzi varēja ietekmēt viņu izlīgumu. Jaunā metropolīta bīskapa vadībā beidzās Otrā ekumeniskā padome. Pirmkārt, Padome risināja dogmas jautājumus, vienlaikus risinot sarežģītus un neatliekamus kanoniskus jautājumus. Padomes galvenais uzdevums ir ticības apliecības formulēšana, kas saņēma nosaukumu Nikēno-Konstantīnopoles ticības apliecība. Hiperkritikas laikmetā parādījās Kaspari - Horta - Harnaka teorija (skat. pēdējā rakstu: PRE. 1902. Bd. 11. S. 12-28), ka Simbols nepieder katedrālei: tas parādījās pirms tās. un Baznīca to pieņēma daudz vēlāk. Šīs teorijas rašanās iemesls ir sliktā Padomes dokumentācija un tās uztveršanas grūtības. Tagadnē laiks, kad Simbols piederēja katedrālei, netiek apstrīdēts (COD. 21.-22. lpp.). Saglabāts blj. Teodoreta vēstījums K-Polijas padomes 382 ap. apliecina bīskapiem 381. gada koncila dogmatiskos darbus. : "... tomos ... ko Konstantinopolē sastādīja Ekumēniskā koncila, kurā mēs plašāk apliecinājām ticību un rakstījām anatēmas pēdējā laikā radušās ķecerības" (Theodoret. Hist. eccl. V 9). Anatematizācija ir 1. labajā pusē. II Ekumēniskā padome, un "plašāka ticības apliecība" ir Nikēnas-Konstantīnopoles simbols. 9. jūlijā Padome adresēja īsu vēstījumu imp. Sv. Teodosijs, lūdzot apstiprināt viņa dekrētus (Beneševičs V.N. Sintagma XIV nosaukumi. Sanktpēterburga, 1906. S. 94-95). Imperators, 19. jūlijā apstiprinājis visas koncila rezolūcijas, ar 381. gada 30. jūlija ediktu pavēlēja “nekavējoties nodot visas baznīcas bīskapiem, kas atzīst vienu Tēva, Dēla un Svētā Gara diženumu un spēku, vienu godību un viens gods, un kas ir kopībā ar Nektariu Konstantinopoles baznīcā, Ēģiptē ar Aleksandrijas Timoteju, austrumos ar Pelagiju no Laodikejas un Diodoru no Tarsas, Āzijas diecēzē ar Amfilohiju no Ikonijas un Optimus, ep. Pisidijas Antiohija, Pontas diecēzē ar Kapadokijas Hellādiju, Otriju no Melitinski un Gregoru no Nisas, Mīzijā un Skitijā ar Terentiju, ep. Tomskis un Martyry of Markianopol. Visi, kas neiet kopībā ar nosauktajiem bīskapiem, kā acīmredzami ķeceri, ir jāizraida no baznīcām” (CTh. 16. 1. 3). Šis edikts būtiski atšķiras no 380. gada edikta, kur, lai iepriecinātu Romas un Aleksandrijas pāvestiskās tendences, šo 2 pilsētu bīskapi tika pasludināti par ekumeniskiem saziņas centriem. Šeit nav ne pāvests Damasuss, ne kāds cits no lietotnes. bīskapi. Rietumi, kas centās uzspiest savu diktātu aliansē ar Aleksandriju, iebilst pret vietējo baznīcas sistēmas principu. Zīmīgi, ka ediktā nav nosaukts nedz ep. Flavian, ne ep. Pāvs, savā starpā apstrīd Antiohijas ezeru, galveno austrumos. Imperators aizgāja bezmaksas ceļš izlīgums 2 pusēm. Rezolūcijas, kas noraida 2 senās Baznīcas nozīmīgāko krēslu kanoniskās pretenzijas, nevarēja nesaskarties ar pretestību. Tiekoties gandrīz vienlaikus ar II Ekumenisko padomi, pr. Akvilejas koncils, kuru vada Sv. Milānas Ambrozijs (Mansi . T. 3. Col. 599-624) vērsās ar vēstījumu pie imperatoriem, izsakot pateicību par pareizticības atjaunošanu, bet nosodot austrumu. bīskapiem par viņu rīcību un lēmumiem 381. gada koncilā. Akvilejas koncila tēvi uzskatīja, ka Timotejs I, ep. Aleksandrija un Pāvs, ep. Antiohija, ir nodarīts liels apvainojums, pret viņiem pieņemtie lēmumi kaitē draudzes sadraudzībai, kurai jāvalda Baznīcā. Ziņojumā tika prasīts visu pareizticīgo padomei pārskatīt K-Polijas padomes aktus. bīskapus un lūdza imperatorus sasaukt šādu koncilu Aleksandrijā. Vairākas vēlāk Sv. Ambrozijs un citi itāļu bīskapi rakstīja imp. Sv. Teodosijs, aizstāvot Pāva tiesības uz Antiohiju un Maksima Kinika tiesības uz K-Polijas skapi (Ambros. Mediol. Ep. 12, 13 // PL. 16. Col. 947 kv.). Atsaucoties uz imp. Gratians, viņi ierosināja sasaukt koncilu Romā, kur strīdīgos jautājumus kopīgi apspriestu Austrumu un Rietumu bīskapi. Svarīgi baznīcas jautājumi būtu jāizlemj visiem bīskapiem kopā – tā ir Sv. Ambrozijs protestā pret Otro ekumenisko padomi. Viņš neko neteica par Sanktpēterburgas departamenta pārākumu. Pēteris. Gluži pretēji, pāvests Damasus bija lielā mērā piepildīts ar apziņu par savu pārākumu, un austrumos tas jau bija zināms no viņa sarakstes ar Sv. Baziliks Lielais. Neskatoties uz to, ka pāvests bija atturīgāks par Sv. Ambrozijs savos protestos pret koncilu skaidri izteica doktrīnu par "apustuliskā krēsla" pārākumu. 382. gadā tika sasauktas padomes K laukā un Romā. 382. gada Polijas koncils vērsās pie Romas koncila ar vēstījumu, kurā izklāstīti Otrā ekumeniskā koncila rezultāti (Theodoret . Hist. eccl. V 9). Romas koncilā papildus 3 K-Polijas padomes sūtņiem uz austrumiem. K laukuma pretinieki - ep. Aleksandrijas Timotejs un Sv. Epifānija no Kipras. Romā viņi atteicās no Maximus Cynicus atbalsta un noslēdza kopību ar Nectarios. Bet Roma ilgu laiku atbalstīja bīskapu. Antiohijas pāvs. Mēģinot sagrābt doktrināro iniciatīvu no K lauka, Romas koncils pieņem "Damasas Tomu Antiohijas pāvam" - ļoti informatīvu doktrināru dokumentu, kuram tomēr nebija vispārējas autoritātes: pastāv šaubos, vai šis "Tomos" teksts ir īsts, vai tas ir apgriezts tulkojums no grieķu valodas tulkojums iekļauts "Baznīcas vēsturē" Sv. Teodorets (Theodoret . Hist. eccl. V 11) (Denzinger . 1965. 68.-70. lpp.). Romas koncils tiek uzskatīts par pirmo ierēdni. Romas bīskapa primāta pasludināšana ar dievišķām tiesībām (Vries. 57. lpp.).

Otrās ekumēniskās padomes uzņemšana bija īpaši sarežģīta, galvenokārt tās 3. tiesību dēļ, kas nebija pieņemama ne Romai, ne Aleksandrijai, jo tā, nostādot K-Polijas bīskapu par godu pēc Romas, attaisnoja to politisko nozīmi. "jauno Romu" un tādējādi noraida doktrīnu, ka Romas krēsla pārākums ir balstīts uz faktu, ka to nodibināja Sv. lietotne. Pēteris, un Aleksandrija zaudēja savu čempionātu austrumos. impērijas daļas. Svarīgākie baznīcas un politiskie notikumi no tā laika līdz arābu iekarošanai Ēģiptē bija saistīti ar Aleksandrijas pretošanos K-Polijas primātam. III ekumēniskā padome, kas bija Aleksandrijas baznīcas un politiskais triumfs, nepieminēja II ekumenisko koncilu. Gluži pretēji, IV Ekumēniskā padome, kas atnesa uzvaru K-laukam, atsaucās uz II Ekumēnisko padomi: Halkedonas padomes 2. sesijā 10. oktobrī. 451 tika nolasīts simbols Sv. 150 tēvi DVS, T. 3, 46.-47. lpp.). Nikēnas-Konstantīnopoles simbolu atzīst ne tikai Halkedonas piekritēji, bet arī pretinieki, kas iebilda pret iepriekšējo tradīciju kā kaut ko monolītu (sal. ar Simbola “paplašināto” versiju Svētā Gregora Apgaismotāja armēņu liturģijā (SDL). 2. nodaļa. S. 191-192)). Rietumi ilgu laiku negribēja atzīt Otro ekumenisko padomi. Pāvestam Fēliksam III (V gadsimts) bija tikai 3 ekumēniskās padomes: Nikejas, Efesas un Halkedonas (Mansi . T. 7. Col. 1140). Otrās ekumeniskās padomes dogmatiskās definīcijas tika oficiāli atzītas Rietumos pāvesta Hormizda (PL. 69. Col. 166) vadībā, kas bija Romas piekāpšanās K-laukam kopības atjaunošanas labad (519) pēc Akāķu šķelšanās. II Ekumēniskās padomes kanoniskie dekrēti tika ignorēti un vēlāk. Tikai pāvests Sv. Gregorijs I Lielais (Dvoeslovs), informējot Austrumus par savu ievēlēšanu (590), pirmais paziņoja K-Polijas patriarham, faktiski atzīstot viņa pārākumu austrumu vidū. primāti (PL. 77, Col. 468). Tomēr, paplašinoties pāvesta pretenzijām uz universālo varu Baznīcā, Rietumos arvien retāk izplatījās K-Polijas patriarha atzīšana par “nākamo godu” pēc pāvesta Romā (sal. ar latīņu valodas versiju. K-Polijas padomes 21. tiesības 869-870: COD 182, un "Bulla unionis" 1439. gada 6. jūlijā Florences padome: COD 528).

Koncila teoloģija

Galvenā padomes dogmatiskā definīcija ir tās Simbols, ko senatnē sauca par "150 tēvu ticību" un vēlāk. tika precīzāk saukta par Nikeo-Konstantinopoli. Ekumenisko koncilu ietekme uz Kristu. turpmāko gadsimtu apziņa visspēcīgāk un plašāk izpaudās šajā Simbolā, ko pieņēma ne tikai pareizticīgie. Baznīca, bet arī austrumu nehalkedoniešu baznīcas un, pievienojot filioque, katoļu baznīcas. Baznīca un mērenie protestanti - anglikāņi un luterāņi, tas ir, lielākā daļa kristiešu.

Nikēnas-Konstantīnopoles simbols: “Mēs ticam vienam Dievam Tēvam, Visvarenajam, debesu un zemes un visa redzamā un neredzamā Radītājam. Un vienā Kungā Jēzū Kristū, Dieva Dēlā, vienpiedzimušajā, no Tēva, kas dzimis pirms visiem laikiem, gaisma no gaismas, patiess Dievs no patiesa Dieva, dzimis, neradīts, pastāvīgs Tēvs, caur kuru viss notika. Mūsu, cilvēku, un mūsu pestīšanas dēļ viņš nokāpa no debesīm un iemiesojās no Svētā Gara un Jaunavas Marijas un kļuva par cilvēku. Un mūsu labā krustā sists Poncija Pilāta vadībā, cieš un apglabāts. Un augšāmcēlies trešajā dienā, saskaņā ar Rakstiem. Un uzkāpa debesīs un sēdēja pie Tēva labās rokas. Un atkal nākam ar godību, lai tiesātu dzīvos un mirušos, kuru valstībai nebūs gala. Un Svētajā Garā pielūdza un pagodināja dzīvību dodošo Kungu, kas iziet no Tēva, kopā ar Tēvu un Dēlu, kas runāja caur praviešiem. Vienā, svētā, katoļu un apustuliskā Baznīcā. Es atzīstu vienā kristībā grēku piedošanai. Mirušo augšāmcelšanās tēja. Un nākamā gadsimta dzīve. Āmen" (ACO. II. 1. sēj. (2). 276. lpp.).

Pirmās ekumeniskās padomes simbols, kura aizsardzībai tika izmantoti tik daudzi pareizticīgo pūliņi. hierarhi un teologi, veidoja II Ekumeniskās padomes Simbola pamatu, bet vēlāk. pārstāja lietot, lai gan III Ekumēniskā padome to tikai zina un 381. gada simbolu nepiemin (ACO. T. 1. Vol. 1 (2). P. 12-13; DVS. T. 1. S. 222 ). Ideju pabeigt Nīkajas simbolu izteica kapadokieši. Sv. Baziliks Lielais, kurš vairākkārt pasludināja Nīkajas simbola pietiekamību (Basil. Magn. Ep. 114, 125, 140), savas dzīves beigās runāja par Svētā Gara iekļaušanu simbolā (Ep. 258. 2). ). Viens no galvenajiem koncila dalībniekiem Sv. Teologs Gregorijs liecināja, ka koncila tēvi bija uzticīgi Nīkajas ticības apliecībai, taču "detalizēti sīki izklāstīja to, kas nebija pietiekami pateikts" (προσδιαρθροῦντες τὸ in.G. PG 102). Tieši šie divi svētie tēvi desmitgadē pirms koncila sagatavoja Nīkajas ticības apliecības papildinājumus. Sv. Baziliks attaisno Svētā Gara "pielūgšanu" Tēvam un Dēlam un Viņa "kundzību" (Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 9-24). Sv. Gregorijs Svēto Garu sauc par Kungu (neitrajā dzimtē saskaņā ar grieķu dzimti Πνεῦμα - Greg . Nazianz . Or. 41. 11). Uzmanība tiek vērsta uz Jeruzalemes baznīcas simbola Otrās ekumeniskās padomes simbola tuvumu, jo tas ir rekonstruēts saskaņā ar Sv. Kirils no Jeruzalemes (ap 350; Cyr. Hieros. Catech. V (pielikums) // PG. 33. Col. 533). Gluži pretēji, gandrīz identisks Simbolam 381. Simbols, ko dāvāja Sv. Epifānija no Kipras "Ankorat" (374; Epiph. Ancor. 118), nav 150 tēvu simbola pamatā, kā bieži teikts (Quasten. P. 544): tie teksta elementi, kas neatšķir Simbols 381 no simbola 325 g. senajā etiopiešu valodā nav. tulkojumā un, vēl svarīgāk, tajā garajā simbolā, ko Sv. Epifānija (Ancor. 119; Παπαδόπουλος . Σ. 727), un ir diezgan rupja vēlāka interpolācija, aizstājot Sv. Epifānija simbols 325 uz 381. gada katedrāles simbola (Spassky, 594.-596. lpp.). 381. gada simbols atspoguļo arī intensīvos trīsvienības strīdus 341.–360. gadā, kad daudzas padomes mēģināja aizstāt Nīkajas simbolu ar jauniem simboliem, kas, būdami vairāk vai mazāk ariāni, bieži ietvēra pilnīgi ortodoksālus. izteiksmes. Simbola pārstrādāšana 381. gadā balstījās arī uz privātām 325. gada simbola ekspozīcijām, ko iepriekšējās desmitgadēs veidoja pareizticīgie - nevis ar mērķi aizstāt Nīcēni, bet gan lai atbildētu uz jauniem jautājumiem. 325. gada simbols, kas bija μάθημα, doktrināls teksts, kas sastāv no pozitīviem apgalvojumiem un anatemātismiem, tika pārstrādāts kristību simbolā, kurā nevajadzētu būt anatemātismiem. Bija nepieciešams pievienot noteikumus par Baznīcu, Kristību, vispārējo augšāmcelšanos un mūžīgo dzīvi, kas tradicionāli ir vietējo baznīcu kristību simbolos. Nedomājot nomainīt 325. gada simbolu, 150 tēvi vēlējās tam blakus novietot simbolu, kam bija cits mērķis. Tomēr jaunais Symbol ir kļuvis daudz perfektāks par veco. Izslēdzot Nīkajas ticības apliecības vārdus "un vienā Kungā Jēzū Kristū... caur kuru viss ir radīts gan debesīs, gan virs zemes", tēvi izslēdza iespēju saprast vārdus "gan debesīs, gan virs zemes". tādā nozīmē, ka tas attiecas uz Logosu kā uz Demiurgu, Radītāju, pabeidzot Tēva darbu, kurš radīja tikai pasaules pamatelementus - redzamo un neredzamo. Jaunajā Simbolā Tēvs ir Radītājs pilnā nozīmē (“debesis un zeme, viss redzamais un neredzamais”), savukārt Dēls piedalās visā radīšanas darbā (“caur kuru viss notika”). Bijušā Simbola izteiciens "no Tēva būtības" tika izņemts, jo to varēja pārprast - vai subordinacionisma emanācijas nozīmē, kur Tēvs bija pāri citiem. Dievišķās Personas, vai sabelisma garā, kur vispār nebija Personu, kas patiešām atšķirtos no Tēva. Kapadokieši, pamatojoties uz faktu, ka visām trim personām vienādi piemīt Dievišķā Būtība, šo izteicienu neizmantoja. Dažiem izteicieniem ir polemiska ievirze. Viens no Nikejas koncila aizstāvjiem Marcels no Ankiras saprata “konsubstanciālu” sabelliskā, monarhiskā-dinamiskā nozīmē: Dievs ir monāde, Vārds nedzimst un nav Persona, bet vienmēr ir raksturīgs Tēvam. , un tikai Dievcilvēks Kristus kļūst par Personu. Nīkajas tēvi Simbolā neiekļāva vārdus "pirms visiem laikiem", baidoties radīt domu, ka Dēla būtnei ir sākums laikā, distancējoties no Tēva būtības. Markela viltus doktrīnas parādīšanās lika simbolā iekļaut norādītos vārdus, kas jau ir atrasti vairākos. iepriekšējo gadu desmitu antiniķijas simboli, kur arī šie vārdi ir vērsti pret Markelu. Simbola vārdiem “Kurai valstībai nebūs gala” ir arī antimarseliska nozīme (pēc Markela domām, Dēls, visu atnesis Tēvam, atkal neatšķirami saplūdīs ar Viņu); Līdzīgi izteicieni ir sastopami arī vairākos anti-Nicenes simboli (Spassky, 611.-612. lpp.). Īpašas bažas koncila tēviem sagādāja Apolinara (jaunākā) atspēkošana, ep. Laodikeja, kas mācīja par cilvēces nepabeigtību Kristū: Dieva Dēls paņēma cilvēka ķermenis un “nesaprātīgā dvēsele”, bet cilvēka augstākais garīgais princips – gars (prāts, “saprātīgā dvēsele”) – Viņā nebija, to aizstāja Dievs Vārds. Atspēkojot Apolinaru, Baznīca sāka detalizētu kristoloģiskās dogmas izstrādi. Atbilde uz apolinārismu tika dota jau Nīkajas simbolā, kas runā ne tikai par "iemiesošanos", bet arī par Dieva Dēla "iemiesošanos", kas norāda uz pilnību, cilvēcības pilnību Viņā. Inkarnācijas pilnību uzsver daudzi. papildinājumi K-Poļu Simbolā: "... no Svētā Gara un no Jaunavas Marijas ... un krustā sists mūsu labā ... un apglabāts." Kristus ir Dievs un Cilvēks, debesu un zemes: "... no debesīm... uz debesīm...". Ienācis cilvēces vēsturē, Kristus kļūst par tās centru, un tas, kas notiek īsā vēsturiskā mirklī “Poncija Pilāta vadībā”, notiek “saskaņā ar Rakstiem”, piepildot Dieva solījumus cilvēcei. Iemiesotais Dieva Dēls "sēž pie Tēva labās rokas", un viņam "atkal jānāk ar godību", lai tiesātu dzīvos un mirušos.

Pilnīgi jauna Simbola daļa - pēc vārdiem "un Svētajā Garā". Viens no koncila galvenajiem mērķiem ir ticības apliecināšana Svētajam Garam, kas pēc dievības ir līdzvērtīgs Tēvam un Dēlam. Svētais Svētie Raksti sauc Garu par dzīvības devēju (Jņ 6:63), bet tas pats ir teikts par Tēvu un Dēlu (Jņ 5:21). Tas. šis vārds parāda Triju Personu vienlīdzīgo dievību. Tajā pašā laikā Simbols bija sava laika produkts. Trīsvienības strīdi vēl nebija norimuši, un Baznīcas uzdevums bija apvienot visus vienā konfesijā. Katedrāle turpināja šo ekonomiku, ko praktizēja Sv. Baziliks Lielais, ar sv. Athanasius Lielais. Bet ne visi apstiprināja šo virzienu. Starp tiem, kas nepiekrita, bija tuvākais draugs Sv. Baziliks, Sv. Gregorijs Teologs, viens no galvenajiem 381. gada koncila dalībniekiem. Līnija Sv. Baziliks, savukārt Sv. Gregorijs vēlējās, lai koncila tēvi tieši atzītu Svētā Gara dievību un Viņa konsubstanciālo Tēvu un Dēlu (Greg . Nazianz . Carm. de se ipso // PG. 37. Col. 1245-1250). Taču, tieši nenosaucot Svēto Garu par Dievu un konsubstantīvu ar Tēvu un Dēlu, koncils šo atzīšanos viennozīmīgi izteica ar citiem līdzekļiem, apliecinot Dēla simetrisko dzimšanu no Tēva, gājienu no Svētā Gara Tēva, apliecinot ka Svētais Gars tiek pielūgts un slavēts kopā ar Tēvu un Dēlu, kas laikmeta teoloģiskajā valodā pavisam noteikti nozīmēja trīs Dievišķo Personu vienlīdzību. Svētā Gara procesija no Tēva nav savienojama ar tiem, kas paceļas svētlaimē. Augustīna lietotne. doktrīna par Svētā Gara gājienu no Tēva un Dēla. Un pati šī subordinācijas doktrīna un jo īpaši uz to balstītā Filioque ticības apliecība kļuva par vissvarīgāko dogmatisko iemeslu katoļu šķelšanai. un pareizticīgo baznīcas. Tālāk ir uzskaitītas 4 Baznīcas īpašības: viena (viena), svēta, katoļu un apustuliskā. Vienas kristības atzīšana atspoguļo ilgstošos strīdus par kristībām ārpus Baznīcas kanoniskajām robežām. Simbols definē ne tikai Kristu. ticība, bet arī cerība (“tēja”). Senie simboli bieži attiecās uz "miesas augšāmcelšanos" (sal. ar svētā Kirila no Jeruzalemes simbolu). Tas, ka 381. gada Simbolā nav teikts par miesas augšāmcelšanos, nebūt nenozīmē, ka koncila tēvi augšāmcelšanos saprot citādi: senais Kristus. augšāmcelšanās jēdziens bija diezgan nepārprotams un atšķīrās no platoniskā spiritisma.

382. gada K-Polijas koncila vēstulei Romas koncilam (Theodoret . Hist. eccl. V 9), ar kuru tika pasludināts II ekumēniskais koncils, ir vislielākā doktrinālā nozīme, kas liecina par pieturēšanos pie Evaņģēlija ticības, ko “apstiprinājuši svētie. un Dievu nesošie 318 tēvi Nicea Bithynska” “atbilst kristībām un māca mums ticēt Tēva, Dēla un Svētā Gara vārdam, tas ir, ticēt Tēva dievišķumam, spēkam un būtībai , un Dēlam, un Svētajam Garam, ticēt trīs perfekto hipostāžu vienlīdzīgajai cieņai un līdzmūžīgajai valdīšanai vai trim perfektām personām, lai ticētu tā, ka ne Sabēlija slimība, kas sajauc hipostāzes un noraida personīgo. Īpašības, nedz einomiešu, ariāņu un douhoboru zaimošana, kuri šķiro gan būtību, gan dabu, un Dievību, kas atrodas neradītajā konsubstanciālajā un līdzmūžīgajā Trīsvienībā, šeit tiek ieviesta sava veida daba. -piedzimts, vai radīts, vai cits-būtisks. Un attiecībā uz Kunga iemiesošanos mēs saglabājam nesagrozīto mācību: mēs pieņemam miesas ekonomiju un ne bez dvēseles, ne bez prāta, un neesam nepilnīgi, bet mēs atzīstam godīgumu, tas ir, ka Dieva Vārds. , ideāls pirms vecuma, in pēdējās dienas jo mūsu pestīšana kļuva par pilnīgu cilvēku.” Atšķirībā no Simbola, kas domāts ikvienam un tāpēc nav lieki pārslogots ar apgūtiem teoloģiskiem terminiem, šeit ir pārstāvēta teoloģiskā atzīšanās. Ziņa adresēta Pareizticība savos izteikumos ir daudz noteiktāka par Simbolu, kas veidots, ņemot vērā ekonomijas mērķus, un ir paredzēts ne tikai tiem, kas stingri atzīst trīs Dievišķo Personu jeb Hipostāžu vienlīdzību, bet arī tiem, kas vilcinās. , kuri nespēj nekavējoties un tieši atzīt būtisku Trīsvienību.

Prot. Valentīns Asmuss

Padomes reglaments

Ir zināmi septiņi koncila kanoni, taču pašā koncilā tie nebija sastādīti kā atsevišķi: koncila tēvi izdeva kanoniska, baznīcas disciplīnas satura vēstījumu, kas bija nogriezts sākumā. 6. gadsimts tika sadalīts 4 noteikumos; 2 citi noteikumi, pēc. iekļauti II Ekumēniskās padomes kanonos kā 5. un 6. kanons, izdeva K-Polijas padome 382. gadā; 7. pa labi. ir izraksts no vēstules, kas no Efesas nosūtīta arhibīskapam Nestorijam. K-Poļu valoda (428). Pēc tam, kad III Ekumeniskā padome nosodīja Nestoriju, adresāta odiozais vārds tika izņemts no vēstījuma. Iemesls šī teksta saistīšanai no kanona Efezas baznīca ar 381.–382. gadā pieņemtajiem noteikumiem, norāda arhibīskaps. Pīters (L "Huillier), bija tas, ka viņš, kā šķita, jēgpilni turpināja II Visumu 1 (L" Huillier. P. 111). Noteikumi 5-7 nebija iekļauti senajā lietotnē. kolekcijas. Atzīstot, ka 3. ir taisnība. ko publicēja pati koncila, Romas baznīca tomēr to noraidīja, jo paaugstināja K-Polijas baznīcas statusu, bet tomēr pēc. Roma bija spiesta atzīt vietu, ko noteica šis K-Polijas krēsla noteikums ekumeniskajā diptihā. "Pilota grāmatā" 7. ir taisnība. dalīts ar 2 un tā tālāk. ir 8 noteikumi.

1. labajā pusē. Koncils apstiprina “trīs simti desmit tēvu, kas bija koncilā Nīkajā, Bitinijā” ticības apliecības negrozāmību un apvaino jebkuru ķecerību, kas atšķiras no šī Simbola, un pēc tam seko šo ķecerību sarakstam: “Eunomians, Anomeans, Ariāņi vai eidoksieši, pusarieši vai douhobori, sabelieši, marcelieši, fotīnieši un apolinārieši. Visuzticamākajā grieķu valodas versijā no teksta, kas reproducēts Svēto Ekumēnisko koncilu noteikumu ar interpretācijām izdevumā, einomieši tiek identificēti ar anomiešiem (Εὐνομιανῶν ἤγουν ᾿Ανομοίω, kas nav Sv. teksts, kur tie un citi ir uzskaitīti, atdalot tos ar komatiem, kā dažādas ķecerības (78. lpp.). Krievu valodā tiek pievienots vārds "Simbols". tulkojums: grieķu valodā runā tikai par "318 tēvu ticību", kas var nozīmēt gan ticību kā tādu, gan ticības apliecību.

2. labajā pusē. mēs runājam par kanonisko teritoriālo robežu neaizskaramību starp baznīcām: "Lai reģionālie bīskapi nepaplašina savas pilnvaras uz baznīcām ārpus sava reģiona un lai viņi nesajauc baznīcas." Tajā ir acīmredzamas paralēles ar Ap. 35, kurā teikts: “Lai bīskaps neuzdrošinās ārpus savas diecēzes robežām veikt ordinācijas pilsētās un ciemos, kas nav viņam pakļauti. Bet, ja viņam tiek pārmests, it kā viņš to būtu darījis bez to cilvēku piekrišanas, kuriem ir pakļautas pilsētas vai ciemi: lai viņš tiek padzīts un atbrīvots no viņa. sal.: Es Visums. 5 un īpaši ar I Ecc. 6 un IV Visums. 17.

2. pa labi. tas ir svarīgi arī tādā ziņā, ka pirmo reizi kanonu valodā tiek minēti lielāki lokālie veidojumi nekā baznīcu apgabali ar metropolītu priekšgalā, kas tika apspriesti Pirmās ekumeniskās padomes noteikumos - diecēzes. Šeit teikts tikai par vienas prefektūras - Austrumu - diecēzēm: “... lai Aleksandrijas bīskaps pārvalda baznīcas tikai Ēģiptē: austrumu bīskapi lai valda tikai austrumos, vienlaikus saglabājot Antiohijas priekšrocības. baznīca, ko atzīst Nīkajas noteikumi: arī Āzijas reģiona bīskapi ļāva viņiem valdīt Āzijā: Pontas bīskapi lai pārvalda tikai Pontikas reģionu lietas, Trāķijas Trāķijas apgabalus. Attiecībā uz baznīcām ārpus impērijas, “svešu tautu vidū”, koncils nolēma saglabāt iepriekšējo kārtību – “līdz šim ievēroto tēvu paražu”, kas paredzēja, ka baznīcas Etiopijā atradās 1997. gada 1. janvāra bīskapu jurisdikcijā. Aleksandrija, baznīcas Irānā, aiz austrumiem. impērijas robežas - Antiohijas troņa un Vostas baznīcas jurisdikcijā. Eiropa bija atkarīga no pirmā Trāķijas bīskapa, kuram bija krēsls Trāķijas Heraklijs.

3. pa labi. iedibina vietu bīskapa K-lauka diptihā. Tajā teikts: "Lai Konstantinopoles bīskapam ir goda priekšrocības pār Romas bīskapu, jo pilsēta ir jaunā Roma." Roma krēslu goda nevienlīdzību saistīja nevis ar pilsētu politisko nozīmi, bet gan ar kopienu apustulisko izcelsmi, tāpēc Romas, Aleksandrijas un Antiohijas baznīcas, kuras dibināja Sv. Pēteris un viņa māceklis Atv. Atzīmēt. Šajā sakarā Romas bīskapi vairākiem gadsimtiem spītīgi iebilda pret galvaspilsētas K-lauka departamenta pieaugumu. Bet kā 3. ir pareizi. Katedrāle, kā arī IV ekumeniskā. 28 un Trul. 36 nepārprotami runā par politiskajiem un līdz ar to vēsturiski pārejošajiem troņu paaugstināšanas pamatiem. Pilsētas civilstāvoklis saskaņā ar šiem noteikumiem noteica tās vietu diptihā. Roma senatnē noraidīja un tagad noraida baznīcas kanceles ranga politisko nosacītību, kas skaidrojama ar Rietumu baznīcas vēstures īpatnībām: “Ņemot vērā apustuļu dibināto kopienu neesamību Rietumos, ņemot vērā par to, ka šeit vienīgā šāda kopiena bija Roma, Romas bīskapa primāts tika atvasināts no Romas Baznīcas dibināšanas apustuļiem un jo īpaši apustuļu kņaza Pētera” (Gidulianov, 494. lpp.). Uz austrumiem ir apm. doktrīna nav piemērojama: Korintas baznīcas izcelsme ir ne mazāk cienīga kā Aleksandrijas baznīcas izcelsme; tikmēr Korintas bīskapi nekad nav pretendējuši uz tādu pašu godu kā Aleksandrijas baznīca. Taču Austrumos vispārpieņemtā tendence departamenta baznīcas rangu skaidrot ar pilsētas politisko stāvokli pilnībā attiecas arī uz Rietumiem: Roma ir impērijas galvaspilsēta, Kartāga – Romas galvaspilsēta. Āfrika, Ravenna - Rietumromiešu rezidence. imperatori. T. o., austrumi. t. sp., kas tieši izteikts 3. labajā pusē, ir pilnīgs pamats pretendēt uz vispārēju baznīcas nozīmi.

Savdabīga 3. labā interpretācija. piedāvā Aleksijs Aristins: “Konstantinopoles bīskapam jābūt tādām pašām priekšrocībām un tādam pašam godam ar Romas bīskapu, kā Halkedonas koncila 28. kanonā, šis noteikums ir saprotams, jo šī pilsēta ir jaunā Roma un saņēma godu. būt par ķēniņa un sinklīta pilsētu. Jo priekšvārds "pēc" (μετά) šeit apzīmē nevis godu, bet laiku, gluži kā kāds teica: pēc krietna laika Konstantinopoles bīskaps saņēma vienlīdzīgu godu ar Romas bīskapu. Iebilstot pret šādu tālejošu interpretāciju, Džons Zonara atzīmēja: “Daži domāja, ka priekšvārds “ar” nozīmē nevis atkāpšanos no goda, bet gan salīdzinoši vēlu šīs institūcijas parādīšanos... Bet Justiniāna 131. novele, kas atrodas g. piektās Bazilika grāmatas 3. nosaukums dod pamatu šos noteikumus saprast savādāk, kā tos saprata šis imperators. Tajā teikts: “Mēs piegādājam saskaņā ar Sv. koncilus, lai senās Romas vissvētākais pāvests būtu pirmais no visiem priesteriem, bet svētīgākais Jaunās Romas Konstantinopoles bīskaps ieņemtu otro pakāpi pēc Senās Romas Apustuliskā Krēsla un iegūtu goda priekšrocību. visi pārējie. No tā ir skaidrs, ka priekšvārds "ar" nozīmē samazināt un samazināt. Jā, citādi nebūtu iespējams saglabāt goda identitāti attiecībā uz abiem troņiem. Jo vajag, lai tad, kad tiek izvirzīti viņu primātu vārdi, viens ieņem pirmo vietu, bet otrs - otro vietu gan kancelēs, kad sanāk, gan parakstos, kad vajag. Arī Teodors IV Balzamons it visā piekrīt Džonam Zonaram. Tomēr Pilotu grāmatā t. sp. Aristīna. Pilotu interpretācijā teikts: "Un, ja tiek runāts par likumu ... tas nav par to, it kā būtu vairāk romiešu goda, bet ir teiciens par laiku. It kā kāds, it kā ilgus gadus, vienāds gods Romas un Konstantīna pilsētas bīskapam, bīskaps bija cienīgs.

4. labajā pusē. Padome noraidīja Maksima Kinika iesvētīšanu Polijas katedrālē, kuru ieņēma Sv. Gregorijs teologs. Starp Maksima Kinika noziegumiem Džons Zonara min simoniju. Simonijas grēka klātbūtne, kad tas tiek likts uz svēto pakāpi, saskaņā ar kanoniem atceļ žēlastības darbību, padara ordināciju par spēkā neesošu (sal. Ap. 29, IV Ecum. 2, Trul. 22, VII Ecum. 5, 19 , Baziliks. 90). Kanoniskais princips, kas izriet no 4. tiesību teksta un konteksta, galvenokārt slēpjas faktā, ka ir nepieņemami ieņemt vienu un to pašu krēslu 2 vai vairāk. bīskapi, kas nozīmē līdz kanceles likumīgai atbrīvošanai pēc. nāves, pensionēšanās, pārcelšanas citā amatā vai to ieņēmušā bīskapa tiesas depozīta gadījumā citu personu iecelšana tajā ir nelikumīga un spēkā neesoša.

5. pa labi, kas skan: “Attiecībā uz Rietumu tīstokli: mēs pieņemam tos, kas pastāv Antiohijā, apliecinot to pašu Tēva, Dēla un Svētā Gara dievišķību”, tika interpretēts atšķirīgi. “Ritums” jeb “Rietumu” tomoss ir viens no dogmatiskajiem dokumentiem, bet uz kādu dokumentu tas attiecas, par šo jautājumu izskanēja dažādi viedokļi. Saskaņā ar Džona Zonara un Teodora Balzamona interpretāciju kanons attiecas uz 343. gada Sardijas padomes “ticības apliecību”, kas galvenokārt ietvēra zapu. tēvi un materiāli to-rogo oriģinālā tika apkopoti lat. valodu. Tomēr vismodernākā zinātnieki nepiekrīt šim tā sauktajam sp. ch. arr. jo Sardijas padomes definīcijās nav pat pieminēta Antiohijas baznīca, turklāt starp Sardiešu un Otro ekumenisko koncilu ir pagājuši 38 gadi, tāpēc šī būtu par vēlu reakcija. Atbilstoši 5. likuma sastādīšanas izraisījušo apstākļu interpretācijai šķautnes deva Beveregy, Valēzijs, K. J. Hefele, G. Bardi, kā arī pareizticīgie. kanonisti bīskapi Nikodims (Milašs) un Jānis (Sokolovs), arhibīskaps. Pēteris (L "Juillier), noteikums attiecas uz notikumiem, kas notika pāvesta Damasa I laikā. 369. gadā Romā notika koncils, kurā izklāstīja viņa ticības apliecību, nosūtīja vēstījumu Antiohijai, lūdzot Austrumu tēvus izteikties. viņu spriedums par šo atzīšanos. Antiohijas koncilā 379. gadā tika pausta piekrišana grēksūdzei. Pēc arhibīskapa Pētera (L "Juillier)" teiktā, Konstantinopoles koncila tēvi 382. gadā, pieņemot tomosu, apstiprināja jau Antiohijā centās parādīt ticības vienotību ar Rietumiem, tomēr 5. noteikuma tekstā pretēji dažu autoru apgalvojumiem nevajadzētu uzskatīt par jebkādas atklātības izpausmi attiecībā uz Pāvu un viņa grupu. 381. gada koncila tēviem Flāviāna nostājas pareizība nebija nekādu šaubu, kas izriet no viņu koncila vēstījuma... Roma nolēma atzīt Flaviānu tikai ap 398. gadu. (L "Huillier. 124. lpp.). Šis gadījums arhibīskaps Pēteris iebilst ch. arr. ar F. Kavalēru (Cavallera . P. 248. Not. 2) un Bardi, kuri tomēr pauda piesardzīgāku viedokli šajā jautājumā, uzskatot, ka "austrumi" nav gatavi atzīt, kā to uzstāj Rietumos, nelikumību, nosakot Sv. Meletius, bet izteikts 5. pa labi. gatavība pieņemt pāvus, kuri pievienosies meletiešiem. Arhibīskaps Pēteris ir pārliecināts, ka šim noteikumam nav nekā kopīga ar šķelšanos Antiohijā. Tam nav atbilstoša juridiskā satura un tas ir viens no baznīcas vēstures dokumentiem, tā kanoniskā nozīme balstās uz vēsturisko kontekstu, ārpus kura nav iespējams saskatīt nevienas baznīcas tiesību normas formulējumu.

6. pa labi. ir ekskluzīvi nozīmi baznīcas tiesai. Pirmkārt, tas nosaka kritērijus, kādiem jāatbilst personai, kura vēršas kā bīskapa apsūdzētāja vai kā prasītāja ar sūdzību pret bīskapu baznīcas tiesā. Šajā sakarā noteikums nošķir privāta rakstura sūdzības un apsūdzības, no vienas puses, un apsūdzības par baznīcas noziegumu izdarīšanu, no otras puses.Sūdzības un privāta rakstura apsūdzības saskaņā ar šo noteikumu tiek pieņemtas neatkarīgi no reliģijas. apsūdzētāja vai prasītāja pārliecība: “... ja kāds izvirza kaut kādu personisku sūdzību pret bīskapu, tas ir, privātu sūdzību, kaut kādā veidā prasībā uz īpašumu, vai par kādu citu viņam nodarīto netaisnību: ar šādām apsūdzībām. , neņem vērā ne personas apsūdzētāju, ne viņa ticību. Visādā ziņā ir pareizi, lai bīskapa sirdsapziņa būtu brīva un lai tas, kurš sevi atzīst par aizvainotu, atrastu taisnību neatkarīgi no ticības. Bet, ja mēs runājam par baznīcas noziegumiem, tad šis noteikums neļauj pieņemt apsūdzības par tādiem no ķeceriem, šķelmām, nelikumīgu pulcēšanos (patvaļību) organizētājiem, gāztiem garīdzniekiem, ekskomunikētajiem lajiem, kā arī no tiem, kas atrodas baznīcas tiesā un ne. tomēr attaisnots.

Šis noteikums ir ņemts vērā pieņemtajā Sv. Krievijas Pareizticīgās Baznīcas Sinode 1. okt. 2004 “Pagaidu noteikumi par baznīcas tiesvedību diecēžu tiesām un diecēžu padomēm, kas veic diecēžu tiesu funkcijas”, kurā teikts: “Pieteikumi, kas saņemti no ... ārpus baznīcas kopības (lietu izskatīšanas gadījumā) netiek pieņemti. doktrināla, pastorāla vai liturģiska rakstura)" (II 3. 13. 2.), tāpat saskaņā ar "Pagaidu noteikumiem" tās pašas personas nav pakļautas baznīcas tiesai kā lieciniekiem doktrinālās, pastorālās vai liturģiskais raksturs (II 5. 25 .3).

Sūdzības un apsūdzības pret bīskapiem saskaņā ar 6. tiesībām tiek iesniegtas reģionālajai padomei, tas ir, metropoles rajona katedrāles tiesai. Gadījumā, ja apgabala padomes pieņemtais lēmums neapmierina apsūdzētāju vai prasītāju, viņš var vērsties "lielā reģiona bīskapu padomē", citiem vārdiem sakot, diecēzes padomē, kas austrumos. II Ekumēniskās padomes laikmetā bija Āzija (ar centru Efezā), Pontika ar galvaspilsētu Kapadokijas Cēzarijā, Trāķija (ar centru Heraklijā), kuras teritorijā atradās K-pols, kā arī Sīrija (ar galvaspilsētu Antiohijā) un Ēģiptes ar Lībiju un Pentapoli (galvenā pilsēta ir Aleksandrija). Skatiet arī ar paralēlu saturu IV Visums. 9, Antiohija. 14, 15, Sardik. 14, Karf. 19 (28). 6. pa labi. Tajā pašā laikā koncils kategoriski aizliedz iesniegt sūdzības pret bīskapiem un vērsties pie karaļa, “pasaules valdniekiem” un Ekumeniskās padomes (sal.: Carth. 104 (117)).

Noteikumā ir vēl viens noteikums, kas atbilst gan baznīcas likumdošanas būtībai, gan Romas normām. tiesības, bet svešas mūsdienu laicīgajai likumdošanai. stāvoklī, kas slēpjas apstāklī, ka apsūdzētājs pierādītas apmelošanas gadījumā pats ir pakļauts tai atbildībai, kas ir paredzēta nozieguma izdarītājam, kurā viņš apsūdz bīskapu: “... bet ne pirms viņi var uzstāt uz savu apsūdzību, jo viņi rakstveidā ir nostājušies ar tādu pašu sodu kā apsūdzētie, ja nu vienīgi tiesvedības gaitā izrādījās, ka viņi apmelo apsūdzēto bīskapu.

7. pa labi. attiecas uz tēmu par bijušo ķeceru un šķelmiešu pievienošanos Baznīcai. Tajā apkopots iepriekš publicētā I Universe saturs. 8 un 19, Lāodicē. 7 un 8, Vasil. 1. un 47. Saskaņā ar šo noteikumu eunomieši, montanisti, saukti par "frigiešiem", sabeliešiem un "visi citi ķeceri (jo šeit ir daudz, īpaši tie, kas nāk no Galatijas valsts) ... tiek uzņemti kā pagāni" caur Kristību. Un ariāņi, maķedonieši (sk. Art. Maķedonijas I), Novatians (sk. Art. Novatian), Savvatieši, Kvarternāti un Apolinārieši - caur ķecerības un chrizmācijas anathematizāciju (sal.: Trul. 95). Var radīt neizpratni, ka koncila tēvi ne tikai maķedoniešu douhobori, bet pat ariāņi, acīmredzami ķeceri, nolēma pieņemt bez kristīšanas. Tas, iespējams, ir izskaidrojams ne tikai ar to, ka ariāņi nesakropļoja kristību formulu, bet arī ar to, ka galējie ariāņi, kuri zaimojoši sauca Dēlu par radīto un atšķirībā no Tēva, līdz koncila laikam deģenerējās par einomiju. sekta (sk. Art. Eunomius), jo to -ryh, kad viņi pārgāja pareizticībā, koncils paredzēja atkārtotu kristību, jo tā viņus pielīdzināja pagāniem un tiem, kas nosaukti 7. labajā pusē. Ariāņi sevi nesauca par ariāņiem. Pēc Pirmās ekumeniskās padomes viņu vadītāji teica: "Kā mēs, bīskapi, varam sekot presbiteram Ārijam?!" (Socr. Schol. Hist. eccl. II 10). Toreiz viņi uzskatīja Eisebiju par savu skolotāju, bīskapu. Nicomedia un vēlāk. Akaki, Ep. ķeizargrieziens. Akakieši atzina, ka Dēls ir līdzīgs Tēvam, un pat pareizticība sauca Viņu par “neatšķiramu Tēva tēlu”, taču viņi noraidīja viņu kā būtisku ar Tēvu un piekrita pašam ķecerības ierosinātājam.

7. labajā pusē. tos, kas atkalapvienoti ar Baznīcu gan caur kristību, gan kristību, sauc par tiem pašiem - ķeceriem, kas nesakrīt ar Sv. Baziliks Lielais, kurš atšķīra ķecerus, šķeldotājus un pašdarinātos cilvēkus (Vasil. 1). Tomēr vārds "ķeceri" toreiz un vēlāk, līdz pat mūsdienām. laiks, tika izmantots un tiek lietots dažādās nozīmēs, kas dažkārt ievieš nevajadzīgu tīri terminoloģisku jucekli strīdā par ķecerību un šķelšanos. Dažos gadījumos vārds "ķecerība" attiecas uz radikālu dogmu sagrozīšanu, citos - tas apzīmē jebkādu novirzi no pareizticības. Otrās ekumeniskās padomes tēvi lietoja vārdu "ķeceri" tieši pēdējā nozīmē un, iespējams, vēl plašāk - saistībā ar jebkādu atdalīšanu no Baznīcas. Par to grūti spriest, jo noteikumā vispār nav pieminētas nepiederošas personas. Nekonsekvence vārda "ķeceri" lietojumā Vasilā. 1 un II Visums. 7 nav saistīts ar k.-l. reāla neatbilstība starp šiem noteikumiem, jo ​​ir acīmredzams, ka tie, kas tiek saņemti caur Iestiprināšanu un nolādē "katru ķecerību, kas nefilozofē, kā filozofē svētā katoļu un apustuliskā Dieva baznīca" ariāņi, maķedonieši, novatieši utt. (II Visums 7) - tie ir tie, kurus Sv. Baziliks kanoniskajā vēstulē Sv. Viņš nosauca Ikonija amfilohiju par "šķelšanos". Salīdzinot noteikumus, būtu jāvadās nevis no to nestabilās terminoloģijas, bet gan no to patiesā satura, bet atkritēju pievienošanās noteikumu gadījumā – no ranga. 7. labajā pusē. Otrā ekumēniskā padome nerunā par uzņemšanu Baznīcā, bet par "tiem, kas pievienojas pareizticībai, un par daļu no tiem, kas tiek glābti". Iespējams, ka koncila tēvi nav lietojuši vārdu "Baznīca", jo viņi nevēlējās, lai ķeceri, kas saņemti ar chismatiķu palīdzību, t.i., skizmatiķi, tādējādi tiktu pasludināti par Baznīcai pilnīgi svešiem, bet gan ar vārdiem "pievienošanās ... daļai izglābto,” koncils pavisam noteikti brīdina tos, kas paliek šķirtībā no pareizticīgajiem Baznīcas par garīgajām briesmām, kas tām draud, jo ne tur, kur viņi atrodas, ir “izglābtie”.

Lit.: Cavallera F . Le schisme d "Antioche. P., 1905; Ritter A. M. Das Konzil von Konstantinopel und sein Symbol. Gött., 1965; idem. Arianismus // TRE. Bd. 3. S. 692-719; idem. Konstantinopoles dogma ( 381) and its Reception within the Churches of the Reformation // ThQ 1981 Bd 48 pp 228-232 idem Das Konzil von Konstantinopel (381) in seiner und in unserer Zeit // ThPh 1981 56. lpp. 321-334; idem. I // TRE. Bd. 19. 518.–134. lpp.; Simonetti M. La crisi ariana nel IV sec. R., 1975; Le IIe Concile Oecuménique. Chambesy, 1982; Hauschild W.-D. Das trinitarische Dogma von3811 als Ergebnis verbindlicher Konsensbildung // Ganoczy A., Lehmann K., Pannenberg W. Glaubensbekenntnis und Kirchengemeinschaft: Das Modell des Konzils von Konstantinopel (381), Freiburg i. Br. ; Gött., 1982. S. 13-48; idem. Nicäno-Konstantinopolitanisches Glaubensbekenntnis // TRE. Bd. 24. S. 444-456; Quasten J. Initiation aux Pères de l "Eglise. P., 1987. Sēj. 3; Hansons R. P. C. Kristīgās Dieva doktrīnas meklējumi: Ariāņu strīds 318-381. Edinb., 1988; Drekols V. Wie nizanisch ist das Nicaeno-Constantmopolitanum? // ZKG. 1996. Bd. 107. S. 1-18; Hamerštate Dž. Hipostāze // RAC. Vol. 16. S. 986-1035; Bīnerts V. Dogmengeschichte. Stuttg., 1997. S. 188-205; Staats R. Das Glaubensbekenntnis von Nizäa-Konstantinopel: Historische und theologische Grundlagen. Darmstadt, 19992. (Vispārīgo bibliogrāfiju sk. Art. Ekumeniskā padome.)

Prot. Vladislavs Cipins

Otrā Ekumēniskā padome

Pārliecībai, ka pret maķedoniešiem tika sasaukta otrā ekumēniskā padome, nav pietiekama pamata. Atbilstoši stereotipiskajam ticējumam pieņemts uzskatīt, ka ekumēniskās padomes bez šaubām tika sasauktas ķecerību gadījumā, un, ja šajā gadījumā nav konkrētas ķecerības, šī padome tiek saistīta ar Maķedonijas ķecerību. Otrās ekumēniskās padomes sēdi daļēji noteica daži dogmatiski jautājumi (attiecībā uz ariāņiem), bet galvenokārt praktiski jautājumi, proti: a) jautājums par Konstantinopoles krēsla nomaiņu un b) Antiohijas krēsla lietas noskaidrošana.

Konstantinopoles koncils notika 381. gada maijā-jūnijā. Tā bija Austrumu padome savā sastāvā. Prezidēja Meletijs no Antiohijas. Aleksandrijas Timotejs ieradās vēlāk. Saloniku Aholijs, lai pierādītu savu piederību Rietumu baznīcu sistēmai, devās uz koncilu Romā (kas bija nedaudz agrāk par Konstantinopoli) un ieradās Konstantinopolē tikai pirms sanāksmju beigām.

No lietām, kuras izskatīja koncils, tiek izdots: a) jautājums par Konstantinopoles Krēsla nomaiņu,

b) Antiohijas lietas un c) attieksme pret ariānismu.

Pirmie divi jautājumi faktiski ir savstarpēji saistīti.

a) Pieredzējušā Meletija vadībā padomes lietas sākumā ritēja ļoti mierīgi. Jautājums par Gregorija atzīšanu par Konstantinopoles bīskapu, kā jau bija sagaidāms, tika pieņemts (109. lpp.) bez iebildumiem. Attiecībā uz Maksimu ciniķi koncils nolēma, ka tāpat kā Maksims nebija bīskaps (nākamais viņa ordinatio tika atzīts par invalida), tāpat visiem viņa ordinētajiem nav hierarhijas pakāpes.

Šie divi lēmumi nākotnē izraisīja starpbaznīcu strīdus. aa) Kad tika izdots edikts par Konstantinopoles koncila sasaukšanu, Damass stingri iesaka Aholijai - pārliecināties, ka šajā koncilā Konstantinopoles krēslu nomaina nevainojama persona un neļaut uz to pārcelties nevienam no cita koncila .

bb) Drīz pēc tam jaunā vēstulē Aholijam Damass runā par Maksimu melnākajās krāsās kā par personu, kuru nekādā gadījumā nevar uzskatīt par likumīgu Konstantinopoles bīskapu. Bet Romas katedrālē skats uz Maksimu pilnībā mainījās: viņa iesvētībā viņi saskatīja tikai trūkumu, ka tas netika veikts baznīcā; taču šī nekorektība tika attaisnota ar smagiem laikiem (ariešu vajāšanas), Maksims tika atzīts par likumīgo Konstantinopoles bīskapu, un tika nosūtīts lūgums Teodosijam apstiprināt Maksimu šajā pakāpē.

Tomēr viesulis Konstantinopoles lietā cēlās nevis no rietumiem, bet gan no austrumiem: radās Antiohijas lieta.

b) Koncila laikā Sv. Meletijs un koncilā nekavējoties tika izvirzīts jautājums par viņa pēcteci.

Lai precizētu šo stāstu, ir svarīgi zināt, kādā stāvoklī Meletijs un Pāvs stāvēja viens pret otru 381. gadā.

aa) Sokrats (Socr. h. e. V, 5 un pēc viņa Soz. h. e. VII, 3) norāda, ka Antiohijā starp meletiešiem un pauļiniešiem tika noslēgta vienošanās, ka pēc viena no bīskapiem nāves tiks atzīts izdzīvojušais. visu Antiohijas pareizticīgo bīskaps; ka no 6 abu pušu presbiteriem, kuriem bija iespēja tikt ievēlētiem bīskapā, tika dots zvērests nepieņemt bīskapa cieņu, bet atdot krēslu izdzīvojušajam; ka starp tiem, kas deva šo zvērestu, bija (meletiešu) presbiters Flaviāns.

bb) Taču, bez šaubām, gan Sokrats, gan Sozomens ir vēsturnieki bez romanizācijas (pāvestiskā nozīmē) tendences. Un mēs patiešām zinām, ka itāļu bīskapi (Akvilejas koncils 380, Quamlibet; Itālijas koncils - Amvro (110. lpp.) siev 381. Sanctum) vēlējās, lai vai nu tiktu noslēgta vienošanās starp Pāvu un Meletiju, vai, ārkārtējos gadījumos, katedra pēc viena nāves tika piešķirta izdzīvojušajam - un ar lūgumu par to viņi vērsās pie Teodosija. Bet itāļu tēvi nepavisam skaidri nepasaka, ka šāda vienošanās starp pašām pusēm jau ir notikusi.

c) Kīra Teodorets (Theodoret. h. e. V, 3) - neapšaubāmi meletisks vēsturnieks; bet viņam bija iespēja vislabākajā veidā uzzināt Antiohijas lietas. Viņš stāsta, ka tad, kad (pēc 380. gada 27. februāra) Magister militum Sapor ieradās Antiohijā, lai ar imperatora dekrētu, atņēmis ariāņiem baznīcas, nodotu tās. Pareizticīgo bīskaps, viņš saskārās ar grūtībām: Antiohijā trīs bīskapi, neapšaubāmi ne ariāņi, uzskatīja sevi par pareizticīgajiem: Meletijs, Pavlins un Vitālijs Apolinārietis. Bet presbiters Flāviāns ar jautājumiem, ko uzdeva Pavlinam un Vitālijam, pēc Sapora domām, ļoti apšaubīja viņu tiesības uz godu - tikt uzskatītiem par pareizticīgajiem. Un Meletijs ierosināja Pāvu kopīgi pārvaldīt ganāmpulku, lai izdzīvojušais vēlāk kļūtu par vienīgo bīskapu. Bet Pāvs tam nepiekrita, un Sapors nodeva Meletiosu baznīcai.

gg) Jāatzīst, ka taisnība ir Teodoretam, nevis Sokratam. Teologs Gregorijs savā runā koncilā neko par šādu vienošanos nesaka un pēc tam nepārmet ne tēviem par pienākumu pārkāpšanu, ne Flaviānam par nepatiesas liecības sniegšanu. Arī no Rietumu puses šāds pārmetums nav dzirdams. Šis klusums ir smags.

Tātad formālu šķēršļu krēsla nomaiņai pēc Sv. Meletijs kā jauns bīskaps nepastāvēja. Bet Sv. Gregorijs Teologs kā ideālists, kurš visur redzēja nevis īstus cilvēkus ar savām vājībām un trūkumiem, bet gan kristiešus, kas tiecas pēc pilnības, izteica diezgan neērtu priekšlikumu: viņš runāja mīlestības un miera garā, apgalvojot, ka mieram ir jāvalda it visā, un piedāvāja atzīt Pāvu par patieso Antiohijas bīskapu. Priekšlikums bija tāds, ka lielākā daļa padomes tēvu bija neapmierināti un negribēja par to pat dzirdēt: tas nozīmētu piekāpšanos rietumiem, (111. lpp.), kamēr Kristus gaisma un ticība nāk no austrumiem; tas nozīmētu aizskart piemiņu Sv. Meletijs, metot aizdomu ēnu uz viņa baznīcas stāvokli.

Gregorijs Teologs sāka no cēla sākuma; bet arī austrumu tēviem bija pamats iestāties par savu viedokli. aa) Romas tieksmes patiešām bija varaskāras. bb) Damasas attieksme pret Baziliku V. vismazāk spēja iegūt rietumnieku sirsnīgo austrumu pieķeršanos. c) Pāvs acīmredzot bija tālu no jauks cilvēks un attiecībā pret Meletiju izturējās augstprātīgi, izturoties pret viņu kā pret ariāni. gg) Kopumā rietumniekiem, kas krita uz austrumiem, bija vājums izturēties ar prokonsulāru nozīmi attiecībā pret austrumiem. Piem. Džeroms, kurš lielā mērā ir pateicīgs tam, ka viņš bija austrumu teologu students, tomēr atļāvās runāt par laiku, kad visos Austrumos bija tikai divi pareizticīgie: Pāvs un Epifānija (Kipras). - Tātad abiem punktiem, ko austrumnieki aizstāvēja: Austrumu baznīcas cieņai pretī Rietumiem, un meletiešu kā pareizticīgo bīskapu cieņai bija tiesības uz aizsardzību un tā bija vajadzīga.

Bet ar savu "ne-meletiešu" darbības veidu Antiohijas jautājumā Sv. Gregorijs atgrūda austrumu simpātijas. Tikmēr ieradās ēģiptieši un maķedonieši un - protestēja pret Sasimas bīskapa Gregora pārcelšanu uz Konstantinopoles krēslu, atsaucoties uz kan. Nikaena. 15, Antiohija. 21. Viņi bija tik atklāti, ka konfidenciāli izteica Gregorijam, ka viņiem personīgi nav absolūti nekā pret viņu un viņiem pat nebija sava kandidāta uz Konstantinopoles krēslu; bet viņi uzdod šo jautājumu, lai sagādātu nepatikšanas Austrumiem. No šiem pēdējiem daudzi vairs neatbalstīja Sv. Gregorijs.

Redzot, ka lietas ir uzņēmušas tādu pavērsienu, Gregorijs teica tēviem, ka, ja viņa dēļ baznīcas pasaulei rodas grūtības, tad viņš ir gatavs būt otrais Jona: lai viņi met viņu jūrā. Viņš labprāt dodas pensijā atpūsties, ko prasa arī viņa traucētā veselība (patiesībā 31. maijā viņš jau bija sastādījis savu garīgo testamentu). Šo atlaišanas lūgumu beidzot pieņēma imperators un koncils, un Sv. Gregorijs, aizkustinošā vārdā šķīries no katedrāles un ganāmpulka tēviem, pameta Konstantinopoli ar (112. lpp.) gaišu apziņu, ka ir upurējis visu baznīcas pasaules labā, bet arī ar skumjām, jo ​​daudzi no ganāmpulks viņu patiesi mīlēja un viņš pats tam pieķērās no visas sirds. Gregorijs saskatīja šādus iemeslus savām nesakārtotajām attiecībām ar Konstantinopoli, sk.

a) dažiem viņš šķita neērts kā galvaspilsētas bīskaps, jo viņam nebija cēla toņa un aristokrātisku ieradumu; b) citi bija ar viņu neapmierināti, jo uzskatīja viņu par pārāk maigu: viņš neizmantoja ārējo apstākļu izmaiņas un “autokrāta greizsirdību”, lai ariāņiem atmaksātu ar ļaunu par ļaunumu, ko pareizticīgie austrumos cieta no viņiem viņu valdīšanas laikā; visbeidzot, c) dažiem "divkāršās godības" bīskapiem (??? ?????????), kuri svārstījās starp vienu un otru ticību, viņš bija nepatīkams kā nemitīgs patiesības sludinātājs, ka Svētais Gars. ir Dievs. Tās acīmredzot bija "zelta vidusceļa" piekritēju paliekas, kas vēl tagad ar savu mācību sāļo piejaukumu vēlētos uzmundrināt saldo Nīkajas ticības avotu.

Pēctecis Sv. Melēciju ievēlēja par presbiteru Flāviānu. Nektarioss, kilikiešu senators, tika iesvētīts Konstantinopoles krēslā. Viņš joprojām tika tikko paziņots. Sozomens (V??, 8) stāsta, ka Nektarioss kandidātu sarakstā iekļauts pēc Tarsas Diodora lūguma, kuram viņš zvanījis pirms došanās uz Tarsu. Nektariosa cienījamais izskats atstāja vislabvēlīgāko iespaidu uz Diodoru, kuru tajā brīdī nodarbināja jautājums par kandidātiem. Nektarioss kandidātu sarakstā bija pēdējais, bet imperators, kurš, iespējams, pazina viņu kā senatoru, apmetās pie viņa. Bīskapi labprātīgi nepiekrita katehumēna ievēlēšanai. Un Nektarioss, joprojām tērpies jaunkristīto baltajās drēbēs, tika pasludināts par iecelto Konstantinopoles bīskapu. Tomēr viņš ilgu laiku bija tuvs Vasilijam V., kurš viņu pazina no labākās puses kā kristieti.

c) Visi pārējie šīs padomes akti ir slepeni, jo neviens akts nav saglabājies, izņemot pavadvēstuli imperatoram Teodosijai par kanonisko dekrētu apstiprināšanu. Padomes dogmatiskā darbība ir izsmelta ar dekrētiem pret esošajām ķecerībām.

Konstantinopoles koncils nolēma (Salamana Pamācības 1): neatteikties no (?? ??????????) no 318 tēvu ticības, kas sapulcējās Nicejā Bitinijā. - tai jāpaliek pilnā spēkā (?????? ??????? ??????), - un jāanemizē katra ķecerība, un jo īpaši (?) eunomieši vai anomieši, (?) ariāņi vai Eudoksieši , (?) pusarieši vai douhobori, (?) sabelieši-marselieši un (?) fotinieši ar (?) apolināriešiem.

Parasti iedomājieties to universāla otrā padomei bija savs īpašs mērķis - nosodīt maķedoniešus-doukhoborus: no paša padomes kanona ir skaidrs, ka viņš domā par maķedonieti tikai kopā ar citiem ķeceriem. Koncila attiecības ar maķedoniešiem tika izteiktas šādi. Dukhobori tika uzaicināti uz koncilu, un ieradās 36 bīskapi ar Eleusu no Kizika priekšgalā. Tas bija vecais cīkstonis pret ariāņiem, kas ir viens no izcilākajiem baziliāņu spēkiem Seleukijā 359. gadā. Koncila tēvi, atgādinot pusariāņiem viņu deputāciju Libērijā, ieteica viņiem pieņemt Nikejas ticību; bet viņi kategoriski paziņoja, ka labāk iedziļināsies tīrā ariānismā nekā pieņems????????? un viņi tika atbrīvoti no Konstantinopoles. Tā bija "zelta vidējā" partija, kas iesaldēta savā pārejas formā.

Piemineklis otrās ekumeniskās padomes pozitīvajai dogmatiskajai darbībai ir Niceo-Caregrad. ticības simbols, ko izmanto dievkalpojumos gan mūsu, gan Romas katoļu vidū.

Jautājums par tā izcelsmi g pēdējie laiki saņēma gandrīz negatīvu atbildi Rietumos.

I. Iepriekšējie zinātnieki (Neanders, Gizelers) apgalvoja, ka mūsu simbols ir jauns Nīkajas simbola teksta izdevums, ko sagatavoja pašā Konstantinopoles koncilā (koncila vārdā autors Nisas Gregorijs).

1) Bet, - viņi iebilst (Harnaks), - "Konstantinopoles simbolā ir 178 vārdi, un tikai 33 no tiem ir kopīgi ar Nīkeju; tekstā, salīdzinot ar Nīcēni, izdarīti 4 izlaidumi, 5 stilistiskas izmaiņas un 10 papildinājumi. Tāpēc tas ir tikpat jauns izdevums cik daudz un jauns tekstu.

2) Konstantinopoles simbola teksts pastāvēja pirms 381. gada.

a) Neņemot vērā tās līdzību (nozīmīgo, bet ne pilnīgu) ar Jeruzalemes baznīcas simbolu (kura teksts (114. lpp.) ar zināmām grūtībām tiek atjaunots, no uzrakstiem un katehumenālo mācību teksta, ko 348. gadā sniedza presbiters (ar 350 bīskapu) Jeruzalemes Kirils.

b) Nevar neatpazīt nevis jau līdzību, bet mūsu simbola identitāti ar pirmo simbolu, kas 373. gada rudenī Sv. Epifānija no Kipras (Bp. Konstantijs) ieteica (Ancoratus, 118. lpp.) Suedric presbiteriem Pamfilijā izmantot kristībās kā ticību, ko VD apustuļi nodeva, [mācīja] baznīcā [in] svētā pilsēta(?? ?? ????????? ?? ???? ?????? = kam ir baznīcas izmantošana Jeruzalemē?) [dod] no visiem kopā Sv. bīskapi vairāk nekā 310 (= Nīkajas koncils). Tā ir tā sauktā "kipras-mazāzijas" (I. V. Čelcovs) vai "sīriešu" (Kaspari) ticība, kuras izcelsme ir Jeruzalemes pēc Epifānijas teiktā.

Tā kā pret autentiskumu Ancoratus c. 118 ir iebildumi (Franzelīns, Vincenzi), bet atspēkojuma vēl nav, tad nevar būt šaubu, ka mūsu simbols ir šīs Jeruzalemes-Kipras-Mazāzijas ticības neliela reducēšana. - Tādējādi simbolu nevarēja izveidot Konstantinopoles koncilā, jo tas pastāvēja agrāk.

II Pamatojoties uz angļu zinātnieku darbu (Lumbijs, Svensons, Svīts, īpaši Horts), Harnaks ierosina sekojošo:

a) Otrā ekumēniskā padome neizdeva mūsu simbolu, bet vienkārši apstiprināja Nīkajas simbolu (1. kan.).

b) Mūsu simbols ir Jeruzalemes baznīcas kristību simbols, kas noapaļots pēc 363. līdz tādai formai, kādā to piešķīra Epifānija 373. gadā.

c) Jeruzalemes Kirils, lai pierādītu savu pareizticību, nolasīja šo simbolu Konstantinopoles koncilā, tāpēc šis simbols ir iekļauts (mums nav saglabāts) koncila aktos.

d) labi. 440, šo Jeruzalemes simbolu, kas ņemts no koncila aktiem, sāka saukt par "150 tēvu ticību" un atsaukties uz to polemikā pret monofizītiem.

Piezīmes. a) Pamatojoties uz nedaudzajiem Otrās ekumēniskās padomes pieminekļiem, kas mums ir saglabājušies, nevar pierādīt, ka tā izdevusi tieši mūsu simbolu; bet tikai.

ad b) Iespēja pārvērsties par kādu varbūtību (sal. I 2 ab).

ad c) Vienkārša iespēja. Ir tikai zināms, ka katedrāle atzina Sv. Kirils kā likumīgs bīskaps.

ad d) Pirmo reizi mūsu simbola teksts ir lasīts Halkedonas koncila aktos 451. gada 10. oktobrī un (17. oktobrī) tiek atzīts visiem (ieskaitot mācīto Kīra Teodoretu) par 150. gada ticību. tēvi. Tas skaidri parāda, ka bija diezgan pamatots pamats saukt mūsu simbolu par 150 tēvu ticību, ka vismaz Konstantinopoles koncils to atzina par pašas katedrāles pieminekli. No otras puses, Nestorijs min mūsu simbolu kā Nīkajas tēvu ticību, Sv. Epifānija viņa simbols - tāpat. Tas liecina, ka pēc Nīkajas koncila vietējās baznīcas, neatstājot savus kristību simbolus, sāka tos papildināt ar Nikejas simbolam raksturīgajiem izteicieniem, un arī šie saliktie teksti ierastajā lietojumā nesa “Nikejas ticības” nosaukumu. Nav nekā neticama, ka arī Konstantinopoles koncils kā "Nīkajas ticību" apstiprināja vienu vai otru simbola veidu ad libitum, atkarībā no izmantošanas vienā vai citā baznīcā.

Tādējādi visam, kas jaunajā teorijā (II) ir negatīvs attiecībā pret mūsu simbolu, nav stingra pamata.

III Joprojām pastāv trešā teorija par mūsu simbola izcelsmi, kas ir pārsteidzoša tā nolieguma plašumā. Mūsu simbols pirmo reizi parādījās pie Damaskas 7. gadsimtā. (pirmā skaidrā norāde ir no Teodora, Jeruzalemes patriarha 8. gadsimtā); un, ja tas notiek agrāk, tas tiek ievietots ar vēlāka interpolatora roku. Šīs teorijas radītājs ir profesors Vincenzi (116. lpp.) (Vinčenci), ekstrēms Romas katolis. Jautājums var būt nevis par šīs kolosālās vēsturisko dokumentu viltošanas ticamību, bet tikai par to, kāpēc katolim bija vajadzīga šī teorija. Mūsu simbolā nav Filioque: inde irae. Lai cik lielas būtu pāvesta pilnvaras, tomēr jūtas neveikli, ka Rietumos viņi mainīja ekumeniskā koncila sastādīto simbola tekstu. Vincenzi teorija novērš šo nepatīkamo sajūtu.

Lemjot par Nikeo-Tsaregrad simbolu, parasti vajadzētu palikt pie vidus. Otrā ekumeniskā koncila galvenais mērķis ir iedibināt Nīkajas ticību, taču tas ne vienmēr nozīmē Nīkajas simbola tekstu. Nīkajas simbols tika izveidots kā ?????? pret ķeceriem, un bija neērti to ieviest baznīcā kristībās: nebija, piemēram, mācības par baznīcu un par turpmāko dzīvi. Bet apstākļu pieprasījuma dēļ radās nepieciešamība apgaismot atgrieztos pagānus kristietības patiesībās, tieši Nīkajas koncila ticības garā. Šajā gadījumā bija nepieciešams vai nu papildināt Nīkajas simbolu ar jaunām dogmām, vai arī ņemt simbolu, kas tika lietots pirms Nikejas koncila, un papildināt to ar Nikejas simbola elementiem. Ir pilnīgi dabiski, ka Epifānija no Kipras deva kristību simbolu Jeruzalemes baznīcai; bet tā kā tajā ir ievietoti tādi izteicieni: “?? ??? ?????? ??? ??????" un "?????????", viņš kļuva pazīstams kā Nīkajas tēvu simbols. Bet tas atspoguļoja arī Aleksandrijas koncila ietekmi 362. gadā. Šī ietekme ir acīmredzama no tā, ka šeit tiek precizēts Svētā Gara jēdziens, kas vērsts pret ķecerībām, kas tika atklātas tieši ap šo laiku. Bet šis skaidrojums ir tikai suģestīvs. Svētā Gara dogmu vajadzēja precizēt pakāpeniski, kā to darīja Baziliks Lielais, paceļoties no mazāk neskaidrā uz cildenāko. Tātad izteiciena par Svēto Garu vietā: "kas runāja praviešos", simbolā, ko pārraidīja Epifānija, tika teikts: "kas runāja praviešos, nokāpa Jordānā, sludināja caur apustuļiem un atklājās svētie." Acīmredzot šajā jautājumā Konstantinopolē lieta neizgāja bez vētrām. Teologs Gregorijs pieprasīja atzīt, ka Gars ir Dievs, kas ir viendabīgs ar Tēvu un Dēlu. Šie noteikumi nebija iekļauti Nīkajas simbolā, un Gregorijs savos dzejoļos norādīja uz šo koncila tumšo (117. lpp.) pusi, sūdzoties, ka [bīskapi] ar savu sāļās izsmalcinātības piejaukumu ir samazinājuši patiesās mācības saldumu, un apgalvoja, ka Gars ir Dievs. Tādējādi tika nolemts papildināt Nīkajas simbolu ar simbolu, ko Epifānija pārraidīja 373. gadā.

381. gada 9. jūlijā koncils iesniedza Teodosijai ziņojumu par saviem darbiem; 19. jūlijā imperators apstiprināja koncila rezolūcijas.

Padomes lēmumi izraisīja spēcīgu satraukumu Rietumos. Viena Itālijas padome, kas tikās jūnijā-jūlijā [septembris-oktobris, Sk. V. Samuilov, History of Arianism in the Latin West. SPb. 1890, *28–*30] 381. gadā Milānas Ambrozija vadībā bija (svētnīcas vēstījumā imperatoram Teodosijam) runasvīrs Rietumu neapmierinātībai ar Konstantinopoles koncila kanoniskajiem lēmumiem, a) Konstantinopole. tēvi, zinādami, ka Romā Maksims tika atzīts par likumīgo Konstantinopoles bīskapu, viņa iesvētīšanu pasludināja par spēkā neesošu un iesvētīja Konstantinopolē Nectarios, ar kuru saskaņā ar baumām, kas sasniedza Rietumus, pat daži no viņu konsekrētājiem pārtrauca saziņu. b) Konstantinopoles tēvi, zinādami, ka rietumniekiem vienmēr bijusi sadraudzība ar Pāvu, nevis Meletiju, un izteica vēlmi, lai vismaz ar viena no viņiem nāvi (118. lpp.) tiktu izbeigta Antiohijas baznīcas šķelšanās. , ļāva iecelt Meletiusa pēcteci. Tāpēc Itālijas koncils pieprasīja Romā sasaukt ekumenisko koncilu, lai izskatītu šo Konstantinopoles-Antiohijas lietu.

Taču imperators tik stingri atbildēja uz šo prasību, ka vēstulē Fidei itāļu tēvi, aizstāvoties, paskaidroja, ka viņu prasībā nebija varaskāru pretenziju, kas aizskar austrumniekus.

382. gadā atkal notika divas padomes, viena Konstantinopolē, otra Romā. Konstantinopoles tēvi nevēlējās doties uz Romu un nosūtīja tikai trīs delegātus turp uz koncilu ar vēstījumu, kurā teikts, ka Konstantinopoles koncils 382. gadā atzina Nektariosa un Flaviāna iesvētības par pilnīgi kanoniskām. Ja rietumniekiem bija iespējams upurēt Maksimu, tad Pāva gadījumā Romas koncils, protams, varēja pieņemt tikai vienu lēmumu: pats Pāvs personīgi (kopā ar Epifāniju no Kipras) piedalījās Romas koncilā, Rietumu tēvi viņu atzina par vienīgo likumīgo Antiohijas bīskapu.

Kad Romā viņi nolēma upurēt Maksimu, nav zināms; bet strīds par Flāviānu turpinājās ilgu laiku. 389. gadā Pāvs nomira, par savu vienīgo pēcteci pirms viņa nāves iesvētot presbiteru Evagriju, kurš savulaik bija draudzīgos attiecībās ar Baziliku V. 392. gadā nomira arī Evagriuss, un Flāviāns panāca, ka pauļinieši nevarēja iecelt Evagrija pēcteci. . Tomēr pat bez sava bīskapa pauļinieši turpināja šķelšanos.

394. gada 29. septembrī Konstantinopolē notika koncils, kurā Nektariosa vadībā piedalījās Aleksandrijas Teofils un Antiohijas Flaviāns. Tas bija skaidrs pierādījums austrumu bīskapu baznīcas vienotībai. (Vismaz Teofils nevairījās sazināties ar Flaviānu). Bet rietumos viņi turpināja neatzīt Flaviānu par likumīgu bīskapu (391. gadā viņš tika izsaukts ierasties katedrāles galmā rietumos, Kapuā); neskatoties uz to, Flaviāns rīkojās, apzinoties savas leģitīmās bīskapa tiesības, kuras neapstrīdēja arī imperators.

Tikai 398. gadā, pateicoties Sv. Konstantinopoles Krizostoma (119. lpp.) un Aleksandrijas Teofilu, Romas bīskaps nolēma stāties kopībā ar Flaviānu (un Ēģiptes bīskapi beidzot ar viņu samierinājās). Bet pauļiniešu atkalapvienošanās Antiohijā ar baznīcu notika (un tika svinēta ar lielisku triumfu) tikai 415. gadā bīskapa Aleksandra vadībā.

No teiktā ir skaidrs, ka no mūsu pareizticīgo austrumu viedokļa var būt tikai pauļiniešu, nevis meletiešu šķelšanās. Runas par "Meletiešu šķelšanos Antiohijā" mūsu mācību grāmatās ir parādījušās kā nepamatots aizguvums no Sokrata un Sozomena (romānizācijas) stāstiem, kam Rietumu vēsturnieki dabiski seko. Baznīcu, no kuras izcēlušies trīs ekumēniskie svētie - Vasīlijs V., Gregorijs Teologs un Jānis Hrizostoms un kura no saviem bīskapiem veidoja otro ekumenisko padomi, nevar uzskatīt par šķelmisku baznīcu. Bet šis Antiohijas dalījums ir nozīmīgs vēsturisks piemiņas brīdis pret visiem, kas domā par šo platumu Pareizticīgo dzīve vienmēr un visur var samazināt līdz šaurai taisnai līnijai.

Nīkajas koncils paceļas augstu virs sava laikmeta parastā dogmatiskās izpratnes līmeņa. Mācība par konsubstanciālā Dieva Dēla pirmsmūžīgo dzimšanu no Tēva būtības nogalina ne tikai ariānismu, bet arī bijušo baznīcas rakstnieku novecojušo subordināciju, kas atšķiras no tā galvenajos punktos. Augsne dziļai Nīkajas doktrīnas asimilācijai vēl nebija pilnībā sagatavota, un daudziem kristiešiem, kas audzināja toreiz pastāvošo [teoriju], iekšējās pašattīrīšanās process bija absolūta nepieciešamība. Pareizticības līderu caururbjošais skatiens 325. gadā aptvēra visu ariāņu doktrīnas saturu, dialektiski izvilka no tās tajā mītošās sekas, kas vēsturiski nāca gaismā tikai 30 gadus vēlāk. Tik dziļa ariānisma izpratne, kas prata izturēties pieticīgi, daudziem nebija pa spēkam, un tāpēc ariānismam bija vēsture pēc Nīkajas koncila. Nīkajas simbolu daži uzņēma naidīgi, daudzi – vienaldzīgi. Pirmie rīkojās, otro masu ar savu vienaldzību, aizstāvot Nīkajas doktrīnu, stiprināja pirmo rīcību.

Sākumā viņi atstāja dogmatiķus vienus un uzņēma dogmatiķus. Asprātīga intriga vienu pēc otras likvidēja cīnītājus (120.lpp.) par Nīkajas ticību. Šis process, ko apturēja imperatora Konstantīna nāve, tika droši atsākts Konstantija vadībā un tika īstenots tik veiksmīgi, ka 339. gadā Atanāzijam V. nācās bēgt otro reizi, un Antiohijas koncils 341. gadā varēja pārcelt cīņu simbolu augsne. Tiesa, šeit izrādījās, ka Austrumu bīskapu consensus dogmaticus nebūt nebija pilnīgs (2. Antiohijas formula ir ļoti nopietna novirze no ariānisma vēsturiskā attīstības ceļa), taču mazākuma līderi uzrādīja ievērojamu. drosme savās darbībās. Tomēr stagnējošie rietumi kļuva viņiem šķērsām, un viņa iejaukšanās ariāņiem un austrumiem, pamatojoties uz katedrālēm, beidzās ar to, ka viņus no Serdikas (343) varēja izglābt tikai bēgot, pamatojoties uz simboliem. - piekāpjoties Nikejas ticībai; kuru tas pārstāv? ??????? ???????????? 344, pamatojoties uz vēsturisko cīņu pret personām - Atanāzija V. svinīgo ieiešanu 346. gada 21. oktobrī Aleksandrijā. Izrādījās, ka Nikejas ticību nevar pārvarēt, vispirms neiekarojot latīņu Rietumus, jo Austrumāzijas baznīca vēl nav visa katoļu baznīca. To, kas tika darīts austrumos, saīsinātā secībā, pēc 350-353, ariāņi atkārto rietumos. Cīņa pret atsevišķiem indivīdiem norit ar vērā ņemamiem panākumiem, cīņa uz dogmu pamata – bez slavas rietumniekiem, kuri likās tik spēcīgi, līdz ienaidnieks bija tuvu. Tikmēr viņi neaizmirsa austrumus, un 356. gada 8. februārī Athanasius trešo reizi aizbēga no baznīcas, Konstantija karavīru ielenkumā.

Ņemot vērā šādus panākumus, ariānisma vadītāji uzskatīja par savlaicīgu 357. gada augustā paziņot pasaulei par savu uzvaru. Bet šis sirmiešu manifests izrādījās pirmais dominējošais bēru gājienā uz ariānismu. Šajā rezonējošajā akordā Ārija doktrīna en face parādīja savu dzīvniecisko tēlu, un tie, kas līdz tam bija vienaldzīgi sekojuši ariāņiem vai kopā ar ariāņiem, no viņa baidījās. Ariāņu koalīcija sadalījās savās slikti salīmētajās daļās, un Ankirā un Seleikijā no aluviālajiem pelniem parādījās tik neapšaubāma pareizticības gaisma, ka Athanasius to redzēja no sava Tebaīdas patvēruma un sveica savus brāļus ariāņu nometnē. Sākās cīņa, kas ariāņiem bija vēl šausmīgāka, jo viņu nometnē tās bija iekšējas nesaskaņas, un ienaidnieku vairošanās uzreiz nozīmēja sabiedroto zaudēšanu (121. lpp.). Meistarīgā intriga, kas radās līdz idejai par divām padomēm, kas sadalītas četrās, atvairīja katastrofālo triecienu ariānismam 359. gadā, taču joprojām bija tikai paliatīvs līdzeklis. Rietumi pilnībā atkāpās no uzņēmējiem Arimina un Nike; austrumos viņi sagrāva pretinieku rindas, bet, lai noturētu zemi zem sevis, viņiem bija jāpastiprina sevi ar omjuziešu paliekām. Iznākusi politiskā apvienība, uzšūta dzīvā pavedienā. Ariānisma miglainā vieta neatvairāmi nostiprinājās neatkarīgu baznīcas struktūru veidā.

Konstantija nāve atraisīja pareizticīgo rokas. Valensa politika neko neglāba. Tā bija bebru straumes deva, kas turpināja ariānisma agoniju, lai gan šie mirstošā cilvēka apskāvieni joprojām bija ļoti šausmīgi. Un dižā Bazilika vadībā, kurš nolēma būt vājš ar vājajiem, salīdzinoši īsā laikā viss, kas bija Omiusian, pabeidza tā iekšējās noskaidrošanas procesu, un no austrumiem ?????????? ?? austrumos iznāca diezgan slaids pareizticīgo baznīcas spēks. Daļēji ariānisma maķedonisms bija tās vēsturiskais izstumtais, ko arī pilnībā nocietināja laiks, kad Bazilika un Meletijas pareizticīgo Austrumu baznīca paziņoja par sevi kā ekumenisko padomi pareizticīgo Konstantinopolē. 150 tēviem pirms viņiem nebija noteikta dogmatiska pretinieka. Nīkajas koncils nosodīja ariānismu, Konstantinopoles koncils apvainoja katru ķecerību. Anomieši, maķedonieši, marselieši, fotīnieši, pat apolinārieši stāv vienā līmenī katedrāles priekšā kā kaut kas nodzīvots. Padome tikai ratificēja cīņas rezultātu, ko jau pabeidza 381; dabiski, tādēļ, ja tā simbola veidā 150 autorizēts jau iepriekš sacerēts teksts.

Protams, ariānisms uzreiz nepazuda no zemes virsas 381. gadā. Viens nejaušs apstāklis ​​padarīja ariānismu par vācu tautu nacionālo reliģiju. Tas apstiprināja ariāņu nozīmi pašos austrumos. Bizantijas imperatori savos dabiskajos priekšmetos nevēlējās karavīrus, bet vispirms nodokļu maksātājus, un viņu karaspēka rindas bieži tika papildinātas ar gotiskajiem algotņiem, un drosmīgie vācieši vairāk nekā vienu reizi ieņēma augstākos militāros amatus. Gribot negribot valdībai bija jābūt zināmā mērā pretimnākošai pret baznīcu, kurā ceļos ceļos tik daudzi drosmīgi, godātie bizantiešu ģenerāļi (122. lpp.). Tāpēc ariāņi eksocionīti (???????????, tas ir, tie, kas pulcējās uz dievkalpojumu ??? ??????, "aiz pīlāriem", kas iezīmēja Konstantinopoles pilsētas robežas) baudīja toleranci pat tajos laikos, kad tika vajāti citi ķeceri. Gotiskie kondotieri dažreiz lūdza, bet dažreiz ļoti draudīgi pieprasīja baznīcas ariāņiem Konstantinopolē, un pat Justinians, kurš vajāja visādus ķecerus, neuzdrošinājās tīri maksāt ar Konstantinopoles eksocionītiem.

578. gadā algota gotiskā komanda pirms viņu uzstāšanās persiešu kampaņā pieprasīja no imperatora Tibērija baznīcu Konstantinopolē savām sievām un bērniem, kuriem bija jāpaliek galvaspilsētā. Imperators neuzdrošinājās kategoriski atteikt šo ratu un mēģināja šo lietu noklusēt ar kavēšanos. Taču Konstantinopoles pūlis pašu valdnieku turēja aizdomās par noslieci uz ariāņu ļaundarību, un jau pirmajā Tibērija parādīšanās reizē baznīcā izskanēja: “????????? ???? ??? ?????????!" (sadausim ariāņiem kaulus). Imperators saprata, ka lieta ir slikta, un pavēlēja uzsākt vajāšanu pret ariāņiem, no kā to ieguva citi ķeceri, jo īpaši monofizīti; viņi iekļāva šo notikumu savā sēru hronikā (Jānis no Efezas). Šķiet, ka šī ir pēdējā reize, kad ariāņi apgalvo, ka pastāv Konstantinopolē.

Plāns
Ievads
1 Katedrāles mērķis
2 Liturģiskā reforma
3 Nobeiguma dokumenti

Ievads

Vatikāna II koncils ir pēdējais no katoļu baznīcas konciliem, viņas kontā XXI ekumēniskais koncils, kas tika atklāts pēc pāvesta Jāņa XXIII iniciatīvas 1962. gadā un ilga līdz 1965. gadam (šajā laikā mainījās pāvests, katedrāle jau bija slēgta pāvesta Pāvila VI vadībā). Padome pieņēma vairākus svarīgus dokumentus saistībā ar baznīcas dzīve- 4 konstitūcijas, 9 dekrēti un 3 deklarācijas.

1. Katedrāles mērķis

Atklājot koncilu 1962. gada 11. oktobrī, Jānis XXIII paziņoja, ka koncila mērķis ir Baznīcas atjaunošana un racionāla reorganizācija, lai Baznīca varētu demonstrēt savu izpratni par pasaules attīstību un pievienoties šim procesam. Pāvests izteica vēlmi, lai šī koncila rezultāts būtu pasaulei atvērta Baznīca. Padomes uzdevums bija nevis noraidīt un nosodīt mūsdienu pasaules realitāti, bet gan veikt sen nokavētas reformas. Koncilā pieņemtās pārvērtības izraisīja katoļu kopienas konservatīvākās daļas noraidīšanu, daļa no kuras bija faktiskā šķelšanās ar Baznīcu (Svētā Pija X priesteru brālība), daļa atbalsta kustību par pirmsreformas saglabāšanu. rituāls Baznīcā (Una Voce).

2. Liturģiskā reforma

Katoļiem pamanāmākie koncila rezultāti bija izmaiņas Baznīcas liturģiskajā praksē, jo īpaši dievkalpojumu ieviešana nacionālajās valodās līdzās latīņu valodai un jauna, atvērtāka nostāja attiecībās ar ne-katoļiem.

Dievkalpojumu reformas mērķis ir aktīvāka tautas līdzdalība Misē. Tagad liela vieta tajā atvēlēta sprediķiem, lasījumiem Svētie Raksti, kopīgas lūgšanas, un garīdznieks mises laikā stāv ar seju pret dievlūdzējiem.

3. Nobeiguma dokumenti

Vatikāna II koncilā tika pieņemti 16 dokumenti (4 konstitūcijas, 9 dekrēti un 3 deklarācijas):

konstitūcijas:

"Sacrosanctum Concilium" - sakrālās liturģijas konstitūcija

"Lumen gentium" - dogmatiska konstitūcija par Baznīcu

"Gaudium et spes" - pastorālā konstitūcija par Baznīcu in mūsdienu pasaule

"Dei Verbum" - dogmatiska konstitūcija par dievišķo atklāsmi

Dekrēti:

"Ad gentes" - dekrēts par Baznīcas misionāru darbību

Orientalium Ecclesiarum — dekrēts par Austrumu katoļu baznīcām

"Christus Dominus" - dekrēts par bīskapu pastorālo kalpošanu Baznīcā

"Presbyterorum ordinis" - dekrēts par presbiteru kalpošanu un dzīvi

"Unitatis redintegratio" - dekrēts par ekumenismu

"Perfectae caritatis" - dekrēts par klostera dzīves atjaunošanu saistībā ar mūsdienu apstākļiem

"Optatam totius" - dekrēts par sagatavošanos priesterībai

Inter mirifica — dekrēts par masu informācijas līdzekļiem

"Apostolicam actuositatem" - dekrēts par laju apustulātu

Deklarācijas:

"Dignitatis humanae" - reliģijas brīvības deklarācija

«Gravissimum educationis» - kristīgās izglītības deklarācija

"Nostra aetate" - deklarācija par baznīcas attieksmi pret nekristīgām reliģijām

Literatūra

1. Vatikāna II koncila dokumenti, Maskava, 2004.

2. Vatikāna II koncils: plāni un rezultāti, Maskava, 1968.

3. Vatikāna II koncila vēsture, Džuzepes Alberigo galvenajā redakcijā, 5 sējumos, Maskava, 2003-2010.

4. Kazanova, A., Vatikāna II koncils. Mūsdienu katolicisma ideoloģijas un prakses kritika, Maskava, 1973.