Palīdzība par Tele2, tarifi, jautājumi

Pasludināšanas stichera Svētā Dieva Māte pieder pie slavinošo himnu, doksoloģijas ģints. Tempļu dzeja tika radīta, lai cildinātu, "slavinātu" - un slavēšanas formā pateiktu vissvarīgākās dogmatikas. Komentē priesteris Fjodors LUDOGOVSKI un dzejniece Olga SEDAKOVA

"Pasludināšana", mozaīkas uz diviem Svētās Kijevas Sofijas pīlāriem, c. 1040

Vissvētākās Dievmātes pasludināšana,
Lielās vesperes, 1. stichere par "Kungs, es esmu saucis":
Mūžīgā padome
atklāju tev, Otrokovica,
Parādās Gabriels,
Jūs skūpstāties un pravietojat:
priecājies, neapsēta zeme;
priecājies, neizdedzis krūms;
priecāties, neaptverams dziļums;
Priecājies, tilt, ved uz debesīm,
un kāpnes ir augstas,
uz dienvidiem no Jēkaba ​​redzesloka;
priecājies, mannas dievišķā izturība;
priecāties, zvēresta nodošana;
Priecājieties, Ādama aicinājums:
Tas Kungs ir ar jums.

Grieķu teksts:
Βουλὴν προαιώνιον,
ἀποκαλύπτων σοι Κόρη,
Γαβριὴλ ἐφέστηκε,
σὲ κατασπαζόμενος,
καὶ φθεγγόμενος·
Χαῖρε γῆ ἄσπορε,
χαῖρε βάτε ἄφλεκτε,
χαῖρε βάθος δυσθεώρητον,
χαῖρε ἡ γέφυρα,
πρὸς τοὺς οὐρανοὺς ἡ μετάγουσα,
καὶ κλῖμαξ ἡ μετάρσιος,
ἣν ὁ Ἰακὼβ ἐθεάσατο·
χαῖρε θεία στάμνε τοῦ Μάννα,
χαῖρε λύσις τῆς ἀρᾶς,
χαῖρε Ἀδάμ ἡ ἀνάκλησις,
μετὰ σοῦ ὁ Κύριος.

Tulkojums pēc hierome. Ambrozijs (Timrota):
Mūžīgā padome atklāj tev, Otrokovica,
Gabriels stāvēja tavā priekšā, sveicināja tevi un sacīja:
“Priecājies, neapsētā zeme;
Priecājies, nenodegušais ērkšķu krūms;
priecājies, acij necaurredzams dziļums;
krusas tilts uz debesīm
un augstās kāpnes, ko Jēkabs redzēja;

priecājies, atbrīvojies no lāsta;
Priecājieties, Ādama aicinājums uz pestīšanu,
Tas Kungs ir ar tevi!”

Priesteris Teodors LUDOGOVSKIS: Labas ziņas gavēņa centrā
- Vissvētākās Jaunavas Marijas pasludināšanas svētki, atšķirībā no labas puses no pārējiem Dievmātes svētki(Jaunavas piedzimšana, ieiešana templī, debesīs uzņemšana un, turklāt, aizlūgšana) ir balstīta uz evaņģēlija stāstījumu (Lūkas 1:26-38). Hronoloģiski (lai gan ne liturģiski) ar Pasludināšanu ir saistītas vēl divas brīvdienas: Kristus piedzimšana (deviņos mēnešos) un Kunga sludināšana (pēc četrdesmit dienām). Savukārt pasludināšanai satura ziņā ir tuvi vēl kādi svētki: Vissvētākās Dievmātes slavēšana jeb sestdienas akatists (šogad tas būs 20. aprīlis). Šajā dienā tiek lasīts Lielais Akatists, kura pirmās stanzas ir veltītas Pasludināšanas notikumam; turklāt: pirmais kontakions (“Izredzētajam vojevodam…”) un pirmais akatista ikos ir daļa no Pasludināšanas dievkalpojuma.

Pasludināšanas diena gandrīz vienmēr iekrīt Lielajā gavēnī, bet dažādās dienās. Pērn Pasludināšanas diena sakrita ar Lācara sestdienu, pirms sešiem gadiem - ar Lieliska sestdiena, pēc diviem gadiem tas iekritīs Zaļajā otrdienā. Šogad Pasludināšanu svinam pašā gavēņa vidū – Krusta adorācijas nedēļā.

Olga SEDAKOVA: “Iekšā Pareizticīgo tradīcija"zināt" un "slavēt" ir viens"

Ideja ir mūžīga
atklāju Tev, jaunā Jaunava,
parādījās Gabriels,
apskauj tevi un saka:

“Priecājies, neapsētā zeme;
Priecājieties, krūms deg un nesadedzis;
priecājies, dziļums necaurredzams;
krusas tilts, kas ved uz debesīm,
un kāpnes gaisā, ko Jēkabs redzēja;
priecājies, dievišķais trauks ar mannu;

Priecājieties, mūsu atbrīvošana no lāsta;
priecājies, Ādama atgriešanās,

Tas Kungs ir ar jums!"

SUB SPECIE POETICAE

Šī stichera pieder pie slavinošo himnu ģints, doksoloģijas. Liturģiskā dzeja atklājas visā savā skaistumā, tēlaini un retoriski, tieši tad, kad tā "slavē". Tempļu dzeja tika radīta, lai cildinātu, "slavinātu" - un slavēšanas formā pateiktu svarīgākos dogmatiskos nosacījumus. Šīs "zinošās slavināšanas", "teoloģijas kā slavināšanas" avots ir psalmos un vispār Bībeles dzejā. Vissvarīgākās teoloģiskās patiesības – piemēram, “Tas Kungs ir labs un žēlsirdīgs, pacietīgs un daudzžēlīgs” – cilvēks mācījās nevis no sistemātiskām teoloģijas mācību grāmatām un traktātiem, bet gan no iedvesmotiem, skanīgiem un bagātīgi dekorētiem pantiem. Šī Vecās Derības slavēšanas enerģija darbojas pareizticīgo liturģiskajā dzejā: dogma atklājas mūsu priekšā svinīga "vārdu cirtas (vai aušanas)" (par ko mēs jau runājām) veidā dziedāšanas, nevis traktāta veidā. Tādējādi nostāju, ka Vārda iemiesojums ir Dieva “mūžīgās padomes” atklāsme, sākotnējais plāns, kas Dievam bija “pirms laikiem”, pirms pasaules radīšanas, mēs mācāmies no Kristus dzimšanas himnām. Kristus un Pasludināšana. Šie dziedājumi arī vēsta, ka Vecās Derības pareģojumi un prototipi no 1. Mozus un Exodus grāmatām piepildās Dieva Mātē (Jēkaba ​​kāpnēs, pa kurām kāpās un nokāpa eņģeļi, Dieva parādīšanās degošā krūmā pie Mozus, krustojums Sarkanās jūras, Mozus tabernakls ar mannas trauku) - citiem vārdiem sakot, ka Vecā Derība ir piepildīta Jaunajā Derībā. Notikumu tēlainās "ēnas" (kā himnas runā par prototipiem) kļūst par realitāti. Patiesības slavināšana un apcere himnā sakrīt (un tas attiecas uz svarīgākajām Dispensācijas patiesībām un svētā vēsture). Tas ir ļoti svarīgs punkts, un to der atcerēties, domājot par pareizticīgo tradīcijas īpatnībām, kur nodomā “zināt” un “slavināt” ir viens. Latīņu himnogrāfija šajā ziņā ļoti atšķiras no grieķu un attiecīgi slāvu valodas. Tā reaģē uz notikumiem, papildinot tos ar semantiskām un psiholoģiskām detaļām, bet parasti neietver tiešu dogmatisku apceri.

Vēl viena svarīga liturģiskās dzejas īpašība ir tā, ka, aprakstot un nosaucot, tā uzstājīgi runā par to, ko tā vēlas pateikt, neaprakstāmību, neizsakāmību: galu galā tā runā par noslēpumainu realitāti, par brīnumu, pirms kura saprāts (visā gadījumā iemesls) ) ir jāpārtrauc.. Mūsu stičera runā par prātam neaptveramām lietām: ka Jaunava kļūst par Māti, paliekot Jaunava; par to, ka tas, kas tika iecerēts pirms jebkura laika, notiek laikā; par to, ka starp bezķermenisko pasauli un materiālo pasauli (“debesis un zeme”) tiek ierīkotas kāpnes un likts tilts. Tas, ka liturģiskās himnas vēlas izteikt neizsakāmo, ir iemesls daudzām to poētikas iezīmēm. Piemēram, priekšroka negatīvām - apofātiskām - īpašībām ir pozitīva ("neizskaidrojams un nesaprotams", "neizprotams", "neaprakstāms" - nesaprotams). Vai arī paradoksāla vārdu un īpašību kombinācija, kas viena otru noliedz, oksimoroni, piemēram, “melnais baltums” (“līgava bez līgavas”). Un, visbeidzot, daudzu ļoti dažādu tēlu savijums, tāda pārpilnība, ar ko prāts netiek galā. Neapsēta zeme, neizdedzis krūms, necaurredzamais jūras dziļums, kāpnes, tilts, ar mannu piepildīts trauks... Kā to visu var apvienot vienā tēlā? Vai to var redzēt kopā iztēlē?

Liturģisko dziedājumu tēlainība būtiski atšķiras no jaunās dzejas. Viņai ir cits uzdevums: intelektuāls, nevis glezniecisks. Viņa negrasās mūs pārsteigt ar negaidītu skaidrību, kā to bieži dara Jaunā laika dzejniece, proti, salīdzināt lietas pēc to vizuālās līdzības. Kā, piemēram, brīnišķīga vizuālā saplūšana Alekseja Parščikova pantos:
Jūra ir velosipēda stūres izgāztuve.

Spožums, līkumi, dinamisms... Bet šāda veida tuvināšanās liturģiskā dzeja ir bezjēdzīga: "velosipēdu stūres" jūras simbolikai neko nepievieno, tās neinterpretē. Bet “degošais krūms” blakus “neaptveramajam dziļumam” ļauj kaut ko saprast. Šī dzeja nedarbojas ar lietām, bet gan ar nozīmēm un simboliskām nozīmēm, un ar simboliem dizainā, kas ir labi zināmi. Šīs "bezķermeņa lietas" ir redzamas ar "prāta acīm" vai "sirds acīm". Visas iepriekš minētās “lietas” (neapsēts lauks – un ar to saistītais Kristus tēls, “maize no debesīm”, “jaunā manna”, jūras dziļums, kāpnes u.c.) nav saistītas ar fakts, ka tie ir līdzīgi viens otram, bet patiesībā katrs no tiem ir kāda brīnišķīga, noslēpumaina parādība. Visu brīnumu augšgalā (“malā”, slāvu valodā) ir Pasludināšana, ziņa, ka “Dievs bija cilvēks”.

Slava ir runāts vārds. Tas skan nevis trešajā, bet otrajā personā. Šie panti nedod Dievmātes "definīcijas", piemēram: "Viņa ir neapsēta zeme." Visi līdzinājumi ir vērsti Κεχαιρετομενη viņai, un pirms katra ir sveiciens "Priecājies!" Tas ir izplatīts grieķu valoda sveiciens (piemēram, mūsu “Hello!” vai latīņu “Ave!”, “Salut!” - “Esi vesels!” vai “Shalom!” – “Miers ar tevi!” ebreju valodā). Neapšaubāmi, slāvu uztverē tā tiešā nozīme ir spēcīgāk pārdzīvota - prieka vēlme, nevis vienkāršs sveiciens sapulcē. Mūsu stičerā ir astoņi šādi apsveikumi - "hairetismi", kā tos parasti sauc. Seši no tiem ir simboliski tēli (zeme, krūms u.c.), turklāt salīdzina pa pāriem: degošs krūms ir jūras dziļums, tilts ir kāpnes. Pēdējie divi ir tieši teoloģiski apgalvojumi par lāsta beigām, kas cilvēku rasi ir nomocījis kopš grēkā krišanas, un par Ādama glābšanu, viņa glābšanu no mirstības.

Visi šie astoņi panti ir ievietoti vienā frāzē, ko Erceņģelis Gabriels izrunā evaņģēlija stāstījumā: “Priecājieties ... Tas Kungs ir ar jums” (Lūkas 1, 28). Var teikt, ka visi šie sarežģītie tēli aizvieto vienu trūkstošo vārdu - "Svētīts", Κεχαιρετομενη (citos dziedājumos šis vārds tiek atveidots kā "Priecājies", burtiski: dzirdējis sveicienu).

Ļoti līdzīgs mūsu stičeram, bet apjomīgs un sarežģīti organizēts "sveiciens Dievmātei" sastopams akatistu "Izvēlies gubernatoru".

Pasaule nav radusies nejauši, bet saskaņā ar Dievišķo plānu. Un loģika liek mums atzīt, ka šis plāns ir mūžīgs, jo ideja par pasaules radīšanu nevarēja pēkšņi rasties Dievā.

Mūžīgā Svētās Trīsvienības padome- bezsākums, pārlaicīgs (notiek pirms laikmeta, pirms laika - "pirms" laikmeta, "pirms" laika) Dieva plāns Viņa radītajai pasaulei.

Svētās Trīsvienības pirmsmūžīgo koncilu sauc par priekšmūžīgo, jo tas tiek veikts ārpus mūsu radītajai pasaulei raksturīgā laika. Mūžīgā Svētās Trīsvienības padome tiek īstenota Dievišķajā mūžībā pirms visu radīto lietu un notikumu pastāvēšanas. Mūžīgajā Svētās Trīsvienības koncilā tiek noteikta katras radības dievišķā koncepcija, kurai jāsaņem dzīvība no Dieva. Mūžīgo padomi sauc par padomi, jo tajā piedalās visas personas. Svētā trīsvienība.

Mūžīgais padoms ir īpašs padoms. Svētās Trīsvienības personas, kas tajā piedalās, pastāv nedalāmi, un tām ir viena Dievišķā griba. Mūžīgās padomes idejas un plāni ir vienas visvarenās Būtnes idejas un plāni, kas vienmēr tiek piepildīti un īstenoti praksē. Tāpēc vārds "padoms" in Šis gadījums tuvāk gribas priekšnoteikuma jēdzienam griba, kas tiek saprasta kā doma, plāns vai ideja, kas noteikti un nemainīgi piepildīsies.

Saskaņā ar Sv. Jānis no Damaskas, Dievs "apdomāja visu pirms savas būtības, bet katra lieta saņem savu esamību noteiktā laikā saskaņā ar Viņa mūžīgo gribas domu, kas ir predestinācija, attēls un plāns". Dievišķās domas, plāni un tēli ir Dieva "mūžīgā un nemainīgā padome", kurā "viss ir ierakstīts, Dieva iepriekš noteikts un nesatricināmi paveikts pirms viņa būtības". Dievišķais padoms ir nemainīgs, mūžīgs un nemainīgs, jo pats Dievs ir mūžīgs un nemainīgs. Mūžīgajā Dievišķajā Svētās Trīsvienības koncilā tika pieņemts lēmums par cilvēka radīšanu, kas atspoguļojas Svēto Rakstu vārdos: “Darīsim cilvēku pēc mūsu tēla un līdzības” (1. Mozus 1:26). Mūžīgajā Svētās Trīsvienības Dievišķajā koncilā tika pieņemts lēmums par Dieva Dēla iemiesošanos un cilvēces pestīšanu.

Pirmsmūžīgais padoms par cilvēces pestīšanu ir ideja par iemiesošanos kā dievišķās un cilvēciskās dabas savienību Dievcilvēkā Jēzū Kristū, par cilvēces pestīšanu un izpirkšanu caur Viņa nāvi krusts un augšāmcelšanās no mirušajiem. Šis plāns ir vissvarīgākā daļa no Dieva vispārējā plāna visai radītajai pasaulei.

Dievišķais plāns cilvēces pestīšanai ir mūžīgs plāns, tāpat kā visi Dieva plāni. Paredzot cilvēka krišanu pirms pasaules radīšanas, Dievs noteica cilvēces glābšanu mūžībā.

Svētās Trīsvienības Pirmā Persona, Dievs Tēvs, darbojās kā šī lēmuma Plānotājs.

Svētās Trīsvienības otrā Persona, Dieva Dēls, cilvēces pestīšanas dēļ izteica savu piekrišanu iemiesošanai, kas atspoguļojas Svēto Rakstu vārdos: “Tu nevēlējies upurus un ziedojumus, bet sagatavoji ķermenis Man. Dedzināmie un grēku upuri Tev nav tīkami. Tad es sacīju: redzi, es nāku, kā par Mani ir rakstīts grāmatas sākumā” (Ebr. 10:7-10), un arī vārdos “Jo Dievs tik ļoti mīlēja pasauli, ka Viņš atdeva Savu. vienpiedzimušais Dēls, lai neviens, kas Viņam tic, nepazustu, bet dabūtu mūžīgo dzīvību” (Jāņa 3:16).

Svētās Trīsvienības trešā Persona Svētais Gars sagatavojās Tēva sūtīšanai Dēla vārdā, lai ar Viņa žēlastības pilno darbību garīgi pārveidotu ticīgos par Dieva Dēlu un pielīdzinātu viņiem augļus. par Viņa upuri, sazināties ar viņiem nenovērtējama dāvana zināšanas par Dievu, lai padarītu viņus par "Dieva dabas līdzdalībniekiem" (2. Pēt. 1:4).

24. jautājums No kurienes radītajā pasaulē nāca ļaunums Kas ir ļaunums?

No 1. Mozus grāmatas (1. nod.) ir zināms, ka visa radība ir ļoti laba. Tā ir visas radības pārlaicīga īpašība: radība iznāca no Dieva rokām, un tāpēc tā ir laba. Šajā gadījumā rodas jautājums: no kurienes pasaulē nāk ļaunums?

Ļaunums pirmo reizi parādījās eņģeļu pasaulē, ilgi pirms cilvēka radīšanas.

Pati ļaunuma problēmu var nopietni izvirzīt un atrisināt tikai kristīgā pasaules uzskata kontekstā. No skatu punkta Kristīgā doktrīnaĻaunumam nevar būt vieta starp radītajām būtnēm. Saskaņā ar Sv. tēvi, ļaunie gari arī tika radīti labi. Rev. Jānis no Damaskas māca, ka velns "nav radījis ļaunu pēc dabas, bet bija labs un radīts labam un nesaņēma sevī no Radītāja pat ļaunuma pēdas". svēts Kirils no Jeruzalemes arī saka, ka viņš ir "radīts labs".

Taču cilvēces garīgā pieredze, īpaši kristīgā pieredze, nepārprotami liecina, ka ļaunums nav tikai kāds dabas trūkums, nepilnība. Ļaunumam ir sava darbība.

Atbildi uz jautājumu par ļaunuma būtību sniedz pats Kungs Jēzus Kristus. Kunga lūgšana ("Mūsu Tēvs") beidzas ar lūgumu "atbrīvo mūs no ļaunā". Ļaunais nav kaut kas, kaut kāda būtne, bet kāds, kāda personība. Tāpēc no kristīgā viedokļa ļaunums nav daba, bet gan dabas stāvoklis, pareizāk sakot, racionālas būtnes gribas stāvoklis, kas maldīgi vērsts uz Dievu. V. N. Losskis sniedz šādu ļaunuma definīciju: "Ļaunums ir stāvoklis, kurā mīt no Dieva novērsušās personīgās būtnes."

Pamatojoties uz Svētajiem Rakstiem, ir iespējams sniegt šādu ļauno garu jeb kritušo eņģeļu definīciju: tie ir personīgi, t.i., brīvi domājošas, bezķermeniskas būtnes, kas pēc savas brīvas gribas atkrita no Dieva, kļuva ļaunas un veidojās. īpaša pasaule, kas ir naidīga Dievam un labestībai, bet ir atkarīga no Dieva.

Svētie Raksti mums neatstāj šaubu, ka ļaunie gari patiešām pastāv. Tie nav tikai tēli, kuros personificēts bezpersoniskais ļaunums. 1. Mozus grāmatas 3. nodaļa stāsta par pirmo vecāku kārdinājumu; 3. Mozus grāmatā (16. nod.) teikts (pēc masorētu teksta lasījuma), ka ļaunais gars Azazels; 5. Mozus 32 par pagānu upuriem tiek runāts kā par upuriem dēmoniem. Pats Kungs Jēzus Kristus savās mācībās runā par dēmoniem kā īstām būtnēm, izdzen tos un pavēl tiem.

Pasaule, kuru veidojuši no Dieva atkritušie gari, nav haotiska, tai ir skaidra organizācija. Svētie Raksti runā par ļauno garu pasauli kā par valstību (skat. Mat. 12:26). Šīs valstības vienīgā galva ir noteikts gars, kas iekšā Svētie Raksti ir vairāki nosaukumi: Sātans (sk.: Mt. 12) (ebr. šāv6; āv0; - pretojoties), velns (grieķu διάβολος, - apmelotājs), Belcebuls (vēsturiski Baal-zebubs - vienas kānaāniešu dievības vārds, kas ir minēts 2. Ķēniņu 1:2). To sauc arī par seno čūsku (Atkl. 12:9), par pūķi (Atkl. 12:3–4). Kungs Jēzus Kristus viņu sauc par šīs pasaules valdnieku (Jāņa 12:31). Šis nosaukums norāda, ka mūsu kritusī pasaule cilvēku grēcīgās gūsta dēļ lielā mērā ir šī gara varā. Ap. Tā paša iemesla dēļ Pāvils viņu sauc par šīs pasaules dievu (2. Korintiešiem 4:4) un gaisa spēku valdnieku (Ef. 2:2). Kritušo garu pasaules un tās galvas ārkārtējais naidīgums pret Dievu izpaužas Kristus vārdos, kurš šīs valstības galvu tieši sauc par ienaidnieku (Mateja 13:24-25).

Bezķermeņu garu vidū viens izcēlās ar svētumu un garīgo diženumu - Dennitsa jeb Lucifers (kas nozīmē Gaismas nesējs). Ar savu tuvumu Dievam viņš pārspēja visus citus eņģeļus.

Jūs atceraties, ka eņģeļu dabai, tāpat kā cilvēka dabai, ir nepieciešama pastāvīga pilnveidošanās un sevis apliecināšana labestībā. Eņģeļiem, tāpat kā cilvēkiem, ir vienīgais viņu svētuma un garīgā spēka avots Dievā. Un eņģelim, tāpat kā katram no mums, ir brīva griba, kas spēj ne tikai sekot Dieva gribai, bet arī no tās atkāpties.

Tagad sakiet, kādā gadījumā cilvēki kļūst attālināti viens no otra, kaut arī dzīvoja vienā dzīvoklī? - Kad viņi zaudē savstarpēju mīlestību. Tātad tas, kurš zaudē mīlestību pret Dievu, kļūst tālu no Viņa. Šis ir lielākais kritums.

Dennitsa, augstākais eņģelis, apbrīnoja viņa radības, eņģeļa skaistumu. Viņš noraidīja Dieva mīlestību un vēlējās ieņemt paša Dieva vietu.

To sauc par lepnumu vai patmīlību (savtīgumu). Šāda grēka būtība ir savtīga uzmanības vēršanās pret sevi. Kritušais enģelis izrādīja tādu interesi par sevi, ka savējais "es" viņam kļuva par Visuma centru. Denitsa kļuva par elku sev un visu pārējo uzskatīja par līdzekli savai slavināšanai.

Ļaunumam nav patstāvīgas eksistences, sava rakstura. Tā ir saprātīgu būtņu brīvprātīga vēlme dzīvot bez Dieva. Ļaunums parādījās kā apzināta novirze no labā, pretošanās tam. Tas ir protests pret Dievu un visu, kas ir no Dieva. Tāpēc ļaunums ir novirze no esamības uz nebūtību, no dzīvības uz nāvi.

Ļaunums sakņojas pārprastā brīvībā un nepareizi virzītā gribā. Tā meklē neatkarību it visā, izolāciju no Radītāja, un tāpēc pati par sevi ir pilnīgi iedomāta vērtība, patiesībā vienāda ar apaļo nulli.

Šis ir sacelšanās un sacelšanās stāvoklis. Un kā spēks, kas vērsts pret Radītāju, tas vienmēr ir postošs.

Ļaunuma būtība ir pastāvīgā pastāvīgā izkropļošanā, bojāšanā. Tie, kas dara ļaunu, nodara ļaunumu un lielas ciešanas, pirmkārt, sev, jo iet pret savu dabu, kas radīta pēc Dieva līdzības.

Abd al Qadir al Gilani

Patiesība ir novietota jūsu sirds centrā, to jums ir uzticējis glabāt Dievs. Tas izpaužas ar patiesu grēku nožēlu un patiesām pūlēm. Viņas skaistums izgaismo [sirds] virsmu, kad atceries Dievu un nododies zekru. Pirmajos posmos tu izrunā Dieva vārdu ar mēli; tad, kad sirds atdzīvojas, tu to izrunā iekšēji, ar savu sirdi.

Sūfiji runā par garīgo transformāciju kā par "bērnu", jo tas ir bērns, kas piedzimst sirdī; tur tas barojas un aug.

Sirds, tāpat kā māte, dzemdē, baro un audzina savu bērnu. Tāpat kā bērniem māca pasaulīgās zinātnes, tā sirds bērnam māca apslēptu gudrību.

Kā parasts bērns, kurš vēl nav pasaulīgo grēku samaitāts, sirds bērns ir tīrs, brīvs no nolaidības, egoisma un šaubām.

Bērnišķīga tīrība bieži izpaužas kā fiziskais skaistums. Sapņos sirds bērna tīrība izpaužas eņģeļu formā. Ceram nokļūt Paradīzē kā balvu par labiem darbiem, bet paradīzes dāvanas pie mums nāk no sirdsbērna rokām.

Ir dažādi atceres līmeņi, un katram līmenim ir dažādas formas. Dažreiz tas ir izteikums, dažreiz tā ir iekšēja bezskaņas sajūta, kas izplūst no sirds centra. Pirmkārt, vārdos jāpasludina, kas tiek pieminēts. Tad, posmu pa posmam, piemiņa iespiežas visā būtnē – tā nolaižas sirdī un paceļas dvēselē; tad tas sasniedz noslēpuma apgabalu, tad slēpto un pēc tam visslepenāko. Tas, cik dziļi piemiņa iespiežas, kādu līmeni tā sasniedz, ir atkarīgs tikai no tā, cik ļoti Allāhs savā dāsnumā to vada.

Īsta ekstāze ir gaismas savienošanās ar gaismu, kad cilvēka dvēsele satiekas ar Dievišķo Gaismu.

Un tad klejotājs atgriežas mājās, savās dzimtajās mājās... kas ir Allāha tuvības pasaule, kur atrodas iekšējā klejotāja mājas, un tur viņš atgriežas. Tas ir viss, ko var izskaidrot, ciktāl mēle to spēj izrunāt un prāts to var saprast. Virs tam vairs nav nekādu ziņu, jo augšā ir netveramais, neiedomājamais, neaprakstāmais.

Dārgais draugs, tava sirds ir noslīpēts spogulis. Tas ir jāattīra no putekļiem, kas uz tā ir nosēdušies, jo tā mērķis ir atspoguļot Dievišķo noslēpumu gaismu. Kad Allāha gaisma, kas ir debesu un zemes gaisma, sāk līt jūsu sirds apvidū, iedegas sirds spuldze. Sirds lampa stiklā; stikls ir kā pērļu zvaigzne... Tad sirdī iesper Dievišķās atklāsmes zibens. Zibens izlauž nozīmju negaisa mākoņi (Dievišķie arhetipi), tas tiek aizdedzināts no svētīta koka - olīvkoka, ne austrumu, ne rietumu. Viņa uzmet atklāsmes (vai atklāsmes) kokam tik izsmalcinātu liesmu, ka tas ir gatavs uzliesmot, kaut arī uguns to neskar. Pēc tam gudrības lampiņa iedegas pati par sevi. Kā gan to nevar aizdedzināt, kad to apspīd Dieva noslēpumu gaisma?

Vada nevis zvaigznes, bet Dievišķā gaisma... Ja tavā visdziļākajā apziņā iedegsies tikai Dievišķo noslēpumu lampiņa, pārējais nāks vai nu uzreiz, vai pamazām... bezsamaņā esošie tiks izgaismoti dievišķā, miera un skaistuma klātbūtnes dēļ pilnmēness paceļas no horizonta, spīdot gaismu gaismā.

Viņa paceļas debesīs, līdz sāk spīdēt debesu vidus krāšņumā, kliedējot nolaidības tumsu ...

Jūsu bezsamaņas nakts tad ieraudzīs dienas spožumu... Tad jūs redzēsiet, kā svēto zināšanu saule paceļas virs Dievišķā Prāta apvāršņa. Tā ir jūsu pašu saule, jo jūs esat viens no tiem, kurus Allāhs vada... Beidzot mezgls tiks atraisīts... plīvuri tiek pacelti un apvalks tiek salauzts, atklājot smalko aiz rupjiem; patiesība atklās savu seju.

Viss sākas, kad jūsu sirds spogulis ir attīrīts. Dievišķo noslēpumu gaisma kritīs pār viņu, ja jūs pēc tās izslāpsiet un piesaucat Viņu, kopā ar Viņu, ar Viņu.

Kādu rītu Abd al-Qadir al-Gilani turpināja gulēt, lai gan bija jau laiks rīta lūgšanas. Pie viņa pienāca kaķis un sāka viņu grūstīt, līdz viņš pamodās. Pamanījis, ka laiks kļūst vēls, Abd al Qadir ātri lūdzās. Ar savu garīgo ieskatu viņš saprata, ka kaķis patiesībā ir velns. Tas samulsināja lielo svēto, un viņš jautāja: "Es redzu, ka tu esi velns, tad kāpēc tu mani pamodināji lūgties?"

Kaķis atbildēja: “Tā kā tu mani atpazini, es atbildēšu. Es zināju, ka, ja tu nokavēsi obligāto lūgšanu, tu piedāvāsi simts papildu lūgšanas kā atlīdzību. Tāpēc es jūs pamodināju, lai jūs varētu plūkt tikai vienas lūgšanas augļus."

Abu Bakrs Šibli

Viena no “Dieva drauga” [svētā] iezīmēm ir tā, ka viņš nepazīst bailes, jo bailes ir kaut kā nevēlama priekšnojauta vai nākotnes zaudējuma gaidas. Svētajam rūp tikai šis brīdis. Viņam nav nākotnes, no kā baidīties.

Tu esi sūfijs, ja tava sirds ir mīksta un silta kā vilna.

Derviši ir klejotāju brālība, kas vēro pasauli un rūpējas par to.

Sūfismu neapgūst, klausoties sprediķus, dažos gadījumos to māca parastiem uztveres orgāniem nepieejami piemēri un norādījumi.

Divi derviši satikās Hajj (rituāla svētceļojuma uz Meku) laikā. "Vai jūs zināt, kāpēc mēs esam šeit?" viens no viņiem jautāja. "Mūsu nolaidības dēļ," otrs atbildēja un raudāja.

Sūfiji paklanās nevienam citam kā tikai Dievam.

Nafs ir kā degošs zīmols gan savā skaistumā, gan slēptā postošā potenciālā: spīdums pievelk, bet zīmols deg.

Kad nafs tiek sodīts, viņš ir uzcītīgs grēku nožēlošanā un lūdz piedošanu; kad viņam ir ērti, viņš pakļaujas savām kaislībām un noraida Dievu.

Kas nezina un nezina, ka nezina, tas ir muļķis,

Palieciet prom no viņa.

Tas, kurš nezina, bet zina, ka nezina - bērns,

Māci viņam.

Tas, kurš zina, bet nezina, ka zina - guļ,

Pamodiniet viņu.

Tas, kurš zina un zina, ko viņš zina, ir gudrs cilvēks,

Seko viņam.

Žēlastība visiem tiek dota vienādi, bet katrs to uztver atbilstoši savām spējām.

Sufi veic trīs ceļojumus:

ceļojums no Dieva

ceļojums pie Dieva

ceļojums Dievā.

Meistaram nav ne sejas, ne vārda.

Padariet savu šeihu kiblu.

Sirds tīrība ir gribas fokuss uz vienu objektu.

Mīlestības iekšējā realitāte ir tāda, ka jūs atdodat visu Vienotajam, līdz no jums nekas nepaliek priekš sevis.

Patiesas zināšanas ir tās, kas atklājas sirdī.

Es nepazudīs ar prieku un glāstu palīdzību,

Viņai ir jādzen skumjas un jāgrimst asarās.

Tikai mirstot pazemībā, jūs iegūsit mūžīgo dzīvību.

Ja jums tiek sodīts ar pazemību,

Jums vairs nav nāves

Jo tu jau esi miris.

Runājiet ar katru pēc viņa saprašanas.

Neatkarīgi no tā, ko sūfijs iegūst, viņš gūst, kalpojot.

Vienmēr mēģiniet atstāt sliktu iespaidu uz nevēlamiem cilvēkiem.

Zināšanas cilvēkam neko nedod, kamēr viņš visu neatdod zināšanām.

Meistars ir tas, kurš var mācīt, nesaucot to par mācīšanu;

Students ir tas, kurš spēj mācīties, nekļūstot apsēsts ar mācīšanos.

Neviens nesasniegs Absolūtā Patiesība pirms tūkstoš godīgu cilvēku viņu sauc par neuzticīgu.

Es vai nu nomiršu uz Mīļotā sliekšņa, vai arī sasniegšu mērķi.

Ne visi, kas dzenāja gazeli, to noķēra, bet tam, kurš to noķēra, bija jādzen!

Svētajiem ir aizliegtas pasaules lietas, Debesu noslēpumi ir aizliegti lajiem, un sūfijiem ir vienalga par abām pasaulēm.

Acis, kas skatās uz Dievu, ir arī acis, ar kurām Viņš skatās uz pasauli.

Pazīt Dievu nozīmē Viņu mīlēt.

Lai Dievs atbrīvo manu būtni

No visa, izņemot Viņa klātbūtni.

Es jums piedāvāju vienīgo, kas man ir:

Mana spēja būt piepildītai ar Tevi.

Pils svētkos katrs sēdēja atbilstoši savam rangam, gaidot karaļa parādīšanos. Zālē ienāca pieticīgi ģērbies vīrietis un apsēdās visgodīgākajā vietā. Vezīrs pieprasīja viņam iepazīstināt ar sevi.

Vai jūs esat karaļa padomnieks?

Nē, mans rangs ir augstāks.

"Varbūt jūs esat vezīrs?"

Nē, man ir augstāks amats.

Vai jūs esat pārģērbies karalis?

- Nē, mans rangs ir augstāks par šo.

— Tad tev pašam jābūt Dievam, — vezīrs sarkastiski sacīja.

Nē, mans rangs ir augstāks.

- Virs Dieva - neviens! — iesaucās vezīrs. Svešinieks mierīgi atbildēja:

"Tagad tu mani atpazīsti. Es esmu tas "neviens".

Khoja Nasreddin uzrunāja pūli ar vārdiem: "Cilvēki, vai jūs vēlaties zināšanas, nepārvarot grūtības, patiesību bez kļūdām, sasniegumus bez piepūles, progresu bez upuriem?"

Visi kliedza: "Mēs gribam, mēs gribam!"

"Brīnišķīgi," sacīja Nasredins. "Es arī gribu, un, ja kādreiz uzzināšu, kā to izdarīt, es ar prieku padalīšos ar jums."

Abu Saids ibn Abi-l-Khair

Upurējieties, pretējā gadījumā netērējiet savu laiku tukšām runām par sūfismu.

Būt sūfijam nozīmē atteikties no visām raizēm, un nav sliktākas trauksmes par mums pašiem. Kad esi aizņemts ar sevi, tu esi šķirts no Dieva. Ceļš pie Dieva sastāv no viena soļa: soļa prom no sevis.

Sufi ir apmierināts ar visu, ko dara Dievs, tāpēc Dievs ir apmierināts ar visu, ko dara sūfiji.

Piezvani man, un, ja starp mums ir kaut elles liesma,

Mana mīlestība atvieglos ceļu caur uguni.

Mīlestība nāca un piepildīja manas vēnas un miesu.

Viņa atbrīvoja mani no “es” un piepildīja ar Draugu.

Šeit ir laimes raktuves, svētības raktuves.

Mūsu kibla ir Drauga vīzija, bet pārējā gadījumā kibla ir Kaaba.

Es prasīju zāles pret slēptu slimību.

Ārsts teica: "Par visu, klusējiet, izņemot draugu."

"Kādu ēdienu?" - ES jautāju. "Sirds asinis," bija atbilde.

"Ko man vajadzētu atmest?" "Šī un tā gaisma."

Skatieties naktī: noslēpumu naktī mīļotāji ir visi kopā

Ap māju, kur ir viņu draugs, steidzas kā ēnu bars.

Visas durvis tajās stundās ir aizslēgtas,

Viesiem ir atvērtas tikai vienas citas durvis.

Manu grēku skaits ir kā lietus lāses,

Un man bija kauns par savu grēcīgo dzīvi.

Jūs darāt savu, un mēs darām savu.

Ja sirdī mīt mīlestība pret pasauli (materiālo vai garīgo), dievišķajai Vienotībai nav vietas. Šādas sirdis nespēj atšķirt ieguvumu no zaudējuma. Sirdī ir vieta tikai viena veida mīlestībai – vai nu pret pasauli, vai pret Dievu. Divas mīlestības nav spējīgas kopā ieiet sirds arēnā.

Es būšu tavs viesis, mans draugs,

Bet es nākšu slepeni.

Atbrīvojiet savu māju no citiem,

Es gribu pabūt vienatnē ar tevi.

Mīļotā seja uz mirkli tiek atklāta eņģeļiem, -

Mūžīgā paradīze sastinga izbrīnā.

Bet tas saplūdīs ar muti mutē

Tikai vājprātīgs, nīkuļots.

Tikai iesācēji domā par Ceļa noslēpumiem. Šāda veida domāšana ir sevis instruments, kas kavē meklētāju viņa garīgajos meklējumos. Atcerieties, ka Dievu nesasniedz pārdomas, jo prāts nespēj iepazīt Radītāju.

Katrs ir kalps tam, ar ko nodarbina viņa domas. Ja jūsu domas ir vērstas uz Dieva cēloņu un noslēpumu meklējumiem, tad jūs sekosit zinātkāra "es" prasībām, nevis Dieva pavēlēm.

Students jautāja meistaram par javanmardi – garīgo varenību, jeb bruņnieciskumu. Abu Saids atbildēja, ka to var izskaidrot tikai tiem, kas pazīst himmu – garīgo tiekšanos. Bet ne tiem, kurus apžilbušas “es” vēlmes.

Pēc tam viņš turpināja: ”Dievišķās pievilcības dārzā aug garīgā varonība, bruņniecība, drosme, takts un izsmalcinātība. Cilvēka pūļu dārzā aug tikai naksnīgas nomodas, nemitīgas lūgšanas un ilgi gavēņi. Dievišķā pievilcība aizslauka visus šķēršļus, kurus nevar pārvarēt ar pašu spēkiem.

Kāds prasīja meistaram padomu, kā rīkoties ar cilvēkiem. Viņš atbildēja: "Esiet patiess pret Dievu un pieņemiet cilvēkus tādus, kādi viņi ir."

Visi sūfiju meistari piekrīt, ka nevainojama veiklība (muruwat) nozīmē paciest citu nedarbus un reaģēt uz tiem tā, it kā nekas nebūtu noticis. Nav iespējams sasniegt augstu garīgumu, neattīstot sevī divas īpašības. Pirmais ir atmest cerības un vēlmi saņemt palīdzību un atbalstu no citiem. Otrais ir spēja piedot cilvēku nepiedienīgas darbības un kļūdas.

Sūfisms ir sirds aizsardzība no visa, izņemot Viņu. Bet nav nekā, izņemot Viņu.

Sūfisms ir sirds spēja klausīties tieši Dievā.

Sūfisms ir skatīties vienā virzienā un redzēt Vienoto.

Sūfisms ir Dieva griba, kas savienojas ar Viņa radību, kad radība beidz pastāvēt.

Kad Abu Saidam jautāja, kas ir sūfisms, viņš atbildēja: “Lai kas būtu jūsu prātā, aizmirstiet to. Kas jums ir rokā, atdodiet to. Lai kāds būtu tavs liktenis, stāvi tā priekšā!”

Septiņi simti meistaru runāja par Ceļu, runājot to pašu katrs savā veidā. Būtība paliek nemainīga: sūfisms ir atbrīvošanās no pieķeršanās pasaulīgajam. Uzmanība, pārņemta ego prasībās, novēršas no Dieva.

Reiz sapulcē meistars teica: “Ilgu laiku es meklēju Patiesību. Dažreiz es to atradu, dažreiz nē. Tagad es meklēju savu "es" - un es nevaru to atrast. "Es" kļuva par Viņu. Tomēr viss ir Viņš.”

Četrus tūkstošus gadu pirms šo ķermeņu radīšanas Dievs radīja dvēseles un turēja tās pie sevis, izstarojot uz tām gaismu. Viņš zināja, cik daudz gaismas saņem katra dvēsele, un dāvāja katrai žēlastību atbilstoši apgaismības pakāpei. Dvēseles tika iegremdētas gaismā, līdz tās tika no tās barotas. Tiem, kas šajā pasaulē dzīvo priekā un harmonijā savā starpā, noteikti ir bijuši intīmi šajā vietā. Šeit viņi mīl viens otru un tiek saukti par Dieva draugiem, un viņi ir brāļi, mīlošs draugs draugs Dieva dēļ. Šīs dvēseles atpazīst viena otru pēc smaržas kā zirgi.

Ja jūs ilgojaties tuvoties Dievam, jums ir jāmeklē Viņš cilvēku sirdīs.

Sper vienu soli

Un lūk! šeit ir ceļš.

Ir tik daudz ceļu pie Dieva, cik ir radīto būtņu. Bet īsākais un pareizākais Ceļš ir kalpot citiem, nevienam netraucēt un iepriecināt cilvēkus.

Ideāls mistiķis nav tas, kurš ekstātiskā apcerē par Vienotību, ne arī dievbijīgs vientuļnieks, kas izvairās no saskarsmes ar cilvēku rasi.

Patiesi svēts cilvēks ir starp cilvēkiem, ēd kopā ar viņiem un guļ starp tiem, pērk un pārdod bazārā, precas un kontaktējas ar sabiedrību, bet tajā pašā laikā ne mirkli neaizmirst Dievu.

Kad tu domā, ka esi Viņu atradis, tajā pašā mirklī tu esi Viņu pazaudējis.

Un, kad tu domā, ka esi Viņu pazaudējis, tad tu Viņu atrodi.

Kalnu ir vieglāk pacelt, nekā atbrīvoties no “es”.

Hodža Abdul-Karims sacīja: “Reiz dervišs man lūdza pierakstīt stāstus par mana šeiha brīnumainajām spējām. Drīz vien saņēmu ziņu, ka šeihs vēlas mani satikt. Kad es iegāju viņa istabā, Abu Saids man jautāja, ko es daru. Es viņam atbildēju. Pēc tam viņš ieteica man nebūt stāstniekam, bet mēģināt nonākt līdz vietai, kur citi sāks stāstīt par mani.

Dervišs slaucīja pagalmu. Abu Saids viņu pamanīja un sacīja: "Esi kā putekļu bumba, kas ripo pa priekšu slotai, nevis kā akmens, kas atstāts aiz muguras."

Esiet kā putekļi, tam nav savas gribas, un tas seko, kur slota (garīgais mentors) to dzen, un neesiet kā akmens: tas uzstāj uz sevi un iebilst pret mentora norādījumiem.

Garīgs mentors savai kopienai ir tas, kas pravietis ir savai tautai.

Garīgās vajadzības ir dzīva un starojoša liesma, ko Dievs ievieto sava kalpa lādē, lai sadedzinātu viņa patību (nafs). Un, kad tā izdeg, šī uguns pārvēršas "mīlestības ilgošanās" (shauk) ugunī, kas nekad neizdziest ne šajā, ne nākamajā pasaulē.

Ir jābūt "garīgai vajadzībai", jo meklētājam nav īsāka ceļa pie Dieva. Ja viņa pieskaras cietam akmenim, no tā izplūdīs avots. Sūfijiem garīgās vajadzības ir pamatu pamats; tas ir izliešana Dieva žēlastība uz viņiem.

Atcerēšanās ir aizmirstība par visu, izņemot Viņu.

Reiz sarunas vidū Abu Saids teica: “Dārgakmeņi ir izkaisīti pa visu hanaku (sūfiju mītni). Kāpēc jūs tos nevācat?

Pūlis sāka skatīties apkārt, bet neko neatrada. "Mēs neredzam nekādas dārglietas," viņi teica.

“Pakalpojums, serviss. — To es domāju!

Ak, Suverēnā Kungs!

Es negribu sevi.

Atbrīvo mani no sevis.

Elle ir tur, kur atrodaties “tu”, un debesis ir tur, kur “tu” nav.

Labāk stunda pārdomām par savu neesamību, nekā gads pielūgsmē ar domu par savu esamību.

Pirmkārt, ir nepieciešama darbība un zināšanas, lai jūs saprastu, ka jūs neko nezināt un ka neesat neviens. Sasniegt šo apziņu nav viegli. Tas nerodas no mācībām un pamācībām, ar adatu nevar piešūt un ar diegu piesiet nevar. Tā ir Dieva dāvana, un jautājums ir, kam Viņš to dod un kurš dod iespēju to piedzīvot.

Kādu dienu kāds vīrietis jautāja šeiham, kā viņš var sasniegt Dievu. "Ir tik daudz ceļu pie Kunga," atbildēja šeihs, "kā pasaulē ir radītas būtnes. Bet īsākais un vieglākais ir kalpot cilvēkiem, neapvainot viņus un sagādāt viņiem prieku.

Pat sūfisms ir elkdievība, jo sūfisms sastāv no visa, kas nav Dievs, noraidīšanas. Taču attiecībā pret Dievu nav nekā “cita”.

Zem šī apvalka nav nekā cita, izņemot Dievu.

Pravietis teica, ka ikhlas ir dievišķs noslēpums (sirr) cilvēka dvēselē. Šis noslēpums ir Dieva tūlītējas tīrās kontemplācijas priekšmets. Caur šī objekta kontemplāciju Dievs dod dzīvību un atdzīvina to. Ikvienam, kurš sludina dievišķo Vienotību, tas jādara ar kunga starpniecību.

Tāpēc sirsnība ir noslēpums, kura būtība ir Dieva žēlastība (latifah). Šis noslēpums rodas no Dieva devības un žēlastības, un tas nav cilvēka darbību un pūļu rezultāts.

Dievs sūta cilvēka sirdī vajadzības, slāpes un bēdas. Tad Viņš pārdomā sirds stāvokli un savā dāsnumā un žēlastībā ievieto tajā garīgo matēriju (latifah). Šo lietu sauc par Dieva noslēpumu (sirr Allah), un tas ir tas pats, kas sirsnība (ikhlas). Tas ir mūžīgs, jo to radīja Dieva darbība, kas to domāja. Tas nāk no Dieva būtības, un cilvēcei uz to nav tiesību. Tas tiek glabāts sirdī kā aizdevums no Dieva. Tas, kurš to uztur, ir dzīvs (hayy), un tas, kurš to pazaudē, ir dzīvnieks (hayavan), un šie divi nav līdzīgi

Abu Saidam jautāja: "Kas ir garīgais skolotājs, kurš ir sapratis Patiesību, un kas ir patiesais māceklis?"

Šeihs atbildēja: “Garīgajam mentoram, kurš ir sapratis Patiesību, ir vismaz desmit īpašības, kas pierāda viņa autentiskumu:

Pirmkārt, viņam ir jāsasniedz sevi, lai viņam būtu māceklis.

Otrkārt, viņam ir jāiet mistiskais ceļš, lai varētu pa to vest citus.

Treškārt, viņam ir jāiegūst pilnveidošanās un zināšanas, lai sniegtu zināšanas citiem.

Ceturtkārt, viņam jābūt dāsnam un neuzskata sevi par svarīgu personu, lai varētu ziedot savu bagātību skolēna labā.

Piektkārt, viņš nedrīkst uztraukties par mācekļa bagātību, lai nerastos kārdinājums to izmantot saviem mērķiem.

Sestkārt, gadījumos, kad viņš var pasniegt stundu ar mājienu, viņš nerunās tieši par tēmu.

Septītkārt, kad vien iespējams mācīt ar laipnību, viņš neķersies pie skarbuma un nežēlības.

Astotkārt, to, ko viņš prasa, viņš vispirms izdarīja pats.

Devītkārt, no tā, ko viņš aizliedz saviem mācekļiem, viņš pats atturas.

Desmitkārt, viņš neatstās mācekli pasaulīgā dēļ, jo viņš paņēma sev mācekli Dieva dēļ.

Ja garīgais skolotājs ir tāds un ir izrotāts ar šīm īpašībām, tad māceklis noteikti būs patiess un gūs panākumus savā ceļā, jo māceklis iegūst sava garīgā skolotāja īpašības.

Runājot par sirsnīgo studentu, Šaihs sacīja: "Ja viņš vēlas būt māceklības cienīgs, sirsnīgam studentam ir jābūt vismaz desmit īpašībām, kuras es šeit uzskaitu:

Pirmkārt, viņam jābūt pietiekami saprātīgam, lai saprastu garīgā mentora norādījumus.

Otrkārt, viņam ir jāpakļaujas un jāpilda garīgā mentora rīkojumi.

Treškārt, viņam jātur ausis vaļā, lai dzirdētu, ko saka skolotājs.

Ceturtkārt, viņam ir jābūt apgaismotai sirdij, lai redzētu garīgā mentora diženumu.

Piektkārt, viņam ir jābūt patiesam, lai viss, ko viņš stāsta, būtu patiesība.

Sestkārt, viņam jātur dotais vārds, lai tas, ko viņš sola, izpildītu.

Septītkārt, viņam jābūt dāsnam, lai visu, kas viņam pieder, viņš varētu atdot.

Astotkārt, viņam jāuzmanās, lai saglabātu viņam uzticētos noslēpumus.

Devītkārt, viņam ir jābūt uzņēmīgam pret padomiem, lai viņš pieņemtu mentora pārmetumus.

Desmitkārt, viņam ir jāpiemīt bruņnieciskām īpašībām, lai mistiskajā ceļā upurētu savu dzīvību.

Ar šādām īpašībām studentam būs vieglāk pabeigt savu ceļojumu, un viņš ātri sasniegs garīgā mentora izvirzīto mērķi.

Beigās mistiķis nonāk pie secinājuma, ka Realitāte viņam ir identiska, kamēr viņš pats neeksistē... Par mistiķi ir zināms tikai tas, ka viņš savieno pretstatus, jo viņam viss ir Realitāte. Tāpēc Abu Saidam al-Kharrazam reiz jautāja, kā viņš pazīst Allāhu, viņš atbildēja: "Ar to, ka Viņš apvieno pretstatus", jo viņš bija šīs saiknes liecinieks sevī.

Meistaram jautāja, kas ir garīgā bruņniecība.

Pravietis Muhameds to definēja šādi: “Dari citu labā to, ko tu vēlētos, lai dara tavā labā,” sacīja meistars. – Etiķetes būtība nepavisam nav citu nosodīšanā vai novērtēšanā. Ikviens, kurš apgalvo, ka ir bruņniecisks un savā rīcībā to neizrāda, ļoti drīz var zaudēt seju.

Mans ķermenis plūda no asarām, acis sāka raudāt, -

tavā mīlas dzīve ir bezķermeniska.

Tas, kas es biju, ir pazudis bez vēsts -

to dara Tava mīlestība.

Ja es pazustu mīļotajā,

Kuru var saukt par mīļāko?

Atnāca ziņa no Drauga - darīt visu kā nākas.

Šis ir šariats.

Lolot Mīlestību sirdī un atbrīvot Viņam ceļu -

Tas ir tarikat.

Kāpēc jūs esat neapmierināts ar to, ko dara Draugs?

Gan sāpes, gan prieks ir no Viņa Mīlestības.

Ja mīļotais tevi pazemo,

tur nav kauna.

Kad tevi atkal apskauj Mīlestība,

tad kauna sāpes pāriet.

Simts labos darbus nevar aizmirst

viens slikts darbs.

Ja jūs domājat par ērkšķiem, jūs nevarat sajust rozes smaržu.

Kad mīļotā ir dusmīga, lūdziet viņai piedošanu

Galu galā jauna diena mums nenesīs jaunu Mīlestību.

Kas būtu labāks nobeigums par šo?

Draugs dodas ciemos pie drauga

Mīļākais - satikties ar Mīļoto.

Viss pārējais ir sāpes un skumjas, tikai tas ir prieks.

Viss pārējais ir bezjēdzīga runa, tikai šī ir darbība.

Māceklis jautāja Abu Saidam: "Kur mēs Viņu meklēsim?"

Abu Saids atbildēja: "Kur tu meklēji, ka neatradāt Viņu?"

Beduīniem jautāja:

"Vai jūs atzīstat Kunga esamību?" Viņš atbildēja:

“Kā lai es neatpazīstu To, kurš man sūtīja badu, nolemts kailumam un ubagošanai un piespieda klejot no valsts uz valsti?

Kamēr viņš to stāstīja, viņu pārņēma sajūsma.

Sūfiju atzītais monoteisms sastāv no sekojošā: nošķirt radīto no neradītā; atstāt dzimtā zeme; atteikties no visiem pielikumiem; attālinieties no tā, ko zināt, un no tā, ko nezināt. Un tad visa šī vietā rodas Realitāte.

Abu Saids uzrunāja klātesošos: "Šodien es runāšu ar jums par astroloģiju." Visi ar lielu interesi gaidīja, ko viņš teiks.

Šaihs teica: "Ak, cilvēki, šogad notiks tas, ko Dievs vēlas, tāpat kā pagājušajā gadā notika tas, ko Dievs gribēja."

Simts garīgo skolotāju runāja par sūfismu. Pirmais teica to pašu, ko pēdējais. Izteiksmes veidi ir dažādi, bet nozīme ir viena: "sūfisms ir jebkuras izlikšanās noraidīšana."

Un nav lielākas izlikšanās par sevi. Tajā pašā mirklī, kad tu sāc rūpēties par sevi, tu attālinies no Viņa.

Reiz Nišapurā Abu Saids ieradās, lai piedalītos bēru ceremonijā. Ceremonijas rīkotāji saskaņā ar paražu vēlējās paziņot par šeiha ierašanos un uzskaitīt viņa titulus. Bet, ieraugot Abu Saidu, viņi vilcinājās un jautāja viņa mācekļiem: "Kādu titulu vajadzētu saukt par šeihu?"

Šeihs pamanīja aizķeršanos un teica: "Paziņojiet, ka neviens nav atnācis, neviena dēls."

Savienības stāvoklī cilvēks redz, ka viss ir Viņš, viss ir caur Viņu un viss pieder Viņam. To, ko viņš zināja no dzirdes, viņš saprot caur intuīciju, domājot par Dieva darbiem. Un tad viņš pilnībā atzīst, ka viņam nav tiesību teikt "es" vai "mans".

Kādu dienu Abu Muhameds devās uz publisku pirti, lai apciemotu savu draugu šeihu Abu Saidu. Viņu atradis, Abu Muhameds jautāja:

- Vai jums patīk šī vanna?

- Protams.

- Ar ko?

"Tāpēc, ka jūs viņu pagodinājāt ar savu klātbūtni."

"Es baidos, ka tas nav pietiekams iemesls.

"Vai jūs būtu tik laipns un norādītu man uz patieso iemeslu?"

– Šī vieta ir laba, jo cilvēkam šeit vajag tikai krūzi ūdens skalošanai un dvieli, lai nožūtu. Un šie priekšmeti nepieder viņam, bet gan dežurantam.

Khoja Sabuni mācījās pie mūsu meistara, kad viņš studēja teoloģiju Mervā. Tas notika daudzus gadus pirms Abu Saids sasniedza augstu garīgo līmeni.

Reiz Khoja Sabuni teica: “Ak, meistar, mēs esam skolas draugi, un gadījās, ka palīdzējām viens otram izpildīt mājasdarbus. Mēs studējām vienas un tās pašas grāmatas. Kāpēc Visvarenais Kungs jums ir devis tikai augstu likteni?

Mūsu meistars teica: “Vai atceraties to dienu, kad skolotājs mums lika iegaumēt pravieša teicienu: “Atdot sevi Dieva gribai nozīmē ne tikai būt laimīgam un apmierinātam ar to, kas tev ir, bet arī nedomāt par to, kā tev nav.” Mēs abi to ierakstījām. Ko jūs darījāt, kad atgriezāties mājās?"

Es to atkārtoju, līdz atcerējos, un tad pievērsos citām nodarbībām.

Nu es to nedarīju. Atnākot mājās, es ļāvu notikt visam, kas traucēja manām studijām, un no sirds izņēmu nožēlu par to. Lai kas arī notiktu, es to pieņēmu ar prieku, atverot savu sirdi atnākšanas gaismai. Tas ir veids, kā sasniegt Patiesību.

Azids addins bin Muhameds Nasafi

Vispirms attīrīšanās un tad apgaismība; pirmā sadalīšana, tad apvienošana. Cilvēks, kurš nemirst vienā, nepiedzims citā. Ja vēlaties atpūsties, mirstiet darbā; ja vēlaties Dievu, mirstiet sevī. Ja jūs nevarat nomirt savā darbā, nemeklējiet atpūtu; ja jūs nevarat nomirt sevī, nemeklējiet Dievu, jo [abi] nepiepildīsies.

Nepieciešams, lai klejotāja mērķis askētisma un askētisma ceļā nebūtu Dieva meklēšana, jo Viņš ir klātesošs it visā un nav vajadzības Viņu meklēt, visa esamība ir no Viņa, mūžība. viss ir Viņā un visa atgriešanās ir Viņam, turklāt viss pats - tas ir viņš. Jāzina arī kaut kas cits: Ceļa mērķis nav tiekties pēc tīrības un laba rakstura, nevis tiekties pēc zināšanām un izzināšanas, un netiecoties uz gaismas izpausmi un nevis tiekties uz noslēpumu atklāšanu. . Ikviens pieder kādam no cilvēka līmeņiem, un, ceļotājam pakāpjoties noteiktā līmenī, parādīsies pati lieta, kas ir raksturīga šim līmenim, neatkarīgi no tā, vai viņš to vēlas vai nē.

Tam, kas ir sasniedzis noteiktu pakāpi, nevar parādīties tas, kas nav raksturīgs šai pakāpei. Dervišam, cilvēkam, ir grādi, tāpat kā kokam ir grādi, un ir zināms, kas parādīsies katrā koka pakāpē. Tāpēc dārznieka darīšana ir uzturēt zemi mīkstu un pareizā stāvoklī, attīrīt to no ērkšķiem un pakaišiem, laicīgi padot ūdeni, sargāt koku, lai tas tam nekaitētu, lai visi grādi no koka piepildās, un katrs no tiem parādās laikā.

Ceļotāja darbs ir tāds pats: ir nepieciešams, lai askētisms un askētisms būtu, lai cilvēkā izpaustos visas īpašības. Neatkarīgi no ceļotāja vēlmes, tīrības, laba rakstura, zināšanām un zināšanām, noslēpumu izpratnes, gaismas izpausme viņam parādīsies katram savā laikā, lai ceļotājs to nekad nedzirdētu un nepamanītu. Ikviens, kurš to darīs, sapratīs šos vārdus.

Derviš, visas koka pakāpes ir viņa sēklās, un gudrs dārznieks tās kops un kops, līdz tās pilnībā izpaudīsies. Tādā pašā veidā tīrība, laba izturēšanās, zināšanas, zināšanas, noslēpumu izpratne un gaismas izpausme - tas viss ir cilvēka būtībā. No saskarsmes ar zinātāju viņi tiek audzināti un audzināti, līdz parādās pilnībā. Dervišs, sākotnējās un beigu zināšanas slēpjas tevī, viss, ko tu meklē, paskaties sevī, kāpēc tu skaties ārpusē? Zināšanas, kas caur ausīm sasniedz tavu sirdi, ir tas pats, kas ūdens, ko tu paņem no kāda cita akas un ielej savā, izžuvušajā. Bet ūdens nepaliks. Papildus tam, ka tas neuzkavēsies, tas drīz sapūtīs, un no tā pasaulē dzims smagas un nepanesamas kaites. Derviš, šī slimība pārvērtīsies lepnumā un vairos mīlestību pret rangu. Parūpējies, lai tavā akā būtu ūdens un, lai cik tu to ņemtu un dotu citiem, tā nekļūtu mazāk, bet, tieši otrādi, vairāk; lai tas nekļūtu apvainojošs, bet, gluži otrādi, lai cik stāvētu, kļūtu tīrāks un ārstētu nopietnas slimības. Derviš, lai kāds būtu cilvēks, viņā joprojām ir ūdens aka, bet tas ir netieši. Aka ir jāiztīra un ūdens jāpadara dzidrs.

Kad esat iemācījušies [vārda] pasaules nozīmi, ziniet tagad, ka jūs sauc par mazu cilvēku un mazu pasauli, bet visu pasauli sauc par lielu cilvēku un lielu pasauli. Derviš, tu esi maza pasaule, visa pasaule ir liela pasaule, tu esi abu pasauļu saraksts un zīme, un abas pasaules ir lielas, un tu esi maza pasaule. Viss, kas pastāv lielajā pasaulē, pastāv mazajā pasaulē. Dervišs! Iepazīstiet sevi, izprotiet savu acīmredzamo un apslēpto, lai uzzinātu lielās pasaules sākumu un beigas, lai saprastu lielās pasaules acīmredzamo un apslēpto. Izņemot šo ceļu, nav cita ceļa. Dervišs, kurš vēlas zināt lietas tādas, kādas tās ir, ļauj viņam iepazīt sevi tādu, kāds viņš ir.

Ziniet, ka dvēsele pēc atdalīšanās no ķermeņa, ja tā ir guvusi pilnību, atgriežas, sasniedz augstākās pasaules intelektus un dvēseles, jo cilvēka dvēseles pilnība ir saistīta ar augstākās pasaules intelektu un dvēselēm, jo ​​visiem augstākās pasaules dvēseles un intelekti ir ar zināšanām un tīrību un pastāvīgi apgūst zināšanas un iegūst gaismu. Tāpēc cilvēka uzdevums ir nemitīgi apgūt zināšanas un iegūt gaismu un iegūt zināšanas un tīrību.<...>Un katrs spējīgs cilvēks ar askēzi un dedzību, apgūstot zināšanas un iegūstot gaismu, var novest savu dvēseli tādā stāvoklī, kas atbilstu debesu dvēselei, tad pēc atdalīšanas no ķermeņa viņa dvēsele atgriezīsies debesu debesu dvēsele.<...>Kas nav apguvis zināšanas un tīrību, tas nesasniegs augšējo pasauli.

Zinot pagātni, ziniet to tagad<...>iekšējā būtne ir gaisma, un šī gaisma, tas ir, pasaules dvēsele, pasaule ir pilna ar šo gaismu, un šī gaisma ir neierobežota un bezgalīga, jūra ir bezgalīga un bezgalīga. Dzīve, zināšanas, lietu griba un spēks ir no šīs gaismas; lietu būtība, īpašums un darbība – no šīs gaismas; redze, dzirde, runa, spēja ņemt un spēja iet ir no šīs gaismas. Bet nav nekā cita kā šī gaisma, jo viss pats par sevi ir šī gaisma. ...Šī gaisma ir iemīlējusies savās izpausmēs. Jo šī gaisma saskata savu skaistumu šajās izpausmēs, apcer tās īpašības un nosaukumus; tāpēc ir teikts: vispirms iepazīsti sevi, lai iepazītu savu Kungu.<...>Dervišs! Ir jāsasniedz šī gaisma, jāredz šī gaisma, jāskatās uz pasauli no šīs gaismas, lai atbrīvotos no politeisma.<...>Derviš, tiklīdz ceļotājs sasniedz šo gaismu, viņam tiek dotas zīmes. Pirmā pazīme ir tāda, ka [ceļotājs] pārstāj redzēt sevi, jo, kamēr viņš redz sevi, radības daudzveidība tiek saglabāta, kamēr viņš redz daudzus, viņš ir politeists. Kad ceļotājs pazudīs, tad izzudīs politeisms, izzudīs iespiešanās, savienošanās, atdalīšanās un saplūšana.<... >Kad ceļotājs sadegs šajā gaismā, tas viss pazudīs un būs tikai Dievs, un tikai ...

Katrs zīmējums, kas pastāv uz esamības dēļa

Tur ir Tā tēls, kurš radīja šo zīmējumu.

Kad mūžīgā jūra ceļ jaunu vilni

Tiek uzskatīts, ka tas ir vilnis, patiesībā tā ir jūra.

Laikam un vietai ir liela realitāte un spēcīga ietekme uz visu, un īpaši uz to, kas attiecas uz cilvēku.

Putns, kas nezina par tīru ūdeni, visu mūžu tur savu knābi sālsūdenī; ja viņi viņai liks priekšā tīru ūdeni, tad viņa arī dzers to ūdeni, ko viņa dzēra.

Uz tavas galvas vesels grozs pilns ar maizi,

Jūs meklējat maizes gabalu, klauvējat pie katrām durvīm.

Pats par sevi tu neesi nekas, pat muļķis:

Ej klauvēt pie savas sirds durvīm – kāpēc gan klauvēt pie katrām durvīm.

Atturība ir tikai pastāvībā, jo tā izšķirs lietu, un bez pastāvības tiks pabeigta vienalga.

Ēdienam un ceļotāja ceļojumam ir jābūt mērķim.

Dievs ir ļoti un ārkārtīgi tuvs, bet cilvēki ir ārkārtīgi tālu no Viņa, jo viņi nezina Dieva tuvuma pakāpi. Dievam ir tuvums visu veidu būtnēm. Viņam ir vienāds tuvums gan augstākajai debess sfērai, gan zemākajai. Kamēr ceļotājs nejautā par šo tuvumu, nepazīst Dievu, prāts, jūtas nav spējīgas zināt šo tuvumu.

Tas, kurš to zina, ir Dieva gaisma. Tas, kurš sasniedz Dieva gaismu, zinās šo tuvumu.

Lielākā daļa cilvēces nezina, ko tās interesēs ir zināt. Viņiem nepatīk lietas, kas galu galā viņiem nāks par labu.

Reiz zivis sapulcējās un teica, ka mēs jau esam dzirdējuši tik daudz stāstu par ūdeni, ka visa mūsu dzīve ir atkarīga no ūdens, un mēs joprojām neesam redzējuši ūdeni. Dažas zivis teica, ka kaut kādā upē dzīvo it kā gudra zivs, kura redzēja ūdeni un to pazīst, un mums jāiet pie tās zivs, lai tā mums rāda ūdeni. Viņi ceļoja ilgu laiku un beidzot sasniedza šo upi un atrada šo zivi un teica, ka no tā ir atkarīga viņu dzīvība un eksistence. Bet viņi vēl nebija redzējuši ūdeni un nāca pie viņas, lai viņa viņiem parādītu ūdeni, un gudrā zivs atbildēja: "Ak, tu, kas pavadīji savu dzīvi, meklējot visdziļāko atklājumu, tavs mīļotais ir pie tevis, un tu ilgojies pēc viņas. Ak tu, kas biji pie upes, bet nomiri no slāpēm. Būt dārgumā, bet mirst no nabadzības.

Ceļojums Dievā ir tāds process, kur staigāšana turpinās, līdz gnostiķis ir pārliecināts, ka būtne ir viena un tā ir Dieva būtne, izņemot Dieva būtību, citas būtnes nav. Pēc gājiena beigām ceļotājam tik ļoti jācenšas iepazīt un ieraudzīt visas ķermeņu vielas un lietu filozofiju tādu, kāda tās ir. Daži saka, ka cilvēcei nav iespējams to visu zināt, jo cilvēka dzīveīss, bet dievišķā gudrība ir milzīga. Un daži saka: atsevišķiem cilvēkiem ir iespēja to zināt tāpat kā cilvēki atšķiras pēc spēju pakāpes un dažiem no viņiem ir stabilas spējas.

Šķēršļi ceļā ir: mīlestība pret īpašumu, mīlestība pret sievām, reliģisko tradīciju ievērošana un pārkāpumi. Dieva zināšanu ceļa principi ir: labs vārds, labs darbs, labvēlība un gnosis.

Ziniet, ka Ceļš no mistiķu viedokļa nozīmē: iet no apmelošanas uz svētību, no ļauna darba uz tikumu, no sliktas noslieces uz labestību un no savas būtības uz Visaugstākā Dieva Būtni.

Cilvēks ir mikrokosmoss un avots, sākums, un viss pārējais ir makrokosmoss.

Dievišķās zinātnes iegūšana nav iespējama citādi, kā tikai ar tiešu dievišķo staru starojumu.

Baha ad-Dins Muhameds Nakšbandi

Nekad nepadodies tieksmei mācīt, lai cik spēcīga tā būtu. Pamācība mācīt nejūtas kā impulss.

Ir sadraudzība ar gudrajiem un mācība no viņa pareizajā ceļā, kas ved uz cilvēka attīstību. Ir arī imitācija, kas ir destruktīva. Šajā jautājumā mūs pilnībā mulsina tas, ka sajūta, kas pavada viltus māceklību un parasto sadraudzību, un to ārējā izpausme pieklājībā un šķietamā pazemībā, tik ļoti spēj likt mums iedomāties, ka esam reliģiozi vai konsekrēti cilvēki, lai varētu teikt, ka to izraisa tas, ko sauc par velnišķīgu, blēdīgu spēku ienākšanu, pārliecinot lielāko daļu izcilu cilvēku ar nesatricināmu garīgo reputāciju un viņu sekotājus pat paaudžu paaudzēs, ka viņiem ir darīšana ar garīgumu.

Jūs nevarat novērst šaubas. Šaubas pazūd, kad izzūd šaubas un pārliecība, tās pētot. Ja jūs atstājat Ceļu, tas ir tāpēc, ka jūs cerējāt saņemt no tā pārliecību. Jūs meklējat pārliecību, nevis sevis izzināšanu. Izpratne un zināšanas Patiesības jomā ir diezgan atšķirīgas no tām, kas tās ir sociālajā jomā. Viss, ko jūs saprotat parastajā veidā par Ceļu, nav Ceļa izpratne, bet tikai ārējs pieņēmums par Ceļu, kas izplatīts neapzināto atdarinātāju vidū.

Kad cilvēks ir aizņemts ar savu biznesu, viņš ne vienmēr izskaidro savu uzvedību nejaušiem garāmgājējiem, lai cik liela viņu interese, pēc viņu pašu domām, būtu par šo biznesu. Kad notiek darbība, galvenais, lai tā attīstās pareizi. Šajā gadījumā ārējai novērtēšanai ir sekundāra nozīme.

Pazīme, kas liecina par Dieva kalpa sirds dziļuma attīrīšanu no visa, izņemot Dievu, ir tas, ka viņš var interpretēt ticīgo kļūdas kā labus darbus.

Tagadnes un nesenās pagātnes notikumu atsaukšanas vingrinājumi ir paredzēti, lai attīstītu mūsos spēju atsaukt atmiņā vēl tālāku pagātni, atcerēties to, kas ir apturēts vai uz laiku atstāts un kam, mums nezināms, mūsu sirds. garās.

Cilvēki, kurus sauc par zinātniekiem, ir tikai zinātnieku aizstājēji. Īstu zinātnieku ir maz, bet tādu, kas viņus atdarina, ir ļoti daudz. Tā rezultātā tieši viņus sāka saukt par zinātniekiem. Valstīs, kur nav zirgu, ēzeļus sauc par zirgiem.

Cilvēks, kuram vajadzīga informācija, vienmēr domā, ka viņam vajadzīga gudrība. Pat ja viņš patiešām ir informācijas cilvēks, viņš uzskatīs, ka viņam ir vajadzīga gudrība. Ja vīrietis ir gudrs cilvēks, tikai tad viņš kļūst brīvs no nepieciešamības pēc informācijas.

Ja tu mīli savu Dievu, tad zini, ka tava sirds ir Viņa sejas spogulis. Kad tu ieskaties savā sirdī, tu noteikti redzi Viņa seju. Tavs ķēniņš atrodas tavas miesas pilī, un nebrīnies, ja kādā savas sirds daļiņā ieraudzīsi Dieva troni.

Skolotāja darbs ir mācīt. Lai mācītu, viņam jāņem vērā visas savu audzēkņu pieķeršanās un aizspriedumi. Piemēram, viņam jārunā Buhāras valoda ar buhariešiem un Bagdādes valoda ar bagdadiešiem.

Jāsaprot, ka cilvēki ir iekšēji jāpilnveido, nevis vienkārši jāierobežo ar paražām, lai viņi nerādītu savu rupjību un destruktivitāti un jāmudina to neizrādīt.

Katrs, kas ir pasaulē, mīl labo; ja tu mīli ļaunos, tad esi uzvarējis sevi.

Pazīme, kas liecina par Dieva kalpa sirds dziļuma attīrīšanu no visa, izņemot Dievu, ir tas, ka viņš var interpretēt ticīgo kļūdas kā labus darbus.

Vientulība sabiedrībā, klaiņošana dzimtenē, ārēji ar cilvēkiem, iekšēji ar Dievu.

Dievs ir klusums un visvieglāk sasniedzams ar klusumu.

Ir ēdiens, kas atšķiras no ierastā. Es runāju par iespaidu barību, kas nepārtraukti iekļūst cilvēka apziņā no daudzām viņa vides jomām. Tikai daži atlasītie zina, kas ir šie iespaidi, un var tos kontrolēt. Tā nozīme ir viena no sūfiju noslēpumiem. Meistars gatavo ēdienu, kas ir "īpašais" ēdiens, kas pieejams meklētājam, un tas veicina viņa attīstību. Tas neiekļaujas konvencionālo ideju ietvaros. Katrs no šeit klātesošajiem ir redzējis brīnumus, bet svarīga šajā gadījumā ir viņu funkcija. Brīnumus var izdarīt, lai sagatavotu cilvēkam noteiktu daļu no augstākās uztura formas, tie var īpašā veidā ietekmēt prātu un pat ķermeni. Kad tas notiks, brīnumu pieredze ietekmēs prātu pareizajā veidā. Ja brīnums ietekmē tikai iztēli, kas raksturīgi rupjiem cilvēkiem, tas var izraisīt nekritisku attieksmi, vai emocionālu sajūsmu, vai vēlmi redzēt jaunus brīnumus, vai vēlmi tos saprast, vai vienpusēju pieķeršanos un pat bailes. par cilvēku, kurš tiek uzskatīts par brīnumdari. Brīnumiem ir noteikta funkcija, un viņi šo funkciju pilda neatkarīgi no tā, vai cilvēks tos saprot vai nē. Brīnumiem ir arī patiesa (objektīva) funkcija, tāpēc dažos cilvēkos tie rada apjukumu, citos skepsi, citos bailes, citos sajūsmu utt. Brīnuma funkcija ir izraisīt reakcijas un nodrošināt īpašu uzturu, kas mainīsies atkarībā no konkrētā cilvēka, kuru šis brīnums ietekmēs. Visos gadījumos brīnumi vienlaikus ir instrumenti, lai ietekmētu un novērtētu cilvēkus, kurus tie ietekmē. Ja sastāvdaļas ir zināmas, nevar būt šaubu par to, kāds ir maisījums.

Bah ad-Din Naqshbandi jautāja: - Kur stiepjas jūsu brālība? "Neviens no brālības nekur negāja," viņš teica, "lai brālība kaut kur izplatītos.

Kā no lupatām un darbiniekiem var piedzimt sirsnība?

Kas no Rožukroņa, izņemot liekulību, dzims Patiesībā?

Nerunājiet: "Ak, kur ir mūsu svētās kopienas avots."

Neviens neatdzims no atrašanās sabiedrībā!

Atšķirīgās uzvedības normas gudro cilvēku vidū ir jāuzskata par individualitātes, nevis kvalitātes atšķirību rezultātu.

Nekad neļaujiet sev novērtēt katru lietu tādā veidā, kas nav saistīts ar vienu un to pašu laiku. Vienam ir jāsakrīt ar otru.

Mūsu ceļš pie Viņa [Dieva] ir savstarpēja sadraudzība, bet ne vientuļība, vientuļībā - godība, bet godībā - nāve. Labie darbi atrodami tikai cilvēku kopā sanākšanā, savukārt cilvēku sabiedrība sastāv no savstarpējas sadraudzības, kuras pamatā ir nosacījums nedarīt vienam otram aizliegto.

Esiet gatavs apzināties, ka visi uzskati, ko noteica apkārtējā vide, bija kaut kas nenozīmīgs, pat ja kādreiz tie jums bija ļoti noderīgi. Tie var kļūt nederīgi un faktiski izrādīties slazdi.

Atteikšanās no kaut kā tikai tāpēc, ka citi to izmanto nepareizi, var būt stulbuma virsotne. Sūfiju patiesību nevar reducēt uz likumiem un priekšrakstiem, formulām un rituāliem, taču tā ir daļēji klātesoša visās šajās lietās.

Ja tu meklēsi ar acīm, tad Viņš būs apslēpts. Un, ja jūs meklējat slepeni, tad Viņš tiks atklāts. Un, ja jūs meklējat kopā, tad, tā kā Viņam nav līdzīga, Viņš ir ārpus tiem (noslēpums un noteiktība).

Ja viņš zina, ko māca, viņš ietērps savu mācīšanas metodi atbilstošā ārējā formā, piemēram, skolas fiziskas ēkas celtniecībā. Tas ņem vērā studentu raksturu un īpašības un viņu potenciālu.

Sirds ir mīļotajam, roka ir lietai.

Hamadani

Varena mīlestība ir tik spēcīga, ka, iekļūstot dvēselē, tā atnes mīļoto pie mīļotā... Mīlestība ir uguns, un mīļākais ir tauriņš. Mīlestības uguns dod spēku un baro... Šajā kaislīgajā vēlmē viņa metas sveces liesmiņā, kas ir mīļotā, un kopā ar to sāk degt, līdz viss pārvēršas svecē un ugunī, un nepaliek ne tauriņš, ne mīlestība.

Meklētājiem ir pieļaujami visi ceļi, kas ved pie Dieva. Mīlestība ved cilvēku pie Dieva. Tātad mīlestība šajā nozīmē ir vienīgais ceļš savienība ar Dievu.

Dievs neskatās uz tavu izskatu un tēlu, nevis uz tavu rīcību, viņš skatās uz tavām sirdīm. Ak, draugs, sirds ir Dieva skatu punkts.

Augstākā pieredze vai zināšanas kļūs pieejamas vīrietim vai sievietei precīzi atbilstoši tam, ko šis cilvēks ir vērts, ar viņa spējām un cik daudz viņš to ir pelnījis. Tāpēc, ja ēzelis ierauga arbūzu, tad tas ēd tā galotnes, skudras ēdīs, ko var sagrābt; cilvēks patērēs visu, nezinot, ko viņš ir patērējis.

Esot svešā zemē, reiz dzirdēju, ka kāds vīrietis citam jautāja, kā viņš ieguvis zināšanas. Tādu atbildi viņš saņēma: “Es viņu meklēju un atradu tālu, tālu, kur nesniedzas mednieka bultas; to nevar iegūt ar zīlēšanu, ne redzēt sapnī, ne noķert ar žagariem, ne mantot no senčiem, ne arī aizņemties no dāsniem cilvēkiem. Es to ieguvu - klaiņojot pa putekļainām takām, klupjot pār akmeņiem, izvairoties no aizkaitinājuma un riskējot, pavadot ilgas bezmiega naktis - caur mīlestību ceļot, daudz domājot un pielietojot domas. Es atklāju, ka tas ir labs tikai audzēšanai - un tikai dvēselē, tas ir kā zvērs, kuru nomedī, bet reti kuram izdodas to noķert - to var noķert tikai lādē; tas ir kā putns, kuru var ievilināt vārdu lamatās un sapīties atmiņu tīklā. Ieliku to dvēselē un piesēju pie acs. Es tērēju viņam savu iztiku un paturēju viņu savā sirdī. Es pārbaudīju tās precizitāti pētniecībā un no domāšanas pārgāju uz dziļas izpratnes pārliecību un no dziļas izpratnes līdz rakstīšanai, paļaujoties uz dievišķo panākumu atbalstu.

Gars un mīlestība sajaucās, un... kad gars savās īpašībās tuvojās mīlestībai, mīlestība sajaucās ar to no pārsteiguma.

Šīs apvienošanās rezultātā starp viņiem izveidojās alianse. Es nezinu, vai mīlestība ir kļuvusi par īpašību un gars par būtību, vai mīlestība ir kļuvusi par būtību un gars par īpašību. Parādījās viens no diviem.

Ja būtībā ir kaut kas apveltīts ar būtni, tad tas ir vajadzīgs un ir mūžīga būtne, jo esība ir sadalīta tajā, kas ir radusies laikā, un mūžīgā būtnē, tas ir, tajā būtnē, kurai ir sākums, un tajā, kurai nav. sākums.

Ja tu saki, ka Dievs ir gudrs un visvarens, un ja nespēj neko gudri izlemt, tad kāpēc tu šīs īpašības piedēvē Dievam?

Tie, kas skatās uz esošajām lietām ar prāta acīm un noteiktā secībā, uzskata, ka dažas no tām ir tuvākas Dievam, salīdzinot ar citām... Viņi redz šo būtņu noteiktu sākumu un uzskata visu, kas šķiet daudzskaitlī un kam ir noteikta hierarhija. Bet viņi neviļus kailiem vārdiem skaidro izcelšanās procesu no viena, un tie, kas skatās no saprašanas viedokļa, redz, ka kopumā dzīvajām būtnēm nav noteiktas kārtības (hierarhijas), un neuzskata, ka dažas būtnes ir priekšā. citi, un ir pārliecināti, ka būtība Dievs bez atšķirībām pastāv visās dzīvajās būtnēs, līdzīgi kā zinātnieki domā par viņa vienotību ar pirmo būtni.

Visas būtnes pasaulē pašas bija mūžīgas. Viņi savu eksistenci ieguva Viņa stara, Viņa spēka, Viņa gribas starojuma rezultātā. Dieva būtne ir viela, un gaisma ir ārēja izpausme.

Tomēr patiesībā un bez šaubām nekas, kas ir apveltīts ar esamību, nevar būt citas būtnes parādīšanās cēlonis un avots, izņemot kā Dievu. Cēloņsakarības būtība ir radīt esības un nebūtības formu. Tāpēc cēloņa esamība ir nepieciešams priekšnoteikums sekas parādīšanās, jo neesamība nevar būt esamības cēlonis.

Tāpat kā ugunij nav citas īpašības kā vien degt, tā cilvēkam nav citas īpašības kā tikai izvēles brīvība; līdz ar to, tā kā cilvēks ir spējīgs izvēlēties, viņš veic dažādas darbības: ja grib, tad nevar kustēties, ja grib, var kustēties; grib pārvietoties pa kreisi - kustas pa kreisi, grib pagriezties pa labi - kustas pa labi. Ja viņš vēlas, viņš pārvietojas taisni. Ja viņš vēlas, viņš var pakļauties savai brīvībai, ja nē, tad nē.

Pirmā cilvēces grupa apvieno tos, kuriem ir cilvēka forma, bet nenes cilvēka saturu... Tiem piemīt tikai neziņa. Otrajai grupai ir ne tikai cilvēka izskats un forma, bet arī patiešām cilvēka būtība... Trešā grupa ir tie, kas ir izpratuši reliģijas patieso būtību. Tie ir aktīvie Visvarenā aizstāvji.

Dvēsele no dievišķās pasaules tika pārnesta uz formu, lai tā jūs atdzīvinātu.

Dvēsele nepieder pie radītās pasaules, bet nāk no radītāja pasaules, tā ir apveltīta ar nemirstību un mūžību.

Uztveriet dvēseles piederību ķermenim tāpat kā mana šī pildspalva. Ja gribēšu, pārvietošu, ja nē, tad būs mierā. Lai viņas klātbūtne tiek uzskatīta par dzīvību un viņas aiziešana par nāvi. Un lai viņas atgriešanās pēc nāves tiek uzskatīta par augšāmcelšanos.

Dzirdiet un uzziniet par dvēseles attiecībām ar ķermeni – neatkarīgi no tā, vai tas atrodas tā iekšpusē vai ārpusē. Ak, gars ir gan ārpus pasaules, gan tajā... Gars nav pasaulē un nav ārpus pasaules, tāpat kā dvēsele nav pasaulē un neeksistē atsevišķi no tās. Gars nav saistīts ar ķermeni un neeksistē atsevišķi no tā. Dievs arī nav tieši saistīts ar pasauli, bet arī nav no tās atdalīts.

Mūsu laikā ir trīs viedokļi par dvēseles un ķermeņa realitātes un patiesības jēdzienu. Pirmkārt, cilvēks sastāv no formas, tas ir, ķermeņa, jo Dievs cilvēku radīja no sēklām un māla. Tā domā parastie cilvēki. Otrā cilvēku grupa ir zinātnieki, kuri, paļaujoties uz Korāna vārdiem, “radīja visus cilvēkus vienā formā un deva dvēselei vislabāko formu un formu”, vārds “cilvēks” gan ķermeni, gan dvēseli saprot kā vienotu. vesels. Trešā grupa ir īpaša, viņi redz cilvēka būtību dvēselē un uzskata, ka viņš (persona) sastāv no dvēseles. Ķermenis, viņi saka, ir dvēseles nesējs. Viņi neuzskata formu (ķermeni) par cilvēka būtību... Ķermenis ir it kā jāšanas dzīvnieks, un dvēsele ir jātnieks. Nevar būt, ka stiprinājums būtībā ir tas pats, kas braucējs. Ja kāds sēž zirgā, tad viņš un zirgs ir dažādas radības.

Aklie uzskata, ka pats būris ir putns, un redzīgais uzskata, ka būris ir radīts putnam.

Papildus šīs pasaules pamatiem un elementiem ir arī citi citas pasaules pamati un elementi... Reālās pasaules elementi it kā ir citas pasaules pamats.

Tiklīdz cilvēks sasniegs nebūtību, viņš būs piedzēries no zināšanu vīna, un piedzēries viņš sasniegs savu robežu.

Saprāta saistība ar iekšējo ieskatu ir kā saules stara saistība ar pašu sauli, un prāta nespēja realizēt dievišķās zināšanas ir kā iztēles nespēja kategoriju apzināšanās.

Acīmredzot prāts ir bezspēcīgs, lai atpazītu daudzas saprātīgas lietas, lai sasniegtu būtību. Ikviens, kurš vēlas redzēt sava prāta ierobežotības pakāpi, lai viņš ieskatās spogulī, kas vislabāk parādīs viņa apgalvojumu neatbilstību dievišķo patiesību izpratnei. Es nenoliedzu, ka prāts ir radīts, lai zinātu vajadzīgās dabas parādības, bet man nepatīk, ka tā nepieciešamās spējas tiek piespiedu kārtā paplašinātas ārpus dabas robežām.

Sirds pārstāv ļoti smalku būtību un atsaucas uz augšējā pasaule, un ķermenis, tā trauks, atrodas zemes pasaulē. Starp tiem nav tuvuma vai korelācijas.

Tikai tas cilvēks var iet mīlestības ceļu, kurš atsakās no šīs pasaules un kļūst par šīs mīlestības upuri.

Ikvienam, kurš mīl Dievu, neviļus ir jāmīl Viņa vēstnesis. Mīli savu teologu, mīli savu dzīvi. Lai pielūgtu Dievu, viņam jāmīl maize un ūdens, kas ir Viņa būtība, jāmīl sievietes, lai pēcnācēju attīstība neapstājas, jāmīl zelts un sudrabs, lai būtu aizsargs, jāzina maizes un ūdens cena. Kā nepieciešamība mīlēt siltumu un aukstumu, sniegu un lietu, mīlēt debesis un zemi, jo, ja nebūtu debesu un zemes, tad kvieši neaugtu uz plika akmens, un arī mīlēt kultivētāju.

Meklētāja sirds ir arī viņa mierinātājs, viņa mīlestība un vieta, kur tiek glabāti viņa noslēpumi. Katrs, kas godā sirdi, sasniegs savus mērķus; tas, kurš maldās vai pazaudē sirdij pareizo ceļu, nonāks tik tālu (un tik apmaldīsies), ka vairs nekad nespēs atrast sevi.

Žēl, ka reliģijas un laicīgās studijas neļauj mūžīga mīlestība kļuva par ceļojuma bagāžu uz ceļa, nevis tukšu formu.

Intuitīvās zināšanas ir saistītas ar gribas audzināšanu.

Pasaulē nepastāv līdzās mūžīgi

Narciss un roze, zināšanas un zelts:

Gudrs cilvēks parasti ir nabags -

Bagātajam cilvēkam ir maz zināšanu.

Austrumu kristiešu teoloģiskajā un liturģiskajā tradīcijā tiek apgalvots, ka pirms cilvēka radīšanas notiek "Mūžīgais koncils" par cilvēka radīšanu un viņa turpmāko likteni, par to, kāda būs Dieva atbilde uz cilvēka iespējamo novirzīšanos no Dieva gribas. . Rev. Jānis no Damaskas to sauc par "mūžīgo un vienmēr nemainīgo Dieva padomi" (Vārdi pret tiem, kas nosoda svētās ikonas. 1. 10).

Sestajā dienā Dievs rada cilvēku, bet viņš rada savādāk nekā viss pārējais. Cilvēka radīšana notiek pirms mūžīgā Dieva padomes: ja, lai radītu jaunus dzīvības veidus (augus, zivis, putnus, dzīvniekus), Dievs, pavēlēdams elementiem, zemi un ūdeni, rada vienu vai otru veidu (1. Mozus 1.11, 20). , 24), tad cilvēka radīšanas laikā Viņš it kā apspriežas ar Sevi: Un Dievs sacīja: radīsim cilvēku pēc mūsu tēla un pēc mūsu līdzības.(1. Mozus 1:26).

Komentējot Bībeles stāstu par cilvēka radīšanu, Baznīcas tēvi vērš uzmanību uz to, ka "kad tika likts pamats ... pasaulei ... radīšana tika paveikta it kā steigā ... ar kolektīvi izteiktu pavēle." Bet cilvēka radīšanai “pirms ir padoms, un Mākslinieks saskaņā ar vārda kontūru nosaka nākotnes radīšanu un to, kādai tai vajadzētu būt un kādu prototipu nēsāt līdzību; un par to, kas tas būs un ko tas radīs pēc radīšanas, un pār to, kas valdīs - to visu nodrošina Vārds, lai cilvēks uzņemtos cieņu, kas ir augstāka par viņa būtību, iegūtu varu pār radībām pirms viņš pats radās. Tikai visa Radītājs apdomīgi ķeras pie cilvēka radīšanas, lai sagatavotu vielu tās sastāvam un pielīdzinātu tās tēlu skaistumam prototipam un noteiktu tā pastāvēšanas mērķi un radītu tam atbilstošu dabu. ( Gregorijs no Nisas, Sv. Par cilvēka uzbūvi. 3).

Noslēpumainā frāzē, kur Dievs, atsaucoties uz sevi, lieto darbības vārdu daudzskaitlī - Izveidosim(1. Mozus 1:26), Baznīcas svētie tēvi redzēja norādi uz trīs Svētās Trīsvienības personu satikšanos. Rev. Maksims Apliecinātājs runā par “Dieva un Tēva Lielo koncilu” kā par “klusuma un nezināma dispensācijas noslēpuma ieskautu”. Vienpiedzimušais Dēls to atklāja un piepildīja caur iemiesošanos, kļūstot par Dieva Tēva Lielās un mūžīgās padomes vēstnesi” (Nodaļas par Dieva Dēla inkarnācijas teoloģiju un ekonomiku. 2. 23.).

Viena no Vissvētākās Dievmātes pasludināšanas svētku stihērām sākas ar vārdiem: “Atverot Mūžīgo padomi tev, Otrokovica, parādījās Gabriels ...”. Vēstījums, ko Dieva Māte saņēma no eņģeļa, bija Dievišķā lēmuma rezultāts, kas pieņemts Svētās Trīsvienības pirmsmūžīgajā koncilā – lēmumam, ka cilvēka pestīšanai un dievišķošanai Dievs iemiesosies un pats kļūs par cilvēku. .

Cilvēks ir radīts brīvs, un viņa brīvība ir tik neierobežota, ka viņš, ja vēlas, var atdalīties no Dieva un stāties pretī savai vēlmei dzīvot tā, kā viņš vēlas, stāties pretī Dieva gribai un Dieva Apgādībai. Mūžīgā padome nozīmē visu Svētās Trīsvienības Personu piekrišanu uzņemties atbildību par cilvēka likteni.

Pēc Tertuliāna domām, radot cilvēka miesu, Dievs to radīja ne tikai cilvēkam, bet arī savam Dēlam, ar to domājot Viņa turpmāko iemiesojumu (Par miesas augšāmcelšanos. 6). “Jo Viņam patiesībā nebūtu miesas un asiņu, caur kurām Viņš mūs atpestīja, ja Viņš nebūtu sevī apvienojis seno Ādama radījumu” (Against Heresies. V 1.2), saka hieromoceklis Irenejs no Lionas. Saskaņā ar svētā Anastasija no Sinaja teikto, “dvēseles un ķermeņa savienojums mūsos ir [radīts] pēc Vārda iemiesojuma līdzības” (Trīs vārdi par cilvēka uzbūvi pēc Dieva tēla un līdzības. Vārds 1. 1). Dieva Dēls, iemiesojies, tas ir, apvienojis sevī dievišķo dabu un cilvēcisko, dievišķo pēdējo, tādējādi radot iespēju īstenot šo īpašo mērķi, kura dēļ cilvēks, šī īpašā radība, saņēma. esamību. Svētais Gregorijs Palamass saka: “Dievs ir izgreznojis mūsu dabu tādā mērā, it kā tās būtu Viņa nākotnes drēbes, kurās Viņam bija jāģērbjas…” (26. saruna).

2. Cilvēks ir radīšanas kronis. Cilvēka karaliskais statuss pasaulē

Cilvēks tika radīts pēdējais sestajā, noslēdzošajā radīšanas dienā; viņš tika radīts pēdējais, lai ieietu Visumā kā valdnieks (sal. 1.Mozus 1:26).

Cilvēks ir augstākais Dieva radījums. Saskaņā ar svēto Lionas Ireneju "Dieva godība ir dzīvs cilvēks" (Pret ķecerībām. IV 20.7).

Redzamā pasaule izveidota cilvēka priekšā un cilvēkam. Tās bija debesis, zeme, jūra, saule, mēness, zvaigznes, dzīvnieki, augi. Jau no paša pastāvēšanas sākuma cilvēkam bija lemts kļūt par ķēniņu: Dievs viņu uz zemes iecēla par redzamas radības pārraugu, kas ir iesvētīts šīs radības noslēpumos un ir par to atbildīgs, kā ķēniņš pār to, kas ir uz zemes, Atbildīgs valstības priekšā, kas ir augšā, saka svētais Gregorijs Teologs (Vārds 38).

Radījis cilvēku, Dievs dod viņam tiesības dot vārdus: Viņš atved visus dzīvniekus un putnus cilvēkam, lai redzētu, kā viņš tos nosauks un vai tādiem jābūt. Un cilvēks deva vārdus visiem liellopiem un putniem un visiem zvēriem (1. Mozus 2:19-20). Devis cilvēkam tiesības dot radībām vārdus, Dievs iecēla cilvēku pār tiem, padarīja viņu par viņu kungu. Tiesības dot vārdus turklāt norāda uz cilvēka spēju redzēt cauri lietu būtībai, tādējādi kļūstot līdzīgam Dievam un piedaloties dievišķajā jaunradē. Pēc Seleukijas Bazīlija domām, dodot personai tiesības dot dzīvniekiem vārdus, Dievs it kā saka Ādamam: “Esi vārdu radītājs, jo tu nevari būt pašu radību radītājs... Mēs dalāmies ar jums radošās gudrības godība ... Dodiet vārdus tiem, kam es devu dzīvību" ( Vasilijs Seļevkijs. 2. vārds. Par Ādamu).

Pirmais cilvēks tika radīts, lai "apstrādātu zemi" (sal. 1. Mozus 2:5). To var uzskatīt arī par norādi uz cilvēka aicinājumu uz radošumu Radītāja tēlā.

Pēc būtības cilvēks ir unikāla būtne starp citām radībām, viņš apvieno ķermenisko un garīgo. Svētais Damaskas Jānis par to runā tā: “Dievs radīja garīgo būtību, t.i., eņģeļus un visas debesu kārtas, jo eņģeļiem, bez šaubām, ir garīga un bezķermeniska daba... Turklāt Dievs radīja arī juteklisko būtību. , t.i., debesis zeme un kas ir starp tām. Tālāk jūsu diskusijā Godātais Jānis nodod svētā Gregora Teologa vārdus: “Bet vēl nav bijis prāta un jūtu sajaukšanas, pretstatu kombinācijas - šī augstākās Gudrības pieredze, šī augstsirdība attiecībā pret abām dabām... Vēloties parādīt tas, Mākslinieciskais Vārds rada dzīvu būtni, kurā abas tiek apvienotas vienotībā un cita, tas ir, neredzamā un redzamā daba” (Jānis no Damaskas, Sv. Precīza prezentācija Pareizticīgo ticība. II 12(56); Gregorijs Teologs, Sv. Vārds 38).

Cilvēks, mikrokosmoss, tas ir, “mazā pasaule”, kā to sauc kristīgajā tradīcijā, kļuva par šādu vienotību, jo tajā ir visas lielās pasaules tēls.

Cilvēks kā Dieva tēls ir novietots kā starpnieks starp Dievu un visu Viņa radību. Cilvēkam jau no savas pastāvēšanas sākuma ir lemts kļūt par valdnieku pār redzamo radību, viņš ir iesvētīts šīs radības noslēpumos un ir par to atbildīgs pirms tam. debesu valstība”, saka Svētais Gregorijs Teologs.

Cilvēka karaliskā cieņa nosaka cilvēka milzīgo atbildību par pasauli, ko Dievs viņam ir uzticējis.

Dievs radīja pasauli harmonisku un skaistu. Tajā pašā laikā cilvēkam ir spēks ietekmēt pasaules likteni, tāpēc laba pasaules radošā plāna īstenošana ir atkarīga ne tikai no Dieva, bet arī no cilvēkiem, tostarp no viņu morālās pilnības.

M sveiki jūs, dārgie pareizticīgo salas "Ģimene un ticība" apmeklētāji!

D par cilvēka radīšanu notika Svētās Trīsvienības Pirmsmūžīgais koncils, kurā Dievs nolēma būt vai nebūt cilvēcei.

"AT Dieva Likums saka, ka pirms cilvēka radīšanas notika Svētās Trīsvienības Personu padome. - raksta archipriesteris Oļegs Steņajevs. - Tas ir pateikts: "Un Dievs sacīja: radīsim cilvēku pēc sava tēla un pēc mūsu līdzības..." (1. Moz. 1:26). Svētie tēvi māca, ka šajā Svētās Trīsvienības Personu sanāksmē tika ņemts vērā viss, kas varēja notikt ar cilvēci.

Tā kā Dievs nav ierobežots laikā un Viņā nav pagātnes un nākotnes, bet ir tikai tagadne, Viņš zina visu, kas bija, visu, kas ir, un visu, kas būs. Nākotne un pagātne (mūsu izpratnē) Radītājam vienmēr ir tagadne.

Tātad, pirms cilvēces radīšanas, tika ņemts vērā viss, kas vēlāk varēja notikt ar cilvēkiem.

Pats vārds "koncils" vai "sapulce" var tikt lietots tikai nosacīti attiecībā uz Svētās Trīsvienības Personām, šeit pareizāk ir lietot vārdu "griba". Dieva vārdam - tam ir radošs spēks; un, kad Tas Kungs saka “lai tā notiek”, tad viss piepildās uzreiz.

Svētās Trīsvienības Personu padome, veidojot ar brīvu gribu apveltītu cilvēku, ņēma vērā, ka citas brīvas būtnes - eņģeļi - šo dāvanu izmantoja ļaunprātīgi, un trešā daļa atkrita no Dieva.

Cilvēce tika radīta saskaņā ar Tēvu mācībām, lai kompensētu kritušo eņģeļu skaitu. Un tam, kas notika ar viņu trešo, nevajadzētu atkārtoties. Bet Dieva tālredzība parādīja, kas notiks ar visu cilvēku rasi; un tad izpaudās dievišķā griba, ka, ja cilvēki nepareizi izmantos brīvās gribas dāvanu, tad Dieva Dēls (Vissvētākās Trīsvienības trešā Persona) paveiks cilvēces izpirkšanas darbu.

Galvenais līdzeklis mūsu pestīšanas procesā bija Dieva Dēla iemiesošanās, kuram saskaņā ar Dievišķību ir jābūt viendabīgam ar Dievu Tēvu un saskaņā ar Viņa Cilvēcību — ar visu cilvēci. Dieva Dēlam Sevī bija jādziedē cilvēces bojātā daba. Kas notika ar Dieva Dēla atnākšanu šajā pasaulē “mums cilvēka dēļ un mūsu pestīšanas dēļ” un kas īpaši atklājās Dieva Dēla ciešanās pie Golgātas krusta.

Vairāk taisnais Ījabs iesaucās par Dieva spriedumiem: “Jo Viņš nav tāds kā es, lai es Viņam atbildētu un iet ar Viņu tiesā! Starp mums nav starpnieka, kas pieliktu roku uz mums abiem. (Ījaba 9:32-33). Šāds starpnieks, par kuru aicināja Ījabs Ilgcietīgais, izrādījās mūsu Kungs Jēzus Kristus, par kuru teikts: "Jo ir viens Dievs un viens starpnieks starp Dievu un cilvēkiem, cilvēks Kristus Jēzus" (1. Tim. 2:5).

Saskaņā ar Dievišķību, ienācis šajā pasaulē, pēc Cilvēces domām, atstājis to, Dieva Dēls veica samierināšanas kalpošanu starp Dievu Tēvu un kritušo cilvēci. Ar Savām Asinīm Viņš ne tikai izpirka mūsu grēkus un noziegumus, bet arī dziedināja mūs no grēcīgās nāves.

Viņa asinis ir liels spēks sadedzināt grēku ne tikai kā mūsu dzīves paveikto faktu, bet arī kā tieksmi uz grēku, kā grēka likumu, kas darbojas mūsos.

Šajā ziņā cilvēka glābšana ir Euharistiska darbība. Būt glābtam pareizticībā nozīmē tieši būt transsubstantētam. Uz ko Dieva Dēls mūs aicina ar vārdiem: “Kas ēd manu miesu un dzer manas asinis, tam ir mūžīgā dzīvība, un es viņu uzmodināšu pēdējā dienā. Jo Mana Miesa patiesi ir ēdiens, un Manas Asinis patiesi ir dzēriens. Kas ēd Manu Miesu un dzer Manas Asinis, tas paliek Manī un Es viņā. Kā dzīvais Tēvs mani sūtīja un es dzīvoju caur Tēvu, tā tas, kas mani ēd, dzīvos caur mani." (Jāņa 6:54-57).

Pateicības noteikumā saskaņā ar Sv. Komūnijā mēs atrodam šādus vārdus: “... ieej manā sirdī, visās kompozīcijās, dzemdē, sirdī. Visu manu grēku ērkšķi krita. Attīri dvēseli, svēti domas. Apstipriniet kompozīcijas ar kauliem kopā. Apgaismojiet vienkārša piecinieka sajūtas".

Citiem vārdiem sakot, pestīšana, ko panāk Dieva Dēla atpestošo Asiņu spēks, ir pilnīga mūsu dabas dziedināšana. Tāpēc pareizticīgo izpratnē, atšķirībā no protestantu pārliecības, termins "attaisnojums" ir identisks jēdzienam "iesvētīšana".

Tas ir pateikts: "Tāpēc ar kristību mēs līdz ar Viņu tikām aprakti nāvē, lai, kā Kristus tika uzmodināts no miroņiem ar Tēva godību, tā arī mēs dzīvotu jaunā dzīvē." (Rom. 6:4).

Atjaunotā dzīve ir izmainīta daba, cita, jauna būtne. Tas viss tiek paveikts tikai Kristū un ar Kristu.

Katoļiem ar savu "juridisko" teoriju Izpirkšana ir izpirkuma maksa, ko pats Dievs ir samaksājis Dievam; izrādās, ka Dievs Dēls Dievam Tēvam samaksāja Asins cenu. Šī teorija neiztur Bībeles kritiku. Protestantiem Izpirkšana ir amnestija, kas cilvēka dvēselē maz mainās; viņš paliek tas pats grēcinieks, bet Dievs viņam piedod. Šī pieeja arī neiztur Bībeles kritiku. Mums, pareizticīgajiem, nav vajadzīga izpirkuma maksa, nevis amnestija, bet gan dziedināšana.

Pats grieķu vārds, ko mēs tulkojam kā “glābšana”, saknē satur vārdu, kas tulkojumā no grieķu valodas nozīmē veselīgs. Tāpēc tas nozīmē atveseļošanos, dziedināšanu no bojājumiem, nāvējošu slimību, hronisku slimību. Kristus ar savu iemiesošanos un turpmākajām ciešanām pie Krusta mūs dziedina no grēka spitālības, dziedina, tas ir, informē mūs par jaunu veselīgu dzīvesveidu. Ir jāpievērš uzmanība šai būtiskajai atšķirībai pareizticīgo izpratnē par terminu "glābšana".

Par iemiesošanās noslēpumu ir teikts: “Atklājot mums Viņa gribas noslēpumu pēc Viņa labā prāta, ko Viņš iepriekš bija Viņā ielicis laiku pilnības laikmetā, lai visas debesu un zemes lietas būtu apvienotas zem Kristus galvas” (Ef. 1:9-10).

"Vispirms ielikts Viņā" - un nozīmē, ka pirms cilvēka radīšanas Dieva Dēlā Dievam bija prieks padarīt Viņu par visas cilvēku dzimtes Pestītāju.

Tāpēc pati ticīgo gatavošanās pestīšanai notika pirms pasaules radīšanas. Tas ir pateikts: “...Viņš mūs izredzējis Viņā pirms pasaules radīšanas, lai mēs būtu svēti un nevainojami Viņa priekšā mīlestībā, iepriekš nolemjot mūs pieņemt par dēliem caur Jēzu Kristu pēc Viņa gribas.” (Ef. 1:4-5).

Tas, ka Dieva Dēlam jākļūst par Asins Upuri par cilvēces grēku, tika izlemts arī Trīsvienības Personu pirmsmūžīgajā padomē pirms pasaules radīšanas. Ir teikts, ka mēs esam glābti: “... Kristus dārgās asinis kā nevainojams un tīrs Jērs, kas lemts jau pirms pasaules radīšanas, bet parādās beigu laiki…» (1. Pētera 1:19-20).

Visa Svētā Trīsvienība piedalās mūsu Dispensācijas (Pestīšanas) darbā:

Dievs Tēvs gribēja glābt cilvēkus caur Savu vienpiedzimušo Dēlu. Tas ir pateikts: "Jo tik ļoti Dievs pasauli mīlējis, ka devis savu vienpiedzimušo Dēlu, lai neviens, kas Viņam tic, nepazustu, bet dabūtu mūžīgo dzīvību." (Jāņa 3:16).

Dieva Dēls bija nolēmis izpildīt šo Sava Tēva Gribu. Tas ir pateikts: “Darbi, ko Tēvs man uzdeva darīt, tie paši darbi, ko es daru, liecina par Mani, ka Tēvs Mani ir sūtījis.” (Jāņa 5:36).

Svētais Gars tiecās piesavināties izpirktajiem grēciniekiem jaunas Dzīves dāvanu Kristū un kopā ar Kristu. Tas ir pateikts: "Dievs no sākuma caur Gara svētdarīšanu un ticību patiesībai jūs izredzēja pestīšanai" (2. Tes. 2:13).

Arī Svētās Trīsvienības pirmsmūžīgajā koncilā tika nolemts, ka Dieva Dēls veiks cilvēces galīgo atpestīšanu, uzkāpjot neizsakāmās gaismas Valstības debesu svētnīcā. Tas ir pateikts: “Bet Kristus, nākamo labo lietu augstais priesteris, kas nācis ar lielāku un pilnīgāku telti, kas nav rokām darināta, tas ir, ne no tāda laikmeta un ne ar āžu un teļu asinīm, bet ar Viņa paša asinis reiz iegāja svētnīcā un ieguva mūžīgo pestīšanu” (Ebr. 9:11-12); un tālāk: "Jo Kristus neiegāja svētnīcā, kas rokām darināta pēc patiesā tēla, bet pašās debesīs, lai tagad par mums parādītos Dieva priekšā." (Ebr. 9:24).

Tātad, mēs redzam, ka mūsu pestīšanas plāns tika pieņemts Svētās Trīsvienības personu pirmsmūžīgajā padomē, pat pirms pasaules radīšanas. Un tas tiek īstenots, piedaloties visu Svētās Trīsvienības Personu labajai gribai, šādu labo gribu sauc par Dievišķo atklāšanu, kuras sākums tika noteikts pat pirms šīs pasaules pastāvēšanas.