Βοήθεια για το Tele2, τιμολόγια, ερωτήσεις

άδης, Άδης ("άμορφος", "αόρατος", "τρομερός"), στην ελληνική μυθολογία, ο θεός είναι ο άρχοντας του βασιλείου των νεκρών. Ο Άδης είναι μια ολυμπιακή θεότητα, αν και βρίσκεται συνεχώς στις υπόγειες κτήσεις του. Ταυτόχρονα, ο Άδης είναι το βασίλειο των νεκρών, όπου κυβερνά ο ίδιος ο Θεός Άδης και η σύζυγός του Περσεφόνη, η κατοικία των ψυχών των νεκρών.

Οικογένεια και περιβάλλον

Ο Άδης είναι γιος του Κρόνου και της Ρέας, αδελφός του Δία και του Ποσειδώνα, με τον οποίο μοιράστηκε την κληρονομιά του έκπτωτου πατέρα του. Ο Άδης δεν έχει παιδιά, και αρκετοί μύθοι είναι αφιερωμένοι σε αυτόν, αν και σύμφωνα με την Κρίση - ο μεγαλύτερος εγκυκλοπαιδικό λεξικό, που συντάχθηκε στο Βυζάντιο το δεύτερο μισό του 10ου αιώνα, η Μακαρία, η θεά του ευλογημένου θανάτου, μπορεί να θεωρηθεί κόρη του Άδη.

Η σύζυγος του Άδη ήταν η θεά Περσεφόνη, κόρη του Δία και της Δήμητρας, την οποία απήγαγε ο Θεός του βασιλείου των νεκρών. Μαζί της, χέρι με χέρι, ο Άδης βασιλεύει στον κάτω κόσμο.

Ένας από τους λάτρεις του Άδη ήταν η όμορφη νύμφη-ωκεανίδα Λεύκα (από άλλη ελληνική «λευκή λεύκα»). Ο Άδης απήγαγε τον Λεύκα και τον πήγε στον κάτω κόσμο του. Όταν, μετά τη λήξη της ζωής που της αναλογούσε, πέθανε η Λεύκα, ο Άδης την μετέτρεψε σε λευκή λεύκα. Αφού ο Ηρακλής νίκησε τον Κέρβερο και τον έβγαλε από τον Άδη (το βασίλειο των νεκρών), καλύφθηκε με το φύλλωμα αυτού του δέντρου, έτσι εμφανίστηκε η Λευκή λεύκα στην επιφάνεια της γης.

Μιλούν επίσης για τη Μινφέ (ή Κοκιτίδα, από το όνομα του ποταμού Κόκιτ), που έγινε παλλακίδα του Άδη, η θεά Κόρη (Περσεφόνη) την μετέτρεψε σε μέντα στον κήπο.

Στον Άδη (στον κάτω κόσμο) ζουν τέρατα, τρομερά και τρομερά, όλα είναι βοηθοί ή υπηρέτες του Θεού του Άδη, η τρομερή τρικέφαλη (ή τριπρόσωπη) θεά Εκάτη οδηγεί τα τέρατα. Ο Τζέλο είναι μια μάγισσα που απαγάγει παιδιά, φημολογήθηκε ότι ο Τζέλο ήταν κανίβαλος και έτρωγε απαχθέντα μωρά. Η Ύδρα με πενήντα στόματα φυλάει το κατώφλι του Τάρταρου στον Άδη. Ο Κάμπα, ένα τρομερό τέρας, φύλαγε τους Κύκλωπες στα Τάρταρα μέχρι που σκοτώθηκε από τον Δία. Ο τρικέφαλος σκύλος Kerberos (Cerberus) φρουρεί την έξοδο από το βασίλειο των νεκρών, μην αφήνοντας τους νεκρούς να επιστρέψουν στον κόσμο των ζωντανών, δηλητηριώδης πολτός ρέει από το στόμα του, έχει μια ουρά φιδιού, στο πίσω μέρος του κεφάλι φιδιών. Ο Κέρμπερος νικήθηκε από τον Ηρακλή σε έναν από τους κόπους του. Empusa - ένας θηλυκός δαίμονας με πόδια γαϊδάρου, που ρουφάει αίμα τη νύχτα από κοιμισμένους, είναι συγγενής των Ερινύων, της θεάς της εκδίκησης.

Ο Χάροντας είναι ο φορέας των ψυχών των νεκρών πέρα ​​από τον ποταμό Αχέροντα (σύμφωνα με μια άλλη εκδοχή μέσω της Στύγας), ο γιος του Έρεβους - του αιώνιου σκότους και του Νίκτα - της θεάς της νύχτας. Παρουσιαζόταν ως ένας ζοφερός, άσχημος γέρος με κουρέλια. Δεν μεταφέρει απλώς τις ψυχές των νεκρών, αλλά παίρνει μια αμοιβή για αυτό σε έναν οβολό (το όνομα του νομίσματος), τον οποίο οι συγγενείς του νεκρού τοποθέτησαν σύμφωνα με την ιεροτελεστία κάτω από τη γλώσσα του νεκρού. Μεταφέρει μόνο εκείνους τους νεκρούς των οποίων τα οστά έχουν βρει γαλήνη στον τάφο. Όλοι οι υπόλοιποι έπρεπε να μαραζώνουν για πάντα στις ακτές του Αχέροντα χωρίς ανάπαυση και ελπίδα για ειρήνη. Μόνο το χρυσό κλαδί, μαδημένο στο άλσος της Περσεφόνης, ανοίγει το δρόμο για έναν ζωντανό άνθρωπο στο βασίλειο του θανάτου και σε καμία περίπτωση ο Χάροντας δεν μεταφέρει κανέναν πίσω.

Θανάτος - η προσωποποίηση του θανάτου, ο γιος του Νίκτα και του Έρεβους, ο δίδυμος αδερφός του θεού του ύπνου Ύπνου. Ο Θανάτος ζει στα Τάρταρα, αλλά συνήθως ζει κοντά στο θρόνο του θεού του βασιλείου των νεκρών. Ο Θανάτος εμφανίζεται σε έναν άνθρωπο όταν τελειώνει η διάρκεια της ζωής του, μετρημένη με μοίρα. Κόβει ένα τρίχωμα από τους ετοιμοθάνατους με το σπαθί του για να το αφιερώσει στον Άδη και μετά πηγαίνει τις ψυχές στο βασίλειο των νεκρών. Τον Θανάτο συνοδεύει πάντα ο αδερφός του Ύπνος, που φέρνει τον ύπνο του θανάτου.

Ο κηπουρός του Άδη ονομάζεται Ασκάλαφ, ο γιος του θεού του ποταμού Αχέροντα (ο Αχέροντας είναι ο ποταμός του κάτω κόσμου, μέσω του οποίου ο Χάροντας μεταφέρει τις σκιές των νεκρών).

μύθους

Μετά τη διαίρεση του κόσμου μεταξύ του Δία, του Άδη και του Ποσειδώνα, ο Άδης κληρονόμησε τον κάτω κόσμο και την εξουσία πάνω στις σκιές των νεκρών. Είναι ένας από τους δώδεκα Ολύμπιους θεούς και περιλαμβάνεται σε νούμερο τρίαβασικός, που κυβερνά τον κόσμο. Ο Όμηρος αποκαλεί τον Άδη Δία Χθόνιο (υπόγειο Δία) και τον παρουσιάζει να φυλάει προσωπικά τις πύλες του βασιλείου του.

Ένας από τους πιο γνωστούς μύθους της αρχαίας Ελλάδας για την αρπαγή της Περσεφόνης από τον Άδη. Κάποτε, όταν η Περσεφόνη περπατούσε μόνη της, μάζευε λουλούδια, ο Άδης βγήκε από τα έγκατα της γης και απήγαγε την Περσεφόνη. Η Δήμητρα, αναστατωμένη από τον χαμό της κόρης της, σταμάτησε να ακολουθεί τη φύση και όλη η βλάστηση στη γη άρχισε να στεγνώνει και να σαπίζει, όταν δεν είχε μείνει καθόλου φαγητό και οι άνθρωποι προσευχήθηκαν για βοήθεια, ο Δίας ζήτησε να επιστραφεί η Περσεφόνη στη μητέρα της. Όμως ο Άδης είχε ήδη δώσει στην Περσεφόνη τους σπόρους του ροδιού, και σύμφωνα με τον αρχαίο κανόνα, αυτή, έχοντας γευτεί φαγητό ή ποτό στον κάτω κόσμο, έπρεπε να είχε μείνει εκεί. Για να ανθίσει ξανά η γη, ο Δίας αποφάσισε ότι η Περσεφόνη θα περνούσε ένα τέταρτο του χρόνου με τη μητέρα της στη γη, τον υπόλοιπο χρόνο θα έμενε στον κάτω κόσμο του Άδη ως σύζυγος του αδελφού της. Αυτός ο μύθος περιγράφει την εμφάνιση των τεσσάρων εποχών. Το καλοκαίρι, η Περσεφόνη περνάει με τη μητέρα της Δήμητρα, μετά ανθίζουν τα λουλούδια και τα δέντρα καρποφορούν. Φθινόπωρο - Η Περσεφόνη πηγαίνει στον Άδη και η Δήμητρα αρχίζει να στεναχωριέται, έτσι τα φύλλα πέφτουν και τα λουλούδια στεγνώνουν. Το χειμώνα τα πάντα καλύπτονται με χιόνι, η Δήμητρα μέσα στη θλίψη, μακριά από την αγαπημένη της κόρη, δεν θέλει να ακολουθήσει τη φύση. Την άνοιξη - η Δήμητρα περιμένει την εμφάνιση της κόρης της και προετοιμάζεται για την άφιξή της, επομένως, όλη η φύση γύρω ξαναγεννιέται μετά το χειμώνα. Υπάρχει μια άλλη εκδοχή που λέει ότι η Περσεφόνη περνά μόνο το ένα τρίτο του χρόνου με τον Άδη και τα δύο τρίτα με τη Δήμητρα, κάτι που δεν έρχεται σε αντίθεση με τους υπάρχοντες νόμους της φύσης.

Περνά τον περισσότερο χρόνο του στον κάτω κόσμο, αόρατος στους άλλους. Μόνο δύο φορές βγήκε στην επιφάνεια: σύμφωνα με τον Όμηρο, ο Άδης πήγε στον Όλυμπο για βοήθεια όταν ο Ηρακλής τον τραυμάτισε με ένα βέλος και όταν ανέβηκε στον επάνω όροφο για να απαγάγει την Περσεφόνη. Ταυτόχρονα όμως, ήρωες διεισδύουν στο απόρθητο βασίλειο του Άδη και κάποιοι καταφέρνουν να πάρουν από εκεί και τα αγαπημένα τους πρόσωπα.

Ο μύθος του τραυματισμού του Άδη από τον Ηρακλή μαρτυρεί την αυξημένη ανεξαρτησία και το θράσος της παλαιότερης γενιάς ανθρώπων στην εποχή της κλασικής ολυμπιακής μυθολογίας. Ο Άδης πολέμησε στο πλευρό των κατοίκων της Πύλου και του βασιλιά τους Νηλέα. Γι' αυτό λατρευόταν ο Άδης στην Πύλο, εκεί ήταν και ο ναός του. Ο Ηρακλής πληγώνει τον Άδη στον ώμο και θεραπεύεται από τον θεϊκό θεραπευτή στον Όλυμπο Παίων. Σύμφωνα με μια άλλη μυθολογική ιστορία, ο Ηρακλής απαγάγει τον σκύλο-φύλακα Κέρβερο από το βασίλειο του νεκρού Άδη για τον Ευρυσθέα.

Ο Άδης εξαπατήθηκε από τον πανούργο Σίσυφο, που κάποτε έφυγε από το βασίλειο των νεκρών. Απαγόρευσε στη σύζυγό του να κάνει ταφικά τελετουργικά μετά τον θάνατό του. Ο Άδης και η Περσεφόνη, χωρίς να περιμένουν τις νεκρικές θυσίες, επέτρεψαν στον Σίσυφο να επιστρέψει στη γη για μικρό χρονικό διάστημα - να τιμωρήσει τη γυναίκα του για παραβίαση των ιερών εθίμων και να τη διατάξει να οργανώσει μια σωστή κηδεία και θυσία. Όμως ο Σίσυφος δεν επέστρεψε στο βασίλειο του Άδη, έμεινε στο υπέροχο παλάτι για να γλεντήσει και να χαρεί που ο μόνος απ' όλους τους θνητούς κατάφερε να επιστρέψει από το ζοφερό βασίλειο των σκιών. Η απουσία του Σίσυφου ανακαλύφθηκε λίγα χρόνια αργότερα και ο Ερμής έπρεπε να σταλεί για τον πονηρό. Για όλα τα παραπτώματα του πανούργου και πονηρού Σίσυφου, τιμωρήθηκε αυστηρά, αναγκάζοντάς τον να κυλήσει ξανά και ξανά μια βαριά πέτρα στο βουνό, εξ ου και η γνωστή έκφραση για το άχρηστο έργο του «Σισύφειου μόχθου».

Υπάρχει επίσης ένας μύθος για τον Πειρίθους, τον βασιλιά των Λαπίθων, τον γιο του Ιξίωνα. Ήθελε να απαγάγει την Περσεφόνη και να την παντρευτεί ο ίδιος. Ζήτησε από τον Θησέα να τον βοηθήσει σε αυτό. Μαζί μπήκαν στον Άδη και ζήτησαν από τον Θεό το βασίλειο των νεκρών για να τους δώσει την Περσεφόνη. Ο Άδης δεν έδειξε θυμό, αλλά κάλεσε τους ήρωες να ξεκουραστούν και να καθίσουν στο θρόνο στην είσοδο του βασιλείου. Μόλις ανέβηκαν στο θρόνο, αμέσως το προσκόλλησαν (ή, σύμφωνα με μια άλλη εκδοχή, τα φίδια τους μπλέχτηκαν). Ο Θησέας κατάφερε να ελευθερωθεί όταν ο Ηρακλής κατέβηκε στον Άδη και ο Πειρίθος παρέμεινε για πάντα στο βασίλειο των νεκρών, τιμωρημένος για την κακή του συμπεριφορά.

Ο Ορφέας γοήτευσε τον Άδη και την Περσεφόνη με το τραγούδι και το παίξιμο της λύρας του, ώστε να συμφωνήσουν να επιστρέψουν στη γη τη γυναίκα του Ευρυδίκη. Ο Άδης και η Περσεφόνη προειδοποίησαν τον Ορφέα ότι όταν έφευγε από το βασίλειο των νεκρών, δεν έπρεπε να κοιτάξει πίσω σε καμία περίπτωση και ό,τι άκουγε πίσω του, αλλά στην πορεία, ο Ορφέας ήθελε να βεβαιωθεί ότι η Ευρυδίκη τον ακολουθούσε ακόμα και κοίταξε πίσω. παραβίασε τον όρο που του έθεσαν οι θεοί και η Ευρυδίκη έμεινε για πάντα στο βασίλειο των νεκρών.

Όταν ο Ασκληπιός πέτυχε τέτοια μαεστρία στην τέχνη της θεραπείας που άρχισε να αναβιώνει νεκρούς, αφαιρώντας τους νέους του υπηκόους από τον Άδη, ο τραυματισμένος Άδης ανάγκασε τον Δία να σκοτώσει τον Ασκληπιό με κεραυνό.

Όνομα, επίθετα και χαρακτήρας

Ο Άδης με την έννοια «όνομα του θεού» είναι προφανώς δευτερεύουσα σε σχέση με την έννοια «όνομα του κόσμου των νεκρών». Ο Άδης ονομάζεται «αρχηγός του λαού» Αγησίλαος, ο «ακαταμάχητος» Αντμέτ, η «σκοτεινή» Σκωτία, ο «κυβερνώνας χρυσά ηνία» Χρυσένιος στον ύμνο του Πίνδαρου.

Ο Όμηρος αποκαλεί τον Άδη «γενναιόδωρο» και «φιλόξενο». ο θάνατος δεν περνάει ούτε ένα άτομο. Οι άνθρωποι προσπάθησαν να μην προφέρουν το όνομα αυτού του θεού, αλλά τον ανέφεραν αλληγορικά. Τον αποκαλούσαν «αόρατο» (Αηδωνεύς). Ένα άλλο επίθετο του Άδη είναι «πλούσιος» (στα ελληνικά, Πλούτωνας, από όπου Ρωμαϊκό όνομααυτός ο θεός, και στα λατινικά Dis, από τη λέξη dives - «πλούσιος»), επειδή. είναι ιδιοκτήτης αμέτρητων ανθρώπινων ψυχών και θησαυρών κρυμμένων στη γη. Έτσι, ο Άδης απορρόφησε πλήρως την εικόνα του Θεού Πλούτωνα, αρχικά μιας ανεξάρτητης θεότητας του πλούτου και της γονιμότητας. Σε σχέση με αυτή την ενσωμάτωση, και μαζί με την αλλαγή του ονόματος, υπήρξε επίσης μια αλλαγή στην ίδια την έννοια του Άδη, η οποία μαλάκωσε σημαντικά τη ζοφερή και αδυσώπητη ύπαρξή του. Πιθανώς υπό την επίδραση των Ελευσίνιων μυστηρίων, οι ιδιότητες του θεού του πλούτου και της γονιμότητας του αποδόθηκαν σε σχέση με τη μυστικιστική και αλληγορική σύγκριση της μοίρας των σιτηρών (σαν να θάβονταν τη στιγμή της σποράς για να αναστηθεί για μια νέα ζωή στο αυτί) με τη μετά θάνατον ζωή του ανθρώπου. Αυτό μπορεί επίσης να συνέβαλε στην εικόνα της Περσεφόνης - της προστάτιδας της γονιμότητας.

Άλλα λιγότερο κοινά ονόματα είναι το Kind, το Counselor, το Illustrious, το Hospitalable, το Locking the Gate και το Hateful.

Σε αντίθεση με τον βίαιο Ποσειδώνα και τον θυμωμένο Δία, ο Άδης είναι πάντα ήρεμος και γαλήνιος. Στους μύθους, όπου ο Θεός Άδης εμπλέκεται με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, είναι πάντα λογικός και αποδέχεται ήρεμα ορισμένα γεγονότα. Από τη μια ο Άδης είναι φοβερός και τρομερός, από την άλλη ο Άδης μπορεί να συμπάσχει, όπως μιλάει ο μύθος του Ορφέα, και είναι ικανός για αγάπη, όπως μιλούν οι μύθοι της απαγωγής της Περσεφόνης και του Πειρίθους.

Η σφαίρα επιρροής του Άδη στο βασίλειο των ψυχών είναι η σφαίρα του ασυνείδητου, γι' αυτό και ονομάστηκε αόρατη. Αν και ο Άδης είναι ο κυρίαρχος του βασιλείου των νεκρών, δεν πρέπει να συγχέεται με τον Σατανά. Ως θεός του θανάτου, ο Άδης είναι ζοφερός, ανένδοτος και ασυμβίβαστα δίκαιος. Οι αποφάσεις του δεν υπόκεινται σε έφεση, αλλά δεν προσωποποιεί το κακό και δεν είναι ούτε εχθρός της ανθρωπότητας, ούτε πειραστής. Το βασίλειό του του κάτω κόσμου συγκρίνεται με το θάνατο με την έννοια ότι ο θάνατος είναι μόνο μια αλλαγή από μια εκδηλωμένη υλική μορφή σε μια άλλη απρόσιτη για την αντίληψη, δηλαδή μια μετάβαση από τη μια ποιότητα στην άλλη, μια μεταμόρφωση. Φυσικά, αυτή η διαδικασία είναι συνήθως επώδυνη, γι' αυτό ο Άδης παρουσιάστηκε ως κυρίαρχος της εποχής της παρακμής. Και η πρώτη του εκδήλωση στην ψυχή έγινε αισθητή ως φέρνοντας το σκοτάδι στη ζωή και ως πηγή ανησυχιών, πτώσεων και θλίψεων - ωστόσο, είναι επίσης ικανό να φέρει φώτιση και ανανέωση.

Στην αρχαία ρωμαϊκή μυθολογία, ο Πλούτωνας αντιστοιχεί στον Άδη.

βασίλειο των νεκρών

Άδης ονομάζεται και ο χώρος στα έγκατα της γης, όπου ο άρχοντας ζει πάνω από τις σκιές των νεκρών, που φέρνει ο Ερμής. Η ιδέα της τοπογραφίας του Άδη έγινε πιο περίπλοκη με την πάροδο του χρόνου. Ο Όμηρος γνωρίζει: την είσοδο στο βασίλειο των νεκρών, που φυλάσσεται από τον σκύλο-φύλακα Άδη στην ακραία δύση ("δύση", "ηλιοβασίλεμα" - σύμβολο του θανάτου) πέρα ​​από τον ποταμό Ωκεανό, που πλένει τη γη, το λιβάδι της ασφόδελου , όπου περιπλανώνται οι σκιές των νεκρών, τα ζοφερά βάθη του Άδη - Έρεβος, ποταμοί Κόκιτ, Στύγας, Αχέροντας, Πιριφλεγετών. Τα Τάρταρα βρίσκονται κάτω από το βασίλειο του Άδη, αλλά οι πύλες προς τα Τάρταρα βρίσκονται στον Άδη.

Τελευταίες μαρτυρίες προσθέτουν τα Στυγικά έλη ή η Αχερουσία λίμνη, στην οποία εκβάλλει ο ποταμός Κόκιτ, το πύρινο Πιριφλεγέτο (Φλέγετον), που περιβάλλει τον Άδη, το ποτάμι της λήθης Λήθη, ο μεταφορέας του νεκρού Χάροντα, ο τρικέφαλος σκύλος Κέρμπερ. Το δικαστήριο των νεκρών διοικείται από τον Μίνωα, στο μέλλον οι δίκαιοι δικαστές Μίνωας, Αιακός και Ραδάμανθος είναι οι γιοι του Δία. Η ορφική-πυθαγόρεια ιδέα της κρίσης των αμαρτωλών: Τίτιος, Τάνταλος και Σίσυφος στα τάρταρα - καθώς τμήματα του Άδη βρήκαν θέση στον Όμηρο (στα μεταγενέστερα στρώματα της Οδύσσειας), στον Πλάτωνα, στον Βιργίλιο. Μια παρόμοια περιγραφή του βασιλείου των νεκρών με όλες τις διαβαθμίσεις των τιμωριών στον Βιργίλιο (Αινειάδα) βασίζεται στον διάλογο «Φαίδωνα» του Πλάτωνα και στον Όμηρο με την ιδέα της εξιλέωσης για τα επίγεια παραπτώματα και τα εγκλήματα που έχουν ήδη σχηματιστεί σε αυτούς. Ο Όμηρος ονομάζει επίσης στον Άδη ένα μέρος για τους δίκαιους - τα Ηλύσια Πεδία ή το Ηλύσιο. Τα «νησιά των ευλογημένων» αναφέρονται από τον Ησίοδο και τον Πίνδαρο, έτσι ώστε η διαίρεση του Άδη από τον Βιργίλιο σε Ηλύσιο και Τάρταρο ανάγεται επίσης στην ελληνική παράδοση.

Είναι αδύνατο να μπεις στο βασίλειο του Άδη εν ζωή και είναι αδύνατο να φύγεις από εκεί. Ωστόσο, υπάρχουν μύθοι για το πώς κάποιοι ήρωες κατέβηκαν στον Άδη και βγήκαν ζωντανοί. Στην περίπτωση της Ψυχής, αυτή ήταν η τελευταία από τις ηρωικές της αποστολές - η μόνη ευκαιρία να επανενωθεί με τον Έρωτα. Ο Ορφέας εμπνεύστηκε επίσης από αγάπη για να κατέβει στον Άδη για την αγαπημένη του Ευρυδίκη. Ο Διόνυσος μπήκε στον κάτω κόσμο για να βρει τη μητέρα του Σεμέλη. Εκτός από την αγάπη, ένα άτομο μπορεί να οδηγηθεί να κατέβει στον κάτω κόσμο από την επιθυμία για σοφία και γνώση. Έτσι, ο Οδυσσέας αποφάσισε να κατέβει στον κάτω κόσμο για να συναντήσει τον τυφλό μάντη Τειρεσία, ο οποίος μπορούσε να του δείξει το δρόμο για το σπίτι. Η εκούσια κάθοδος ενέχει μεγάλο κίνδυνο, γιατί δεν υπάρχει ποτέ εγγύηση ότι ο τολμηρός θα μπορέσει να επιστρέψει.

Το πρόβλημα του Άδη συνδέεται επίσης με ιδέες για τη μοίρα της ψυχής, τη σχέση ψυχής και σώματος, δίκαιη ανταπόδοση - την εικόνα της θεάς Δίκης, τη λειτουργία του νόμου του αναπόφευκτου (βλ. Αδράστεα).

Λατρεία και συμβολισμός

Στην ελληνική μυθολογία της ολυμπιακής περιόδου, ο Άδης είναι μια δευτερεύουσα θεότητα. Λειτουργεί ως υπόσταση του Δία, δεν είναι περίεργο που ο Δίας ονομάζεται Χθόνιος - «υπόγειος» και «κατεβαίνοντας». Ο Άδης δεν θυσιάζεται, δεν έχει απογόνους, και μάλιστα απέκτησε παράνομα τη γυναίκα του. Ηττάται από τον Ηρακλή. Ωστόσο, ο Άδης εμπνέει φρίκη με το αναπόφευκτό του. Για παράδειγμα, ο Αχιλλέας είναι έτοιμος να είναι περισσότερο μεροκάματο παρά βασιλιάς ανάμεσα στους νεκρούς. αργά αρχαία λογοτεχνία(Λουκιανός) δημιούργησε μια παρωδία-γκροτέσκα ιδέα του Άδη («Συνομιλίες για το Βασίλειο των Νεκρών», προφανώς έχοντας την πηγή της στην κωμωδία «Οι Βάτραχοι» του Αριστοφάνη). Σύμφωνα με τον Παυσανία, ο Άδης δεν ήταν πουθενά σεβαστός, εκτός από την Ήλιδα, όπου ο ναός του θεού άνοιγε μια φορά το χρόνο (όπως ακριβώς οι άνθρωποι κατεβαίνουν στο βασίλειο των νεκρών μόνο μια φορά), όπου μόνο οι ιερείς επιτρεπόταν να εισέλθουν.

Σε όλες τις άλλες περιπτώσεις, η λατρεία του Άδη συνδέεται με τη λατρεία άλλων χθόνιων θεοτήτων και ο Άδης εμφανίζεται ως ο δωρητής των επίγειων ευλογιών, παρά με την έννοια του τρομερού θεού του θανάτου. Μέρη λατρείας για τον Άδη βρίσκονταν συνήθως κοντά σε βαθιές σπηλιές, σχισμές στη γη κ.λπ., στις οποίες η δεισιδαιμονία έβλεπε «εισόδους στον κάτω κόσμο». Τα μαύρα βοοειδή συνήθως θυσιάζονταν στον Άδη.

Άδης - ο ιδιοκτήτης ενός μαγικού κράνους που τον κάνει αόρατο. Αυτό το κράνος χρησιμοποιήθηκε αργότερα από τον Δία κατά τη μάχη με τους τιτάνες, τη θεά Αθηνά, βοηθώντας τον Διομήδη εναντίον του Άρη, για να μην αναγνωριστεί, και ο ήρωας Περσέας, παίρνοντας το κεφάλι της Γοργόνας, τον Ερμή σε γιγαντομαχία. Το κράνος αυτό δόθηκε στον Άδη από τους Κύκλωπες (Κύκλωπας) γιατί αυτός με εντολή του Δία τους ελευθέρωσε. Το σκήπτρο του Άδη απεικονίζει τρία σκυλιά.

Ο Άδης στην τέχνη και τη λογοτεχνία

Ο Άδης είναι ο πρωταγωνιστής της κωμωδίας του Αριστοφάνη «Οι Βάτραχοι», που ανέβηκε από τον συγγραφέα στο Leney το 405 π.Χ. και πήρε το πρώτο βραβείο.

Οι απεικονίσεις του Άδη είναι σχετικά σπάνιες. τα περισσότερα ανήκουν σε μεταγενέστερες εποχές. Απεικονίζεται παρόμοια με τον Δία - ένας ισχυρός, ώριμος άνδρας, καθισμένος σε ένα θρόνο, με ένα ράβδο ή ράβδο στο χέρι του, άλλοτε με κερατοειδή, άλλοτε δίπλα του είναι η Περσεφόνη. Στα πόδια του Άδη βρίσκεται συνήθως ένα kerberus (cerberus).

Μια λεπτομερής περιγραφή του βασιλείου των νεκρών βρίσκεται στην Αινειάδα του Βιργίλιου.

Στην τέχνη, η πιο κοινή ιστορία είναι για την απαγωγή της Περσεφόνης από τον Άδη (ή τον Πλούτωνα της Προσερπίνας).

Άδης στη σύγχρονη εποχή

Ο Άδης είναι ένας από τους βασικούς χαρακτήρες της ταινίας "Clash of the Titans" και δύο συνέχειες, όπου ο Άδης αντιτίθεται ενεργά στους θεούς και τους ήρωες των Ολυμπιακών Αγώνων. Ο Βρετανός ηθοποιός Ρέιφ Φάινς υποδύεται τον Άδη.

Ο Άδης είναι ένας από τους βασικούς χαρακτήρες του αμερικανικού κινουμένου σχεδίου «Ηρακλής» ως ο βασικός κακός.

τρίτος γιος του Κρόνου και της Ρέας, Άιντα(Άδης, Άδης), πήρε τον κάτω κόσμο των νεκρών, στον οποίο οι ακτίνες του ήλιου δεν εισχωρούν ποτέ, φαίνεται, με κλήρο, γιατί ποιος θα δεχόταν οικειοθελώς να τον διαχειριστεί; Ωστόσο, ο χαρακτήρας του ήταν τόσο ζοφερός που δεν μπορούσε να τα πάει πουθενά αλλού εκτός από τον κάτω κόσμο.

Στην εποχή του Ομήρου, αντί να πουν «πέθανε», έλεγαν «πήγαινε στο σπίτι του Άδη». Η φαντασία που απεικόνιζε αυτό το σπίτι των νεκρών τροφοδοτήθηκε από τις εντυπώσεις ενός πανέμορφου πάνω κόσμου, στον οποίο υπάρχουν πολλά άδικα, τρομακτικά ζοφερά και άχρηστα. Το σπίτι του Άδη θεωρήθηκε ότι περιβαλλόταν από ισχυρές πύλες, ο ίδιος ο Άδης ονομαζόταν Pilart («κλειδώνει την πύλη») και απεικονιζόταν στα σχέδια με ένα μεγάλο κλειδί. Έξω από την πύλη, όπως στα σπίτια πλουσίων που φοβούνται για την περιουσία τους, εμφανίστηκε ένας τρικέφαλος, άγριος και μοχθηρός φύλακας Κέρβερος, στον λαιμό του οποίου τα φίδια σφύριξαν με ένα σφύριγμα. Ο Κέρβερος αφήνει όλους να μπουν εδώ και δεν αφήνει κανέναν να βγει.

Κάθε ιδιοκτήτης ενός τόσο δυνατού σπιτιού στη γη είχε υπάρχοντα. Τα είχε και ο Άδης. Και, φυσικά, το χρυσό σιτάρι δεν χύθηκε εκεί, τα κόκκινα μήλα και τα μπλε δαμάσκηνα που κρύβονταν στο πράσινο των κλαδιών δεν άρεσε. Εκεί φύτρωσαν λυπημένα, άχρηστα δέντρα. Ένα από αυτά εξακολουθεί να διατηρεί τη σχέση του με τον θάνατο και τον χωρισμό που χρονολογείται από τους ομηρικούς χρόνους - η ιτιά που κλαίει. Ένα άλλο δέντρο είναι η ασημένια λεύκα. Η περιπλανώμενη ψυχή δεν μπορεί να δει ούτε το χορτάρι, που τα πρόβατα με λαχτάρα τσιμπολογούν, ούτε τα λεπτεπίλεπτα και λαμπερά λουλούδια του λιβαδιού, από τα οποία πλέκονταν στεφάνια για ανθρώπινες γιορτές και για θυσίες στους ουράνιους θεούς. Όπου κι αν κοιτάξεις, υπάρχουν κατάφυτες ασφόδελοι, ένα άχρηστο ζιζάνιο που ρουφάει όλους τους χυμούς από την πενιχρή γη για να αναθρέψει ένα σκληρό, μακρύ μίσχο και γαλαζωπό λουλούδια, που θυμίζουν τα μάγουλα ενός ατόμου που βρίσκεται στο κρεβάτι του θανάτου του. Μέσα από αυτά τα άχαρα, άχρωμα λιβάδια του θεού του θανάτου, ένας παγωμένος, τραχύς άνεμος διώχνει πέρα ​​δώθε τις αιθέριες σκιές των νεκρών, κάνοντας ένα ελαφρύ θρόισμα, σαν το μουγκρητό πουλιών που παγώνουν. Ούτε μια ακτίνα φωτός δεν διαπερνά από εκεί που κυλούσε η πάνω γήινη ζωή, που φωτίζεται από τον ήλιο, τη λάμψη του φεγγαριού και τη λάμψη των άστρων, δεν φτάνει ούτε χαρά ούτε λύπη. Ο ίδιος ο Άδης και η γυναίκα του Περσεφόνη κάθονται σε έναν χρυσό θρόνο. Οι δικαστές Μίνωας και ο Ραδάμανθος κάθονται στο θρόνο, εδώ είναι ο θεός του θανάτου - ο μαυροφτερός Τανάτ με ένα σπαθί στα χέρια, δίπλα του είναι ζοφεροί κερ, και η Ερινύα, η θεά της εκδίκησης, υπηρετεί τον Άδη. Στο θρόνο του Άδη και στον όμορφο νεαρό θεό Ύπνο, κρατά στα χέρια του κεφάλια παπαρούνας, και από το κέρας χύνεται ένα υπνωτικό χάπι, από το οποίο αποκοιμιούνται όλοι, ακόμα και ο μεγάλος Δίας. Το βασίλειο είναι γεμάτο φαντάσματα και τέρατα, όπου κυριαρχεί η τρικέφαλη και τρίσωματη θεά Εκάτη, τις σκοτεινές νύχτες βγαίνει από τον Άδη, περιπλανιέται στους δρόμους, στέλνει φρίκη και βαριά όνειρα σε όσους ξεχνούν να την αποκαλούν βοηθός κατά της μαγείας. Ο Άδης και η ακολουθία του είναι πιο τρομεροί και πιο ισχυροί από τους θεούς που ζουν στον Όλυμπο.

Αν πιστεύετε στους μύθους, μόνο λίγοι κατάφεραν να ξεφύγουν για λίγο από τα χέρια του Άδη και τα νύχια του Κέρβερου (Σίσυφος, Πρωτεσίλαος). Επομένως, οι ιδέες για τη δομή του κάτω κόσμου ήταν ασαφείς και μερικές φορές αντιφατικές. Κάποιος διαβεβαίωσε ότι μπήκαν στο βασίλειο του Άδη δια θαλάσσης και ότι ήταν κάπου όπου κατεβαίνει ο Ήλιος, έχοντας κάνει την ημερήσια εκδρομή του. Ο άλλος, αντίθετα, ισχυρίστηκε ότι δεν κολύμπησαν σε αυτό, αλλά κατέβηκαν σε βαθιές ρωγμές ακριβώς εκεί, δίπλα στις πόλεις όπου προχωρούσε η επίγεια ζωή. Αυτές οι καταβάσεις στο βασίλειο του Άδη φάνηκαν στους περίεργους, αλλά λίγοι από αυτούς βιάζονταν να τις χρησιμοποιήσουν.

Όσο περισσότεροι άνθρωποι πήγαιναν στη λήθη, τόσο πιο σίγουρες γίνονταν οι πληροφορίες για το βασίλειο του Άδη. Αναφέρθηκε ότι ήταν ζωσμένος εννέα φορές από τον ποταμό Στύγα, ιερό για τους ανθρώπους και τους θεούς, και ότι η Στύγα συνδέθηκε με τον Κόκιτ, τον ποταμό του θρήνου, ο οποίος, με τη σειρά του, χύθηκε στην πηγή του καλοκαιριού που αναδύθηκε από τα έγκατα της γης. , δίνοντας λήθη σε κάθε τι γήινο. Ο κάτοικος των ελληνικών βουνών και κοιλάδων κατά τη διάρκεια της ζωής του δεν είδε τέτοια ποτάμια που ανοίχτηκαν στην δύστυχη ψυχή του στον Άδη. Αυτά ήταν αληθινά πανίσχυρα ποτάμια, όπως κυλούσαν στις πεδιάδες, κάπου πιο πέρα ​​από τα Ριφεία βουνά, και όχι τα άθλια ρυάκια της βραχώδους πατρίδας του που στερεύουν το ζεστό καλοκαίρι. Δεν μπορείς να τα πετάξεις, δεν μπορείς να πηδήξεις από πέτρα σε πέτρα.

Για να μπει κανείς στο βασίλειο του Άδη, έπρεπε να περιμένει στον ποταμό Αχέροντα μια βάρκα που οδηγούσε ο δαίμονας Χάροντας, ένας άσχημος γέρος, όλος γκριζομάλλης, με ατημέλητα γένια. Η μετακίνηση από το ένα βασίλειο στο άλλο έπρεπε να πληρωθεί με ένα μικρό νόμισμα, το οποίο τοποθετούνταν κάτω από τη γλώσσα του νεκρού κατά τη στιγμή της ταφής. Χωρίς κέρματα και ζωντανό -υπήρχαν και τέτοιοι- ο Χάροντας έσπρωξε μακριά με ένα κουπί, τα υπόλοιπα τα έβαλε σε ένα κανό και έπρεπε να κωπηλατούν μόνοι τους.

Οι κάτοικοι του ζοφερού υποκόσμου υπόκεινταν σε αυστηρούς κανόνες που έθεσε ο ίδιος ο Άδης. Αλλά δεν υπάρχουν κανόνες χωρίς εξαιρέσεις, ακόμη και υπόγεια. Όσοι είχαν το χρυσό κλαδί δεν μπορούσε να τους απωθήσει ο Χάροντας και να τους γαβγίσει ο Κέρβερος. Αλλά σε ποιο δέντρο μεγαλώνει αυτό το κλαδί και πώς να το μαδήσει κανείς δεν ήξερε ακριβώς.

Εδώ, πίσω από ένα κουφό κατώφλι,
Τα κύματα σερφ δεν ακούγονται.
Εδώ δεν υπάρχει χώρος για ανησυχίες.
Πάντα υπάρχει ειρήνη...
Αστερισμοί μυριάδες
Οι ακτίνες δεν στέλνουν εδώ,
Καμία ξέγνοιαστη χαρά
Ούτε φευγαλέα θλίψη -
Μόνο ένα όνειρο, όνειρο αιώνιο
Περιμένοντας σε εκείνη την αιώνια νύχτα.
L. Sulnburn

άδης

Κυριολεκτικά «άμορφη», «αόρατη», «τρομερή» - θεός - ο άρχοντας του βασιλείου των νεκρών, καθώς και του ίδιου του βασιλείου. Ο Άδης είναι μια ολυμπιακή θεότητα, αν και βρίσκεται συνεχώς στις υπόγειες κτήσεις του. Ο γιος του Κρόνου και της Ρέας, αδερφός του Δία, του Ποσειδώνα, της Δήμητρας, της Ήρας και της Εστίας, με τους οποίους μοιράστηκε την κληρονομιά του έκπτωτου πατέρα του, ο Άδης βασιλεύει με τη σύζυγό του Περσεφόνη (κόρη του Δία και της Δήμητρας), την οποία απήγαγε ενώ εκείνη μάζευε λουλούδια στο λιβάδι. Ο Όμηρος αποκαλεί τον Άδη «γενναιόδωρο» και «φιλόξενο». η μοίρα του θανάτου δεν περνάει ούτε ένα άτομο. Άδης - «πλούσιος», ονομάζεται Πλούτωνας (από τα ελληνικά. «πλούτος»), επειδή. είναι ιδιοκτήτης αμέτρητων ανθρώπινων ψυχών και θησαυρών κρυμμένων στη γη. Άδης - ο ιδιοκτήτης ενός μαγικού κράνους που τον κάνει αόρατο. αυτό το κράνος χρησιμοποιήθηκε αργότερα από τη θεά Αθηνά και τον ήρωα Περσέα, παίρνοντας το κεφάλι της Γοργόνας. Υπήρχαν όμως και ανάμεσα στους θνητούς ικανούς να εξαπατήσουν τον άρχοντα του βασιλείου των νεκρών. Έτσι, εξαπατήθηκε από τον πονηρό Σίσυφο, που κάποτε άφησε τις υπόγειες κτήσεις του θεού. Ο Ορφέας μάγεψε τον Άδη και την Περσεφόνη με το τραγούδι και τη λύρα του, ώστε συμφώνησαν να επιστρέψουν τη γυναίκα του Ευρυδίκη στη γη (αλλά αυτή αναγκάστηκε να επιστρέψει αμέσως πίσω, επειδή ο ευτυχισμένος Ορφέας παραβίασε τη συμφωνία με τους θεούς και κοίταξε τη γυναίκα του πριν αφήνοντας το βασίλειο του Άδη). Ο Ηρακλής απαγάγει από το βασίλειο νεκρό σκυλί- Φύλακας του Άδη.

Στην ελληνική μυθολογία της ολυμπιακής περιόδου, ο Άδης είναι μια δευτερεύουσα θεότητα. Λειτουργεί ως υπόσταση του Δία, όχι χωρίς λόγο ο Δίας ονομάζεται Χθόνιος - «υπόγειος» και «κατεβαίνοντας». Ο Άδης δεν θυσιάζεται, δεν έχει απογόνους, και μάλιστα απέκτησε παράνομα τη γυναίκα του. Ωστόσο, ο Άδης εμπνέει φρίκη με το αναπόφευκτό του.

Παρακαλώ μην γελάτε

Η ύστερη αρχαία λογοτεχνία δημιούργησε μια παρωδική-γκροτέσκα ιδέα του Άδη («Συνομιλίες στο βασίλειο των νεκρών» του Λουκιανού, προφανώς προερχόμενη από τους «Βάτραχους» του Αριστοφάνη). Σύμφωνα με τον Παυσανία, ο Άδης δεν τιμούνταν πουθενά, εκτός από την Ήλιδα, όπου άνοιγε ο ναός του θεού μια φορά το χρόνο (όπως οι άνθρωποι κατεβαίνουν στο βασίλειο των νεκρών μόνο μια φορά), όπου μόνο οι ιερείς επιτρεπόταν να εισέλθουν.

Στη ρωμαϊκή μυθολογία, ο Άδης συνδέθηκε με τον θεό Orc.

Ο Άδης είναι επίσης ο χώρος στα έγκατα της γης, όπου ο άρχοντας ζει πάνω από τις σκιές των νεκρών, τις οποίες φέρνουν ο αγγελιοφόρος θεός Ερμής (οι ψυχές των ανδρών) και η θεά του ουράνιου τόξου Ίριδα (οι ψυχές των γυναικών). .

Η ιδέα της τοπογραφίας του Άδη έγινε πιο περίπλοκη με την πάροδο του χρόνου. Ο Όμηρος γνωρίζει: την είσοδο στο βασίλειο των νεκρών, που φυλάσσεται από τον Κέρβερο (Cerberus) στην ακραία δύση ("δύση", "ηλιοβασίλεμα" - σύμβολο του θανάτου) πέρα ​​από τον ωκεανό ποταμό, που πλένει τη γη, σκοτεινά λιβάδια κατάφυτα με ασφόδελες, άγριες τουλίπες, πάνω από τις οποίες ορμούν ελαφριές σκιές τους νεκρούς, που οι στεναγμοί τους είναι σαν το ήσυχο θρόισμα των ξερών φύλλων, τα ζοφερά βάθη του Άδη - Έρεβος, οι ποταμοί Κόκιτ, Στύγας, Αχέροντας, Πιριφλεγετών, ταρτάρ.

Μεταγενέστερες μαρτυρίες προσθέτουν και οι Στυγικοί βάλτοι ή η Αχερουσία λίμνη, στην οποία εκβάλλει ο ποταμός Κόκιτ, το πύρινο Πιριφλεγέτο (Φλέγετον), που περιβάλλει τον Άδη, ο ποταμός της λήθης Λήθη, ο φορέας του νεκρού Χάροντα, ο τρικέφαλος σκύλος Κέρβερος.

Ο Μίνωας διοικεί την κρίση των νεκρών, οι μετέπειτα δίκαιοι δικαστές Μίνωας, ο Αιακός και ο Ραδάμανθς είναι οι γιοι του Δία. Η ορφική-πυθαγόρεια ιδέα για την κρίση των αμαρτωλών: Τίτιος, Τάνταλος, Σίσυφος στα τάρταρα, ως μέρη του Άδη, βρήκε θέση στον Όμηρο (στα μεταγενέστερα στρώματα της Οδύσσειας), στον Πλάτωνα και στον Βιργίλιο. Μια λεπτομερής περιγραφή του βασιλείου των νεκρών με όλες τις διαβαθμίσεις των τιμωριών στον Βιργίλιο (Αινειάδα VI) βασίζεται στον διάλογο του Φαίδωνα του Πλάτωνα και στον Όμηρο με την ιδέα της εξιλέωσης για τα επίγεια αδικήματα και τα εγκλήματα που έχουν ήδη σχηματιστεί σε αυτά. Στο βιβλίο XI της Οδύσσειας του Ομήρου, σκιαγραφούνται έξι ιστορικές και πολιτιστικές διαστρώσεις σε ιδέες για τη μοίρα της ψυχής. Ο Όμηρος ονομάζει επίσης στον Άδη ένα μέρος για τους δίκαιους - τα Ηλύσια Πεδία ή Ηλύσια. Τα «νησιά των ευλογημένων» αναφέρονται από τον Ησίοδο και τον Πίνδαρο, έτσι ώστε η διαίρεση του Άδη από τον Βιργίλιο σε Ηλύσιο και Τάρταρο ανάγεται επίσης στην ελληνική παράδοση.

Η ιδέα της μοίρας της ψυχής, η σχέση μεταξύ ψυχής και σώματος, δίκαιη ανταπόδοση - η εικόνα της θεάς Dike και η λειτουργία του νόμου του αναπόφευκτου συνδέονται επίσης με το πρόβλημα του Άδη.

Περσεφόνη Φλοιός

(«κορίτσι», «παρθένα»). θεά του βασιλείου των νεκρών. Κόρη του Δία και της Δήμητρας, σύζυγος του Άδη, που με την άδεια του Δία την απήγαγε (Ησ. Θεογ. 912-914).

Ο ομηρικός ύμνος «Στη Δήμητρα» λέει πώς η Περσεφόνη, μαζί με τις φίλες της, έπαιζε στο λιβάδι, μάζευε ίριδες, τριαντάφυλλα, βιολέτες, υάκινθους και νάρκισσους. Ο Άδης εμφανίστηκε από τη σχισμή της γης και όρμησε από την Περσεφόνη με ένα χρυσό άρμα προς το βασίλειο των νεκρών (Ύμ. Hom. V 1-20, 414-433). Η θλιμμένη Δήμητρα έστειλε ξηρασία και αποτυχία των καλλιεργειών στη γη, και ο Δίας αναγκάστηκε να στείλει τον Ερμή με την εντολή στον Άδη να φέρει την Περσεφόνη στο φως. Ο Άδης έστειλε την Περσεφόνη στη μητέρα της, αλλά την ανάγκασε να δοκιμάσει ένα κουκούτσι ροδιού για να μην ξεχάσει η Περσεφόνη το βασίλειο του θανάτου και επιστρέψει ξανά κοντά του. Η Δήμητρα, μαθαίνοντας για τον δόλο του Άδη, κατάλαβε ότι η κόρη της θα ήταν στο εξής ανάμεσα στους νεκρούς για το ένα τρίτο του χρόνου και τα δύο τρίτα με τη μητέρα της, της οποίας η χαρά θα επέστρεφε αφθονία στη γη (360-413).

Η Περσεφόνη κυβερνά σοφά το βασίλειο των νεκρών, όπου κατά καιρούς διεισδύουν ήρωες. Ο βασιλιάς των Λαπίθων Πειρίθους, μαζί με τον Θησέα, προσπάθησαν να απαγάγουν την Περσεφόνη, για αυτό τον δέσμευσαν σε έναν βράχο και η Περσεφόνη επέτρεψε στον Ηρακλή να επιστρέψει τον Θησέα στη γη. Μετά από παράκληση της Περσεφόνης, ο Ηρακλής άφησε ζωντανό τον βοσκό των αγελάδων Άδη (Απολλώδ. ΙΙ 5, 12). Η Περσεφόνη συγκινήθηκε από τη μουσική του Ορφέα και του επέστρεψε την Ευρυδίκη (με υπαιτιότητα όμως του Ορφέα παρέμεινε στο βασίλειο των νεκρών· Οβίδιος Μετ. Χ 46-57). Μετά από αίτημα της Αφροδίτης, η Περσεφόνη έκρυψε το μωρό Άδωνι στη θέση της και δεν ήθελε να το επιστρέψει στην Αφροδίτη. με απόφαση του Δία, ο Άδωνις έπρεπε να περνά το ένα τρίτο του έτους στο βασίλειο των νεκρών (Απολλώδ. III 14, 4).

Η Περσεφόνη παίζει ιδιαίτερο ρόλο στην ορφική λατρεία του Διονύσου-Ζαγρέα. Από τον Δία, που μετατράπηκε σε φίδι, γεννά τον Ζαγρέα (Ύμν. Ορφ. XXXXVI· Νον. Διον. V 562-570· VI 155-165), που αργότερα κομματιάστηκε από τους τιτάνες. Η Περσεφόνη συνδέεται επίσης με την ελευσίνια λατρεία της Δήμητρας.

Στην Περσεφόνη τα χαρακτηριστικά του χθόνιου είναι στενά συνυφασμένα. αρχαία θεότητακαι τους κλασικούς Ολυμπιακούς Αγώνες. Βασιλεύει στον Άδη παρά τη θέλησή της, αλλά ταυτόχρονα νιώθει μια απολύτως νόμιμη και σοφή κυρίαρχη. Κατέστρεψε, ποδοπατώντας κυριολεκτικά, τους αντιπάλους της - τους εραστές του Άδη: τη νύμφη Κοκιτίδα και τη νύμφη Μίντα. Ταυτόχρονα, η Περσεφόνη βοηθά τους ήρωες και δεν μπορεί να ξεχάσει τη γη με τους γονείς της. Η Περσεφόνη, ως σύζυγος του χθόνιου Δία-φιδιού, ανήκει στα βαθιά αρχαϊκά, όταν ο ίδιος ο Δίας ήταν ακόμη ο «Υπόγειος» βασιλιάς του βασιλείου των νεκρών. Ένα απομεινάρι αυτής της σύνδεσης μεταξύ του Δία Χθόνιου και της Περσεφόνης είναι η επιθυμία του Δία να απαγάγει ο Άδης την Περσεφόνη παρά τη θέληση της ίδιας της Περσεφόνης και της μητέρας της.

Στη ρωμαϊκή μυθολογία, αντιστοιχεί στην Proserpina - την κόρη της Ceres.

Εκάτη

Θεά του σκότους, των νυχτερινών οραμάτων και της μαγείας. Στη γενεαλογία που προτείνει ο Ησίοδος, είναι κόρη των Τιτανιδών Περς και της Αστερίας, και έτσι δεν συνδέεται με τον Ολύμπιο κύκλο των θεών. Έλαβε από τον Δία ως κληρονομική δύναμη για τη μοίρα της γης και της θάλασσας, χαρίστηκε από τον Ουρανό μεγάλη δύναμη. Η Εκάτη είναι μια αρχαία χθόνια θεότητα, η οποία, μετά τη νίκη επί των τιτάνων, διατήρησε τις αρχαϊκές της λειτουργίες, έγινε βαθιά σεβαστή από τον ίδιο τον Δία, και έγινε ένας από τους θεούς που βοηθούν τους ανθρώπους στην καθημερινή τους εργασία. Υποστηρίζει το κυνήγι, την βοσκή, την εκτροφή αλόγων, τις ανθρώπινες κοινωνικές δραστηριότητες (στο δικαστήριο, λαϊκή συνέλευση, διαγωνισμούς, σε διαμάχες, σε πόλεμο), προστατεύει παιδιά και νέους. Είναι ο δότης της μητρικής ευημερίας, βοηθά στη γέννηση και την ανατροφή των παιδιών. δίνει στους ταξιδιώτες έναν εύκολο τρόπο. βοηθώντας εγκαταλελειμμένα αγαπημένα πρόσωπα. Οι εξουσίες της, επομένως, κάποτε επεκτάθηκαν σε αυτές τις περιοχές ανθρώπινη δραστηριότητα, που αργότερα έπρεπε να παραδώσει στον Απόλλωνα, την Άρτεμη, τον Ερμή.

Καθώς η λατρεία αυτών των θεών εξαπλώνεται, η Εκάτη χάνει την ελκυστική της εμφάνιση και τα ελκυστικά χαρακτηριστικά της. Φεύγει από τον πάνω κόσμο και, πλησιάζοντας την Περσεφόνη, την οποία βοήθησε να αναζητήσει η μητέρα της, συνδέεται άρρηκτα με το βασίλειο των σκιών. Τώρα αυτή είναι μια δυσοίωνη θεά με μαλλιά φιδιού και τριπρόσωπη, που εμφανίζεται στην επιφάνεια της γης μόνο στο φως του φεγγαριού, όχι στο φως του ήλιου, με δύο φλεγόμενους πυρσούς στα χέρια της, συνοδευόμενοι από μαύρα σαν νυχτοσκυλιά και τέρατα του κάτω κόσμου. Η Εκάτη - νύχτα "χθόνια" και ουράνια "ουράνια", "ακαταμάχητη" περιπλανιέται στους τάφους και βγάζει τα φαντάσματα των νεκρών, στέλνει φρίκη και τρομερά όνειρα, αλλά μπορεί επίσης να προστατεύσει από αυτά, από κακούς δαίμονες και μαγεία. Μεταξύ των σταθερών συντρόφων της ήταν το τέρας γάιδαρος Empusa, ικανό να αλλάξει την εμφάνισή της και να τρομάξει τους καθυστερημένους ταξιδιώτες, καθώς και οι πνευματικοί δαίμονες της κεράς. Έτσι αναπαρίσταται η θεά στα μνημεία εικαστικές τέχνεςξεκινώντας από τον 5ο αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ.

Μια τρομερή νυχτερινή θεά με φλεγόμενους πυρσούς στα χέρια και φίδια στα μαλλιά, η Εκάτη είναι η θεά της μαγείας, μια μάγισσα και προστάτιδα της μαγείας που λαμβάνει χώρα κάτω από το κάλυμμα της νύχτας. Στρέφονται σε αυτήν για βοήθεια, καταφεύγοντας σε ειδικούς μυστηριώδεις χειρισμούς. Ο μύθος την εισάγει στο γένος των μάγων, μετατρέποντάς τη σε κόρη του Ήλιου και έτσι δημιουργεί μια σχέση με τον Κερκ, την Πασιφάη, τη Μήδεια, η οποία απολαμβάνει την ιδιαίτερη προστασία της θεάς: Η Εκάτη βοήθησε τη Μήδεια να πετύχει την αγάπη του Ιάσονα στην προετοιμασία των φίλτρων.

Έτσι, στην εικόνα της Εκάτης, τα δαιμονικά χαρακτηριστικά της προολυμπιακής θεότητας είναι στενά συνυφασμένα, συνδέοντας δύο κόσμους - τους ζωντανούς και τους νεκρούς. Είναι το σκοτάδι και ταυτόχρονα η θεά του φεγγαριού, κοντά στη Σελένα και την Άρτεμη, που οδηγεί την καταγωγή της Εκάτης στα όρια της Μικράς Ασίας. Η Εκάτη μπορεί να θεωρηθεί η νυχτερινή αναλογία της Άρτεμης. είναι επίσης κυνηγός, αλλά το κυνήγι της είναι ένα ζοφερό νυχτερινό κυνήγι ανάμεσα σε νεκρούς, τάφους και φαντάσματα του κάτω κόσμου, ορμάει γύρω από μια αγέλη από σκυλιά της κόλασης και μάγισσες. Η Εκάτη είναι επίσης κοντά στη Δήμητρα - τη ζωτική δύναμη της γης.

Η θεά της μαγείας και ερωμένη των φαντασμάτων, Εκάτη, τις τελευταίες τρεις μέρες κάθε μήνα, που θεωρούνταν άτυχες.

Οι Ρωμαίοι ταύτισαν την Εκάτη με τη θεά τους Trivia, τη «θεά των τριών δρόμων», όπως και η Ελληνίδα αντίστοιχή της, είχε τρία κεφάλια και τρία σώματα. Η εικόνα της Εκάτης τοποθετούνταν σε ένα σταυροδρόμι ή σε ένα σταυροδρόμι, όπου, αφού έσκαβαν μια τρύπα μέσα στη νύχτα, θυσιάζονταν κουτάβια ή σε σκοτεινές σπηλιές απρόσιτες στο φως του ήλιου.

Θανάτος ανεμιστήρας

Θεοπροσωποποίηση του θανάτου (Ησ. Θεογ. 211 επόμενο· Όμηρος «Ιλιάδα», XIV 231 επόμενο), γιος της θεάς Νίκτας (Νύχτα), αδελφός του Ύπνου (Ύπνος), θεές της μοίρας Μοίρα, Νέμεσις.

Στην αρχαιότητα, υπήρχε η άποψη ότι ο θάνατος ενός ατόμου εξαρτάται μόνο από αυτό.

Αυτή την άποψη εκφράζει ο Ευριπίδης στην τραγωδία «Άλκηστη», που λέει πώς ο Ηρακλής απώθησε την Άλκηστη από τον Θανάτο και ο Σίσυφος κατάφερε να αλυσοδέσει τον μοχθηρό θεό για αρκετά χρόνια, με αποτέλεσμα οι άνθρωποι να γίνουν αθάνατοι. Αυτό ήταν μέχρι τη στιγμή που ο Θανάτος αφέθηκε ελεύθερος από τον Άρη με εντολή του Δία, αφού οι άνθρωποι σταμάτησαν να κάνουν θυσίες στους υπόγειους θεούς.

Ο Θανάτος έχει μια κατοικία στα τάρταρα, αλλά συνήθως βρίσκεται στο θρόνο του Άδη, υπάρχει επίσης μια εκδοχή σύμφωνα με την οποία πετάει συνεχώς από το ένα κρεβάτι ενός ετοιμοθάνατου στο άλλο, ενώ κόβει μια τρίχα από το κεφάλι του ένας ετοιμοθάνατος με ένα σπαθί και του παίρνει την ψυχή. Ο θεός του ύπνου, Ύπνος, συνοδεύει πάντα τον Θανάτο: πολύ συχνά σε αντίκες βάζα μπορείτε να δείτε πίνακες που τους απεικονίζουν μαζί.

Περιπλάνηση και κακία, και προβλήματα, και
τρομερός θάνατος μεταξύ τους:
Κρατάει το τρυπημένο, μετά πιάνει το μη τρυπημένο,
Ή το νεκρό σώμα σύρεται από το πόδι κατά μήκος του τμήματος.
Η ρίζα στο στήθος της είναι βαμμένη με ανθρώπινο αίμα.
Στη μάχη, σαν ζωντανοί άνθρωποι, επιτίθενται και πολεμούν,
Και ο ένας πριν τον άλλο παρασύρεται από ματωμένα πτώματα.
Όμηρος "Ιλιάδα"

Kera

 . δαιμονικά πλάσματα, πνεύματα θανάτου, παιδιά της θεάς Νίκτας. Φέρνουν στους ανθρώπους κακοτυχία, βάσανα και θάνατο (από το ελληνικό «θάνατος», «ζημιά»).

Οι αρχαίοι Έλληνες αντιπροσώπευαν το ker ως φτερωτά θηλυκά πλάσματα που πετούσαν σε έναν ετοιμοθάνατο και έκλεψαν την ψυχή του. Μέσα στη μάχη βρίσκονται και οι Κέρες, αρπάζουν τραυματίες, σέρνουν τα πτώματα, βαμμένα με αίμα. Οι Κήρες ζουν στον Άδη, όπου βρίσκονται συνεχώς στον θρόνο του Άδη και της Περσεφόνης και υπηρετούν τους θεούς του κάτω κόσμου των νεκρών.

Μερικές φορές ο Κερ έφερε μαζί με την Ερινύ. Στη βιβλιογραφία για την ιστορία της μυθολογίας, οι Έλληνες κερ και οι σλαβικές «τιμωρίες» συνδέονται μερικές φορές.

Σαν το βουητό της θάλασσας σε μια ανησυχητική ώρα,
Σαν το κλάμα ενός ρυακιού που είναι περιορισμένο,
Ακούγονται τραβηγμένοι, απελπιστικοί,
Ένα πονεμένο βογγητό.
Πρόσωπα παραμορφωμένα με αλεύρι,
Δεν υπάρχουν μάτια στις κόγχες των ματιών τους. ανοιχτό στόμα
Εκτοξεύει κατάχρηση, ικεσίες, απειλές.
Κοιτάζουν με φρίκη μέσα από δάκρυα
Στη μαύρη Στύγα, στην άβυσσο των τρομερών νερών.
F. Schiller

Ερινύες Εριννία

Θεές της εκδίκησης, γεννημένες από τη Γαία, που απορρόφησε το αίμα του ευνουχισμένου Ουρανού. Η αρχαία προολυμπιακή καταγωγή αυτών των φοβερών θεοτήτων υποδηλώνεται επίσης από έναν άλλο μύθο για τη γέννησή τους από τον Νίκτα και το Έρεβος.

Ο αριθμός τους ήταν αρχικά αβέβαιος, αργότερα πιστεύεται ότι ήταν τρεις Ερινύες, και τους δόθηκαν τα ονόματα: Alecto, Tisiphon και Megaera.

Οι αρχαίοι Έλληνες φαντάζονταν τις Ερινύες ως αποκρουστικές ηλικιωμένες με μαλλιά μπλεγμένα με δηλητηριώδη φίδια. Στα χέρια τους κρατούν αναμμένους πυρσούς και μαστίγια ή όργανα βασανιστηρίων. Μια μακριά γλώσσα προεξέχει από το τρομερό στόμα των τεράτων και στάζει αίμα. Οι φωνές τους έμοιαζαν τόσο με το βρυχηθμό των βοοειδών όσο και με το γάβγισμα των σκύλων. Έχοντας ανακαλύψει τον εγκληματία, τον καταδιώκουν ανελέητα, σαν μια αγέλη κυνηγόσκυλων, και τον τιμωρούν για αμετροέπεια, αλαζονεία, που προσωποποιείται στην αφηρημένη έννοια της «υπερηφάνειας», όταν ένα άτομο αναλαμβάνει πάρα πολλά - είναι πολύ πλούσιος, πολύ χαρούμενος, ξέρει πάρα πολλά. Γεννημένοι από την πρωτόγονη συνείδηση ​​μιας φυλετικής κοινωνίας, οι Ερινύες στα πεπραγμένα τους εκφράζουν τις ισοπεδωτικές τάσεις που ενυπάρχουν σε αυτήν.

Ο τόπος κατοικίας των τρελών δαιμόνων είναι το υπόγειο βασίλειο του Άδη και της Περσεφόνης, όπου υπηρετούν τους θεούς του βασιλείου του κάτω κόσμου των νεκρών και από όπου εμφανίζονται στη γη ανάμεσα στους ανθρώπους για να προκαλέσουν εκδίκηση, τρέλα, θυμό μέσα τους.

Έτσι, ο Alecto, μεθυσμένος από το δηλητήριο μιας γοργόνας, έχοντας εισχωρήσει με τη μορφή φιδιού στο στήθος της βασίλισσας των Λατίνων Amata και γεμίζοντας την καρδιά της με κακία, την έκανε παράφρονα. Ο ίδιος Alecto, με τη μορφή μιας τρομερής ηλικιωμένης γυναίκας, ώθησε τον αρχηγό των rutuls, Turnn, να πολεμήσει, προκαλώντας έτσι αιματοχυσία.

Το τρομερό Tisiphone στα τάρταρα χτυπά τους εγκληματίες με ένα μαστίγιο και τους τρομάζει με φίδια, γεμάτο εκδικητικό θυμό. Υπάρχει ένας θρύλος για την αγάπη της Tisiphone για τον βασιλιά Cithaeron. Όταν ο Κιθαιρών απέρριψε τον έρωτά της, η Ερινία τον σκότωσε με τα φιδίσια μαλλιά της.

Η αδερφή τους, Μέγαρα, είναι η προσωποποίηση του θυμού και της μνησικακίας, και μέχρι σήμερα η Megaera παραμένει γνωστό όνομα για μια κακιά, γκρινιάρα γυναίκα.

Το σημείο καμπής στην κατανόηση του ρόλου των Ερινύων έρχεται στο μύθο του Ορέστη, που περιγράφει ο Αισχύλος στις Ευμενίδες. Όντας οι αρχαιότερες χθόνιες θεότητες και θεματοφύλακες των μητρικών δικαιωμάτων, διώκουν τον Ορέστη για τον φόνο της μητέρας του. Μετά τη δίκη στον Άρειο Πάγο, όπου οι Ερινύες μαλώνουν με την Αθηνά και τον Απόλλωνα που υπερασπίζονται τον Ορέστη, συμφιλιώνονται με τους νέους θεούς, μετά από αυτό λαμβάνουν το όνομα Ευμενίδες,  («καλόμυαλος»), μεταβάλλοντας έτσι την κακή του ουσία (ελληνικά  , «να είσαι παράφρων») στη λειτουργία των προστάτιδων του δικαίου. Εξ ου και η ιδέα στην ελληνική φυσική φιλοσοφία, στον Ηράκλειτο, για τις Ερινύες ως «φύλακες της αλήθειας», γιατί χωρίς τη θέλησή τους ακόμη και «ο ήλιος δεν θα ξεπεράσει τα μέτρα του». όταν ο Ήλιος υπερβαίνει την τροχιά του και απειλεί τον κόσμο με καταστροφή, αυτοί είναι που τον αναγκάζουν να επιστρέψει στη θέση του. Η εικόνα των Ερινύων έχει μετατραπεί από χθόνιες θεότητες που προστατεύουν τα δικαιώματα των νεκρών σε οργανωτές της κοσμικής τάξης. Αργότερα ονομάστηκαν και σεμένι ("σεβάσμιο") και πόντιοι ("ισχυροί").

Οι ευλαβείς, υποστηρικτικές Ερινύες δρουν σε σχέση με τον ήρωα της πρώτης γενιάς Οιδίποδα, ο οποίος, χωρίς να το ξέρει, σκότωσε τον πατέρα του και παντρεύτηκε τη μητέρα του. Του δίνουν παρηγοριά μέσα τους ιερό άλσος. Έτσι, οι θεές αποδίδουν δικαιοσύνη: ξεχείλισε το κύπελλο του μαρτυρίου του Οιδίποδα. Είχε ήδη τυφλωθεί για ένα ακούσιο έγκλημα, και όντας στην εξορία, υπέφερε από τον εγωισμό των γιων του. Ακριβώς όπως οι υπερασπιστές του νόμου και της τάξης, οι Ερινύες διακόπτουν θυμωμένα τις προφητείες των αλόγων του Αχιλλέα, μεταδίδοντας για τον επικείμενο θάνατό του, γιατί δεν είναι δουλειά αλόγου να εκπέμπει.

Η θεά της δίκαιης ανταπόδοσης Νέμεσις ταυτιζόταν μερικές φορές με τις Ερινύες.

Στη Ρώμη αντιστοιχούσαν στις μανίες («τρελός», «εξαγριωμένος»), Furiae (από το furire, «σε οργή»), τη θεά της εκδίκησης και των τύψεων, τιμωρώντας ένα άτομο για αμαρτίες.

Το βασίλειο των νεκρών περιγράφεται από την ελληνική μυθολογία ως ένα πολύ ζοφερό μέρος. Πώς ο θεός του κάτω κόσμου Άδης έγινε ο ανώτατος κυρίαρχος του βασιλείου των νεκρών και μπόρεσε να το μετατρέψει σε ένα σκοτεινό βασίλειο.

Την τελευταία φορά καταλήξαμε στο γεγονός ότι ο Άδης και οι υπόλοιποι γιοι του Κρόνου, ως παιδιά, καταπιούνταν δικός του πατέρας. Φυσικά, όντας θεοί, δεν πέθαναν, αλλά απλώς κατέληξαν στην κοιλιά του. Ο Άδης και τα αδέρφια και οι αδερφές του μεγάλωσαν στην κοιλιά του πατέρα τους, όλοι εκτός από τον Δία - κατάφερε να αποφύγει την οργή του Κρόνου. Όταν ο Δίας μεγαλώσει, θα επιστρέψει στον πατέρα του και θα απελευθερώσει τα αδέρφια και τις αδερφές του.
Έχοντας απελευθερωθεί, τα παιδιά του Κρόνου ενώθηκαν μεταξύ τους και έγιναν οι Ολυμπιακοί θεοί. Κατέλαβαν την εξουσία με τη βία, ανατρέποντας τους πατέρες τους σε μια μεγαλειώδη μάχη - τιτανομαχία.

Έχοντας κερδίσει αυτή τη μάχη, η κήρυξη ολυμπιακοι θεοιέπρεπε με κάποιο τρόπο να μοιραστεί την εξουσία. Τρεις αδελφοί Δίας Ποσειδώνας Άδης- Τρεις άνδρες Ολυμπιονίκες συμφώνησαν να οριοθετήσουν τα υπάρχοντά τους. Για τον Άδη, αυτή ήταν μια αποφασιστική στιγμή που καθόρισε για πάντα την ισορροπία δυνάμεων μεταξύ των θεών. Σύμφωνα με το νόμο της εποχής εκείνης, ο μεγαλύτερος γιος Άδης είχε το πλεονέκτημα. Δικαιούταν να κληρονομήσει το μεγαλύτερο μέρος του. Αλλά αυτός νεότερος αδερφόςΟ Δίας δεν ήθελε να ενδώσει στον Άδη, προσφέρθηκε να κληρώσει. Αυτός στον οποίο πέφτει ο ουρανός θα γίνει ο ανώτατος κυρίαρχος του κόσμου.
Οι θεοί τράβηξαν κλήρο. Ο Ποσειδώνας πήρε τη θάλασσα, ο Δίας πήρε τον ουρανό, έτσι έγινε ο ανώτατος κυρίαρχος στην αρχαία ελληνική μυθολογία. Ο Άδης είχε τη χειρότερη επιλογή - τη χώρα των νεκρών.

Στην αρχαία Ελλάδα, η στάση απέναντι στους νεκρούς δεν διέφερε πολύ από τη σημερινή. Επομένως, ο Άδης ήταν σεβαστός με εντελώς διαφορετικό τρόπο από τους άλλους θεούς. Άλλοι θεοί επίσης δεν ήρθαν σε αυτόν, γιατί μισούσαν τον θάνατο. Το βασίλειο των νεκρών του είναι πάντα σκοτεινό και καταπιεστικό, ένα μέρος γεμάτο βάσανα για πολλές ψυχές. βασίλειο των νεκρώνΗ ελληνική μυθολογία τη φανταζόταν ως μια ατελείωτη χώρα σκοτεινών σπηλαίων και ποταμών. Είναι ένα γκρίζο και ζοφερό μέρος όπου η μυρωδιά της σήψης κρέμεται πάνω από το νερό.
Τα σπήλαια στην αρχαία Ελλάδα ήταν κάτι σαν σημείο μετάβασης από την ξηρά στην υπόγεια ζωή. Οι αρχαίοι Έλληνες φοβούνταν τον Άδη και το βασίλειό του. Αλλά ακόμη περισσότερο φοβόντουσαν τις νεκρές ψυχές που δεν μπορούσαν να μπουν στο βασίλειο των νεκρών. Σύμφωνα με τον μύθο, αυτές οι ψυχές επέστρεψαν και στοίχειωσαν τους ζωντανούς.

Μετά από κάποιο χρονικό διάστημα θεός του κάτω κόσμου Άδηςάρχισε να μεταμορφώνεται κόσμος των νεκρώνστο πραγματικό βασίλειο. Όπως αρμόζει σε έναν βασιλιά, αντάμειψε τους καλούς και τιμωρούσε τους κακούς. Έτσι, ο Άδης συγκέντρωσε μια ομάδα φρουρών που φρουρούν τις ψυχές των νεκρών. Ο Κέρβερος είναι ένας σκληρός τρικέφαλος σκύλος. Εκατόνχαιροι ή εκατό οπλισμένοι φρουροί των Τάρταρων. Και ο πιο πιστός οπαδός του - ο Χάρων. Ήταν ο Χάρων που μετέφερε τις ψυχές των νεκρών στον ποταμό Στύγα. Μόνο με τη βοήθεια του Χάροντα μπορούσε κανείς να φτάσει στον Άδη. Άλλωστε κανείς δεν μπορούσε να διασχίσει δωρεάν τη Στύγα. Για τη μεταφορά, κάθε ψυχή ήταν υποχρεωμένη να δώσει ένα νόμισμα στον μεταφορέα. Αν η ψυχή δεν έχει χρήματα να πληρώσει τον Χάροντα, θα περιπλανιέται για πάντα χωρίς ανάπαυση κοντά στις όχθες της Στύγας. Από εδώ οι Έλληνες βάζουν πάντα ένα νόμισμα στον νεκρό, είτε στα βλέφαρα είτε κάτω από τη γλώσσα. Ήταν υποχρεωτικό τελετουργικό, γιατί η μη εκπλήρωσή του τιμωρούνταν αυστηρά. Άλλωστε, διαφορετικά ο αποθανών θα μπορούσε να επιστρέψει σε αυτόν τον κόσμο, και αυτό θα μπορούσε να επηρεάσει τους πάντες.

Στη μυθολογία της αρχαίας Ελλάδας, άνθρωποι που έφυγαν από αυτόν τον κόσμο νέοι, πέθαναν με βίαιο θάνατο και όσοι δεν θάφτηκαν σύμφωνα με όλους τους κανόνες, έγιναν ανήσυχα πνεύματα. Αυτά τα πνεύματα δεν μπορούν να εισέλθουν στο βασίλειο των νεκρών, επομένως είναι ανήσυχα, δυστυχισμένα και κακά. Οι ίδιες ψυχές που πήγαν στον Άδη έμειναν εκεί για πάντα.

Η τιμωρία για όσους προσπάθησαν να ξεφύγουν από το βασίλειο των νεκρών ήταν πολύ σκληρή. Κάποιοι όμως εξακολουθούσαν να προσπαθούν να διαφύγουν.
Ο μύθος της Σισυφαϊκής εργασίαςαφηγείται για έναν άνθρωπο που τόλμησε πρώτος να πάει ενάντια στη θέληση του Άδη. Το όνομά του είναι Σίσυφος. Στο τέλος της επίγειας ζωής του, ο Σίσυφος αποφάσισε να εξαπατήσει τον θάνατο. Ζήτησε από τη γυναίκα του να μην τον θάψει. Ήξερε ότι αν δεν τον έθαβαν, η ψυχή του θα έμενε ανάμεσα στον κόσμο των ζωντανών και των νεκρών.
Είναι αρκετά δύσκολο να εξαπατηθεί ο ίδιος ο Άδης, έτσι ο Σίσυφος στράφηκε στην Περσεφόνη. Της είπε πόσο έξαλλος ήταν που η γυναίκα του δεν τον έθαψε καν! Η Περσεφόνη ένιωσε συμπάθεια γι' αυτόν και θύμωσε με τη γυναίκα του. Επέτρεψε στον Σίσυφο να ανέβει πάνω και να χτυπήσει τη γυναίκα του. Φυσικά, ο Σίσυφος δεν σκέφτηκε καν να επιστρέψει στο βασίλειο των νεκρών.

Οπως λέει και το ρητό ο θρύλος του Σίσυφου, ο Άδης, αφού έμαθε ότι εξαπατήθηκε, θύμωσε πολύ. Έφερε αμέσως τον Σίσυφο πίσω στον κάτω κόσμο. Η τιμωρία του ήταν οδυνηρή και αιώνια. Τον έστειλαν στα Τάρταρα, όπου έπρεπε να κυλήσει μια τεράστια στρογγυλή πέτρα σε ένα τεράστιο βουνό. Και το βράδυ, φτάνοντας σχεδόν στην κορυφή, ήταν εξουθενωμένος για να παρακολουθήσει πώς η πέτρα ξανασπάει και κυλάει κάτω. Έπρεπε να υπομένει αυτά τα μαρτύρια καθημερινά για πάντα και για πάντα, εξ ου και η έκφραση - Σισύφεια εργασία.

άδης- ο κυβερνήτης του κάτω κόσμου, ο κάτω κόσμος, όπου κατοικούν οι σκιές των νεκρών και ορισμένων αθάνατων χαρακτήρων της μυθολογίας, που έχασαν τη μάχη για την εξουσία από τον Δία και τους Ολύμπιους.

Οι άνθρωποι προσπάθησαν να μην προφέρουν το όνομα αυτού του θεού (Άδης), αλλά τον ανέφεραν αλληγορικά. Τον αποκαλούσαν «Αόρατο» (Αηδωνεύς – Άδης) ή «Πλούσιος». επίθετοστα ελληνικά ακουγόταν σαν "Πλούτωνας" (από όπου προήλθε το ρωμαϊκό όνομα αυτού του θεού), και στα λατινικά - Dis (από τη λέξη dives - "πλούσιος"). Άλλα λιγότερο κοινά ονόματα είναι ο Καλός Σύμβουλος, ο Επιφανής, ο Φιλόξενος, ο Κλείδωμα της Πύλης και ο Μισός. Και τον έλεγαν και Δία του Υπόγειου ή Δία του Κάτω Κόσμου.

Αν και οι Έλληνες θεωρούσαν τον Άδη σκυθρωπό, ψυχρό και ανελέητο, δεν έβλεπαν κανένα κακό ή σατανικό χαρακτηριστικό σε αυτόν. Ο Άδης - όπως ο Δίας και ο Ποσειδώνας - απεικονίστηκε ως ένας ώριμος γενειοφόρος άνδρας. Ένα από τα χαρακτηριστικά του Άδη είναι το αόρατο κράνος που του έδωσαν οι Κύκλωπες και ως θεός του πλούτου απεικονίζεται με κερκότοπο.
Προέλευση

άδης, ο γιος του Κρόνου και της Ρέας, τον κατάπιε ο πατέρας του αμέσως μετά τη γέννησή του. Όταν ο Δίας και η Μήτις έκαναν εμετό στον Κρόνο και έκανε εμετό όλα του τα παιδιά, τα αδέρφια - ο Άδης και ο Ποσειδώνας - ενώθηκαν με τον Δία στον αγώνα του ενάντια στον Κρόνο και τους Τιτάνες. Έχοντας κερδίσει τη νίκη, τα αδέρφια μοίρασαν τον κόσμο μεταξύ τους. Ο Άδης δόθηκε με κλήρο στον κάτω κόσμο.

Στο Άινταδεν είχε παιδιά και λίγοι μύθοι είναι αφιερωμένοι σε αυτόν. Περνά τον περισσότερο χρόνο του στον κάτω κόσμο, αόρατος στους άλλους. Βγήκε στην επιφάνεια μόνο δύο φορές. Κάποτε, σύμφωνα με τον Όμηρο, ο Άδης πήγε στον Όλυμπο για βοήθεια όταν ο Ηρακλής τον τραυμάτισε με ένα βέλος. Περισσότερο διάσημη υπόθεσηόταν ανέβηκε πάνω για να απαγάγει την Περσεφόνη.

Σφαίρα επιρροής

Η σφαίρα επιρροής του στο βασίλειο των ψυχών είναι η σφαίρα του ασυνείδητου, γι' αυτό και ονομάστηκε αόρατος. Αν και ο Άδης (Άδης) είναι ο κυβερνήτης του βασιλείου των νεκρών, δεν πρέπει να συγχέεται με τον Σατανά. Ως θεός του θανάτου, ο Άδης είναι ζοφερός, ανένδοτος και ασυμβίβαστα δίκαιος. Οι αποφάσεις του δεν υπόκεινται σε έφεση. Ωστόσο, δεν προσωποποιεί το κακό και δεν είναι ούτε εχθρός της ανθρωπότητας ούτε πειραστής. Το βασίλειό του του κάτω κόσμου συγκρίνεται με τον θάνατο με την έννοια ότι ο θάνατος είναι μόνο μια αλλαγή διάστασης, μια αλλαγή μιας εκδηλωμένης μορφής, για παράδειγμα, αυτού που ονομάζουμε υλικό, σε μια άλλη που δεν είναι προσιτή στην αντίληψη από την ύλη, δηλαδή, μια μετάβαση από τη μια ποιότητα στην άλλη, μια μεταμόρφωση. Με άλλα λόγια, ό,τι ήταν στη σφαίρα του υποσυνείδητου μετατρέπεται σε επίγνωση, με αποτέλεσμα να επέρχεται ποιοτική αλλαγή, εξ ου και η προσθήκη σε αυτό που ήδη υπήρχε πριν, δηλαδή πλούτος.

Επομένως, ένα άλλο όνομα για τον Άδη είναι ο Πλούτωνας, που στα ελληνικά σημαίνει «πλούτος», «ευημερία». Η αόρατη πληρότητα αυτού του θεού απεικονιζόταν συμβολικά με τη μορφή κερατοειδούς, την οποία κρατούσε στα χέρια του. Αυτό το κέρατο είναι γεμάτο με διάφορα φρούτα ή πολύτιμους λίθους και μέταλλα.

Φυσικά, αυτή η διαδικασία είναι συνήθως επώδυνη, επομένως, η Aida συνδέθηκε ως κυρίαρχος της εποχής της παρακμής. Και η πρώτη του εκδήλωση στην ψυχή έγινε αισθητή ως φέρνοντας το σκοτάδι στη ζωή, και ως πηγή ανησυχιών, πτώσεων και θλίψεων, αλλά έχει επίσης την ικανότητα να φέρει φώτιση και ανανέωση.

Επομένως, ο θεός του κάτω κόσμου και το βασίλειό του ονομάζονται με μία λέξη - Άδης, ή Άδης. Είναι ο λιγότερο γνωστός γιατί μέχρι να γίνει η μετάβαση από τη μια διάσταση στην άλλη παραμένει «αόρατος».

Και για να εξοικειωθείτε με το βασίλειό του, πρέπει να κατεβείτε «κάτω». Μόνο τότε μπορούν να ανακαλυφθούν αμύθητα πλούτη στο λυκόφως και το κρύο αυτού του χώρου, που οι μυστικιστές αποκαλούν " σκοτεινή νύχταψυχή», και ψυχολόγοι - βαθιά κατάθλιψη, όταν ένα άτομο αποκόπτεται από τη συνηθισμένη πραγματικότητα και την «ηλιοφάνεια» Καθημερινή ζωήτου φαίνεται αφόρητο.

Το πνεύμα του θανάτου φέρνει τον άνθρωπο στον Άδη. Ο «θάνατος» των σχέσεων, ο συνήθης τρόπος ζωής, οι ελπίδες, οι στόχοι, το νόημα μπορεί να μας οδηγήσει εκεί. Η ίδια η εμπειρία της αναμονής του σωματικού θανάτου - όταν η εγγύτητά του είναι πιθανή ή αναπόφευκτη - εισάγει επίσης ένα άτομο στον κάτω κόσμο.

Οι περισσότεροι άνθρωποι κατεβαίνουν στον Άδη για να συναντήσουν τον Άδη παρά τη θέλησή τους. Όπως ο Αχιλλέας στην Τροία, ο ήρωας - ένας άνδρας (ή γυναίκα) του οποίου το εγώ και η αξιοπρέπεια ταυτίζονται με την επιτυχία - μπορεί να «πεθάνει» λόγω μιας μεγάλης ήττας σε μια μάχη ή αγώνα. Μια τέτοια ήττα σηματοδοτεί τον θάνατο της εικόνας του ενός αήττητου ήρωα και την αίσθηση του άτρωτου του. Μια αναγκαστική κάθοδος στον κάτω κόσμο μπορεί να συμβεί όταν ένα άτομο γίνει θύμα. Έρχεται μια στιγμή που όλοι μπορούν να νιώσουν αβοήθητοι, να βιώσουν τη φρίκη - και να μπουν στον σκοτεινό, κρύο, υπόκοσμο αποκομμένοι από τον κόσμο. Όταν ένας άνθρωπος αισθάνεται θύμα, «απάγεται» από τον Άδη – κάτι που συνέβη στην Περσεφόνη.

Κάποιοι προσφέρονται εθελοντικά να κατέβουν στον Άδη για να συναντήσουν τον βασιλιά του κάτω κόσμου. Στην περίπτωση της Ψυχής, αυτή ήταν η τελευταία από τις ηρωικές της αποστολές - η μόνη ευκαιρία να επανενωθεί με τον Έρωτα. Ο Ορφέας, που κατέβηκε στον Άδη μετά την Ευρυδίκη, οδηγήθηκε επίσης από την αγάπη. Ο Διόνυσος πήγε στον κάτω κόσμο για να βρει τη μητέρα του, Σεμέλη. Στη μυθολογία των Σουμερίων, η Inanna-Ishtar προσφέρεται εθελοντικά να πάει στον κάτω κόσμο για να συναντήσει τη μελαχρινή αδερφή της, Ereshkigal. Εκτός από την αγάπη, η επιθυμία για σοφία ή γνώση μπορεί να παρακινήσει ένα άτομο να κατέβει στον κάτω κόσμο. Έτσι, ο Οδυσσέας αποφάσισε να κατέβει στον κάτω κόσμο για να συναντήσει τον τυφλό μάντη Τειρεσία, ο οποίος μπορούσε να του δείξει το δρόμο για το σπίτι. Η εκούσια κάθοδος ενέχει μεγάλο κίνδυνο, γιατί δεν υπάρχει ποτέ εγγύηση ότι ο τολμηρός θα μπορέσει να επιστρέψει.

Βασίλειο του Άδη

Το βασίλειο του Άδη είναι το ασυνείδητο, τόσο προσωπικό όσο και συλλογικό. Υπάρχουν οι απωθημένες αναμνήσεις, σκέψεις και συναισθήματά μας - όλα όσα φαίνονται πολύ οδυνηρά, ντροπιαστικά ή απαράδεκτα για να φανούν στο φως της ημέρας - ανεκπλήρωτες επιθυμίες, ανεκπλήρωτες ευκαιρίες. Στον υπόγειο κόσμο του συλλογικού ασυνείδητου είναι ό,τι είναι δυνατό να φανταστεί κανείς, ό,τι υπήρξε ποτέ. Πρέπει να ήταν ακριβώς αφού γνώρισε αυτόν τον κόσμο που ο Ρωμαίος ποιητής Τερέντιος είπε το διάσημο ρητό του: «Τίποτα ανθρώπινο δεν μου είναι ξένο».

Ο αγγελιοφόρος των θεών Ερμής συνόδευσε τις ψυχές στον κάτω κόσμο, έβγαλε και την Περσεφόνη από εκεί. Ο λιγότερο γνωστός αγγελιοφόρος των θεών, Irida Rainbow, μπορούσε επίσης να κατέβει στον κάτω κόσμο όταν το ήθελε. Αφού έφαγε τους σπόρους του ροδιού, η Περσεφόνη επέστρεψε στον πάνω κόσμο, απέκτησε επίσης την ικανότητα να κατεβαίνει περιοδικά στον Άδη. Ως βασίλισσα του κάτω κόσμου, συναντά και χρησιμεύει ως συνοδός για όσους κατεβαίνουν εκεί οικειοθελώς. Αν και ο υπόκοσμος πήγε στον Άδη με κλήρο, μένει μόνιμα εκεί. Αν και ο ηγεμόνας του κάτω κόσμου μπορεί να αφήσει τα υπάρχοντά του, ωστόσο, σύμφωνα με τους μύθους, εκμεταλλεύτηκε αυτή την ευκαιρία μόνο δύο φορές.

Στη ζωή, όπως και στη μυθολογία, κάποιοι άνθρωποι μπορούν να κατέβουν στον κάτω κόσμο και να επιστρέψουν από εκεί, κάποιοι μπορούν να συνοδεύσουν άλλες ψυχές σε αυτό το βασίλειο, και κάποιοι γνωρίζουν ακόμη και τον κάτω κόσμο πολύ καλά, επειδή ζουν εκεί συνεχώς ή περιοδικά.

Για να εργαστεί στα βάθη της ψυχής, ο αναζητητής χρειάζεται μια αρχετυπική σύνδεση με τον Ερμή, την Περσεφόνη, τον Διόνυσο ή τον Άδη. Αυτά τα αρχέτυπα βοηθούν ένα άτομο να εξοικειωθεί με την περιοχή του ασυνείδητου και οτιδήποτε υπάρχει εκεί, συμπεριλαμβανομένης της παραφροσύνης. Αυτά τα ίδια αρχέτυπα επιτρέπουν σε ένα άτομο να εργαστεί γόνιμα με τα ζητήματα του θανάτου και του θανάτου. Έτσι, η κατάθλιψη και οι επιθανάτιες εμπειρίες είναι, κατά κάποιο τρόπο, οι πιο συνηθισμένες μέθοδοι μύησης για την είσοδο στο βασίλειο του Άδη. Μετά από αυτό, ο άνθρωπος δεν φοβάται πια τον θάνατο - όπως, λένε, δεν τον φοβήθηκαν όσοι μυήθηκαν στα Ελευσίνια μυστήρια.

Ωστόσο, στον Όλυμπο, όπου βασίλευε ο Δίας, ο Άδης δεν αγαπήθηκε και φοβόταν πολύ. Η πατριαρχία και οι πατριαρχικές θρησκείες βλέπουν τον κάτω κόσμο ως ένα βασίλειο του κακού που κυβερνάται από τον Σατανά - οι άνθρωποι καταβάλλουν πολλές προσπάθειες για να μην φτάσουν εκεί μετά το θάνατο και υποτιμούν αυτή τη διάσταση κατά τη διάρκεια της ζωής. Όσο ο πολιτισμός στο σύνολό του και τα μεμονωμένα άτομα ταυτίζονται μόνο με τον Δία και τους ουράνιους θεούς, ο κάτω κόσμος θα γίνεται αντιληπτός περισσότερο ως βασίλειο φρίκης παρά ως πηγή πλούτου. Αλλά στον κάτω κόσμο υπάρχουν όλα όσα χρειάζεται ένας άνθρωπος για να αποκτήσει ακεραιότητα. Οι σκιές που ζουν εκεί είναι εικόνες του συλλογικού ασυνείδητου, ή αρχέτυπα, μορφές που πρέπει να ζωτικής ενέργειας; ασώματες δυνατότητες που περιμένουν να γεννηθούν.

Ο κάτω κόσμος στην πιο αρνητική χριστιανική περιγραφή ονομάζεται κόλαση και συνδέεται με την αιώνια φωτιά και την καταδίκη. Η αγγλική λέξη hell ("κόλαση") προέρχεται από το όνομα της Σκανδιναβικής θεάς του κάτω κόσμου Hel (Hell). Ο Κέλτικος άρχοντας του θανάτου είναι ο Χέλμαν. Όπως και στην περίπτωση του Άδη, τα ονόματα των θεοτήτων του κάτω κόσμου εδώ συμπίπτουν σε ήχο με το όνομα του ίδιου του βασιλείου. Η ερευνήτρια Barbara G. Walker σημειώνει ότι η προχριστιανική «κόλαση» (κόλαση) μεταξύ των Κελτών ήταν ένα σύμβολο της μήτρας - ένα ιερό, ή ιερό σπήλαιο της αναγέννησης, το οποίο στα νορβηγικά ονομαζόταν hellir. Σύμφωνα με ακόμη παλαιότερες μυθολογικές ιδέες, ο Hel είναι ένα καζάνι-μήτρα γεμάτο με εξαγνιστική φωτιά. Αρχικά, ο κάτω κόσμος ήταν το βασίλειο της Μητέρας και μόνο τότε πέρασε στην κατοχή του Πατέρα. Και καθώς οι αξίες του ουράνιου θεού κέρδιζαν όλο και περισσότερο βάρος στον κόσμο, ο κάτω κόσμος άρχισε να γίνεται αντιληπτός με αρνητικό πρίσμα και να εμπνέει φόβο.

Ο Άδης αντιπροσωπεύει επίσης μια από τις απωθημένες πτυχές του αρχέτυπου του πατέρα. Σε έναν πατριαρχικό πολιτισμό, όπως στον Όλυμπο, κυβερνά ο Δίας. Κατά την ομοίωσή του διατυπώνεται η κυρίαρχη εικόνα του πατέρα. Στα άτομα και στον πολιτισμό συνολικά ο Άδης υπάρχει ως ασυνείδητος παράγοντας και για να τον γνωρίσουμε και να τον εκτιμήσουμε είναι απαραίτητο να κάνουμε μια κάθοδο.

Ο άρχοντας του βασιλείου των νεκρών - Άδης Άδης (Γαλής) - ο μεγαλύτερος γιος του Κρόνου και της Ρέας και τα δύο αδέρφια του μοίρασαν ολόκληρο τον κόσμο μεταξύ τους.

άδης

Το Thunderer κυβερνά τη γη και όλους τους κατοίκους της, ο Ωκεανός - πάνω από τις εκτάσεις της θάλασσας και του ποταμού, και, ο Άδης - εμπνέει φόβο και σεβασμό, τον κυβερνήτη του βασιλείου των νεκρών.

Οι θνητοί σέβονταν και έτρεμαν μπροστά στις υπέρτατες θεότητες, αλλά το μεγαλύτερο φόβο και δέος τους ενέπνεε ο Άδης - ο βασιλιάς του κάτω κόσμου, από όπου δεν υπάρχει επιστροφή.

Οι θνητοί τον φοβόντουσαν τόσο πολύ που προσπάθησαν να μην μιλήσουν ποτέ δυνατά το όνομά του. "Αόρατος", "Αθάνατος", "Πλούσιος", "Φιλόξενος", "Παραλήπτης δώρων" - αυτά είναι μόνο μερικά ονόματα που αποκαλούν τον άρχοντα του βασιλείου των σκιών.

Όχι, δεν τον θεωρούσαν αιμοδιψή και σκληρό, ήταν δίκαιος και λογικός, αλλά κανείς δεν μπορούσε να ξεφύγει από την κρίση του. Δεν υπήρχε μίσος για τους ανθρώπους στο βλέμμα του, αλλά όταν κάρφωσε τα ψυχρά του μάτια σε έναν θνητό, κανείς δεν μπορούσε να πει ψέματα.

Όλες οι κακές και καλές πράξεις ήταν ανοιχτές μπροστά σε αυτόν τον ζοφερό Θεό και μόνο αυτός μπορούσε να αποφασίσει τι θα συνέβαινε στην ψυχή στο βασίλειό του: αν θα ήταν καταδικασμένη σε αιώνια βάσανα ή θα αναπαυόταν στη σιωπή και την ασυνειδησία.

Κάτω κόσμος των νεκρών

Τρία σκοτεινά κρύα ποτάμια έκλεισαν το μονοπάτι των θνητών προς το βασίλειο του Άδη:

• μέσω του πρώτου Αχέροντα, ο παλιός μεταφορέας Ήρωνας μεταφέρει ψυχές, αλλά θα μεταφέρει μόνο εκείνους που μπορούν να πληρώσουν για τη δουλειά του, έτσι οι συγγενείς των νεκρών βάζουν πάντα ένα μικρό ασημένιο νόμισμα στα χέρια τους,
• το δεύτερο - Καλοκαίρι - το ποτάμι της λήθης,
• η τρίτη Styx - πλένει τις ακτές του βασιλείου των σκιών.

Ο πιο φοβερός και άφθαρτος όρκος των Θεών και των ανθρώπων είναι τα νερά της Στύγας, κανείς δεν τολμά να τον σπάσει. Οι ακτίνες του ήλιου δεν διεισδύουν ποτέ στον κάτω κόσμο, οι σκιές των νεκρών δεν θα έρθουν ποτέ στην επιφάνεια της γης, ποτέ ένας ζωντανός άνθρωπος δεν θα μπορέσει να διεισδύσει στο βασίλειο των νεκρών.

Για να μην συμβεί αυτό, ο σκύλος Cerberus (Kerberus) φρουρεί αυστηρά την είσοδο στον κάτω κόσμο, και τα τρία κεφάλια του κρατούν άγρυπνα την τάξη, Δηλητηριώδη φίδιαμπλεγμένος σε μια μπάλα γύρω από το λαιμό του και δηλητηριώδες σάλιο στάζει από τους κυνόδοντές του στο έδαφος.

Πολίτες του Άδη

Όχι ο ίδιος ο μέγας Άδης παίρνει θνητές ψυχές, ο υπηρέτης και συνεργάτης του Θεός του θανάτου Θανάτος είναι υποταγμένος σε αυτόν. Με μαύρο φαρδύ μανδύα πάνω σε τεράστια ρητινώδη φτερά, πετάει πάνω από τη γη και παίρνει μαζί του τις ψυχές των ανθρώπων. Όποιος έπεσε στα δυνατά του χέρια δεν θα ξεσπάσει! Η αδίστακτη Ερινύες, η εκδικητική θεά με τα μαστίγια στα χέρια, καταδιώκει ανθρώπους που έχουν παραβιάσει το νόμο.

Δεν υπάρχει πουθενά να κρυφτούν από το θυμό τους, μαστιγώνουν με μαστίγια και τα φίδια δηλητηριάζουν ανθρώπους με ακάθαρτη συνείδηση ​​και αργά ή γρήγορα θα πάνε την ψυχή τους στην αυλή του Άδη. Ψυχές ευγενικών ευεργετικών ανθρώπων στο βασίλειο χωρίς επιστροφή, με συνοδεία Ερμή. Τους φέρνει στο πλοίο και τους βοηθά να μπουν στη βάρκα.

Τεράστιο, ζοφερό και όμορφο είναι το παλάτι του Άδη (Γκαλές). Στέκεται στο κέντρο του βασιλείου των νεκρών, ούτε στεναγμοί, ούτε κλάματα, ούτε χαρά, ούτε αγαλλίαση διαπερνούν εκεί. Σε μια τεράστια αίθουσα υπάρχει ένας χρυσός θρόνος, στον οποίο κάθεται ο Κύριος του κόσμου. Κανείς δεν αμφισβητεί τις αποφάσεις του. Δεν είναι σε αντίθεση με κανέναν. Δεν φοβάται κανέναν. Δεν προσπαθεί να δελεάσει τους ανθρώπους, δεν απαιτεί αγάπη και σεβασμό από αυτούς.

Ο Άδης ξέρει ότι κάποια μέρα ο καθένας θα φτάσει στην επικράτειά του για την κρίση του. Στα χέρια του Άδη ξεχύνεται ένα κέρας, ώριμοι καρποί και πολύτιμοι λίθοι, αλλά οι νεκρές ψυχές δεν το χρειάζονται πια. Ο τρομερός Θανάτος και ο ελεήμων αδελφός του Ύπνος, ο θεός του Ύπνου, στέκονται κοντά στον θρόνο. Ο θάνατος είναι ανελέητος και ανελέητος, και ο ύπνος είναι επιθυμητός για όλους, δίνει ανάπαυση, αποκαθιστά δύναμη και υγεία, παρηγορεί και καταπραΰνει στη θλίψη.

Ανελέητη Εκάτη

Μια από τις πιο επίφοβες θεές της ελληνικής μυθολογίας, η αδυσώπητη Εκάτη ζει επίσης στο βασίλειο του Άδη. Η προστάτιδα της μαύρης μαγείας, των μάγων και των φαντασμάτων, έρχεται συχνά η ίδια στη γη τις νύχτες χωρίς φεγγάρι και περιπλανιέται αναζητώντας ένα θύμα. Η Θεά έχει τρία σώματα και τρία τρομερά πρόσωπα, έτσι οι ναοί της χτίστηκαν στο σταυροδρόμι τριών δρόμων. Μάγοι και μάγισσες λατρεύουν αυτή τη Θεά, τους βοηθά στις μαύρες πράξεις τους. Της φέρνουν θυσίες αίματος στους ναούς: σκυλιά, γάτες και μερικές φορές μωρά.

Περσεφόνη

Δίπλα στον Άδη κάθεται η νεαρή καλλονή σύζυγός του Περσεφόνη, κόρη της Δήμητρας. Ο Άδης, που δεν την αγάπησε ποτέ, την ερωτεύτηκε και την έκλεψε από τη μητέρα της. Όλοι φοβούνται τον Κύριο του βασιλείου των νεκρών και μόνο η Περσεφόνη μπορεί να πει έναν καλό λόγο για κάποιον.

Υπάρχουν τολμηροί που κατέβηκαν ζωντανοί στον κόσμο των σκιών:

• Ο Ορφέας για να σώσει την αγαπημένη του Ευρυδίκη,
• τρυφερή Ψυχή πίσω από τον Έρως,
• Ο Ηρακλής, με εντολή του βασιλιά για τον σκύλο Κέρβερο.

Αλλά δεν μπορείτε να αφήσετε το βασίλειο των νεκρών κατά βούληση, χρειάζεστε τον ίδιο τον Άδη να δώσει τέτοια άδεια. Και δεν πρέπει να δείχνετε τον εαυτό σας ζωντανό σε αυτόν τον κόσμο μπροστά από το χρόνο, γιατί ο καθένας έχει τον χρόνο του.