Βοήθεια για το Tele2, τιμολόγια, ερωτήσεις

Η Ινδία είναι μια χώρα στην οποία, δίπλα στην κύρια θρησκεία "Ινδουισμός", υπάρχουν άλλες ειρηνικά - ο Βουδισμός, ο Σιχισμός, ο Τζαϊνισμός, το Ισλάμ, ο Χριστιανισμός, οι Μπαχάι, το κίνημα Swaminarayan.

Η ίδια η λέξη «ινδουισμός» σημαίνει «αιώνιος δρόμος». Αυτή η πεποίθηση πηγάζει από Βεδικός πολιτισμός, που έφεραν στην Ινδία, όπως ήταν αναμενόμενο, τη 2-1 χιλιετία π.Χ. οι αρχαίοι Άριοι. Τα αξιώματα αυτής της θρησκείας καταγράφονται στο ιερό βιβλίο "Vedas" και είναι θεμελιώδη για πολλούς παγανιστικούς πολιτισμούς που ήταν ευρέως διαδεδομένοι, τόσο στην Ινδία όσο και στην ευρωπαϊκοί πολιτισμοί.

Οι ινδουιστικοί ναοί είναι αφιερωμένοι σε διάφορους θεούς που αποτελούν το πάνθεον των θεών. Οι κύριοι, Συμπαντικοί Θεοί είναι ο Μπράχμα, ο Βισνού και ο Σίβα. Όλοι οι άλλοι ινδουιστές θεοί προέρχονται από αυτούς. Αλλά μαζί με τη λατρεία οποιουδήποτε από τους θεούς του πάνθεον, στον Ινδουισμό υπάρχει επίσης μια τάση στην οποία οι πιστοί θεωρούν την ψυχή τους, την ψυχή ενός ατόμου, ως μέρος του Υπέρτατου Πνεύματος του Μπράχμαν και λατρεύουν μόνο αυτόν.

Αλλά πίσω στους Θεούς του Σύμπαντος.

Μπράχμα, Βισνού, Σίβα

Μπράχμα. Αυτός είναι ο Θεός ο δημιουργός, παντογνώστης και δίνει δύναμη. Έχει πολλά πρόσωπα και κοιτάζει προς όλες τις κατευθύνσεις.

Βισνού. Ο Θεός είναι ο φύλακας, ο παρατηρητής. Απεικονίζεται με μεγάλα μάτια. Αργότερα, ο Βισνού αντικατέστησε τον Μπράχμα και άρχισαν να τον αποκαλούν δημιουργό του σύμπαντος και στον Μπράχμα ανατέθηκε ο ρόλος ενός θεού που εμφανίστηκε σε έναν λωτό που φύτρωσε από τον αφαλό του Βισνού.

Σίβα. Καταστροφέας Θεός. Είναι σεβαστός ότι κρατά την τάξη στο σύμπαν. Προστατεύει τους ανθρώπους από ψευδαισθήσεις στη ζωή, καταστρέφοντάς τους και επιστρέφοντας τους πιστούς στις αληθινές αξίες. Ο Σίβα είναι πολυοπλισμένος, είναι χορευτής, με τον χορό του ξυπνά το Σύμπαν στην αρχή της περιόδου της ζωής του και το καταστρέφει στο τέλος.

Εδώ είναι μια τόσο περίπλοκη κατανομή των ευθυνών για τους τρεις κύριους θεούς, που αντιπροσωπεύονται από τρία πρόσωπα στον ναό του Βισνού στο οχυρό Chitorag. Στον ναό του Μπράχμα στο Πουσκάρ, τον αρχαιότερο σωζόμενο και ενεργό σήμερα, υπάρχει μια γλυπτική εικόνα ενός τετράπροσωπου θεού στο ιερό.

Καθένας από τους θεούς έχει μια σύζυγο, η οποία είναι η Shakti - μια θεότητα που φέρει τη θηλυκή αρχή του Σύμπαντος, την ενέργειά της:

Ο Μπράχμα έχει τη Σαρασουάτι, τη θεά των λέξεων και των επιστημών.

Ο Βισνού έχει τη Λάκσμι, τη θεά της ευτυχίας και του θριάμβου, τη μητέρα του θεού της αγάπης, Κάμα. Είναι πάντα με τον Βισνού, σε όλα τα avatar του (ενσαρκώσεις).

Η σύζυγος του Σίβα είναι η Παρβάτι. Μιλούν για αυτήν ως μια συνηθισμένη γυναίκα που ερωτεύτηκε τον θεό καταστροφέα και πέτυχε την εύνοιά του. Μια από τις ενσαρκώσεις της - η θεά Κάλι - το απόλυτο σκοτάδι, ο καταστροφέας της άγνοιας.

Η Parvati είναι η μητέρα του θεού της σοφίας και της άρσης των εμποδίων, Ganesh.

Ο στόχος των Ινδουιστών διαφορετικών κατευθύνσεων μπορεί να ονομαστεί η επιθυμία για ενότητα με τον Θεό μέσω της συνειδητοποίησης της ενότητας όλων των όντων και της επίτευξης τέλειας ειρήνης. Η πίστη τους δεν περιορίζει τις εγκόσμιες απολαύσεις και τους διδάσκει να σέβονται όλα τα έμβια όντα ως μια από τις πιθανές ενσαρκώσεις των δικών τους μελλοντική ζωή.

Το σύμβολο του Ινδουισμού είναι "Om" ή "Aum" - το παγκόσμιο όνομα του Θεού, τα τρία γράμματα του οποίου προσωποποιούν τους τρεις κύριους θεούς και τη σφαίρα δράσης τους - Δημιουργία, Συντήρηση και Καταστροφή, και επίσης προσδιορίζουν τις τρεις καταστάσεις συνείδησης - ξύπνημα, διαλογιστική βύθιση και βαθύς ύπνος.

Ο ίδιος ο ήχος "Om" είναι ένα μάντρα. Το τραγούδι της ενεργοποιεί όλες τις δυνάμεις του σώματος και ξυπνά ενέργεια, χαρίζοντας υγεία.

Μπράχμα

Ο Μπράχμα είναι ο «μεγάλος δημιουργός», η θεότητα που είναι υπεύθυνη για τη δημιουργία στη μεγάλη Τριάδα του Ινδουισμού. Μερικές φορές τη δημιουργικότητά του μοιράζεται η Θεϊκή Μητέρα. Ο Μπράχμα είναι κόκκινος, έχει τέσσερα κεφάλια, στο πρωτότυπο ήταν και τα πέντε, αλλά το ένα κάηκε από το τρίτο μάτι του Σίβα, αφού ο Μπράχμα του απευθύνθηκε χωρίς τον δέοντα σεβασμό. Στα τέσσερα χέρια του, ο Μπράχμα κρατά ένα σκήπτρο (σε άλλη εκδοχή, ένα κομπολόι), ένα τόξο, ένα μπολ για ελεημοσύνη και ένα χειρόγραφο του Ριβέδα. Σε μεταγενέστερους μύθους, παρουσιάζεται να δίνει ένα κύπελλο ελεημοσύνης στην υπέρτατη θεά και να αποκαλύπτει τη μαγική σοφία των γραπτών πηγών. Ο Μπράχμα αντιπροσωπεύει ανδρισμός, ενώ όλοι οι άλλοι θεοί του ινδουιστικού πάνθεον μπορούν να είναι θηλυκοί. Τα τέσσερα κεφάλια, τα τέσσερα πόδια και τα τέσσερα χέρια του Μπράχμα, σύμφωνα με ορισμένες ερμηνείες, αντιπροσωπεύουν τις τέσσερις Βέδες.

Ο Μπράχμα συμμετέχει επίσης στον θρύλο που αφορά τη δημιουργία του κόσμου. Το πρωταρχικό ον, που δεν είχε ιδιότητες, ο αυθύπαρκτος Μπράχμαν δημιούργησε τα κοσμικά νερά και τοποθέτησε μέσα τους έναν κόκκο, ο οποίος αργότερα έγινε ένα χρυσό αυγό - hiranyagarbha, από το οποίο εκκολάφθηκε ο Μπράχμα, ο δημιουργός του σύμπαντος. Ο Purusha έγινε ο πρώτος άνθρωπος στη γη - μια κοσμική προσωπικότητα, παρεμπιπτόντως, αυτό είναι ένα από τα ονόματα του Brahma. Σύμφωνα με έναν άλλο μύθο, ο Μπράχμα αναδύθηκε από το λουλούδι του λωτού που βρίσκεται στον ομφαλό του Βισνού, παρουσία της συζύγου του Λάκσμι, της θεάς του λωτού, προσωποποιώντας την αφθονία και την καλή τύχη. Το πάθος του για τη δική του λεπτή και γοητευτική κόρη ήταν η αιτία της γέννησης της ανθρωπότητας. Η σχέση του Μπράχμα με την κόρη του - τη θεϊκή Βακ - «ο εξωτερικός κόσμος», μια μελωδική αγελάδα που φέρνει γάλα και νερό» ή «μητέρα των Βεδών» οδήγησε στη διάδοση του ανθρώπινου γένους. Το Vak αντιπροσωπεύει τόσο την ομιλία όσο και τις φυσικές δυνάμεις, κατά μία έννοια συμβολίζει τη maya (ψευδαίσθηση). Δίπλα σε έναν άνδρα, η Βακ απεικονίζεται ως λέαινα και ένα τέτοιο ζευγάρι συχνά απεικονίζεται κοντά στην είσοδο ενός ινδουιστικού ναού.

Η χήνα ή hamsa είναι το όχημα (vahana) του Brahma. Η προέλευσή του σύμφωνα με τον μύθο εξηγείται ως το γεγονός ότι το όνομα αυτού του πουλιού είναι σύμφωνο με την κοσμική αναπνοή. Όταν εισπνέετε, παίρνετε τον ήχο "ζαμπόν", όταν εκπνέετε - "σα". Αυτή είναι η κύρια αναπνευστική άσκηση της γιόγκα και ο ρυθμός αναπνοής ολόκληρου του σύμπαντος. Στην αρχιτεκτονική του ναού, υπάρχει επίσης ένα μοτίβο ενός hamsa ή ενός ζευγαριού χήνων, που συνήθως απεικονίζεται στις δύο πλευρές ενός λωτού - σύμβολο γνώσης.

Ο μύθος της δημιουργίας του lingam αφορά μια διαμάχη μεταξύ του Shiva, του Vishnu και του Brahma για το ποιος είναι ο δημιουργός του σύμπαντος. Ένα συνεχώς αυξανόμενο λίγκαμ παρενέβη στη διαμάχη τους, στεφανωμένο με μια φλόγα που υψώθηκε από τα βάθη του κοσμικού ωκεανού. Ο Μπράχμα, μεταμορφωμένος σε χήνα και ο Βισνού, μεταμορφωμένος σε κάπρο, αποφάσισαν να μάθουν τι ήταν το θέμα. Είδαν λοιπόν τη σύνδεση των αρσενικών και θηλυκών αρχών του σύμπαντος, αλλά δεν μπορούσαν να τους βρουν το τέλος.

Για να τον βοηθήσει στη δημιουργία του σύμπαντος, ο Μπράχμα δημιούργησε επτά μεγάλους σοφούς, καθώς και επτά Prajapatis - τους προγόνους της ανθρώπινης φυλής. Εφόσον όλοι αυτοί οι πατέρες του σύμπαντος γεννήθηκαν από το μυαλό, και όχι από το σώμα του Μπράχμα, ονομάζονται επίσης Manasputras ή «γιοι του νου».

Σύμφωνα με έναν μύθο, ο Brahma ουσιαστικά δεν λατρεύεται στην Ινδία λόγω της κατάρας του μεγάλου σοφού Brahmarishi Bhrigu. Μια φορά κι έναν καιρό, μια μεγάλη πυροθυσία (yajna) οργανώθηκε στη γη, στην οποία ο Bhrigu ήταν ο αρχιερέας. Αποφασίστηκε ότι ο μεγαλύτερος από τους θεούς θα ήταν παρών στο yajna και ο Bhrigu έπρεπε να ξεχωρίσει τον πιο σημαντικό από την τριάδα. Όταν πήγε στο Μπράχμα, ουσιαστικά δεν τον άκουσε, παρασυρμένος από τη μαγική μουσική του Σαρασουάτι. Θυμωμένος, ο Bhrigu καταράστηκε τον Brahma, λέγοντας ότι από εδώ και στο εξής, κανείς στη γη δεν θα του ζητούσε τίποτα και δεν θα τον προσκυνούσε καθόλου.

Σύμφωνα με την Brahma Purana και την Ινδουιστική κοσμολογία, ο Brahma είναι ο δημιουργός, αλλά δεν ξεχωρίζει ως ξεχωριστή θεότητα στον Ινδουισμό. Τον θυμούνται εδώ μόνο σε σχέση με τη δημιουργία και το Μπράχμαν, το υλικό όλων όσων υπάρχουν. Η διάρκεια ζωής του Μπράχμα είναι εκατό χρόνια Μπράχμα ή 311 τρισεκατομμύρια ανθρώπινα χρόνια. Τα επόμενα εκατό χρόνια είναι το όνειρο της ύπαρξης, μετά από το οποίο εμφανίζεται ένας νέος Μπράχμα και η δημιουργία ξεκινά εκ νέου. Επομένως, ο Μπράχμα θεωρείται ο εκτελεστής της θέλησης του Μπράχμαν.

Σαρασουάτι

Στον Ινδουισμό, η Σαρασουάτι είναι μία από τις τρεις θεές που αποτελούν το γυναικείο μισό της Τριμούρτι (τριάδας). Οι άλλοι δύο είναι ο Λάκσμι και η Ντούργκα. Σχετικά με τη Saraswati, η ιδέα αναφέρεται ως η θεά του ποταμού, και αργότερα, εμφανίστηκε μια έκκληση σε αυτήν ως θεά της γνώσης, της μουσικής και των καλών τεχνών. Είναι η σύζυγος του Μπράχμα, του Ινδού θεού της δημιουργίας. Υπάρχει ένας παραλληλισμός μεταξύ της Saraswati και τέτοιων θεών της ινδουιστικής λατρείας όπως η Vak, η Rati, η Kanti, η Savitri και η Gayatri. Αναφέρεται ως Shonapunya - "καθαρισμένη από αίμα".

Ως θεά του ποταμού (νερό), η Saraswati προσωποποιεί τη γονιμότητα και την ευημερία. Συνδέεται με την αγνότητα και τη δημιουργικότητα, ιδιαίτερα σε όλα τα θέματα επικοινωνίας, όπως η λογοτεχνία και η ρητορική. Στη μεταβεδική εποχή, άρχισε να χάνει τη θέση της ως θεά του ποταμού και συνδέθηκε όλο και περισσότερο με τις τέχνες: τη λογοτεχνία, τη μουσική και άλλες. Το όνομά της στη λογοτεχνική μετάφραση σημαίνει «αυτή που ρέει», που μπορεί εξίσου να αναφέρεται σε σκέψεις, λέξεις ή ένα ρεύμα λόγου.

Η Θεά Σαρασουάτι συνήθως απεικονίζεται ως μια όμορφη κιτρινοδερμίδα ντυμένη με αγνές ρόμπες. άσπρο χρώμα, καθισμένη σε έναν λευκό λωτό (αν και συνήθως η βαχάνα της θεωρείται κύκνος), που συμβολίζει την εμπειρία της στη γνώση της απόλυτης Αλήθειας. Έτσι, είναι ντυμένο όχι μόνο με γνώση, αλλά, επιπλέον, με την εμπειρία της ανώτερης πραγματικότητας. Συνδέεται κυρίως με το λευκό χρώμα, που συμβολίζει την αγνότητα ή αληθινή γνώση. Μερικές φορές, όμως, συνδέεται με κίτρινος- το χρώμα της ανθισμένης μουστάρδας, που μόλις αποκτά μπουμπούκια κατά τις διακοπές της την άνοιξη. Η Saraswati δεν είναι τόσο στολισμένη με χρυσό και πολύτιμους λίθους όσο η Lakshmi, είναι ντυμένη πιο σεμνά, κάτι που ίσως μιλά αλληγορικά για την προτίμησή της στη γνώση σφαιρών που είναι πάνω από τον κόσμο των πραγμάτων.

Ganesha, Lakshmi, Saraswati

Στις απεικονίσεις της, έχει συνήθως τέσσερα χέρια, καθένα από τα οποία αντιπροσωπεύει μια πτυχή της ανθρώπινης προσωπικότητας στη μαθησιακή διαδικασία: μυαλό, διάνοια, προσοχή και εγωισμό. Σε αυτά τα τέσσερα χέρια κρατά:

Βιβλίο. Αυτές είναι οι ιερές Βέδες, οι οποίες αντιπροσωπεύουν την καθολική, θεϊκή, περιεκτική και αληθινή γνώση, καθώς και την αριστεία της στις επιστήμες και τη λογοτεχνία.

Μάλα. Ένα κομπολόι από λευκές χάντρες, που αντιπροσωπεύουν τη δύναμη του διαλογισμού και της ίδιας της πνευματικότητας

Αγιασμός. Ένα δοχείο με ιερό νερό συμβολίζει τη δύναμη της δημιουργικότητας και τη δύναμη του εξαγνισμού.

Ενοχή. Το μουσικό όργανο σηματοδοτεί την αριστεία της σε όλες τις τέχνες και τις επιστήμες.

Το Saraswati συνδέεται επίσης με την anuraga, έναν ρυθμό που εκφράζει όλα τα συναισθήματα και τα συναισθήματα μέσω της μουσικής ή των λέξεων. Πιστεύεται ότι εάν τα παιδιά πάρουν το όνομά της, τότε στο μέλλον θα έχουν μεγάλη επιτυχία στις σπουδές τους.

Ένας λευκός κύκνος κολυμπά στα πόδια του Σαρασουάτι. Σύμφωνα με το μύθο, ο ιερός κύκνος, αν του προσφερθεί μείγμα γάλακτος και μελιού, θα πιει ένα γάλα από εκεί. Έτσι, ο κύκνος συμβολίζει τη διάκριση μεταξύ καλού και κακού, μεταξύ του αιώνιου και του φευγαλέου. Λόγω αυτής της αδιάσπαστης σχέσης με τον κύκνο, η θεά Σαρασουάτι προσφωνείται και ως Χαμσαβαχίνι, αυτή δηλαδή «που χρησιμοποιεί τον κύκνο ως όχημα».

Η Saraswati απεικονίζεται συνήθως κοντά σε ένα ποτάμι που ρέει, το οποίο μπορεί να αντικατοπτρίζει την ιστορική της εικόνα μιας θεότητας του ποταμού. Την αρχαία καταγωγή υποδηλώνουν επίσης ο λωτός και ο κύκνος.

Μερικές φορές ένα παγώνι είναι παρόν δίπλα στη θεά. Αυτό το πουλί συμβολίζει την υπερηφάνεια για την ομορφιά του. Συνήθως το παγώνι βρίσκεται στα πόδια του Σαρασουάτι, οπότε διδάσκει να μην εστιάζετε στα δικά σας εμφάνισηκαι να ψάξει αιώνια αλήθεια.

Βισνού

Ως συντηρητής και αναστηλωτής, ο Βισνού είναι πολύ δημοφιλής στους Ινδουιστές οπαδούς. Η ρίζα από την οποία προέρχεται το όνομά του - vish - σημαίνει «γεμίζω»: λέγεται ότι είναι πανταχού παρών και γεμίζει όλη τη δημιουργία. Η δύναμή του εκδηλώνεται στον κόσμο μέσω πολλών μορφών που ονομάζονται άβαταρ ή ενσαρκώσεις. Η ουσία των ενσαρκώσεων έγκειται στο γεγονός ότι μέρος της θεϊκής του δύναμης γεννιέται με τη μορφή ενός ατόμου ή άλλου πλάσματος. Το Avatar εμφανίζεται όταν υπάρχει επείγουσα ανάγκη να αποτραπεί η επιρροή του κακού στη γη. «Όταν η τάξη, η δικαιοσύνη και οι θνητοί κινδυνεύουν, κατεβαίνω στη γη», λέει ο Βισνού. Παρά το γεγονός ότι οι θιασώτες του Βισνού αναφέρουν είκοσι οκτώ ενσαρκώσεις του Βισνού, μόνο δέκα είναι οι κύριες στη χρονολογία του Ινδουισμού.

Ο Κρίσνα κλέβει βούτυρο

Ο Γιασόντα τιμωρεί τον Κρίσνα για κλοπή βουτύρου

Ο Βισνού συνήθως απεικονίζεται ως ένας όμορφος Yanosha με σκούρο δέρμα. μπλε χρώματοςντυμένος σαν αρχαίος ηγεμόνας. Στα τέσσερα χέρια του κρατά ένα κωνικό κέλυφος, ένα δίσκο, ένα ρόπαλο και ένα άνθος λωτού. Καβαλάει τον Γκαρούντα, το πουλί του ήλιου, τον εχθρό όλων των φιδιών. Αυτός ο ανταγωνισμός αποκαλύπτεται στον αγώνα μεταξύ του Κρίσνα και του υδάτινου φιδιού Kaliya. Όταν ο Μπαλάραμα υπενθύμισε στον Κρίσνα τη θεϊκή του φύση, έκανε ένα χορό στο κεφάλι της Καλίγια. Έχοντας νικήσει τον βασανισμένο βασιλιά των φιδιών, ο Κρίσνα τον διέταξε να αφήσει τον ποταμό Γιαμούνα και να πάει στον απέραντο ωκεανό, υποσχόμενος ότι η Γκαρούντα - το χρυσό πουλί του ήλιου - δεν θα τολμούσε ποτέ να του επιτεθεί επειδή ο αναβάτης της τον είχε αγγίξει.

Τα μισά από τα κύρια avatar του Βισνού είναι άνθρωποι, τα μισά είναι ζώα.

Ενώ όλα τα πολλά σύμπαντα βρίσκονται σε μια εκδηλωμένη κατάσταση, ο Αρχέγονος Βισνού παρακολουθεί την κατάσταση των πραγμάτων σε καθένα από αυτά και περιοδικά ενσαρκώνεται στο ένα ή το άλλο μέρος, εν όλω ή εν μέρει, προκειμένου να αποκαταστήσει την τάξη. Σύμφωνα με την πιο κοινή ταξινόμηση, 10 άβαταρ (ενσαρκώσεις) του Βισνού επισκέφτηκαν τη Γη μας.

1. Ψάρια (matsya). Όταν πλημμύρισε η γη παγκόσμια πλημμύρα, ο Βισνού πήρε τη μορφή ενός ψαριού, το οποίο πρώτα προειδοποίησε τον Μάνου (τον πρόγονο της ανθρωπότητας, τον γιο του Μπράχμα) για τον επικείμενο κίνδυνο, και στη συνέχεια, σε ένα πλοίο δεμένο σε ένα κέρατο στο κεφάλι της, μετέφερε τον Μάνου, την οικογένειά του και επτά σπουδαίους σοφοί (rishis) από τον κατακλυσμό.

2. Χελώνα (κουρμά). Κατά τη διάρκεια του κατακλυσμού χάθηκαν πολλοί θεϊκοί θησαυροί, μεταξύ των οποίων η αμβροσία (αμρίτα), με τη βοήθεια της οποίας οι θεοί κράτησαν την αιώνια νιότη. Ο Βισνού πήρε τη μορφή μιας γιγαντιαίας χελώνας και έπεσε στον πυθμένα του κοσμικού ωκεανού. Οι θεοί τοποθέτησαν το όρος Μαντάρα στην πλάτη του και τύλιξαν το θεϊκό φίδι Vasuki γύρω από το βουνό. Μετά τράβηξαν τον χαρταετό και έτσι στριφογύρισαν το βουνό, αναδεύοντας τον ωκεανό όπως ένας συνηθισμένος Ινδός γαλατάς αναδεύει βούτυρο. Η Amrita και πολλοί άλλοι θησαυροί, συμπεριλαμβανομένης της θεάς Lakshmi, επέπλεαν στην επιφάνεια του ωκεανού που ανακατεύεται.

3. Κάπρος (βαράχα). Ο δαίμονας Hiranyaksha βύθισε ξανά τη Γη στα βάθη του κοσμικού ωκεανού. Ο Βισνού πήρε τη μορφή ενός γιγάντιου κάπρου, σκότωσε τον δαίμονα και έβαλε τη γη στη θέση του, σηκώνοντάς την στον κυνόδοντό του.

4. Lion Man (narasimha). Ένας άλλος δαίμονας, ο Hiranyakasipu, έλαβε μια μαγική ικανότητα να γίνεται άτρωτος ως δώρο από τον Brahma. Ούτε θηρίο, ούτε άνθρωπος, ούτε θεός μπορούσαν να τον σκοτώσουν μέρα ή νύχτα. Εκμεταλλευόμενος την ασφάλειά του, άρχισε να διώκει τους θεούς και τους ανθρώπους, ακόμη και τον ευσεβή γιο του Πραχλάντα. Τότε ο Πραχλάντα στράφηκε στον Βισνού για βοήθεια. Στο ηλιοβασίλεμα, δηλ. ούτε μέρα ούτε νύχτα, ο θεός αναδύθηκε ξαφνικά από μια κολόνα στο παλάτι του δαίμονα με το πρόσχημα ενός μισού λιονταριού μισού ανθρώπου και σκότωσε τον Hiranyakashipu

5. Νάνος (βαμάνα). Ένας δαίμονας με το όνομα Μπαλί κατέλαβε την εξουσία σε όλο τον κόσμο και, έχοντας κάνει μια σειρά ασκητικών άθλων, πέτυχε υπερφυσική δύναμη και άρχισε να απειλεί ακόμη και τους θεούς. Ο Βισνού εμφανίστηκε μπροστά του με τη μορφή νάνου και του ζήτησε ως δώρο όση γη μπορούσε να μετρήσει σε τρία βήματα. Όταν υποσχέθηκε το δώρο, ο θεός μετατράπηκε σε γίγαντα και έκανε δύο βήματα με τα οποία σκέπασε τη γη, τον ουρανό και όλο το διάστημα μεταξύ τους, αλλά απέφυγε γενναιόδωρα από το τρίτο βήμα, αφήνοντας τον κάτω κόσμο στον δαίμονα.

Ράμα, Σίτα

6. Παρασουράμα («Ράμα με τσεκούρι»). Ο Βισνού πήρε ανθρώπινη μορφή, αφού γεννήθηκε ο γιος του Βραχμάνου Τζαμαντάνι. Όταν ο πατέρας του μπραμάν ληστεύτηκε από τον κακό βασιλιά Καρταβίρυα, ο Παρασουράμα τον σκότωσε. Οι γιοι του Kartavirya, με τη σειρά τους, σκότωσαν τον Jamadagni, μετά τον οποίο ο θυμωμένος Parasurama εξόντωσε όλους τους άνδρες από την τάξη Kshatriya (πολεμιστής) 21 φορές στη σειρά.

Ο Ράμα τραβάει το τόξο του Κοντάντα

7. Ράμα, πρίγκιπας της Αγιόντια, ήρωας του επικού δράματος Ραμαγιάνα. Ο Βισνού ενσαρκώθηκε στην εικόνα του για να σώσει τον κόσμο από την καταπίεση του δαίμονα Ραβάνα. Ο Ράμα συνήθως απεικονίζεται ως ένας μελαχρινός άνδρας, συχνά οπλισμένος με τόξο και βέλος. Τον συνοδεύουν η στοργική σύζυγός του Σίτα - η ενσάρκωση της γυναικείας πίστης, τα τρία αφοσιωμένα αδέρφια του - Lakshmana, Bharata και Shatrughna - και ο Hanuman, ο βασιλιάς των πιθήκων, ένας πιστός φίλος και συμπολεμιστής. Ο Ράμα είναι σεβαστός ως η ενσάρκωση ενός ιδανικού συζύγου, διοικητή και μονάρχη.

Rama, Sita, Lakshmana

8. Κρίσνα, η πιο σημαντική από τις ενσαρκώσεις του Βίσνου -
είναι η πιο δημοφιλής θεότητα στην Ινδία σήμερα. Ήταν ο τελευταίος από την ποιμενική οικογένεια των Γιαδαβά. Ο Βισνού έβγαλε τις δύο τρίχες του: τις άσπρες και τις μαύρες, και τις τοποθέτησε στη μήτρα του Ντεβάκι και του Ροχίνι, έτσι ο Κρίσνα εμφανίστηκε από τα μαύρα μαλλιά και ο Μπαλάραμα από τα λευκά. Ο Κάνσα, ο ηγεμόνας της Μαντούρα, έμαθε ότι ο γιος του Ντεβάκι θα τον σκότωνε και διέταξε τη μητέρα του να ανταλλάξει τον Κρίσνα με την κόρη των βοσκών Νάντα και Γιασόντα. Στο δρόμο προς τη Madhura, ο Κρίσνα κάνει πολλά κατορθώματα. Ο Γιασόντα μαθαίνει για τη θεϊκή του καταγωγή κοιτάζοντας στο στόμα του και βλέποντας ολόκληρο το σύμπαν εκεί. Το σύμβολο της αφοσίωσης είναι η αγάπη της βοσκής Radha για τον Κρίσνα.

Ο Κρίσνα λέει στον Αρτζούνα για τη θεϊκή του καταγωγή, καθώς είναι ο αρματιστής του κατά τη διάρκεια της μάχης των Παντάβα και των Καουράβα. Αποκαλύπτει τη θεϊκή αλήθεια στον Αρτζούνα, επομένως η Μπαγκαβάντ Γκίτα δεν είναι τόσο έπος όσο το ιερό βιβλίο του Ινδουισμού.

9. Βούδας, η τελευταία ενσάρκωση του Βισνού στο παρελθόν. Σύμφωνα με την Gitagovinda του μεγάλου ποιητή Jayadeva, ο Vishnu ενσαρκώθηκε ως Βούδας από συμπόνια για τα ζώα για να βάλει τέλος στις αιματηρές θυσίες.

10. Το Kalki είναι η μελλοντική ενσάρκωση. Οι Ινδουιστές πιστεύουν ότι στο τέλος της σκοτεινής εποχής μας, ο Βισνού θα εμφανιστεί με τη μορφή ενός άνδρα που καβαλάει ένα λευκό άλογο, με ένα φλεγόμενο σπαθί στο χέρι. Θα καταδικάσει τους αμαρτωλούς, θα ανταμείψει τους ενάρετους και θα αναβιώσει τη Σάτια Γιούγκα («χρυσή εποχή»).

Λάκσμι

Η Λάκσμι είναι η ινδουιστική θεά του πλούτου, του φωτός, της σοφίας, του λωτού, της τύχης και της τύχης, της ομορφιάς, του θάρρους και της γονιμότητας. Εικόνες παρόμοιες με το Λάκσμι ή το Σρι βρίσκονται επίσης στον Τζαϊνισμό και τον Βουδισμό, για να μην αναφέρουμε πολλούς ινδουιστικούς ναούς. Είναι ευγενική με τα παιδιά και γενναιόδωρη με τα δώρα. Λόγω των μητρικών της συναισθημάτων και επειδή είναι σύζυγος του Ναραγιάν (του Υπέρτατου Όντος), η εικόνα της Μητέρας του σύμπαντος μεταφέρεται σε αυτήν.

Η Lakshmi είναι η σύζυγος του Vishnu, ήταν παντρεμένη με όλες τις ενσαρκώσεις του: την εποχή του Rama ήταν η Sita, την εποχή του Krishna - Rukmini, όταν εμφανίστηκε ως Venkateswara, ήταν η Alamelu. Σύμφωνα με τις πεποιθήσεις των Βαϊσνάβα, είναι η μητέρα θεά και η σάκτι (ενέργεια) της Ναραγιάνα.

Σχετικά με την εμφάνιση της θεάς Lakshmi υπάρχει αρχαίος θρύλος. Ο βιαστικός σοφός Ντουρβάσα κάποτε χάρισε στον Ίντρα, τον βασιλιά των θεών, μια γιρλάντα από λουλούδια που δεν έπρεπε να μαραθούν ποτέ. Ο Ίντρα έδωσε αυτή τη γιρλάντα στον ελέφαντα του, τον Αϊραβάτα. Όταν ο Ντουρβάσα είδε τέτοια ασέβεια για τον εαυτό του που ένας ελέφαντας περπατούσε με μια θεϊκή γιρλάντα στο λαιμό του, καταράστηκε τον Ίντρα, λέγοντας ότι αυτός και όλοι οι θεοί θα χάσουν τη δύναμή τους λόγω της υπερηφάνειας και της απρόσεκτης στάσης του. Η κατάρα έγινε πραγματικότητα: οι δαίμονες έδιωξαν τους θεούς από τον παράδεισο. Νικημένοι Θεοίπήγε να αναζητήσει καταφύγιο στον Δημιουργό - τον θεό Μπράχμα, που τους πρόσφερε να οργώσουν τον ωκεανό του γάλακτος - ο Kshirshagar, για να πάρουν το νέκταρ της αθανασίας. Για βοήθεια, οι θεοί στράφηκαν στον Βισνού, ο οποίος πήρε το άβαταρ του Κούρμα (χελώνα) και υποστήριξε τον Μαντάρ Παρβάτα (βουνό) ως στούπα στο ανακάτεμα, ενώ ο Βασούκι, ο βασιλιάς των φιδιών, έπαιζε το ρόλο του σχοινιού. Θεοί και δαίμονες, υπό τον έλεγχο του σοφού ηγεμόνα του Μπαλί - Chakravarti, βοήθησαν ο ένας τον άλλον να οργώσουν αυτόν τον γαλακτώδη ωκεανό.

Vishnu και Lakshmi με κουκούλες Shesha Naga

Ανάμεσα σε όλα τα θεϊκά δώρα που εμφανίστηκαν από τον ωκεανό κατά τη διαδικασία του μαστιγώματος, εμφανίστηκε και η θεά Λάκσμι, επιλέγοντας τον Βισνού για σύζυγό της, οπότε μόνο αυτός έχει τη δύναμη να ελέγξει την ψευδαίσθηση (μάγια). Αυτός ο μύθος εξηγεί επίσης γιατί η Λάκσμι ονομάζεται κόρη του ωκεανού. το φεγγάρι, που επίσης αναδύεται από τον ωκεανό κατά τη διάρκεια της ανάδευσης, ονομάζεται στους μύθους ο αδελφός του Λάκσμι. Η μεγαλύτερη αδερφή του Lakshmi είναι η θεά της κακοτυχίας Alakshmi. Πιστεύεται ότι προήλθε επίσης από τον ωκεανό του γάλακτος. Σύμφωνα με το Vishnu Purana, η Lakshmi είναι η κόρη του Bhrigu και του Khyati, μεγάλωσε στη Svarga, αλλά λόγω της κατάρας του Durvasa, έπρεπε να εγκατασταθεί στο Kshirsagar.

Ο Λάκσμι είναι η δύναμη και η μάγια του θεού Βισνού. Σε ορισμένες εικόνες, φαίνεται σε δύο μορφές: Μπουντέβι και Σριντέβι, να στέκονται στις απέναντι πλευρές του Βισνού. Το Bhudevi είναι μια μορφή γονιμότητας, στην πραγματικότητα, είναι η μητέρα γη. Το Sridevi αντιπροσωπεύει τον πλούτο και τη γνώση. Πολλοί λένε λανθασμένα ότι ο Βισνού έχει δύο συζύγους, αλλά αυτό δεν είναι αλήθεια. Ανεξάρτητα από τον αριθμό των μορφών, εξακολουθεί να είναι μία θεά.

Η Λάκσμι απεικονίζεται ως μια όμορφη γυναίκα με τέσσερα χέρια, καθισμένη σε έναν λωτό, ντυμένη με πολυτελείς ρόμπες και στολισμένη με κοσμήματα. Η έκφρασή της είναι πάντα ειρηνική και στοργική. το πιο σημαντικό εγγύησηΗ Λάκσμι είναι ότι κάθεται πάντα σε έναν λωτό. Ο λωτός συμβολίζει αχώριστος δεσμόςΣρι Λάκσμι με αγνότητα και πνευματική δύναμη. Ριζωμένος στη λάσπη, αλλά ανθίζοντας πάνω από το νερό, του οποίου το λουλούδι δεν είναι μολυσμένο, ο λωτός αντιπροσωπεύει την πνευματική τελειότητα και την έννοια της πνευματικής επίτευξης. Εκτός από τον Λάκσμι, πολλές θεότητες στην ινδουιστική εικονογραφία στέκονται ή κάθονται σε έναν λωτό. Πολλά επιθέματα του Λάκσμι περιλαμβάνουν σύγκριση με λωτό.

Η θεά Lakshmi παραδοσιακά καβαλάει μια κουκουβάγια (uluka), ένα πουλί που κοιμάται τη μέρα και μένει σε εγρήγορση τη νύχτα.

Σίβα

Το όνομα Σίβα δεν βρίσκεται στα αρχαία χειρόγραφα, αλλά η λέξη Ρούντρα χρησιμοποιείται συχνά εκεί - «Μουγκρίζει ή γρυλίζει, τρομάζει».

Ο Σίβα είναι ευχάριστος στο μάτι, έχει τέσσερα χέρια, τέσσερα πρόσωπα και τρία μάτια. Το τρίτο μάτι, που βρίσκεται στο κέντρο του μετώπου, το φλογερό του βλέμμα κάνει όλα τα ζωντανά όντα να ανατριχιάζουν. Μερικές φορές το τρίτο μάτι σχεδιάζεται συμβολικά ως τρεις οριζόντιες λωρίδες. εφαρμόζονται επίσης από τους θιασώτες αυτού του θεού στο μέτωπό τους. Ο Σίβα φοράει δέρμα τίγρης και το φίδι είναι τυλιγμένο γύρω από το λαιμό του δύο φορές. Είναι ο κύριος ασκητής, ο Θεϊκός Γιόγκι, που κάθεται μόνος του στην κορυφή του όρους Καϊλάς, ψηλά στα βουνά των Ιμαλαΐων. Με εντολή του Ίντρα, ο θεός της αγάπης, Κάμα, εκτόξευσε ένα βέλος πάθους, που είχε σχεδιαστεί για να τον απομακρύνει από πολυετή περισυλλογή, και έστρεψε την προσοχή του στον Παρβάτι, τον «βουνίσιο», την κόρη του βασιλιά του τα Ιμαλάια, η ενσάρκωση της Υπέρτατης Θεάς. Όταν όμως το βέλος έφτασε στο στόχο του, ο Σίβα, βγαλμένος από την κατάσταση του διαλογισμού, έκαψε τον Κάμα με μια λάμψη του θυμού του. Παρά το γεγονός ότι ο Σίβα συμφώνησε με την αναγέννηση του θεού της αγάπης, το όμορφο σώμα του δεν έχει αποκατασταθεί ποτέ, οπότε ο Κάμα ονομάζεται ananga με διαφορετικό τρόπο - "ασώματο".

Ο Λόρδος Σίβα στον οικογενειακό κύκλο

Η καταστροφική πτυχή του Shiva αποκαλύπτει ένα άλλο από τα ονόματά του - Bhairava - "ο απορροφητής της χαράς". Με αυτή την ιδιότητα, ο Σίβα περπατά γύρω από νεκροταφεία και χώρους αποτέφρωσης νεκρών με φίδια στο κεφάλι και ένα σωρό κρανία ως περιδέραιο, με μια ακολουθία δαιμόνων. Ο αντίθετος χαρακτηρισμός αυτής της θεότητας γίνεται φανερός όταν εκτελεί τον κοσμικό του χορό ως Nataraja, «ο βασιλιάς των χορευτών». Τα πολλά πρόσωπα των εικόνων του Σίβα αντικατοπτρίζονται στη γλυπτική και τη ζωγραφική της Νότιας Ινδίας και ο ιερός χορός εκτελείται συχνά μπροστά σε ναούς από ανθρώπους σε έκσταση.

Σίβα Ναταράγια

Ο Shiva Nataraja περιβάλλεται από φλόγες που σχηματίζουν έναν κύκλο - ο συμβολισμός της διαδικασίας δημιουργίας του σύμπαντος. Στέκεται με το ένα πόδι σηκωμένο, το άλλο ακουμπισμένο σε μια μικροσκοπική φιγούρα, σκυμμένο στον λωτό. Αυτός ο νάνος δαίμονας συμβολίζει την ανθρώπινη άγνοια (σε άλλη ερμηνεία, το ειδώλιο συμβολίζει έναν θιασώτη που παραδίδεται εντελώς στη θέληση μιας θεότητας) - έτσι απεικονίζεται η διαδρομή προς τη σοφία και την απελευθέρωση από τα δεσμά υλικούς κόσμους. Στο ένα χέρι της θεότητας είναι ένα τύμπανο - σύμβολο της ομιλίας. Το δεύτερο χέρι του ευλογεί? Στην παλάμη του τρίτου χεριού, μια φλόγα τρέμει, θυμίζοντας τις καταστροφικές της ιδιότητες. το τέταρτο χέρι είναι στραμμένο στο ανασηκωμένο πόδι - απελευθερωμένο από ψευδαισθήσεις. Μαζί, αυτό απεικονίζει το μονοπάτι προς τη σωτηρία του θιασώτη.

Ο Λόρδος Σίβα πίνει τον ωκεανό του δηλητηρίου

Στο Mamallapuram, στα νότια του Madras, υπάρχει μια πολύ γνωστή ορεινή σπηλιά - Σκαλοπάτια στον Γάγγη. Αντικατοπτρίζει τον γνωστό θρύλο για την εκδήλωση του Σίβα ως Γκανγκαδάρα - «Αυτός που μπόρεσε να κρατήσει τον ποταμό Γάγγη». Μια φορά κι έναν καιρό, η γη δεν είχε υγρασία και τα ζωογόνα νερά του Γάγγη κυλούσαν στον ουρανό, πλένοντας μόνο ανώτερους κόσμους. Η γη ήταν τόσο γεμάτη στάχτες που φαινόταν αδύνατο να καθαριστεί. Για να βάλει τέλος σε όλα αυτά, ο σοφός Bhagiratha πρότεινε να μεταφέρει τον Γάγγη από τον παράδεισο. Όμως οι διαστάσεις του θεϊκού ποταμού ήταν τόσο μεγάλες, που αν είχε ορμήσει στη γη με ρυάκι, θα του είχε βλάψει σημαντικά. Και τότε ο Σίβα παρενέβη, βάζοντας το κεφάλι του κάτω από το ρεύμα του νερού, το οποίο, στραγγίζοντας στα μαλλιά του, μετατράπηκε σε επτά ήρεμους παραπόταμους. Για κίνηση, ο Σίβα χρησιμοποιεί τον Νάντι - έναν γαλακτερόλευκο ταύρο, ο οποίος στέκεται πάντα στο εξωτερικό του ναού. Η Nandi φροντίζει με ευαισθησία όλα τα τετράποδα πλάσματα.

Θεά Ντούργκα

Σύμφωνα με τον Ινδικό λαϊκή παράδοσηη θεά Durga είναι η σύζυγος του Shiva σε μια από τις ενσαρκώσεις του. Η Ντούργκα ήταν ιδιαίτερα σεβαστή από το μη Άρειο τμήμα του πληθυσμού της Ινδίας και, σε εκείνη την περίοδο της ινδικής ιστορίας, όταν οι ινδικές λαϊκές πεποιθήσεις συντέθηκαν με τον Ινδουισμό, συμπεριλήφθηκε στο ινδικό πάνθεον των θεών ως η ενσάρκωση του Παρβάτι. των συζύγων του Σίβα.

Παρβάτι, Σίβα, Γκανέσα

Η λατρεία της Μεγάλης Μητέρας Θεάς, που ενσάρκωσε τις καταστροφικές και δημιουργικές δυνάμεις της φύσης, συνδέθηκε στενά με τη θεά Durga. Παρόμοιες ερμηνείες της ουσίας της Ντούργκα βρίσκουμε στον Σαϊβισμό και τον Ταντρισμό, όπου αυτή η θεότητα ήταν η δημιουργική ενέργεια του Σίβα, όντας η σάκτι του.

Οι Hanuman, Rama και Lakshmana λατρεύουν τον Shiva

Τις περισσότερες φορές, η Durga εμφανίζεται ως μια θεά πολεμίστρια που διεξάγει έναν ασυμβίβαστο πόλεμο με τους δαίμονες, προστατεύει τους θεούς και επίσης διατηρεί την παγκόσμια τάξη. Ένας από τους πιο δημοφιλείς ινδικούς θρύλους λέει πώς ο Durga κατέστρεψε τον δαίμονα Mahishi σε μια μονομαχία, ο οποίος κάποτε έριξε τους θεούς από τον ουρανό στη γη. Αυτός ο δαίμονας θεωρήθηκε ανίκητος, αλλά ανατράπηκε από τον Durga, μετά τον οποίο εγκαταστάθηκε με οκτώ βοηθούς γιόγκι στα βουνά Vindhya.

Στην ινδουιστική λαϊκή τέχνη, η θεά Durga εμφανίζεται ως μια γυναίκα με δέκα χέρια που κάθεται μεγαλοπρεπώς πάνω σε λιοντάρι ή τίγρη. Στα χέρια της βρίσκεται ένα όπλο ανταπόδοσης, καθώς και σύμβολα που ανήκουν σε άλλους θεούς: η τρίαινα του Σίβα, το τόξο του Βαγιού, το βάτζρα του Ίντρα, ο δίσκος του Βισνού κ.λπ. Μια τέτοια εικόνα δείχνει ότι οι θεοί έδωσαν μέρος των δυνάμεών τους στην Durga, ώστε όχι μόνο να προστατεύσει, αλλά και να καταστρέψει οτιδήποτε εμποδίζει την ανάπτυξη.

Σίβα και Παρβάτι

Δεν είναι τυχαίο ότι τα μάντρα που είναι αφιερωμένα στη θεά Durga δεν περιέχουν τόσο την ιδέα της καταστροφής όσο την επιθυμία να ξεπεραστούν όλες οι εκδηλώσεις του κακού. Πάντα θριαμβεύει πάνω από τον πόνο, τα βάσανα και άλλες κακουχίες.

Devi

Η Devi αποκαλείται συχνά η μεγάλη θεά - Mahadevi. Η σύζυγος του Σίβα, οι Ινδουιστές λατρεύουν τις δύο πτυχές της: την ευλογία και τη σκληρή. Από θετική άποψη, είναι η Uma - "φωτεινή", η Gauri - "κίτρινη" ή "φωτεινή", η Parvati - "ορεινή" και η Jaganmata - "μητέρα των κόσμων". Οι αρνητικές, τρομακτικές, ενσαρκώσεις της είναι η Durga - "απόρθητη", η Kali - "μαύρη", η Chandi - "σκληρή" και η Bhairavi - "τρομερή".

Ο Σίβα και ο Ντέβι αναφέρονται ως η δυαδική εξατομίκευση του Μπράχμαν, της πρωταρχικής ουσίας. Όπως ο Βισνού, ο Σίβα δεν έρχεται σε άμεση επαφή με τα υλικά στοιχεία του σύμπαντος, αλλά αντιθέτως εκδηλώνεται μέσω της δύναμης της ενέργειας ή της σάκτι, η οποία, σύμφωνα με τον μύθο, εξατομικεύεται στο πρόσωπο της γυναίκας ή της κόρης του. Στην ινδουιστική εικονογραφία, η παρουσία του σάκτι της θεότητας, του γυναικείου συστατικού της, είναι πολύ σημαντική, έστω και μόνο επειδή προσελκύει τον θιασώτη και τον βοηθά στην πορεία. Η λατρεία των Ντέβι κορυφώθηκε κατά την Ταντρική περίοδο που χρονολογείται από τον έβδομο αιώνα, όταν η απελευθέρωση μπορούσε να επιτευχθεί μόνο μέσω της μιθούνας, της κατάστασης ενός ζευγαριού. Αλλά το αρχαιότερο παράδειγμα της στενής αγκαλιάς των πιστών καταγράφεται σε βουδιστικά μνημεία στο Σκάρβι που χρονολογούνται από τον δεύτερο αιώνα π.Χ. Πολύ χαλαρές τελετουργίες για τη γονιμοποίηση της γης γίνονται φυσικά σε όλους τους λαούς και η τελετουργική έκφραση της γλώσσας των σχέσεων που χρησιμοποιείται για την αφύπνιση της αδρανούς σεξουαλικής ενέργειας μπορεί ακόμα να βρεθεί σε παραδοσιακά ανέκδοτα και τοστ που λέγονται από τους καλεσμένους στη γαμήλια τελετή. .

Στο τέλος της βεδικής εποχής, υπήρχαν αρκετές θεές που αναγνωρίστηκαν ως σύζυγοι του Shiva ή της Rudra και, κατά συνέπεια, εντελώς διαφορετικές θεές λατρεύονταν από διαφορετικές κάστες σε διαφορετικές περιοχές της Ινδίας. Όλη αυτή η θεϊστική ποικιλομορφία τελικά συγχωνεύτηκε σε μια μεγάλη θεά, την Devi, της οποίας η καταγωγή περιγράφεται ως η μητέρα θεά των Ινδουιστών της πεδιάδας. Η υπέρτατη θεά Ντέβι «περιέχει ολόκληρο τον κόσμο στη μήτρα της», «ανάβει τη λάμπα της σοφίας» και «φέρνει χαρά στην καρδιά του Σίβα, του Κυρίου της». Έτσι, τον ένατο αιώνα έγραψε ο Shankara, αλλά εξακολουθεί να παραμένει η Θεϊκή Μητέρα η μεγαλύτερη δύναμηστον Ινδουισμό.

Η πρώτη ενσάρκωση της μεγάλης θεάς ήταν η Durga - μια όμορφη πολεμίστρια με κίτρινο δέρμα, που κάθεται σε μια τίγρη. Οι συνθήκες κάτω από τις οποίες εμφανίστηκε ήταν θλιβερές: ο δαίμονας Manisha, χρησιμοποιώντας τη δύναμή του, τρομοκρατούσε όλα τα γύρω πλάσματα. Οι θεοί φοβήθηκαν τον τεράστιο νεροταύρο του και ακόμη και ο Βισνού ή ο Σίβα δεν μπορούσαν να του αντιταχθούν. Και μόνο η συνδυασμένη ενέργεια (shakti) όλων των ουράνιων κατοίκων φαινόταν ικανή να καταστρέψει τη Manisha, και έτσι η δεκαοκτώ οπλισμένη Durga μπήκε στο πεδίο της μάχης. Μετά από μια τιτάνια μάχη, κάθισε σε έναν ταύρο και πήρε το όπλο του από τον δαίμονα - ένα τρομακτικό μαχαίρι. Αργότερα, όταν η δύναμη της Devi ήταν ήδη καθορισμένη, οι θεοί από καιρό σε καιρό, όπως χρειαζόταν, στράφηκαν σε αυτήν, δίνοντας αυτό ή εκείνο το όπλο και τη δύναμη στα χέρια τους, έτσι ώστε να γίνει «Συνολική».

Το πιο συγκλονιστικό είναι η ενσάρκωση της θεάς ως Κάλι. Στέκεται στο πεσμένο σώμα του Σίβα, ο οποίος στηρίζεται σε ένα κρεβάτι λωτού. Ντυμένη με πολυτελείς ρόμπες στολισμένες με κοσμήματα, η Κάλι φορά επίσης μια γιρλάντα από όπλα κοπής και ένα περιδέραιο από κρανία. Η γλώσσα της κρέμεται από το στόμα της, πιθανώς να γεύεται αίμα. Έχει τέσσερα χέρια: το πρώτο δεξί κρατά ένα ματωμένο σπαθί - το άλλο κρατά ένα κομμένο κεφάλι από τα μαλλιά. Με ένα άλλο χέρι, ευλογεί τους πιστούς. Απορρόφησε την σκληρότητα και την αδυσώπητη συμπεριφορά της Rudra και του Shiva, ενεργώντας ως Bharavi. Σε αυτή την εικόνα της Θείας Μητέρας υπάρχουν και οι ιδιότητες του θανάτου και οι ιδιότητες της ζωής. «Τα χέρια σου», λέει ο Shankar, απευθυνόμενος της, «κρατούν ανακούφιση και πόνο. Η σκιά του πόνου και το ελιξίριο της αθανασίας - όλα αυτά είναι δικά σας!

Η Devi έχει πολλά διάσημα ονόματα: αυτή και η Tara (θεά της σοφίας), η Radha (εραστής του Krishna), η Ambika (μητέρα του Vidura και σύζυγος του Vichitravirya), η Bhavani (γόνιμη πτυχή του shakti, που χρειαζόταν να εκτελεί καθημερινά puja - λατρεία). Pithivi (θεά της γης) και ούτω καθεξής.

http://www.indiamyth.ru/world.php

Γκανέσα


Ο Γκανέσα είναι μια από τις πιο διάσημες και ίσως οι πιο διάσημες ενσαρκώσεις του θείου στον Ινδουισμό. Είναι πολύ εύκολο να τον ξεχωρίσεις από το κεφάλι του ελέφαντα, αν και έχει πολλά άλλα χαρακτηριστικά. Ο Γκανέσα λατρεύεται ως ο θεός των περιστάσεων Vignesh, ο προστάτης των επιστημών και των τεχνών, καθώς και ο θεός της σοφίας και της διανόησης. Αποδίδεται φόρος τιμής στην αρχή κάθε ιεροτελεστίας ή τελετής. πριν ξεκινήσετε να γράφετε οτιδήποτε, πρέπει να απευθυνθείτε σε αυτόν ως προστάτη των γραμμάτων.

Ο Ganesha είναι ένας δημοφιλής χαρακτήρας στην ινδική τέχνη. Οι ιδέες για το Ganesh ποικίλλουν, οι λεπτομέρειες της εικόνας αλλάζουν συνεχώς. Μπορεί να παρουσιαστεί να στέκεται, να χορεύει, να πολεμά με δαίμονες, να παίζει με την οικογένειά του, να κάθεται ή σε οποιαδήποτε άλλη κατάσταση. Υπάρχουν πολλοί θρύλοι για την εξαιρετική του εμφάνιση, αλλά όπως και οι εικόνες, διαφέρουν μεταξύ τους. Η πιο κοινή θεωρία που μπορεί να συναχθεί από όλους αυτούς τους μύθους είναι ότι η Γκανέσα γεννήθηκε και με το σώμα και το κεφάλι ενός άνδρα, αλλά αποκεφαλίστηκε από τον Σίβα όταν στάθηκε ανάμεσα στην Παρβάτι και τον σύζυγό της. Τότε ο Σίβα αντικατέστησε το κεφάλι του Γκανέσα με έναν ελέφαντα. Άλλες ιστορίες λένε ότι όταν γεννήθηκε ο Γκανέσα, ο Παρβάτι αποφάσισε να τον δείξει σε άλλους θεούς. Δυστυχώς, στην τελετή παρευρέθηκε ο θεός Shani, ο οποίος τον κοίταξε με κακό μάτι και το κεφάλι του μωρού έγινε στάχτη. Σύμφωνα με έναν άλλο μύθο, ο Ganesha εμφανίστηκε λόγω του γέλιου του Shiva. Τότε ο Σίβα τον θεώρησε πολύ ελκυστικό, οπότε τον έβρισε και ο Γκανέσα είχε ένα κεφάλι ελέφαντα και μια προεξέχουσα κοιλιά.

Το παλαιότερο όνομα του Ganesha είναι Ekadanta ("αυτός που έχει έναν χαυλιόδοντα"), που δείχνει ότι έχει μόνο έναν άθικτο χαυλιόδοντα. Σε μερικές πρώτες εικόνες, ο Ganesha κρατά έναν δεύτερο, σπασμένο χαυλιόδοντα. Σύμφωνα με το Mudgala Purana, η δεύτερη ενσάρκωση του Ganesha είναι η Ekadanta. Η εξέχουσα κοιλιά του Γκανέσα είναι επίσης το χαρακτηριστικό γνώρισμά του, που σημειώθηκε στα αγάλματα της περιόδου Γκούπτα. Το Mudgala Purana αναφέρει ότι οι ενσαρκώσεις του Ganesha περιελάμβαναν Lambodara ("Dangling Belly") και Mahodara ("Big Belly"), των οποίων οι περιγραφές επικεντρώνονται στην κοιλιά του. Το Brahmanda Purana λέει ότι όλα τα σύμπαντα του παρελθόντος, του παρόντος και του μέλλοντος αντιπροσωπεύονται στο Lambodar, γι' αυτό και έχει ένα τέτοιο σύνταγμα. Ο αριθμός των χεριών στο Ganesha ποικίλλει, οι πιο διάσημες μορφές έχουν από δύο έως δεκαέξι χέρια. Πολλές εικόνες απεικονίζουν έναν θεό με κεφάλι ελέφαντα με τέσσερα χέρια, κάτι που αντικατοπτρίζεται στα κείμενα των Puranas. Οι αρχαιότερες παραστάσεις του είχαν μόνο δύο χέρια, και μορφές με δεκατέσσερα και είκοσι χέρια εμφανίστηκαν στην Κεντρική Ινδία μόνο από τον ένατο έως τον δέκατο αιώνα.

Τα χρώματα που συνδέονται πιο συχνά με τον Ganesha είναι το κόκκινο και το κίτρινο, αλλά μπορεί να συνταγογραφούνται άλλα χρώματα κατά τη διάρκεια διαφόρων τελετών (έτσι κατά τη διάρκεια του διαλογισμού θα πρέπει να φαίνεται ως μια μπλε φιγούρα.)

Από τις οκτώ ενσαρκώσεις που περιγράφονται στο Mudagala Purana, οι πέντε χρησιμοποιούν το ποντίκι ως μέσο μεταφοράς. Εκτός από το ποντίκι, χρησιμοποιούνται και άλλα ζώα: η Vakratunda, για παράδειγμα, καβαλάει ένα λιοντάρι, η Vikata καβαλάει ένα παγώνι και η Vignaraya καβαλάει το θεϊκό φίδι Shesha. Οι Jains πιστεύουν ότι τα vahans (μεταφορά) του Ganesha είναι ένα ποντίκι, ένας ελέφαντας, μια χελώνα, ένα κριάρι ή ένα παγώνι.

Κάποιοι λένε ότι ο Παρβάτι ονειρευόταν έναν γιο, αλλά ο Σίβα δεν της χάρισε αυτή την ευτυχία. Τότε, με τη δύναμη της επιθυμίας της, χώρισε ένα μικροσκοπικό παιδί από το δέρμα της και άρχισε να το θηλάζει με αγάπη με το γάλα της. Άλλοι μύθοι υποστηρίζουν ότι η Παρβάτι έπλασε ένα παιδί από πηλό και το ξαναζωντάνεψε με τη θερμότητα της μητρικής της αγάπης. Υπάρχει επίσης μια επιλογή σύμφωνα με την οποία ο Shiva, λυπούμενος την αγαπημένη του, έσφιξε την άκρη των ελαφρών ρούχων της σε μια μπάλα και τον αποκάλεσε γιο. Και το παιδί ζωντάνεψε από τη ζεστασιά του στήθους της.

Ο Parvati, περήφανος για την ομορφιά του παιδιού, ζήτησε από όλους να τον θαυμάσουν και με το ίδιο αίτημα στράφηκε στον σκληρό θεό Shani, ο οποίος μπορούσε να καταστρέψει ό, τι θα έβλεπε. Η ανόητη μητέρα επέμεινε να κοιτάξει η Shani το αγόρι και αμέσως το κεφάλι του παιδιού εξαφανίστηκε. Ο Μπράχμα συμβούλεψε την Παρβάτι να του δώσει το κεφάλι του πρώτου πλάσματος που συνάντησε. Ο ελέφαντας αποδείχθηκε ότι ήταν ένα τέτοιο πλάσμα.

Σύμφωνα με έναν άλλο μύθο, ο ίδιος ο Σίβα θυμωμένος έκοψε το κεφάλι του γιου του όταν δεν τον άφησε να μπει στις κάμαρες της Παρβάτι την ώρα που έκανε πλύση. Τότε, συγκινημένος από τη θλίψη της συζύγου του, ο Σίβα διέταξε τους υπηρέτες του να κόψουν το κεφάλι του πρώτου ζωντανού όντος που συναντήθηκε στο δρόμο και να φέρουν αυτό το κεφάλι. Έχοντας συναντήσει το μωρό ελέφαντα, οι υπηρέτες έκοψαν το κεφάλι του και το παρέδωσαν στον αφέντη τους, ο οποίος με τη δύναμη των θείων ξόρκων ενίσχυσε αυτό το κεφάλι στους ώμους του παιδιού.

Λόγω του βαριού κεφαλιού του ελέφαντα, ο Γκανέσα δεν μπορούσε να μεγαλώσει λεπτός και ψηλός, αλλά μια ευγενική καρδιά χτυπούσε στο κοντό φαρδύ σώμα του και όλοι τον αγαπούσαν. Μεγάλωσε έξυπνος και ήρεμος, και όταν ωρίμασε, ο Σίβα τον ανέβασε στην τάξη του κυρίου όλων των ημίθεων και πνευμάτων που του υπάγονταν. Ο Γκανέσα της Θεάς Σαρασουάτι κατανόησε πολλές επιστήμες και επομένως ευνοεί πάντα τους ανθρώπους που αγωνίζονται για γνώση.

Ένας από τους χαυλιόδοντες του Ganesha, σύμφωνα με το μύθο, έχασε σε μια σύγκρουση με τον Parashurama, δηλαδή την ανθρώπινη ενσάρκωση του θεού Vishnu. Ο Παρασουράμα ήρθε να επισκεφτεί τον Σίβα, κοιμόταν και ο Γκανέσα αρνήθηκε να τον ξυπνήσει. Ο Παρασουράμα δεν μπόρεσε να συγκρατήσει το θυμό του όταν είδε ότι αυτός ο παράξενος νεαρός τον εμπόδιζε και με μια κίνηση του τσεκούρι του έκοψε τον χαυλιόδοντα. Κανείς δεν τόλμησε να παραβιάσει τη θέληση του Parashurama και να διορθώσει αυτό που είχε κάνει, έτσι ο Ganesha έμεινε για πάντα με έναν χαυλιόδοντα.

Ο Γκανέσα θεωρείται ο Θεός της σοφίας, ο Εξολοθρευτής των Εμποδίων και ο προστάτης όλων όσων μελετούν διάφορες επιστήμες. Το φυλαχτό καλό είναι να το έχετε στην επιφάνεια εργασίας, στο σπίτι ή στο γραφείο. Ο Ganesha θα σας βοηθήσει να κερδίσετε περισσότερα, θα τονώσει την επαγγελματική επιτυχία και θα αυξήσει τα κέρδη. Είναι καλύτερα να το τοποθετήσετε στη ζώνη βοηθού - στα βορειοδυτικά.

Ως φυλαχτό χρησιμεύουν πέτρινες Ganesha από ημιπολύτιμους λίθους, χαλκό, ξύλινα (για παράδειγμα σανταλόξυλο) κ.λπ. Στην Ινδία, όπου ο Ganesha είναι ιδιαίτερα σεβαστός, υπάρχουν πολλά πλαστικά ειδώλια. Δεν έχει σημασία από ποιο υλικό είναι φτιαγμένος ο Ganesha, μόνο η στάση σεβασμού απέναντί ​​του είναι σημαντική.

Ενεργοποίηση Talisman

Για την ενεργό εργασία του φυλαχτού, πρέπει να ξύσετε την κοιλιά ή τη δεξιά παλάμη του Ganesha. Επιπλέον, μπορείτε να βάλετε κέρματα ή γλυκά δίπλα του - ο Ganesha λατρεύει τις προσφορές και σίγουρα θα σας ευχαριστήσει με ευχάριστες εκπλήξεις. Μια ακόμη απόχρωση: αυτό το φυλαχτό μπορεί να ενεργοποιηθεί με ινδουιστικά μάντρα:

1. OM GAM GANAPATHAYA NAMAH.

Θεωρείται το πιο σημαντικό μάντρα του θεού Γκανέσα. Χαρίζει αγνότητα προθέσεων, καλή τύχη στις επιχειρήσεις και αφαιρεί τα εμπόδια από το μονοπάτι.

2. OM SRI GANESHAYA NAMAH.

Ως αποτέλεσμα της επανάληψης αυτού του μάντρα, επιτυγχάνεται επιτυχία σε οποιαδήποτε εμπορική επιχείρηση, η επιδίωξη της αριστείας, η βαθιά γνώση του κόσμου και η άνθηση ταλέντων.

http://www.ganesha.kz/node/1033

Η συμπαντική μορφή του Κυρίου

Τρεις θεότητες - ο Μπράχμα, ο Βισνού και ο Σίβα - θεωρούνται υπέρτατες.

Αποτελούν την έννοια του Trimurti, δηλ. μια τριπλή εικόνα που ενώνει τον Μπράχμα τον δημιουργό, τον Βισνού τον παντοδύναμο και τον Σίβα τον καταστροφέα.

Εκτός από τις τρεις Ανώτατες Θεότητες, οι Ινδουιστές λατρεύουν πολλούς άλλους θεούς, οι πιο διάσημοι από τους οποίους είναι οι εξής:

Νάντι

Ένας τεράστιος ταύρος στον οποίο καβαλάει ο Σίβα. Είναι σύμβολο δημιουργικής δύναμης και ταυτόχρονα βίαιων παθών. Ο Σίβα διδάσκει πώς να υποτάξει τον ταύρο, με άλλα λόγια, πώς να καταπιέσει τις αισθησιακές επιθυμίες στον εαυτό του.

Κάμα

Θεός της αισθησιακής απόλαυσης και του ερωτισμού. Η προέλευσή του είναι διπλή. Κάποιοι πιστεύουν ότι προέκυψε από το αρχέγονο χάος, ενώ άλλοι πιστεύουν ότι το Κάμα είναι προϊόν του Λάκσμι και του Βισνού. Αυτός ο θεός φέρνει αγάπη στους ανθρώπους και άνοιξη στη γη. Καβαλάει έναν παπαγάλο, που είναι σύμβολο της ποίησης. Ο Κάμα κρατά ένα τόξο και βέλη στα χέρια του. Το τόξο είναι κατασκευασμένο από ζαχαροκάλαμο και τα βέλη από λουλούδια. Η σύζυγος του Κάμα είναι η Ράτι, προσωποποιώντας την ερωτική επιθυμία.

Ίντρα

Είναι ο άρχοντας και ο άρχοντας διάφορων θεοτήτων. Ένθερμος αντίπαλος των asuras (δαιμονικά πλάσματα). Η Ίντρα ζει σε ένα πλούσιο παλάτι. Σύμφωνα με το μύθο, οι ασούρες πολύ συχνά ανέτρεπαν την Ίντρα και κατέλαβαν την εξουσία σε όλο τον κόσμο. Τότε ο Ίντρα κάλεσε σε βοήθεια τον Βισνού, ο οποίος πήρε αμέσως τη μορφή του Κρίσνα. Ο Ίντρα σε αυτή την περίπτωση άλλαξε επίσης την εικόνα του και έγινε βασιλιάς Αρτζούνα - ο διάσημος βασιλιάς της Μαχαμπαράτα. Ο Ίντρα κινείται πάνω σε έναν ελέφαντα και στα χέρια του κρατά έναν κεραυνό σαν σκήπτρο. Ο Indra λειτουργεί σχεδόν πάντα ως φύλακας ενός ποτού ή φυτών που δίνουν σοφία, αθανασία, αιώνια νεότητα.

Από τα μέσα της II χιλιετίας π.Χ. η λατρεία της Ίντρα γίνεται κυρίαρχη. Αυτή η περίοδος στην Ινδία ονομάζεται υπό όρους "Vedic" (από τη λέξη "Vedas" - συλλογές ύμνων σε θεότητες, ένα ανεκτίμητο μνημείο του αρχαίου ινδικού πολιτισμού). Οι εικόνες του Ίντρα, του Σίβα, του Βισνού και άλλων πολυάριθμων θεών και θεοτήτων του αρχαίου ινδικού πανθέου βρήκαν επίσης την αντανάκλασή τους στην τέχνη.

Γκαρούντα

Το ιερό πουλί με το οποίο ο Βισνού ταξιδεύει στον κόσμο. Πετάει με την ταχύτητα του φωτός και με τα φτερά της μπορεί να συγκρατήσει την περιστροφή των κόσμων. Έχει κεφάλι αετού. Κλέβει το ποτό της αθανασίας για τους θεούς.

Αψαράς
Πανέμορφα κορίτσια, γεννημένα από τα νερά του αρχέγονου ωκεανού. Υπάρχει ένας θρύλος ότι ο ίδιος ο Βισνού τους έμαθε να χορεύουν, ο οποίος τους εμφανίστηκε με τη μορφή του βασιλιά των χορευτών. Και οι κοπέλες με τη σειρά τους έμαθαν στους χορευτές του ναού να χορεύουν. Έτσι, η τέχνη του χορού στην Ινδία είναι «θεϊκής προέλευσης».

Βαρούνα
Ο θεός των Βεδών που βλέπει τα πάντα, που κατέβηκε από το ουράνιο παλάτι του για να γίνει ο θεός των νερών. Ταυτόχρονα, είναι ο φύλακας του Δυτικού τμήματος του Σύμπαντος.

Λάκκος

ΧΑΝΟΥΜΑΝ
μαϊμού θεός, γιος του Βαγιού (θεός του ανέμου), φίλος και πιστός υπηρέτης του Ράμα. Οι πίθηκοι θεωρούνται ιεροί προς τιμήν του.
Κάμα
Ινδός θεός της αγάπης. Όπως και ο Ευρωπαίος ομόλογός του, απεικονίζεται ως ένας όμορφος νεαρός οπλισμένος με τόξο και βέλη, με τη μόνη διαφορά ότι το τόξο του είναι φτιαγμένο από ζαχαροκάλαμο και τα βέλη του είναι λουλούδια. Οι Άψαρες (νύμφες) είναι στην υπηρεσία του

Οι Ινδουιστές αντιμετωπίζουν τα ιερά ζώα με ιδιαίτερο δέος και ευλάβεια. Και δεν είναι περίεργο: τελικά, σε μια από τις μελλοντικές αναγεννήσεις σας μπορεί να αποδειχθεί ότι είστε η ίδια μαϊμού, κατσίκα ή αετός. Οπότε, θέλοντας και μη, οι Ινδοί πρέπει να τους τιμούν και να τους σέβονται.

Το κύριο κατοικίδιο στην Ινδία. Η εικόνα μιας αγελάδας συνδέεται με τους Ινδουιστές με μια θεότητα, επομένως ό,τι δίνει είναι επίσης ιερό. Η θανάτωση μιας αγελάδας στην Ινδία προκαλεί περισσότερη φρίκη από τη δολοφονία ενός άνδρα.

φίδι (κόμπρα)

Συχνά τα φίδια ονομάζονται με το κοινό όνομα - νάγκας. Σύμφωνα με το μύθο, έχουν υπερφυσικές ιδιότητες. Τα φίδια είναι μόνιμοι κάτοικοι πηγαδιών, ποταμών, πηγών. Είναι οι φύλακες του νερού και των καλλιεργειών. Οι Nagas θεωρούνται επίσης φύλακες θησαυρών. Ως εκ τούτου, συχνά οι εικόνες τους μπορούν να φανούν στις εισόδους ναών και ιερών.

Μία μαιμού

Θυμηθείτε ότι ο άρχοντας των μαϊμούδων Χάνουμαν βοήθησε τον Ράμα να σώσει τη Ζίτα από την αιχμαλωσία ενός κακού δαίμονα. Μετά από αυτό το γεγονός, κάθε πίθηκος θεωρείται ιερός, ειδικά για τους Vaishnaites.

Οι ελέφαντες έχουν εξημερωθεί στην Ινδία από το 2000 π.Χ. Οι Ινδουιστές εκτρέφουν τόσο παραδοσιακά οικόσιτα ζώα (κατσίκες, χοίρους, πρόβατα) όσο και πρόσφατα εξημερωμένα (βουβάλια, ζεμπού και ελέφαντες). Η Ινδία ονομαζόταν ακόμη και «Γη των Ελεφάντων».

- στη βουδιστική μυθολογία, ο θεός της συμπόνιας, η προσωποποίηση της συμπόνιας, ο μποντισάτβα της σημερινής εποχής. Συνήθως απεικονιζόταν ως ένας όμορφος άνδρας με πολλά κεφάλια και χέρια.

Η Αγνή είναι ο θεός της φωτιάς της εστίας και της φωτιάς της θυσίας. Η Αγνή θεωρήθηκε η κύρια των γήινων θεών, η ενσάρκωση ιερή φωτιάπου ύψωσε τη θυσία στον ουρανό με φλόγες.

Ο Μπράχμα είναι ο δημιουργός και ο κυρίαρχος του κόσμου, ο πατέρας των θεών και των ανθρώπων. στον κλασικό Ινδουισμό, είναι μέρος της τριάδας υπέρτατοι θεοίμαζί με τον Βισνού και τον Σίβα. Ο δημιουργός του σύμπαντος, αντιτίθεται στον Βισνού, που το συντηρεί, και στον Σίβα, που το καταστρέφει.

Ο Βαρούνα είναι ο παντογνώστης και τιμωρός θεός-κριτής, ο θεός του ουρανού, μαζί με τον Ίντρα, τον μεγαλύτερο από τους θεούς του βεδικού πανθέου. Η Βαρούνα είναι η ενσάρκωση της παγκόσμιας τάξης και αλήθειας. Αναζήτησε τους ένοχους, τους τιμώρησε και τους απάλλαξε τις αμαρτίες.

Ο Βισνού είναι ένας από τους πιο σημαντικούς και πιο σεβαστούς θεούς στον Ινδουισμό. μαζί με τον Σίβα και τον Μπράχμα, συνέθεσε τη θεϊκή τριάδα, τριμούρτι: Βισνού - ο φύλακας του σύμπαντος. μεγαλοπρεπής και τρομερός, αλλά λιγότερο τρομερός από τον Σίβα.

Ο Γκανέσα - στην ινδουιστική μυθολογία, "ο άρχοντας της Γκάνα" - οι θεότητες που περιλαμβάνονται στη ακολουθία του Σίβα, του γιου του Σίβα και του Παρβάτι. Έχει ένα κόκκινο ή κίτρινο ανθρώπινο σώμα, μια τεράστια κοιλιά, τέσσερα χέρια και ένα κεφάλι ελέφαντα με έναν χαυλιόδοντα.

Ο Dyaus, στη βεδική μυθολογία, ο θεός του ουρανού της ημέρας, ο προσωποποιημένος ουρανός, ο σύζυγος του Prithivi, ο πατέρας των Ushas, ​​Surya, Parjanya, Agni, Ashvins, Adityas, Maruts, Angirases.

Indra - ο θεός της βροντής, της αστραπής και του πολέμου, το κεφάλι των θεών, αργότερα - lokapala. ΣΤΟ δεξί χέριο θεός κρατούσε συνήθως έναν κεραυνό με τον οποίο χτυπούσε τους εχθρούς ή αναζωογονούσε όσους πέθαιναν στη μάχη. έτρεχε στον ουρανό με ένα άρμα, που συχνά ταυτιζόταν με τον ήλιο.

Kubera - στην ινδουιστική μυθολογία, ο θεός του πλούτου, ένας από τους οκτώ Lokapalas ή φύλακες του κόσμου, ο άρχοντας των yaksha, των kinnaras και των guhyaks. Ο Kubera είναι εγγονός του μεγάλου rshi Pulastya, του γιου του σοφού Vishravasa.

Surya - στην αρχαία ινδική μυθολογία, η ηλιακή θεότητα, το μάτι των θεών που βλέπει τα πάντα, ειδικά η Μίτρα και η Βαρούνα, μερικές φορές η Αγνή. Η κύρια δράση του Surya είναι ο φωτισμός του κόσμου με φως, η καταστροφή του σκότους, των εχθρών και των ασθενειών.

Ο Hanuman είναι θεός μαϊμού, γιος του θεού του ανέμου Vayu. Οι αρχαίοι πίστευαν ότι ο Hanuman ήταν σε θέση να πετάξει στον αέρα, να αλλάξει την εμφάνιση και το μέγεθός του, και επίσης είχε θεϊκή δύναμη που του επέτρεπε να σκίσει λόφους και βουνά από τη γη.

Ο Σίβα - στην ινδουιστική μυθολογία, ένας από τους υπέρτατους θεούς, που μαζί με τον Βισνού και τον Μπράχμα σχηματίζουν τη θεϊκή τριάδα - το τριμούρτι. Ο Σίβα είναι ο δημιουργός θεός και ταυτόχρονα ο θεός του χρόνου και της καταστροφής, ο θεός της γονιμότητας και ταυτόχρονα ο ασκητικός θεός.

Ο Γιάμα είναι ο άρχοντας βασίλεια των νεκρών, μια άγρια ​​θεότητα, ο γιος του ήλιου Vivasvat και ο αδελφός του Manu, το μόνο άτομο που επέζησε από τη μεγάλη πλημμύρα. η αδελφή και η σύντροφός του, καθώς και η shakti, η ενσάρκωση της δημιουργικής του ενέργειας - Yami.

Αυτές οι ενέργειες, που υπάρχουν σε ένα άτομο ως άγριες δυνάμεις, πρέπει να ελέγχονται και να εκτελούνται γόνιμα μέσω των ενεργειακών καναλιών για να του ενσταλάξουν τη θεϊκή συνείδηση. Για να γίνει αυτό, ένα άτομο πρέπει να επιστρατεύσει την καλοσύνη διάφορων θεών, που θα προκαλέσουν μια κατάλληλη διάθεση στο μυαλό του, που θα τον βοηθήσει να αντιμετωπίσει διάφορες δυνάμεις της άγριας φύσης. Στον δρόμο της πνευματικής προόδου ενός ανθρώπου, πρέπει να αναπτύξει μέσα του διάφορα σημάδια αυτού του θείου πνεύματος για να επιτύχει ολόπλευρη πνευματική τελειότητα.

Οι βεδικές θεότητες συμβολίζουν τις δυνάμεις που υπάρχουν στη φύση, καθώς και τη ζωή μέσα στους ανθρώπους. Συζητώντας τη συμβολική σημασία των βεδικών θεοτήτων στο Μυστικό των Βεδών, ο Σρι Αουρομπίντο λέει ότι «οι θεοί, οι θεές και οι δαίμονες που αναφέρονται στις Βέδες αντιπροσωπεύουν τις διάφορες κοσμικές δυνάμεις από τη μια πλευρά και τις αρετές και τις κακίες του ανθρώπου από την άλλη. "

Η λατρεία των ειδώλων και η τελετουργική παράσταση ζουν στην καρδιά του Ινδουισμού και έχουν μεγάλη θρησκευτική και φιλοσοφική σημασία. Όλες οι ινδουιστικές θεότητες είναι ανεξάρτητα σύμβολα της διαδρομής προς μια συγκεκριμένη πτυχή του Μπράχμαν. Η Ινδουιστική Τριάδα αντιπροσωπεύεται από τρεις θεότητες: τον Μπράχμα (Μπράχμα) - τον δημιουργό, τον Βισνού (Βισνού) - τον προστάτη και τον Σίβα (Σίβα) - τον καταστροφέα.

Ωστόσο, ο Μπράχμα, αν και σπουδαίος, είναι πολύ μεγάλος και επομένως σχεδόν απρόσιτος. Ο Βισνού τον αντικαθιστά και ο ρόλος της τρίτης θεότητας περνάει ήσυχα στη θεά Σάκτι. Όλοι οι Ινδουιστές, κατά κανόνα, είναι είτε Βαϊσνάβας ("λατρείς του Βισνού"), είτε Σαϊβίτες ("λάτρεις του Σίβα"), είτε "Σάκτα" (δηλαδή, "αυτοί που λατρεύουν τη Θεία Μητέρα Σάκτι", κατά κανόνα, γυναίκες). Αυτό υποδηλώνει ότι στον Ινδουισμό, παρ' όλο τον πολυθεϊσμό του, υπάρχει ένα ορισμένο στοιχείο της Αγίας Τριάδας.

Ινδικός Θεός Μπράχμα

Ο Μπράχμα έχει τέσσερα πρόσωπα, τέσσερα χέρια, μπερδεμένα μαλλιά, συχνά κοντή μυτερή γενειάδα και μαύρο δέρμα αντιλόπης ως κάπα. Κάθεται σε έναν λωτό ή σε ένα άρμα που το σύρουν επτά κύκνοι. Στο ένα δεξί χέρι κρατά ένα κομποσκοίνι, στο άλλο ένα δοχείο με νερό. Το βλέμμα του εκφράζει ευτυχία και γαλήνη. Τα μάτια του είναι κλειστά στο διαλογισμό.

Τα κεφάλια του Μπράχμα κυριαρχούν στα τέσσερα μέρη του κόσμου, τέσσερα από αυτά βγήκαν αρχαίες Βέδες, αφού είναι η θεότητα της σοφίας και η κύρια σύζυγός του - Saraswati - η θεά της μάθησης.

Τα τέσσερα πρόσωπά του αντιπροσωπεύουν τις τέσσερις Βέδες: το ανατολικό είναι η Rigveda, το νότιο είναι η Yaurveda, το δυτικό είναι η Samaveda και το βόρειο είναι η Atharvaveda.

Τα τέσσερα χέρια του αντιπροσωπεύουν τις τέσσερις βασικές κατευθύνσεις.

Ο κόσμος προέκυψε από το νερό. Επομένως, ο Brahma μεταφέρει νερό σε ένα δοχείο kamandalu. Οι χάντρες που αγγίζει αντιπροσωπεύουν τον Χρόνο.

Οι επτά κόσμοι αντιπροσωπεύονται από τους επτά κύκνους (χήνες).

Ο λωτός στον οποίο κάθεται ο Μπράχμα προκύπτει από τον αφαλό του Βισνού, που αντιπροσωπεύει τη Μάνη - Γη.

Το χρώμα του δέρματος του Μπράχμα είναι κόκκινο ή χρυσό, τα ρούχα είναι λευκά. Η βαχάνα του είναι κύκνος ή χήνα. Οι γλυπτές μορφές του Μπράχμα έχουν συνήθως ένα δισκοειδές φωτοστέφανο πίσω από το κεφάλι, λίγο μεγαλύτερο από το κεφάλι.

Ινδικός Θεός Βισνού

Ο Βισνού είναι ο πιο δημοφιλής από όλους τους θεούς του ινδουιστικού πανθέου. Όντας στην ινδουιστική τριάδα μετά τον Μπράχμα, ο Βισνού τον ξεπερνά. Είναι ο προστάτης του Θεού. Από όλους τους θεούς της τριάδας, ο Βισνού φαίνεται ο πιο ανθρώπινος, καθώς είναι ο Παντοδύναμος. Σύμφωνα με τις εγγενείς του ιδιότητες, είναι πολύ κοντά σε ένα άτομο, επομένως είναι πολύ δημοφιλής.

Ο Βισνού συχνά απεικονίζεται να κάθεται στο μαγικό τετράποδο πουλί Γκαρούντα. Έχει ένα πρόσωπο και τέσσερα ή περισσότερα χέρια. Απεικονίζεται μπλε, η ρόμπα του Βισνού είναι πάντα κίτρινη. Φέρει στα δεξιά του ένα βέλος, ένα κομπολόι και ένα μαχαίρι - ένα σύμβολο δύναμης, που δίνει ανώτερη γνώση, η οποία περιέχει την ουσία της ζωής. στα αριστερά του χέρια φέρει ένα δέρμα, ένα ύφασμα και ένα ουράνιο τόξο. Κρατάει επίσης ένα τσάκρα (τροχό) και ένα γκάντα ​​(ραβδί). Το τσάκρα αντιπροσωπεύει την περιστροφή του κόσμου, όπως ακριβώς ο Τροχός του Ντάρμα, ο Τροχός του Χρόνου και ο Δακτύλιος των Πλανητών. Ο τροχός συμβολίζει το Θείο Νου και την ικανότητά του να καταστρέφει και να ξαναδημιουργεί το Σύμπαν, η ύπαρξη του οποίου είναι κυκλική, όπως η περιστροφή ενός τροχού. Το κέλυφος συνδέεται με την ανάδυση όλων των πραγμάτων από τα αρχέγονα νερά, αφού έχει σχήμα σπείρας και είναι προϊόν της δραστηριότητας του νερού. Ο Garuda προσωποποιεί το μυαλό, καλύπτοντας τα σώματα όλων των πλασμάτων. Οι οκτώ βραχίονες του Βισνού συμβολίζουν τις τέσσερις πλευρές του φωτός και τις τέσσερις ενδιάμεσες κατευθύνσεις. Το κέλυφος αντιπροσωπεύει τον ουρανό, το τσάκρα (τροχός) αντιπροσωπεύει τον αέρα, το gada (ράβδος) αντιπροσωπεύει το φως και ο λωτός αντιπροσωπεύει το νερό. Η χειρονομία του χεριού του Βισνού υποδηλώνει την παρηγοριά που στέλνεται στους πιστούς.

Ο Βισνού απεικονίζεται συχνά ξαπλωμένος στον βασιλιά των φιδιών Shesha με τη σύζυγό του Lakshmi να κάθεται στα πόδια του. Σύμφωνα με έναν από τους θρύλους, ο δημιουργός του κόσμου Μπράχμα γεννήθηκε από έναν λωτό που φύτρωσε από τον ομφαλό του Βισνού. Ο πολυκέφαλος βασιλιάς του φιδιού Shesha, στον οποίο ο Βισνού κάθεται σαν σε θρόνο, είναι η ενσάρκωση της θεϊκής δημιουργικής δύναμης, η οποία δεν πραγματοποιήθηκε πλήρως κατά τη δημιουργία του κόσμου (η σανσκριτική λέξη "shesha" σημαίνει "υπόλειμμα"). Το Shesha είναι σαν κύματα στην επιφάνεια του ωκεανού των αρχέγονων υδάτων, παρόμοια με τη ζωή που κάποτε προέκυψε από αυτά τα νερά του Σύμπαντος.

Αυτό το ινδικό ιδεόγραμμα συμβολίζει ότι ο θεός Βισνού είναι ένας για ολόκληρο το σύμπαν.

Στις εικονογραφημένες παραστάσεις, ο Βισνού έχει 4 βραχίονες (4 μισούς δακτυλίους) και ο σταυρός στον κύκλο συμβολίζει την υψηλότερη ενεργή αρχή.

Ινδός θεός Σίβα

Ο Σίβα είναι ένας από τους πιο σημαντικούς και δημοφιλείς θεούς του Ινδουισμού. Στην αρχή, έχοντας έρθει στον κόσμο ως η θεότητα του θυμού και των τυφλών δυνάμεων της φύσης - Rudra, ο Shiva έγινε πιο ευγενικός στην εποχή μας. Επί του παρόντος, είναι ένας από τους πιο δημοφιλείς θεούς, πολλοί ναοί του είναι αφιερωμένοι, έχει μεγάλο αριθμό οπαδών. Οι προσκυνητές του σήμερα είναι χωρισμένοι σε πολλές αιρέσεις. Συμβολικό νόημαμερικά από τα κύρια χαρακτηριστικά του Shiva:

Ραβδί - αντιπροσωπεύει το θάνατο. Το λεμόνι είναι ο σπόρος του κόσμου. Τρίαινα - σημαίνει διδασκαλία. Η ασπίδα αντιπροσωπεύει το Ντάρμα.

Τα μπλεγμένα μαλλιά είναι η ποικιλία του Brahman-Absolute.

Ημισέληνος - συμβολίζει τη θεότητα του Σίβα. Το φίδι του Vasuki Yajnopavita είναι η οργή του που νικά το κακό.

Δέρμα τίγρης - συμβολίζει την επιθυμία. Bull Find - συμβολίζει το Ντάρμα, τον Νόμο.

1. Τέσσερα χέρια - μια τρίαινα, ένα τύμπανο, μια ευλογημένη θέση και ένα κομπολόι.

2. Οκτώ χέρια. Δεξιά - κομπολόι, δόρυ (shakti), ραβδί (ντάντα) και δόρυ ή τρίαινα (sula). Αριστερά - μια τελετουργική ράβδος, ένα μπολ-κρανίο, μια ευλογημένη θέση και μια κόμπρα. Δέρμα ελέφαντα και μισοφέγγαρο.

3. Δύο χέρια - ένα δόρυ ή μια τρίαινα (σούλα), ένα τόξο. Τρία μάτια.

4. Τέσσερα χέρια - προστατευτικές και ευεργετικές θέσεις, ελάφι και τύμπανο. Τρία μάτια. Συνοδεύεται από Parvati.

Ινδός Θεός Γκανέσα

Ο θεός Γκανέσα με κεφάλι ελέφαντα είναι ένας πολύ δημοφιλής χαρακτήρας στην ινδουιστική μυθολογία. Αυτό είναι ίσως το πιο μακροθυμικό από τους ινδουιστές θεούς: όχι μόνο έχει κεφάλι ελέφαντα, αλλά είναι και ανάπηρος - του λείπει ένας χαυλιόδοντας, τον οποίο έχασε σε μια μάχη με έναν γίγαντα. Ο γίγαντας μετατράπηκε σε αρουραίο και από τότε ο Γκανέσα τον ιππεύει. Ο καημένος γεννήθηκε σαν ένα όμορφο φρικιό - είχε κοντό σώμα και χοντρή κοιλιά. Αλλά ο Μπράχμα διέταξε να θυμάται το όνομά του πριν από τα ονόματα άλλων θεών και η Θεά της Σοφίας Σαρασουάτι έδωσε στον Γκανέσα στυλό και μελάνι και έγινε ο θεός της μάθησης και της εκπαίδευσης, ο προστάτης όλων των μαθητών και των μαθητών.

Επιπλέον, ο Ganesha έγινε ο προστάτης των εμπόρων και των ταξιδιωτών και έλαβε την αξιοπρέπεια ενός Βραχμάνου. Κάθεται πάντα σε έναν αρουραίο, τον οποίο του έδωσε σε αιώνια υπηρεσία η θεά της γης Πριθήβη.

Προκειμένου μόνο οι αληθινοί θιασώτες του Shiva να φτάσουν στις ουράνιες κατοικίες, ο Ganesha άρχισε να επινοεί εμπόδια για τους ανθρώπους, θολώνοντας το μυαλό τους και αναγκάζοντάς τους να αγωνίζονται για πλούτο και προσωρινές απολαύσεις. Αν και ο Γκανέσα είναι ο ηγέτης του κατώτερου πάνθεον και βρίσκεται στην υπηρεσία του Σίβα, τιμάται κυρίως ως θεότητα της σοφίας, των επιχειρήσεων και της άρσης των εμποδίων. Ο Γκανέσα κλήθηκεεξακολουθούν να ζητούν βοήθεια σε κάθε περίπτωση, πολλά σανσκριτικά γραπτά ξεκινούν με μια έκκληση προς αυτόν (ένας ξεχωριστός Ganesha Purana είναι επίσης αφιερωμένος σε αυτόν). Οι εικόνες και οι ναοί του Ganesha είναι εξαιρετικά δημοφιλείς, ειδικά στη νότια Ινδία.

Shakti - θηλυκό

Το Shakti είναι αναπόσπαστο μέρος του Shiva και της γυναικείας ενέργειας του Purusha. Επιπλέον, είναι η ενσάρκωση της δυναμικής αρχής. Ο Shiva είναι δυνατός και ενεργός μόνο με τη Shakti και παθητικός χωρίς αυτό. Αν και η Shakti, φυσικά, είναι μια θεά από μόνη της, αλλά εδώ δρα στην πραγματικότητα ολόκληρη γραμμήθεότητες, άλλες σε θετική όψη και άλλες σε αρνητική.

Η αρχή της Μίας Μητέρας-Συζύγου περιγράφηκε στα Puranas, στην ιστορία της γέννησης της Τριάδας - Brahma, Vishnu και Shiva, και ταυτόχρονα η Devi, την οποία ο Shiva πήρε ως σύζυγό του.

ινδική θεά Devi

Η γοητευτική Devi, ή Mahadevi, είναι η πιο σημαντική και ποικιλόμορφη από όλες τις θεές του ινδουιστικού πανθέου. Η εικόνα της πηγαίνει πίσω στην αρχαία μητέρα θεά και ταυτόχρονα συνδέεται στενά με την έννοια του "shakti" - της θεϊκής δημιουργικής αρχής. Αυτή η θεά προσωποποιεί τη γονιμότητα, την αφθονία, φρουρεί θρησκευτικούς και οικογενειακούς χάρτες, είναι πρωταθλητής του πολιτισμού, σύμβολο της συνειδητοποίησης των δυνατοτήτων και της υλικής ευημερίας μιας γυναίκας. Αυτή η θεά είναι ένας ισχυρός προστάτης από τις μηχανορραφίες των κακών πνευμάτων και από το μίσος, η εικόνα της χρησιμεύει ως φυλαχτό. Οι γυναίκες συνήθως της ζητούν διάφορα οφέλη, καθώς και για ενεργητική προστασία από τα κακά πνεύματα, τις ασθένειες και το κακό.

Η εικόνα αυτής της θεάς επηρέασε το σχηματισμό άλλων θεών, εντελώς ανεξάρτητων στις λειτουργίες τους, που αρχικά ανήκαν σε τοπικές λατρείες, οι οποίες συνήθως δείχνουν μόνο την τρομερή τους υπόσταση.

ινδική θεά Σαρασουάτι

Αυτή η θεά της μάθησης και του πολιτισμού είναι μια από τις πιο δημοφιλείς μεταξύ των οπαδών των διαφόρων θρησκειών του Ινδουστάν.

Συνήθως απεικονίζεται να κάθεται σε έναν λωτό και να παίζει τη βένα, ένα μουσικό όργανο που μοιάζει με λαούτο.

Σύμφωνα με το μύθο, ο Μπράχμα ήταν τόσο γοητευμένος από την κόρη του που είχε μια παθιασμένη επιθυμία να τη βλέπει συνεχώς και επομένως το πρόσωπό του εμφανιζόταν προς όλες τις κατευθύνσεις - κοίταζε συνεχώς την κόρη του.

Έτσι ο Μπράχμα απέκτησε πέντε πρόσωπα.

ινδική θεά Σρι ή Λάκσμι

Η θεά της αφθονίας και της ευημερίας, γεννήθηκε όταν οι θεοί αναδεύτηκαν τον ωκεανό για να βγάλουν από αυτόν το ποτό της αθανασίας - amrita.

Είναι μια από τις πιο δημοφιλείς θεές στο ινδουιστικό πάνθεον. Αυτό πιθανότατα οφείλεται στο γεγονός ότι η επιθυμία να είσαι πλούσιος είναι μια από τις κύριες επιθυμίες του ανθρώπου.

Το Λάκσμι συνδέεται επίσης με την ομορφιά και την καλή τύχη.

Απεικονίζεται τόσο μόνη όσο και με τον Βισνού. Αν ο Βισνού συνοδευόταν από τον Μπου ή τον Σαρασουάτι, του κρατούσε πάντα συντροφιά και τότε ονομαζόταν Σρι.

Καθώς η δημοτικότητα της λατρείας μεγάλωνε, η εικόνα του Λάκσμι απορρόφησε μεγάλο αριθμό λαϊκές πεποιθήσειςκαι έγινε αγαπημένος στις Ινδές.

μύθους αρχαία Ινδία

Αγνή- Θεός της φωτιάς. Επειδή θρησκευτικές θυσίεςκάηκαν στην αρχαία Ινδία στην πυρά, η Agni έπαιξε επίσης το ρόλο του μεσάζοντα μεταξύ θεοτήτων και ανθρώπων. Απεικονίζεται με δύο κεφάλια, τρία πόδια, επτά χέρια, έξι μάτια και τέσσερα κέρατα, με λάβαρο καπνού, καβάλα σε ένα κριάρι. Η ταχεία εξαφάνιση και ανάδυση της φωτιάς συμβολίζεται στον ινδικό μύθο της φυγής της Agni από άλλους θεούς.

Θεέ Αγνή. Ινδική γλυπτική του 7ου (;) αιώνα

Aditya – διαστημικοί θεοί, γιοι της Αδίτης (η ενσάρκωση της μητρότητας) και του θεϊκού σοφού Kashyapa. Υπάρχουν επτά Αντίτιες στις Βέδες: Βαρούνα, Μίτρα, Αριαμάν, Μπάγκα, Άνσα, Ντάκσα και Ίντρα. Κατά τη Βεδική περίοδο, οι Adityas ήταν πολύ σεβαστοί. Ωστόσο, στη μεταγενέστερη, ινδουιστική θρησκεία, η αξία τους πέφτει και ο αριθμός τους αυξάνεται σε 12. (Βλέπε μύθο για τη δημιουργία της Ινδίας.)

Άσβινς- οι δίδυμοι θεοί Nasatya και Dasra, προσωποποιήσεις της αυγής και του ηλιοβασιλέματος. Δύο πανίσχυροι ιππότες, αιώνια νέοι και όμορφοι, που πάνω σε ένα χρυσό άρμα που το σέρνουν φτερωτά άλογα, είναι οι πρώτοι από τους θεούς που εμφανίζονται στον πρωινό ουρανό πριν την αυγή, όταν το φως πολεμά το σκοτάδι στο τέλος της νύχτας. Μαζί τους, η φίλη τους, η ηλιακή παρθενική Surya, είναι το θηλυκό αντίστοιχο του θεού Surya. (Βλέπε Ashvins.)

Μπράχμα- η υπέρτατη θεότητα του Ινδουισμού, ο δημιουργός του κόσμου και των ζωντανών όντων, προέκυψε ο ίδιος από το Χρυσό Αυγό, το οποίο επέπλεε στα αρχέγονα νερά. (Βλ. Μύθος της Αρχαίας Ινδικής Δημιουργίας.) Ο Μπράχμα απεικονιζόταν κόκκινος, με τέσσερα πρόσωπα και σώματα και οκτώ χέρια. Ζει στην κορυφή του όρους Meru, που βρίσκεται στο κέντρο του κόσμου, και καβαλάει έναν κύκνο. Μετά τη δημιουργία του κόσμου, ο Μπράχμα παρενέβη ελάχιστα στη ζωή του. Παρά την επίσημη υπεροχή του, επισκιάζεται στο ινδουιστικό πάνθεον από δύο άλλους μεγάλους θεούς - τον Βισνού και τον Σίβα. Η γυναίκα του Μπράχμα είναι θεά Σαβίτρι, που βασανισμένος από τη μοναξιά, δημιούργησε από το ίδιο του το σώμα. (Βλέπε Θεό Μπράχμα, Βραχμανισμός.)

Θεός Μπράχμα

Μπριχασπάτη- Θεέ ΠΛΑΝΗΤΗΣ διας, δάσκαλος των θεών. Λόγω της απαγωγής της γυναίκας του Μπριχασπάτη, Τάρα, από τον θεό Σόμα, ξέσπασε μεγάλος πόλεμος μεταξύ των θεών και των ασούρων.

Βούδας- ο θεός του πλανήτη Ερμή, που συνέλαβε η σύζυγος του Μπριχασπάτη, Τάρα, από τη Σόμα κατά την απαγωγή της από την τελευταία. Ήταν ο γενάρχης της σεληνιακής δυναστείας των βασιλιάδων.

Μπάγκα- ο θεός της ευτυχίας. Θεωρήθηκε τυφλός, αφού η ευτυχία στη ζωή πηγαίνει σε ένα άτομο τυχαία, ανεξάρτητα από τις ικανότητες και τα πλεονεκτήματα.

Βαρούνα- στη βεδική θρησκεία, ο θεός του ουρανού είναι ο υπέρτατος των θεών. Αντιστοιχεί στον αρχαίο ελληνικό Ουρανό. Τα ονόματα Βαρούνα και Ουρανός προέρχονται από μια κοινή ινδοευρωπαϊκή ρίζα. Στην εποχή του Ινδουισμού, ο Βαρούνα έχασε την υπεροχή του στο πάνθεον και μετατράπηκε σε θεό-κυβερνήτη των παραδείσιων υδάτων, στέλνοντας βροχή. Απεικονίστηκε να καβαλάει ένα μαγικό υδρόβιο ζώο Makar (ένα μείγμα δελφινιού, καρχαρία και κροκόδειλου) με ένα λάσο φιδιού στο χέρι. (Βλέπε Θεό Βαρούνα.)

Θεός Βαρούνα. Ινδική μινιατούρα του 17ου αιώνα

Vayu (Vata)- Θεός του αέρα και του ανέμου. Η λατρεία του έχει κοινή ινδοευρωπαϊκή προέλευση - με το όνομα Vata αντιστοιχεί στο αρχαίο γερμανικό Wodan και στο σκανδιναβικό Odin. Το χιλιόφθαλμο Vayu μερικές φορές καβαλάει ένα ελάφι (σύμβολο της ταχύτητας), αλλά πιο συχνά σε ένα λαμπερό άρμα που το σύρουν πολλά άλογα ή ταύροι. Τα ονόματα Vayu και Vata ήταν συνήθως συνώνυμα, αλλά μερικές φορές δύο διαφορετικοί, αν και κοντά ο ένας στον άλλο, λατρεύονταν θεοί: το Vata συνδέθηκε περισσότερο με τα στοιχεία του ανέμου και της καταιγίδας, το Vayu - με τον αέρα. Στο έπος, ο Vayu θεωρούνταν ο πατέρας του βασιλιά των πιθήκων Hanuman (του ήρωα των Ramayana) και του Bhimasena, του ήρωα από τη Mahabharata.

Ο Θεός Vayu καβαλάει ένα ελάφι

Βεδική θρησκεία - αντικατοπτρίζονται στις Βέδες, οι αρχικές θρησκευτικές ιδέες των Άριων Ινδουιστών, οι οποίες αναπτύχθηκαν πριν ακόμη μεταναστεύσουν στην Ινδία - στην αρχική τους πατρίδα της Κεντρικής Ασίας ή της Ανατολικής Ευρώπης. Η βεδική θρησκεία είναι πολύ διαφορετική από τον μεταγενέστερο Ινδουισμό - πεποιθήσεις που προέκυψαν ήδη στο ινδικό έδαφος υπό την επίδραση τοπικών λατρειών και νέων φιλοσοφικών συστημάτων. (Βλέπε Βεδική θρησκεία.)

Vivasvat- ο αρχαιότερος θεός του ήλιου, που στη συνέχεια αντικαταστάθηκε από τον Surya. Ο όγδοος από τους Adityas, γεννημένος άσχημος - χωρίς χέρια και πόδια, λείος από όλες τις πλευρές, ίσος σε ύψος και πάχος - ο Vivasvat απορρίφθηκε από την ίδια του τη μητέρα. Οι μεγαλύτεροι αδερφοί Aditya έκοψαν οτιδήποτε περιττό από το σώμα του Vivasvat, έτσι ώστε να γίνει σαν άνθρωπος και ένας ελέφαντας αναδύθηκε από τα υπόλοιπα κομμάτια. Ο γιος του Vivasvat Yama έγινε αργότερα ο θεός του θανάτου. (Βλέπε Θεό Βιβάσβατ.)

Βισνού- μέλος της υπέρτατης ινδικής θεϊκής τριάδας (Trimurti), ο θεός-φύλακας του κόσμου, ο οποίος, σε αντίθεση με τον Shiva, δεν προσωποποιεί τη θυελλώδη και ανεξέλεγκτη, αλλά τη σαφή και ήρεμη αρχή του Σύμπαντος. Για χάρη της σωτηρίας της παγκόσμιας τάξης που κυμαινόταν σε διαφορετικές εποχές, ο Βισνού ενσαρκώθηκε 10 φορές σε ισχυρά θνητά όντα ( 10 άβαταρ του Βισνού.) Μεταξύ αυτών των ενσαρκώσεων είναι ο Ράμα και ο Κρίσνα, οι ήρωες των διάσημων ποιημάτων Ramayana και Mahabharata. Ο Βισνού συνήθως απεικονίζεται να ξαπλώνει στο τεράστιο παγκόσμιο φίδι Shesha ή να στέκεται πλήρως οπλισμένος με νεαρούς άνδρες με κίτρινα ρούχα και μπλε δέρμα. Ο Βισνού καβαλάει τον βασιλιά των πουλιών Γκαρούντα. Η σύζυγος του Βισνού είναι η θεά της ευτυχίας και της ομορφιάς Λάκσμι. (Εκ. .)

Τετράοπλος Βισνού. Άγαλμα του 13ου αιώνα

Γκανέσα- ο θεός της σοφίας, που φέρνει την ευημερία. Συνήθως αναγνωρίζεται ως ο γιος του Shiva και της Durga. Απεικονίστηκε με κόκκινο ή κίτρινο σφαιρικό σώμα, με τέσσερα χέρια, κεφάλι ελέφαντα, έναν χαυλιόδοντα στο στόμα του και καβάλα σε έναν αρουραίο.

Θεός Γκανέσα, άγαλμα του 13ου αιώνα

Ντούργκα- η σύζυγος του Shiva, της θεάς πολεμίστριας, που έχει πολλά άλλα ονόματα (Parvati, Kali, Uma κ.λπ.). Απεικονίζεται ως γυναίκα με δέκα ή είκοσι χέρια που κάθεται πάνω σε μια τίγρη ή λιοντάρι. Οι Σιβαΐτες κάνουν αιματηρές θυσίες στην Ντούργκα: κατσίκες, βουβάλια, μερικές φορές άνθρωποι.

Θεά Ντούργκα. Ανάγλυφη εικόνα ενός ναού στο Patan, Ινδία

Ντρούβα- Θεός του Βόρειου Αστέρα. Προέρχεται από τον ομφαλό του Μπράχμα. Το όνομά του σημαίνει «στερεό, ακλόνητο», αφού ο Βόρειος Αστέρας δεν αλλάζει θέση στον ουρανό.

Dyaus- ο αρχαιότερος θεός του ουρανού και του ουράνιου φωτός, ο οποίος ήδη στις Βέδες είχε σχεδόν πλήρως αντικατασταθεί από την εικόνα του Βαρούνα.

Ίντρα- ο θεός της βροντής, του κεραυνού και της στρατιωτικής ικανότητας. Ο Ίντρα επιστρέφει στην ίδια κοινή ινδοευρωπαϊκή εικόνα με τον Έλληνα Δία, τον Σλάβο Περούν, τον Σκανδιναβό Θορ. Ο Ίντρα έκανε πολλά κατορθώματα σε μάχες με δαίμονες και γίγαντες. Οι κυριότεροι είναι η νίκη επί του «ντουλαπιού των νερών» των Βρυτρών και η απελευθέρωση των αγελάδων (ακτίνες της αυγής) που απήγαγε η δαιμονική φυλή των Panii. Ο Indra ζει με τη σύζυγό του Sachi σε ένα υπέροχο ουράνιο βασίλειο , της οποίας πρωτεύουσα είναι η πόλη με χιλιάδες πύλες Amaravati, γεμάτη χρυσό και πολύτιμους λίθους. Στη βεδική θρησκεία, ο Ίντρα, μαζί με τον Βαρούνα, ήταν μεταξύ των κύριων θεών, αλλά στον Ινδουισμό, η σημασία του έχει ξεθωριάσει.

Απεικόνιση της Indra από τον ναό Banteay Srei, Καμπότζη

ινδουϊσμός- ένα θρησκευτικό δόγμα που δημιουργήθηκε κατά την ανάπτυξη της αρχικής βεδικής θρησκείας υπό την επίδραση των πεποιθήσεων του προ-άριας πληθυσμού της Ινδίας και φιλοσοφική σκέψη. Το ινδουιστικό πάνθεον των θεών είναι πολύ διαφορετικό από το βεδικό. Αντί για τους παλιούς ινδοευρωπαϊκούς θεούς (Βαρούνα, Ίντρα, Μίτρα κ.λπ.), εδώ έρχεται στο προσκήνιο η Τριάδα του Μπράχμα, του Βισνού και του Σίβα, που απουσιάζει στις Βέδες.

Κάμα- ο θεός της αισθησιακής έλξης, από τον οποίο πήρε το όνομα το Κάμα Σούτρα. Απεικονίζεται ως ένας όμορφος νεαρός άνδρας με πράσινο δέρμα. Ο Κάμα κρατά στο χέρι του ένα τόξο από ζαχαροκάλαμο και πέντε βέλη από λουλούδια. Περιβάλλεται συνεχώς από μέλισσες (μια μέλισσα που βυθίζεται σε ένα λουλούδι είναι σύμβολο μιας πράξης αγάπης) και καβαλάει έναν παπαγάλο Shuku.

Ο Θεός Κάμα στοχεύει ένα βέλος αγάπης στον Σίβα

Kubera- ο θεός του πλούτου, ο αδερφός του διάσημου rakshasa Ravana και ο άρχοντας των yaksha. Απεικονίζεται ως ένας άνδρας με παχουλό σώμα, καθισμένος σε ένα λευκό λιοντάρι, κρατώντας μια μαγκούστα στο χέρι του - ένα ζώο που, σύμφωνα με τους Ινδουιστές, μπορεί να αναμασήσει πολύτιμους λίθους. Στις Βέδες, ο Kubera θεωρούνταν ακάθαρτο πνεύμα της γης και των βουνών - και ο κυβερνήτης των θαμμένων θησαυρών. Χάρη στην τελευταία αυτή ιδιότητα, αργότερα θεωρήθηκε εκ νέου ο θεός του πλούτου.

Λάκσμι- η θεά της ευτυχίας και της ομορφιάς, η σύζυγος του θεού Βισνού.

Lokapals- οι θεοί-ηγεμόνες των χωρών του κόσμου. Στην ινδική θρησκεία, αρχικά υπήρχαν τέσσερις από αυτούς: Kubera - ο προστάτης του βορρά, Indra - η ανατολή, Yama - ο νότος, Varuna - η δύση. Τότε ο αριθμός των Lokapal έφτασε τους οκτώ: προστέθηκε ο Soma - ως προστάτης των βορειοανατολικών, Surya - τα νοτιοανατολικά, Agni - τα νοτιοδυτικά, Vayu - τα βορειοδυτικά.

Maruts- θεοί της καταιγίδας Οι γιοι του Ρούντρα, τρεις φορές επτά τον αριθμό, έγιναν η ακολουθία του θεού Ίντρα. Με χρυσή πανοπλία, με πύρινες αστραπές στα χέρια τους, οι Μαρούτ ορμούν μετά την Ίντρα κατά μήκος του ουρανού με αστραφτερά άρματα που σύρονται από στίγματα ελάφια. Από τη μανία τους τρέμουν τα βουνά και με φόβο υποκλίνονται στην κοιλάδα του δάσους.

Μήτρα δεσπότη- κοινό για τους Ινδουιστές και τους Ιρανούς, ο θεός της καλοσύνης και του φωτός, ο παντοδύναμος που κρατά την παγκόσμια τάξη, υποστηρίζει την πορεία των ουράνιων σωμάτων, καθώς και τα θεμέλια της ανθρώπινης κοινωνίας. Πολύ σεβαστός στην αρχαιότητα μεταξύ των Αρίων, ο Μίθρας στην Ινδία δεν είχε μεγάλης σημασίας. Ήδη στις Βέδες, η εικόνα του ξεθωριάζει. Στο αρχαίο Ιράν, η λατρεία του Μίθρα, αντίθετα, κέρδισε ολοένα και μεγαλύτερη επιρροή με τους αιώνες, εξελισσόμενη στις αρχές της εποχής μας σε μια διαδεδομένη διδασκαλία. Μιθραϊσμόςπου κάποτε ανταγωνιζόταν τον Χριστιανισμό.

Πουσάν- ο θεός φύλακας των δρόμων και των κοπαδιών. Μερικές φορές το θεωρούσαν χωρίς δόντια, και του έκαναν θυσίες με χυλό.

Ρούντρα- ο αρχαιότερος Άριος θεός της οργής και του θυμού, που αργότερα συγχωνεύθηκε με την εικόνα του Σίβα. Το όνομά του προέρχεται από μια κοινή ινδοευρωπαϊκή ρίζα με τη σημασία «έντονο κόκκινο» (πρβλ. ρωσικά «ryady»). (Δείτε τη θυσία Ρούντρα και Ντάκσα.)

Savitar- ο θεός του ηλιακού φωτός με χρυσά χέρια, μάτια και γλώσσα και κίτρινα μαλλιά. Καβαλάει ένα άρμα με χρυσή ράβδο έλξης, που το ιππεύουν δύο λαμπερά άλογα. Ο Savitar συμβόλιζε τη ζωογόνο δύναμη του Ήλιου και στην εικόνα του Surya, οι Ινδουιστές προσωποποίησαν αυτό το φωτιστικό ως φυσικό σώμα.

Σαβίτρι- η σύζυγος του Μπράχμα, της θεάς που γέννησε τις επιστήμες και τις τέχνες και τις τρέφει με το στήθος της. προστάτιδα των σοφών και ευσεβών. (Εκ. Θεά Σαβίτρι.)

Σαρασουάτι- Θεά της σοφίας και της ευγλωττίας.

Σκάντα- ο θεός του πολέμου, ο γιος του Surya ή Shiva, ο δολοφόνος της πανίσχυρης asura Taraki. Ο Σκάντα ​​απεικονίστηκε ως ένας εξακέφαλος και δωδεκάχειρος νεαρός που καβαλάει ένα παγώνι, κρατώντας ένα πανό με σχέδιο κόκορα στο χέρι. Ο Skanda προστάτευε όχι μόνο πολεμιστές, αλλά και κλέφτες.

Θεέ Σκάντα. Γλυπτική του 12ου αιώνα

λυκόψαρο- στις Βέδες - ο θεός του ιερού μεθυστικού ποτού των αρχαίων Αρίων. Η συνταγή του είναι άγνωστη: κάποιοι πιστεύουν ότι το γατόψαρο ήταν ένα είδος κρασιού ή μπύρας, άλλοι - ότι παρασκευάστηκε από παραισθησιογόνα μανιτάρια, όπως το αγαρικό μύγας. Στην εποχή των Ινδουιστών, ο Σόμα έγινε ο θεός της σελήνης, ο κυβερνήτης των πλανητών και των αστεριών. Παντρεύτηκε 27 κόρες του προπάτορα Ντάκσα, που έγιναν αστερισμοί στον ουρανό. Ο Daksha, εξοργισμένος από το γεγονός ότι από τους 27 συζύγους Soma προτίμησε μόνο έναν - τον Rohini, του έστειλε μια ασθένεια, από την οποία το φεγγάρι άρχισε να μαραίνεται και να μειώνεται. Οι θεοί παρακάλεσαν τον Ντάκσα να αφαιρέσει την κατάρα και επέτρεψε στη Σόμα να πάρει βάρος και να μεγαλώσει σε μέγεθος για το ένα μισό του μήνα και να χάσει ξανά βάρος το άλλο - έτσι προέκυψε ο κύκλος της πανσέληνου και της νέας σελήνης. (Βλέπε Θεό Σόμα.)

Σούρα- Θεά του κρασιού και του λυκίσκου, σύζυγος ή κόρη του Βαρούνα. Βγήκε από τα βάθη των νερών ανακατεύοντας ωκεανό.

Σούρια- ο θεός του ήλιου, που διασχίζει τον ουρανό σε ένα άρμα που το σέρνουν επτά άλογα. Ο αρματιστής του είναι ο Αρούνα, αδελφός του βασιλιά των πουλιών, Γκαρούντα. Πως μάτι που βλέπει τα πάνταΗ Surya γνωρίζει όλα όσα συμβαίνουν στη γη. Στο ουράνιο μονοπάτι, η Surya καταδιώκεται από τον δράκο Rahu και τον καταπίνει από καιρό σε καιρό - έτσι ηλιακές εκλείψεις. Ο Surya είναι ο πατέρας του Karna, ενός από τους κύριους χαρακτήρες του Mahabharata.

Ναός προς τιμή του θεού Surya στο Γκουτζαράτ. 11ος αιώνας

Tvashtar- ένας θεϊκός δάσκαλος που έφτιαχνε πολλά μαγικά αντικείμενα, ακόμη και ζωντανά όντα. Κοντά στην εικόνα του αρχαιοελληνικού Ηφαίστου.

Τριμούρτι- η τριάδα των υπέρτατων θεών της ύστερης ινδουιστικής θρησκείας - ο Ινδουισμός. Περιλαμβάνει τον Μπράχμα, τον Βισνού και τον Σίβα, προσωποποιώντας, αντίστοιχα, το δημιουργικό, τη φύλαξη και καταστροφική δύναμηειρήνη.

Ushas- η θεά της αυγής.

Shani- γιος του Vivasvat, θεός πλανήτης Κρόνος.

ShachiΘεά της ζήλιας και του θυμού, σύζυγος του Ίντρα.

Σίβα- ένας από τους τρεις υπέρτατους θεούς του Ινδουισμού, ο οποίος, σε αντίθεση με τον Βισνού, δεν προσωποποιεί μια ξεκάθαρη και ήρεμη, αλλά μια θυελλώδη, ασταμάτητη, καταστροφική αρχή, χωρίς την οποία, ωστόσο, η δημιουργικότητα και η ζωή είναι επίσης αδιανόητα και το Σύμπαν δεν μπορεί να υπάρξει. Ο Σίβα καταστρέφει τον κόσμο και τους θεούς στο τέλος κάθε κάλπα (παγκόσμια εποχή). Το σύμβολο της αδάμαστης ενέργειάς του είναι lingam(φαλλός). Εικόνες ενός λίγκαμ σε μορφή πέτρινης στήλης που στηρίζεται γιόνι(γυναικείο σύμβολο) - το κύριο αντικείμενο λατρείας των Σαϊβιτών. Η ακολουθία του Σίβα αποτελείται από γιακσά, βετάλ και πισάτσα - κακά πνεύματα και λυκάνθρωπους που ζουν σε νεκροταφεία και τρώνε ανθρώπινο κρέας. Ως «μέγας ασκητής» ( μαχαγιόγκιν) Ο Σίβα απεικονίζεται γυμνός, με σώμα καλυμμένο με στάχτη, με ένα σοκ μαλλιών όρθιο, με σκουλαρίκια από φίδια και ένα περιδέραιο από κρανία, καθισμένος σε δέρμα τίγρης και βυθισμένος στον διαλογισμό. Στη μέση του μετώπου του Σίβα βρίσκεται το τρίτο μάτι, του οποίου το βλέμμα αποτεφρώνεται. Η γυναίκα του Σίβα είναι η τρομερή θεά Ντούργκα. (Δείτε τον Θεό Σίβα.)

Συνεχίζουμε την εκδρομή μας στον Ινδουισμό. Σήμερα θα μιλήσουμε για τους όμορφους συντρόφους του ινδουιστικού πανθέου και μερικούς από τους απογόνους τους. Παρεμπιπτόντως, πολλοί ινδικοί θεοίκαι οι θεές βοηθούν στη δημιουργικότητα, συμβάλλουν στην άρση των φραγμών και στην επίτευξη της ευημερίας και της ευημερίας. Αν θέλετε να μάθετε τις λεπτομέρειες, τότε διαβάστε ☺

Όπως είπα ήδη στην ανάρτηση «Ο Ινδουισμός και οι υπέρτατοι Ινδοί θεοί», στην κορυφή του ινδικού «Ολύμπου» βρίσκονται οι Θεοί Μπράχμα, Βισνού και Σίβα, που σχηματίζουν τους Τριμούρτι. Καθένας από αυτούς έχει έναν υπέροχο σύντροφο ζωής (ή και όλες τις ζωές), θεϊκής ή ανθρώπινης καταγωγής, αλλά πάντα με πολύ δύσκολη μοίρα. Αφού συνέδεσαν τη ζωή και τη μοίρα τους με τους θεϊκούς τους συζύγους, έγιναν Shakti - θεότητες (θεϊκή δύναμη, φως), φέροντας γυναικεία ενέργεια στο σύμπαν.

Σύντροφος του Μπράχμα

Η σύζυγος του Brahma είναι η όμορφη θεά Saraswati, η προστάτιδα του εστία, γονιμότητα, ευημερία. Επιπλέον, ευνοεί τους δημιουργούς, δίνοντας ιδιαίτερη προτίμηση σε συγγραφείς όλων των γραμμών και μουσικούς.

Η Saraswati ονομάζεται συχνά η θεά του ποταμού, η θεά του νερού, επιπλέον, το όνομά της μεταφράζεται ως "αυτή που ρέει". Συνήθως απεικονίζεται ο Σαρασουάτι όμορφη γυναίκαντυμένος στα λευκά, καθισμένος σε ένα λευκό λουλούδι λωτού. Δεν είναι δύσκολο να μαντέψει κανείς ότι το λευκό είναι το χρώμα της, συμβολίζοντας τη γνώση και τον εξαγνισμό από το αίμα. Τα ρούχα της είναι πλούσια, αλλά, σε σύγκριση με τη διακόσμηση του Lakshmi, είναι πολύ μέτρια (θα φτάσουμε στο Lakshmi αργότερα). Πιθανότατα, αυτό δείχνει έμμεσα ότι είναι πάνω από τα εγκόσμια αγαθά, αφού γνώρισε την ύψιστη αλήθεια. Επίσης, το σύμβολό της είναι ένα ανοιχτό κίτρινο ανθισμένο λουλούδι μουστάρδας, το οποίο μόλις αρχίζει να σχηματίζει μπουμπούκια την άνοιξη κατά τη διάρκεια διακοπών προς τιμήν της.

Ο Saraswati, όπως και ο Brahma, έχει τέσσερα χέρια. Και όπως ο θεϊκός σύζυγός της, σε άλλα κρατάει κομποσκοίνι, φυσικά, λευκό και τις Βέδες. Στο τρίτο χέρι έχει ένα wana (εθνικό μουσικό όργανο), στο τέταρτο - ιερό νερό (δεν είναι η αυγή, η θεά του νερού). Συχνά ένας λευκός κύκνος κολυμπά στα πόδια της Σαρασουάτι, που είναι επίσης σύμβολο της εμπειρίας και της σοφίας της στη γνώση της υψηλότερης αλήθειας. Η Saraswati αναφέρεται μερικές φορές ως Hamsavahini, που σημαίνει «αυτή που χρησιμοποιεί τον κύκνο για να κινηθεί».

Αν θυμάστε, την τελευταία φορά σας είπα ότι σύμφωνα με μια από τις θεωρίες, η ανθρωπότητα εμφανίστηκε ως αποτέλεσμα του πάθους του Μπράχμα για την κόρη του Βακ. Αυτή η κατάσταση δεν ταιριάζει σε ορισμένους πιστούς, επομένως ο Vak συχνά τοποθετείται ως μία από τις ενσαρκώσεις του Saraswati. Οι άλλες εικόνες της μπορεί να είναι οι Rati, Kanti, Savitri και Gayatri. Η θεά είναι πολύ δημοφιλής στην Ινδία, μερικές φορές την αποκαλούν ακόμη και Mahadevi - η Μεγάλη Μητέρα. Πιστεύεται ότι αν ονομάσετε την κόρη σας Saraswati, τότε θα σπουδάσει σκληρά και στο μελλοντικό της σπίτι θα υπάρχει ευημερία και ικανοποίηση.

Σύντροφος του Βισνού

Όπως θυμόμαστε, ο Βισνού ήρθε στη γη 9 φορές με διαφορετικά άβαταρ και κάθε φορά η Λάκσμι ήταν η γυναίκα του, φυσικά, στις διαφορετικές ενσαρκώσεις της. Τα πιο διάσημα και σεβαστά είναι η Σίτα (όταν ο Βισνού ήταν ο Ράμα) και η Ρουκμίνι (Βισνού - Κρίσνα).

Αλλά όπως και να την αποκαλούν με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, κανείς δεν αμφιβάλλει ότι πρόκειται για τον Λάκσμι. Η Λάκσμι αναδύθηκε από τα βάθη του Κωμικού Ωκεανού μαζί με άλλους θησαυρούς, τόσοι πολλοί τη σέβονται τον εαυτό της ως θεϊκό θησαυρό. Αυτή, όπως μια αληθινή γυναίκα, είναι και η δύναμη και η αδυναμία της εκλεκτής της, η οποία έχει επανειλημμένα αντικατοπτριστεί παραδοσιακή τέχνη, για παράδειγμα στο Ραμαγιάτ. Συχνά, η εικόνα της επισκιάζει τον Σαρασουάτι, καθώς και τον Βισνού Μπράχμα, και σε αυτήν μετατοπίζεται ο ρόλος της Μεγάλης Μητέρας του Μαχαντέβι.

Η Λάκσμι απεικονίζεται παραδοσιακά να κάθεται σε ένα ροζ ή κόκκινο λουλούδι λωτού ως μια όμορφη νεαρή γυναίκα, νεότερη από τη Σαρασβάτι, σε όμορφη ακριβά ρούχακαι διακοσμητικά. Ως μεταφορικό μέσο συνήθως χρησιμοποιεί μια λευκή κουκουβάγια, όπως και οι άλλοι θεοί, έχει τέσσερα χέρια, αλλά δεν διακρίνονται υποχρεωτικά αντικείμενα που κρατά. Άλλοτε απεικονίζεται με λωτούς, άλλοτε με χρυσά νομίσματα - κάτι που είναι αρκετό για τη φαντασία του καλλιτέχνη. Η Λάκσμι είναι απίστευτα δημοφιλής στην Ινδία, επειδή, εκτός από τη σύζυγο της υπέρτατης θεότητας, προστατεύει επίσης τον πλούτο, την τύχη, την τύχη, το φως, τη γνώση, τη σοφία, το φως, το θάρρος και τη γονιμότητα. Είναι μια ευπρόσδεκτη επισκέπτης σε οποιοδήποτε σπίτι.

Παραδόξως, αλλά το γεγονός είναι ότι για να κερδίσει την εύνοιά της, οι παρακάτω, ήδη γνωστές σε εμάς, ενέργειες είναι υποχρεωτικές. Η θεά δεν δέχεται ακαταστασία, αν το σπίτι σου είναι γεμάτο σκουπίδια, σκόνη, αχρησιμοποίητα πράγματα, μην περιμένεις να σε επισκεφτεί. Ο αέρας στο σπίτι πρέπει να είναι φρέσκος, φροντίστε να έχετε νερό σε καράφα, φυτό σπιτιού (αν δεν υπάρχει κήπος), κεριά και θυμίαμα. Η πιο ευνοϊκή περιοχή για την τοποθέτηση της εικόνας του Λάκσμι είναι το νοτιοανατολικό τμήμα του σπιτιού. Αν θυμάστε την ανάρτησή μου, τότε σύμφωνα με την κινεζική παράδοση, η ζώνη πλούτου βρίσκεται εκεί και τα ελάχιστα μέτρα για την προσέλκυσή της καταλήγουν στον καθαρισμό και τον αερισμό. Υπάρχει λόγος να σκεφτόμαστε…

Ο απόγονος του Λάκσμι και του Βισνού είναι ο θεός της αγάπης Κάμα. Όλοι έχουμε ακούσει πολλά ή λίγα για το Κάμα Σούτρα, και έτσι, αν μεταφραστεί κυριολεκτικά, σημαίνει «κανόνες αγάπης (πόθος)». Παρεμπιπτόντως, ο καημένος Κάμα, υπέφερε σοβαρά από τον θεό Σίβα, ο οποίος προκάλεσε στον τελευταίο μια σοβαρή οργή του Βισνού και του Λάκσμι. Ο Κάμα, έχοντας ρίξει ένα βέλος πάθους στον Σίβα, όταν βρισκόταν σε βαθιά λιτότητα και πολλά χρόνια διαλογισμού, για να του επιστήσει την προσοχή στην όμορφη κόρη του βασιλιά των Ιμαλαΐων, Παρβάτι. Αυτό εξόργισε τόσο πολύ τον Σίβα που αποτέφρωσε τον Κάμα με το τρίτο του μάτι. Υπό την πίεση του Βισνού, του Λάκσμι και άλλων θεών, αναγκάστηκε να συμφωνήσει στην αναγέννηση του θεού της αγάπης. Παρ' όλες τις προσπάθειες, ο Κάμα ξαναγεννήθηκε στη ζωή ως anangoy (ασώματο) και τώρα είναι παντού.

Σύντροφοι του Σίβα

Εδώ φτάσαμε ομαλά στους έρωτες του μεγάλου ασκητή Shiva. Ήταν πολλά από αυτά, ανάλογα με τη μορφή της εκδήλωσής του. Οι θρησκευτικοί μελετητές δεν συμφώνησαν για το αν αυτή η γυναίκα ήταν μόνη ή όχι.

Εδώ θα μιλήσω για αυτά ως διαφορετικά, γιατί αν όλη αυτή η ποικιλία μορφών και ουσιών «πεταχτεί» σε έναν χαρακτήρα, φοβάμαι ότι ο ίδιος θα μπερδευτώ. Φυσικά, δεν μπορώ να γράψω ούτε για όλα αυτά, οπότε ας εστιάσουμε στα πιο σεβαστά.

Devi σημαίνει «θεά». Ο Ντέβι είναι ιδιαίτερα σεβαστός μεταξύ των οπαδών της Τάντρα. Η θεά Ντέβι «περιέχει ολόκληρο τον κόσμο στη μήτρα της», «ανάβει τη λάμπα της σοφίας» και «φέρνει χαρά στην καρδιά του Σίβα, του Κυρίου της». Σήμερα στην Ινδία, τελετουργίες αφιερωμένες στον Devi εκτελούνται συχνά την παραμονή του γάμου και, όπως καταλαβαίνουμε, η θρησκεία των συζύγων δεν ενδιαφέρει κανέναν ☺

Sati - "αληθινό, άψογο." Η Σάτι ήταν κόρη του βασιλιά (θεού;) Ντάκσα. Την ημέρα της ενηλικίωσής της, έστειλε μια πρόσκληση σε όλους τους θεούς, με εξαίρεση τον Σίβα, ώστε η Σάτι να επιλέξει έναν άξιο σύζυγο για τον εαυτό της. Πίστευε ότι ο Σίβα συμπεριφερόταν ανάξια των θεών, χαλώντας το όνομα και την ουσία τους. Όταν η Σάτι μπήκε στην αίθουσα και δεν είδε τον μοναδικό που λάτρευε και του οποίου ονειρευόταν να γίνει γυναίκα, του έκανε μια προσευχή με αίτημα να δεχτεί τη γαμήλια γιρλάντα. Ο Σίβα δέχτηκε το δώρο της και η Ντάκσα δεν είχε άλλη επιλογή από το να παντρευτεί τη Σάτι μαζί του. Όμως η ιστορία δεν τελείωσε εκεί. Ο Ντάκσα αποφάσισε να κανονίσει μια τεράστια θυσία προς τιμή των θεών, στερώντας ξανά τον Σίβα από την προσοχή του. Αυτή η πράξη εξόργισε τον Σάτι και ήρθε στο σπίτι του χωρίς πρόσκληση, υποστηρίζοντας ότι ο Σίβα είναι θεός πάνω από όλους τους θεούς. Υπερασπιζόμενη την τιμή του συζύγου της, η ίδια μπήκε στη θυσιαστική φωτιά και κάηκε στη φλόγα της.

Όταν έμαθε για τον θάνατο της αγαπημένης του, ο Σίβα ήταν στενοχωρημένος από τη θλίψη. Με τους υπηρέτες του, ήρθε στο παλάτι του Ντάκσα και σκότωσε αυτόν και τους οπαδούς του. Μετά από αυτό, με το σώμα της αγαπημένης του στην αγκαλιά, χόρεψε τον θεϊκό του χορό 7 φορές σε όλους τους κόσμους. Ο τρελός ρυθμός του χορού του έφερε καταστροφή και θλίψη σε όλα γύρω, η κλίμακα της καταστροφής έφτασε σε τέτοιο όγκο που ανάγκασαν τον Βισνού να παρέμβει, ο οποίος, για να σταματήσει αυτόν τον τρελό χορό, έκοψε το σώμα του Σάτι σε πολλά μέρη και έπεσαν στο το έδαφος. Μετά από αυτό, ο Σίβα συνήλθε, μετάνιωσε για τον φόνο του Ντάκσα και του επέστρεψε ακόμη και τη ζωή του (αν και με κεφάλι κατσίκας, αφού το αρχικό του χάθηκε).

Uma - "Χαριτωμένη". Υπάρχει μια εκδοχή ότι είναι η αναγέννηση της θεάς Σάτι, αλλά οι σκεπτικιστές τείνουν να πιστεύουν ότι το σώμα της Σάτι κόπηκε σε πολλά μέρη και έπεσε σε διαφορετικά σημεία, έτσι ώστε να μην μπορούσε να ξαναγεννηθεί σε μια ενιαία εικόνα. Το όνομά της συνδέεται μερικές φορές με την Barhma, καθώς είναι ο μεσολαβητής του στην επικοινωνία με άλλους θεούς. Με βάση αυτό, η Uma είναι η προστάτιδα ρητορική. Επίσης, η Ούμα έγινε η αιτία της θεϊκής σύγκρουσης όταν οι υπηρέτες του Μπράχμα την έπιασαν στην αγκαλιά του Σίβα στο ιερό δάσος. Ήταν τόσο θυμωμένος που καταδίκαζε κάθε αρσενικό, ανεξάρτητα από το είδος του, να μετατραπεί σε θηλυκό, μόλις έμπαινε στην επικράτεια του δάσους.

Parvati - "βουνό". Μια άλλη πιθανή μετενσάρκωση της Σάτι, της κόρης του βασιλιά Χιμβάν, του ηγεμόνα των Ιμαλαΐων. Η κοπέλα αγαπούσε πολύ τον Σίβα, αλλά εκείνος δεν της έδωσε καθόλου σημασία και απορροφήθηκε εντελώς από τον διαλογισμό και τη λιτότητα. Στο τέλος, οι Θεοί δεν άντεξαν τα βάσανα του όμορφου Παρβάτι και έστειλαν τον Κάμα να ξυπνήσει μέσα του πάθος και επιθυμία, για τα οποία, καημένε, πλήρωσε. Δίνοντας προσοχή στην ομορφιά και την αφοσίωση του κοριτσιού, ο Σίβα την θεώρησε ωστόσο ανάξια και αναγκάστηκε να εκτελέσει δύσκολα ασκητικά κατορθώματα για πολλά χρόνια για να πετύχει την εύνοιά του. Στο τέλος, τα κατάφερε και έγινε όχι μόνο η αγαπημένη σύζυγος του Shiva, ούτε η μητέρα του γιου του Ganesh.

Ο Γκανέσα είναι ένας από τους πιο δημοφιλείς χαρακτήρες, ακόμη και σε χώρες όπου ο Βουδισμός είναι η κύρια θρησκεία, εξακολουθεί να είναι σεβαστός. Για παράδειγμα, στα βόρεια της πόλης Τσιάνγκ Μάι της Ταϊλάνδης υπάρχει απολύτως εκπληκτικό. Είναι πολύ εύκολο να τον ξεχωρίσεις από όλους τους άλλους θεούς - είναι ο μόνος με κεφάλι ελέφαντα. Παρεμπιπτόντως, σύμφωνα με μια εκδοχή, του στερήθηκε το ανθρώπινο κεφάλι του δικός του πατέραςΟ Σίβα, που δεν αναγνώρισε τον γιο του στον ενήλικο Γκανές και τον ζήλευε τον Παρβάτι. Για να ζωντανέψει τον γιο του, διέταξε τους υπηρέτες να σκοτώσουν το πρώτο ζώο που συνάντησε και να φέρουν το κεφάλι του στο παλάτι. Κατά σύμπτωση, αποδείχθηκε ότι ήταν το κεφάλι ενός ελέφαντα, τον οποίο ο Σίβα προσάρτησε στη θέση του κεφαλιού του γιου του για να τον αναστήσει και να ηρεμήσει τον απαρηγόρητο Παρβάτι.

Ο Ganesha χρησιμοποιεί ως όχημα λευκό ποντίκι, επομένως, οι Ινδουιστές δεν ευνοούν τις γάτες - καθώς τρώνε ποντίκια και προκαλούν την οργή του Ganesh. Και κανείς δεν θέλει τον θυμό του, αντιθέτως ποθούν την εύνοιά του. Σε τελική ανάλυση, ο Ganesha θεωρείται ο προστάτης του πλούτου, ο άρσης των εμποδίων, βοηθά στην αύξηση των κερδών και των κερδών και επίσης τονώνει την επιτυχία στις σπουδές και το επάγγελμα. Για τους σκοπούς αυτούς, ένα ειδώλιο Ganesh τοποθετείται συχνά στην επιφάνεια εργασίας ή στο ταμείο και τραγουδιούνται επίσης ειδικά μάντρα, για παράδειγμα: OM GAM GANAPATHAYA NAMAH ή OM SRI GANESHAYA NAMAH.

Durga σημαίνει «απόρρητο». Υπάρχουν πολλοί θρύλοι που συνδέονται με την εμφάνιση της Durga, αλλά ένας από τους πιο δημοφιλείς είναι ο παρακάτω. Κάποτε ο βασιλιάς των γιγάντων Mahisha νίκησε τους θεούς, τους στέρησε τα πάντα και τους έδιωξε από τις κατοικίες τους. Στη συνέχεια, ο Μπράχμα, ο Βισνού και ο Σίβα συνδύασαν τις δυνάμεις τους και απελευθέρωσαν από τα μάτια τους εκθαμβωτικές ακτίνες φωτός, από τις οποίες αναδύθηκε η Θεά Πολεμιστής με τρία μάτια και δεκαοκτώ χέρια. Στη συνέχεια, ο καθένας από τους θεούς της έδωσε το όπλο του: Μπράχμα - ένα κομπολόι και μια κανάτα με νερό, ο Βισνού - ένας δίσκος ρίψης, ο Σίβα - μια τρίαινα, ο Βαρούνα - ένα κοχύλι, ο Άγκνι - ένα βέλος, ο Βαγιού - ένα τόξο, η Σούρια - μια φαρέτρα από βέλη, Indra - κεραυνός, Kubera - ένα μαχαίρι, Kala - ασπίδα και σπαθί, Vishvakarma - τσεκούρι μάχης. Ο Μαχίσα φλεγόταν από πάθος για την Ντούργκα και ήθελε να την κάνει γυναίκα του, αλλά είπε ότι θα υποτασσόταν μόνο σε αυτόν που τη νίκησε σε έναν αγώνα. Πήδηξε από την τίγρη της και πήδηξε στην πλάτη του Mahisha, ο οποίος πήρε τη μορφή ταύρου για να πολεμήσει. Με τα πόδια της, χτύπησε με τέτοια συντριπτική δύναμη στο κεφάλι του ταύρου που έπεσε ανόητος στο έδαφος. Μετά από αυτό, ο Durga έκοψε το κεφάλι του με ένα σπαθί.

Kali σημαίνει μαύρο. Ίσως η πιο αμφιλεγόμενη θεά του ινδουιστικού πανθέου, από τις πιο όμορφες και συνάμα επικίνδυνες. Το δέρμα της είναι μαύρο, μεγάλη πολεμίστρια και σπουδαία χορεύτρια, όπως ο σύζυγός της Σίβα. Συνήθως απεικονίζεται να φορά ακριβά ρούχα με ένα περιδέραιο από κρανία και ένα φύλλο με κομμένα χέρια. Τις περισσότερες φορές, έχει τέσσερα χέρια: στο ένα κρατά ένα ματωμένο σπαθί, στο άλλο - το κεφάλι ενός ηττημένου εχθρού και τα άλλα δύο χέρια ευλογούν τους υπηκόους της. Δηλαδή φέρει ταυτόχρονα και θάνατο και αθανασία. Κατά τη διάρκεια της μάχης, βγάζει τη γλώσσα της για να πιει το αίμα των θυμάτων της (παρεμπιπτόντως, σύμφωνα με πολλές θεωρίες, είναι η Κάλι που είναι το πρωτότυπο της Λίλιθ και των βαμπίρ). Μερικές φορές απεικονίζεται να στέκεται με το ένα πόδι στο στήθος της και το άλλο στο ισχίο του ξαπλωμένου Shiva. Αυτό εξηγείται από τον ακόλουθο μύθο. Έχοντας νικήσει τον γίγαντα Raktvija, άρχισε να χορεύει από χαρά και ο χορός της ήταν τόσο παθιασμένος και αχαλίνωτος που απειλούσε να καταστρέψει τη γη και ολόκληρο τον κόσμο. Οι θεοί προσπάθησαν να την προτρέψουν, αλλά όλα ήταν μάταια. Στη συνέχεια ο Σίβα ξάπλωσε στα πόδια της, ενώ η Κάλι συνέχισε να χορεύει μέχρι που είδε τον δικό της άντρα κάτω από τα πόδια της. Ντρεπόταν για τη δική της μανία και ασέβεια που έδειχνε στον μεγάλο θεό που σταμάτησε στα ίχνη της. Παρεμπιπτόντως, ο Σίβα τη συγχώρεσε πολύ εύκολα.

Μεταξύ των συντρόφων του Shiva υπάρχουν επίσης οι Jagadgauri, Chinnamustaka, Tara, Muktakesi, Dasabhuja, Singhavanini, Mahishamandini, Jagaddhatri, Ambika, Bhavani, Pithivi κ.λπ., δεν μπορείτε να τους θυμηθείτε όλους ☺ .

Λοιπόν, εδώ, ίσως, το τέλος του παραμυθιού, όποιος το διάβασε μέχρι το τέλος - μπράβο ☺! Ελπίζω να σας ενδιέφερε.