راهنما در Tele2، تعرفه ها، سوالات

(394 - 322 قبل از میلاد)

اول از همه، ارسطو در رویکرد افلاطون به روح تجدید نظر کرد. از ديدگاه او جدايي روح و بدن كاري محال و بي معني است، زيرا «پندار»، «مفهوم» نمي تواند يك شئ فيزيكي واقعي كه شخص است باشد. بر اساس جدایی ناپذیری روح از بدن، ارسطو تفسیر خود را از روح ارائه کرد - روح شکلی از تحقق بدنی است که قادر به زندگی است، بدون بدن نمی تواند وجود داشته باشد و بدن نیست. ارسطو در توضیح این رویکرد می گوید که اگر می خواستیم روح چشم را پیدا کنیم، بینایی به آن تبدیل می شد، یعنی روح، جوهر این شیء است و هدف از وجود آن را بیان می کند. ماده بدون روح بالقوه محض است، هیچ است و در عین حال می تواند به همه چیز تبدیل شود، مانند فلز مذاب که هنوز شکل مشخصی به خود نگرفته است. اما اگر به شکل شمشیر یا چاقو یا چکش ریخته شود، فوراً هدفی پیدا می کند که از شکل آن مشخص می شود. بنابراین، روح واقعاً بدون بدن نمی تواند وجود داشته باشد، زیرا شکل همیشه شکل چیزی است.

او نوشت که روح سه نوع است - گیاهی، حیوانی و عقلانی. هر کدام از آنها عملکردهای خاصی دارند. بنابراین، روح نباتی قادر به تولید مثل و تغذیه است. علاوه بر اینها، روح حیوانی دارای چهار کارکرد دیگر است - آرزو (احساس)، حرکت، احساس و حافظه. و نفس عاقل که فقط انسان از آن برخوردار است، توانایی تفکر نیز دارد. هر شکل برتر روح بر شکل قبلی بنا می‌شود و کارکردهایی را که در ذاتی آن بود به دست می‌آورد. بنابراین، اگر نفس نباتی فقط دو کارکرد داشته باشد، نفس حیوانی شش کارکرد و نفس عاقل هفت کارکرد دارد. بنابراین، این ایده برای اولین بار در روانشناسی ظاهر شد روایت آفرینش در انجیل،توسعه، اگرچه این هنوز توسعه در روند زندگی انسان یا انسان نیست، بلکه رشد روان در طول انتقال از یک شکل زندگی به شکل دیگر - از گیاهان به دنیای حیوانات و به انسان است.
آموزش اولیه ارسطو نه تنها در افکار او در مورد ارتباط اشکال عالی زندگی با موارد ابتدایی منعکس شد، بلکه در این واقعیت که او رشد یک ارگانیسم فردی را با توسعه کل جهان زنده مرتبط می کرد. در عین حال، در یک فرد، در طی تبدیل او از نوزاد به موجودی بالغ، آن مراحلی که کل جهان ارگانیک در تاریخ خود طی کرده است، تکرار می شود. در این تعمیم، به شکل جنینی، این ایده مطرح شد که بعدها نام گرفت بیوژنتیکطبق قانون
ارسطو با توجه به ارتباط بین انواع و توانایی های روح، تاکید کرد که همه این اعمال بدون بدن انجام نمی شود. در واقع، احساس، حرکت یا تلاش برای چیزی بدون داشتن پوسته مادی غیرممکن است. ارسطو از این نتیجه به این نتیجه رسید که هم روح گیاهی و هم جانوری فانی هستند، یعنی. همزمان با بدن ظاهر و ناپدید می شوند.
به نظر می رسد که بر اساس این ملاحظات، ارسطو باید به فکر فناپذیری روح عاقل می رسید. اما پس از آن او باید به این نتیجه برسد که تمام دانشی که در روح است فقط در روند زندگی یک فرد شکل می گیرد و با او می میرد. با این حال، نه تنها تجربه آموزشی، اما حتی فعالیت های تحقیقاتی که او در آن مشغول بود ثابت کرد که شخص بدون استفاده از دانشی که پیش از او انباشته شده است نمی تواند در جهان وجود داشته باشد. اگر مردم نمی توانستند دانش را به یکدیگر منتقل کنند، باید قوانینی را که قبلاً توسط شخصی کشف شده است، اختراع کرده و دوباره کشف کنند. در عین حال، یک شخص نه تنها نمی تواند چیزی اساساً جدید بیاورد، بلکه به سادگی نمی تواند در آن زندگی کند. دنیای پیچیده. بنابراین، برای ارسطو و روان شناسی آن زمان، روشن بود که انسان نه تنها در فضای فرهنگ زندگی می کند، بلکه در روح خود نیز حامل آن است.
سپس یک سوال طبیعی مطرح شد که چگونه دانش کشف شده توسط دیگران به مالکیت یک شخص خاص تبدیل می شود. افلاطون و سقراط پاسخ این سؤال را بر اساس این فرض یافتند که این دانش از بدو تولد در روح انسان وجود دارد و یادگیری، خواندن کتاب تنها به به روز رسانی آنها کمک می کند. ارسطو نیز همین دیدگاه را داشت، زیرا از موقعیت علم آن زمان نمی توانست واقعیت درونی شدن دانش بیرونی برای انسان را توضیح دهد. برعکس، مشاهدات او نشان داد که تجربه شخص دیگری، که از طریق خواندن، سخنرانی ها، حتی توسط یک معلم محترم جمع آوری شده است، برای شخص تبدیل نمی شود، او را متقاعد نمی کند، اما در بهترین حالت به مقابله با یک مشکل یا اشکال خاص کمک می کند. رفتاری که تنها در صورت وجود کنترل ادامه دارد. امکان درونی‌سازی، میانجی‌گری عاطفی در فرآیند تصاحب فرهنگی در آن زمان هنوز کشف نشده بود و بنابراین ارسطو به این نتیجه طبیعی برای آن زمان در مورد وجود دانش فطری رسید، یعنی در مورد جاودانگی و غیر مادی بودن روح منطقی

ارسطو (384-322 قبل از میلاد).

ارسطو، نویسنده رساله درباره روح اولین مطالعه سیستماتیک در ادبیات جهان در مورد مسئله روح.در رساله برای اولین بار یک مرور تاریخی از نظرات در مورد روح پیشینیان ارائه شد، تحلیل انتقادی آنها انجام می شود.

آموزه روح ارسطو

ارسطو در رویکرد افلاطون به روح تجدید نظر کرد.از ديدگاه او جدايي روح و بدن كاري محال و بي معني است، زيرا «پندار»، «مفهوم» نمي تواند يك شئ فيزيكي واقعي كه شخص است باشد. مستقر جدایی ناپذیری روح از بدن ، ارسطو و تفسیر خود را از روح ارائه کرد - روح شکلی از تحقق بدنی است که قادر به زندگی است، بدون بدن نمی تواند وجود داشته باشد و بدن نیست. ارسطو در توضیح این رویکرد می گوید اگر بخواهیم روح چشم را بیابیم، بینایی خواهد بود، یعنی روح ذات شیء معین است و هدف از وجود آن را بیان می کند.روح بدون بدن نمی تواند وجود داشته باشد، زیرا شکل همیشه شکل چیزی است. D گوش انتهایی است که چیز به سوی آن میل دارد.بنابراین، بر اساس روح، می توان فهمید که این مورد متعلق به کدام طبقه است، چرا به آن نیاز است.

روح - شکل یک بدن ارگانیک زنده. این موقعیت با استعاره های زیر توضیح داده می شود:

«همانطور که اگر ابزاری، مثلاً تبر، جسم طبیعی باشد، یعنی وجود تبر، ذات آن باشد و آن روح آن باشد. و اگر آن را جدا کنید، تبر دیگر تبر نیست... آنچه گفته شد باید در رابطه با اجزای بدن نیز در نظر گرفته شود. اگر چشم موجود زنده بود، روحش بینایی بود.گذشته از همه اینها بینایی جوهر چشم به عنوان اشکال آن استآ؛ با از دست دادن بینایی، چشم دیگر چشم نیست، مگر به نام، درست مانند چشمی که از سنگ یا نقاشی شده است. آنچه در مورد جزئى از بدن گفته شد، بايد بر تمام بدن زنده اطلاق شود... ولى حيات در امكان آن نيست كه خالى از روح باشد، بلكه متصرف آن است.

به گفته ارسطو، هر چیز وحدت ماده و صورت است.تمام طبیعت مجموعه ای از اشکال مرتبط با ماده است. به عنوان مثال، در رابطه با خانه، موضوع آجر است، کنده هایی که از آن ساخته شده است، و شکل آن هدف خانه است - پناهگاهی از باران و گرما. با این حال، ارسطو وجود اشکال بدون ماده را می پذیرد - این یک ذهن انرژی ناملموس، ذهن برتر است. او شکل فرم هاست.

روح بدن را زنده می کند.بدون روح، جسد خواهد بود. در روح علت - اساس - همه مظاهر بدن زنده است; رشد، تنفس و همچنین احساس، تفکر مشروط به آن است. هدف از فعالیت بدن زنده در روح نهفته است، همه آن را با توجه به نیروهای حیاتی کار می کنند. روح، تحت تأثیر یک علت خارجی، بدن را به شدت وادار می کند تا فعالیت هایی از نوع خاصی را که در ارگانیسم به عنوان هدف رشد آن ذاتی است، انجام دهد: گیاه تلاش می کند گیاه باشد، حیوان - حیوان باشد. . بدن و تمام اعضا و جوارح آن وسیله ای در خدمت روح است.

روح به عنوان شکلی از بدن به این معناست که جوهره بدن، علت و هدف تمام افعال آن است.همه این خصوصیات روح را ارسطو در مفهومی خاص جمع می کند و تعمیم می دهد آنتلشی، که بیانگر واقعیت کامل بدن است، چیزی که آن را زنده می کند، امکان دائمی اعمال حیاتی آن، یعنی وجود حتی زمانی که روح به طور فعال خود را نشان نمی دهد (مثلاً در هنگام خواب). روح به طور ناگسستنی با بدن پیوند خورده است: به هر حال، این حالت فعالیت بدن است.

تمام حالات روانی با تظاهرات بدنی همراه است. بنابراین، مطالعه روح کار دو محقق، طبیعت گرا و دیالکتیک است. مثلا، " دیالکتیسین خشم را میل به انتقام از توهین یا چیزی شبیه به آن تعریف می کند. اما کسی که از طبیعت صحبت می کند مانند جوشیدن خون یا گرما در اطراف قلب است».

اگرچه روح غیر جسمانی است، اما حامل آن یک ماده آلی خاص است - پنوماکه در خون حیوانات تولید می شود. اندام روح، قلب است . مغز یک عملکرد کمکی را انجام می دهد، در آن خون به میزان دلخواه خنک می شود. ارسطو از افلاطون انتقاد کرد که روح را به اجزاء تقسیم می کند که بوسیله محلی شدن آنها در بدن جدا می شود و با اثبات وحدت روح، او نه در مورد اجزاء، بلکه در مورد توانایی های جداگانه، قوای روح صحبت می کند که آنها را فقط در یک قسمت می نامد. معنای مجازی در عین حال، ارسطو استقلال و جدایی حداقل دو اصل را تشخیص داد - روح به عنوان یک انتیشی از بدن که با نابودی آن از بین می رود و روح به عنوان مظهر ذات الهی که وارد بدن می شود و خارج می شود. آن را در زمان مرگ:

ارسطو این را نوشته است سه نوع روح وجود دارد - گیاهی، حیوانی و عقلانی. هر کدام از آنها عملکردهای خاصی دارند.

بنابراین، روح گیاهی قادر به تولید مثل و تغذیه است.
روح حیوانی علاوه بر آنها، چهار عملکرد دیگر نیز دارد - آسپیراسیون (احساسات)، حرکت، احساس و حافظه.

ارواح نباتی و حیوانی از نظر مادی درک می شدند، فانی هستند، یعنی همزمان با بدن ظاهر و ناپدید می شوند.

ولی روح هوشمند ، که فقط یک شخص دارد، توانایی تفکر نیز دارد. روح عاقل ایده آل است، از بدن قابل جدا شدن است، ذات آن الهی است. پس از مرگ بدن، از بین نمی رود، بلکه به اتر غیرجسمانی فضای هوا باز می گردد. ارسطو که به درستی تفاوت کیفی انسان و حیوان و حتی بیشتر از آن را در گیاهان احساس می کند، به طور ایده آلیستی منشأ آن را توضیح می دهد.

هر شکل برتر روح بر شکل قبلی بنا می‌شود و کارکردهایی را که در ذاتی آن بود به دست می‌آورد. بنابراین، اگر نفس نباتی فقط دو کارکرد داشته باشد، نفس حیوانی شش کارکرد و نفس عقلی هفت کارکرد دارد.

دکترین ارسطو در مورد فرآیندهای دانش

تحقیقات ارسطو او را به ایجاد اولین نظریه جامع دانش در روان‌شناسی سوق داد که نه تنها ویژگی‌های هر مرحله را آشکار می‌کند، بلکه فرآیند گذار از دانش فردی را نیز تحلیل می‌کند، دانش نه حتی در مورد یک شی، بلکه در مورد یکی از ویژگی‌های آن. به یک قضاوت و مفهوم تعمیم یافته. ارسطو برای توضیح این گذار، مفاهیم عقل سلیم و تداعی ها را معرفی کرد که به نظر او مکانیسم مهمی برای پردازش دانش است.

اولین مرحله شناخت، احساس است ، که ارسطو آن را فعال می دانست فرآیند تعامل اندام های حسی با دنیای بیرونی.در عین حال، روح به شکل بدنی تشبیه می شود که آن را درک می کند، اگرچه از این بدن منفعل نیست.

در مرحله بعدی -حافظه - روان دانش اولیه ای را که هنگام درک دنیای بیرون دریافت کرده است حفظ می کند.حفظ و بازتولید احساسات نتیجه کار حافظه است. در همان زمان، ارسطو، با مشخص کردن چندین نوع حافظه، تأکید کرد که پردازش اولیه تجربه از قبل در این مرحله آغاز می شود. این پردازش امکان پذیر است زیرا آثار برداشت ها در یک ناحیه حسی مشترک ذخیره می شود. اولین مقایسه و همبستگی بین دانش به دست آمده در تجربه حسی در فضای حسی مشترک صورت می گیرد. او نوشت که برای تشخیص تلخ از آبی باید استانداردهایی برای هر دو و علاوه بر آن معیارهایی برای رنگ و طعم به این صورت وجود داشته باشد. یعنی در مرحله پردازش دانش در یک ناحیه حسی مشترک، حالت‌های حسی (رنگ، ​​طعم، بو و غیره) شناسایی می‌شوند و سپس در تصاویر اشیاء و طرح‌های اولیه آنها ذخیره و ترکیب می‌شوند.

سه نوع حافظه وجود دارد:
پست تر- شامل ذخیره احساسات دریافتی در قالب بازنمایی به عنوان کپی از اشیاء است، همه حیوانات آن را دارند.
حافظه در جای خودش- از این جهت متفاوت است که یک ویژگی زمانی به تصویر اضافه می شود، یعنی نگرش نسبت به آن به عنوان چیزی که در گذشته بوده است، همه آن را ندارند، بلکه فقط حیواناتی که توانایی درک زمان را دارند.
حافظه برتربه عنوان فرآیندی از یادآوری که در آن قضاوت دخیل است. دومی فقط برای انسان است.

یادآوری نوعی قیاس است: اگر کسی چیزی را به خاطر آورد یا دیده یا شنیده یا تجربه کرده باشد نتیجه می گیرد - و این یک نوع علم است. این توانایی فقط در اختیار کسانی است که توانایی خواستن داوطلبانه را دارند، زیرا خواستن (انتخاب آزاد) نوعی استنباط است. یادآوری جستجوی فعال برای گذشته است و با برقراری نوعی رابطه (از طریق شباهت، بر خلاف و غیره) زمان حال با گذشته مورد جستجو رخ می دهد. اساساً ما در مورد مکانیسم تداعی صحبت می کنیم، اگرچه ارسطو این اصطلاح را بیان نمی کند.

تجربه از خاطرات شکل می گیرد و هنر و علم از تجربه سرچشمه می گیرد.

مقایسه و پردازش در حسگر با کمک انجام می شود انجمن ها. بنابراین، برای اولین بار در روانشناسی، مفهوم تداعی ها به عنوان مکانیسم های زندگی ذهنی، مکانیسم های شناخت ظاهر می شود.

ارسطو چندین نوع انجمن را متمایز کرد - با تشابه، تضاد و مجاورت در فضا و زمان.به لطف تداعی ها، اولین تصاویر تعمیم یافته از محیط در حساسیت عمومی ظاهر می شوند - بازنمایی ها و طرح ها. یک شخص می تواند این تصاویر را تحت پردازش بیشتر قرار دهد، مثلاً از تخیل و فانتزی استفاده کند. ارسطو این دو فرآیند را از هم جدا کرد و به آن اشاره کرد هنگام تصور، بازنمایی های واقعی به عنوان منبع منبع استفاده می شود.در نتیجه، تصاویر خیالی به وجود می آید که در آن چیزهایی که در زندگی به هم متصل نیستند، به هم متصل می شوند. فانتزی هیچ ربطی به واقعیت ندارد.، در آن نه تنها نتایج، بلکه محصولات اولیه نیز خیالی هستند.

اگر تداعی ها مکانیسم هایی برای پردازش دانش در سطوح پایین شناختی هستند، پس منطق در سطوح بالاتر است. عملیات منطقی عملیات تفکر هستند ، آنها به شکل گیری مفاهیم کمک می کنند و روند صعود از جزئی به کلی را تکمیل می کنند.

تمایز دو نوع تفکر (در طبقه بندی مدرن- منطقی و شهودی)، ارسطو در واقع دو راه برای کسب دانش آشکار کرد. تفکر منطقی مسیر پر شور دانش را کامل می کند، در حالی که شهودی به فعلیت بخشیدن به دانش از بخش ذاتی و عقلانی روح کمک می کند.
ارسطو تفکر شهودی را عمدتاً به بازتولید تقلیل می دهد، به فعلیت بخشیدن به دانشی که
بشریت قبلاً داشته است. و تفکر خلاق ، به دست آوردن دانش اساساً جدید ، مبتنی بر تجربه شخصی است که توسط شخص پردازش می شود.

تجزیه و تحلیل تأثیرات بیرونی داده شده در احساسات می تواند منجر به کشف، به ظهور دانش کاملاً جدیدی شود که هیچ مشابهی در روح مردم و یا در ذهن جهانی - ذهنی ندارد. با ورود به ذهن جهانی پس از مرگ، این دانش جدید با آن ترکیب می شود، محتوای آن را دوباره پر می کند و به مالکیت نسل های جدید تبدیل می شود.

ارسطو نیز بر ماهیت بدیع و تالیفی علمی و خلاقیت هنری. ارسطو با اثبات اینکه نقش شخصیت خالق در آثار او نهفته است، نمونه هایی از این که چگونه هنرمندان مختلف موضوعات یکسان را به روش های مختلف تفسیر می کنند ارائه کرد. از آنجایی که ظهور دانش جدید مبتنی بر تجربه خود و فعالیت های انسانی است، آموزش خلاقیت به کودکان از سنین پایین، توانایی مشاهده و درک افراد اطراف و تجربیات آنها بسیار مهم است. او همچنین در مورد نیاز به توسعه استقلال، فعالیت و فردیت در افراداز آنجایی که این ویژگی ها لزوماً در شخصیت یک دانشمند و هنرمند برجسته وجود دارد. ارسطو همچنین در مورد نیاز به توسعه دانش در مورد صنایع دستی، مهارت ها برای برخی از فعالیت های خلاقانه از دوران کودکی (به عنوان مثال، یادگیری نقاشی، مجسمه سازی) صحبت کرد، زیرا کودکان بیشتر پذیرای یادگیری هستند، و هر چه زودتر آموزش آنها شروع شود، مهارت بیشتری پیدا می کنند.

تفکر با قضاوت کردن مشخص می شود. در مفاهیم پیش می رود، کلی را درک می کند.

ارگان اندیشه است عصبی(ذهن جهانی)- بخشی از روح که فقط مختص انسان استو به هیچ عضوی از بدن متصل نیست.

Nous به عنوان مخزن بخش عقلانی روح یک فرد پس از مرگ او عمل می کند. در هنگام تولد کودک، بخشی از این ذهن، که بخش عقلانی جدیدی از روح را تشکیل می دهد، وارد بدن نوزاد می شود و با اجزای گیاهی و حیوانی متحد می شود. به این ترتیب انتقال تجربه صورت می گیرد، زیرا بخش عقلانی روح تمام دانشی را که در ذهن وجود دارد ذخیره می کند، یعنی کل فرهنگ انباشته شده توسط بشر تا زمان تولد کودک. این دانش توسط شخص محقق نمی شود، بلکه در فرآیند یادگیری یا استدلال به فعلیت می رسد.

نوس یک ایده ثابت نیست، بلکه یک فرهنگ دائماً در حال تغییر است که هر نسل جدید از مردم چیزی خاص خود را به آن اضافه می کند. nous همیشه در حال تغییر است، محتوای آن ناپایدار است.هر کسی که چیز جدیدی یاد گرفته، نوعی کشف کرده است، آن را در روح خود حمل می کند. پس از مرگ او، بخش عقلانی روح همراه با دانشی که توسط این شخص انباشته شده است، با ذهن جهانی ترکیب می شود و آن را تغییر داده و غنی می کند. بنابراین روح عاقل با محتوای متفاوت به نسل بعد منتقل می شود. ارسطو بر تغییرپذیری و رشد ذهن جهانی تأکید داشت.

ارسطو متمایز می کند تفکر پایین تر و بالاتر

تفکر پایین یک نظر یا یک حدس است; حاوی بیانیه طبقه بندی شده در مورد چیزی نیست، چیزی را بررسی نمی کند. هیچ ضرورت درونی در آن وجود ندارد، به این سؤال پاسخ نمی دهد که «چرا؟ ". با این حال، در شرایط خاص لازم است.
برخلاف پایین تر تفکر برتر همیشه حاوی ضرورت است، یعنی کشف شالوده نهایی حقیقت.هدف آن پایه های اشیا، عالی ترین اصول علم است.
وجود داشته باشد سه نوع تفکر عالی: استدلال، منطقی، تفکر گفتمانی، یعنی توانایی نتیجه گیری از مکان های موجود؛ شهودی - توانایی یافتن پایه ها (بسته ها) و خرد، بالاترین نوع تفکر.

بسته به اینکه ذهن به چه سمتی هدایت می شود، متفاوت است دو نوع ذهن: نظری و عملی. ذهن نظری موجودات را همانگونه که هستند می شناسد.این علم است. موضوع آن امری ضروری و جهانی است. سوالات عملی در اینجا مطرح نمی شود - برای چه، برای چه هدفی. وظیفه آن ایجاد حقیقت در مورد چیزها است.
ذهن عملی متمرکز بر فعالیتبا کمک آن، هنجارها و اصول عمل و همچنین ابزار اجرای آنها آموخته می شود. ذهن عملی تصمیم را در شرایط خاصی تعیین می کند که بر اساس آن اقدامات انجام می شود. همیشه در مورد خصوصی است. تمایز بین دو نوع تفکر - نظری و عملی - تضاد بین دانش نظری و فعالیت عملی را آشکار می کند.

توانایی های شناختی جدا از یکدیگر وجود ندارند و مشروط به هیچ توانایی بالاتری نیستند: آنها از احساس سرچشمه می گیرند: «... موجودی که حس ندارد، چیزی نمی‌آموزد و چیزی نمی‌فهمد».. روح یک نوزاد مانند یک تخته نوشته تمیز است که هنوز چیزی روی آن نوشته نشده است. تمام آموزه های ارسطو در مورد معرفت، با ایمان به امکان شناخت انسان از طبیعت نفوذ کرده است.

بخش‌های مهم نظام روان‌شناختی ارسطو عبارتند از تمایز عقل نظری و عملی اصل این تمایز تفاوت بین کارکردهای تفکر بود. اگر نتیجه تفکر نظری انباشت دانش باشد، تفکر عملی در جهت هدایت رفتار است. ارسطو با مطالعه رشد تفکر نظری، پیدایش شکل گیری مفاهیم را در کودکان بررسی کرد و استدلال کرد که آنها ابتدا شکل می گیرند. مفاهیم کلیو تنها پس از آن مجردها. مثلاً بچه ها ابتدا «پدر» یا «مادر» یعنی همه مرد یا زن می گویند و تنها پس از آن این مفاهیم را متمایز می کنند.

وی در عین حال تاکید کرد که علم به خودی خود انسان را اخلاقی نمی کند. از دیدگاه او، فضایل نه به دانش نظری بستگی دارد و نه به طبیعت، که فقط به طور بالقوه به فرد تمایلاتی می بخشد و ویژگی های او می تواند در آینده از آنها رشد کند. رفتار اخلاقی در اعمال واقعی شکل می گیرد که به فرد سکه خاصی می دهد. بنابراین، هدایت رفتار کودک از دوران کودکی بسیار مهم است و نه تنها اعمال او، بلکه همچنین نگرش او نسبت به آنها را شکل می دهد. اهمیت فردی و نه رویکرد متوسط ​​​​به آموزش و آموزش، با در نظر گرفتن کل مجموعه خصوصیات فردی یک فرد، و نه فقط سرنوشت او برای یک نقش اجتماعی خاص، همانطور که افلاطون معتقد بود، کم اهمیت نیست.

ارسطو در مورد نیاز به در نظر گرفتن ویژگی های فردی نوشت که هیچ ویژگی واحدی که طبیعت به ما داده است تحت تأثیر عادت نمی تواند تغییر کند، همانطور که سنگی که «طبیعت حرکت به سمت پایین دارد» به سختی می تواند «عادت کند» بالا رفتن، حتی اگر کسی بخواهد این کار را به او آموزش دهد. در نتیجه فضایل را فطرت به ما نداده و جدا از طبیعت به وجود نمی‌آیند، بلکه فطرتاً فرصت کسب آن‌ها را داریم، اما از طریق عادت‌ها آن‌ها را کاملاً کسب می‌کنیم. به طور کلی، هر آنچه از طبیعت داریم، در ابتدا فقط به صورت احتمالات دریافت می کنیم و متعاقباً آنها را به واقعیت تبدیل می کنیم. ارسطو رفتار عادتی را ارادی و آگاهانه در نظر گرفت و رویکرد خود را با این واقعیت تحریک کرد که عادات و همچنین الگوهای نقش، فرد آگاهانه انتخاب می کند و بنابراین می تواند مسئول اعمال خود باشد.

آموزه احساسات ارسطو

ارسطو با بررسی مسئله تنظیم رفتار، به این نتیجه رسید که تنظیم مضاعف امکان پذیر است - هم از طریق احساسات و هم از طریق عقل. او مانند افلاطون متقاعد شده بود که تنها مقررات معقول می تواند آزادی و مسئولیت واقعی را به ارمغان بیاورد، اما تجربه او (چه از نظر نظری، چه پزشکی و آموزشی) نشان داد که مبارزه با احساسات بی فایده است. ارسطو اولین کسی بود که انواع مختلفی از احساسات را تشخیص داد و احساسات و عواطف را بر اساس میزان تأثیر آنها بر رفتار تقسیم کرد.

حواساز دیدگاه او، توسط ذهن قابل درک است و بنابراین لزوماً بر رفتار تأثیر نمی گذارد و به اعمال عقلانی ما فقط زمینه عاطفی می دهد. در عین حال، احساسات مثبت به انجام برخی اقدامات کمک می کند، در حالی که احساسات منفی، برعکس، دخالت می کنند. این واقعیت که تداعی ها با احساس لذت و نارضایتی همراه است، به آنها اجازه می دهد تا در شکل گیری اشکال رفتار مورد تایید اجتماعی مورد استفاده قرار گیرند.

احساسات و آثار هنری که آنها را برمی انگیزد، به گفته ارسطو، همانطور که بود، گام هایی در فرآیند شناخت هستند، آنها حرکت از جزئی به کلی را ممکن می کنند و اساس عقل محض را تشکیل می دهند. به لطف مؤلفه شناختی که در هر احساسی وجود دارد، فرد از آثار هنری، تأمل در نقاشی ها و مجسمه ها، اجراها یا اشعار لذت می برد. دانشمند معتقد بود در عین حال نباید از نشان دادن نمونه های بد ترسید، زیرا انسان باید آنها را نیز بداند و بهتر است آنها را در تخیل تجربه کرد تا اینکه در آنها تلاش کرد. زندگی واقعی، همانطور که اغلب هنگام پنهان کردن بدی از کودکان اتفاق می افتد. بنابراین، بر خلاف افلاطون، که تنظیم دقیق خواندن و گوش دادن به موسیقی را ضروری می‌دانست، ارسطو به نیاز به انواع ژانرها متقاعد شده بود، نه فقط راهپیمایی یا سرودهایی که مردم را به کار تشویق می‌کند.

وی همچنین از لزوم ارتقای بعد فنی هنر، اهمیت آموزش نقاشی و موسیقی از سنین پایین صحبت کرد، زیرا معتقد بود نه تنها جنبه محتوایی، بلکه کیفیت اجرای آنها نیز در آثار مهم است. او تأکید کرد که این جنبه فنی است که با احساسات مرتبط است و بنابراین یک اثر بی نقص راحت تر درک می شود و عمیق تر در روح انسان نفوذ می کند.

بنابراین، به ویژه اگر بخواهیم یک فرد مفهوم خاصی را بهتر درک کند، باید آن را به شکلی عالی ارائه کنیم، مثلاً در قالب یک نمایشنامه خوش نوشته و بازی شده، که پس از آن میل به وجود می آید. اخلاقی و مهربان به عنوان قهرمانان مثبت آن، یا رنجش و تمایل به شبیه نبودن شخصیت های منفی. هنر برای تربیت اخلاق اهمیت ویژه ای دارد، زیرا مفاهیم خیر و شر، انتزاعی و کاملاً معقول است، ممکن است تمایلی به پیروی از معیارهای اخلاقی در کودک ایجاد نکند، اما با دریافت بار معنایی مثبت یا منفی، باعث می شود تمایل به رفتار متناسب

بر خلاف احساسات تاثیر می گذارداز آنجایی که قوی ترین و بارزترین انواع احساسات کمتر قابل درک منطقی هستند و بنابراین مقابله با آنها بسیار دشوار است. به گفته ارسطو، تأثیر همیشه منجر به رفتار خود به خود یا تغییر در یک عمل از قبل برنامه ریزی شده می شود، بنابراین پیامدهای تأثیر می تواند مخرب ترین برای شخص باشد. بنابراین، ارسطو با توسعه مفاد سقراط و افلاطون نیز گفت که فردی که تسلیم احساسات می شود نمی تواند آزادی واقعی داشته باشد. آزادی تنها با تنظیم معقول رفتار ممکن است.

ارسطو تأثیرات جاذبه، خشم، ترس، شجاعت، خشم، شادی، عشق، نفرت، اشتیاق، حسادت، ترحم را - به طور کلی، هر چیزی که همراه با لذت یا رنج است. عاطفه حالتی منفعل است که در اثر نوعی تأثیر در فرد ایجاد می شود، بدون قصد و تأمّل به وجود می آید، تحت تأثیر آن، تصمیمات قبلی تغییر می کند. عاطفه با تغییرات بدنی همراه است. ویژگی روانشناختی نشان می‌دهد که این عاطفه در چه حالتی به وجود می‌آید، به چه کسی و برای چه چیزی معطوف می‌شود.

ارسطو توصیفات روشنگرانه ای از عواطف فردی جمع آوری کرد. به عنوان مثال، ترس به شرح زیر است.

"ترس (فوبوس) نوعی احساس ناخوشایند یا خجالت ناشی از ایده یک شر قریب الوقوع است که می تواند ما را نابود کند یا برای ما دردسر ایجاد کند: مردم از همه بدی ها نمی ترسند. مثلاً از بی انصافی یا تنبلی نمی ترسند، بلکه فقط از کسانی می ترسند که می توانند باعث رنج، ناراحتی یا نابودی شدید شوند و علاوه بر این، در مواردی که این بلایا از دور تهدید نمی کند، بلکه آنقدر نزدیک هستند که اجتناب ناپذیر به نظر می رسند.

در توصیف جنبه های روانشناختی تشکیل دهنده عاطفه، عقل گرایی ارسطو ظاهر می شود: مؤلفه تعیین کننده آن بازنمایی است.

به گفته ارسطو، عواطف به خودی خود نه فضایل هستند و نه رذیلت. انسان با اعمالش مورد قضاوت قرار می گیرد و در عاطفه نحوه رفتار را ارزیابی می کنند:

«... و بالاخره ما به خاطر تأثیراتمان مورد ستایش یا سرزنش قرار نمی گیریم. از این گذشته، آنها کسی را که می ترسد تحسین نمی کنند، و بدون قید و شرط یک شخص عصبانی را سرزنش نمی کنند، بلکه فقط کسی را که به نوعی عصبانی است، مورد ستایش قرار می دهند، اما ما را به خاطر فضایل مورد ستایش یا سرزنش قرار می دهند.

ارسطو سرکوب عواطف را نه ممکن و نه عادی و نه مطلوب از نظر اخلاقی می دانست. بدون آنها، اعمال قهرمانانه و لذت بردن از هنر غیر ممکن است. در لذات پایین بدن باید اعتدال، میانه را رعایت کرد. در همه موارد دیگر، معلول باید متناسب با علت آن باشد.

ارسطو با بررسی مسئله مبارزه با عاطفه (که برای دستیابی به آزادی و عقلانیت رفتار ضروری است) به موضوع بسیار مهمی برای روانشناسی رسید. نتیجه گیری در مورد نقش کاتارسیس (تصفیه) . او نوشت که یک عاطفه را نمی توان شکست داد اگر قبلاً شروع شده باشد، اما می توان آن را هشدار داد، از عاطفه پاک کرد، یعنی از استرس عاطفی انباشته شده. این پاکسازی، ترشح را می توان عمداً نامید و نقش هنر دقیقاً در چنین کاتارسیسی نهفته است.مخاطب هنگام خواندن یک کتاب یا به ویژه هنگام درک یک نمایشنامه، با شخصیت های آن همذات پنداری می کند، مشکلاتش را با آنها تجربه می کند، با آنها رنج می برد و شادی می کند. این یک کاتارسیس است، زیرا تجربیات شخص با تجربیات شخصیت ها ادغام می شود و به آنها منتقل می شود.

بنابراین، استرس عاطفیاشک های شادی یا غم ناشی از بازی از یک فرد کم می شود. نقش هنر دراماتیک در این مورد، به گفته ارسطو، به ویژه زیاد است، زیرا بازیگرانی که روی صحنه بازی می کنند، باعث ایجاد تجربیات اضافی (به طرح داستان و کلمات) می شوند و به ایجاد تماس عاطفی کمک می کنند. در واقع، در این مطالعات ارسطو، برای اولین بار، اندیشه هایی در مورد نقش روان درمانی هنرو همچنین نقش ویژه تئاتر به عنوان ترکیبی ترین هنری که بر حالات عاطفی مخاطب تأثیر می گذارد.

این مفهوم کاتارسیس را ارسطو از پزشکی وام گرفته است. توسط بقراط معرفی شد: این بیماری به عنوان تجمع آب میوه های مضر و درمان - به عنوان رساندن آنها به مقدار متوسط ​​قابل قبول برای سلامتی - تصفیه، کاتارسیس - با آزاد کردن آنها درک می شود.

در رابطه با تأثیرات، کاتارسیس به معنای جوهر یک تجربه زیباشناختی رنگارنگ احساسی تحت تأثیر هنر است.

تراژدی با ترحم و ترس به پاکسازی (کاترسیس) عواطف می‌رسد».

تأثیرات ترس و شفقت برانگیخته شده در مخاطب در هنگام درک تراژدی، بر خلاف آنچه در زندگی عادی وجود دارد، از هر چیز سنگین، ظالمانه، مبهم، منطق حوادث و اعمال در شرایط خاص، نوعی حکمت رها می شود - پاک می شود. زندگی برای شخص آشکار می شود. ارسطو به مسئله نقش اجتماعی هنر، تأثیر اخلاقی آن بر شخص می پردازد. نویسندگان مدرن این تأثیر تئاتر بر تماشاگر را اجتماعی درمانی می نامند.

در آثار ارسطو، احساسات، تجربیات مرتبط با یک موقعیت خاص، ابتدا با انگیزه رفتار انسان در ارتباط بود. او معتقد بود که یک عمل همیشه با عاطفه همراه است و هر موقعیتی با واکنش عاطفی بهینه نسبت به آن مطابقت دارد. وقتی بیش از حد یا ناکافی باشد، افراد بد عمل می کنند. ارسطو که انگیزه را با ارزیابی اخلاقی یک عمل مرتبط می کند، نوشت که هرکسی می تواند عصبانی باشد یا پول خرج کند، اما این همیشه با موقعیت مطابقت ندارد. به عنوان مثال، اگر عاطفه (حالت عاطفی) و عمل با موقعیت مناسب باشد، معمولاً خرج کردن پول را سخاوت می‌گویند، اگر کافی نباشد (بد، شرور)، یا اسراف یا بخل می‌گویند. راه درست برای پاسخ دادن باید با تجربه، مطالعه دیگران و خود، با سخت کوشی ایجاد شود. در همان زمان، دانشمند دوباره به این ایده باز می گردد که مقررات معقول، تفکر عملی، با درک احساسات خود، ایجاد قواعد رفتاری خاصی را در خود امکان پذیر می کند، خود را با اعمال خود آموزش می دهد.

ارسطو توصیف می کند احساس لذت و نارضایتی به عنوان شاخصی از رفاه یا تاخیردر عملکردهای ذهنی یا بدنی: لذت به معنای جریان بدون مانع آنها است، نارضایتی - نقض آنها.

احساسات در ارتباط نزدیک با فعالیت ها در نظر گرفته می شوند: همراه با فعالیت هستند و منشأ فعالیت هستند. با وجود ارزیابی محدود از لذت های بدنی، ارسطو خواستار محدود کردن خود به لذت های بالاترین درجه نشد و در مجموع، نقش احساسات را در زندگی انسان بسیار قدردانی کرد.

"لذت کمال و کامل بودن فعالیت را می دهد و بنابراین - به خود زندگی".

مسئله اراده در ارسطو

آموزه اراده توسط ارسطو در ارتباط با ویژگی های عمل توسعه یافته است.

«همه مردم یک کار را غیر ارادی انجام می دهند، یک کار دیگر را خودسرانه. و از آنچه بی اختیار انجام می دهند، یکی از روی تصادف و دیگری به ناچار انجام می دهند. از کارهایی که از روی ناچاری انجام می دهند، یکی را به اجبار انجام می دهند، دیگری را طبق مقتضیات طبیعت. بنابراین، هر کاری که به طور غیرارادی توسط آنها انجام می شود، یا به طور تصادفی، یا بر اساس مقتضیات طبیعت، یا از روی اجبار انجام می شود. و آنچه را که مردم از روی اختیار انجام می دهند و علت آن در خودشان نهفته است، یک کار را از روی عادت انجام می دهند، دیگری تحت تأثیر تلاش، و در عین حال یکی تحت تأثیر یک تلاش عقلانی، دیگری غیر معقول.

همه اعمال انسان بسته به اینکه اساس عمل در کجا قرار دارد به غیر ارادی و اختیاری تقسیم می شود: خارج از موضوع یا در خود. افعال ارادی و ارادی مفاهیمی یکسان نیستند. ارادی فقط اعمالی هستند که مبتنی بر یک میل معقول هستند. به آن نیت می گویند و نتیجه سنجیدن دقیق انگیزه ها - تدبر است. اقدامات ارادی به آینده هدایت می شود. آنها یک محاسبه معقول دارند. بنابراین ارسطو می گوید:

"حداقل دو توانایی حرکت می کنند - آرزو و هوش."

ذهن در مورد هدف فکر می کند - اینکه آیا آن برای شخص قابل دستیابی است یا خیر، و در مورد عواقب در صورت انجام عمل. از همین رو، جایی که عقل نباشد اراده ای وجود ندارد (در حیوانات، کودکان کوچک، مجنون). عمل ارادی، که به دقت محاسبه شده باشد، آزاد و مسئول است. بنابراین، هر دو اعمال زیبا و شرم آور در اختیار ماست: رذیلت و فضیلت به یک اندازه آزادند، مکانیسم روانی آنها یکی است.

در اصل، اراده توسط ارسطو به عنوان فرآیندی مشخص می شود که ماهیت اجتماعی دارد: تصمیم گیری با درک فرد از وظایف اجتماعی خود همراه است.

ارسطو درباره شخصیت

اشتیاق (تأثیر می گذارد) به عنوان حرکات قوی روح، ارسطو با ثبات شخصیت مخالف است. شخصیت بیانگر ماهیت یک شخص است.ارسطو توصیفی از خصوصیات روحی - آداب و رسوم - افراد را متناسب با سن، موقعیت اجتماعی و حرفه آنها ارائه کرد. شخصیت یک ویژگی طبیعی نیست، ویژگی های آن در نتیجه تجربه شکل می گیرد. ویژگی های مشخصه با ویژگی ذاتی ارسطو توصیف شده است، انسانتولد شریف، و همچنین جوانی، پیری، سن بالغ. این آموزه توسط شاگرد ارسطو تئوفراستوس (370-288 قبل از میلاد) ایجاد شد.

او در رساله «ویژگیها» خود 30 کاراکتر را شناسایی کرد: ریاکار، چاپلوسی، پرحرفی، هیک، ترسو، دمدمی مزاج، سخنگو، اخبار فروش، گستاخ، خسیس، گستاخ، سادگی مقدس، وسواسی، غیر اجتماعی، خرافاتی، بدخلق، بی اعتماد، تنبل، مزاحم، مغرور، دعوا، دعوا، ترسو، یک اشراف، یک پیرمرد جوان، تهمت زن، آلتینیک - و توصیف خود را بر اساس مشاهده اعمال مردم ارائه کرد.

ارسطو داد اهمیتتحصیلات. آموزش و پرورش نباید یک امر خصوصی، بلکه دغدغه دولت باشد. باید بر روحیه اخلاقی یک فرد تأثیر بگذارد، آنچه را که ذاتا فاقد آن است در او بپروراند. ارسطو نظرات خود را در مورد مسائل خاص تعلیم و تربیت (درباره موضوعات تربیتی، رابطه بین تربیت بدنی و روانی، نقش موسیقی در تعلیم و تربیت و غیره) بیان کرد.

آموزه ارسطو در مورد روح، بر اساس تجزیه و تحلیل مواد تجربی گسترده، ویژگی های احساس، تفکر، احساسات، عواطف، به تفاوت کیفی انسان و حیوانات اشاره خواهد کرد - ارسطو انسان را به عنوان "موجودی اجتماعی" تعریف می کند. این آموزه بر محدودیت های تفسیر دموکریتانی از روح به عنوان یک کمیت فضایی که بدن را به حرکت در می آورد غلبه کرد و درک جدیدی را ارائه کرد که بر اساس آن «... روح... یک موجود زنده را نه به این شکل، بلکه با تصمیم و اندیشه ای به حرکت در می آورد».

با تغییراتی، آموزه ارسطو در مورد روح تا قرن هفدهم تسلط یافت.

ارسطو همبستگی داشت توسعه یک ارگانیسم فردی با توسعه کل جهان زنده. در عین حال، در یک فرد، در طی تبدیل او از نوزاد به موجودی بالغ، آن مراحلی که کل جهان ارگانیک در تاریخ خود طی کرده است، تکرار می شود.

«اگر به نابینایان اجازه داده می‌شود راه خود را احساس کنند، صبور باش، سیسرون من، در حالی که من چند قدم دیگر در این هرج و مرج برمی‌دارم و به دست تو تکیه می‌کنم. اجازه دهید قبل از هر چیز به خودمان این لذت را بدهیم که نگاهی به آن بیندازیم همهسیستم های موجود

من بدن هستم، روح وجود ندارد.
من روح هستم و هیچ جسمی وجود ندارد.
من روح روحی در بدنم دارم.
من یک روح روح هستم با بدن خودم.
روح من مجموع حواس پنجگانه من است.
روح من یک حس ششم است.
روح من جوهری ناشناخته است که جوهر آن تفکر و احساس است.
روح من بخشی از روح جهانی است. روح ها نهاصلا وجود دارد

من بدن هستم، روح وجود ندارد. این به نظر من خیلی بی ادبانه می آید. [...]

وقتی من از دستورات ژنرال خود اطاعت می کنم و دیگران از اوامر من اطاعت می کنند، اراده ژنرال من و خودم از ارگان هایی نیست که بر اساس قوانین این دومی اجسام دیگر را به حرکت در می آورند. استدلال صدای شیپور نیست. فرمان را عقل به من می دهد و من به عقل اطاعت می کنم. این ابراز اراده، این اراده ای که من اجرا می کنم، نه مکعب است و نه کره، شکلی ندارد و در خود چیزی مادی ندارد. بنابراین، می توانم آن را بی اهمیت بدانم. من می توانم باور کنم که چیزی وجود دارد که مهم نیست.

فقط روح ها وجود دارند نه بدن ها. این موضع بسیار ظریف و ظریف است: اگر آن را باور کنید، ماده فقط یک روح است! اما کافی است بخورید و بیاشامید یا ضربه سنگ را به نوک انگشت خود حس کنید تا به ماده ایمان بیاورید.

من روح روحی در بدنم دارم. چگونه! من؟ آیا من تابوت هستم که باید موجودی را در آن قرار داد که جایی را اشغال نمی کند؟ آیا قرار است من، آن امتداد یافته، حالت موجودی باشم که بسط یافته است؟ آیا من صاحب چیزی هستم که هیچ کس هرگز آن را نمی بیند، احساس نمی کند و نمی توان در مورد آن کوچکترین تصوری، هیچ تصوری داشت؟ البته این جسارت بزرگی است که به داشتن چنین گنجی ببالیم. و چگونه می توانم آن را داشته باشم در حالی که تمام ایده های من اغلب برخلاف میلم در ساعات بیداری و در خواب به سراغم می آیند؟ استاد بامزه ایده های او موجودی است که مدام توسط آنها مهار می شود.

روح روح مالک بدن من است. این از طرف روح حتی گستاخانه تر است: می تواند به بدن من دستور دهد که جریان سریع خون خود را تا آنجا که دوست دارد متوقف کند، تمام حرکات درونی خود را صاف کند - بدن هرگز از آن اطاعت نمی کند. او صاحب یک موجود زنده بسیار سرکش است.

روح من مجموع تمام احساسات من است. درک و در نتیجه توضیح آن بسیار دشوار است. به نظر می رسد که صدای چنگ، لمس، بو، منظره، طعم یک سیب آفریقایی یا ایرانی، ربطی به اثبات ندارد. ارشمیدس; من به طور قطع نمی دانم که چگونه اصلی که در من عمل می کند می تواند نتیجه پنج اصل دیگر باشد. من رویای درک آن را دارم، اما اینجا اصلاً چیزی نمی فهمم. من می توانم بدون بینی فکر کنم. من می توانم بدون چشایی، بدون بینایی و حتی اگر حس لامسه خود را از دست بدهم فکر کنم. بنابراین، فکر من نتیجه چیزی نیست که بتوان به تدریج از من گرفت. اعتراف می کنم که به خودم تملق نمی گویم که اگر همیشه از تمام حواس پنج گانه ام محروم بودم، ایده هایی داشتم. اما متقاعد نخواهم شد که توانایی من در تفکر نتیجه پنج قدرت ترکیبی است، زیرا حتی زمانی که آنها را یکی یکی از دست بدهم به فکر کردن ادامه می دهم.

روح حس ششم است. چیز جالبی در مورد این سیستم وجود دارد. اما این کلمات چه معنایی دارند؟ آیا آنها ادعا می کنند که بینی موجودی است که بدون توجه به هر چیزی خود به خود بو می کشد؟ اما ثقه ترین فیلسوفان می گویند: نفس با بینی بو می دهد و با چشم می نگرد و در هر پنج حس ذاتی است. در این صورت اگر حس ششم وجود داشت در آن نیز موجود بود و این موجود مجهول که روح نام دارد به جای پنج حس به شش حس حاضر می شد. و آن وقت به چه معناست: روح یک احساس است؟ این کلمات چیزی را توضیح نمی دهند، جز اینکه روح توانایی احساس و تفکر است; اما دقیقاً چنین استعدادی است که ما باید آن را بررسی کنیم.

روح من جوهری ناشناخته است که جوهر آن در تفکر و احساس نهفته است. این تقریباً ما را به این ایده بازمی‌گرداند: روح حس ششم است. با این حال، تحت چنین فرضی، بیشتر یک حالت، یک حادثه، یک ظرفیت است و نه یک جوهر.

ناشناس- موافقم اما نمی توانم با جوهر بودن روح موافق باشم. اگر جوهر بود، جوهر آن احساس و اندیشه بود، همچنان که ذات ماده امتداد و چگالی است. در این صورت روح پیوسته احساس می کند و می اندیشد، همچنان که ماده همیشه متراکم و حجیم است.

در همین حال، به طور قابل اعتماد شناخته شده است که ما همیشه فکر و احساس نمی کنیم. آدم باید به طرز مسخره ای لجباز باشد تا ادعا کند در خواب عمیق، زمانی که حتی خواب هم نمی بینیم، ایده ها و احساساتی داریم. ماده ای که در طول نیمی از وجودش ماهیت خود را از دست می دهد، چیزی دور از ذهن است، فقط یک واهی. روح من بخشی از روح جهانی است. این بیان متعادل تر است. این ایده غرور ما را چاپلوسی می کند. ما را خدایان می کند بخشی از خدا نیز خداست، همانطور که بخشی از هوا هوا است یا قطره ای از اقیانوس ماهیت خود اقیانوس را دارد. با این حال، این خدای بامزه که بین مثانه و راست روده به دنیا می آید، نه ماه را در حالت نیستی مطلق سپری می کند، بدون هیچ دانشی، بدون هیچ فعالیتی به دنیا می آید و باقی می ماند. کل خطماه در این سمت؛ اغلب از این حالت خارج می شود تا برای همیشه ناپدید شود و فقط برای ارتکاب انواع اعمال ناشایست زندگی می کند.

من اصلا آنقدر مغرور نیستم که خودم را جزئی از خدا بدانم. اسکندرخود را به خدا تبدیل کرد سزار هم اگر خواست خدا شود: موفق باشید! آنتونیو نایکومدسممکن است کاهنان اعظم آن شوند، کلئوپاترا- کاهن اعظم اما من هیچ ادعایی برای این افتخار ندارم.

اصلا روح وجود ندارد.این سیستم - جسورانه ترین، چشمگیرترین از همه - اساساً و ساده تر از سایرین است. گل لاله، گل رز - این شاهکارهای باغ طبیعت - طبق این سیستم در اثر یک مکانیسم نامفهوم ایجاد می شوند و اصلاً روح ندارند. حرکتی که همه چیز را می آفریند اصلا روح نیست، موجودی متفکر نیست. به نظر ما حشراتی که حیات دارند، دارای آن موجود متفکری که روح نامیده می شود، نیستند. ما با کمال میل غریزه ای را در حیوانات می پذیریم که آن را درک نمی کنیم، اما روحی را که خیلی کمتر درک می کنیم از آنها انکار می کنیم. مرحله دیگر - و شخص نیز بدون روح خواهد بود.

اما چه چیزی را به جای آن قرار دهیم؟ حرکت، احساسات، ایده ها، اراده ها و غیره. هر فردی با این حال، این احساسات، ایده ها، ابراز اراده در یک بدن سازمان یافته از کجا می آیند؟ بله، از اعضای بدن او. آنها وجود خود را مدیون ذهن بالاتری خواهند بود که تمام طبیعت را زنده می کند: این ذهن قرار بود به همه موجودات زنده که به خوبی سازماندهی شده اند توانایی هایی را بدهد که می توانیم آنها را روح بنامیم. و ما این قدرت را داریم که بدون داشتن روح فکر کنیم، همانطور که قدرت تولید جنبش ها را داریم بدون اینکه خودمان این حرکت باشیم. چه کسی می داند که آیا چنین نظامی بیش از سایر نظام ها شایسته خداوند است؟ به نظر می رسد هیچ سیستم دیگری ما را با وفاداری بیشتر در دستان خدا قرار نمی دهد. اما اعتراف می کنم که می ترسم این سیستم انسان را به یک مکانیسم صرف تبدیل کند.
بیایید این فرضیه را بررسی کنیم و مثل بقیه نقد کنیم».

ولتر، نامه های ممیوس به سیسرو / آثار فلسفی، م.، «علم»، 1996، ص. 345-348.

ایده هایی درباره روح از قبل وجود داشت زمان های قدیمو مقدم بر اولین دیدگاه های علمی در مورد ماهیت آن است. آنها در نظام اعتقادات بدوی مردم، در اساطیر و دین پدید آمدند. این بازنمایی ها هم از نظر شکل و هم از نظر محتوا جنبه ماقبل علمی و فراعلمی داشتند.

برای اولین بار، ایده های علمی در مورد روح در آن مطرح شد فلسفه باستانو آموزه روح را تشکیل داد. این آموزه اولین شکل دانش است که در سیستم آن ایده های روانشناختی شروع به رشد کردند. مشکلات روانشناختی بخشی از فلسفه بودند، آنها ناگزیر به وجود آمدند، زیرا موضوع تأملات فلسفی با هدف توضیح عقلانی واقعیت قابل شناخت، جهان به عنوان یک کل بود، از جمله سؤالاتی در مورد یک شخص و روح او.

مطالعات نشان داده است که فلسفه یونان باستان، به ویژه نمایندگان برجسته آن مانند سقراط (470-399 قبل از میلاد)، افلاطون (427-347 قبل از میلاد)، تأثیر تعیین کننده ای در توسعه بعدی فرهنگ اروپایی داشته است. و ارسطو (384-384) 322 قبل از میلاد).

سقراط اولین مفاهیم روانشناختی را با ثبات ترین و معقول ترین شکل بندی کرد. وی در آموزه روح ابتدا به تمایز روح و بدن اشاره کرد و غیر مادی بودن و غیر مادی بودن روح را اعلام کرد. او روح را چیزی متفاوت از بدن تعریف کرد.

مسئله اصلی فلسفی افلاطون آموزه ایده ها بود. ایده ها موجودی واقعی هستند، تغییرناپذیر، ابدی، بدون منشأ، در هیچ جوهری تحقق نیافته اند. آنها نامرئی هستند، مستقل از چیزهای معقول وجود دارند. بر خلاف ایده ها، ماده هیچ، بی شکل، نامرئی است. این چیزی نیست که با یک ایده خاص ترکیب شود، به هر چیز، یعنی همه چیز تبدیل شود. در این زمینه، روح به عنوان یک آغاز میانجی بین دنیای ایده ها و چیزهای معقول عمل می کند.

روح قبل از اینکه با هر جسمی پیوند پیدا کند وجود دارد. در حالت اولیه خود، بخشی از روح جهانی است. «روح فردی چیزی نیست جز تصویر و خروجی روح جهانی جهانی» (ژدان، 1378). از نظر افلاطون سه اصل برای روح انسان وجود دارد. اولی شروع غیر معقول شهوانی است. هر موجود زنده ای از جمله حیوانات و گیاهان آن را در اختیار دارد. بخش بزرگی از روح هر فرد را تشکیل می دهد و در جهت ارضای نیازهای بدن است. دیگری اصل عقلی است که با آرمان های اصل شهوانی مخالفت می کند. سوم یک روح خشمگین است. با این بخش، فرد «جوش می‌آورد، عصبانی می‌شود، متحد آن چیزی می‌شود که به نظرش منصفانه می‌آید و برای این کار آماده است تا گرسنگی، سرما را تحمل کند» (ژدان، 1999).

پاورقی در یک جعبه

افلاطون (افلاطون) (متولد 427 - متوفی 347 قبل از میلاد) - فیلسوف یونانی. در آتن متولد شد. نام اصلی افلاطون ارسطوکلس بود. لقب افلاطون (شانه پهن) در جوانی به دلیل هیکل قدرتمندش به او داده شد. او از خانواده ای اصیل بود و تحصیلات عالی دریافت کرد. شاید او به سخنرانی‌های هراکلیتوس کراتیلوس گوش می‌داد، آثار آناکساگوراس را که در آتن مشهور بود، می‌شناخت، شنونده پروتاگوراس و دیگر سوفسطائیان بود. در سال 407 شاگرد سقراط شد که تمام زندگی و کار او را رقم زد. طبق افسانه، پس از اولین گفتگو با او، افلاطون تترالوژی غم انگیز خود را که برای نزدیکترین دیونیسیوس آماده شده بود، سوزاند. او هشت سال تمام معلم محبوبش را که بعدها با چنان احترامی در دیالوگ هایش تصویرش را ترسیم کرد، رها نکرد. در سال 399 سقراط محکوم به اعدام در زندان آتن به زندگی خود پایان داد. افلاطون که در محاکمه حضور داشت در آخرین لحظات در کنار سقراط نبود. شاید از ترس جان خود، آتن را ترک کرد و با چند تن از دوستانش به مگارا رفت. از آنجا - به مصر و سیرنه و جنوب ایتالیا. پس از بازگشت به آتن، اولین مدرسه فلسفی به نام آکادمی معروف را در باغ های آکادمی تأسیس کرد و تا زمان مرگ در آنجا تدریس کرد.

ظاهراً تمام نوشته های افلاطون به ما رسیده است. مجموعه کامل آنها شامل 36 اثر است که به 9 تترالوژی تقسیم شده است که به وضوح پیشرفت فلسفه افلاطون را نشان می دهد. تالیف و گاهشماری نوشته‌های افلاطون از دوران هلنیستی به مدت طولانی و با دقت مورد بررسی قرار گرفته است.

افلاطون تحقیقات فلسفی خود را با این ادعا آغاز کرد که نظریات فلسفی یونانی که تا آن زمان وجود داشتند، نمی توانند درست باشند، زیرا با یکدیگر در تضاد هستند. به عنوان مثال، هراکلیتوس با تکیه بر شواهد حواس، تغییر را به عنوان یک اصل جهانی اعلام کرد و پارمنیدس استدلال کرد که هستی تغییر ناپذیر، ابدی و بی حرکت است و تنها با عقل می توان آن را شناخت، نه با احساسات، زیرا آنها فریبنده هستند. . آموزه عقاید افلاطون توسط مسیری هدایت می‌شد که سقراط نشان داد، او تعلیم می‌داد که کاملاً ضروری است که هر چیزی که گفته می‌شود چیست و باید تعریف آن را ارائه دهد. به گفته افلاطون، تعاریف اخلاقی سقراطی حاوی حقیقت ابدی است. آنها «الگویی» برای دنیای اشیا هستند.

در مورد همه مفاهیم هم همینطور است. آنها منطبق بر موجودات ابدی و لایتغیر هستند که افلاطون آنها را ایده نامید. از آنجایی که همه چیز بالاتر یا پایین‌تر است، سلسله مراتبی نیز در دنیای ایده‌ها وجود دارد - از پایین‌ترین تا ایده‌های بیشتر و جامع‌تر و بالاتر - با ایده خوبی و زیبایی در راس آن. دو جهان نیز وجود دارد: قابل شناخت از طریق حواس، فانی و تغییرپذیر، یا ژیگنومی (گیگنومای - من هستم)، و جهان شناخته شده توسط ذهن، ابدی و تغییرناپذیر - هستی شناختی (روی، اونتوس - موجود)، چیزها و ایده ها.

AT پارمنید او به این فکر می‌کند که چگونه می‌توان ایده‌های تغییرناپذیر و ابدی را در چیزهای زمانی و تغییرپذیر تجسم بخشید، و چگونه این چیزها در ایده‌هایی که چنین فهمیده شده‌اند، وجود دارند. او سعی می کند این مشکلات را درتیمائوس و فیله ، جایی که او 4 نوع چیز را تشخیص می دهد: 1) بی کران (apeiron) - ماده; 2) محدود (peras) - ایده ها. 3) مختلط (symmisgomenon) - دنیای پدیده ها. و 4) علت (aitia) این آشفتگی ذهن ساکن در روح است. دنیا مانند یک شخص نه تنها جسم دارد، بلکه روح نیز دارد. روح جهانی از نظر افلاطون رابط بین دنیای ایده ها و جهان پدیده ها است. ذهنی کهتیمائوس افلاطون دمیورژ را می نامد، در تصویر ایده، جهان پدیده ها را از ماده منفعل تشکیل می دهد، که فقط به عنوان بازتابی از جهان ایده ها ظاهر می شود.

همانطور که افلاطون دو جهان را از هم متمایز کرد، دو نوع معرفت را متمایز کرد: معرفت از طریق حواس و دانش توسط ذهن. ما با کمک حواس، دنیای واقعی اطراف خود را می شناسیم، در حالی که ایده ها توسط ذهن درک می شوند که افلاطون آن را «چشم روح» نیز می نامد. افلاطون دانش نفسانی و گفتمانی را در مقابل دانش شهودی قرار داد که در خلسه به اوج خود رسید (حرف هفتم). او به مسئله روح و دلیل جاودانگی آن (نظریه معروف تاریخ) توجه زیادی داشت.

آثار افلاطون با سبک زیبا، ترکیب بندی پایدار، دیالوگ های پر جنب و جوش پر از پیچش ها و چرخش های غیرمنتظره، و همچنین تخیل شاعرانه و پرواز اندیشه متمایز می شوند. آنها به الگویی از گفتگوهای فلسفی تبدیل شدند، مقلدان متعددی پیدا کردند و تأثیر زیادی بر هر دو گذاشتند فلسفه اروپاییو همچنین ادبیات.

نویسندگان باستان: فرهنگ لغت. سن پترزبورگ: انتشارات "لان"، 1999.

اوج روانشناسی باستان، آموزه ارسطو درباره روح است. او نویسنده رساله «درباره روح» است که اولین مطالعه سیستماتیک در ادبیات جهان در مورد مسئله روح است.

پاورقی در یک جعبه

ارسطو (ارسطو) از استاگیرا (384-322 قبل از میلاد) - فیلسوف یونانی. پسر نیکوماخوس، پزشک پادشاه مقدونی آمینتاس دوم. او را گاهی پس از زادگاهش استاگیریت می نامیدند. به مدت 20 سال (367-347) شاگرد و همکار افلاطون بود. در سال 342، فیلیپ دوم، پادشاه مقدونیه، آموزش پسر سیزده ساله خود اسکندر را به او سپرد. پس از به سلطنت رسیدن اسکندر، او به آتن بازگشت و مکتب فلسفی خود به نام لیکیون را تأسیس کرد. ایگو یک مؤسسه علمی نمونه بود که مجهز به کتابخانه ای غنی بود و دانشمندان و متخصصان برجسته در زمینه های مختلف را به خود جذب می کرد. تحقیقات توسط ارسطو رهبری شد و نتایج آنها به صورت مصنوعی پردازش شد و سیستمی را ایجاد کرد که همه دانش درباره جهان آن زمان را در بر می گرفت.

به نام ارسطو، چند قطعه از آثار با ماهیت ادبی که عمدتاً به صورت گفتگو نوشته شده است، و همچنین مجموعه گسترده ای از رساله های فلسفی - Corpus Aristotelicum - حفظ شده است. در روم، این متون توسط آندرونیکوس رودس سفارش، فهرست نویسی و منتشر شد.

طبق سنت، نوشته های ارسطو معمولاً به هفت گروه تقسیم می شود:

روح و جسم

تمام نظریه های جسم و روح که در جهان رواج دارد را می توان در سه نظریه زیر ترکیب کرد:

1. نظریه ایمان

نظریه ایمان می گوید چیزی جز روح یا روح وجود ندارد. به عقیده طرفداران این نظریه، موجودات معنوی وجود دارند که از نظر کیفیت از یکدیگر جدا شده اند و به آنها «روح افراد» می گویند که به طور مستقل از یکدیگر برخوردارند. واقعیت موجودقبل از نزول و تجسم در بدن انسان.

مرگ بدن فیزیکیاین موجودات را تحت تأثیر قرار نمی دهد، زیرا آنها معنوی هستند، یعنی موجودات ساده هستند. از نظر طرفداران این نظریه، مرگ چیزی جز جدایی بین پایه های سازنده جوهر نیست و از این رو منظور از بدن مادی است که بنای پاره ای است که هر بار با مرگ از هم جدا می شوند. و روح به مثابه صیغه ی معنوی موجودی بسیط است که اجزایی در آن وجود ندارد و لذا نمی توان آن را به گونه ای تقسیم کرد که بر ساختار آن تأثیر بگذارد. بر این اساس، روح فناناپذیر است و برای همیشه وجود دارد.

بدن، به گفته طرفداران این نظریه، نوعی لباس برای روح است - این موجود معنوی. روح بدن را می پوشد و از طریق آن قوا و صفات و مهارت های گوناگون خود را بروز می دهد. بنابراین، روح به بدن حیات می بخشد، آن را به حرکت در می آورد و از هر آسیبی محافظت می کند. بدن خود حیات ندارد، چیزی در آن نیست جز ماده مرده که وقتی روح آن را ترک می کند به شکل آن ظاهر می شود. و تمام نشانه های حیاتی که در بدن انسان مشاهده می شود فقط جلوه ای از نیروهای روح است.

این نظریه گسترده ترین است، مفاد آن توسط اکثر مردم مشترک است. با این حال، به این سؤال پاسخ نمی دهد: بدن همه موجودات به جز انسان چیست؟ آیا آنها هم روح دارند؟ می توان فرض کرد که یک فرد دارای نوعی باطن به نام "روح" است که بدن بیولوژیکی او را می پوشاند و آن را به حرکت در می آورد. اما بدن انسان چه تفاوتی با بدن حیوانات دارد که به درونی خاصی به نام «روح» مفتخر است؟

امروزه علم جایگزینی اندام های مختلف بدن را مجاز می داند و اگر اکنون نه، پس از چند ده یا صد سال آینده، جایگزینی تقریباً همه اعضای بدن را ممکن می کند. و در این صورت معلوم نیست که انحصار بدن انسان چیست. شاید هر بدن برای روح خاصی در نظر گرفته شده است؟ بر اساس این نظریه، بدن پیامد روح است و به نظر می رسد که ارواح سازنده بر ساختار بدن، شکل آن تأثیر می گذارند. اما چنین اظهاراتی با واقعیت پیوند عضو سازگاری ضعیفی دارد. آیا روی روح تأثیر می گذارد؟ یا برعکس، تغییرات روح منجر به تغییر در بدن می شود؟

در مفهوم تئوری مورد بررسی سؤالات بیش از پاسخ وجود دارد. او به صراحت فقط موارد زیر را بیان می کند:

روح هست و جسم. روح چیزی درونی است و بدن چیزی خارجی است و یکی ملبس به دیگری است.

· روح جزء ابدی است و بدن گذرا. بدن زندگی می کند و می میرد، زندگی خاص خود را دارد و مستقیماً به جوهر ابدی روح وابسته نیست.

· هر بار که بدن عملکرد خود را انجام می دهد، ناپدید می شود.

2. نظریه ثنویت

این تئوری مدافعان دوگانگی است. به عقیده آنها بدن مخلوق کاملی است. زندگی می کند، تغذیه می کند، در صورت لزوم از تداوم وجود خود مراقبت می کند و حداقل به کمک هیچ موجود معنوی نیاز ندارد. با این حال، این بدن به هیچ وجه جوهر انسان تلقی نمی شود. اساس ذات انسان، نفس عاقل است که یک موجود معنوی است که نظر پیروان نظریه اول را منعکس می کند.

تفاوت در این دو نظریه فقط به تعریف بدن مربوط می شود. پیشرفت علم نشان داده است که تمام نیازهای حیاتی ضروری را طبیعت در خود بدن قرار داده است و این هیچ جایی برای فعالیت روح در بدن باقی نمی گذارد و کارکرد آن را فقط به مهارت ها و مهارت ها محدود می کند. کیفیت خوب، دیدگاه های معنوی آنها. بنابراین، طرفداران ثنویت به هر دو نظریه به طور همزمان معتقدند، اما در عین حال استدلال می کنند که روح علت اصلی بدن است، یعنی بدن محصول و ادامه روح است.

این نظریه بر اساس مشاهدات زندگی دنیای حیوانی و گیاهی ادعا می کند که جسمی با روح حیوانی آن وجود دارد. این در مورد انسان و همه موجودات دیگر صادق است. اما یک روح خاص و «روحانی» نیز وجود دارد که فقط در یک شخص لباس می پوشد. این روح می تواند بدنی را بپوشد و آن را ترک کند، یعنی چرخه هایی از روح ها در چارچوب زندگی بدن وجود دارد. در عین حال، بدن بدون توجه به وجود یا عدم وجود روح معنوی در آن به وجود خود ادامه می دهد - فعالیت حیاتی آن توسط روح حیوانی تأمین می شود. بنابراین، انسان در یک زمان خاص، به لطف تلاش های ویژه، روح روحانی را به شکلی خاص دریافت می کند و هرکسی نمی تواند بگوید که آن را دارد، در حالی که همه روح حیوانی دارند.

این نظریه راحت تر است. در حالی که نظریه اول بحث حیوانات و گیاهان را باز می گذارد، نظریه دوگانه، بدن را با نیروی حیاتش و روح جدا می کند، از آن به عنوان نوعی "افزودنی" یاد می کند که بر بدن می افزاید، اما افزودنی اختیاری است - شما می توانید بدون آن زندگی کنید.

علم مدرن تأیید می کند که بدن خود قادر به حمایت از خود است. نیازی به قدرت یا مشارکت چیزی واقعاً معنوی، در رابطه خاص خالق ندارد. حفظ حیات در اندام های جدا شده از بدن نیز امکان پذیر است، فقط باید به آنها غذا داد و سموم را دفع کرد که حتی نیازی به حضور بدن نیست.

ظاهراً بشریت واقعاً همه این قوانین را که بر زندگی گونه های زیستی حاکم است آشکار و مطالعه خواهد کرد. و برای این، ارتباط خاصی با خالق لازم نیست. کالبد روح و نور روح به جسم بیولوژیکی با نیروی حیات حیوانی اش اطلاق نمی شود، آنها از طریق جذب خواص، بالا رفتن از طبیعت انسانی درک می شوند.

3. نظریه نفی

این نظریه توسط محققانی که وجود واقعیت معنوی خاصی را در بدن انکار می کنند و فقط مادی بودن آن را تشخیص می دهند، پایبند است. به عقیده آنها ذهن انسان نیز مشتق از بدن است. آنها بدن را مانند یک ماشین الکتریکی با عملکرد خوب تصور می کنند که سیم هایی از بدن به مغز می رسد. کل مکانیسم در نتیجه تماس بدن با محرک های خارجی فعال می شود و توسط احساسات "درد" یا "لذت" به مغز هدایت می شود، که به اندام خاصی آموزش می دهد که چگونه تأثیر بگذارد. همه چیز به وسیله سیم‌های عصبی و رگ‌های متصل به آن‌ها طبق برنامه کنترل می‌شود: برای دور کردن اندام از منبع درد و نزدیک‌تر کردن آن به منبع لذت. به گفته طرفداران نظریه انکار، از این طریق است که انسان همه موقعیت های زندگی را درک می کند و نسبت به آن واکنش نشان می دهد. و حس عقل و منطق ما در داخل مغز مانند یک عکس فوری یا اثری از آنچه در داخل بدن اتفاق می افتد است. این احساس مزیت انکارناپذیر انسان است و به دلیل رشد او در مقایسه با نمایندگان دنیای حیوانات امکان پذیر به نظر می رسد.

موافقان این نظریه نیز در میان طرفداران نظریه ثنویت یافت می شوند. اما با این حال آنها مقداری جوهر روحانی ابدی را به آن اضافه می کنند که آن را "روح" می نامند. به عقیده آنها این روح جوهر آدمی است و بدن صدفی بر تن می کند.

اینها هستند، در نمای کلی، نظریه هایی که در علوم انسانی مفاهیمی مانند جسم و روح را توصیف می کنند.

جسم و روح به عنوان مفاهیم علمی در علم کابالا

از علم کابالا خواسته شده است که جهان بالا را برای کسانی که آن را مطالعه می کنند آشکار کند، به علاوه، به همان درجه وضوح و یقینی که علوم طبیعی زمینی جهان ما را برای انسان آشکار می کند. هر آنچه در مورد جهان بالا برای ما شناخته شده است توسط کابالیست ها در نتیجه آزمایشات و تحقیقات مستقیم بر روی خود به عنوان مواد به دست آمده است. بنابراین، در علم کابالا یک کلمه وجود ندارد که مبنای نظری داشته باشد - همه چیز فقط در نتیجه درک عملی بیان شده است.

این یک واقعیت بدیهی برای همه است که انسان ذاتاً در معرض شک است و هر نتیجه ای که ذهن انسان آن را بدیهی تعریف کند در طول زمان در معرض شک است. این امر منجر به نظریه پردازی می شود، در رابطه با واقعیت های گذشته، نتیجه گیری متفاوتی ارائه می شود که برای مدتی بدیهی تلقی می شود. و اگر انسان واقعاً تفکر انتزاعی داشته باشد، تمام عمر در این دایره قدم می زند: شواهد دیروز امروز به شک تبدیل می شود و شواهد امروز فردا به شک تبدیل می شود.

بنابراین، در چارچوب شواهد مطلق، نمی توان بیش از «امروز» به یک نتیجه مطمئن رسید. و بنابراین، بر اساس اکتشافات علمی، البته، نمی توان به طور دقیق بدن و روح را توصیف کرد. به هر حال، مهم نیست که بشریت چقدر در علم متعارف پیشرفت کند، اکتشافات جدید همیشه رخ می دهد، و فردا همیشه دیروز و امروز را انکار می کند، و هر بار ما را به سمت دیگری هدایت می کند.

فقط مطالعه مداوم اجسام و پدیده های طبیعت پیرامون ما در سطوح بی جان، نباتی، حیوانی و گفتاری این جهان به انسان دلیلی می دهد تا به بخش عمیق تری فکر کند که احساس نمی کند. او با استدلال در مورد اینکه چه زمانی در بدن وجود دارد، چه زمانی از بدن خارج می‌شود و غیره، وجود آن را فرض می‌کند، یا وجود دارد. این بخش معنوی است که علم قادر به تشخیص آن نیست. با این حال، شخص به دلیل کشف برخی اعمال در سطح خود ماده، همچنان وجود این قسمت را فرض می کند. البته هر تحقیق علمی مربوط به روح نیست، فقط بر اساس مطالعه ماده مطرح می شود. به همین دلیل است که سه تصور فوق در مورد روح و بدن را نمی توان عینی دانست.

با این حال، کابالیست ها، با رسیدن به درک بخش معنوی، این فرصت را به دست می آورند تا مستقیماً روح را بررسی کنند. آنها آن را به همان روشی درک می کنند که دانشمندان ماده را با تمام ویژگی هایش درک می کنند و قوانین وجودی آن را در همه، حتی پیچیده ترین، کشف و مطالعه می کنند. کابالیستها با درک مواد معنوی و اشکال آن - نورهای پوشیده شده در این ماده، آن را به همان روشی که دانشمندان ماده فیزیکی را مطالعه می کنند، مطالعه می کنند. و بنابراین می توانید به نتیجه گیری آنها اعتماد کنید.

باز و پنهان

علم مدرن به این موضوع پی برده است در واقعیت اطراف ما مطلقاً آشکار نیست. کابالا همواره نظریه پردازی و استفاده از نتیجه گیری های نظری را حتی در سطح مفروضات ممنوع کرده است.

علمای کابالیست علم را به دو بخش آشکار و پنهان تقسیم می‌کنند.

بخش باز علم شامل همه چیزهایی است که ما با آگاهی ساده درک می کنیم، زمانی که مطالعه بر اساس مبنای عملی، بدون هیچ گونه نظریه پردازی، تنها بر اساس داده های عملی و تجربی به دست آمده و نتایج حاصل از آن ساخته شده است.

بخش پنهان علم حاوی دانشی است که توسط خودمان درک شده یا از منابع معتبر دریافت شده است، اما تا حدی برای تجزیه و تحلیل از موقعیت ها کافی نیست. حس مشترکو آگاهی ساده این بخش از دانش موقتاً به عنوان «ایمان ساده» پذیرفته شده است و به هیچ وجه مورد بررسی قرار نمی گیرد، زیرا در این صورت مطالعه نه بر مبنای عملی، بلکه بر اساس جعل نظری است.

باید در نظر داشت که عبارات «علم» و «پنهان» علم، نه بر انواع معرفت، بلکه بر آگاهی انسان دلالت دارد. علمي را كه شخص در عمل واقعي آشكار كرده است «باز» ناميده مي شود. دانشی که هنوز چنین درجه ای از دانش را دریافت نکرده است به عنوان "پنهان" تعریف می شود.

از مطالب فوق چنین برمی‌آید که هرگز در هیچ نسلی کسی نبوده است که این دو بخش از علم - آشکار و پنهان - را نداشته باشد. بخش باز دانش در واقع درک شد، اجازه مطالعه و تحقیق داده شد، زیرا مبنای واقعی برای این کار وجود داشت. بخشی از دانش که از انسان پنهان است همیشه حتی از تلاش برای تحقیق منع شده است، زیرا در آن شخص هیچ مبنای واقعی برای تحقیق واقعی ندارد. بنابراین، وقتی صحبت از طبیعت و ماهیت معنوی ما می شود، باید به یاد داشته باشیم که در نهایت، آنها یک طبیعت هستند. فقط بخشی از ماهیت مادی و معنوی را که برای آشکار شدن قابل دسترسی است، آشکار می گویند و آنچه را که انسان نمی تواند آشکار کند، جزء پنهان است.

در عین حال، هیچ رابطه مستقیمی بین درک ماهیت معنوی و ماهیت مادی وجود ندارد. شخصی می تواند کابالیست باشد که طبیعت معنوی را درک کرده باشد، اما این بدان معنا نیست که او همه قوانین و پدیده های طبیعت مادی را کاملاً می شناسد. همه چیز بستگی به این دارد که بخش های باز (که در رگ روح او آشکار می شود) و قسمت های پنهان (هنوز در رگ روح شناخته نشده است) در شخص چه نسبتی دارند. آنچه درک می شود باقی می ماند و به عنوان مبنایی برای درک عمیق تر عمل می کند. حتی زمانی که مطالعات بعدی موارد قبلی را انکار می کند، دومی همچنان به عنوان مبنای واقعی برای اولی عمل می کند و به لطف این، پیشرفت حاصل می شود. امروز هرگز از دیروز عبور نمی کند، این همیشه در مورد یک درک واقعی تر و عمیق تر است. هر چند وقت یکبار با جمع بندی نتایج تحقیقات، از نقطه عطف به نقطه عطف و در حرکت می شوند علوم طبیعیو در علم کابالا، در حالی که تصویری درونی بیش از پیش از واقعیت دریافت می کند. با مطالعات خود در مورد طبیعت، ما هر بار لایه جدیدی را حذف می کنیم و بیشتر و بیشتر به داخل نفوذ می کنیم.

ماهیت آنها به گونه ای است که به نظر می رسد هر گام جدید، مرحله قبلی را از بین می برد، اما این نابودی نیست، بلکه آفرینش است. زندگی جدیدغیرممکن است تا زمانی که قدیمی تمام شود و ناپدید شود. اما بدون تکیه بر همه چیزهایی که از نسلی به نسل دیگر، از ایالتی به دولت دیگر منتقل می شود، این اتفاق نخواهد افتاد. در عین حال، هیچ تقسیمی به ذات محقق و موضوع تحقیق وجود ندارد، زیرا آنها یکی هستند. ما هرگز دنیا را به تنهایی کشف نمی کنیم و از بیرون به عنوان کاوشگر به آن نگاه می کنیم. محقق جهان را در اندام های ادراک خود (کابالیست ها آنها را «بدن» روح می نامند) با توجه به ویژگی های خود آشکار می کند. با کشف مفهوم جدیدی برای خود، یک دانشمند دارای ویژگی های عاطفی (احساسات) و عقلانی (ذهن) ادراک مربوط به این سطح از شناخت است. بنابراین، جهان تصویری است که توسط یک شخص آشکار شده است و نه یک واقعیت عینی.

بر این اساس، کابالا تنها استفاده از علم موثق را که عملاً ثابت شده است، یعنی واقعیت و حقیقت آن را جایز می داند. از این رو، نمی توان از سه نظریه فوق، هرگونه دانش علمی در مورد مفاهیم «روح و بدن» را پذیرفت، زیرا نتایج حاصل از استدلال دینی است. واقعا دانش علمیدر مورد روح و بدن فقط با استفاده از روش شناسی ارائه شده توسط علم کابالا می توان به دست آورد، زیرا آنها با تجربه به دست می آیند و با عمل تأیید می شوند تا شخص در صحت آنها شک نکند. و چنین شواهدی را نمی توان از طریق «روحانی» دیگر به دست آورد. با توجه به موارد فوق، می توان تا حدودی فقط از نظریه سوم استفاده کرد، که منحصراً به سؤالات بدن می پردازد، و فقط آن دسته از داده هایی که با تجربه ثابت شده اند و در مورد آنها اختلاف نظر وجود ندارد. و تبیین کلی منطقی هرگونه نظریه کابالا ممنوع است.

علم کابالا فقط مادیات و شکلی را که در مادیات پوشیده شده است مطالعه می کند. بر اساس داده های به دست آمده، نتیجه گیری در مورد شخص و واقعیت پیرامونی که در آن وجود دارد، گرفته می شود. تکرارپذیری نتایج به دست آمده منجر به ظهور این مفهوم شد که کل جهان ما یک ادراک ویژه ذاتی در حواس ما است. آنها همچنین تعیین می کنند که شخص چگونه خود را درک می کند. و درک مطلب واقعیت عینی، که به شخص وابسته نیست، یعنی فارغ از تأثیر «من» او، کاری غیر ممکن است. کابالیست ها می گویند که تنها در پایان تمام تحقیقات، زمانی که فرد خود را مطابق با آن تغییر می دهد قدرت بالاترو شبیه او شود، شاید او بتواند واقعیت را بدون هیچ گونه مداخله شخصی، بدون هیچ محدودیتی درک کند - مانند آنچه در خارج از اندام های ادراک وجود دارد. این حالت نامیده می شود دنیای بی نهایت.

در دنیای بی نهایت، هیچ محدودیتی برای مشارکت یک فرد در تصویر واقعیت وجود ندارد که با دخالت خود تغییر می کند. سپس آشکار می کند که در نهایت، تنها نور بالایی وجود دارد که تمام واقعیت را پر می کند. و با این حال، همیشه، حتی در یک حالت دنیای بی نهایت، همه چیز در درون یک شخص، در درون او درک می شود کشتی دریافت کننده. رگ دریافت کننده آنچه را که در درون خود است می گیرد و علاوه بر این، شخص ابزار دیگری برای درک واقعیت اطراف ندارد. این نوع اطلاعات نامیده می شود علم باز، آ پنهان شده استبه آن چیزی می گویند که هنوز توسط خود ظرف درک نشده است، یعنی داخل آن نیست. داده های دریافتی در قسمت های باز و پنهان بر اساس سطوح طبقه بندی می شوند. انواع مختلفی از نورهای محیطی و داخلی وجود دارد: نفش، روچ، نشامه، چایاو یچیدا، - پنج سطح ادراک که هر کدام به نوبه خود بر اساس عمق، شدت، وضوح ادراک و غیره تقسیم می شوند.

نقد نظریه سوم

با این حال، عیب نظریه سوم این است که با روحیه یک فرد تحصیل کرده بیگانه است، زیرا شخصیت را تخریب می کند و آن را ماشینی معرفی می کند که توسط نیروهای بیرونی هدایت می شود. از آن نتیجه می شود که شخص در خواسته های خود انتخاب آزاد ندارد، او تحت کنترل کامل نیروهای طبیعت است، همه اعمال را تحت فشار انجام می دهد، نه پاداش و نه مجازات برای اعمال خود دریافت می کند، زیرا قانون پاداش و مجازات اعمال می شود. فقط به کسانی که آزادی دارند. این نظریه هم برای متدینانی که به پاداش و عقاب خالق معتقدند و به هدف خوب خود اطمینان دارند و هم برای غیر دینداران بیگانه است. بالاخره طبق این نظریه ما که عقل داریم بازیچه ای در دست طبیعت کور هستیم که ما را به کجا می رساند.

بنابراین این نظریه در دنیا پذیرفته نشد. تصمیم گرفته شد که جسمی که طبق نظریه سوم ماشین نامیده می شود، یک شخص حقیقی نیست، بلکه ذات یک شخص، یعنی «من» او، یک جوهر روحانی ابدی نامرئی و نامحسوس است که به شکلی پنهان تجسم یافته است. داخل بدن اما این جوهر روحانی چگونه می تواند بدن را به حرکت درآورد، زیرا به قول فلسفه، روحانی با مادیات تماسی ندارد و تأثیری بر آن نمی گذارد؟ بنابراین نه فلسفه و نه متافیزیک نمی توانند راه حلی برای مسئله روح ارائه دهند.

امروزه علم قادر است وجود پدیده های نابهنجار مختلف را توضیح دهد. به نظر می‌رسد تحقیقات مدرن جایی برای روح باقی نمی‌گذارد، اما با نگاهی دقیق‌تر به زندگی، فرد همچنان معتقد است که علاوه بر ماشین الکتریکی بیولوژیکی به نام «انسان»، چیز دیگری نیز وجود دارد، نوعی بخش معنوی که فراتر از طبیعت قابل مشاهده چه چیزی به شخص دلیلی می دهد که باور کند بخشی ابدی در ما وجود دارد که پس از مرگ بدن باقی می ماند؟ ادله طرفداران این بیانیه پشتوانه ای ندارد و از این رو طبعاً نمی توان به آنها استناد کرد. از سوی دیگر، کابالیست ها می گویند تا زمانی که انسان روح خود را احساس نکند، نمی توان برای او توضیح داد که آن چیست و در این صورت او جهان معنوی را چگونه احساس می کند.

هیچ یک از روش های موجود در جهان نمی تواند ادعا کند که قادر است روح خود را به شخص نشان دهد. همه آنها مبتنی بر چنین "کشفاتی" هستند که در برابر هیچ نقد علمی تاب نمی آورند و نتیجه یک واکنش روانی بیش نیستند.

پس آیا ما واقعا روح داریم؟ یا ما مانند حیواناتی هستیم که زندگی می کنند و می میرند و حتی از نظر ذهنی قادر به بخشیدن به خود بخشی ابدی نیستیم؟

نتیجه

هر چیزی که انسان احساس می کند، در حواس پنج گانه خود احساس می کند. تصویر کلی آنچه در پنج اندام حسی درک می شود، در مغز تجزیه و تحلیل می شود، در مقایسه با آنچه برای آن شناخته شده است، و به عنوان تصویری از خود و تصویری از جهان اطراف به آگاهی ارائه می شود. بنابراین، فرد هم بدن خود و هم اطرافیان خود را نتیجه احساسات با پنج اندام حسی می داند. نه بدن و نه دنیای اطراف به این صورت وجود ندارند - آنها نتیجه احساسات ما هستند.

و اگر انسان اصلاً اندام حسی نداشت، خودش را حس نمی کرد. اگر اندام های حسی از نظر کمیت یا کیفیت ادراک متفاوت بودند، آنگاه فرد احساس متفاوتی می کرد، بدن خود و جهان اطراف خود را به گونه ای متفاوت درک می کرد: مطابق با احساساتی که اندام های حسی به او می دهند. به هر چیزی که انسان در حواس پنج گانه احساس می کند، «آشکار» می گویند. طبیعتاً هر فردی بسته به رشد حسی و ذهنی خود، میزان وحی خود را دارد.

ممکن است آشکار شود:

خصوصی، فردی

عمومی - به طور کلی برای همه نوع بشر در هر مرحله خاص از رشد آن افشا می شود.

هنوز افشا نشده است، اما به طور بالقوه در معرض افشای در آینده است، "پنهان" نامیده می شود. همچنین به دو نوع تقسیم می شود:

پنهان است که ما قادر خواهیم بود زمانی در آینده در حواس پنجگانه خود آشکار کنیم.

· پنهان، که هرگز نخواهیم توانست آن را در حواس پنجگانه خود آشکار کنیم.

آنچه در معانی پنج گانه نازل نمی شود به حس ششم آشکار می شود. هر فردی در درون خود میکروب حس ششم را حمل می کند که می تواند آن را توسعه دهد. روش رشد اندام حس ششم "کابالا" نامیده می شود. حس در اندام ششم نیز مانند حس های بدن و محیط در حواس پنج گانه از دو جزء تشکیل شده است:

بدن - به نام "روح"؛

· اطراف - به نام "دنیای بالا".

احساس دنیای بالاتربه عنوان احساس ابدیت، کمال، دانایی مطلق درک می شود. و سپس انسان می بیند که سه نظریه فوق الذکر: اعتقاد، دوگانگی و نفی، منحصراً محصول تخیلات ذهن انسان است که به آشکار شدن واقعی معنوی نرسیده است.