موضوع و موضوع آگاهی. آگاهی و موضوع. هوشیاری بالاترین عملکرد مغز است که فقط برای افراد خاص است و با گفتار مرتبط است که شامل بازتاب تعمیم یافته و هدفمند واقعیت در ساخت ذهنی اولیه اعمال است.

واقعیت روانی، که برای اندازه گیری یا مطالعه مستقیم در دسترس نیست، به شکل احساسات، خاطرات و انگیزه ها برای ما آشکار می شود - این دنیای ذهنی آگاهی است.

قرن ها طول کشید تا خود را از شناسایی روان و خودآگاه رها کنیم.

تنوع مسیرهایی که منجر به تمایز آنها در روانشناسی، فلسفه و فیزیولوژی شد شگفت آور است: ذکر نام لایب نیتس، فچنر، فروید، سچنوف، اوزنادزه و پاولوف کافی است.

گام تعیین کننده ایجاد ایده سطوح مختلف بازتاب ذهنی بود. از نقطه نظر تاریخی و ژنتیکی، این به معنای شناخت وجود روان پیشه‌آگاه حیوانات و انسان‌ها و همچنین ظهور شکل کیفی جدیدی از آگاهی در انسان بود. بنابراین، سؤالات جدیدی مطرح شد: در مورد ضرورت عینی که آگاهی نوظهور به آن پاسخ می دهد، در مورد آنچه که آن را ایجاد می کند، در مورد ساختار درونی آن، تنوع اشکال آگاهی. در مورد اشکال آگاهی و در این اثر بحث خواهد شد. I. مفهوم آگاهی.

آگاهی بالاترین شکل انعکاس دنیای واقعی است که فقط مختص مردم است و عملکردی است که توسط محیط اجتماعی شکل می گیرد که شامل بازتاب تعمیم یافته و هدفمند واقعیت در حافظه سوژه، در ساخت ذهنی اولیه اعمال و پیش بینی نتایج آنها، در تنظیم معقول و خودکنترلی رفتار انسان.

هسته آگاهی، راه وجود آن، محتوای ذهنی حافظه - دانش است.

آگاهی به سوژه، شخص و همچنین حافظه او تعلق دارد و نه به دنیای اطراف. اما محتوای آگاهی، محتوای افکار انسان، کل جهان است که با حافظه، تمام جنبه ها، ارتباطات، قوانین آن نشان داده می شود.

بنابراین، آگاهی را می توان به عنوان تصویر ذهنی از جهان عینی توصیف کرد.

هشیاری افزوده ای به روان انسان نیست، بلکه جنبه ذهنی خود روان است، آگاهی از نزدیک ترین محیط حسی ادراک شده و آگاهی از ارتباط محدود با افراد دیگر و چیزهایی که خارج از فردی است که شروع به آگاه شدن از خود می کند. و در عین حال آگاهی از طبیعت. 1.2 معیارهای رفتار آگاهانه انسان بر خلاف حیوانات، خود را می شناسد و آگاه است، قادر به پیشرفت است. آگاهی او در جنبه هایی مانند خودآگاهی، درون نگری، خودکنترلی ذاتی است. شکل گیری آنها زمانی اتفاق می افتد که فرد خود را از محیط جدا می کند.

خودآگاهی مهمترین تفاوت بین روان انسان و روان پیشرفته ترین حیوانات است.

آگاهی فقط یک حالت ذهنی نیست، بلکه بالاترین شکل انسانی از انعکاس واقعیت است.

آگاهی انسان از نظر ساختاری سازمان یافته و یک سیستم یکپارچه متشکل از عناصر مختلفی است که در روابط منظم با یکدیگر قرار دارند. در ساختار آگاهی، مهم است که آگاهی از اشیا و تجربه، یعنی. ارتباط با محتوای آنچه منعکس شده است.

رشد آگاهی تنها زمانی امکان پذیر است که با دانش جدید در مورد دنیای اطراف و در مورد خود شخص پر شود.

شناخت، آگاهی از اشیا دارای سطوح مختلف، عمق نفوذ در شیء و درجه وضوح درک است. مغز یک فرد مدرن در نتیجه یک تکامل طولانی شکل گرفته است و یک اندام پیچیده است.

سطح هوشیاری بستگی به درجه سازماندهی مغز دارد و این امر با این واقعیت تأیید می شود که هوشیاری کودک با رشد مغز او شکل می گیرد و هنگامی که مغز یک مرد بسیار مسن تحلیل می رود، عملکردهای هوشیاری نیز محو می شود. ارتباط هوشیاری با فرآیندهایی که در مغز اتفاق می افتد آگاهی همیشه با این فرآیندهای رخ داده در مغز همراه است و جدا از آنها وجود ندارد.

آگاهی بالاترین شکل انعکاس جهان در موضوع است و با گفتار مفصل، تعمیمات منطقی، مفاهیم انتزاعی و محیط اجتماعی همراه است که فقط ذاتی انسان است.

هسته ی آگاهی، راه وجود آن، حافظه ی سوژه است. کار باعث رشد آگاهی می شود. گفتار (زبان) آگاهی را شکل می دهد.

آگاهی تابعی از حافظه است.

آگاهی چند جزئی است، اما یک کل واحد است.

آگاهی فعال است و توانایی تأثیرگذاری بر واقعیت اطراف را دارد.

در نتیجه، برای ویژگی های عالی ترین شکل زندگی، یعنی آگاهی، باید از تجربه اجتماعی-تاریخی نسل ها، کار، زبان و دانش تشکر کرد. II. اشکال آگاهی

دو شکل از آگاهی توصیف شده است: شخصی و عمومی.

آگاهی شخصی به عنوان ادراک بالا - آگاهی از دنیای اطراف و خود ذهنی تعریف می شود. ادراک با کمک قوانین بیولوژیکی و فیزیکی عینی تحقق می یابد.

تبدیل ادراک به ادراک بالا، یعنی تبدیل فرآیندهای عینی به احساسات ذهنی قابل توصیف نیست و یک جعبه سیاه است. یکی از نتایج فعالیت آگاهی، پیدایش ایده ها و دیدگاه هاست.

آگاهی از این عقاید و دیدگاه ها توسط جمعیتی از مردم، آگاهی عمومی را شکل می دهد.

رشد آگاهی اجتماعی ایده ها و نگرش هایی را ایجاد می کند که به نوبه خود بر آگاهی شخصی تأثیر می گذارد.

به خوبی شناخته شده است که قبل از تجزیه و تحلیل هر مشکلی، ابتدا باید آن را تعریف کرد. اما مشکل آگاهی هیچ تعریفی ندارد، یا برعکس، تعداد آنها بسیار زیاد است.

از این رو، سعی می کنم اشکال و ویژگی های آگاهی را شرح دهم تا بیشتر در مورد آنها بحث کنم.

شعور را می توان به دو صورت تقسیم کرد: شکل اول به اصطلاح آگاهی شخصی، فردی یا شخصی فرد، احساسات ذهنی و عقل اوست.

شکل دوم، این همان کاری است که فلسفه انجام می دهد - این به اصطلاح آگاهی عمومی یا اجتماعی است.

شعور اجتماعی را می توان به: شعور علمی، شعور شاعرانه، شعور مذهبی و ... تقسیم کرد. و غیره. فرهنگ نیز به این شکل از آگاهی تعلق دارد.

آگاهی عمومی و هر یک از اشکال آن مجموعه ای از ایده ها و دیدگاه های معینی است که جمعیت خاصی از مردم را متحد می کند. اما عقاید و دیدگاه ها در آگاهی (عقل) هر فردی به صورت ذهنی شکسته می شود.

آگاهی اجتماعی که در آگاهی فردی شکسته می شود، شکلی از آگاهی است که فقط مختص مردم است.

فقط مردم به دنبال خدا و معنای زندگی هستند.

فقط مردم فرهنگ و خلاقیت دارند: آنها نقاشی می کشند، شعر می کشند، به دنبال حقیقت هستند، علم می کنند. اشکال آگاهی عمومی اشکال آگاهی عمومی اشکال مختلف انعکاس در ذهن مردم جهان عینی و موجود اجتماعی، که بر اساس آنها در فرآیند فعالیت عملی بوجود می آیند، آگاهی عمومی وجود دارد و خود را در اشکال سیاسی نشان می دهد. ایدئولوژی، آگاهی حقوقی، اخلاق، دین، علم، دیدگاه های هنری، هنر، فلسفه. بر خلاف. انعکاس مستقیم واقعیت در آگاهی روزمره، اشکال آگاهی به عنوان یک آگاهی کم و بیش نظام‌مند عمل می‌کنند که با واسطه انعکاس نظری یا تصویری-تصوری واقعیت انجام می‌شود. اشکال آگاهی اجتماعی از نظر موضوع و شکل انعکاس، از نظر کارکردهای اجتماعی و اصالت قوانین توسعه با یکدیگر متفاوت است.

تنوع F. o. با. با غنا و تنوع عینی ترین جهان طبیعت و جامعه تعیین می شود.

اشکال مختلف آگاهی اجتماعی حوزه ها و جنبه های مختلف واقعیت را منعکس می کنند (به عنوان مثال، ایده های سیاسیروابط بین طبقات، ملت ها، دولت ها را منعکس می کند و به عنوان مبنایی برای برنامه های سیاسی اجرا شده در اقدامات طبقات و گروه های اجتماعی عمل می کند. که در. علم قوانین مشخص، طبیعت و جامعه را می شناسد. دین به طرز شگفت انگیزی وابستگی مردم به نیروهای مسلط، بر آنها، طبیعی و سپس اجتماعی را منعکس می کند. با داشتن یک هدف خاص از بازتاب، هر شکل از آگاهی نیز با شکل خاصی از بازتاب مشخص می شود (به عنوان مثال، یک مفهوم علمی، یک هنجار اخلاقی، یک تصویر هنری، یک جزم مذهبی). غنا و پیچیدگی جهان عینی تنها امکان ظهور اشکال مختلف آگاهی اجتماعی را ایجاد می کند.

این امکان بر اساس یک نیاز اجتماعی خاص محقق می شود. بنابراین، علم تنها زمانی پدید می آید که صرف انباشت تجربه و دانش تجربی برای تولید اجتماعی توسعه یافته ناکافی شود. دیدگاه ها و اندیشه های سیاسی و حقوقی در کنار یکدیگر پدید می آیند، با ظهور طبقات و دولت، توجیه و تحکیم مناسبات سلطه و تبعیت و غیره را می دهد. ، حیات معنوی یک جامعه خاص را تشکیل می دهند.

خاصیت نیاز اجتماعی که F.o خاصی را ایجاد می کند. s.، نقش تاریخی خاصی را که آنها در زندگی و توسعه جامعه ایفا می کنند، تعیین می کند. با پیروزی کمونیسم، نیاز به ایدئولوژی سیاسی و حقوقی از بین خواهد رفت و آنها از بین خواهند رفت. از سوی دیگر، اشکالی از آگاهی اجتماعی مانند اخلاق، علم، فلسفه شکوفا خواهد شد که نه تنها پاسخگوی نیازهای متنوع اجتماعی خواهد بود، بلکه با شکل گیری تصویر معنوی فرد، شرط رشد همه جانبه آن، خلاق و فعال خواهد بود. فعالیت.

آگاهی عمومی در اشکال آگاهی سیاسی، آگاهی حقوقی، آگاهی اخلاقی، آگاهی دینی و الحادی، آگاهی زیبایی شناختی، آگاهی علم طبیعی وجود دارد و خود را نشان می دهد.

وجود اشکال مختلف آگاهی اجتماعی با غنا و تنوع دنیای عینی طبیعت و جامعه تعیین می شود. هر شکل از آگاهی با داشتن یک موضوع خاص برای انعکاس، شکل خاص خود را از بازتاب دارد: یک مفهوم علمی، یک هنجار اخلاقی، یک جزم مذهبی، یک تصویر هنری. اما غنا و پیچیدگی جهان عینی تنها امکان ظهور اشکال مختلف آگاهی اجتماعی را ایجاد می کند.

این امکان بر اساس یک نیاز اجتماعی خاص محقق می شود. 2.2 آگاهی سیاسی. آگاهی سیاسی با ظهور طبقات، دولت و سیاست به عنوان حوزه ای از زندگی عمومی شکل می گیرد. با پیدایش نظام سیاسی جامعه. منعکس کننده رابطه طبقات و گروه های اجتماعی، نقش و جایگاه آنها در نظام قدرت دولتی و همچنین روابط بین ملت ها و دولت ها است که اساس وحدت این پیوندها روابط اقتصادی جامعه است.

شعور سیاسی در جامعه طبقاتی خصلت طبقاتی دارد. نمی تواند یکدست باشد، زیرا حوزه روابط همه طبقات و اقشار با دولت و حکومت را در بر می گیرد.

شعور سیاسی نوعی هسته تمام اشکال آگاهی اجتماعی است و جایگاه ویژه ای در میان آنها دارد، زیرا منافع اقتصادی طبقات و گروه های اجتماعی را منعکس می کند و تأثیر بسزایی در مبارزه برای قدرت و در همه عرصه های زندگی اجتماعی دارد. .

آگاهی سیاسی از آنجایی که به پایه اقتصادی نزدیکتر است و منافع مادی و سیاسی سوژه ها را بیان می کند، نقش رهبری را ایفا می کند.

اقتصاد در رابطه با سیاست مقدم است، اما سیاست نیز می تواند بر اقتصاد تأثیر بگذارد، مشکلات آن را حل کند، زیرا این بیان متمرکز اقتصاد است.

آگاهی سیاسی نقش یکپارچه‌کننده را ایفا می‌کند؛ این آگاهی در تمام اشکال دیگر آگاهی اجتماعی نفوذ می‌کند.

البته این نقش بسیار پیچیده است، زیرا آگاهی سیاسی نیز می تواند تحت تأثیر مثلاً دین، قانون یا علم قرار گیرد، اما تأثیر پیشرو بر آگاهی سیاسی باقی می ماند.

آگاهی سیاسی عنصر ضروری عملکرد و توسعه نظام سیاسی به عنوان یک کل است.

آگاهی سیاسی برای انجام یک کارکرد پیش آگهی در جامعه فراخوانده می شود، ارزشیابی، تنظیمی و شناختی.

سطوح آگاهی سیاسی متمایز می شود: معمولی-عملی و ایدئولوژیک-نظری.

آگاهی سیاسی معمولی-نظری به طور خود به خود از فعالیت های عملی افراد، تجربه زندگی آنها ناشی می شود. عاطفی و عقلانی، تجربه و سنت، خلق و خوی و کلیشه ها در اینجا به هم مرتبط هستند. این آگاهی ناپایدار است، زیرا به شرایط خاص زندگی، احساسات و تجربه در حال تغییر بستگی دارد. در عین حال، تا حد زیادی ایستا است، زیرا کلیشه ها با انعطاف پذیری تفکر تداخل می کنند.

همه اعضای جامعه حاملان آگاهی روزمره هستند و نقش بزرگی را ایفا می کند و در حالات سیاسی توده منعکس می شود.

روانشناسی اجتماعی راهی برای بیان آگاهی روزمره است. این نشان دهنده نگرش رعایا به قدرت دولتی است و با سطح زندگی اقتصادی و اجتماعی تعیین می شود.

آگاهی سیاسی معمولی از این جهت ارزشمند است که با یکپارچگی درک زندگی مشخص می شود و در معرض پردازش خلاقانه قرار می گیرد، مبنای آگاهی سیاسی نظری است.

آگاهی سیاسی نظری (ایدئولوژی) با کامل بودن و عمق انعکاس واقعیت سیاسی مشخص می شود که با توانایی پیش بینی و نظام مند کردن دیدگاه ها متمایز می شود. از آن خواسته شده است تا یک برنامه سیاسی سالم بر اساس عملکرد اقتصادی و اجتماعی تدوین کند.

هدف این ایدئولوژی تأثیرگذاری فعال بر آگاهی عمومی است.

همه اعضای جامعه در توسعه ایدئولوژی دخیل نیستند، بلکه متخصصانی (ایدئولوژیست ها) که خود را وقف خلاقیت سیاسی کرده اند و درگیر درک قوانین زندگی اجتماعی هستند.

ایدئولوژی سیاسی می تواند تأثیر زیادی بر آگاهی عمومی به طور کلی داشته باشد، زیرا نه تنها یک سیستم دیدگاه است، بلکه دارای قدرت دولتی، سیستم تبلیغاتی خاص خود است که از علم، قانون، هنر، دین و همه رسانه ها استفاده می کند. 2.3 آگاهی حقوقی. آگاهی حقوقی بیشترین ارتباط را با آگاهی سیاسی دارد، زیرا هم منافع سیاسی و هم منافع اقتصادی گروه های اجتماعی در آن آشکار می شود. تأثیر قابل توجهی بر اقتصاد، سیاست، و بر تمام جنبه های زندگی اجتماعی دارد.

آگاهی حقوقی کارکردهای نظارتی، ارزیابی و شناختی را در جامعه انجام می دهد.

آگاهی حقوقی آن شکلی از آگاهی اجتماعی است که منعکس کننده دانش و ارزیابی های پذیرفته شده در جامعه به عنوان قوانین قانونی هنجارهای فعالیت های اجتماعی-سیاسی موضوعات قانون است: یک فرد، یک تیم، یک شرکت.

آگاهی حقوقی خصلت تاریخی خاصی دارد، در ارتباط با تغییرات شرایط اقتصادی و سیاسی جامعه تغییر می کند، اما در عین حال باید به تداوم چشمگیر گذشته و حال در آن اشاره کرد.

آگاهی حقوقی ارتباط تنگاتنگی با تمام اشکال آگاهی اجتماعی دارد، اما بیشتر از همه با آگاهی سیاسی و آگاهی اخلاقی در تعامل است، به عنوان یک موقعیت میانی بین آنها.

آگاهی حقوقی جامعه به حمایت از ایده روابط تنظیم شده بین فرد و دولت کمک می کند ، لازم است حاکمیت قانون برقرار شود ، جامعه از خودسری و هرج و مرج محافظت شود. اما اگر شعور سیاسی بسته به منافع اجتماعی-اقتصادی شکل می گیرد، شعور حقوقی نیز مبتنی بر ارزیابی های عقلانی و اخلاقی است.

آگاهی حقوقی با ظهور سازمان سیاسی جامعه، قانون، با تقسیم جامعه به طبقات به وجود می آید.

آگاهی حقوقی با قانون مرتبط است.

آگاهی حقوقی و قانون در یک زمان یکسان نیستند. قانون، قوانین قانونی است، این یک سیستم از هنجارهای اجتماعی اجباری است که توسط قدرت دولت محافظت می شود.

روابط حقوقی عبارت است از روابط بین افراد، سازمانها، ارگانهای دولتی، تعهدات و حقوق مربوط به یکدیگر که توسط قانون تضمین شده و میزان رفتار ممکن و مناسب را نشان می دهد.

هنجارهای قانونی اجازه انحراف از دستورات قانون را نمی دهد. قانون مسئولیت مدنی، اداری، انتظامی و کیفری را در قبال یک جرم پیش بینی کرده است.

باید توجه داشت که قانون اولاً منعکس کننده روابط اجتماعی موجود است و ثانیاً به دلیل مکانیسم خاص تنظیم آنها بر توسعه آنها تأثیر می گذارد. ساختار آگاهی حقوقی شامل عناصری مانند ایدئولوژی حقوقی و روانشناسی حقوقی است.

ایدئولوژی حقوقی برای انعکاس عمیق واقعیت سیاسی قانونی و مرتبط طراحی شده است، این ایدئولوژی با ثبات، سازگاری و توانایی پیش بینی مشخص می شود.

ایدئولوژی حقوقی شامل نظریه دولت و قانون، سیستم دانش در مورد مبنای حقوقی، نظریه توسعه حقوقی مبتنی بر تحلیل واقعیت عینی است. در عین حال باید توجه داشت که مبنای اقتصادی جامعه تأثیر بسزایی در شکل گیری ایدئولوژی حقوقی دارد. در ساختار آگاهی حقوقی، عنصر مهم روانشناسی حقوقی است، به عنوان شکل خاصی از تجلی آن، شامل احساسات، حالات، سنت ها، آداب و رسوم، افکار عمومی، عادات اجتماعی و تحت تأثیر مستقیم انواع پدیده های اجتماعی شکل گرفته است. در ساختار آگاهی حقوقی، بر مبنای ذهنی، می توان آگاهی فردی، گروهی و توده ای (مثلاً طبقاتی) را جدا کرد. اگر معیاری را به عنوان سطوح بازتاب واقعیت مشخص کنیم، باید مفاهیم زیر را از هم جدا کنیم: آگاهی قانونی عادی، حرفه ای و علمی.

آگاهی حقوقی معمولی به طور خود به خود در رویه روزمره افراد شکل می گیرد.

آگاهی حقوقی حرفه ای و نظری بازتابی از پیوندها و الگوهای اساسی واقعیت است و در علم حقوقی و سایر اشکال آگاهی (مثلاً سیاسی و اخلاقی) بیان می شود. در عمل، آگاهی معمولی، حرفه ای و نظری بسیار نزدیک به هم مرتبط هستند و در تعامل هستند.

ویژگی آگاهی حقوقی در این واقعیت نهفته است که نه تنها منعکس کننده قانون موجود است، بلکه می تواند نظام حقوقی فعلی را به طور انتقادی ارزیابی کند، می تواند آرمان اخلاقی و حقوقی خود را به عنوان نماد عدالت مطرح کند. 2.4 آگاهی اخلاقی شامل روابط اخلاقی در حال تغییر تاریخی است که جنبه ذهنی اخلاق هستند. در قلب آگاهی اخلاقی مقوله اخلاق قرار دارد.

اخلاق مفهومی مترادف با اخلاق است.

اخلاق زودتر از سایر اشکال آگاهی اجتماعی، در جامعه بدوی پدید آمد و به عنوان تنظیم کننده رفتار مردم در تمام حوزه های زندگی عمومی عمل کرد: در زندگی روزمره، در محل کار، در روابط شخصی.

اخلاق از پایه های اجتماعی زندگی، اشکال ارتباط حمایت می کرد. به عنوان مجموعه ای از هنجارها و قواعد رفتاری که توسط جامعه ایجاد شده بود عمل می کرد. اخلاق منعکس کننده رابطه یک فرد با جامعه، رابطه یک فرد با یک فرد و الزامات جامعه با یک فرد است.

آگاهی اخلاقی در تمام حوزه های فعالیت انسان نفوذ می کند. می توان اخلاق حرفه ای، اخلاق روزمره و اخلاق خانوادگی را جدا کرد.

مفهوم اخلاق از نظر دیالکتیکی قابل تغییر است و باید آن را در تعامل با پراتیک اجتماعی، با مقولاتی که اصول اخلاقی نوع بشر را تعیین می کنند و در عین حال خود توسط فعالیت اجتماعی تعیین می شود، در نظر گرفت. اف. انگلس درست می‌گفت که «ایده‌های مربوط به خیر و شر از قرنی به قرن دیگر به قدری از مردم به مردم تغییر کردند که اغلب مستقیماً با یکدیگر در تضاد بودند». محتوای اخلاق بر اساس منافع طبقات اجتماعی خاص تعیین می شود، در عین حال باید توجه داشت که هنجارهای اخلاقی نیز منعکس کننده ارزش ها و اصول اخلاقی جهانی هستند، اینها اصول و هنجارهایی مانند انسان گرایی، شفقت، جمع گرایی، افتخار، وظیفه، وفاداری، مسئولیت، سخاوت، سپاسگزاری، دوستی.

آگاهی اخلاقی توسط یکی از رشته های فلسفیاخلاق اخلاق (به یونانی، از خلق و خو، عرف، عادت) نظریه ای است درباره اخلاق، علم اخلاق، که روابط انسانی، معنای زندگی، مفهوم خوشبختی، خیر و شر، ارزش های اخلاقی، علل اخلاق را بررسی می کند. از قبل فیلسوفان باستان، اخلاق را به عنوان یک فلسفه عملی می دانستند، زیرا در پی اثبات افکار در مورد آنچه باید در قالب اصول و هنجارهای اخلاقی، در قالب آرمان ها و نیازهای معنوی بود.

آگاهی اخلاقی ساختار پیچیده ای دارد که در آن عناصر مرتبط با یکدیگر قابل تشخیص هستند: آرمان اخلاقی، نیاز اخلاقی، انگیزه اخلاقی و عزت نفس، هنجارها، جهت گیری ارزشی، دیدگاه ها، احساسات. در شعور اخلاقی باید دو اصل اصلی را تشخیص داد: عاطفی و عقلانی.

آغاز عاطفی در قالب یک جهان بینی و جهان بینی بیان می شود؛ این احساسات اخلاقی هستند که نشان دهنده نگرش شخصی به جنبه های مختلف زندگی هستند.

آغاز فکری در قالب جهان بینی هنجارهای اخلاقی، اصول، آرمان ها، آگاهی از نیازها، مفاهیم خیر، شر، عدالت، وجدان ارائه می شود.

آگاهی اخلاقی با سایر اشکال آگاهی اجتماعی پیوند خورده، بر آنها تأثیر می گذارد و بالاتر از همه، چنین ارتباطی با آگاهی حقوقی، سیاسی، زیبایی شناختی و دینی دیده می شود.

آگاهی اخلاقی و آگاهی حقوقی بیشترین تعامل را دارند. هم قانون و هم اخلاق بر روابط در جامعه حاکم است. اما اگر اصول حقوقی در قوانین گنجانده شده و به عنوان یک اقدام اجباری دولت عمل می کند، هنجارهای اخلاقی مبتنی بر افکار عمومی، سنت ها و آداب و رسوم است.

ویژگی آگاهی اخلاقی در این واقعیت نهفته است که منعکس کننده هنجارها، ارزیابی ها و اصول خود به خودی است که توسط آداب و رسوم و سنت ها پشتیبانی می شود.

خود شخص می تواند اعمال و رویدادهای جاری خود را بر اساس هنجارهای اخلاقی ارزیابی کند، بنابراین او به عنوان یک موضوع با سطح آگاهی اخلاقی به اندازه کافی توسعه یافته عمل می کند.

باید توجه داشت که هنجارهای اخلاقی نباید جزمی باشد، اخلاق نباید آزادی رشد فردیت را محدود کند.

آگاهی اخلاقی یک فرد می تواند جلوتر از زمان خود باشد، و مردم اغلب تحت فشار قرار می گیرند تا با دنیایی که به ناعادلانه سازماندهی شده مبارزه کنند نه تنها دلایل اقتصادی، بلکه نارضایتی اخلاقی از وضعیت موجود، میل به تغییر و بهبود جهان بر اساس اصول نیکی و عدالت است. 2.5 آگاهی زیبایی شناختی. آگاهی زیبایی شناختی در سیستم اشکال آگاهی اجتماعی جایگاه ویژه ای را اشغال می کند.

به عنوان شاخه خاصی از فرهنگ معنوی برجسته است، در عین حال عملکردهای ترکیبی را انجام می دهد، زیرا ساختار آگاهی زیبایی شناسی شامل عناصری مانند دیدگاه های زیبایی شناختی، آرمان ها، ارزیابی ها، سلیقه ها، احساسات زیبایی شناختی، نیازها، نظریه زیبایی شناسی است.

آگاهی زیبایی شناختی پایه معنوی است که وحدت هماهنگ و پیوند درونی مظاهر مختلف زندگی معنوی یک فرد و جامعه را به طور کلی تضمین می کند.

آگاهی زیبایی‌شناختی در فرآیند فعالیت زیبایی‌شناختی شکل می‌گیرد و به‌عنوان بازتابی کل‌نگر و سرشار از احساس از واقعیت تعریف می‌شود.

اساس عینی آگاهی زیبایی‌شناختی واقعیت طبیعی و اجتماعی و عملکرد اجتماعی-تاریخی است. در فرآیند فعالیت کار، توانایی های معنوی فرد شکل می گیرد که شامل آگاهی زیبایی شناختی است. با تقسیم کار، انزوای هنر از انواع دیگر فعالیت های اجتماعی انسان، شکل گیری نهایی آگاهی زیبایی شناختی صورت می گیرد.

یکی از ویژگی‌های آگاهی زیبایی‌شناختی این است که تعامل انسان با دنیای واقعی به صورت فردی بر اساس آرمان‌ها، سلیقه‌ها، نیازهای موجود درک، ارزیابی و تجربه می‌شود.

شعور زیبایی‌شناختی یکی از راه‌های بازتاب، درک جهان و تأثیرگذاری بر آن است. بر اساس فعالیت مادی و تولیدی فرد به وجود می آید و با توسعه این فعالیت احساسات انسانی شکل می گیرد، از یک شکل غریزی رها می شود، نیازهای خاص انسان به وجود می آید که به نوبه خود بر همه تأثیر معکوس می گذارد. جنبه های زندگی یک فرد

عناصر آگاهی زیبایی شناختی ذوق زیبایی شناختی و ایده آل هستند که به عنوان تنظیم کننده ارزیابی فرد از اشیاء ادراک زیبایی شناختی و فعالیت خود عمل می کنند.

ذوق زیبایی شناختی توانایی درک و ارزیابی زیبا و زشت، والا و پایه، تراژیک و کمیک در زندگی و هنر است، ایده آل و عینیت بخشیدن به این بازنمایی ها در فعالیت انضمامی. ویژگی ذوق زیبایی شناختی در تجلی آن است. خود مستقیماً، به عنوان واکنش عاطفی یک فرد به آنچه که با آن تعامل دارد. از نظر آی کانت، ذوق «توانایی قضاوت درباره زیبایی» است. در وحدت با ذوق زیبایی شناختی، عنصر مهم آگاهی زیبایی شناختی آرمان زیبایی شناختی است که عملکردهای تنظیمی را نیز انجام می دهد، اما در سطح بالاتر. این شامل درک ماهیت زیبایی است، بهترین ویژگی های شخصیتی را منعکس می کند، الگویی است که مردم بر اساس آن هدایت می شوند، نه تنها گذشته و حال را منعکس می کند، بلکه به آینده نیز می نگرد. هنر نقش مهمی در شکل گیری آگاهی زیبایی شناختی ایفا می کند، فرصت های گسترده ای را برای شروع به ارزش های معنوی باز می کند، دیدگاه هایی را در مورد ارزش های اخلاقی و زیبایی شناختی شکل می دهد، به تبدیل دانش به اعتقادات کمک می کند، طعم زیبایی شناختی احساس را توسعه می دهد. توانایی های خلاق فرد را توسعه می دهد، بر فعالیت های عملی تأثیر می گذارد.

هنر یک پدیده خاص است: نوع خاصی از رشد معنوی و عملی جهان عینی.

هنر وسیله ای برای بازتاب و بیان زندگی در قالب تصاویر هنری است. هنر متاثر از شعور سیاسی است. اما ویژگی هنر این است که به دلیل شایستگی های زیبایی شناختی، تأثیر ایدئولوژیک دارد.

آثار هنری بر تمامی اشکال آگاهی اجتماعی، به ویژه بر آگاهی سیاسی و اخلاقی، در شکل گیری جهان بینی الحادی یا دینی تأثیر می گذارد. هنر از طریق آگاهی عمومی بر فعالیت های عملی، ایجاد ارزش های مادی و معنوی تأثیر می گذارد. در عین حال خود هنر نیز تحت تأثیر شرایط و نیازهای اجتماعی است. هنر، به عنوان شکل خاصی از آگاهی اجتماعی، منعکس کننده سیستم روابط اجتماعی است که در فرآیند تولید مادی و معنوی ایجاد می شود و در آرمان ها، نیازها، سلیقه ها شکسته می شود.

مهمترین کارکرد هنر آموزشی است.

انعکاس جهان در اصالت زیباشناختی، نمایش زیبا یا زشت، تراژیک یا کمیک، متعالی یا پست، دنیای عاطفی انسان را اصیل می بخشد، احساسات را تربیت می کند، عقل را شکل می دهد، بهترین جوانب روح انسان را بیدار می کند، باعث احساس شادی زیبایی شناختی

آگاهی زیبایی‌شناختی و بالاترین محصول آن، هنر، عنصر ضروری آگاهی اجتماعی است که یکپارچگی و جهت‌گیری آن را به سوی آینده تضمین می‌کند. 2.6 آگاهی دینی و الحادی. آگاهی دینی یکی از قدیمی‌ترین اشکال آگاهی اجتماعی است و تبعیت آن از شرایط خاص اجتماعی-تاریخی کاملاً آشکار است.

آگاهی مذهبی شکل اصلی آگاهی اجتماعی برای بیش از دو هزار سال، تا عصر روشنگری بود. با پیشرفت علم، فلسفه، آگاهی حقوقی، اخلاق، دین به طور قابل توجهی جایگاه خود را از دست می دهد.

الحاد به عنوان آموزه‌ای مطرح می‌شود که دیدگاه‌های دینی را رد می‌کند.

دین نه تنها ترس از شخص را در برابر نیروهای مهیب و غیرقابل درک که بر زندگی روزمره مسلط هستند بیان می کرد. این نشان دهنده تلاش ها برای تأثیرگذاری بر این نیروها بود. با کمک دین، هنجارهای رفتار انسان ثابت شد.

دین به عنوان وسیله ای برای دستیابی به ثبات اجتماعی عمل کرد.

دین یک پدیده تصادفی در فرهنگ بشریت نیست، بلکه یک شکل طبیعی، به لحاظ تاریخی و اجتماعی از آگاهی انسان از جهان پیرامون و خود است.

دین انعکاسی (هرچند خارق العاده) از واقعیت اطراف است، بنابراین همزمان با تغییر در خود زندگی، توسعه می یابد و تغییر می کند.

شعور دینی در کنار فعالیت‌های دینی، روابط و تشکل‌های مذهبی، عنصری در ساختار دین است.

دین (از لاتین relegio piety، حرم) یک جهان بینی و جهان بینی است و رفتار متناظر که با ایمان به وجود خدا تعیین می شود، احساس وابستگی نسبت به او است که امید و پشتوانه زندگی را می دهد. آگاهی دینی به عنوان شکلی از آگاهی اجتماعی در تعامل با سایر اشکال خود و بالاتر از همه، مانند آگاهی اخلاقی، زیبایی شناختی، حقوقی و غیره است.

آگاهی دینی خاص است. با ایمان، احساسات، نمادگرایی، دید حسی، ترکیب محتوای واقعی با توهمات، گفتگو (گفتگو با خدا)، دانش واژگان مذهبی، تخیل، تخیل مشخص می شود.

آگاهی دینی با این واقعیت متمایز می شود که همراه با شناخت زندگی واقعی، دو برابر شدن توهمی جهان را حفظ می کند، ایمان به ادامه زندگی معنوی پس از پایان زندگی زمینی، ایمان به جهان دیگر.

اثبات منطقی وجود این جهان ممکن نیست، بنابراین شعور دینی مبتنی بر ایمان است. ایمان جزء لاینفک آگاهی دینی است. نیازی به تأیید حقیقت دین با عقل یا احساس ندارد. AT ایمان مذهبیهدف اصلی ایده خداست، محتوای دین بر آن استوار است. احساسات دینی مهمترین مؤلفه در ساختار آگاهی دینی است.

احساسات مذهبی نگرش عاطفی مؤمنان به یک شیء شناخته شده (خدا)، به هر چیزی که با آن مرتبط است: مکان ها، اعمال، ارتباطات، به یکدیگر و به طور کلی به جهان است.

آگاهی دینی معمولی بازتاب مستقیم وجود مردم است. به شکل بازنمایی ها، توهمات، احساسات، حالات، عادات، سنت ها ظاهر می شود. نمی توان آن را یکپارچه و سیستماتیک نامید. در این سطح، دین با فرد همراه است و به شکل شخصی ظاهر می شود.

سطح مفهومی آگاهی دینی مجموعه ای منظم از مفاهیم، اصول، قضاوت ها، استدلال ها است که شامل آموزه خدا، طبیعت، جامعه، انسان است. این یک مرام، الهیات، الهیات است که توسط متخصصان تهیه و اثبات شده است. این سطح از آگاهی شامل مفاهیم دینی-اخلاقی، دینی-زیبایی شناختی، دینی-حقوقی، دینی-اقتصادی، مذهبی-سیاسی مبتنی بر اصول جهان بینی دینی است. 2.7 آگاهی علوم طبیعی. در عصر انقلاب علمی و فناوری، به طور فعال به تمام حوزه های جامعه حمله می کند، به یک نیروی مولد مستقیم تبدیل می شود. علیرغم پیچیدگی محتوای علم، باید به خاطر داشت که علم پدیده ای معنوی است. علم سیستمی از دانش درباره طبیعت، جامعه و انسان است.

دانش علمی محصول تولید معنوی است، طبیعتاً ایده آل است. در علم، معیار توسعه عقلانی جهان جایگاه اصلی را به خود اختصاص می دهد و از تثلیث حقیقت، خوبی، زیبایی، حقیقت به عنوان ارزش پیشرو در آن عمل می کند. علم یک شکل تاریخی است فعالیت انسانی، با هدف دانش و دگرگونی واقعیت عینی، چنین حوزه ای از تولید معنوی، که منجر به حقایق انتخاب شده و سیستماتیک هدفمند، فرضیه های منطقی تأیید شده، نظریه های تعمیم، قوانین اساسی و خاص و همچنین روش های تحقیق می شود. بنابراین علم هم سیستمی از دانش است و هم تولید آنهاست و هم عملاً فعالیت مبتنی بر آنها را دگرگون می کند. علم، مانند سایر اشکال کاوش انسان در واقعیت، از نیاز به رفع نیازهای جامعه ناشی می شود و رشد می کند. نقش و اهمیت اجتماعی علم به کارکرد تبیینی آن محدود نمی شود، زیرا هدف اصلی دانش، کاربرد عملی دانش علمی است. بنابراین، اشکال آگاهی اجتماعی، از جمله آگاهی طبیعی، علمی، زیبایی‌شناختی و اخلاقی، سطح توسعه حیات معنوی جامعه را تعیین می‌کند. 2.8 آگاهی اقتصادی آگاهی اقتصادی به عنوان پاسخی به نظم اجتماعی، به نیاز به درک پدیده های اجتماعی مانند اقتصاد، اقتصاد صنعت، اقتصاد کشاورزی، مدل های اقتصادی و ریاضی، سیاست اقتصادی، استقلال اقتصادی، بحران های اقتصادی، پلورالیسم اقتصادی و غیره آگاهی اقتصادی جامعه منعکس کننده درک رابطه بین فعالیت اقتصادی و شرایط اجتماعی، سیاسی و قانونی است که در آن فعالیت اقتصادی انجام می شود.

آگاهی اقتصادی آن شکلی از آگاهی اجتماعی است که منعکس کننده دانش اقتصادی، نظریه ها، ارزیابی فعالیت های اجتماعی-اقتصادی و نیازهای اجتماعی است.

آگاهی اقتصادی تحت تأثیر شرایط خاص تاریخی شکل می گیرد و با نیاز عینی به درک تغییرات اجتماعی-اقتصادی جاری تعیین می شود. در ساختار آگاهی اقتصادی، قبل از هر چیز، لازم است عنصری به عنوان دانش اقتصادی را مشخص کرد که بر اساس آن فعالیت عملی انجام می شود.

آگاهی اقتصادی به بازتاب زندگی اجتماعی-اقتصادی محدود نمی شود، بلکه شامل نگرش نسبت به آن، ارزیابی فعالیت های اقتصادی است و عامل مهمی در رفتار گروه های مختلف اجتماعی است. آگاهی اقتصادی منعکس کننده شرایط زندگی اقتصادی مردم، نگرش یک طبقه خاص، گروه اجتماعی، فرد نسبت به مالکیت ابزار تولید است.

بنابراین، آگاهی اقتصادی صرفاً وجود را منعکس نمی کند، بلکه با واسطه وضعیت اجتماعی-اقتصادی یک فرد، تجربه عملی، سنت ها و موقعیت های خاص است. بنابراین، آگاهی اقتصادی منفعلانه منعکس نمی شود دنیای واقعی، آن را ارزیابی می کند و بر اساس نیازهای خاص آن را تغییر می دهد. تأثیر فعالی بر کل زندگی اجتماعی-اقتصادی جامعه دارد.

آگاهی اقتصادی شامل سطوح مختلفدرک واقعیت در ساختار آن، باید آگاهی نظری، علمی و درک تجربی و روزمره اقتصاد را مشخص کرد.

آگاهی نظری توسط علم اقتصادی نشان داده می شود.

آگاهی اقتصادی معمولی بر اساس نگرش ها، تجربه مستقیم زندگی، دانش اقتصادی اولیه و نگرش های روانی-اجتماعی شکل می گیرد.

ویژگی آگاهی اقتصادی در این واقعیت نهفته است که درک جدیدی از زندگی، رویکردها و روش های جدید را پیش بینی و طرح می کند. 2.9 آگاهی زیست محیطی. در شرایط مدرن نقش اساسیبه آگاهی اکولوژیکی داده می شود، درک انسان از وحدت خود با طبیعت.

اکولوژی (از یونانی o "iros مسکن و آموزش آب) علمی است که به مطالعه رابطه و تعامل موجودات با یکدیگر و با محیط آنها می پردازد.

اصطلاح "اکولوژی" اولین بار در سال 1886 توسط زیست شناس آلمانی ارنست هاکل معرفی شد. در روند تکامل طولانی مدت در طبیعت زنده، یک سیستم پویا در حال تکامل ایجاد شد - بیوسفر - پوسته زمین، که توسط حیات در آغوش گرفته شده و دارای یک سازمان فیزیکوشیمیایی و زمین شناسی عجیب و غریب است.

بیوسفر اساس زندگی انسان و پیش نیاز ایجاد تولید مادی به عنوان زیربنای وجود جامعه است. با ظهور جامعه و توسعه تولید، فناوری، علم، زیست کره به نووسفر (حوزه ذهن)، بخشی از کره زمین که تحت پوشش فعالیت های هوشمند و آگاهانه انسان است، می رود.

لازم به ذکر است که نووسفر به طور مداوم در حال گسترش است. این با خروج انسان به فضا و توسعه روده های زمین مرتبط است. در ارتباط با توسعه و گسترش مداوم تولید مواد، مقیاس مداخله انسان در زیستگاه طبیعی به طور قابل توجهی در حال افزایش است، در حالی که اغلب آسیب های قابل توجهی به بیوسفر وارد می شود و تعادل اکولوژیکی طبیعی به هم می خورد. محیط طبیعی نیز به نوبه خود تأثیر منفی قابل توجهی بر توسعه جامعه و هر فرد داشته است.

بیماری های متعددی از افراد ناشی از تخلفات در زمینه اکولوژی بوجود آمده است. در نتیجه فعالیت های خود، بشر در تضاد شدید با محیط زیست قرار گرفته است.

یک بحران اکولوژیکی به وجود آمد که در یک تغییر شدید منفی در بیوسفر بیان شد.

زوال زیستگاه، تعادل اکولوژیکی به هم خورده است، تعادل بین احیا و استفاده از منابع طبیعی.

مشکل زیست محیطی به یک مشکل جهانی دنیای مدرن تبدیل شده است. در این شرایط، مسؤولیت انسان در قبال تمامی دگرگونی های طبیعت مطرح می شود. اکنون اکولوژی با تعیین میزان مجاز تأثیر بر طبیعت به منظور حفظ آن به عنوان یک سیستم بیولوژیکی ضروری و مناسب برای وجود بشر مواجه است. این نه تنها در مورد جلوگیری از یک فاجعه زیست محیطی، بلکه بهبود شرایط طبیعی و اجتماعی زندگی انسان و تمام زندگی در کره زمین است.

وضعیت اکولوژیکی کنونی جامعه را ملزم به توسعه فرهنگ اکولوژیکی، نگرش اخلاقی و زیبایی‌شناختی آگاهانه به طبیعت به نام سلامت جسمی و روحی بشر می‌کند.

نقش مهمی برای ایفای آگاهی زیست محیطی فراخوانده شده است.

آگاهی اکولوژیکی شکل ارزشمندی از آگاهی اجتماعی است که نشان دهنده رابطه انسان با طبیعت و ارزیابی فعالیت های اجتماعی است.

آگاهی اکولوژیکی انتخاب یک شخص از خود به عنوان حامل نگرش فعال و خلاقانه نسبت به طبیعت را پیش فرض می گیرد. در آگاهی اکولوژیکی، نگرش فرد به رویدادها و فرآیندهای واقعیت، که به نوعی بر محیط طبیعی تأثیر می گذارد، آشکار می شود.

شکل گیری و توسعه آگاهی محیطی به طور هدفمند و تحت تأثیر نهادهای سیاسی، رسانه ها، نهادهای اجتماعی خاص، هنر و غیره اتفاق می افتد.

موضوع آگاهی اکولوژیکی نگرش به طبیعت انسان و جامعه است.

آگاهی اکولوژیکی جهان واقعی را در قالب مفاهیمی مانند "وضعیت اکولوژیکی"، "توازن اکولوژیکی"، "بحران اکولوژیکی"، "منطقه فاجعه زیست محیطی" و غیره منعکس می کند.

آگاهی اکولوژیکی کارکردهای شناختی، آموزشی و عملی دارد.

آگاهی اکولوژیکی با سایر اشکال آگاهی اجتماعی مانند اخلاقی، زیبایی شناختی، حقوقی، سیاسی، اقتصادی به هم پیوسته و در تعامل است.

وضعیت اکولوژیکی مدرن مستلزم آن است که فرد به نام حفظ حیات روی زمین، نگرش اخلاقی و زیبایی شناختی به طبیعت داشته باشد.

معیارهای اخلاقی و زیبایی شناختی باید در آگاهی حقوقی و سیاسی منعکس شود. نباید فقط نگرش عمل گرایانه نسبت به طبیعت وجود داشته باشد.

طبیعت منبع لذت زیبایی شناختی و سلامت جسمانی است. مفهوم سرزمین مادری ارتباط تنگاتنگی با مفهوم طبیعت دارد.

اکنون شکل جدیدی از خودآگاهی از درک اکولوژیکی از مکان خود در طبیعت، نیاز به وحدت و هماهنگی با آن از شخص مورد نیاز است.

جوهر آگاهی اکولوژیکی نگرش انسانی نسبت به طبیعت است، درک شخص از خود به عنوان ذره ای از جهان طبیعی.

معیار توسعه آگاهی اکولوژیکی، نیاز معنوی شکل گرفته، در نگرش دقیق به طبیعت، در تلاش نه تنها برای حفظ، بلکه برای افزایش ثروت و زیبایی طبیعی است.

نتیجه گیری آگاهی بالاترین شکل بازتاب جهان است که فقط مختص انسان است. این با گفتار مفصل، تعمیمات منطقی، مفاهیم انتزاعی همراه است. "هسته" آگاهی دانش است. با وجود ساختاری چند جزئی، آگاهی یک کل واحد است. بنابراین، آگاهی به عنوان یک مفهوم کلیدی و اولیه برای تجزیه و تحلیل همه اشکال تجلی زندگی معنوی و ذهنی یک فرد در وحدت و یکپارچگی آنها عمل می کند و همچنین راه هایی برای کنترل و تنظیم رابطه او با واقعیت، مدیریت این روابط است.

فهرست ادبیات مورد استفاده: 1. Georgiev F.I. آگاهی، منشأ و جوهر آن.

مسکو: آموزش و پرورش، 1967. 2. A. N. Leontiev، فعالیت.

پایان نامه: آگاهی آگاهی سوژه است

شعور یا یک چیز است، یا خاصیت، عمل و غیره آن. اگر آگاهی یک چیز است، پس موضوع خودش است. اگر شعور خاصیت یک چیز یا فعل یک چیز باشد، موضوع آن چیزی خواهد بود که خاصیت آن آگاهی است.

سوژه لحظه ای فعال و خودخواهانه در یک چیز، در واقعیت است. بنابراین بی موضوع در واقعیت وجود ندارد. از آنجا که برای در واقعیت بودن باید نوعی فعالیت در این واقعیت داشت، باید به نحوی در این واقعیت عمل کرد. وجود یک چیز ساده ترین، اولین عمل یک چیز است. بنابراین، هر چیزی، برای اینکه در واقعیت باشد، باید حداقل به ساده ترین راه - بودن - عمل کند. بنابراین، هر چیزی موضوع است، موضوع فعلش، موضوع ساده ترین فعلش، موضوع وجودش است.

بنابراین، اگر شعور سوژه ای غیر از خود نداشته باشد، این بدان معناست که خود موضوع است.

آنتی تز: آگاهی آگاهی بدون موضوع است

شرح پایان نامه های شپت

منمنحصر به فرد و فردی دقیقاً به دلیل منحصر به فرد بودن آن است که نمی توان آن را تعمیم داد و از یک "من جهانی" خاص صحبت کرد. اما در عین حال، جوهر فرد مندر عین حال قابل تصور است، و این قابل تصور بودن آن را چیزی جهانی نمی کند. می توان به فرد فکر کرد، تفکر فرد.

فردیت خود نه از طریق اشتراک و هویت با خودهای دیگر، بلکه از طریق تفاوت با آنها ثابت می شود. این تفاوت به دلیل حضور خود «اینجا و اکنون» در یک «محیط» خاص به وجود می آید.

معمولا منظورم از "عمومی"، "عمومی" است موضوع، که در رابطه با هدف - شی.اما این نسبت مطلقاً ضروری نیست. اگر یک موضوع= من، پس مطلق است نه نسبی. موضوع معلوم می شود مفهوم یک شی.

در چنین مقامی، گرچه موضوع با خود یکی می شود، اما به معنای مطلق خود به عنوان یک شخص نامعین، و بنابراین، به عنوان چیزی ظاهر می شود. غیر شخصی، که با شناسایی آن در تضاد است من.

معنای اصلی کلمه «موضوع» موضوع است. این معنای اصطلاح همبستگی نیست، بلکه مطلق است.

اگر مطالعه آگاهی را با تحلیل شروع کنیم من، به این معنا که منهمه جا نمایان خواهد شد اگر کاوش کنید خودآگاهی، ما فقط می توانیم بفهمیم که همیشه آگاهی از چیزی است. «چیزی» به عنوان یک نظام روابط آشکار می شود که در آن منممکن است وجود داشته باشد یا نباشد.

مطالعه آگاهی ناب به عنوان نیت خالص، اشکال دیگری از وحدت آگاهی را آشکار می کند. من.

از آنجایی که هر عمل آگاهی، حضور را آشکار نمی کند مننه به عنوان یک «موضوع» و نه به عنوان حامل چنین اعمالی، می توان چنین فرض کرد منتنها زمانی در تجربه مشخص می شود که «شیء» باشد که کنش آگاهانه به آن سوق داده می شود.

آگاهی، سوژه و من چیزهای کاملاً متفاوتی هستیم و نمی توان یکی از آنها را با دیگری جایگزین کرد. اگر ما در مورد وحدت آگاهی صحبت می کنیم، پس مطلقاً نیازی به اختراع اصطلاح خاصی برای این وحدت وجود ندارد، یعنی. لازم نیست به عنوان موضوع یا من.نتیجه اینکه وحدت تنوع یک جوهر، موضوع و غیره است تجربه مستقیم نیست.

در ابتدا فقط آگاهی و خودآگاه داده می شود، بدون هیچ ارتباطی با من. از آنجایی که فرد آگاهی را در خود مشخص می کند، پس این خودآگاهی، اما این تنها آگاهی ممکن نیست. شعورهایی ممکن است که وحدت دارند اما به آن تعلق ندارند من. بنابراین، اگر منیک موضوع است، پس چنین آگاهی هایی ذهنی نیستند. این چیزی جهانی نیست من.سوژه خود ابژه ای برای آگاهی است، بنابراین نمی توان آن را به اصطلاح دیگر همبستگی به عنوان مبنا، منبع و اصل آگاهی منتقل کرد.

بنابراین، آگاهی نه تنها می تواند شخصی باشد - می تواند غیر شخصی باشد، یعنی. از جمله فرا شخصی، چند شخصی و انفرادی.

تأیید آگاهی خود برای کسی دشوار نیست. اما وقتی شروع به صحبت در مورد خود می کنیم من، دیگر نمی توانیم بگوییم که به طور کامل نیز مستقیماً به ما داده شده است. برعکس، برای ما «موضوعی» است که محتوای آن نه با تشخیص مستقیم، بلکه به صورت پیچیده آشکار می شود. این را نیز باید بیان کنیم نه همهدر ذهن ما اساسا با من.

برای منمی توان به هویت و تداوم خود شک کرد و تنها راه بررسی، رجوع به تجربه دیگران خواهد بود و این نشان می دهد که موضوعاین شک موضوعی است نه تنها برای شک منبلکه برای دیگران من منمعلوم می شود که نه تنها برای من یک شی است، در مقابل فقط مال منتجربیات.

سنتز: ؟

بیایید با آن شروع کنیم من یک کلمه روسی است این بالاتر از همه است، این قبل از هر استدلال و توضیحی است. علاوه بر این، هر کلمه ای از زبان دارای چهار نکته اصلی است:

هر کلمه ای توسط یک نفر گفته می شود.
هر کلمه به معنای چیزی است.
هر کلمه به معنای چیزی است.
هر کلمه ای به کسی گفته می شود.

اگر گوینده ای وجود ندارد، پس سخنی وجود ندارد. اگر در مورد هیچ باشد، پس سخنی بی معنی است و بنابراین اصلاً گفتاری نیست. اگر چیزی در مورد آنچه گفته می شود گفته نمی شود، پس هیچ کلمه ای وجود ندارد - حماقت. همچنین نمی توان بدون خطاب به کسی صحبت کرد.

برای تعریف یک کلمه منبرای گفتن کلمه کافی است منو به چهار سوال خود پاسخ دهید:

چه کسی کلمه من را می گوید؟
منظور از کلمه من چیست؟
کلمه ای که من می گویم چیست؟
حرفی که زدم برای کیست؟

پاسخ به هر چهار سوال یکسان است - کلمه من. بنابراین، کلمه I در زبان روسی چنین کلمه ای است که با کمک آن می توانید خود را صدا بزنید. بنابراین کلمه من- این هست نام موضوع زبان روسی. موضوع یک زبان کسی است که به آن زبان صحبت می کند. کلمه من تنها کلمه ای هستم که در آن سپس, در مورد چه چیزیگفت برای مطابقت با موضوعات, چیمی گوید. بنابراین، این کلمه در تعریف حقیقت است. همه کلمات دیگر نادرست هستند، زیرا به عبارت دیگر آنچه گفته می شود با آنچه گفته می شود منطبق نیست. در میان اعداد یک عدد بسیار مهم و همچنین منحصر به فرد در نوع خود وجود دارد - 0 . 0 - این عددی است که در آن مقداری وجود ندارد، یعنی. امضاء کردن 0 بر هیچ کمیتی دلالت نمی کند، بلکه تنها بر نبود کمیت دلالت می کند، با حضور آن دلالت می کند و بنابراین تنها بر خود دلالت می کند. در قیاس با این، کلمه منرا می توان کلمه صفر زبان روسی نامید. پس کلمه من- این نام موضوع زبان روسی یا زبان او، کلمه پوچ است.

من افکار زیر را دارم که هنوز توسعه نیافته اند:

هر آگاهی، موضوعی از این آگاهی را پیش‌فرض می‌گیرد.
موضوع یکی نیست من، اما فقط یکی از لحظاتش.
من(شخصیت) تفاوت خود یکسان موضوع و ابژه است که به عنوان یک واقعیت (چیز) مطرح می شود.
هر چیزی آگاهی کافی برای آن دارد (پیشنهاد می کند). اما این بدان معنا نیست که هر چیز در واقع دارای آگاهی است. بعد، هر چیزی به عنوان یک اصل آگاهی دارد. آگاهی کافی از یک چیز، تصوری خودآگاه از یک چیز است (معنای همبسته با خود).
یعنی eidos نیز یک واقعیت است. اما اگر چیزی معنایی داشته باشد، واقعاغوطه ور در میون، پس معنا دلالت بر استغراق در میون دارد پتانسیل.
اگر هر آگاهی موضوعی را پیش‌فرض می‌گیرد، در اصل هر آگاهی شخصی است. حیوانات هوشیاری دارند اما شخص نیستند. حتی ممکن است یک شخص از خود به عنوان یک شخص آگاه نباشد. یعنی هر چیزی یک شخص است در خود، اما نه لزوما برای خودم.
با عطف به "آگاهی جمعی"، ما به انواع اصلی تداعی چندین شخصیت اشاره می کنیم.
- انجمن "بیرونی"؛ چندین شخصیت خارجی، مکانیکی، تصادفی به هم متصل می شوند. مثال: دانشجویان همان دوره، مسافران یک اتوبوس. ایده ای که بر اساس آن افراد معین با هم متحد می شوند، فقط یک ایده انتزاعی است، یک ایده نیست برای خودمو بنابراین آگاهی نیست.
انجمن "ایدئولوژیک"؛ چندین شخصیت از درون با یک ایده به هم مرتبط هستند، در حالی که جوهر این ایده، کلیت این افراد است. جمعی، جامعه، مردم، خانواده. افراد از ایده ای که آنها را متحد می کند آگاه هستند و بنابراین این ایده به (خود)آگاهی جمع معین تبدیل می شود. ایده متحد کننده در این مورد را می توان نامید روح, ذهن آشتیو غیره.
انجمن "قابل توجه"؛ چندین شخصیت از نظر ایدئولوژیک متحد شده اند، اما در عین حال خود این ایده به عنوان یک شخص واقعی تحقق می یابد. بنابراین، افراد این جامعه نه تنها به طور ایده آل، بلکه اساساً متحد هستند. هر فردی که خودش یک شخص و در نتیجه جوهری مستقل است، بخشی از آن می شود<…> .
بنابراین، "آگاهی به طور کلی" در خودهمیشه شخصی اما برای ماممکن است در جنبه های مختلف ظاهر شود.

admin, 16 نوامبر, 2006 - 13:19

نظرات

1. من کلمه زبان روسی هستم. این یک واقعیت علمی است که نمی توانید با آن بحث کنید. از این شواهد غیرقابل انکار، من پیشنهاد می کنم بیشتر برقصم.

اگر کسی خود آگاهی را بررسی کند، فقط می‌تواند متوجه شود که همیشه آگاهی از چیزی است.

دروغ. اگر خود آگاهی را بررسی کنیم، اول از همه یک دروغ می یابیم، زیرا آگاهی همیشه آگاهی است 1. در مورد چیزی 2. چیزی. و آنچه که آگاهی اساساً به آن مربوط نمی شود، همان چیزی است که آگاهی از آنچه آگاهی درباره آن است آگاه است. حواستون به همه چیز باشه! در مورد چیزی غیرممکن است، درست مانند دانستن. دانش، آگاهی از همه چیز! در مورد چیزی مساوی با کامل کردن! ناآگاهی از چیزی دانستن، آگاه بودن در هر لحظه خاص از چیزی فقط ممکن است!، فقط بخشی. قسمت دیگر جهل خواهد بود که آگاهی فعلی را تعیین می کند. اگر وجود ندارد! جهل به چیزی پس علم به چیزی نیست، زیرا علم برای بودن باید با جهل متفاوت باشد. اگر همه نقاط یک جسم قابل مشاهده قابل مشاهده، روشن، یکسان و حتی در برابر پس زمینه یکسان باشند، آنگاه نمی توانید جسم را ببینید. یک جسم تنها در صورتی قابل مشاهده است که تمام نقاط آن به طور متفاوتی روشن شوند، برخی روشن تر، برخی دیگر تیره تر، برخی بیشتر شناخته شده و برخی دیگر کمتر. بنابراین، برای دانستن، برای آگاهی از چیزی، فقط می توان چیزی را دانست. و این چیزی در مورد چیزی برابر نیست. بنابراین، دانش، آگاهی - همیشه دروغ است، همیشه دروغ است.

نمی‌دانم، نمی‌دانم دوست من... شما به نوعی آگاهی را در نظر می‌گیرید که در حالت گناهکار افتاده ما ذاتی است و بنابراین کاملاً ناقص است. بالاخره می توان از آگاهی در اصالتش، در خلوص اولیه اش صحبت کرد. اگرچه این گفتگوی همه چیز در مورد همان آگاهی ایجاد شده خواهد بود، اما همچنان خالص و هوشمندانه است. در واقع، با صحبت از چنین آگاهی ابتدایی، وارد حوزه دیالکتیک کل و جزء می شویم. آگاهی به مثابه بخشی از کل، آگاهی کل در پرتو جزء است: ما کل کل را بدون هیچ اثری می بینیم، اما با این وجود در آن نور واحدی که در ذات این آگاهی خاص، یعنی «عیدهای فردی» آن وجود دارد.
علاوه بر این، همانطور که می بینید، می توانید در مورد آگاهی با حرف بزرگ صحبت کنید. خوب، در اینجا انکار این واقعیت که این و چنین آگاهی همه چیز را به یکباره و به همان میزان در بر می گیرد، به سادگی پوچ است. و در اینجا وارد حوزه دیالکتیک روشنفکری مطلق می شویم.

[ نقل قول ]این و چنین آگاهی همه چیز را در یک زمان و به همان اندازه در بر می گیرد، اما چنین آگاهی مانند یک انتزاع است، اینطور نیست؟ واقعاً (به طور مشخص) به ما داده نشده است، ما فقط می توانیم آن را فرض کنیم، در مورد آن خیال پردازی کنیم.

و اصلاً نمی توان آن را با تعریف الهی به ما داد. با این حال، اصلاً از این نتیجه نمی شود که او، این و چنین آگاهی اصلاً وجود ندارد. جهل ملاک نیستی نیست.

خیر هنوز با شعور الهی فاصله دارد. علاوه بر آگاهی فردی، فرافردی نیز وجود دارد، اما الهی نیست. "برای هر چیزی آگاهی کافی برای آن وجود دارد."

اگر دوست داشتید، در انجمن بحث خواهیم کرد.

نقل قول:
1. چه کسی کلمه I را می گوید؟
2. منظور از کلمه من چیست؟
3. کلمه ای که می گویم چیست؟
4. کلمه ای که گفتم برای چه کسی است؟

سؤالات 2، 3 و 4 نیاز به تنظیم مجدد دارند، زیرا عبارت "کلمه می گوید" متناقض است. یک کلمه نمی تواند صحبت کند، می تواند توسط کسی گفته شود، و به خودی خود می تواند چیزی را بیان کند یا بی معنی باشد.

گزینه:
1. چه کسی کلمه I را می گوید؟ (من.)
2. وقتی کلمه I را می گویم در مورد چه چیزی صحبت می کنم؟ (درباره خودم.) یا معنی کلمه من چیست (یا بهتر است بگوییم: چه کسی)؟ (من.)
3. وقتی کلمه من را می گویم در مورد خودم چه می گویم؟ (پاسخ واضح نیست.)
4. کلمه من را به چه کسی می گویم؟ (به خودم.)

در نتیجه، با روشن شدن این سؤالات، نیاز به بررسی عمیق‌تر پاسخ سؤال سوم را می‌یابیم.

و یک نکته دیگر: آیا فکر نمی کنید که کلمات "من"، "من"، "خودم" یکسان نیستند، زیرا آنها موضوع را از جنبه های مختلف مشخص می کنند.
یا من اشتباه می کنم؟

این و چنین آگاهی همه چیز را به یکباره و به همان میزان در بر می گیرد. و در اینجا وارد حوزه دیالکتیک روشنفکری مطلق می شویم.

اما چنین آگاهی فقط یک انتزاع است، اینطور نیست؟ واقعاً (به طور مشخص) به ما داده نشده است، ما فقط می توانیم آن را فرض کنیم، در مورد آن خیال پردازی کنیم.

در حالت روشنگری یا خودآگاهی داده می شود. تنها سوال این است که چگونه می توان به چنین وضعیتی دست یافت.

مهم ترین چیزی که یک شخص در پایان خواهد داشت، این سوال اصلی است: من کی هستم؟
از اینجا می توان مرکز را روشن کرد که همه چیز از کجا سرچشمه می گیرد.

ایوانف، فقط یک نام خانوادگی به ارث رسیده است. بدن نیز او نیست، زیرا. برای مشاهده بدن، فرد باید خارج از سیستم باشد - "بدن، دستگاه روان تنی" که شامل افکار و احساسات است. چه چیزی باقی می ماند؟

آنچه باقی می ماند ادراک حقیقی است که به معنای ادراک از دیدگاه مرکز کارکردی ذهنی است و نه از دیدگاه مرکز کنشگری عینی.
در حالی که مرکز عینی کنش با یک تجلی روان تنی سه بعدی نشان داده می شود، مرکز ذهنی فاقد شکل است و به طور پدیداری غایب است، زیرا ظاهری خارق العاده در فضا-زمان آن را به یک شی تبدیل می کند. مرکز ذهنی در همه جا و همیشه حضور دارد، اما با «کجا» و «وقتی» مرتبط نیست، زیرا خارج از محدوده مکان و زمان است. او بی نهایت و بی زمانی است - وجود ابدی در اینجا و اکنون. به طور خلاصه، ادراک حقیقی این است که هر ادراکی بین دو موجود ذی‌شعور فقط می‌تواند ادراک کاذب باشد، زیرا هر دو شی هستند.

ادراک، که معمولاً توسط یک انسان انجام می شود، لزوماً نادرست است، زیرا هم سوژه مفروض و هم شیء درک شده، اشیاء هستند، ظهور در آگاهی. خود شبه سوژه زمانی به یک شی تبدیل می شود که توسط شی دیگری با فرض وضعیت شبه سوژه درک شود. هنگامی که هوشیاری غایب باشد، همانطور که در حالت خواب یا تحت تأثیر داروهای آرام بخش اتفاق می افتد، هیچ ادراک به این معنا وجود ندارد، اگرچه شبه سوژه وجود دارد. در واقع، هر برداشتی که توسط انسان ها درک می شود، نادرست است. ادراک واقعی در واقع غیر ادراک است، ادراک فراتر از بدن و فکر. هنگامی که ادراک واقعی وجود دارد (آگاهی که جهان متجلی را در درون خود درک می کند)، چه چیزی وجود دارد که می تواند درک شود؟ کل جهان متجلی تنها بیان عینی یک موضوع واحد است. درک این ادراک واقعی است - فراتر از دوگانگی سوژه-ابژه.

شما نمی توانید با "دیگران" مانند افراد دیگر رفتار کنید!
بیایید تصور کنیم که دو، سه یا چند آینه در زوایای مختلف در مقابل شما آویزان هستند. چندین انعکاس آینه وجود خواهد داشت، اما فقط یکی شما. تمام حرکات این بازتاب ها توسط شما کنترل می شود، به خودی خود آزادی عمل نخواهند داشت. حال تصور کنید که می توانید به این بازتاب ها نیز حساسیت بدهید تا بتوانند یکدیگر را "درک" کنند. آیا روشن نیست که ادراک متقابل تأملات - که هر کدام یک شبه موضوع است، در حالی که بقیه اشیاء هستند - یک ادراک باطل خواهد بود؟ فقط آن ادراک صادق است که توسط مرکز ذهنی انجام می شود که خارج از آینه ها، سوژه واقعی است. در واقع، این ادراک واقعی غیر ادراک است، زیرا هر آنچه هست یک موضوع است بدون هیچ شیئی. اگر فاعل می توانست شیء دیگری را با وجود مستقل ببیند، خود آن فاعل همان مفعول خواهد بود!

بنابراین، ادراک حقیقی چرخش ذهن منشعب از عینیت خارجی (که ادراک در دوگانگی به معنای آن است) به درونی، به یکپارچگی آن، یا به غیر عینی بودن آن است، که از آن عینیت برای دیدن شی دیگری ناشی می شود که دارای یک وجود مستقل، خود این سوژه، یک ابژه خواهد بود!

بنابراین، ادراک حقیقی عبارت است از چرخش ذهن منشعب از عینیت بیرونی (که ادراک در دوگانگی به معنای آن است) به درونی، به تمامیت آن، یا به غیر عینی بودن آن، که عینیت از آن ناشی می شود.

تمام آنچه گفته شد را می توان در یک جمله خلاصه کرد - "ادراک واقعی یک تابع اسمی است که در آن نه چیزی وجود دارد که درک شود و نه چیزی که قابل درک باشد."

بنابراین، آگاهی وابسته به آن چیزی است که پشت آن است. چیزی که نمی تواند خودش را بشناسد. گناه اصلی شناخت خیر و شر از بین می رود، زیرا. در این عمیق‌ترین درک، حالتی از خودآگاهی به وجود می‌آید (همه پذیرش آسمانی).

نویسنده یوگاسوتراها تمام واقعیت های درک شده در زمان خود را که پیش از او درباره آن نوشته شده بود و در زمان او مورد مطالعه قرار گرفته بود، به موضوع و موضوع آگاهی تقسیم کرد.

1. اصل اولیه تقسیم، تجربی و شناختی است. به این ترتیب، بین یک سوژه شناخت (موضوع آگاهی) و یک موضوع شناخت (ابژه آگاهی) در یک عمل شناختی یا تجربه ذهنی تمایزی وجود دارد. اما نویسنده یوگاسوتراها، بر اساس این واقعیت مسلم، چگونه سوژه و ابژه اشاره شده تمام واقعیت را در آغوش گرفت؟ برای پاسخ به این سؤال، لازم است چند فرض یا بیان دیگر ارائه شود، 6 که در متن یوگاسوترا یافت می شود.

2. آگاهی عادی انسان پراکنده، بی تفاوت، آلوده (در اثر فرآیند تغییر)، به دور از شناخت شیء واقعی به عنوان یک کل است، و همچنین نمی تواند موضوع واقعی را از آن، ماهیت واقعی آن، یعنی «من واقعی» متمایز کند. ".

3. یک تکامل کلی از آگاهی (Chittaparinama) به سمت اشکال بالاتر دومی وجود دارد.

4. شناخت تنها در بالاترین سطح آگاهی، جایی که آگاهی «خالص» است، صادق است; تمام سطوح پایین تر، که ممکن است غیرعادی نیز باشند، حالت های جهل (avidya) هستند.

5. شناخت حقيقت (پرجنا) عبارت است از شناخت مفعول جامع معرفت، «همه شئ» و تمييز آن از فاعل حقيقي.

6. حد رشد انسان دستیابی به یک حالت فوق آگاه است، ماندن یک سوژه فوق آگاه (که اشیا برای آن وجود ندارند) در خود.

7. با روش هایی که در یوگاسوتراها بیان شده است، می توان روند تکامل را به شدت تسریع کرد و به هدف مشخص شده دست یافت.

پایان کار -

این موضوع متعلق به:

فلسفه یوگا. تلاشی برای تفسیری جدید

در سایت بخوانید: "فلسفه یوگا. تلاشی برای تفسیری جدید"

اگر به مطالب اضافی در مورد این موضوع نیاز دارید یا آنچه را که به دنبال آن بودید پیدا نکردید، توصیه می کنیم از جستجو در پایگاه داده آثار ما استفاده کنید:

با مطالب دریافتی چه خواهیم کرد:

اگر این مطالب برای شما مفید بود، می توانید آن را در صفحه خود در شبکه های اجتماعی ذخیره کنید:

تمامی موضوعات این بخش:

مقدمه
I. "یوگا سوترا" - قدیمی ترین رساله یوگا "یوگا" به چه معناست؟ "یوگا" به چه معناست؟ یوگا به عنوان یک سیستم فلسفی II. تألیف و قدمت "یوگا

بخش مشکل
I. ویژگی های مشترک با تفکر تمام هندی علل ویژگی های مشترک تناسخ کریاوادا تکامل معنوی آزادی هدف عملی یوگی

"یوگا" به چه معناست؟
اسم «یوگا» از ریشه فعل «یوج» آمده است، یعنی: الف) تسخیر، رام کردن، مهار کردن. ب) مهار کردن، گره زدن، گره زدن، اتصال، متحد کردن، بازیابی

"یوگا" به چه معناست؟
1. در ادیان و فلسفه هند، اصطلاح "یوگا" اغلب به معنای دستیابی به کمال معنوی در قالب یک وضعیت بالاتر آگاهی یا حتی برخی فراخودآگاه بالاتر است.

یوگا به عنوان یک سیستم فلسفی
یوگا یکی از شش نظام کلاسیک برهمنی فلسفه است و به عنوان «یوگادارشانا» تعریف می شود.4 کهن ترین و اساسی ترین رساله یوگا، حداقل.

متن کامل یا تلفیقی؟
دیسن سه کتاب اول را به چهار متن تقسیم می کند و چهارمی را به عنوان مجموعه ای از یادداشت ها تفسیر می کند و همچنین به چهار قسمت تقسیم می کند، اما تصمیم نمی گیرد که آیا آنها به مکاتب مختلف یوگا تعلق دارند یا خیر.

رابطه یوگاسوتراها با سانکیا
سنت هندی و مورخان فلسفه هند، یوگا را با سانخیا بر اساس پیوندهای تاریخی و ماهوی جفت می کنند (شش سیستم ارتدکس معمولاً به صورت جفت نامیده می شوند: 1) سانخیا

سانسکریت و سانسکریت فلسفی
به گفته مستشرقان، سانسکریت یکی از دشوارترین زبان هاست. یک مشکل اضافی این است که هر حوزه از ادبیات یا علم هند، خود را ایجاد کرده است که در ساختار، شکل و فرم خاص است

مشکلات در ترجمه
اصالت هستی شناسی کلی، روانشناسی و تئوری دانش "یوگا سوتراها" به دلیل تمرین یوگا است که شامل تغییر ساختار آگاهی است، زیرا موضوع موجود تغییر می کند.

روش تحقيق
1. از آنجایی که معلوم نیست نویسنده یوگا سوتراها خودش آنها را گردآوری کرده یا نوشته است و از آنجایی که هیچ واقعیتی وجود ندارد که به طور قطع منکر وحدت متن باشد، فرضیه کاری در مورد هدف پذیرفته می شود.

دلایل مشترکات
1. وداها به عنوان پایه ای مشترک برای تقریباً تمام گرایش های فلسفی در هند باستان عمل می کنند. حتی جهت‌هایی که اقتدار وداها را به رسمیت نمی‌شناسند، از تأثیر قابل‌توجه آنها عاری نیستند. تعبیر "ودا"

کریاوادا
فلسفه یوگاسوتراها نیز به سیستم هایی به نام کریاوادا یا آنهایی تعلق دارد که دکترین قانون اخلاقی را به رسمیت می شناسند. دومی می گوید که عمل (کریا یا کارما) مستلزم اجتناب ناپذیر است

تناسخ
آموزه تناسخ (سامسارا)، تجسم بعدی ارواح پس از مرگ، ارتباط نزدیکی با قانون کارما دارد. با وجود این که بدن در معرض نابودی است، روحی که خود را از قید و بند دنیا رها نکرده است.

رهایی
نظام هایی که آموزه های فوق را اعلام می کنند، امکان رهایی روح از دور تولد را نیز می پذیرند. طبق اکثر سیستم ها، این آزادی همزمان از تماس با جهان است،

Seshwarawada
یوگاسوتراها به اصطلاح سسواراوادا هستند، یعنی آموزه خداباوری را می پذیرند و مانند اکثر نظام های هندی، خدای شخصی، ایشوارا را می شناسند. سیستم الحادی

ساکاریوادا
بر اساس نظر کلی محققان، یوگا متعلق به سیستم‌های ساکاریاوادا است، با تشخیص این که معلول در علت است: معلول ایجاد عامل جدید نیست، بلکه تجلی زندانی در

تقسیم واقعیت به موضوع و ابژه
تقسیم کل به یک زوج

دگرگونی آگاهی
برای اینکه بتوانیم به توصیف ماهیت این سوژه و ابژه (اعضای جفت) نزدیک شویم، لازم است تغییرات آگاهی را در راه رسیدن به این عالی ترین معرفت، حداقل به صورت تکه ای ردیابی کنیم.

سطوح واقعیت "عینی".
هر چه سطوح ساماپاتی بالاتر باشد، شیء درک شده معتبرتر است. این اشیاء ظریف آگاهی در خود یوگاسوتراها ذکر نشده است. فقط گفته می شود که عینیت ظریف (visayatva) آگاهانه است

دانستن حقیقت
هنگامی که به کامل ترین ساماپاتی بدون ویچارا می رسد، که در آن آگاهی با آلنگا رنگ می شود، خود برتر "تطهیر" می شود (I.47). آگاهی با موضوع حقیقی (دراشتتر) رنگ می گیرد و

پوروشا به عنوان موجود
در ساماپاتی کامل بدون ویچارا، همانطور که قبلاً ذکر شد، "من" بالاتر (adhyaatmaparasada) خالص می شود و هیچ تشابهی از "دیدن" با "مرئی" وجود ندارد (موضوع با شی، - عضو).

بیننده اصیل و آشکار
در مقابل، بیننده دو گونه است. سوتراهای I.3، 4 و II.20 به این اشاره دارند. بیایید با آخرین مورد شروع کنیم؛ به نظر می رسد: drashta drishimatra shuddho "pi pratyaanupashya"

پوروشا - یک یا چند؟
یوگاسوتراها هرگز نمی گویند که پوروشاهای زیادی وجود دارد. تنها دو سوترا می توانند چنین فکری را القا کنند که نویسنده یوگاباشیا و پس از او آن را ترک کردند

از آنجایی که آگاهی یک ویژگی ماده است، یک جهان منعکس شده، این سوال مطرح می شود - چگونه این جهان در آگاهی وجود دارد؟ A.G. Spirkin آگاهی را به عنوان بازتابی ایده آل از واقعیت تبدیل محتوای عینی یک شی به محتوای ذهنی زندگی معنوی تعریف می کند. آگاهی تصویر ذهنی از جهان است که با ماهیت و محتوای فعالیت سوژه مطابقت دارد. تصویر یک شی یک شکل ایده آل از وجود یک شی "در سر" یک شخص است. این بدان معنا نیست که نشانه های واقعی در سر وجود دارد (آتش قابل تصور مغز ما را نمی سوزاند، تصویر برف آن را سرد نمی کند)، بلکه این نشانه های واقعی (گرم و سرد) را به عنوان یک تصویر در خود دارد. در یک شکل ایده آل، یک جسم از بستر مادی (حامل) خود محروم می شود. این شکل که جایگزین هر بستر مادی می شود، خواص، کیفیات، جوهر چیزها و اتصالات آنها را حفظ می کند.

شرایط یک تصویر ایده آل از جهان، فرآیندهای فیزیولوژیکی مادی است که در مغز و بدن انسان اتفاق می افتد. بنابراین، اساس مادی روان انسان، فرآیندهای نوتروفیزیولوژیکی در مغز است. سطح توانایی های بازتابی آن به سطح سازمان ساختاری مغز بستگی دارد.

با این حال، آگاهی، که نتیجه رشد و فعالیت (عملکرد) ماده بسیار سازمان یافته است، غیر مادی بودن را به عنوان ویژگی اصلی ذات خود، بلکه ایده آل بودن دارد. در قشر مغز، جراح مغز و اعصاب نه افکار روشن، بلکه ماده خاکستری را می بیند. آرمان در مقابل مادیات است، هستی آرمان ماهیت کارکردی دارد و به عنوان تصویر یک شی و قضاوت ارزشی، به عنوان هدف و برنامه فعالیت و غیره عمل می کند.

آگاهی، ایده آل بودن، فقط در شکل مادی بیان آن - زبان وجود دارد. شعور و زبان هر دو یکی هستند. هیچ زبانی بدون تفکر، تفکر بدون زبان وجود ندارد. اما ساختار تفکر و ساختار زبان متفاوت است. بالاخره قوانین تفکر برای همه یکسان است و زبان ملی است. انسان به عنوان یک عامل، جهان و خودش را تولید می کند. تمام زندگی او به عنوان یک فعالیت مشترک اجتماعی امکان پذیر است. و این شیوه زندگی مستلزم زبان است. به عنوان وسیله ای برای فعالیت های انسانی، ارتباطات، مدیریت، دانش و خودشناسی پدید می آید.

برای تحقق دانش، انتقال و ابلاغ آن، انسان به کلام، گفتار نیاز دارد. با انجام فعالیت گفتاری، فرد فکر می کند، فکر می کند، فکری را در یک کلمه تشکیل می دهد. اما نمی توان گفتار و تفکر را یکسان دانست. سخن گفتن به معنای اندیشیدن نیست، بلکه اندیشیدن به معنای تیزکردن اندیشه در کلام است.

بنابراین، گفتار مانند ابزار، مهمترین عامل در شکل گیری آگاهی، انسان و دنیای اوست. و زبان بیانی نمادین در صدا و نوشتار زندگی ذهنی انسان است.

در کنار زبان‌های طبیعی، زبان‌های مصنوعی نیز وجود دارد که توسط انسان برای حل مشکلات خاص ایجاد شده است. اینها زبانهای علم، زبانهای ماشینی، اصطلاحات تخصصی اسپرانتو هستند. زبانهای رسمی و ماشینی در شرایط انقلاب علمی و فناوری نقش مهمی را ایفا کردند. زبان رسمی یک حساب منطقی و ریاضی است که از علائم و فرمول های ریاضی استفاده می کند. زبان های رسمی در حال ماشین سازی هستند. علائم، به دلیل ماهیت مادی آنها، برای پردازش ماشینی، برای توسعه سیستم های ارتباطی فنی مناسب هستند. چنین زبان هایی گام هایی برای تمدن اطلاعاتی هستند.

بار دیگر متذکر می شویم که آرمان به دلیل ماهیت اجتماعی انسان، نشانه اصلی آگاهی است. ایده آل راهی برای بازتولید ویژگی های یکپارچه واقعیت عینی، مشخصه تعامل سوژه و ابژه، به وسیله نمایندگان این واقعیت است. با نمایندگان حسی شی آغاز می شود (یک شی یا نشانه، طرحی از کنش عملی یا ذهنی مرتبط با ابژه؛ و با تصویری مادی و ذهنی پایان می یابد که توانایی فرد را با کمک مغز برای بازتولید در هوشیاری درک می کند. تصویر دسته ای از چیزها در پشت این جسم.

آگاهی به عنوان یک فعالیت فکری موضوع عمل می کند ، زیرا فرد علاوه بر بازتاب فعال ، برداشت های جدید را با تجربه قبلی پیوند می دهد ، واقعیت را از نظر احساسی ارزیابی می کند ، دنیای خارج را فراهم می کند.

ساختار آگاهی را می توان به صورت یک دایره نشان داد، این "میدان" به چهار قسمت تقسیم می شود.

حوزه توانایی های بدنی-ادراکی دانش به دست آمده بر اساس آنها:

- احساسات، ادراکات، بازنمایی های خاص، که با کمک آنها فرد اطلاعات حسی اولیه را دریافت می کند. هدف اصلی؛
- فایده و مصلحت بدن انسان بودن.

حوزه مولفه های منطقی-مفهومی آگاهی با تفکر همراه است که فراتر از حد معقول است که به سطوح اساسی اشیاء داده شده است. این حوزه مفاهیم، قضاوت ها، نتیجه گیری ها، برهان هاست. حقیقت هدف اصلی این حوزه آگاهی است.

افراد مختلف درجات مختلفی از آگاهی دارند: از عمومی ترین و زودگذر کنترل جریان افکار در مورد جهان خارج تا تأمل عمیق در مورد خود. انسان فقط از طریق اجتماعی شدن به خودآگاهی می رسد. شخص خود را از طریق آگاهی از فعالیت خود می شناسد، در فرآیند خودآگاهی فرد تبدیل به یک شخص می شود و خود را به عنوان یک شخص درک می کند. چنین نمایشی از خودآگاهی که به صورت درونی در آگاهی قرار می گیرد، گواه کارکرد بازتابی آن در رابطه با آگاهی است.

بر اساس بازنمایی در نظر گرفته شده از آگاهی، می توان عملکردهای آگاهی را تشخیص داد:

- شناختی؛
- پیش بینی، آینده نگری، تعیین هدف؛
- دلیل بر حقیقت معرفت
- ارزشمند؛
- ارتباطی؛
- نظارتی

مفهوم "آگاهی" بدون ابهام نیست. در معنای گسترده کلمه، به معنای بازتاب ذهنی واقعیت است، صرف نظر از سطحی که در آن انجام می شود - بیولوژیکی یا اجتماعی، نفسانی یا عقلانی. هنگامی که آنها آگاهی را در این معنای وسیع معنا می کنند، از این طریق بر ارتباط آن با ماده تأکید می کنند بدون اینکه ویژگی های سازمان ساختاری آن را آشکار کنند.

در معنای محدودتر و تخصصی تر، منظور از آگاهی، نه فقط یک وضعیت ذهنی، بلکه یک وضعیت بالاتر، در واقع شکل انسانیبازتاب های واقعیت آگاهی در اینجا از نظر ساختاری سازمان یافته است، یک سیستم یکپارچه متشکل از عناصر مختلفی است که در روابط منظم با یکدیگر قرار دارند. در ساختار آگاهی، به وضوح متمایزترین، قبل از هر چیز، لحظاتی مانند اطلاعچیزها و همچنین تجربهیعنی رابطه معینی با محتوای آنچه منعکس می شود. روشی که آگاهی وجود دارد و چیزی برای آن وجود دارد - دانش. رشد آگاهی پیش از هر چیز مستلزم غنی سازی آن با دانش جدید در مورد دنیای اطراف و در مورد خود شخص است. شناخت، آگاهی از اشیا دارای سطوح مختلف، عمق نفوذ در شیء و درجه وضوح درک است. از این رو آگاهی عادی، علمی، فلسفی، زیبایی‌شناختی و دینی جهان و نیز سطوح حسی و عقلانی آگاهی است. احساسات، ادراکات، ایده ها، مفاهیم، تفکر هسته آگاهی را تشکیل می دهند. با این حال، آنها تمام کامل بودن ساختاری آن را تمام نمی کنند: این عمل را نیز شامل می شود توجهبه عنوان یک جزء ضروری به لطف تمرکز توجه است که دایره خاصی از اشیاء در کانون آگاهی است.

اشیاء و رویدادهایی که بر ما تأثیر می‌گذارند نه تنها تصاویر شناختی، افکار، ایده‌ها، بلکه «طوفان‌های» عاطفی را در ما برمی‌انگیزند که ما را به لرزه، نگرانی، ترس، گریه، تحسین، عشق و نفرت وادار می‌کنند. شناخت و خلاقیت عقلانی سرد نیست، بلکه جستجوی پرشور حقیقت است.

بدون عواطف انسانی، جستجوی انسان برای حقیقت وجود نداشته، نیست و نمی تواند باشد. غنی ترین حوزه زندگی عاطفی شخصیت انسان شامل حواس، نشان دهنده نگرش به تأثیرات خارجی (لذت، شادی، اندوه و غیره) است. حالتیا رفاه عاطفی(شاد، افسرده و...) و تاثیر می گذارد(خشم، وحشت، ناامیدی و غیره).

به دلیل نگرش خاصی به موضوع شناخت، دانش برای فرد اهمیت متفاوتی پیدا می کند که برجسته ترین بیان خود را در باورها می یابد: آنها با احساسات عمیق و پایدار آغشته هستند. و این نشان دهنده ارزش ویژه برای یک فرد دانش است که راهنمای زندگی او شده است.

احساسات و عواطف اجزای آگاهی انسان هستند. فرآیند شناخت بر تمام جنبه های دنیای درونی یک فرد تأثیر می گذارد - نیازها، علایق، احساسات، اراده. دانش واقعی انسان از جهان شامل بیان مجازی و احساسات است.

شناخت به فرآیندهای شناختی با هدف هدف (توجه)، حوزه عاطفی محدود نمی شود. نیات ما با تلاش به عمل تبدیل می شود اراده. با این حال، آگاهی مجموع بسیاری از عناصر تشکیل دهنده آن نیست، بلکه یکپارچگی هماهنگ آنها، کل یکپارچه و ساختار پیچیده آنهاست.

خودآگاهی فردی و اجتماعی

آگاهی شامل انتخاب سوژه خود به عنوان حامل یک موقعیت فعال معین در رابطه با جهان است. این انزوای خود، نگرش نسبت به خود، ارزیابی توانایی های خود است که جزء ضروری هر آگاهی است و اشکال اشکال مختلفآن ویژگی خاص یک فرد که به آن خودآگاهی می گویند.

خودآگاهی شکل خاصی از یک پدیده واقعی است - آگاهی. خودآگاهی شامل انتخاب و تمایز خود شخص، خود او از هر چیزی که او را احاطه کرده است. خودآگاهی آگاهی فرد از اعمال، احساسات، افکار، انگیزه های رفتار، علایق، موقعیت خود در جامعه است. در شکل گیری خودآگاهی، احساسات فرد نسبت به بدن، حرکات و اعمال خود نقش بسزایی دارد.

خودآگاهی آگاهی معطوف به خود است: این آگاهی است که آگاهی را به ابژه و ابژه خود تبدیل می کند. چگونه این امر از دیدگاه نظریه ماتریالیستی دانش امکان پذیر است - این اصلی است سوال فلسفیمشکلات خودآگاهی سؤال این است که ویژگی های این شکل از آگاهی و شناخت روشن شود. این ویژگی با این واقعیت مشخص می شود که در عمل خودآگاهی، آگاهی انسان، که شکلی ذهنی از واقعیت است، خود به یک سوژه و یک ابژه تقسیم می شود، به آگاهی که می شناسد (سوژه) و آگاهی که می شناسد (ابژه). ). این انشعاب، هر چقدر هم که برای تفکر عادی عجیب به نظر برسد، یک واقعیت آشکار و دائما مشاهده شده است.

خودآگاهی با وجود خود یک بار دیگر نسبیت تفاوت و تقابل ابژه و سوژه را اثبات می کند، نادرستی این تصور که همه چیز در آگاهی ذهنی است. واقعیت خودآگاهی نشان می دهد که تقسیم واقعیت به ابژه و سوژه تنها با رابطه جهان خارج با آگاهی محدود نمی شود، بلکه این تقسیم در خود آگاهی وجود دارد که حداقل به دو صورت بیان می شود: نسبت عینی و ذهنی در محتوای آگاهی و در قالب آگاهی تقسیم بر ابژه و سوژه در عمل خودآگاهی.

خودآگاهی معمولاً فقط از نظر آگاهی فردی، به عنوان مشکل «من» در نظر گرفته می شود. با این حال، خودآگاهی، که در یک بعد فلسفی گسترده مورد توجه قرار می گیرد، یک جنبه جامعه شناختی را نیز در بر می گیرد. در واقع ما در مورد خودآگاهی طبقاتی، خودآگاهی ملی و غیره صحبت می کنیم. علوم روانشناختی که پدیده آگاهی را مطالعه می کنند نیز نشان دهنده خودآگاهی مردم و خودشناسی توسط انسان انسان است. بنابراین خودآگاهی هم به صورت فردی و هم در قالب خودآگاهی اجتماعی ظاهر می شود.

بزرگترین مشکل معرفتی خودآگاهی فردی است. به هر حال، خودآگاهی جامعه یا شناخت پدیده های اجتماعی (اشکال آگاهی اجتماعی، شخصیت و ...) توسط تک تک افراد، دانشمندان است یا مطالعه آگاهی همه افراد توسط همان افراد منفرد (علم روانشناسی). به این موضوع می پردازد). در هر دو مورد، ما از رابطه معمول بین عام و خاص، یعنی رابطه بین ابژه (جامعه) و فاعل (انسان، افراد) فراتر نمی رویم. در خودآگاهی فردی، این واقعیت را پیش روی خود داریم که آگاهی این فرد منفرد به یک ابژه و یک سوژه تقسیم می شود.

فلسفه و روانشناسی ایده آلیستی این انشعاب را حضور در آگاهی یک جوهر خاص، یعنی سوبژکتیویته محض («روح»، «روح») می داند که همه مابقی سوبژکتیویته، یعنی کلیت همه پدیده های سیال آگاهی را ابژه می کند. . فلسفه ماتریالیستیروانشناسی، فیزیولوژی و آسیب شناسی روانی قبلاً مطالب زیادی را برای توضیح علمی پدیده خودآگاهی، پیدایش آن و مکانیسم روانی جمع آوری کرده اند. ماتریالیست ها با رد تعبیر عرفانی خودآگاهی، خودآگاهی را یکی از اشکال آگاهی می دانند که ریشه معرفتی یکسانی با آگاهی در کل دارد. آنها دو شکل آگاهی را تشخیص می دهند: آگاهی عینی و خودآگاهی.

وهمچنین پیش نیازهای اجتماعی برای خودآگاهی وجود دارد. خودآگاهی تفکر در مورد فرد منزوی خود نیست، بلکه در فرآیند ارتباط پدید می آید. شرط اجتماعی شکل گیری خودآگاهی نه تنها در ارتباط مستقیم افراد با یکدیگر، در روابط ارزشی آنها، بلکه در تدوین الزامات جامعه برای یک فرد در آگاهی از قوانین خود است. ارتباط. شخص نه تنها از طریق افراد دیگر، بلکه از طریق فرهنگ مادی و معنوی که ایجاد کرده است، خود را درک می کند. خودآگاهی در طول زندگی یک فرد نه تنها بر اساس "احساسات و احساسات ارگانیک"، بلکه بر اساس فعالیت او نیز توسعه می یابد، که در آن فرد به عنوان خالق اشیاء ایجاد شده توسط او عمل می کند، که در او از تفاوت بین سوژه و ابژه آگاهی دارد. درک ماتریالیستی از خودآگاهی مبتنی بر این موضع است که در «من» انسان که در سطح روانی آن گرفته شده است، «چیزی جز رویدادهای ذهنی و ارتباطاتی که آنها با یکدیگر یا با جهان خارج دارند وجود ندارد.

با این حال، توانایی "من" در فرآیند خودآگاهی برای منحرف شدن از همه حالاتی که تجربه می کند (از احساسات گرفته تا تفکر)، توانایی سوژه برای در نظر گرفتن همه این حالات به عنوان یک موضوع مشاهده، این سوال را مطرح می کند. تمایز بین جنبه های سیال و ثابت و پایدار محتوای آگاهی. این تمایز یک پدیده تجربه درونی است. همراه با محتوای دائمی در حال تغییر آگاهی، ناشی از تغییرات در دنیای بیرونی و درونی، لحظه ای پایدار و نسبتاً ثابت در آگاهی وجود دارد که در نتیجه فرد آگاه است، خود را به عنوان یک سوژه از یک شی در حال تغییر متمایز می کند.

مسئله هویت درونی «من»، وحدت خودآگاهی، موضوع تفکر بسیاری از فیلسوفان از جمله ای. کانت بود که دکترین وحدت متعالی ادراک، یعنی وحدت را مطرح کرد. از تجربه شناختی

این سؤال نیز باید مطرح شود: ابتدا چه چیزی ایجاد می شود - آگاهی عینی یا خودآگاهی؟ در غیر این صورت، آیا خودآگاهی پیش نیاز و سطح پایین تری از آگاهی است؟یا محصول یک آگاهی توسعه یافته، بالاترین شکل آن. در صورت بندی دوم، کلی تر، برای فلسفه نیز مورد توجه است. خودآگاهی فرآیندی است که مراحل مختلف رشد را طی می کند. اگر خودآگاهی را در اشکال اولیه و ابتدایی آن در نظر بگیریم، آنگاه در حوزه تکامل ارگانیک بسیار پیش رود و بر آگاهی انسان مقدم باشد، یکی از پیش نیازهای آن است. اما اگر خودآگاهی را در توسعه یافته ترین اشکال آن یکی از نشانه های یک طبقه یا شخصیت بدانیم و به وسیله آن درک طبقه یا شخصیت از نقش آن در زندگی اجتماعی، دعوت، معنای زندگی و غیره را درک کنیم. .، پس البته چنین خودآگاهی به معنای عام ارزش آگاهی شما را دارد.این کلمه نوعی آگاهی اجتماعی است.

هر یک از ما با آمدن به این دنیا، وارث فرهنگ معنوی هستیم که باید بر آن مسلط باشیم تا جوهره انسانی مناسبی به دست آوریم و بتوانیم مانند یک انسان فکر کنیم. ما با آگاهی عمومی وارد گفت و گو می شویم و این آگاهی که با ما مخالفت می کند یک واقعیت است، مثلاً دولت یا قانون. ما می‌توانیم علیه این نیروی معنوی شورش کنیم، اما همانطور که در مورد دولت، شورش ما می‌تواند نه تنها بی‌معنا، بلکه غم‌انگیز باشد، اگر آن اشکال و روش‌های زندگی معنوی را که به طور عینی با ما مخالفت می‌کنند، در نظر نگیریم. . برای دگرگون کردن نظام تاریخی زندگی معنوی، ابتدا باید بر آن تسلط یافت.

آگاهی اجتماعی همزمان و در یگانگی با ظهور هستی اجتماعی پدید آمد. طبیعت در مجموع نسبت به وجود ذهن انسان بی تفاوت است و جامعه نه تنها بدون آن می تواند پدید آید و توسعه یابد، بلکه حتی برای یک روز و ساعت وجود داشته باشد. با توجه به اینکه جامعه یک واقعیت عینی - ذهنی است، موجود اجتماعیو آگاهی اجتماعی، همانطور که بود، با یکدیگر "بار" هستند: بدون انرژی آگاهی، موجود اجتماعی ایستا و حتی مرده است.

هشیاری در دو مرحله تحقق می یابد: توانایی های بازتابی و فعال-خلاق. جوهر آگاهی در این واقعیت نهفته است که تنها در صورتی می تواند وجود اجتماعی را منعکس کند که به طور همزمان به طور فعال و خلاقانه دگرگون شود. کارکرد بازتاب پیش‌بینی آگاهی در ارتباط با هستی اجتماعی که اساساً با آرزوی آینده مرتبط است، به وضوح تحقق می‌یابد. این موضوع بارها در تاریخ با این شرایط تأیید شده است که ایده ها، به ویژه اندیشه های سیاسی-اجتماعی، می توانند از وضعیت فعلی جامعه پیشی بگیرند و حتی آن را متحول کنند. جامعه یک واقعیت مادی-ایده آل است. مجموع ایده‌ها، ایده‌ها، نظریه‌ها، احساسات، آداب، سنت‌ها و غیره تعمیم یافته، یعنی آنچه محتوای آگاهی اجتماعی را تشکیل می‌دهد و واقعیت معنوی را شکل می‌دهد، جزء لاینفک هستی اجتماعی است، زیرا به آگاهی انسان داده می‌شود. یک فرد.

اما با تأکید بر وحدت وجود اجتماعی و شعور اجتماعی، نباید تفاوت آنها، گسستگی خاص آنها را فراموش کرد. رابطه تاریخی هستی اجتماعی و آگاهی اجتماعی در استقلال نسبی آنها به گونه ای تحقق می یابد که اگر در مراحل اولیه توسعه جامعه، آگاهی اجتماعی تحت تأثیر مستقیم هستی شکل می گرفت، در آینده این تأثیرگذاری به دست می آید. خصلت غیرمستقیم فزاینده - از طریق دولت، روابط سیاسی، حقوقی و غیره، و تأثیر معکوس آگاهی اجتماعی بر وجود، برعکس، خصلت مستقیم فزاینده ای پیدا می کند. خود امکان چنین تأثیر مستقیم آگاهی اجتماعی بر موجودیت اجتماعی در توانایی آگاهی برای انعکاس صحیح هستی نهفته است.

بنابراین، آگاهی به عنوان یک بازتاب و به عنوان یک فعالیت خلاق فعال، وحدت دو طرف جدایی ناپذیر یک فرآیند است: در تأثیر خود بر وجود، می تواند آن را ارزیابی کند، معنای پنهان آن را آشکار کند، پیش بینی کند و از طریق فعالیت عملی آن را تغییر دهد. از مردم. و بنابراین آگاهی عمومی آن دوره نه تنها می تواند هستی را منعکس کند، بلکه فعالانه در بازسازی آن مشارکت دارد. این کارکرد تاریخی تثبیت شده آگاهی اجتماعی است که آن را به عنصری عینی ضروری و واقعی هر ساختار اجتماعی تبدیل می کند.

مفهوم آگاهی

اصطلاح "آگاهی" توسط N.M. وارد زبان روسی شد. کرمزین به عنوان کاغذ ردیابی از لاتین conscientia که به معنای آگاهی است. آگاهی دانشی است که بر اساس استفاده از زبان ساخته شده و به شکل نشانه وجود دارد. در روانشناسی، تا به امروز، مفهوم آگاهی در معانی بسیار متفاوتی به کار رفته است که گاه تقریباً هیچ اشتراکی بین آنها وجود ندارد. در اینجا یکی از تعاریف آگاهی ارائه شده توسط روانشناس شوروی A.G. اسپیرکین A: "آگاهی بالاترین عملکرد مغز است که فقط مختص یک فرد است و با گفتار مرتبط است، که شامل بازتاب تعمیم یافته، ارزیابی کننده و هدفمند و دگرگونی سازنده و خلاقانه واقعیت، در ساخت ذهنی اولیه اعمال و پیش بینی است. نتایج آنها در تنظیم معقول و خودکنترلی رفتار فرد است.

در مورد آنچه که آگاهی را تشکیل می دهد، نظرات مختلفی وجود دارد. می توان آگاهی را به عنوان یک توالی تجربه ذهنی از رویدادها، در مقابل فرآیندهای ناخودآگاه، مانند آنچه در سیستم عصبی خودمختار رخ می دهد، تعریف کرد. اغلب آگاهی با آگاهی فرد از آنچه برای او اتفاق می افتد یا آنچه که درک می کند همراه است. آگاهی یک ویژگی مشترک همه فرآیندهای پردازش اطلاعات نیست. به طور کلی پذیرفته شده است که هوشیاری در طول خواب غیر REM و در یک حیوان عمیقاً بیهوش وجود ندارد. با این حال، تعدادی از محققین خواب متناقض را به برخی ارجاع می دهند فرم های خاصآگاهی اگرچه در طول خواب فرآیندهای شناختی کاملاً طبیعی نیستند و حافظه بلندمدت کار نمی کند، با این وجود، به نظر می رسد رویاها برخی از ویژگی های هوشیاری را دارند. در بیهوشی سبک یا شرایط ناشی از داروهای مدرن که گیرنده های حساس به آنها را سرکوب می کنند، به نظر می رسد که هوشیاری نیز تا حدی وجود دارد.

در میان مواضع مختلف، دو رویکرد اساساً متفاوت برای تعریف آگاهی باید مشخص شود. یکی از آنها در فلسفه سرچشمه گرفته است. هشیاری مجموعه ای از عملیات شناختی است که با تجربه ذهنی افکار، احساسات، برداشت ها و توانایی انتقال آنها به دیگران از طریق گفتار، اعمال یا محصولات خلاقانه مرتبط است.. "آگاهی دانشی است که با کمک کلمات، نمادهای ریاضی و تصاویر تعمیم دهنده آثار هنری، می توان آن را منتقل کرد، به مالکیت سایر اعضای جامعه، از جمله سایر نسل ها، در قالب آثار فرهنگی تبدیل شد" (Simonov P.V. 1993).

E.A. کوستاندوف در مطالعات تجربی طولانی مدت خود به نتیجه مشابهی رسید. او تأکید می کند که «... پیوند تعیین کننده در سیستم ساختاری و عملکردی مغز انسان، که اساس فیزیولوژیکی برای آگاهی از محرک های محیطی را سازماندهی می کند، طبق فرضیه ما، فعال شدن ارتباطات موقت بین مناطق درک و عرفانی است. قشر مغز با ناحیه گفتار حرکتی" (Kostandov E.A.، 1994).

مانند بسیاری از مقولات فلسفی، آگاهی از طریق همبستگی با مقولات دیگری تعریف می‌شود که جهان‌شمولی دارند و به ویژگی‌ها و پیوندهای متضاد جهان عینی اشاره می‌کنند. در مورد ما، منظور ما نسبت آگاهی و ماده است. راه حل مسئله اصلی فلسفه یک استاندارد روش شناختی رویکرد به آگاهی به عنوان پدیده ای ثانویه نسبت به ماده است: با توجه به پیدایش، ماهیت بستر مادی (حامل)، با توجه به تکامل سطوح و اشکال. با این حال، تقابل آگاهی با ماده دارای محدودیت هایی است، زیرا از نظر هستی شناختی، حالت خاص آن است.

آگاهی در فرآیند تکامل طولانی و شکل گیری یک نوع مدرن از انسان، اجتماعی در نحوه حضور او در جامعه به وجود آمد. در سری تکاملی، به عنوان یک شکل گیری کیفی جدید از شکل گیری ذهنی حیوانات عمل می کند. این ویژگی کیفی جدید ذاتی انسان چیست؟ چه چیزی روان انسان را از روح حیوانی متمایز می کند؟ نکته اصلی در اینجا ظهور توانایی انعکاس ویژگی های عینی، ضروری، اتصالات و فرآیندهای دنیای اطراف است. بنابراین آگاهی را می توان اینگونه تعریف کرد خاصیت ماده بسیار سازمان یافته - مغز - برای انعکاس جهان عینی. این بدان معنا نیست که تمام آگاهی به این ویژگی تقلیل یافته است، که روان را به عنوان یک حالت خاص از ماده بسیار سازمان یافته جایگزین یا لغو کرده است. این فقط به این معنی است که روان از نظر کیفی متفاوت شده است. ساختار آن تغییر کرده و پیچیده تر شده است. یک ویژگی خاص وجود داشت - "ایده آل".

در روند توسعه فعالیت جهت گیری حیوانات، که در نتیجه تکرار مکرر موقعیت ها شکل گرفت و در دستگاه فیزیولوژیکی بدن ثابت شد، وظایفی شروع شد که حل آنها بر اساس اتوماسیون غیرممکن شد. . مغز حیوان به اندازه کافی توسعه یافته مجبور شد تا از واکنش های خودکار خود جلوگیری کند و بر بررسی شرایط جدید واقعیت خارجی تمرکز کند. یک کار ذهنی داخلی برای ایجاد یک طرح اولیه برای اقدامات آینده وجود داشت. انعکاس پیش‌بینی‌کننده، مشخصه دنیای حیوانات، در موجودات بسیار توسعه‌یافته به واسطه طرح‌هایی که قبلاً کار شده بود، انجام شد، تصاویری که نتیجه مطلوب را تضمین می‌کردند. این تصاویر از یک سو محصول کار ذهنی بودند و در دستگاه عصبی فیزیولوژیکی حیوان تثبیت شدند، از سوی دیگر، آنها یک طرفدار کامل از علائم بیرونی به دست آوردند که ویژگی انعطاف پذیرتر و گسترده تری از آن را تشکیل می دهند. جهت گیری در موقعیت های متغیر واقعیت

از همان ابتدا، تصاویر در حال ظهور اثری از یک نیاز ارضا نشده را در خود داشتند که در جستجوی فعال برای یک موضوع رضایت بیان شده بود، یعنی. حاوی هدف و ردپایی بود، نشانه هایی از شرایط بیرونی که تحت آن محقق می شود. تکرار مکرر چنین فرآیندهایی مبنایی برای اتصال اجزای هدف (ذهنی) و نشانه ها (عینی) تصویر است.

در مرحله خاصی، یعنی در مرحله فعالیت ابزاری توسعه یافته، جزء عینی تصویر به یک ضرورت تبدیل می شود. فعالیت ساخت تصویر بر اساس قوانین طبیعت سازماندهی می شود، زیرا تولید ابزار برای ابزار، خطاهای معنی دار را حذف می کند، در غیر این صورت نتیجه مطلوب حاصل نخواهد شد. چه اتفاقی برای شکل تصویر می افتد؟

در ابتدا، در سطح فعالیت جهت‌دهی حیوان، تثبیت بیرونی محتوای مجازی ظاهراً نشانه‌های خاصی از وضعیت واقعی بود که منعکس می‌شد، علائم مختلفی که توسط آن ایجاد می‌شد (گره‌های حافظه). متعاقباً در حین تولید ابزارها ، وظیفه نشان دادن "هدف" غیرقابل دسترس برای اولین سیستم سیگنالینگ به وجود آمد. لازم بود وسایل موجود برای حیوانات، یعنی «عناصر زبان» برای بیان «عام» و «ضرورت» تطبیق داده شود. حامل مادی محتوای عینی، کلمه، تولید شد. وجود خارجی و نسبتا مستقل تصویر ممکن شد. به لطف فرم مادی، ارتباط با ساختار روانی-فیزیولوژیکی درونی موضوع را درک می کند، برای همه افراد در حال تعامل قابل دسترسی است.

تصویر توصیف شده قبلاً یک تصویر انسانی است. او می پوشد شخصیت ایده آلو به عنوان عنصر مرکزی واقعیت ذهنی عمل می کند. ایده آل بودن تصویر با محتوای آن مشخص می شود که اشیاء و پدیده های واقعیت عینی را منعکس می کند. در فعالیت تولیدی، این محتوای چیزهایی است که هنوز وجود ندارد. تجسم در تصاویر، خارج از خود چیزها و قبل از آنها وجود دارد. آرمان‌گرایی شیوه‌ای خاص برای وجود «تصویری» انواع مختلف «محتوای» چیزهای آینده است، شیوه‌ای خاص برای بازنمایی جهان خارجی و عینی به سوژه.

بنابراین، منشأ انعکاس ایده آل واقعیت به دلیل ظهور فرهنگ به معنای گسترده کلمه - آن گونه که انسان ساخته است، است. اما فرهنگ در این مفهوم وسیع شامل «انجام» خود شخص است، یعنی. ظهور مغز انسان که ساختار و عملکردهای آن کیفیت جدید خود را نشان می دهد. اگر در نظر بگیریم که آنتوژنز به معنای خاصی مراحل اصلی فیلوژنز را تکرار می کند، ارتباط بین آگاهی و مغز نه تنها قابل اثبات است، بلکه قابل مشاهده است. مراحل، مراحل شکل گیری آگاهی در روانشناسی رشد، از یک سو، توسط پیوندهای اجتماعی-فرهنگی، و از سوی دیگر، با فعالیت مغز، به کارگیری توانایی های آن در رفتار فعال کودک تعیین می شود. در صورت نقض عملکردهای مربوطه مغز، هوشیاری تغییر شکل داده یا به طور کامل از دست می رود. هنگامی که لوب های فرونتال تحت تأثیر قرار می گیرند، بیماران نمی توانند برنامه های رفتاری پیچیده ای را ایجاد و حفظ کنند. آنها نیت هدف گذاری ثابتی ندارند و به راحتی توسط محرک های جانبی منحرف می شوند، آنها نمی دانند چگونه به درستی کنترل خود را اعمال کنند. آنها کاهش ابتکار، سازماندهی ضعیف، بی تدبیری و اغلب حماقت عمومی، کودکانه بودن، ساده لوحی، بی اختیاری عاطفی به شکل انفجار خنده، طغیان عصبانیت یا خشم دارند، هیچ بازی خلاقانه ای از تخیل، قدرت انتزاع وجود ندارد. نقض و سطح مسئولیت را کاهش داد.

بر اساس ایده های مدرن در مورد مغز، واحد اصلی آن یک نورون نیست، بلکه یک "گروه سلولی" است و نه تنها یک "گروه جوانان"، یعنی. از جمله آخرین زمان شکل گیری آن - لوب های پیشانی قشر مغز، و سیستمی که به صورت عمودی سازماندهی شده است، زیر قشر را با تنظیم غرایز خود می گیرد. این سیستم باشکوه که در یک فرآیند طولانی تکامل توسعه یافته است، از طریق مکانیسم های تحریک و بازداری، قادر است نه تنها آگاهی، بلکه کل روان انسان، تمام تشکیلات ساختاری و عملکردی آن را کنترل کند.

عملکرد آگاهی شکل گیری اهداف فعالیت، ساخت ذهنی اولیه اعمال و پیش بینی نتایج آنها است که تنظیم معقول رفتار و فعالیت انسان را تضمین می کند. آگاهی انسان شامل نگرش خاصی نسبت به محیط، نسبت به افراد دیگر است. مارکس خاطرنشان کرد: "نگرش من به محیط خود آگاهی من است."

ویژگی های زیر از آگاهی متمایز می شود: ایجاد روابط، شناخت و تجربه. بنابراین، تفکر و عواطف نیز در اینجا گنجانده شده است. در واقع، کارکرد اصلی تفکر شناسایی روابط عینی بین پدیده های دنیای بیرون است و احساسات ایجاد نگرش ذهنی فرد نسبت به اشیا، پدیده ها، افراد است. در ساختارهای آگاهی، این اشکال و انواع روابط سنتز می شوند و سپس هم سازماندهی رفتار و هم فرآیندهای عمیق عزت نفس و خودآگاهی را تعیین می کنند.

واقعاً موجود در یک جریان واحد از آگاهی، یک تصویر و یک فکر می تواند با رنگ آمیزی احساسات، تبدیل به یک تجربه شود. "آگاهی از تجربه همیشه برقراری رابطه عینی آن با عللی است که باعث آن می شود، با اشیایی که به آنها هدایت می شود، با اعمالی که به وسیله آنها می توان آن را تحقق بخشید" (S. L. Rubinshtein).

به کارکردهای هشیاری گسترده می‌شود:

عملکرد شناختی: تفکر
عملکرد ارزشیابی: احساسات
عملکرد هدف گذاری: انگیزه
تابع کنترل: اراده

برنج. توابع، ویژگی های آگاهی

باید تاکید کرد که ماده عصبی زنده، فعالیت عصبی و هوشیاری تنها سه تجلی از یک چیز در رابطه با خود ما هستند که توسط ما تنها با تجزیه و تحلیل جدا شده اند و به خودی خود چیزی متفاوت از یکدیگر نیستند.

تعریف دیگری از آگاهی منشأ آن در فیزیولوژی تجربی است. این آگاهی را به عنوان حالت خاصی از مغز بیدار یا به عنوان سطحی از واکنش پذیری مغز. این دیدگاه وجود سطوح مختلف هوشیاری را فرض می کند - از کمای عمیق تا بیداری کامل. در عمل پزشکی، این محتوا است که در مفهوم آگاهی گنجانده شده است. ظاهر حرکات چشم یکی از علائم بیرون آمدن بیمار از کما است. در پژوهشکده جراحی مغز و اعصاب. آکادمی بوردنکو 7 مرحله متوالی بازیابی هوشیاری و عملکردهای ذهنی را با توجه به شاخص های رفتاری تشخیص می دهد:

1) باز شدن چشم
2) تثبیت و ردیابی نگاه
3) تشخیص عزیزان
4) بازیابی درک گفتار خطاب شده
5) بازیابی گفتار خود
6) سردرگمی فراموشی
7) بازیابی یک هوشیاری به طور رسمی روشن.

در مراحل مختلف سرکوب هشیاری، محرک‌های مهم عاطفی (کلماتی که خطاب به بیمار است) قوی‌ترین اثر فعال‌کننده را دارند که تأثیر مفیدی بر روند بازیابی هوشیاری دارد. با یک نتیجه کشنده، واکنش به نور ابتدا ناپدید می شود، سپس به صدا، و در نهایت به درد. با خروج از کما، بهبود واکنش ها به ترتیب معکوس انجام می شود.

یک فرضیه جالب در مورد خواب به عنوان شکل خاصی از آگاهی متعلق به I.I. پیگارف. او معتقد است که مغز در هنگام خواب استراحت نمی کند، همانطور که اندام های داخلی ما آرام نمی گیرند. و در طول خواب، مغز به انجام عملیات استاندارد روی سیگنال های ورودی ادامه می دهد. به گفته نویسنده، فعالیت انفجاری نورون‌ها که در خواب مشاهده می‌کنیم، پاسخ‌های آنها را به تحریک بینابینی منعکس می‌کند. او با ثبت فعالیت الکتریکی تک نورون ها در قشر میمون ها و گربه ها در خواب دریافت که نورون های قشر حسی و انجمنی بینایی و همچنین ناحیه حسی حرکتی به تحریک الکتریکی معده و سایر اندام های داخلی پاسخ می دهند. بنابراین، ساختارهای مغزی که اطلاعات را از محرک‌های برون‌شناختی در بیداری پردازش می‌کنند، در خواب با درک و پردازش اطلاعات بینابینی تنظیم می‌شوند. پردازش اطلاعات از تأثیرات برون سنجی و درک درونی در همان ساختارهای مغز انجام می شود، اما نه به طور همزمان. اطلاعات مربوط به دنیای خارج در طول روز پردازش می شود و در مورد وضعیت محیط داخلی، اندام های داخلی - در خواب.

در بیداری، نتایج پردازش اطلاعات بیرونی به آگاهی می رسد و برای سازماندهی رفتار استفاده می شود. در طول خواب، مغز سیگنال‌های گیرنده‌های میانی را پردازش می‌کند و در تنظیم هموستاتیک (متابولیسم، رشد، فرآیندهای بازسازی، پاسخ‌های ایمنی و غیره) شرکت می‌کند. با این حال، این فعالیت مغز زمانی که ما از آن آگاه باشیم به سطح هوشیاری نمی رسد. که در. پیگارف پیشنهاد می‌کند که مکانیسم خاصی وجود دارد که پردازش سیگنال‌های احشایی در بیداری و سیگنال‌های برون‌گرا را در خواب مسدود می‌کند. چنین ساختاری باید به طور مشابه روی پاسخ های حرکتی عمل کند. و چنین محاصره ای در واقع به عنوان آتونی عضلانی در خواب شناخته می شود.

علاوه بر این، در حیوانات بیهوش نشان داده شده است که تحریک الکتریکی قشر باعث واکنش در اندام های احشایی می شود. به محض اینکه حیوان از بیهوشی خارج شد ناپدید می شوند. در نتیجه، سیگنال های کنترل کننده کورتیکو فوتال قشر در طول خواب به سیستم حرکتی، بلکه به اندام های داخلی هدایت می شود. با بیداری، آنها جهت خود را تغییر می دهند و به تنظیم رفتار و سیستم حرکتی نزدیک به آن تغییر می کنند. مکانیسمی که جریان سیگنال بینابینی و بینابینی را برای پردازش اطلاعات تغییر می‌دهد، احتمالاً در مراکز خواب ساقه مغز قرار دارد.

آگاهی می تواند گسترده یا باریک باشد. وسعت آگاهی با تعداد کانال های توزیع فعال سازی محلی تعیین می شود که شبکه های اطلاعاتی نورون ها را تعدیل می کند. هرچه تعدیل‌کننده‌های محلی بیشتر درگیر شوند، آگاهی گسترده‌تر می‌شود. خاموش شدن جزئی تعدیل کننده های محلی منجر به باریک شدن میدان آگاهی می شود. این را می توان در طول هیپوکسی مشاهده کرد، زمانی که امواج آهسته به صورت موضعی در EEG قشر پیشانی افزایش می یابد، همراه با سرخوشی و اختلال در عملیات برنامه ریزی.

در طول رشد خواب، سطوح مختلف هوشیاری قابل تشخیص است. مطالعه فعالیت نواحی وابسته به قشر در یک گربه و یک میمون هنگام انجام یک کار پیچیده - شناسایی یک محرک هدف با پاسخ تاخیری - نشان داد که خواب تا حدی در قشر مغز ایجاد می شود و عمدتاً قشر انجمنی را پوشش می دهد. در این آزمایش‌ها، یک خط در مرکز صفحه نمایش به حیوان نشان داده شد؛ پس از مکث 0.5 تا 1.5 ثانیه، یک محرک آزمایشی حاوی مجموعه‌ای از خطوط به آن‌ها داده شد، که در میان آنها ممکن است یک خط نمونه وجود داشته باشد یا نباشد. قبلا نشان داده شده بود حیوان باید وجود یا عدم وجود نمونه در محرک آزمایش را با فشار دادن یکی از دو پدال گزارش می کرد. پاسخ صحیح توسط بخش کوچکی از غذای شیر کودک تأیید شد. گاهی اوقات حیوان در حالت خواب آلودگی قرار می گرفت، به خصوص اگر مقدار زیادی تقویت کننده غذای شیر دریافت می کرد، اما در عین حال به انجام صحیح وظایف ادامه می داد. در نورون‌های قشر بینایی انجمنی چنین حیوانی، می‌توان نوعی انفجار از فعالیت‌های مشخصه خواب و تضعیف یا حتی ناپدید شدن کامل واکنش‌های آنها به محرک‌های بینایی را مشاهده کرد که حیوان در حین حل مشکل با آنها کار می‌کرد. برخلاف نورون‌های قشر انجمنی، نورون‌های قشر بینایی اولیه حتی زمانی که علائم EEG خواب در قشر انجمنی ظاهر می‌شد، پاسخ‌های طبیعی به محرک‌های بینایی را حفظ کردند.

ماهیت تغییرات در فعالیت عصبی در قشر انجمنی وجود خواب موضعی را نشان می دهد. دومی در درجه اول نورون هایی را جذب می کند که میدان های دریافتی آنها در حاشیه میدان بینایی قرار دارند. بنابراین، حتی در قشر بینایی، خواب به طور همزمان توسعه نمی یابد. این فرآیند در جهت از حاشیه به مرکز قشر انجمنی گسترش می یابد و احتمالاً در ماژول های جداگانه ایجاد می شود.

با توسعه خواب موضعی در قشر انجمنی، میمون به انجام کار جستجوی بصری با واکنش تاخیری ادامه داد. بنابراین، حتی با فعالیت رفتاری بالا، خواب جزئی امکان پذیر است، به ویژه در نواحی قشری انجمنی. ظاهراً این ممکن است علت اختلال احتمالی فرآیندهای شناختی و توجه در حضور نیاز زیاد به خواب باشد.

E.N. سوکولوف (1997) پیشنهاد می کند که هر دو رویکرد را برای تعریف آگاهی ترکیب کنند و هوشیاری را به عنوان حالت خاصی از مغز در نظر بگیرند که امکان انجام برخی عملیات شناختی را فراهم می کند. در مورد توانایی انتقال اطلاعات به دیگری، این نیاز یک ویژگی ضروری آگاهی نیست. اما این بدان معنا نیست که زبان آگاهی را غنی نمی کند و فرصت انتقال دانش به دیگری نشان دهنده بالاترین سطح آن نیست.

تلاش های دیگر برای تعریف آگاهی:

هشیاری خود شخص است، آنچه توسط پوسته بدن پنهان شده است: شخصیت، احساسات، تفکر. اگر بدن وجود نداشته باشد، آگاهی باقی خواهد ماند.

شعور درک است. تشخیص - درک کردن. بدون آگاهی - بدون درک. خودآگاهی خود فهمی است.

آگاهی توانایی بازتولید ایده آل واقعیت (BSE) است.

شعور - از نظر جهان مادی - معیار تجلی نفس در جهان است.

آگاهی بالاترین شکل انعکاس واقعیت است که فقط برای یک فرد خاص است، که مجموعه ای از فرآیندهای ذهنی است که به او امکان می دهد در دنیای اطراف خود، زمان، شخصیت خود حرکت کند، تداوم تجربه، وحدت و تنوع را تضمین کند. رفتار - اخلاق.

هشیاری حالت یک فرد سالم است.

هوشیاری توانایی انعکاس کافی پدیده های واقعیت است.

آگاهی راهی برای ارتباط با واقعیت عینی خاص انسان است که با واسطه اشکال جهانی فعالیت اجتماعی-تاریخی مردم انجام می شود.

آگاهی توانایی بازتاب است.

آگاهی مرکز پردازش اطلاعات و تصمیم گیری است (روان شناسی).

آگاهی مطابقت ذهنی با منطقه فعال و غالب تحریک مغز است که در کانون توجه است که توسط سیستم های توجه اختصاص داده شده است.

هشیاری افکار و عقاید یک فرد در ادراک و احساس خود است که قادر است آن را به زبان بیان کند.

هوشیاری بالاترین عملکرد مغز است که شامل بازتاب تعمیم یافته و هدفمند واقعیت است.

آگاهی حالتی است که شما در آن می دانید.

آگاهی توانایی "دیدن" خود از بیرون است، توانایی خود نبودن.

هشیاری عبارت است از جستجوی حقیقت نهایی به هر وسیله ای که در دسترس فرد باشد یا درک فقدان معنا در این جستجو.

آگاهی ساختاری پایدار، حجیم، کل نگر و درونی سازگار از مدلی از یک جهان کل نگر است که در شما نفوذ می کند.

آگاهی مخالفت با رفلکس است.

آگاهی حاصل کار مغز انسان است، ارزش مادی نیست، بلکه معنوی است.

هوشیاری - حالتی از یک فرد که به شما امکان می دهد "من" خود را داشته باشید و خود را با جهان اطراف مرتبط کنید.

شعور = شکل. آگاهی = توجه محض به شکل.

آگاهی یک ماده خاص مغز انسان برای بازتولید تصاویر واقعی است.

آگاهی آشکار شدن موجودی است که آشکار نیست.

هشیاری توانایی فرد برای انعکاس هدفمند و کلی و بازتولید واقعیت به شکل ایده آل است.

آگاهی مکانیزم معمولی روان است. وظیفه مکانیسم های آگاهی این است که تازگی ادراک شده از اهمیت را به اتوماتیسم ها بیاورد.

خودآگاه و ناخودآگاه.آگاهی کل محتوای روان انسان را خسته نمی کند، همچنین دارای یک لایه ناخودآگاه است (حوزه غرایز و انگیزه های ناخودآگاه). مطالعه لایه ناخودآگاه روان انسان با نام پزشک اتریشی، نوروپاتولوژیست، روانپزشک Z. Freud مرتبط است.

آگاهی ما فقط یک روشنایی خلاصه، مصنوعی، ناقص و ذهنی از فعالیت شدیدتر مغز بزرگ است. علاوه بر زندگی آگاهانه (ذهنی)، هنوز دستگاههای قدرتمندی (مراکز تفکر) وجود دارند که فعالیت آنها از ما آگاه نیست (خارج از میدان آگاهی است). این فعالیت می تواند فلج و هیجان زده، به تأخیر انداختن و هدایت شود و در نتیجه ناگزیر کار آگاهی را مخدوش کند.

ناخودآگاه آن دسته از پدیده ها، فرآیندها، ویژگی ها و حالاتی است که بر رفتار انسان تأثیر می گذارد، اما توسط او تحقق نمی یابد. اصل ناخودآگاه تقریباً در تمام فرآیندهای ذهنی، حالات و ویژگی های یک فرد نشان داده می شود. انسان حافظه ناخودآگاه، تفکر ناخودآگاه، انگیزه ناخودآگاه، احساسات ناخودآگاه و مانند آن دارد.

معادل‌های نورودینامیک پدیده‌های خودآگاه-روانی و ناخودآگاه-روانی اطلاعاتی را در اصل با همان مرتبه پیچیدگی حمل می‌کنند. اما در مورد اول، کیفیت یک "بازنمایی" ذهنی را به دست می آورد، یعنی. مستقیماً به شکل "خالص" به فرد داده می شود، اما نه به شکل دوم.

خاصیت «بازنمایی» ذهنی اطلاعات نه تنها بیانگر انفعال بودن این اطلاعات فرد به شکل «خالص» است، بلکه در عین حال توانایی فرد برای کار با آن با درجه بالایی از خودسری را بیان می کند. یعنی برای کار با مدل های ایده آل (برای کنترل و تغییر حالت های ذهنی آنها) بدون توجه به تأثیرات خارجی فعلی. اما این بدان معناست که سیستم‌های نورودینامیک مستقیماً در دسترس شخصیت برای دگرگونی خود هستند (برخلاف معادل‌های نورودینامیک پدیده‌های ذهنی ناخودآگاه، که به معنای محدود درک می‌شوند؛ این دسته آخر از سیستم‌های نورودینامیک به شخصیت «بسته» هستند. دسترسی مستقیم به آنها). اما منظور از دسترسی باز و مستقیم به سیستم های نورودینامیک چیست؟ مهمترین ویژگی متمایز راه انسان برای خودتنظیمی ریشه در اینجا دارد، زیرا "باز بودن" دسترسی به این سیستم های عصبی پویا برای شخص به این معنی است: 1) اینکه هر یک از آنها یک سیستم خودسازمانده است و 2) که آنها بالاترین سطح ادغام فرآیندهای اطلاعاتی را در مغز تشکیل می دهند و در عین حال خود سازماندهی را تشکیل می دهند که شخصی است، یعنی. ویژگی های اساسی فرد را در خود جای داده است. به عبارت دیگر، شخصیت به‌عنوان فردی آگاهانه اندیشمند و عمل‌کننده، عمدتاً و عمدتاً توسط سیستم‌های عصبی-دینامیک مغزی خودسازمان‌دهنده بازنمایی می‌شود.

تمام نتیجه گیری های منطقی که مغز ما فراتر از آستانه آگاهی ما تولید می کند همان چیزی است که ما آن را شهود، قضاوت غریزی و غیره می نامیم. این نتیجه‌گیری‌ها سریع‌تر و قوی‌تر از آن‌هایی هستند که ما از آن‌ها آگاه هستیم، اما می‌توانند اشتباه هم باشند، به‌ویژه اگر با برخی موارد ناشناس در تماس باشند. ما باید به عنوان چنین نتیجه‌گیری‌ها یا تداعی‌های شهودی، هم اعمال هماهنگ مرکزی صرفاً فعالیت مغز (انتزاعات، حالات) و هم اعمال مرتبط با عناصر گریز از مرکز (احساسات و غیره) و گریز از مرکز (تکانه‌ها، محرک‌ها) را در نظر بگیریم. به عنوان مثال، انتزاعات فراتر از آستانه آگاهی اصلی، بسیار بیشتر از آنچه تصور می کنیم ایجاد می شود. فعالیت ناخودآگاه و آگاهانه نباید در تقابل با یکدیگر قرار گیرند. فقط لازم است - و سپس فقط به طور نسبی، یعنی از نظر کمی - یک فانتزی یا فعالیت ذهنی سازگار یا تغییر دهنده فعال از نظر پلاستیک (در بیشتر موارد ورود به منطقه آگاهی بالاتر) برای مقابله با عقل کم و بیش ثابت، خودکار و متبلور. که به صورت فردی اکتسابی است و به صورت عادت و ارثی به آن غریزه می گویند و بیشتر فقط در حوزه آگاهی پایین است.

یک مورد جالب روانشناختی از تجلی آگاهی، فریب خودآگاه و ناخودآگاه است. اجازه دهید شخص A را تصور کنیم که وانمود می کند تاجر X است تا پول کلاهبرداری کند و شخص B که فکر می کند تاجر X است در حالت جنون است. A آگاهانه و B ناخودآگاه چیست؟ این به سادگی تفاوت بین دو مجموعه ایده در مورد خود واقعی و شخصیت تاجر X است. هر چه این تفاوت شدیدتر بیان شود، معمولاً توسط آگاهی روشن تر می شود و واقعیت کمتر با خیال مخلوط می شود.

واضح است که تلاش A برای ایجاد شناسایی نادرست هر دو سری بازنمایی در افراد دیگر باعث ایجاد ارتباط شدید این مجموعه ها در مغز او می شود و تمایل به شناسایی نسبی آنها دارد. اگر الف فانتزی پلاستیکی قوی داشته باشد، این شناسایی را برای او تسهیل می کند و پویایی این تفاوت را تضعیف می کند: تصاویر و احساسات شدید شباهت ها را افزایش می دهد و تفاوت ها را نرم می کند. خودفریبی از این امر کاملتر و ناخودآگاهتر می شود، اما از سوی دیگر، اگر بی دقتی شود، ممکن است موفق نشود. اگر برعکس، او ذهنی کاملاً انتقادی، عینی و تحلیلگر داشته باشد، تفاوت بین این دو سری ایده به شدت توسط او تشخیص داده می شود که در نتیجه شناسایی هر دو سری بسیار دشوار و فریب خواهد بود. کمتر طبیعی، کمتر کامل، آگاه تر، اما با آینده نگری عالی بهتر پنهان می شود. اما ترکیب های دیگر می تواند به همان نتیجه منجر شود. فانتزی و انتقاد می توانند به طور همزمان عمل کنند و دومی می تواند فریب ها را اصلاح کند. از سوی دیگر، فقدان ایده ها و انگیزه های اخلاقی ممکن است عادت به دروغگویی را تشویق کند و به تدریج این تفاوت ها را تضعیف کند. یا سطحی نگری شدید قضاوت و فقدان انتقاد ممکن است بدون کمک یک فانتزی قوی به همان نتیجه منجر شود. در برخی افراد، مرزهای بین آنچه در مغز تجربه می شود و آنچه در مغز تصور می شود، به طور کلی بسیار مبهم و نامشخص است، و این را نمی توان صرفاً به کمبود یا زیاده روی در برخی ویژگی های ذهنی خاص نسبت داد. در جایی که به نظر می رسد این تفاوت وجود ندارد، یا حداقل تشخیص داده نمی شود، ممکن است به دلیل عدم ارتباط بین دو مجموعه از فرآیندهای مغزی باشد، یعنی. روشنایی آگاهی آنها یک ردیف فقط توسط قسمت بالایی روشن می شود و دیگری توسط آگاهی پایین. ما این را به ویژه در کسانی که در خواب هستند و در کسانی که هیپنوتیزم شده اند به وضوح می بینیم. بنابراین واضح است که فریبکار خیال‌پرداز و بیمارگونه در مرحله‌ای میانی بین فریب‌دهنده انتقادی خودآگاه و دیوانه (یا خوابیده و کاملاً هیپنوتیزم شده) قرار دارد و آنها نقش خود را بسیار بهتر از فریبکار خودآگاه ایفا می‌کنند. . اما گرچه تمایل به شناسایی کم و بیش کامل آنچه تصور می شود با آنچه تجربه شده است، اغلب فقط یک گرایش ارثی به دروغ گفتن، فریب دادن یا تنها به اغراق است، از سوی دیگر نباید فراموش کرد که با عادت یا تمرین (هنر بازیگر) می توان این گرایش را (در حد ضعیف، حتی در بین بهترین افراد) تقویت کرد، اما با مبارزه با آن، برعکس، می توان آن را ضعیف کرد. لازم به ذکر است که تفاوت اساسی در درجه ضدیت است، یعنی. تمایز کم و بیش دقیق کمی و کیفی هر دو فرآیند مغز، و نه در این که آیا شناسایی یا تمایز آنها شخصیتی آگاهانه یا ناخودآگاه دارد. روشن شدن قوی‌تر یا ضعیف‌تر این تفاوت توسط آگاهی تنها با درجه شدت خود تفاوت تعیین می‌شود.

نظریه های فلسفی آگاهی

در فلسفه، آگاهی به عنوان توانایی همبستگی، تحقق بخشیدن به شی تلقی می شود (هگل). در عین حال، "آگاهی" به عنوان توانایی روانی بدن (مانند روانشناسی) درک نمی شود، بلکه روشی اساسی است که در آن شخص با موضوع خود و به طور کلی جهان مرتبط است. گفته می‌شود که آگاهی شکل یا حالت داده شدن یک شی است، شکل یا حالت داده شدن جهان به طور کلی. آگاهی که به این شکل درک می شود همیشه وجود دارد، نمی تواند آغاز شود یا متوقف شود، نمی تواند ناپدید شود، همانطور که جهان که به طور همبسته توسط آگاهی تشکیل شده است، نمی تواند ناپدید شود. آگاهی و جهان دو قطب یکسان هستند، یک همبستگی واحد از آگاهی. به همین دلیل است که در یک مفهوم کاملاً فلسفی، نادرست است که آگاهی را به طور مستقل، جدا از قطب همبستگی آن - جهان (روانشناسی)، و همچنین جهان - جدا از قطب همبستگی آن - آگاهی (ساده لوحی) در نظر بگیریم.

اما آگاهی فقط توانایی برقراری ارتباط نیست، بلکه خود رابطه است. این از این واقعیت واضح است که ما نمی توانیم از آگاهی منحرف شویم، "از حد و مرزهای آن فراتر برویم". در واقع، ما کاملاً در آگاهی غرق شده ایم. اگر آگاهی وجود نداشته باشد، پس چیزی برای ما وجود ندارد. به این معنا، خود آگاهی یک رابطه مشترک، دوشاخه، جدایی در درون خود است.

می گویند آگاهی عمدی است (هوسرل). آگاهی همیشه خود را به عنوان ساختاری از آگاهی در مورد [چیزی] نشان می دهد. علاوه بر این، فلسفه می‌کوشد این نتیجه را ثابت کند که این ماهیت آگاهی، جدایی بین سوژه و ابژه، درون و بیرون، خود و جهان را تشکیل می‌دهد.

به عنوان یک رابطه، آگاهی یک تجربه خاص است، تجربه خاصی که در آن ما با جهان ارتباط برقرار می کنیم. این تجربه هم به عنوان خود فعالیت همبستگی به عنوان یک کل و هم به عنوان تجربه توسط موضوع این فعالیت خود و رابطه اش با جهان درک می شود. به همین دلیل است که گاهی در فلسفه، خود سوژه از آگاهی «متمایز» می شود و «آگاهی» به معنای محدود، رابطه بین سوژه و ابژه اش تلقی می شود. می گویند فاعل (هم) مفعول را می شناسد.

در عین حال، اصطلاح «آگاهی» در فلسفه در مورد حرکت تفکر «درون» و در واقع در مورد همبستگی با جهان به کار نمی رود. این به این دلیل است که در خارج از تجربه همبستگی با جهان، آگاهی معنای مستقل خود را از دست می دهد و تنها به توانایی تأمل در محتوای قابل تصور تبدیل می شود. در درون تفکر، این آگاهی نیست که موضوع حرکت می شود، بلکه خود اندیشیدن است که هم به عنوان فضای جهانی و غیرشخصی فعالیت و هم به عنوان موضوع خود این فعالیت درک می شود. با این حال، در همان زمان، آگاهی همیشه به عنوان یک موقعیت ممکن وجود دارد که سوژه می تواند در هر لحظه به آن حرکت کند - به عنوان تجربه یک همبستگی ممکن با جهان.

اشکال زیر از آگاهی متمایز می شود: خودآگاهی به عنوان آگاهی از طریق آگاهی از خود، عقل به عنوان یک آگاهی متفکر، یعنی درک جهان از نظر (دسته های عقل)، ذهن به عنوان ذهن خودآگاه و روح به عنوان بالاترین. شکل آگاهی، از جمله تمام اشکال دیگر. تفاوت عقل و عقل در این است که عقل مفاهیم خود را با جهان مرتبط می کند و بنابراین ملاک صدق آن قوام است. عقل، به عنوان یک ذهن خودآگاه، به حفظ دیالکتیکی تضادها می رسد، زیرا نه تنها مفاهیم خود را با جهان، بلکه خود را نیز با مفاهیم آن مرتبط می کند.

AT آخرین فلسفهمفهوم "آگاهی" اساساً به دلیل کار هایدگر معنای خود را از دست می دهد. به عقیده وی، آگاهی، شیوه نادرست ارتباط با جهان است که با همین صورت بندی پرسش، در مقابل این آگاهی قرار می گیرد. به جای آگاهی، بودن-در-جهان، دازاین معرفی می شود که موجودی معین است - پدیده ای منفرد تجزیه ناپذیر که به توانایی هایش تجزیه نمی شود. از دیدگاه دازاین، هیچ تقابلی بین آگاهی و جهان وجود ندارد. دازاین، از آنجایی که در جهان هستی، ریشه در آن دارد، همه موجودات نه به معنای داده شدن (حالت معیوب بودن)، بلکه مهمتر از همه، در دسترس بودن، در حالت های مختلف نه «آنچه» است. ، اما "چگونه".

فلسفه تلاش می کند به دو سؤال اساسی در مورد آگاهی پاسخ دهد: ماهیت آگاهی چیست و آگاهی چگونه با واقعیت فیزیکی، در درجه اول با بدن، مرتبط است. برای اولین بار، مسئله آگاهی به صراحت توسط دکارت صورت بندی شد، پس از آن آگاهی در فلسفه مدرن اروپا و همچنین در سنت های مختلف فلسفی، مانند پدیدارشناسی و فلسفه تحلیلی، پوشش وسیعی یافت. از جمله نظریه های فلسفی اصلی آگاهی می توان به موارد زیر اشاره کرد:

دوگانگی.دوآلیسم نظریه ای است که بر اساس آن دو نوع جوهر وجود دارد: آگاهی و اشیاء فیزیکی. بنیانگذار این نظریه رنه دکارت است که معتقد بود انسان جوهری متفکر است که می تواند در وجود همه چیز به جز آگاهی خود شک کند و بنابراین آگاهی به جهان فیزیکی تقلیل ناپذیر است.

رفتارگرایی منطقیرفتارگرایی منطقی این نظریه است که در حالت ذهنی بودن به معنای قرار گرفتن در حالت رفتاری است. یا انجام دادن فلان رفتار، یا تمایل به چنین رفتاری. رفتارگرایی منطقی در روانشناسی با رفتارگرایی مرتبط است، اما باید آنها را متمایز کرد: در مورد دوم، رفتارگرایی به عنوان روشی برای مطالعه درک می شود. انسان هااما تلاشی برای حل نکردن مسائل فلسفیدر مورد ماهیت آگاهی و رابطه بین آگاهی و بدن. از نمایندگان رفتارگرایی منطقی می توان فیلسوفانی چون همپل و رایل را نام برد. این نظریه به دنبال رد دوگانه انگاری دکارت است، زیرا با تز وحدت علم که به عنوان فیزیکالیسم درک می شود، در تضاد است. برخی از مقدمات اساسی این نظریه نیز توسط لودویگ ویتگنشتاین به اشتراک گذاشته شد.

آرمان گرایی.ایده آلیسم این نظریه است که فقط ذهن ها وجود دارند. ایده آلیست ها ادعا می کنند که اشیاء جهان فیزیکی خارج از ادراک آنها وجود ندارند. این تز به طور مداوم توسط جورج برکلی توسعه داده شد، او استدلال کرد که "بودن، درک شدن است."

ماتریالیسمماتریالیسم نظریه‌ای است که می‌گوید اگر چیزی وجود داشته باشد، ویژگی فیزیکی دارد. بنابراین، آگاهی توسط ماتریالیست ها به عنوان یک ویژگی مغز توصیف می شود. ماتریالیست ها هم از دوآلیست ها و هم ایده آلیست ها و رفتارگرایان انتقاد می کنند و استدلال می کنند که رفتار آگاهی نیست، بلکه یک علت فیزیکی درونی آگاهی است. از ماتریالیست ها می توان به فردریش انگلس، ولادیمیر لنین، دیوید آرمسترانگ، دونالد دیویدسون و دیگران اشاره کرد.

کارکردگراییکارکردگرایی نظریه ای است که می گوید در حالت ذهنی بودن به معنای قرار گرفتن در وضعیت کارکردی است. عملکرد خاصی را انجام دهد از دیدگاه کارکردگرایان، هوشیاری با مغز ارتباط دارد، به طور مثال، عملکرد نمایش زمان به وسیله فیزیکی خاص ساعت مربوط می شود. کارکردگرایی به ماتریالیسم انتقاد می کند زیرا ارتباط ضروری بین آگاهی و مغز را انکار می کند: آگاهی به طور بالقوه می تواند تابعی از طیف گسترده ای از اشیاء فیزیکی مانند رایانه باشد. کارکردگرایی مبنای روش شناختی نظریه هوش مصنوعی و علوم شناختی است. کارکردگرایان عبارتند از دیوید لوئیس، هیلاری پاتنم و دانیل دنت.

نظریه دو بعدی.یک نظریه دو وجهی این نظریه است که ذهنی و فیزیکی دو ویژگی برخی از واقعیت های زیربنایی هستند که اساساً نه ذهنی هستند و نه فیزیکی. بنابراین، نظریه دو وجهی، دوگانه گرایی و ایده آلیسم و ماتریالیسم را به عنوان این تصور که یک جوهر ذهنی یا فیزیکی وجود دارد، رد می کند. برای مثال، چنین دیدگاه هایی مشخصه بندیکت اسپینوزا، برتراند راسل و پیتر استراوسون است.

نظریه پدیدارشناسی.پدیدارشناسی تلاشی است برای توصیف محتوای تجربه بدون پیش‌فرض، بدون اظهار هیچ گونه ادعایی درباره واقعیت این محتوا. پدیدارشناسی می کوشد تا ویژگی های ایده آل تفکر و ادراک انسان را فارغ از هرگونه شمول تجربی و فردی کشف کند و بدین ترتیب همه علوم دیگر را مبتنی بر تفکر اثبات کند. بر اساس پدیدارشناسی، ویژگی اصلی آگاهی انسان، قصد و نیت است. از طرفداران این نظریه ادموند هوسرل و موریس مرلوپونتی را نام می بریم.

نظریه ظهورتئوری نوظهور نظریه ای است مبنی بر این که اگرچه هوشیاری خاصیت یک شیء فیزیکی (معمولاً مغز) است، با این حال به حالات فیزیکی آن دومی تقلیل ناپذیر است و موجودی غیرقابل تقلیل خاص است که خواص منحصر به فردی دارد، درست مانند ویژگی های یک جسم. مولکول آب به خواص اتم های هیدروژن و اکسیژن تقلیل ناپذیر است. با این حال، آگاهی یک شیء واقعی معمولی است که باید توسط علم به طور مساوی با سایرین مورد مطالعه قرار گیرد. از جمله حامیان این مفهوم، جان سرل است.

هندوئیسمدر هندوئیسم، هوشیاری با پوروشا ("شاهد خاموش") مقایسه می شود که اعمال پراکریتی ("اتوماتیک های مغز") را مشاهده می کند و تمایل دارد به اشتباه خود را با او شناسایی کند و توسط تفنگ ها ("نیازها") گرفته شده و محدود شود. .

به تعریف این اصطلاح.اصطلاح "آگاهی" یکی از دشوارترین تعریف رسمی است. پارامترها و معیارهایی که بر اساس آنها می توان قضاوت کرد که آیا این یا آن موجود دارای آنچه در این یا آن تعریف است، بسیار بحث برانگیز است. به عنوان مثال، آیا نوزاد تازه متولد شده یا توله سگی که با دم خود بازی می کند هوشیاری دارد (به معنای آگاهی از بدن خود، پیش بینی عواقب حرکات بدنش)؟ با رشد حیوان، مطالعه الگوهای مشخصه بدن آن اتفاق می افتد. سگ های بالغ دیگر دم خود را تعقیب نمی کنند.

این یک سؤال باز باقی می ماند که آیا نشانه های آگاهی باید شامل امکان پیش بینی فقط اعمال خود و یا لزوماً امکان پیش بینی اعمال خود و غیر خود باشد.

اشکال تجلی آگاهی

جنبه های اطلاعاتی و ارزشیابی آگاهی.هشیاری شامل دو جنبه است: اطلاعاتی- انعکاسی و عاطفی-ارزیابی. جنبه بازتابی اطلاعات، پدیده ها و فرآیندها را همانطور که در واقعیت وجود دارند، بازتولید می کند. عاطفی-ارزیابی - به چیزهایی مربوط می شود که از طرف خواصی که علایق و نیازهای یک فرد را برآورده می کند، یعنی. ارزش های. این احزاب متحد، اما نسبتا مستقل هستند. استقلال آنها نه در حقیقت وجود جداگانه، بلکه در رواج یکی از طرفین متجلی می شود. به عوامل متعددی بستگی دارد:

اهداف نگرش فعال به جهان؛
نیات (جهت) آگاهی، هدف آن چیست - چیزها، هنجارهای جامعه انسانی، خود شخص یا تفکر او.
ماهیت تصاویری که در فرآیند تعامل با محیط به وجود می آیند.
سطوح بازتاب و نگرش.
اشکال بیان محتوای مجازی

استقلال طرفین بیانگر تفاوت در مظاهر آگاهی است، اما در واقع به عنوان یک پدیده ذهنی، یک کل واحد است.

روان خودآگاه و ناخودآگاه است. در "شکل خالص" خود، روان ناخودآگاه روان حیوانات است. اما از آنجایی که دومی همه ناخودآگاه است، خود مفهوم ناخودآگاه در رابطه با حیوانات اضافی است. از ویژگی ناخودآگاه برای اشاره به وضعیت روان فردی استفاده می شود که دارای هوشیاری است، اما می تواند به صورت خودآگاه و ناخودآگاه، خودآگاه و ناخودآگاه عمل کند.

خودآگاه و ناخودآگاه مفاهیم جایگزینی هستند که توسط یکی از طریق دیگری تعریف می شوند. اما هر دو ویژگی های روان انسان به عنوان یک موجود جدایی ناپذیر است. ناخودآگاه به آگاهی ارائه نمی شود. یکی از محققین فعالیت ذهنی ناخودآگاه، ش.ن. چخارتیشویلی، این دسته از اشیاء را چنین تعریف می کند: «پدیده ای که با مشارکت در سازماندهی رفتار مصلحت آمیز، خود به محتوای مستقیم آگاهی موضوع این رفتار تبدیل نمی شود. . در حین کارکرد، خارج از میدان دید درونی سوژه باقی می ماند. وجود و آگاهی او با هم همپوشانی ندارند.» عدم بازنمایی به آگاهی نشان دهنده استقلال نسبی این پدیده است، اما این به معنای استقلال کامل آن از فرآیندهای آگاهانه روان نیست. سلسله مراتب ساختاری خودآگاه و ناخودآگاه پویا است. ناخودآگاه خود را در فرآیند فعالیت ذهنی نشان می دهد، فقط مستقیماً نشان داده نمی شود. اما با تأثیرگذاری بر شکل‌گیری اهداف، انگیزه‌های رفتار، انتخاب تصمیم‌ها، می‌توان آن را متعاقباً با توجه به نتایج ارزیابی کرد.

روان انسان در تمام مظاهر آن از نظر مراتب ساختاری است: عواطف و احساسات بالاتر و پایین تر (از نظر منشأ و ماهیت، روحی و جسمانی) وجود دارد. وجود حسی و عقلانی آگاهی و ناخودآگاه; وجود عقلانی تر با عقل و عقل نشان داده می شود. اما اصلی ترین چیزی که مشخصه این عناصر ساختاری است، وحدت، ماهیت سیستمی آنهاست که توسط آگاهی و خودآگاهی تعیین می شود. "آگاهی به عنوان یک شکل گیری یکپارچه-کل نگر بدون وحدت سه لحظه تعیین کننده قابل تصور نیست: احساس وجود خود، احساس حضور در مکان معین و در یک لحظه معین از زمان، خودشناسی در جهان (متمایز کننده). خود و جهان). فقدان حداقل یکی از این لحظات به عنوان نابودی آگاهی در نظر گرفته می شود. جدیدترین دیکشنری هااصطلاحات فلسفی همانطور که می بینیم، این تز شامل آگاهی از لحظات هستی شناختی اصلی است که وجود یک شخص را در جهان شکل می دهد: احساس زنده بودن، جسم زنده و متحرک. انعکاس کافی مختصات فضا-زمان؛ رابطه متفاوت - یکسان با جهان این لحظات مشترک هم در فرآیندهای انعکاسی اطلاعاتی و هم در فرآیندهای احساسی-ارزیابی وجود دارند و بازتولید می شوند.

اشکال معرفت و نشانه وجود آن.دانش بازتابی از جنبه های عینی واقعیت در ذهن یک فرد است. دانش ایده آل است و در اشکال عینیت یافته وجود دارد. همان طور که گفته شد، صورت عینیت یافته «امر ثانویه» است. دانش در اشکال فرهنگ "زندگی" می کند: محصولات کار، خلاقیت، زبان های طبیعی و مصنوعی. به تعبیری محصول فعالیت نشانه است و فعالیت نشانه ای خود جنبه ای از فعالیت موضوعی-عملی افراد است. یک علامت، مانند یک ابزار کار، عملکردهای خلاقانه فعال را انجام می دهد. این فعالیت ارتباط اطلاعات در مورد اجزای عینی محیط را با سازماندهی اقدامات جمعی تضمین می کند. داشتن علامت برای شخص به معنای داشتن اطلاعات در مورد روش عمل با اشیاء و همچنین قوانین تعامل با افراد است.

ویژگی علامت این است که خارج از بدن انسان است و حامل خواص و روابط ایده آل دنیای اطراف است. این حامل دانش به عنوان بازتاب واقعیت عینی است. او دانش را با افراد دیگر "همبستگی" می کند و شخص را به طور میانجی با خودش مرتبط می کند. یعنی شکل مادی "آگاهی" را تشکیل می دهد (همبستگی، دانش مشترک) نشانه به عنوان شکلی از "آگاهی" شامل یک جزء مهم جمع گرایانه است، عملکردی هدف، ابزاری، ارتباطی، محرک را انجام می دهد. طبیعتاً محتوای ایده آل دانش - تصویر - حاوی نشانه هایی از تأثیر این مؤلفه جمع گرایانه است و به معنای خاصی ماهیت نشانه را تعیین می کند.

در ابتدا، فرآیند نشانه عقلانی که در پاسخ به نیاز به خدمت به فعالیت انسان هدف‌گذاری پدید آمده است، باید نسبت به اشکال فعالیت عینی هم‌شکل باشد، یعنی به نوعی تأثیرات تکراری بر شیء، باید هم‌شکل باشد. خود روابط عینی که با تطبیق فعالیت با هدف آن حاصل می شود. با پیشرفت زبان، پیچیدگی فعالیت نشانه ها و موقعیت های نشانه، از جمله ابهام عناصر زبانی و پیوندهای آن ها، کفایت مورد نظر ابتدا محتمل و متعاقباً بعید و مبهم می شود. این به ویژه در مورد نشانه هایی که واقعیت اجتماعی را بازتولید می کنند صادق است.

آگاهی به مثابه دانش در درجه اول در رابطه با نشانه به شی بیان می شود. به استثنای نشانه های نمادین، رابطه نشانه با مدلول با درجه زیادی از خودسری مشخص می شود. پس نشانه های زبانی چندمعنایی (چند معنایی) دارند. حتی در سطح اصطلاحی که در تئوری ابهام را منتفی می کند، استفاده از نشانه هایی با معانی و معانی متضاد دائماً مواجه می شود. تصادفی نیست که روش شناسی علم همواره به این مشکل پرداخته است (مثلاً نقد ارواح دانش توسط اف. بیکن شامل جنبه زبانی نیز می شود).

نشانه‌های زبانی به‌عنوان شکلی از فرآیند عقلانی، تعمیم اطلاعات را به همراه دارند. این جستجو و تعیین مرز موضوع ، ترسیم ذهنی منطقه موضوعی که این علامت "در خدمت" است را تعیین می کند. عملیات تعیین حدود شی انعکاس بسیار پیچیده است و ممکن است مطابقت تصویر با واقعیت را نقض کند. افزایش سطح انتزاع، استفاده از روش ایده آل سازی توسط علم، نیاز به کنترل فرآیند برون یابی دانش را نشان می دهد. گسترش میدان مشروط به یک نشانه خاص، عبور از مرز عمل قبلی آن، مطابق با کفایت، مرز را حداقل برای آگاهی روزمره بسیار مشکل ساز می کند.

وضعیت مشابهی با نوع دیگری از علائم - نمادها - ایجاد می شود. نماد اغلب در خدمت واقعیت اجتماعی است. در ابتدا، اشیاء طبیعت (گیاهان، حیوانات، هر پدیده غیرعادی به شکل درخت سوخته، سنگی با شکل خاص و غیره) به عنوان یک نشانه نمادین عمل می کنند، سپس ساخته دست انسان (مجموعه ای نمادین از "هنر" دوران پارینه سنگی). معنای آنها مصادف با مناسک است، جایی که باید محتوای آنها را جستجو کرد. بر خلاف نشانه های زبانی، نمادها شباهت هایی با شی تصویر شده دارند (اگر کاملاً یکسان نباشند). اما نماد به معنای چیزی نیست که نشان می دهد. به عنوان مثال، حیوان توتم به تصویر کشیده شده نشان دهنده خویشاوندی قبیله با گونه های حیوانی داده شده است. شیء تصویر شده جوهر این ارتباط را نشان می دهد. محتوای نمادها انتزاعی تر از تصویر است. نماد یک پدیده مادی است که ایده ها و مفاهیم انتزاعی را به صورت تصویری-تصویری نشان می دهد ... نمادها باید برای درک راحت باشند و شکل بیرونی آنها به هیچ وجه نسبت به عملکرد نماد به عنوان وسیله اطلاعاتی بی تفاوت نیست.

نماد اغلب موقعیتی را بازتولید می کند که در گذشته بیشتر تلفظ شده است، و سه بار همبستگی دارد، نشان می دهد که وضعیت تکرار می شود، ادامه می یابد. نماد نشانه ای است که به جای تصویر شکل می گیرد، اما ساختار خاصی از تصاویر همبسته حاوی ویژگی های واقعیت عینی است. از آنجایی که اشیاء آن بیشتر به واقعیت اجتماعی مربوط می شود، نمادهای علوم اجتماعی به شدت تحت تأثیر محیط اجتماعی هستند و تضادهای اجتماعی به تعیین حدود مناسب موضوع آنها کمک می کند.

شعور و دانش یکی است. یکی بدون دیگری وجود ندارد: دانش شکلی از تجلی آگاهی است. اما تصویری «خالص» از دانش، بدون «آمیختگی» نتایج تأثیر انواع مختلف منافع جمع گرایانه، تنها در علم امکان پذیر است. این تصویر لزوما باید کافی باشد. در اصطلاح منطقی و روش شناختی، دانش در قالب گزاره هایی مورد مطالعه قرار می گیرد که امکان ارزیابی صدق آنها را فراهم می کند. در منطق مدرن، ساختارهای غیر کلاسیک وجود دارد که در آن استدلال حاوی گزاره هایی در مورد دانش، عقیده، ایمان و غیره است. (به اصطلاح زمینه‌های معرفت‌شناختی) با روش‌های منطقی نسبتاً دقیق تحلیل می‌شوند.

از قدیم الایام، دانش به عنوان دانش "با نظر" و دانش "به حقیقت" متمایز شده است. در طول تاریخ فلسفه، متفکران به دنبال معیارهایی برای معرفت واقعی بوده اند. آنها در قوام استدلال، مفاهیم، نظریه ها دیده می شدند. در شواهد مقررات مصوب؛ در تقلیل عقلی به نفسانی; هماهنگی و زیبایی سیستم؛ سادگی بیان؛ تمرین. در حال حاضر، زمانی که علم می تواند بسیار انتزاعی باشد، تمرین به عنوان معیار کفایت به طور فزاینده ای به پس زمینه منتقل می شود - جستجو با در نظر گرفتن استقلال سطوح بازتاب انجام می شود. به جای عمل، رویه ای منطقی برای تشخیص معنا و بی معنا بودن گزاره های نظری وجود دارد. با این حال، اگر مشکل معیار را مطرح کنیم، آنگاه تمرین اصلی‌ترین مسئله باقی می‌ماند، زیرا در آن است که ایده‌آل و مادی، اطلاعاتی-انعکاسی و احساسی-ارزیابی‌کننده با هم ملاقات می‌کنند.

تفکر- این رابطه مستقیم آگاهی با سوژه است. اعتقاد بر این است که در تعمق با کمک شهود، نفسانی یا عقلانی، شی به عنوان یک کل "دریافت" می شود.

در تاریخ فلسفه، تعمق به گونه‌های متفاوتی درک شده است. به گفته افلاطون، حدس و گمان است. در فلسفه کلاسیک آلمان - تفکر شهودی. در I. Fichte و F. Schelling، به عنوان نفوذی در اصل موضوع ارائه شده است. کانت تعمق را راهی برای دادن یک شی به احساسات می داند که با کمک اشکال جهانی تعمق ناب سازماندهی می شود و به مکان و زمان اشاره می کند. در نظام جی. هگل، تعمق خصلت عقلانی دارد. در عقل گرایی مدرن، به عنوان یک قاعده، هر دو سطح تعمق موضوع - هم پدیده و هم ذات - شناخته می شود. وقتی ک. مارکس موضع ماتریالیست های فرانسوی را تامل برانگیز ارزیابی کرد، منظورش این نبود که آنها نظریه های مناسبی ندارند، بلکه منظورش این بود که رابطه بین ابژه و سوژه با عمل میانجی گری نمی شود. یعنی یکپارچگی جهان عینی مستقیماً به آگاهی نظری ارائه می شود. و یک فرمول رایج دیگر: "از تفکر زنده تا تفکر انتزاعی" - جنبه تاریخی توسعه علم را بیان می کند. در اینجا اصطلاح «تفکر» به معنای مرحله پیش مفهومی آگاهی کل نگر از جهان عینی است.

ارزیابی آگاهی به مثابه تفکر بیشتر به معنای اول مارکسی استفاده می شود. برای مثال، فیلسوفان پیش از سقراط، جهان را از موضع تعمق توصیف کردند. وقتی می گویند فیثاغورث ریاضیات را از بازرگانان گرفت و آن را به علم تبدیل کرد، این او را متفکری متفکر توصیف می کند، اما به این معنی نیست که او اصلاً مفاهیم هندسه را تعریف نکرده است. او ریاضیات را از عمل حذف کرد و آن را به نظریه ای تبدیل کرد که در آن جهان عینی مستقیماً ارائه می شد. در دوران باستان تا قرن دوم. قبل از میلاد مسیح ه.، فیلسوفان و دانشمندان بیشتر در کنار تمرین ایستادند. مراقبت از به کارگیری اندیشه های خود (به استثنای، شاید «کار کردن» برای سیاست) برای یک متفکر نالایق تلقی می شد. بنابراین، اقلیدس (قرن 3 قبل از میلاد) که "اصول هندسه" را ایجاد کرد - نظریه ای که هنوز هم توسط متخصصان بسیار مورد استقبال قرار می گیرد - متعلق به اشراف متفکر بود. و ارشمیدس (قرن دوم قبل از میلاد) دیگر تلاش برای اعمال فنی قوانین خود را از دست دادن وقار نمی دانست.

فكر كردنبالاترین شکل انعکاس واقعیت است. آن را با شخصیت فعال، واسطه و تعمیم یافته، تمرکز بر ویژگی های اساسی جهان عینی متمایز می کند. با کمک تفکر، ایده های جدید بوجود می آیند، مشکلات به طور خلاقانه حل می شوند، دستگاه تفکر خود، زبان علم، توسعه و بهبود می یابد. بر اساس تفکر، پیش‌بینی ممکن می‌شود - همچنین بالاترین شکل تأمل پیش‌بینی‌کننده.

تفکر در زبان صورت می گیرد. تفکر و گفتار یکی است. این وحدت در معنای کلمه نشان داده شده است. تجزیه تفکر و زبان به عناصر تشکیل‌دهنده‌ای که ویژگی‌های کل را در بر نمی‌گیرد شبیه به کسی است که می‌کوشد توضیح دهد چرا آب با تجزیه آب به اکسیژن و هیدروژن آتش را خاموش می‌کند و از دیدن اینکه اکسیژن از احتراق پشتیبانی می‌کند شگفت‌زده می‌شود. و خود هیدروژن روشن شد.

L. S. Vygotsky یک روانشناس برجسته روسی است که از موضع دیالکتیکی-ماتریالیستی در زمینه آگاهی و زبان دفاع می کند. وی با کاوش در ساختار آگاهی به این نتیجه می رسد که ساختار آگاهی یک سیستم معنایی پویا است که فرآیندهای عاطفی، ارادی و فکری را با هم ترکیب می کند. این فرآیندها در عمل و در زبان عینیت می یابند. او می نویسد: «کسی که تفکر را از همان ابتدا از عاطفه پاره کرده است، برای همیشه راه خود را بر توضیح علل خود اندیشیدن بسته است، زیرا تحلیل جبرگرایانه تفکر لزوماً مستلزم کشف لحظات محرک تفکر، نیازها و نیازها است. علایق، انگیزه‌ها و گرایش‌هایی که حرکت فکر را به این سو یا آن سو تشکیل می‌دهند. به همین ترتیب، هر کس تفکر را از عاطفه جدا کرد، مطالعه تأثیر معکوس تفکر بر جنبه عاطفی و ارادی زندگی ذهنی را از قبل غیرممکن کرد، زیرا توجه قطعی به زندگی ذهنی به عنوان انتساب به تفکر منتفی است. قدرت جادوییتعیین رفتار یک فرد با یکی از سیستم های خود، و تبدیل فکر به یک زائده غیر ضروری رفتار، به سایه بی قدرت و بی فایده آن. تجزیه و تحلیل که یک کل پیچیده را به واحدها تقسیم می کند، دوباره راه حل این سؤال حیاتی را برای همه دکترین های مورد نظر ما نشان می دهد. او نشان می دهد که یک نظام معنایی پویا وجود دارد که وحدتی از فرآیندهای عاطفی و فکری است. او نشان می‌دهد که هر ایده‌ای به شکل بازنگری شده‌ای حاوی رابطه عاطفی یک فرد با واقعیتی است که در این ایده نشان داده شده است. این به شما امکان می دهد حرکت مستقیم از نیازها و انگیزه های یک فرد را به جهت خاصی از تفکر او و حرکت معکوس از پویایی فکر به پویایی رفتار و فعالیت خاص فرد را آشکار کنید.

دیدگاه دیالکتیکی مسئله رابطه بین تفکر و زبان از این واقعیت ناشی می شود که ارتباط آنها با فعالیت خلاقانه یک فرد، با حرکت از فکر به کلمه و بالعکس واسطه می شود. معنا که اساس وحدت زبان و تفکر است از یک سو در ساختارهای عصبی روانی متناظر روان فردی رمزگذاری می شود و از سوی دیگر در نشانه های توسعه یافته اجتماعی زبان که شکلی عینیت یافته است. از محتوای تفکر معنا و همچنین فعالیت خلاقانه افراد توسعه می یابد. زبان نیز در حال توسعه است.

ماهیت تفکر و زبان به دلیل تقسیم کار تاریخی، تخصیص کار ذهنی به عنوان یک حوزه نسبتاً مستقل توسعه و ایجاد یک دستگاه مفهومی است. به لطف حامل مادی یک تصویر منطقی (مفاهیم، قضاوت ها، نتیجه گیری ها)، تثبیت، تعمیم و ترجمه تجربه شناختی و اجتماعی-تاریخی نوع بشر تضمین می شود. سطح مفهومی - مقوله ای این فرآیند از یک انحراف معین از واقعیت و در عین حال از توانایی انعکاس ماهیت های جهان صحبت می کند. دستگاه منطقی منبع تاریخی این نوع بازتاب را نشان می دهد که از نظر کیفی آن را از بازتاب حسی و آگاهی معمولی متمایز می کند. تفکر ظرفیت تأمل نظری را دارد. انعکاس (از لاتین متأخر - "بازگشت") یکی از مهمترین اصول تفکر است که بر اساس آن می تواند دوره های زمانی زیادی را - از حال تا گذشته و آینده - پوشش دهد. از این، تعدادی از احتمالات مؤثر و گسترده آگاهی حاصل می شود: حل سؤالات منشأ پدیده ها و فرآیندها، تجزیه و تحلیل پیش نیازها و روش های شناخت خود، پیش بینی آینده. داشتن ویژگی های کیفی، بیان شده در ساختارهایی با پیچیدگی های مختلف، استقلال توسعه در رابطه با سایر سطوح انعکاس، تفکر آنها را تغییر می دهد و به عنوان یک جنبه ضروری شناخت عمل می کند.

ذهن و عقل.آگاهی تفکر به دو شکل انجام می شود - عقل و عقل. فیلسوفان به تفاوت بین این اشکال در دوران باستان اشاره کردند. به عنوان مثال، هراکلیتوس لزوم پیروی از امر جهانی را تأیید می کند. اما اگرچه آرم جهانی است، اما بیشتر مردم طوری زندگی می کنند که گویی درک خود را دارند. یکی از معانی این قطعه تقابل ماهیت جهانی قوانین و درک معمولی از واقعیت توسط افرادی است که نمی توانند یا نمی خواهند در ذهن خود به جهانی بودن برسند. فیلسوف این امکان را می بیند که مردم به بی نهایت و جهان شمول فکر کنند، زیرا به انسان توانایی هایی داده می شود که محدودیتی ندارند. «هر راهی را که دنبال کنی، مرزهای روان را نخواهی یافت. آرم های آن بسیار عمیق است.

تفکر جهان شمول، نامتناهی به نحوی قابل توجه با تصورات معمولی و خاص که قادر به درک ارتباط اضداد، کل به عنوان قانون واقعی جهان نیستند، متفاوت است. افلاطون یک زندگی معمولی پر از امور عملی را با عقل پیوند می دهد و با عقل - منبع الهی الهام است که در مسیر زیبایی به عنوان چنین است و به درک جوهر ایده های جهانی می رسد. به تعبیر ارسطو، عقل علل و اصول هستی، اصول رشته های علمی را کاوش می کند; او به اشیاء خصوصی و معقولات مشغول نیست. و ذهن به صورت های کلی و کلی پوشیده شده است. فلسفه باستانتقریباً به تمام علائم ممکن که ذهن و عقل را متمایز می کند اشاره کرد. بنابراین، در پیش‌زمینه نشانه‌های ذکر شده، عبارت هگل در مورد عقل به عنوان عقل در لباس مجلسی قابل درک است. اگرچه «لباس» بار معنایی منفی دارد و بر محدودیت‌های آن تأکید می‌کند، اما همچنان ذهن است. یعنی به هم متصل هستند و می توانند به یکدیگر بگذرند. دوران مدرن نه تنها لهجه های خود را وارد این همبستگی انواع تفکر کرد، بلکه آن را مورد توجه ویژه قرار داد و آن را در دسته بندی های مناسب بیان کرد.

کانت عقل و عقل را دو مرتبه معرفت و خود معرفت را عروج از عقل به عقل تعبیر می کند. از نظر کانت، عقل برای کل جهان غیرقابل دسترس است، به اشیاء محدود، به جنبه های فردی جهان معطوف می شود، با دانش خصوصی عمل می کند و خود را در آگاهی معمولی یا علوم خاص نشان می دهد. فیلسوف می‌گوید: «تمام دانش ما با احساسات آغاز می‌شود، سپس به عقل می‌رسد و به عقل ختم می‌شود، که بالاتر از آن چیزی در ما نیست که مواد تفکر را پردازش کنیم و آن را تحت عالی‌ترین وحدت تفکر قرار دهیم». دلیل رسمی است. نحوه وجود آن یک قانون خصوصی، منطق صوری است. دانش محدود، محدود به شکل خاصی، اساساً فقط ویژگی‌های پایدار تکرارشونده پدیده‌ها را آشکار می‌کند. تفکر فعال است، مرزهای تعیین شده توسط عقل را زیر پا می گذارد، از حدود خود فراتر می رود و برای دانش بی نهایت و بی قید و شرط تلاش می کند. با این حال، ذهن، به عنوان بالاترین شکل فعالیت ذهنی، نمی تواند چنین دانشی را ارائه دهد، زیرا دارای تضادهای غیر قابل حل است.

گ. هگل به عنوان یک دیالکتیک، عقل و عقل را بر اساس «زیر» یا «بالا» قرار نمی دهد. هر دوی آنها برای شناخت لازم هستند، وجه اشتراکی دارند که هر دو مفهوم هستند. تفاوت در این واقعیت نهفته است که ذهن با بی حرکتی، بی تحرکی، تغییر ناپذیری، مشخصه قطعیت سفت و سخت مفاهیم آن مشخص می شود. هگل می گوید برای انجام فرآیند تفکر، تعریفی سفت و سخت از مفاهیم ضروری است که بدون آن هیچ تفکری وجود ندارد. همچنین لازم است بین این مفاهیم که در منطق قضاوت و استنباط بیان می شود، ارتباط صوری برقرار شود. عقل، تفکر را سازمان می دهد. در عین حال، تفکر حرکتی است که مرزهای تعاریف ارائه شده توسط عقل را کاهش می دهد و شکل دیگری به خود می گیرد، جایی که شکل معنادار است. هگل عقل را توانایی بیان توسعه، ایجاد و حذف تعاریف متضاد و انجام ترکیب آنها می داند.

از یک سو، فیلسوف قیاس شناسی را نقد می کند: «به طور کلی، این تأمل صرفاً ذهنی است که همبستگی اصطلاحات را به مقدمات جداگانه و نتیجه ای متفاوت از آنها تقسیم می کند:

همه مردم فانی هستند
کای یک مرد است
بنابراین، او فانی است.

چنین نتیجه‌گیری به محض شنیدن بلافاصله خسته‌کننده است. این به این دلیل است که با جملات پراکنده، شکل بیهوده ای توهم اختلاف ایجاد می کند که اصل موضوع فوراً آن را از بین می برد.

از سوی دیگر، هگل مطالعه منطق صوری را که در آن عقل خود را نشان می‌دهد، ضروری می‌داند، زیرا اندیشه را سامان می‌دهد و بدون این سازمان‌دهی، اندیشه با خطر اشتباه مواجه می‌شود. ذهن طبیعی اغلب به مطالعه مصنوعی قوانین شکل گیری فکر اعتراض می کند، زیرا فکر می کند که به طور طبیعی قادر به انجام عملیات ذهنی جداگانه است: برای هضم غذا نیازی به مطالعه آناتومی و فیزیولوژی ندارید!

در مورد این ادعاهای عقل طبیعی، هگل اظهار نظر آموزشی خاصی می کند. اگر استقرار بیش از شصت گونه طوطی برای شخص مهم تشخیص داده شود، ایجاد اشکال ذهن انسان بسیار مهمتر است. عیب خرد قیاسی این است که فقط با شکل عقلانی استنتاج محدود می شود، «بر اساس آن تعاریف مفهوم برای تعاریف صوری انتزاعی گرفته می شود».

بنابراین، تفاوت عقل و عقل در رسمیت نوع اول و ماهیت دیالکتیکی نوع دوم است. فرآیند تفکر مستلزم نیاز به تعریف دقیق مفهوم و توسعه اشکال آن، انتقال به ترکیب فرم و محتوا است. به لطف عقل، مفاهیم طبقه بندی شده و وارد یک سیستم می شوند. به لطف عقل، روند تحول کیفی این سیستم ها آشکار می شود. ذهن به عنوان یک فعالیت خلاق آزاد تفکر، انعکاس در سطح نظری، صعود به وحدت نظری و عملی، ذهنی و عینی، خاص و یکپارچه در شناخت درک می شود.