Palīdzība par Tele2, tarifi, jautājumi

KUPALA [Kupalo, Cupid (latīņu valodā), Kupalets, Kupalich, Kupeboze, Kupailo (ukraiņu valodā), Kupalishch (Baltkrievija), Kapila (Ind.)] ir DIEVS, kas savieno visus elementus: uguni, ūdeni, zemi un gaisu (kupa nozīmē kopā) viņš ir arī Dievs: attīrīšanās, iekāre, mīlestība, laulības pāri, viņš ir saistīts ar ūdeni un uguni.

Saskaņā ar dažiem avotiem, Ovsena un Koljadas brālis. Kostromas (Kupalnitsy) vīrs. Viņa svētie koki ir goba, paparde.

Kupala ir Dievs, kas dod cilvēkam iespēju veikt visa veida nomazgāšanos un vada Telesa, dvēseles un gara attīrīšanas rituālus no dažādām slimībām un slimībām. Dievs vada uz priecīgu un laimīgu dzīvi.

Kupala ir dzīvespriecīgs un skaists Dievs, ģērbies gaiši baltos tērpos, kas rotāti ar ziediem. Uz Dieva Kupalas galvas ir skaistu ziedu vainags. Kupala tiek cienīta kā vasaras siltā laika, savvaļas ziedu un savvaļas augļu Dievs. Daudzi Slāvu-āriešu klani Tie, kas nodarbojās ar lauka audzēšanu, godināja Dievu Kupalu kopā ar dievieti Makošu un dievieti Taru, kā arī dievus - Perunu un Belesu.

Svētki par godu Dievam Kupalam tiek svinēti Heiletas mēneša 7. datumā (saskaņā ar senais kalendārs pareizticīgie vecticībnieki-ingļi), t.i. Mūsdienu hronoloģijas 6.-8.jūlijs (23.-25.jūnijs pēc vecā stila), kurā tiek pienesti bezasinīgi upuri šim Dievam, kā arī visiem Senajiem Dieviem un Senčiem, kuri tiek iemesti Svētās Svastikas altāra ugunī. (uguns šiem svētkiem tika iegūta tikai berzes rezultātā vai no zibens), lai viss upurētais parādās uz Dievu un Senču svētku galdiem.

Burvis savāca kopējo pieprasījumu sava tērpa apakšmalā un tad, izvēloties lielāko klaipu, gāja pa rindām. Katram no rituāla dalībniekiem tas bija jādara labā roka pieskarieties klaipam, izsakot vēlēšanos. Tad pirms sadedzināšanas uz sārta trebu apgaismoja burvis.

Pēc bezasins upurēšanas no Svētās Svastikas altāra dzīvās uguns tiek iedegtas sveces un liesmas, kuras tiek nostiprinātas uz vainagiem un plostiem un nosūtītas dreifēt! rec. Tajā pašā laikā viņi uz sveces vai uguns nomelno savu visdziļāko vēlmi vai lūgumu pēc atbrīvošanās no visa veida slimībām un slimībām! neveiksmes, dažādas problēmas utt., un jaunekļi un meitenes, vainagojušies un apjozti ar ziediem, priecīgi dziedot dejo ap uguni.

Par godu Kupalai no kalna tiek palaisti apgaismoti ratu riteņi, vītināti Ivana da Marijas, dadzis, Dievmātes zāles un lāča auss vainagi. Ja vainags uzreiz nogrimst, tas nozīmē, ka saderinātais ir izkritis no mīlestības un nevar ar viņu precēties. Kuras vainags pludinās visilgāk, būs vislaimīgākais no visiem, un kura šķemba degs visilgāk, tā dzīvos ilgi, ilgi! Kupalas naktī uz skudru kaudzēm traukā tiek savākta eļļa, kas atzīta par dziedinošu līdzekli pret dažādām kaitēm. Skaistuma un veselības dēļ viņi naktī mazgā sevi ar rasu.

Svētkos ikvienam ir jāiziet pilnīga attīrīšana, lai pilnībā attīrītos sāktu vākt lauka augļus. Pilnīga tīrīšana sastāv no trim daļām:

Pirmā attīrīšana (ķermeņa attīrīšana): Ikvienam, kas piedalās svētkos Dieva dienā Kupalas vismaz 9 reizes jānomazgā ķermenis svētos ūdeņos (upēs, ezeros, dīķos, rasā ​​utt., vēlams plūstošā ūdenī), lai nomazgātos. sevi nogurumu un netīrumus.

Otrā tīrīšana (Dvēseles attīrīšana): Lai Dieva Kupalas svētkos klātesošie varētu attīrīt savu Dvēseli, viņi aizdedzina lielus ugunskurus, un katrs, kurš vēlas, lec pāri šiem ugunskuriem vismaz 9 reizes, jo Uguns sadedzina visu negatīvo un attīra auru un cilvēka dvēseli.

Trešā tīrīšana (Gara attīrīšana): Katrs vecticībnieks, kas piedalās svētkos Dieva Kupalas dienā, basām kājām staigā pa degošām oglēm vismaz 9 reizes. Šie svētki ir nesaraujami saistīti ar citu senatnes notikumu. Senatnē Dievs Peruns atbrīvojās no elles un izveda savas māsas caur starppasaules vārtiem, kas atrodas Kaukāzā, un nosūtīja viņas attīrīties Svētā Irija (Irtišas) ūdeņos un Skābā krējuma tīrajā ezerā ( Zaisanas ezers). Šis notikums ir izstāstīts piektajā ballē Songs of the Gamayun Bird.

Kupala ir Svaroga apļa Zirga debesu zāles patrons, un šajā dienā ir ierasts peldēt zirgus, pīt krāsainas lentes to krēpēs un izrotāt tos ar savvaļas ziediem.

Kupalas elks stāvēja Kijevā. Šis Dievs tika ierindots starp cēlajiem dieviem. Braucieni vīrieši un sievietes pusnaktī novelk kreklus un rok saknes vai meklē dārgumus vērtīgās vietās līdz rītausmai. Uz Kupalas savāktie augi un ziedi tiek cienīti kā dziedinošāki nekā tie, kas savākti citā dienā. Viņi ar tiem fumigē slimos, cīnās ar "ļaunajiem gariem", pērkona negaisa laikā iemet tos applūdušajā krāsnī, lai pasargātu māju no zibens spēriena, tos izmanto žāvēšanai un žāvēšanai ... Kad zālītes tiek saplēstas, viņi saka: “Māte Zeme, svētī mani, ņem zāles, jo zāle ir mana māte!” Viņi savāc nātres, savvaļas rozes un citus ērkšķainus augus, kurus sadedzina, lai glābtos no nepatikšanām.

Ja jūs lēksit pāri Kupalas ugunij, jūs pasargāsities no bojājumiem. Kurš lēks augstāk laimīgāks gads dzīvos. Zem Černobiļas saknes viņi meklē māla ogles, ko izmanto kā līdzekli pret epilepsiju un melno slimību. Pusnaktī jums ir jāpaņem ziedi, neskatoties un jānoliek zem spilvena, un no rīta jāpārbauda, ​​vai ir divpadsmit dažādi augi. Ja tev pietiks, šogad apprecēsies. Agrā rītā sievietes "smeldz rasu". Šim nolūkam tiek ņemts tīrs galdauts un trauks, ar kuru viņi dodas uz pļavu. Šeit galdauts tiek izvilkts cauri rasai, un tad rasa tiek izspiesta traukā un tiek mazgāta seja un rokas, lai aizdzītu visas “sāpes”, lai uz sejas nebūtu melngalvju vai pūtīšu. Mājā uz gultām uzkaisa kupalas rasu, lai blaktis nedzīvo.
Kupala - rituāli.

Tautas svētki, kas Krievijā tiek svinēti naktī uz 7. jūliju (24. jūnijā pēc vecā stila), ir zināmi visā slāvu pasaulē. Šo svētku raksturīgie rituāli ir: iekurti ugunskuri, dziesmas, rotaļas, lēkšana pār uguni un nātru krūmiem, peldēšanās naktī rasā, bet dienā upēs, dejošana ap Marēnas koku un iegremdēšana ūdenī, zāļu apglabāšana, ticējums par zinošu cilvēku pulcēšanu Plikajos kalnos. Krievu festivāls ir pazīstams starp čehiem, serbiem, morāviešiem, karpatu krieviem, bulgāriem un poļiem. Tur šī nakts ir pazīstama kā Sobotok. Šīs dienas majestātiskākos svinības veic slāvi Silēzijā un čehi. Tur Kupalas ugunsgrēki deg Karpatu kalnos, Sudetās un Kornoposā vairāku simtu jūdžu platībā. Gulieši apjož ziedus, liek galvā zāļu vainagus, dejo apaļas dejas, dzied dziesmas, veci ļaudis smeļ no kokiem dzīvo uguni. Pārlēkuši pāri degošām ugunīm, viņi peldas rasā. Poļi, pēc Kočanovska apraksta, šo dienu svinēja Sendomierzas vojevodistes melnajā mežā. Kupalas dziesmā viņi dzied, ka šos svētkus viņiem dāvājušas viņu mātes. Laukumos, mežu tuvumā un dažādās apkārtnēs tika dedzināti ugunsgrēki, mājās tika nesti ziedi un zāles. Un Kupalas uguni poļu vidū sauca: kresz. Serbi uzskata, ka Kupalas diena ir tik lieliska, ka viņam saule debesīs apstājas trīs reizes. Lietuvieši-krievi Kupalas svētkus sauc par rasas svētkiem. Vakarā pulcējas izvēlētā vietā, izcirtumā ierīko būdas, kur ugunskurus, dzied dziesmas, dejo ar lāpām un lec pāri ugunskuram. Agri no rīta viņi dodas uz mežu - uz rasu. Rīta pulcēšanos viņi sauc par baru, bet deju par kordonu.

No rīta tika vākti augi dziedināšanai un apburšanai. Papardes krāsai tic arī lietuvieši-krievi.

1639. gada Valsts kasē atrodam: "kāda uguns aizdedzināja priekšteci pēc kādas senas paražas."

Tādas ir ziņas, kas saglabātas mūsu rakstu pieminekļos. Tagad pievērsīsimies dažādās vietās notikušo tautas svētku aprakstam. Svētku rituālu pēdas, kas saglabājušās Novgorodas apkārtnē, ir šādas:

“Vecajā Ladogā Kupalas ugunsgrēki tiek kurināti Pobediščas kalnā. Tur šis uguns, kas iegūts berzes rezultātā no koka, ir pazīstams ar nosaukumu: dzīvs, mežs, karaļa uguns, ārstniecisks.

Maskavas forštatē Kupalas ugunskurus kurināja kalnos, laukos un upju krastos. Vīrieši un sievietes lēkāja pār šiem ugunskuriem, dzina lopus. Spēles un dziesmas turpinās līdz rītausmai.

Maskavieši svin Kupalas dienu trīs kalnos.

Tulā šis festivāls notika netālu no Ščeglovskas iecirtuma. 6. jūlija vakarā (23. jūnijā, vecajā stilā) zemnieki iziet laukā tīros baltos kreklos, kurina ugunskurus no krūmiem. Vecie ļaudis sēž aplī un sāk kurt uguni no diviem veciem, sausiem kokiem trešajā. Ap viņiem visi stāv dziļā klusumā. Tiklīdz uguns parādījās, viss atdzīvojās, dziedāja un priecājās. Tiek iekurti ugunskuri. Jaunieši dzied un dejo, veci cilvēki sēž apļos, runājot par senatni. Bieži gadījās redzēt, kā vecas mātes virs ugunskura dedzināja slimiem bērniem paņemtos kreklus, ar pilnu pārliecību, ka slimības apstāsies no šī rituāla. Mūsējie zina, ka lēkšana pār uguni atņem šarmu. Peldoties rīta rasā, viņi tic organisma attīrīšanai un atbrīvošanai no slimībām.

Mazkrievu ciemos Kupalas ugunsgrēki tiek apvienoti ar īpašiem rituāliem, kuru lielkrievu tautai nav. Te redzam: nātru krūms, lelle, mielojas pie jahtu piestātnes koka; šeit mēs dzirdam dziesmas ar nosaukumu Kupalo. Harkovas guberņā ciema iedzīvotāji pulcējas noteiktā vietā un lec pāri nātru krūmam. Senos laikos lēkšana notika caur aizdedzinātu salmu ar Kupalas dziesmām. Citi marinu koku nocērt, izrotā ar ziedu vainagu un aizved uz kādu tālu vietu. Šeit zem koka viņi iestādīja lelli, izrotātu ar dažādiem ornamentiem. Pie koka tika novietots galds ar ēdienu. Jaunieši, sadevuši rokas, staigāja apkārt kokam un dziedāja dziesmas. Spēļu beigās viņi ar dziesmām noņēma koku un aiznesa uz upi. Kad viņi nonāca pie upes, visi sāka peldēt. Jahtu ostas koks tika nogremdēts upē. Citās vietās lelle tika izgatavota ne vairāk kā trīs ceturtdaļas aršina, izrotāta ar ziedu vainagu un ar to lēkta pāri ugunskuram. Sievietes ģērbušās svētku kleitā, no ziediem tika pīti vainagi galvai. Vainagi klāja pusi no viņu sejas.

Dažviet, atnesot upē koku un lelli, vispirms novilka vainagus, kurus vai nu tieši iemeta ūdenī, vai arī uzlika lellei. Citi slepus paņēma līdzi vainagus un izkāra tos gaitenī, lai pasargātu no nepatikšanām un nelaimēm.

Podoļskas un Volīnas guberņu ciemos kolonisti, ierodoties noteiktajā vietā, atnesa līdzi vītola zaru, kas bija izrotāts ar ziediem. Šis vītols, kuru starp viņiem sauca par Kupailo, tika ierīkots zemē, viņi staigāja apkārt un dziedāja Kupalas dziesmas. Pēc dziesmām meitenes nostājās pie vītola, un vīrieši pakāpās malā. Tad pēkšņi vīrieši uzbruka meitenēm, nozaga vītolu un sagrieza to gabalos.

Tihvinas un Ladogas iedzīvotāji nes uz sakarsēto banju slotas ar Ivana da Marijas granti un planē līdzi savai veselībai. Dziedinošā eļļa ir atrodama skudru izciļņos. Dārzos zem Černobiļas saknes viņi meklē zemes ogles, kas dziedē melno slimību un epilepsiju.

Mazajā Krievijā viņi savāc: zilo sulu, sarkanās smaržīgās rudzupuķes, sārtinātos čerevičkus, panku magones, dzelteno Sv. No šiem augiem auž: Kupalas vainagu, un zem padusēm tiek nēsātas vērmeles, lai pasargātu no šarma ļaunie gari(Materiāla izvēle: " Slāvu-āriešu vēdas“3. grāmata “Junglisms” un “Krievu tautas pasakas”, ko savāca I.P. Saharovs, 1835).

DIEVS KUPAL(Kupalo) - Dievs, kurš dod cilvēkam iespēju veikt visa veida nomazgāšanos un vada Telesa un Gara attīrīšanas rituālus no dažādām slimībām un slimībām. Dievs vada uz priecīgu un laimīgu dzīvi.

Kupala ir dzīvespriecīgs un skaists Dievs, ģērbies gaiši baltos tērpos, kas rotāti ar ziediem. Uz Dieva Kupalas galvas ir skaistu ziedu vainags.

Dieva diena Kupala

Pirms ražas novākšanas un lauka augļu novākšanas, par godu Dievam Kupalam, tā tika svinēta, kurā tika pienesti bezasinīgi upuri Dievam Kupalam, kā arī visiem Senajiem dieviem un senčiem. Svētkos viņi savus bezasins upurus un trebus iemet Svētā Svastikas altāra ugunī, lai viss upurētais parādās uz Dievu un Senču svētku galdiem.

Nesuši bezasins upurus no Svētās Svastikas altāra dzīvās uguns, kopienas dalībnieki iededzina sveces un liesmas, kuras tiek piestiprinātas vainagos un plostos un nosūtītas pa upēm. Tajā pašā laikā pareizticīgie vecticībnieki no dažādām kopienām uz sveces vai ugunskura nomelno savu visdziļāko vēlmi vai lūgumu pēc atbrīvošanās no slimībām, slimībām, visādām neveiksmēm, dažādām problēmām utt. Šo rituālu var izskaidrot šādi: degoša svece vai uguns gaisma izgaismo kopienas lūgumu vai vēlmi, upes ūdens tos atceras un, iztvaikojot, paceļas debesīs, nododot dieviem visus pareizticīgo seno lūgumus un vēlmes. Ticīgie-Ynglings.

Svētkos katram pareizticīgajam vecticībniekam ir jāveic pilnīga attīrīšana, lai pilnībā attīrīti sāktu vākt lauka augļus un sāktu lauka ražu. Pilnīga pareizticīgo vecticībnieku attīrīšana sastāv no trim daļām:

Pirmā attīrīšana (ķermeņa attīrīšana). Ikvienam, kas piedalās svētkos Dieva dienā Kupalas, ir jānomazgā savs ķermenis svētajos ūdeņos (upēs, ezeros, dīķos utt.), lai nomazgātu nogurumu un netīrumus.
Otrā attīrīšana (dvēseles attīrīšana). Lai Dieva Kupalas svētkos klātesošie varētu attīrīt savu Dvēseli, viņi iededzina lielus ugunskurus, un visi, kas vēlas lēkt pāri šiem ugunskuriem, jo ​​Uguns sadedzina visu negatīvo un attīra cilvēka auru un Dvēseli.
Trešā attīrīšana (Gara attīrīšana). Katrs kopienas vecticībnieks, kas piedalās svētkos Dieva Kupalas dienā, kā arī tie, kas vēlas, var attīrīt un stiprināt savu Garu. Lai to izdarītu, no liela ugunskura degošām oglēm tiek izveidots Ugunīgs aplis, pa kuru basām kājām staigā vecticībnieki-ynglings no dažādām cilšu, slāvu un āriešu kopienām. Vēlētājus, kuri pirmo reizi nolēma staigāt pa oglēm, lai attīrītu un stiprinātu savu Garu, kopienas dalībnieki ved aiz rokas cauri Ugunīgajam lokam.

Šie svētki ir nesaraujami saistīti ar citu senatnes notikumu. Senatnē Dievs Peruns atbrīvoja savas māsas no gūsta Kaukāzā un nosūtīja viņas attīrīties Svētā Irija (Irtišas) ūdeņos un Skābā krējuma tīrajā ezerā (Zaisanas sala). Šis notikums tiek stāstīts arī Gamayun Bird dziesmu piektajā ballē.

Sakarā ar to, ka Kupala ir Zirga debesu zāles patrons, šajā dienā ir pieņemts vannināt zirgus, pīt krāsainas lentes to krēpēs un izrotāt tos ar savvaļas ziediem.

Himna-Pravoslavlenie:
Nomazgājies, mūsējais! Slava un Trislaven mūžīgi Budi! Mēs jūs visus slavinām dzimtā, aicinām uz mūsu zemi! Dod mums visiem šķīstīšanu mūsu Bozeham taisnībā! Dodiet mūsu dzimušajiem bagātīgu ražu ciešanu laukos un pilnas tvertnes mūsu savrupmājās Tagad un mūžīgi un no apļa uz apli! Taco esi, taco esi, taco esi!

Zirga zāle, saskaņā ar seno slāvu horoskopu, ilgst no 21. jūnija līdz 13. jūlijam. Cilvēki, kas dzimuši šajā kamerā, izceļas ar nemierīgu raksturu un tieksmi izzināt dzīvi visās tās šķautnēs. Taču, pateicoties straujajai skriešanai uz kaut ko jaunu, viņi bieži zaudē uzmanību ne tikai niekiem, bet arī ļoti svarīgiem dzīves pavērsieniem.

Rakstā:

Zirga zāle – kā tas ietekmē raksturu

Trīspadsmitā kamera mūsu senču horoskopā iekrīt pašā vasaras augstumā. Daudzējādā ziņā tieši sakritības dēļ ar svēto, kas tiek svinēts 7. jūlijā, šīs kameras patrons ir senā slāvu dievība. Kupala. Šis dievs dāvā cilvēkiem, īpaši jauniešiem, dzīves alkas un prieku par lustīgām un bezrūpīgām Jāņu dienām. Galu galā šajā laikā uz lauka praktiski nav darba, un jūs varat baudīt silto sezonu. Zirgu patronu koks ir goba- tieši no tā tiek radīti šādiem cilvēkiem piemēroti amuleti.

Līgo un svētku ugunīgā būtība Zirgiem ir būtiska. Tos bieži salīdzina ar liesmām – tās viegli uzliesmo no mazākās dzirksteles un var iedvesmot ar sevi citus cilvēkus. Taču ciešā kontaktā viņi var viegli apdedzināties, to negribot un pat nemanot. Pateicoties tam, Zirgi viegli kļūst par līderiem, bet atbildīgiem izpildītājiem, it īpaši ikdienas darbā, viņiem ir ārkārtīgi grūti būt.

Zirgu ugunīgā puse arī spēcīgi ietekmē šīs zāles cilvēku enerģiju. Viņi viegli pacieš jebkuru negatīvu, ja tas ir vērsts no acīmredzamiem ienaidniekiem. Bet tajā pašā laikā viņus pastāvīgi grauž iekšējās šaubas, kas burtiski var sadedzināt no iekšpuses. Maksimālisti un ideālisti diez vai iztur neveiksmes, citu cilvēku viltību un vienkāršu slinkumu, un garlaicība ir viņu svarīgākais un briesmīgākais ienaidnieks.

Zirga zāles pārstāvji vislabāk saprotas attiecībās ar piederīgajiem. Tuvs dzimšanas laiks un salīdzinoši līdzīgā daba vēlmes apgūt jaunas lietas veidā ļaus neizraisīt vienam otrā noraidījumu. Tajā pašā laikā uzmanīgais un modrs Finists vienmēr palīdzēs Zirgam nepalaist garām svarīgas detaļas un kļūs par labāko palīgu jebkurā biznesā. Kopumā Zirgi, neskatoties uz savu ugunīgo būtību, ir ļoti neaizsargāti, un mēģinājums nodzēst vai nomierināt viņu uguni var radīt tikai sāpes un vilšanos abiem partneriem.

Kupala - Zirga pils patrons dievs

Mūsu senču Dievs Kupala parādījās jauna, stalta un izskatīga vīrieša izskatā pašā dzīves plaukumā. Viņš valkā baltu kreklu ar ugunīgi sarkanu jostu un pelēkas bikses ar izšūtiem gaiļiem. Gaiļi šajā gadījumā apzīmē tuvojošos rītausmu - šī dieva mīļāko laiku. Galu galā viņš ir tiešs gaismas patrons kā tāds.

Kupala ir ļoti labais dievs, kas ļoti bieži iekrīt cilvēku acīs vīrieša izskatā, kas apbrīno rītausmu virs ūdens virsmas. Viņš nepievērš uzmanību cilvēkiem, nerunā ar viņiem, bet var vienkārši smaidīt. Ja kāds satika Kupalu un redzēja viņa smaidu, tas nozīmē, ka tuvākajā nākotnē dzīvē notiks milzīgs skaits priecīgu notikumu. Satikt šo dievu dabā drūmā un drūmā noskaņojumā, kad debesis apmākušās ar mākoņiem - uz nepatikšanām.

Mīļākā dāvana, ko šis dievs pieņem Zirga zāles valdīšanas laikā, ir gaiļa spalvas. Daudzviet joprojām ir saglabājusies paraža gaiļa spalvas savākt maisā un iemest Kupalas ugunskurā pirms rītausmas. Tāpat kā citi mūsu senču dievi, Kupala nepieņem ļaunumu un upurus dzīvo būtņu formā. Tāpēc īpaši plūkt Dieva mīļāko putnu, lai mēģinātu viņu nomierināt, noteikti nav tā vērts. Viņam nepatīk Kupala un pārāk skumji un depresīvi cilvēki, kuri nespēj priecāties par sīkumiem. Svētki un labi svētki, gluži pretēji, iepriecina šo Dievu. Tāpēc, ja mūsu senčiem bija patiesi jautri un neaizmirstami svētki, viņi par to pateicās Kupalai un pieminēja, ka viņš pats ir tur.

Amulets-simbols Konai hallei

Tāpat kā pārstāvjiem, arī Zirgam ir savs amulets. Tas ir izgatavots deviņstaru zvaigznes formā, kuras centrā ir tieši Kupalas un zirga simbols. Šis amulets palīdzēs atklāt visus rakstura smalkumus, virzot zāles nenogurdināmo enerģiju pareizā, radošā virzienā.

Šis amulets ir piemērots ne tikai šīs zāles pārstāvjiem. Tas ir aktuāli arī visiem citiem cilvēkiem, kuri vēlas aizņemties kādu vasaras sauli no Zirgiem. Tas uzreiz novērš depresiju, sniedz jaunus iespaidus un atgriež dzīvesprieku. Un turklāt mūsu senču vidū šis svētais simbols Tas tika uzskatīts arī par vienu no labākajiem veidiem, kā aizsargāties pret neauglību.

Kopumā šīs zāles cilvēkiem vajadzētu būt piesardzīgiem no savu centienu sekām un ievērot nelielu piesardzību un uzmanību detaļām. Tajā pašā laikā viņi nekādā gadījumā nedrīkst liegt sev iespēju steigties uz priekšu ar galvu - galvenais ir tikai iepriekš rūpīgi aplūkot kustības virzienu.

Saskarsmē ar

IV. Sistēma Slāvu mitoloģija. 3. Saules personifikācijas austrumu slāvu vidū. Kupalo ir zemes augļu dievs.

Atliek uzmest skatienu uz Mazo un Balto Krieviju. Šeit tiek pasludināta arī Ivanovas nakts dziesmās Ivana vārds, bet, it īpaši mazkrievu dziesmu atdzejojumos, Ivans parasti tiek apvienots ar vārdu KUPALO. Pašus svētkus sauc par svētkiem Ivana Kupala; ar šo vārdu viņš ir pazīstams dažviet Lielā Krievija, bet Kupala vārds nav atrodams lielkrievu dziesmās. Pietiek paskatīties uz manis tikko prezentēto, toreizējo tautas godināto dievību sarakstu augstie saulgrieži, lai par to pārliecinātos Kupalo ir baltkrievu un mazkrievu vārds vienai un tai pašai dievībai, ko citās iepriekš minētajās vietās sauca Frets (Līgo, Lodo), Jarils, Jans, Ivans. Tikmēr vārds Kupalo ne tikai gandrīz nekad nav sastopams ģeogrāfiskajos nosaukumos, bet pat minēts rakstu pieminekļos ne agrāk kā plkst. XVI gadsimts Strikovska annālēs.

Ģeogrāfiskajās vārdnīcās tiek atzīmēti tikai šādi nosaukumi: Pirts Vecā, apmetne Maskavas guberņā., upē Kupavne; Kupavna(vai Ķīpeļa), vietas Volīnas guberņā., Un vēl daži nosaukumi, kuru saistība ar Kupalas vārdu tomēr ir vairāk nekā apšaubāma: Kupina, Kupiški, Kupjevaka pie upes. Kupevahe un citi - [Semenovs. Ģeogrāfiskā statistika. vārdi., Ščekatovs. vārdus. ģeogr. Skatīt resp. nosaukums] Tas ļauj izdarīt pieņēmumu par tā diezgan vēlo izskatu; tomēr, ņemot vērā līdz mūsdienām saglabājušos un maz - un baltkrievi neapšaubāmi ir seni, raksturīgi, saistīti ar Ivanova dienas svinības, precīzāk Ivanovas nakts rituāli,ļoti iespējams, ka vairāk aizstāja šo rituālu laikā izsludinātais Kupalas vārds senais nosaukums jebkurš cits pagāns saules dievs, iespējams - Jarila (Tura), kas līdz šim izdzīvojusi ne tikai Lielajā, bet pat Baltkrievijā; tomēr Baltajā Krievijā Yarilo tiek godināts tikai agrā pavasarī.

– Radniecība vai identitāte Kupala un Jarils apstiprina šādi dati: pēc profesora Buslajeva domām, sakne -kup- apvieno tos pašus jēdzienus kā saknes - jap- un -boja- : pirmkārt, kup nozīme ir balts, dedzīgs un arī vardarbīgs grezni augošs , no kurienes mūsu valodā ir izplatīti: kupavy - balts, kupava - balts zieds, kupavka - ziedu pumpursbalti ziedi . Šeit ir šādi izteicieni: Kupava(vai Kupavna) - sieviete ar lepnu soli, sieviete krāšņi ģērbusies [Pleskava, Tversa. lūpa.] (96. vārdu apgabala papildinājums). “Mūsu ielā - viss peldēšanās labie biedri. - Nē nē nē kurš nopirka"- tiek dziedāts vienā mazkrievu kupalas dziesmā (Šo vecākā eksp. III darbi, 201). Šeit tiek nosaukti labi darīti "mazgājies" , iespējams, tajā pašā nozīmē lieliski, svētku veidā saģērbušies puiši kā tikko nosauktā Kupava. Bulgāru dziesmā mēs sastopam izteicienu " kupava rakia”- droši vien tādā nozīmē: viegls, caurspīdīgs degvīns.

Kopš burtiem plkst un s dažreiz pārmaiņus, tad kup saknei var būt cita forma - kyp, Kupavna-Kipel - no šejienes vāra un vāra (vāra) - baltās skalas nozīmē un vispārīgi runājot baltums - "balts kā vārīšanās". Otrkārt, " dedzīgs" un "vardarbīgs" satur jēdzienu kaitinošs, nepielūdzams, nikns, aizkaitināts; attiecīgi sanskritā kup - ne tikai spīdēt, bet arī dusmoties, dusmoties, slavēt. vāra, vāra, vāra - sajūsmināties, dusmoties.

Visbeidzot, treškārt, kā ar vārdu "dusmīgs", "dusmas" nedalāms jēdziens vēlmes, vēlmes , tā ar mūsu "vārīt" atrast lat. cupio. No šejienes Kup-alo un Yari-lo nozīmētu tā pati auglīgā vasaras dievība. [Afanasjevs. Slāvu poētiskie uzskati par dabu III, 713].

Mazajā un Baltajā Krievijā Kupalas svētki , neatkarīgi no ugunskuru iekuršanas, ir saistīta ar sadedzinot vai noslīcinot putnubiedēkli un koku, ko sauc par pirmo Kupalu, otro - Madderu, dažreiz otrādi - rituāls, kam acīmredzami ir līdzīga nozīme ar atsperu stieplēm. Nāras jeb Jarila apbedīšana Lielajā Krievijā, ar vienīgo atšķirību, ka Kupalas tēls parasti ir ietērpts sievietes kleitā, un vispār nosaukums "Kupalo" pārsvarā tiek pasludināts dziesmās. sieviešu formā: "Kupala", "Kupalka", kā arī pašos Kupalas svētkos dominē sievišķais elements. Iepriekš mēs redzējām, ka Yarilino festivālam ir noteikts laiks līdz Pētera dienai —jūlijs, 12 un notiek tieši pirms vai pēc Petrovska gavēņa, ap to pašu laiku ir arī pavasara un nāras redzēšana , apejot gavēņa laiku, kas ir neērti trakulīgām spēlēm. Kupalas svētki ir veltīti Ivanova dienai - iekšā naktī no 6. uz 7. jūliju. Šo atšķirību likumsakarīgi rada vietējie apstākļi: dienvidu un rietumu slāvu vidū, kā arī Galisijā, Mazajā un Baltkrievijā Ivanova dienai kopumā rituāli ir pozitīvi pārāka nozīme pirms Pēterdienas, kuras svinēšanā tikai vietām tur. ir it kā vājš Kupalas rituālu atspulgs. Gluži pretēji, daudzviet Lielkrievijā pārsvars ir pusē Pētera diena, kurā, vietām tautas uzskats,saule "spēlējas" saullēktā, kā dienvidslāvi un Mazajā un Baltajā Krievijā - Ivana dienā . Tomēr, kā jau minēts iepriekš, dažās Lielkrievijas guberņās (Jaroslavļā, Tverā un Rjazaņā), pēc Sņegireva teiktā, vienkāršie cilvēki svētki "Ivans Kupala" sauc Yarila.

Kupalo, saskaņā ar Gustina hronikas un Gizela interpretācijām, ir atzīts par auglības un auglības dievu. salīdzinot ar Cereru. Šajā ziņā viņš atkal tiek identificēts ar Yaril-Pripekal un senais itāļu Hercules, Sicīlietis Erils, kuru kā labu lauku iedzīvotāju ģēniju cienīja līdzās Cererai. .

Kupala, saskaņā ar Gustinska hroniku, “Ārprāts par pateicības pārpilnību šaham tiek atnests tajā laikā, kad tuvojas raža. Šīs Kupala-bes pat līdz šai dienai dažās valstīs tiek darīts vairāk ārprātīgas atmiņas 23. jūnija dienas, Jāņa Kristītāja dzimšanas dienas priekšvakarā, vēl pirms ražas novākšanas un pēc tam ķīniski: vakarā vienkāršs abu dzimumu bērns un aust paši kroņi no indīgas dziras vai Korejas un apjoztas ar pagātni, aizdedzināt uguni; indeshe piegādāt zaļo zaru un braucot pie stūres, griežoties ap onago uguni, dziedot savas dziesmas, aužot Kupalu; pēc caur šo uguni viņi auļo «. [PSRL II, 257].
"Elks Kupalo, - raksta Gizeja, - Es zvēru, ka viņš ir zemes dzīves augļu dievs, un viņam ir "dēmoniskā drūmuma burvība" pateicības un upuri upuru pļaušanas sākumā. Tad Kupalas dievs vai, patiesāk sakot, dēmons, un līdz šim dažās Krievijas valstīs atmiņā joprojām ir saglabājušās, it īpaši Ziemassvētku vakarā Jānis Kristītājs, līdz vakaram pulcējās vīriešu, meiteņu un sieviešu dzimuma jaunekļi, viņi auž sev kroņus no noteikta dzira un uzliek tos sev uz galvas un apjož ar tiem. Joprojām uz tās dēmoniskās rotaļlietas viņi ielika gan uguni, gan ap viņu, satverot roku, ļauni staigā un lēkā, un dzied dziesmas, šķebinošā Kupala bieži atkārtojas un lec cauri ugunij, viņi upurē sevi tam pašam dēmonam Kupalam un dara daudzas citas velnišķīgas darbības nejaukās katedrālēs, ir absurdi tās rakstīt.". [Konspekts, 47-48].

Ka abas šīs liecības attiecas uz dienvidu un rietumu reģioniem Krievija - par Mazo un Balto Krieviju , to var droši secināt no tā, ka abi autori uzskata Jāņu diena, kas sakrīt ar ražas novākšanas sākumu - "23. jūnijs". Ne pa vidu, ne vēl jo vairāk Krievijas ziemeļu un austrumu guberņās, vārdu sakot Lielkrievijā no Ivanova laikiem nav iedomājams sākt pļaut, jo šajā laikā maize šeit vēl ir diezgan zaļa.
Dziesmās, kā jau esmu ievērojis, Kupalas vārds To galvenokārt izmanto sievišķajā formā, bet bieži sastopams arī vīrišķajā formā, piemēram:
Mazais krievs: "Ak, uguns degs uz Kupailu ..."[Proceedings of etn.-st. exp. III, 199]

Pastaiga ar "Marena" un "Kupal" uz izvēlētu vietu viņi dzied dziesmu ar šādu refrēnu, kurā Kupalo tiek salīdzināts ar Marenu:

Mazas meitenes staigāja pa ūdeni-jūru,
Kolo Marina Kupalo!
Gratheme (spēlēs) sonečko
Par Ivanu.

Lēkdami pāri ugunij, viņi dzied:

Ap Marinočku bija meitenes,
Kolo mans Vudols (vai: dīva) - Kupala! ..
(vai: Kolo Volodimer Kupala!) [Passek. Pts. Ross. I, 97, 100]

baltkrievu.:

Un par Ivanu Kupalu
Ej dzevki plosīt zāli.[Šeins. baltkrievu tautas dziesmas 144]

No daudzajiem rituāliem, kas veikti Kupalas svinību laikā un kas tiks sīkāk aplūkoti citur, ir skaidrs, ka blakus saules dievam un pat vēlams, pagodināts sieviešu dievība, proti, Kupala, Kupala vai Marena, turklāt daudzus no šiem rituāliem veic sievietes: to jau var redzēt no iepriekš minētajiem Kupalas dziesmu fragmentiem, kur mēs runājam par "mazas meitenes" rituāla veikšana Marēnas un Kupalas apbraukšana . Šī īpašība mūs atgriež pie veiktajiem rituāliem pie Soraktas kalna.

Lūk, ko Strabo raksta par Soraktskas svētnīcu: "Kājā Sorakty kalnos atrodas Feronijas pilsēta, kam ir vietējās personas vārds, kuru ļoti ciena apkārtējie iedzīvotāji, dievietes; viņai veltītā birzī tiek veikta svēta ceremonija; dieviete iedvesmotastaigājiet nesavainoti, basām kājām cauri liesmojošu ugunsgrēku un pelnu kaudzēm, un daudzi ļaužu pūļi šeit pulcējas gan šo ikgadējo nacionālo svētku, gan minētās izrādes dēļ. .

Iepriekš es citēju Vergilija vārdus, kas attiecas uz uz , ko es uzskatu par nepieciešamu šeit atkārtot: "Augstākais no dieviem, - uzrunā viņu - Arruns, tu, kuru mēs vispirms saucam, kam priedes malkas ugunskuru kurināšana , kura dēļ mēs, kas kalpojam jums, cerībā uz dievbijību, mēs stingri soļam caur uguni uz liesmojošām oglēm!«. To, ka minētie svētki notikuši par godu saules dievam Apollonam. apstiprina un Plīnijs: "Netālu no Romas, viņš raksta, falisku apvidū dzīvo vairākas ģimenes, kurām ir šis vārds girpins. Viņi laikā gada upurus par godu Apollonam uz Soraktes kalna, staigāt, nesadedzinoties, uz iekurtiem ugunskuriem ”. Šīs senās liecības par godināšanu ar ugunskuru un citiem rituāliem Sorānas Apollons un dieviete Feronija kopā ar viņu, sakrīt ar iepriekš minētajām liecībām par mūsu Kupalas svētkiem.
Vai tā jāuzskata par vienkāršu iespēju, ka uzreiz pēc Līgo diena – 24. jūnijs mēs svinam valkājot kaut ko līdzīgu Feronija vārds Sv. Fevronija —25. jūnijs ? Svētais Lielajā Krievijā Agrafena, godināta 23. jūnijā, saņēma segvārdu "Vannas istaba".
Atkal es atgriežos pie kalna nosaukuma Soracts . Plīnijs, runājot par uguni elpojošajiem kalniem dažādas valstis un piemin Hefaista kalnus Likijā; uguni elpojošie kalni vispār, romieši ieguva nosaukumu "Vulkāns" no itāļu valodas Hēfaists - Vulkāns. Soraktas kalns vulkāniska izcelsme. Un viņa acīmredzot ieguva savu vārdu no pirmatnējās uguns dieva, bet jau slāvu Hefaists - Feosta - Fta - Svarogs. Sorakta = Svarogova kalns (sal. Saurachberg, Saureggen, Soroga un utt. Apollons Soranskis, acīmredzot neviens cits kā "Saule ir karalis, Svarogova dēls, ezis ir Dazhbog" , saskaņā ar Ipatijeva hroniku, ir saules dievs, kas pazīstams un cienīts dažādos veidos un ar dažādiem nosaukumiem visās slāvu zemēs . Apollo Soransky, kas sakrīt ar "cepšanas" Jupiteru Anxur, visvairāk atbilst labais dievs Brontons , cepšanas karstuma pārstāvis - "melis » – itāļu valodā Enetovs, Radegasts-Svarožičs un Baltijas slāvu Pripekalo, Sims Erils (Yarilo) - Lad - Kupalo austrumu slāvi un sicīlieši Eryl.

Apollo Soransky un Jupiters Anxur, kas ir ļoti līdzīgi mums, ir apvienoti ar Feronia — Gerunya — Yarunya, kas attiecas uz Erilu (Yarilu - Yarun), kā Lada uz Ladu, kā Kupala un Marena - uz Kupalu. Par Feronia precīzu, daudzpusēju sakritību ar Lada - Kupala es runāšu vēlāk, pagaidām aprobežošos ar teikto, jo šeit es domāju tikai nozīmes un rakstura definīciju saules dievs Jarils - Lada - Kupala . Savienojums Feronia — Eruni ar Jarilu — Erilu (Erilus, Herilus) ir izteikts faktā, ka saskaņā ar seno tradīciju, par kuru ziņo Vergilijs, Erils bija Feronijas dēls .

Attēls no Jarila dēla attiecības ar Feroniju, acīmredzot iedvesmojies no grieķu valodas mīts par Priapu, kurš bija Afrodītes dēls, diezgan atbilst Feronia - Lada - Kupala. Īstais Erila nozīme itāļu vidū jau Vergilija laikā, bez šaubām tika aizmirsts kā vispār romiešu mitoloģijā ļoti daudzi senie mitoloģiskie tautu tēlojumi fragmentāri vai grupās tiek aizmirsti, sagrozīti un aizēnoti vēlāko latīņgrieķu mītu un ideju dēļ, pētniekam negaidīti Slāvu senlietas, uznirstošais logs starp slāvu tautām, visā viņu aizņemtajā plašajā telpā, no Adrijas līdz Kamčatkai.

Un līdz pat šai dienai, neskatoties uz tūkstošiem gadu, kas pagājuši kopš šo ideju parādīšanās tautas apziņā, daudzi seno pagānu jēdzieni neapšaubāmi seno itāļu vidū, turpina pastāvēt ar ārkārtēju izturību un izpausties slāvu tautu prātos, mierīgi līdzāspastāvot kristīgās ticības dogmām, neskaidrām un slikti asimilētām un pat bieži pielietotām ačgārnām, saskaņotām ar tautas pagānu pasaules uzskatu. Ne tikai ieraduma spēks senais pasaules uzskats, senajām paražām un rituāliem, kalpo par iemeslu viņu nesatricināmajai izturībai tautas dzīvē: šī izturība ir saistīta dziļas saknes, kuras pagānu reliģiskās idejas izdevās iedarbināt cilvēku prātos, un tas, savukārt, ir noteikts pagānu slāvu reliģiskā pasaules uzskata pamatu dabiskā vienkāršība, atrodas ciešākā saikne ar zemnieka un lopkopja materiālo dzīvi.

Visa laucinieka dzīve visa viņa labklājība ir tieši atkarīga no samērīga skaita no augstuma siltuma un gaismas debesis, no vienas puses, un mitrums - ar citu. Tāpēc ir dabiski, pirmkārt, dievina gaismas un mitruma avotu – debesis vai pirmatnējs, nevis radīts, bet visu radošā uguns , un tad ar vissirsnīgāko, sirsnīgāko kultu viņš godina liešanu gaisma un mitrums no debesīm, gaismas priekšā spīdošais saules karalis un tieši tāpat spoža, starojoša saules māsa, karaliene-ūdens .

Kā uz Soraktes kalna apvienojās vienā svētkos Apollo no Soranas un Feronijas, tāpēc visos galvenajos slāvu saules svētkos visur viņi tiek godināti vienlaikus un saule un ūdens kā fiziskas parādības, kā arī to dievišķo pārstāvju sejā.
Pievērsīsim uzmanību tam, ka ziemas zemāko saulgriežu svētki - saules dzimšana, pavadībā ūdens iesvētīšana kas saistīti ar apkaisīšanu, apliešanu ar ūdeni vai peldēšana bedrēs. Pavasara saules brīvdienas Sv. Džordžs un Lieldienas ir savienoti visur: 1. - ar jāšana uz rasas , kam šajā dienā vispār tiek piedēvēts brīnumains spēks, un peldēšanās 2. - ar rituālu ar savstarpēju izliešanu svētās nedēļas otrajā un trešajā dienā , kā rezultātā šīs nedēļas otrdienā Tulas provincē. sauca "vannas istaba ". [Pievienot. uz reģionu vārdus. 96].

Visbeidzot, Augsto saulgriežu svinēšana Jāņu dienā pavada arī dažādi rituāli pie ūdens pulcēšanās rasa un peldēšanās upju ūdeņos, uz kuru vismaz ārstnieciskā un profilaktiskā un visādi ļaunumi, nekā tie, kas aizdedzināti Jāņu priekšvakarā, par godu saules dievs, gaismas.
Pārstāvis saule kā vīrišķais elements Kupalas festivāls, Baltkrievu rituāli , par kuru atmiņa ir saglabājusies, tomēr tagad tikai Kupalas dziesmās, ir Kupalish - puisis kuru citi puiši ievēlēja par deju un rotaļu vadītāju Kupalas svētku izbraukšanas laikā. Kupalish, kā jau saules pārstāvim pienākas, bija uz zirga :

- Ak, nē, nē Kupalisha
Jaks pār mūsu Mikolaju,
Yongs jāj uz zirga,
Tu izskaties kā penis.[Nosovičs. Baltkrievu dialekta vārdnīca 269-270] - Nemam peldkostīms
Jaks, mūsu Jans,
Viņš nav hoji pēda,
Brauciet, ser.
Jāt zirga mugurā
Un tieši sejā
Paņem ratiņus
Dzevcha gdyby kvyat (t.i., skaists kā zieds) ...

Kupalo tika cienīts kā zemes augļu dievs. Ir skaidrs, ka viņa nomaiņa svētais Jānis Kristītājs kļuva populārā iztēlē lauku patrons. Saskaņā ar Kupalas dziesmām, saule Jāņu dienā paceļas" bez piepūles" un "Yana majestic" ; tas nes maizes ražu. pats Sv Jans (Jānis), kā aizbildnis par zemes augļiem un labības sargātāju, staigā apkārt un pieskata

Mēs esam skaidri izsekojuši, ar kādiem nosaukumiem tiek cienītas dažādas slāvu tautas vasaras saule , no brīža, kad tā atrodas visaugstāk, atkāpjas, un tāpēc šajā laikā ar pagodinājumu pavada labi zināmi, visur vairāk vai mazāk vienoti rituāli. Mēs esam redzējuši, ka saules dievība šajā laikā tiek godināta ar vārdiem: Lada, Yarila, Kupala , galvenokārt personā Sv. Jānis Kristītājs (Sv. jan., Ivans Kupala).
Iepriekš es veicu tuvinājumu starp Radegasts, Lads un Jarils; tagad pievienojās tai pašai sērijai, tāpēc vairāk Kupalo.

Radegasta salīdzinājums ar Lad-Yaril-Kupal neviļus noved mūs pie ļoti ciešas paralēles starp seno itāļu dievi Piks, Fauns un Libers , savukārt, daudzējādā ziņā sakrīt ar tikko nosauktajām slāvu dievībām. līdzības dēļ Radegasts ar Pikusu.

Ļaujiet man nedaudz vairāk pakavēties pie šī jautājuma: pravietiskais Marsa putns, dzenis (Picus), Prellere saka: "laika gaitā kļuva meža dēmons un lauku patrona gars, un lavrentiešu leģendās - pat karalis un kareivīgs bruņinieks. Kā Sileno līdzīgs meža dēmons, kas mīl avotus un ir apveltīts ar pravietisku garu, Ovidijs ir viņu (ātri. III, 291. un turpmākie) tiek parādīts blakus viendabīgam ar to Faun... Citās leģendās viņš parādās formā lauksaimniecības ģēnijs "; plkst Arkon templis aizgāja, "ticības vārdā" pēcupurēšanas dzīres [Sakso valodas gramatika]; iekšā stetin slēpošanas "kontinenti" "tika izvietoti soli un galdi", par ko pilsoņi, kas šeit pulcējās, lai dzert un spēlēt, vai runāt par savu biznesu » [Gerbords].

Pīka attēls, saskaņā ar Ovidija aprakstu, attēlots " jauna vīrieša statuja baltā marmorā, viņam galvā bija dzenis; šī ar daudziem vainagiem rotātā statuja stāvēja svētā svētnīcā“[Virgilijs. En. VII, 170 u.c. Tulk. Šeršeņevičs. – Ovidijs. Metam. XIV, 313. un turpmākie lpp.].

Radegasts-Svarožičs.
« Redari zemē, - raksta Titmārs, - ir pilsēta ar nosaukumu Ridegosts, trīsstūra forma, aprīkots trīs vārti un no visām pusēm to ieskauj rūpīgi saglabāti vietējie iedzīvotāji svētbirzs... Pie vārtiem (ar skatu uz jūru) stāv smalks koks svētnīca, atpūšas pamatu vietā, uz dzīvnieku ragiem. Cilvēki ieradās šeit, lai lūgtu, upurētu un zīlētu. Šeit neapšaubāmi notika arī sabiedriskās sapulces. svētki, kā tas notika citās slavenajās baltu slāvu svētvietās un tempļos. āra tempļa sienas rotā brīnišķīgi kokgriezumi attēlo dažādus attēlus dievi un dievietes; tempļa iekšpusē stāv dievu statujas, briesmīgi pēc izskata, jo tie ir aprīkoti pilnībā bruņots un ģērbies ķiverēs un bruņās" … “Viņu (redaru) pilsēta ir pasaulslavena Retra, – raksta Ādams Bremenskis, pagānu pielūgsmes centrs, kur viņi uzcēla liels templis par godu dēmoniem.

"Šeit un baneri, kuras no tempļa izved tikai kā pēdējo līdzekli, kad cilvēki dodas kaujā", - stāsta Titmārs, viņš piemin arī dāvanas, ko atnesa Retres svētnīcas dieviem, atgriežoties no akcijas. Šo dāvanu sastāvā neapšaubāmi bija daļa no kara laupījuma, kā Sakso pozitīvi liecināja attiecībā uz Svjatoviču Arkonski. "Dievu (Retres tempļa) priekšnieks pēc vārda Svarožičs izbauda īpašu pielūgsmi un cieņu starp visiem pagāniem"(Titmārs).
Pirmo vietu Retre templī, pēc Brēmenes Ādama domām, ieņem Redigasts. Viņa elks ir izgatavots no zelta, un gulta ir izgatavota no purpura auduma. - Radegast vadītājs ir enerģisks, saskaņā ar vēlākām leģendām, tika dekorēts putns sēž uz tā ar izplestiem spārniem , kreisajā rokā viņš turēja cirvi ar diviem asmeņiem, un labajā pusē - attēls vērša galva: valsts ģerbonis, iespējams, vairoga formā. .

Tomēr, neskatoties uz visu aprakstītās situācijas kaujinieciskumu, pēc seno rakstnieku domām, Pikusa (putna vai ķēniņa) tēlā pārsvarā tika izpausta viņa pravietiskā daba. .

Tieši tā Radegast, savest kopā auglības dieva iezīmes, piemēram, Dionīss, gluži kā kara dievs, kā Marss, līdzīgi ar Garan-Hercules, zīmes dievs - picus, tātad Radegasts bija slavens visā slāvu pasaulē galvenokārt ar savu slaveno orākulu.
Pikas pietuvojas fauns, kas Lavrentijas leģendā pat sauca par Pika dēlu. Fauns, kuru aptumšoja grieķu pans, ar kuru viņš vēlāk tika identificēts pēc paša vārda nozīmes ( faveo = labvēlīgs ), tur ir Dievs ir laipns, labestīgs, sargs, kā Radegast tautas labklājības dēļ, labs kalnu un ieleju ģēnijs, mēslojot laukus, lopus un cilvēkus, labas morāles pamatlicējs . Horācijs viņu sauc "Mīlestības dievietes biedrs ". Gani viņu cienīja kā liellopu mēslojuma dievu (Inuus). Faun apvienojumā ar Faun , identisks Bona dea, laba, labā dieviete, vai Itāļu Lada. Uzskaitītās fauna īpašības, kas tomēr ne tuvu neizsmeļ viņa daudzpusīgo dabu, tuvina viņu Ladom - Jarils - Kupala kā šīs dievības raksturs izpaužas skopajās ar viņa kultu saistīto slāvu dziesmu paliekās.

Atzīmēšu vēl vienu interesantu iezīmi: vienā no leģendām Fauna ir apvienota ar nimfu Maricu, kas, kā tiks parādīts zemāk, pēc nosaukuma ir līdzīgs Baltkrievijas Marija , bieži sastopams tautasdziesmās, kā arī ar Mazā krievu Kupala Maddera jeb Marinočka pagodināts vienlaikus ar Kupalu.

Īpašs visu savvaļas dzīvnieku mēslojums atzinuši senie itāļi jautrības un prieka dievs Liber , līdzīgi skandināvu valodai Freyr un lielkrievu Ladom - Jarils - Kupala. Vārds Liber identisks ar nosaukumu Freirs . Viņa emblēma bija falls. , kura formā godināja apaugļojošo dievu rituālos gājienos un dziesmās ; falls izcēlās Freira un Jarila kultos.

Galvenie svētki par godu Liberam nosūtīts vīnogu novākšanas laikā, kā Kupalas svētki - ražas sākumā . Liber ir apvienota ar Libera parasti identificē ar Venēru. Grieķu kultūras ietekmē Libera un Libera apvienojās ar pāri Dionīss un Persefone. Liber un Liber atbilst slāviem - Lad un Lada, Kupalo un Kupala (Marena), Yarilo - Yarun un veco slīprakstu Feronija — Jarunja, ar kuru tāpat kā Libera tiek identificēta Persefone.

Es atkārtoju šeit attiecībā uz nosauktajām slāvu dievībām saistībā ar seno itāļu dievībām, pārstāvjiem pavasara un pavasara auglība: ar savu abstrakciju, bezpersoniskumu un bezķermenību, Puisis - Yarilo - Kupalo no vienas puses, un tām atbilstošās sieviešu dievības, no otras puses, atšķiras viena no otras ne tik daudz pēc savas būtības, kopumā cieši līdzīga, iekšējā nozīme , cik funkciju ir izveidots par godu saviem rituāliem un paražām.

Pēc manas atkāpes, lai noskaidrotu ciešās attiecības, kas pastāv starp Frets — Jarils — Kupals un Radegasts-Svarožičs (Pripekal) , un caur viņu ar senajām itāļu saules dievībām: Sorānas Apollons, Jupitera-Anksūra, Marsa virsotne, Fauns un Libers, atpakaļ uz Austrumu slāvi. Salīdzinot visus iepriekš minētos faktus, kas saistīti ar Saules dievināšana krievu vidū , mēs atrodam šādu raksturīgu iezīmi: izņemot Yaril - Lada - Kupala, visas pārējās idejas par saules dievību nepārsniedz zoomorfismu: Khors-Dazhbog, Tur, Avsen ir pagodināti zirga (zirga), vērša, kazas attēlos (vai aitas), tāpat kā vairumā senie kulti itāļu valoda. Pat Yarilo, šķiet, nav antropomorfs tēls vārda pilnā nozīmē: Baltkrievijā galveno lomu spēlē ne tik daudz meitene - Jarilo, cik maksā balts zirgs , pa kuru meitene brauc . Mēs to pat redzēsim zemāk Svētais Džordžs, kurš kristietībā aizstāja saules dievu, dažreiz Baltkrievijā sauc par "zirgu" , tāpat kā čehi maģiskais (saules) zirgs nosaukts svētā vārdā Jānis Kristītājs - Janeks .

Lielkrievu Jarilā galvenā loma atkal tiek spēlēta ne tik daudz vecā vīra Jarila tēls, cik daudz neizbēgami falloss, kā saules karstuma satraukts iekāres un auglības emblēma. Var saukt par vienīgo pilnīgi antropomorfo attēlojumu saule harmonijas, laulības un jautrības dieva veidolā. Lada - Kupala , tik tomēr nenoteikts, ne plastisks cilvēku prātos, ka pat tā dzimums bieži vien ir apšaubāms: dziesmas parasti dominē sievietes forma (Lada, Kupala) pirms vīrieša (Lada, Kupala), kā rezultātā var pat pieņemt, ka abi šie nosaukumi sākotnēji radās sievietes formā, un no tiem jau ir izveidojies vīrišķīgs, kā atbilstošais itālis dievam Majusam, kas izveidots no dievietes Majas vārda.

Visbeidzot, kā minēts iepriekš, sauli Krievijā godina laipnas, gādīgas sievietes izskatā, sieviete - SARKANĀS SAULES MĀTE , kura tēls tomēr nav iemiesots tautas rituālos.
Šajā mirklī atklājas pilnīgi jauna, neatkarīga iezīme, pagrieziena punkts krievu tautas mitoloģiskajos uzskatos, ko izraisījuši viņu aizņemtās valsts bargāki klimatiskie apstākļi; skarbā ziemeļu klimata ietekmē tiek pārtraukta saikne ar senākajām dienvidu leģendām: saule sievietes formā, "Saules māte" - sniegums, pilnīgi nezināms dienvidu platuma grādos, kur degošais spīdeklis ir personificēts galvenokārt uzvarētāja tēlā, gaišs karotājs. Pagaidām vidē Dienvidslāvu cilvēki dzied dziesmas par saules "laulība". ; plkst Austrumu slāvi , tāpat kā tagad lietuviešu tautas (un vācieši). saule vēlams pasniegt sievietes izskatā . Krievu dziesmās, kurās slavētā kunga ģimene tiek pielīdzināta debesu ķermeņiem, mājas saimnieci parasti salīdzina ar sauli, bet saimnieku ar mēnesi; mazkrievu un baltkrievu dziesmās dažreiz ir pretējs salīdzinājums, lielkrievu dziesmās, kā arī lielkrievu burvestībās saule atklāj sievišķo dabu . Iespējams, tas izraisīja figūras pārdēvēšanu Lielkrievu Ziemassvētku masku zīmē, “lai gan, visticamāk, es jau agrāk ierosināju, ka, saskaroties ar Ziemassvētku “filli” un pagodināja saules māsa, ūdens karaliene.

Famintsins Aleksandrs Sergejevičs. IV. Slāvu mitoloģijas sistēma. 3. Saules personifikācijas austrumu slāvu vidū. .

Kupala (pareizā izruna ir Kupailo vai Kupaila) ir sena slāvu saules dievība, kas personificē saules gaismas aktīvās radošās enerģijas apoteozi. Kupalas tēls kā sākotnējās elementārās uguns metaforisks tēls nav atdalāms no viņa māsas un sievas Kostromas tēla (ūdens stihijas iemiesojums). Stingri sakot, šis ir vienīgais incesta akts (un pat nejaušs) seno slāvu mitoloģijā, kas zināmā mērā atšķir mūsu senču uzskatus no jebkuras citas reliģiskās sistēmas, kur laulības starp asinsradiniekiem tika uzskatītas vismaz par normu.

Sena leģenda vēsta, ka noslēpumainā Mēness un vardarbīgās uguns dievs Simargls Svarožičs, kurš mūsu tālajiem senčiem parādījās formā spārnotais suns, tika uzskatīts par pastāvīgu debesu pavarda sargu. Varens un neatvairāms ar ugunīgu zobenu rokā, viņš modri aizstāvēja Sauli no zemes ļaunuma, nepametot to ne mirkli. Bet Semarglas stingrā sirds nemaz nebija cirsta no akmens, kā ticēja citi dievi. Semargls dega sirsnīgā, kaislīgā mīlestībā pret nakts dievieti Peldkostīmu un zināja, ka viņa jūtas ir abpusējas.

Peldētāja katru dienu izsauca savu mīļoto uz skaistās Ra-upes (Volgas senais slāvu nosaukums) krastiem, lai gan viņa saprata, ka Semarglu nevajadzētu atstāt debesis. Taču kādu dienu (rudens ekvinokcijas dienā) Semarglas dvēselē mīlestības sajūta aizēnoja pienākuma apziņu. Dievs atstāja debesu posteni un devās lejā uz Ra-upi, lai beidzot apskautu savu mīļoto. Un no šī brīža nakts pamazām sāka uzvarēt papildu minūtes no Saules, kļūstot garāka un garāka.

Pēc deviņiem mēnešiem (vasaras saulgriežu dienā) Semarglam un Kupalnicai piedzima bērni - Kupala un Kostroma. Pērkona dievs Peruns ļoti priecājās par savu brāli Semarglu un uzdāvināja jaundzimušajam neparastu dāvanu. Peruns ielika daļiņu sava spēka nekad neziedošā papardē un uzdāvināja Semarglas un Batingas bērniem brīnišķīga skaistuma ziedu.

Semarglas un Kupalnicas bērni izauga spēcīgas, veselīgas un sirsnīgas radības. Bet kādu dienu notika nelaime. Ra upes krasti jau sen ir bijuši iecienīta vieta Sirīnas putnam, gudrības dieva Velesa tumšajam iemiesojumam. Putns Sirins zināja daudzas senas skaistas dziesmas, un viņas balss bija tik skaista, ka, reiz to dzirdējusi, ne cilvēks, ne dievs nevarēja nevēlēties to dzirdēt vēlreiz. Semargls par to brīdināja savus bērnus, bet jaunais Kupala, būdams pārliecināts par savu nelokāmo gribu, kādu nakti aizbēga no māsas un vecākiem, lai klausītos Sirina dziesmas.

Pagāja gadi, Kostroma no mirdzošas un mīļas meitenes pārvērtās par jaunu, žilbinoša skaistuma meiteni. Taču, lai arī cik pārdroši biedri aicināja Kostromu precēties, viņa nevēlējās nevienam no viņiem atdot savu sirdi. Viņa nopina skaistu vainagu un, uzlikusi to sev galvā, paziņoja, ka būs sieva tam, kurš varētu viņai šo vainagu atņemt. Bet nevienam no biedriem, kas vēlējās iegūt Kostromu, neizdevās viņai atņemt vainagu, kas savākts no lauka augiem.

Un kādu dienu Kostroma ieradās Ra-upes krastā un, pacēlusi galvu uz Sauli, kliedza: "Redziet, dievi, uz šīs zemes nav neviena, kas būtu patiesi manis cienīgs!" Un jau nākamajā mirklī varena ledaina vēja brāzma norāva vainagu no Kostromas galvas un iemeta upē. Un kāds bija Kostromas pārsteigums, kad viņa ieraudzīja, ka vainags iekrita ūdenī netālu no laivas, kurā sēdēja jauns un izskatīgs svešinieks. Puisis pacēla vainagu un atveda uz Kostromu, kuru aizrāva negaidītais līgavainis. Drīz vien tika nolemts apprecēties, jo nesaraujamās patiesas mīlestības saites jauniešus sasaistīja, tiklīdz viņi viens otru ieraudzīja.

Bet rītā pēc kāzām Semargls un Kupalnitsa pēkšņi Kostromas vīrā atpazina savu pazudušo dēlu Kupalu, kuram brīnumainā kārtā izdevās atgriezties no Navi un daudzus gadus klīst pa zemi, meklējot savu ģimeni. Kostroma un Kupala, saprotot, ka ir brālis un māsa, nevarēja izturēt domu, ka viņu mīlestība nepavisam nav saistīta pieķeršanās, bet gan patiesa dziļa sajūta, kas reti sastopama starp vīrieti un sievieti. Roku rokā Kostroma un Kupala devās uz Ra-upes augstāko krastu un metās tās nežēlīgajos svina ūdeņos.

Kupala nomira, un Kostroma kļuva par Mavku. Viņa apmetās vispostošākajā Ra-upes virpulī. Tiklīdz viņa ieraudzīja līdzi ejam vientuļu puisi

krastā, viņa uzreiz pārvērtās par skaistu meiteni un ievilināja viņu baseinā. Tad, sapratusi, ka nākamais līdzcilvēks nemaz nav Kupala un joprojām nespēs nodzēst visu satriecošo ilgas liesmu, kas uz visiem laikiem bija iemitinājusies mavkas sirdī, viņa iemeta viņu un devās prom.

Dievi apžēlojās par mavku. Viņi atgrieza Kupalu viņai no mirušo pasaules un uz visiem laikiem savija kopā savus ķermeņus formā skaista puķe, ko daudz vēlāk kristieši sāka saukt par Ivanu da Mariju. Lai gan sākotnēji ziedam bija pavisam cits nosaukums, kas neietvēra ebreju vārdus.

Tātad Kupala kļuva par sirsnīgas, maigas, cienīgas, bet tajā pašā laikā traģiskas, aizliegtas mīlestības simbolu. Viņa tēls ir sava veida alegorija par elementāru, iekšējo uguni, cilvēka un visas pasaules vitalitāti. Protams, Kostroma šajā aspektā izskatās kā skaidrs Ūdens stihijas iemiesojums, mazāk dinamisks un radošāks. Tas ir, ir metaforisks stāsts par divu pretstatu vienotību, kura būtībā slēpjas galvenais noslēpums un vienlaikus arī Visuma izpratnes atslēga. Divi fundamentāli, pasauli veidojoši spēki mēdz sastapties viens ar otru, un, lai gan tiem, no pirmā acu uzmetiena, ir dažādas polaritātes, patiesībā izrādās, ka tiem ir viens avots, un tāpēc tie ir a priori vienoti. Tas ir, šo spēku būtībām ir viens un tas pats vektors, viens un tas pats lādiņš, kas nozīmē, ka tiem ir jāatgrūž vienam otru.

Tā ir lielā patiesība, ko mūsu tālie senči slēpa tajā, kas šķita absolūti vienkārša, lai gan skaista leģenda. Protams, Kupala šeit ir vīriešu dievība. Idealizēts jauna vīrieša tēls, stiprs, izskatīgs un stipra griba, vareno pirmatnējo dievu pēctecis. Patiesībā Kupala ir sava veida metafizisks cilvēciskās kārtības makrokosmoss, kas tajā pašā laikā ir neizmērojami augstāks par pašu cilvēku.

Bet šajā leģendā ir vēl viens svarīgs brīdinājums, ko mūsu senči godināja kā augstāko un nemainīgo likumu. Incests. Incests jeb asiņu sajaukšana ar citas rases pārstāvi senajiem slāviem tika uzskatīta par briesmīgu noziegumu, par kuru bija paredzēts tikai viens sods - nāve. Kostroma un Kupala, kaut arī to nevēlējās, izdarīja šo noziegumu un godam atbildēja par savu rīcību. Viņi izpirka savus grēkus, lai gan, protams, Kostroma ieguva vairāk, acīmredzot savas lepnības dēļ (epizode ar vainagu).

Tādējādi Kupala ir viens no svarīgākajiem mūsu tālo senču reliģiskās sistēmas mitoloģiskajiem simboliem. Tajā smalki savijās slāvu likumdošanas struktūras elementi, viņu idejas par godu un taisnīgumu, kā arī Saules visu uzvarošā spēka nemainīgie motīvi. Iespējams, Kostromas un Kupalas kāzu diena iekrita viņu pašu dzimšanas dienā - vasaras saulgriežu dienā. Tāpēc nav nejaušība, ka slāvi šo dienu cienīja kā vienu no lielākajām brīvdienām (kopā ar Jauno gadu). Šajā dienā (pareizāk sakot, šajā naktī) upēs tika iekurti un peldēti ugunskuri, apvienojot divus nesavienojamus elementus vienā. Lēkšana caur atklātu uguni un mazgāšanās spēcīgā ūdenī, kas attīrīts no jebkādām slimībām, fiziskā un garīgā ļaunuma. Slimnieka krekls, iemests ugunī, vienmēr noveda pie atveseļošanās, un mīlestība, kas tajā dienā uzliesmoja starp diviem jauniešiem, tika uzskatīta par svētu un pašas Saules svētītu.

Interesanti, ka kristieši, kuri daudzus gadus stādīja savu reliģiju visā Krievijas teritorijā, nespēja beidzot pārvarēt cilvēku sirdīs un dvēselēs visu vasaras saulgriežu dzīvību apliecinošo būtību. Jauna reliģija nevarēja pārvarēt lielās un neiznīcināmās tradīcijas, ko āriešu slāviem piešķīra viņu tālie senči pirms simtiem tūkstošu gadu. Tad vidusskola ... kristieši izmantoja savu iecienītāko ieroci - bezprincipu viltību. Šīs nenozīmīgās reliģijas dibinātāja kristīgā svētā Jāņa Kristītāja (jeb Jāņa Kristītāja) dzimšanas diena iekrīt 24. jūnijā. Šajā gadījumā vasaras saulgriežu diena saskaņā ar Zemes stāvokli attiecībā pret Sauli katru gadu iekrīt 20., 21. vai 22. jūnijā. Pāris dienu starpība ir maza, ja runājam par pārdesmit gadsimtu intervāliem. Tātad kristieši apvienoja divus svētkus un laika gaitā kļuva vienkārši neiespējami atšķirt vienu no otra. Un tagad, pēc tūkstoš gadiem, nevienam pat nerodas jautājums: kur seno slāvu dievs Kupala patiesībā ieguva pēcrakstu frotē ebreju vārda Ivans formā? Lai gan domājošiem cilvēkiem, kuri dvēselē un sirdī saglabā senču patiesās tradīcijas, šis jautājums, protams, nav tā vērts. Šādiem cilvēkiem Kupail ir visu uzvarošās saules zvaigznes gaismas, tīru asiņu, sirsnības un lielas tautas goda simbols.

Kupalas simboli ir Saule kā tāda, kā arī jebkurš saules ornaments vai stilizēts liesmas attēls. Šādas simbolikas atribūti ir dzīvība, prieks, laime, gaismas uzvara pār tumsu, kā arī (sakrālā aspektā) ciešanās iegūtā izpratne.