Πώς λέγεται ένας Εβραίος ιερέας; Εβραίος - ένας ιερέας που υπηρετεί στο Ισραήλ Alexander Vinogradsky Ιερέας μεταξύ Εβραίων 6 γράμματα
Παραμένοντας σε όλους τους αιώνες θρησκεία ενός λαού, ο Ιουδαϊσμός μέχρι σήμερα περιβάλλεται από πολλούς μύθους και λανθασμένες κρίσεις που προκαλούνται από λανθασμένη κατανόηση των δογμάτων και των διεργασιών που έλαβαν χώρα και λαμβάνουν χώρα σε αυτόν. Ποια ακριβώς είναι αυτή η πρώτη από τις μονοθεϊστικές θρησκείες του κόσμου; Φωτογραφία πάνω από τον Alexander Sorin
Ο Ιουδαϊσμός θα γίνει σύντομα τεσσάρων χιλιάδων ετών, μετρώντας από τη στιγμή που ο Θεός εμφανίστηκε σε έναν κάτοικο της πόλης Ουρ της Μεσοποταμίας, κάποιον Αβραάμ, και είπε: «Φύγε από τη γη σου και από την πατρίδα σου και από το σπίτι του πατέρα σου. στη γη που θα σου δείξω.» εσύ. Και θα σε κάνω μεγάλο έθνος, και θα σε ευλογήσω και θα κάνω το όνομά σου μεγάλο». Και έτσι η στροφορμή αυτής της διδασκαλίας άρχισε να τυλίγει. Αρχικά ήταν η θρησκεία μιας μικρής ομάδας νομάδων που κινούνταν στην περιοχή γνωστή ως Χαναάν. Βασίστηκε στην ιδέα μιας Διαθήκης (συμφωνίας) που συνήφθη μεταξύ του Παντοδύναμου και του Αβραάμ. Σύμφωνα με αυτόν, ο Θεός δεσμεύτηκε να προστατεύει αιώνια τον Αβραάμ και τους απογόνους του, εάν άρχιζαν να τηρούν αυστηρά τον Νόμο Του. Σε αυτό το στάδιο, υπάρχει μόνο μία σημαντική διαφορά από τις άλλες αρχαίες ανατολικές θρησκείες: οι πρωτο-Εβραίοι όχι μόνο δεν περιέγραψαν λεπτομερώς το μοναδικό τους ουράνιο ον, αλλά και γενικά αρνήθηκαν ότι είχε εμφάνιση.
Το τι συνέβη στη συνέχεια είναι γνωστό από τη Βίβλο, με την οποία λίγο πολύ «συμφωνούν» η τεκμηριωμένη και η αρχαιολογική έρευνα: κάποτε στην Αίγυπτο, οι νομάδες ξέχασαν όλα τα παραπάνω. Και θυμήθηκα μόνο μετά την Έξοδο από αυτή τη χώρα υπό την ηγεσία του Μωυσή, η οποία χρονολογείται από τον 13ο αιώνα π.Χ. μι.
|
Η ιδιαιτερότητα των συναγωγών στο Σαφέντ είναι ότι όλα τα παράθυρά τους βλέπουν νότια, και όχι ανατολικά, όπως παντού. Υπάρχει η πεποίθηση ότι ο Μεσσίας θα εμφανιστεί στο Safed από το νότο. Φωτογραφία PHILIPPE LISSAC/GODANG/CORBIS/RPG |
Εντολές, καθώς και μια ιστορία για τον κόσμο και εβραϊκή ιστορίααπό τη Δημιουργία του κόσμου μέχρι το θάνατο του Μωυσή, έλαβε το γενικό όνομα «Τορά» (Νόμος) ή - στη ρωσική παράδοση - η Πεντάτευχο (ανάλογα με τον αριθμό των μερών στα οποία χωρίζεται η αφήγηση). Την ίδια περίπου εποχή - για την άμεση λατρεία - χτίστηκε για πρώτη φορά μια σκηνή-σκηνή (περιγράφεται αναλυτικά στην Τορά) και τοποθετήθηκε η Κιβωτός της Διαθήκης - συμβολικός βιότοπος του Παντοδύναμου. Η επόμενη αλλαγή στη φύση της λατρείας και στην κωδικοποίησή της οδήγησε στην πολιτική ενοποίηση των εβραϊκών φυλών υπό την ηγεσία του Δαβίδ (περίπου 1004-965 π.Χ.). Αυτός ο βασιλιάς πιστεύεται ότι έλαβε μια υπόσχεση από τον Θεό ότι οι απόγονοί του θα βασιλεύουν για πάντα. Έτσι, σε ανάμνηση και ενίσχυση μιας τέτοιας Διαθήκης, ο Δαβίδ αποφάσισε να χτίσει στην πρωτεύουσά του Ιερουσαλήμ (Πόλη της Ειρήνης) τον μοναδικό Ναό, που αναπτύχθηκε υπό τον γιο του Σολομώντα. Και από εκείνη τη στιγμή βρέθηκε σε σκληρό ανταγωνισμό με άλλα τοπικά ιερά που δεν ήθελαν να εγκαταλείψουν την προτεραιότητα και την ανεξαρτησία τους. Αργότερα, για να μην «διαλύσει» τον Ιουδαϊσμό και την ιδέα της Διαθήκης των Εβραίων με τον Θεό, ο βασιλιάς Ιωσίας (640-609 π.Χ.) προχώρησε σε μεταρρυθμίσεις: όλες οι ξένες λατρείες εκδιώχθηκαν, οι βωμοί των χωριών, «ιεροί». άλση και λόφοι εξαφανίστηκαν. Η θρησκευτική νομοθεσία έγινε νόμος του κράτους και ο Ναός της Ιερουσαλήμ ήταν άνευ όρων το μόνο μέρος για την υπηρεσία του Θεού. Και παρόλο που μόλις λίγες δεκαετίες αργότερα θα καταστρεφόταν από τους στρατιώτες του Βαβυλώνιου βασιλιά Ναβουχοδονόσορα Β', αποδεικνύεται ότι ο Ιωσίας έθεσε γερά θεμέλια στην ψυχή του λαού: από εδώ και πέρα, οι Εβραίοι θεωρούν την Τορά ως θεμελιώδες σύνολο των κανόνων.
Άλλο είναι ότι ως αποτέλεσμα της καταστροφής του Ναού από τους Βαβυλώνιους το 586 π.Χ. μι. και αναγκαστική μετεγκατάσταση στη Μεσοποταμία, οι Εβραίοι αντιμετώπισαν τον κίνδυνο της αφομοίωσης λόγω των μεικτών γάμων. Για τους Εβραίους, που θεωρούσαν ότι η λατρεία οποιουδήποτε άλλου εκτός από τον Θεό ήταν ειδωλολατρία, αυτό ήταν αδύνατο. Σε απάντηση, εμφανίστηκε μια νέα ιδεολογία που έδινε έμφαση στην απομόνωση του λαού. Στα μέσα του 5ου αιώνα π.Χ. μι. επικράτησε και στη Γη της Επαγγελίας, όπου οι Εβραίοι επέστρεψαν με την άδεια του Πέρση βασιλιά Κύρου το 538 π.Χ. π.Χ. - χάρη στην πρωτοβουλία του ιερέα Έσδρα και του κυβερνήτη της Ιουδαίας Νεεμίας. Παράλληλα, δίπλα στον Γραπτό Νόμο, εμφανίστηκε ο Προφορικός Νόμος - η ερμηνεία του. Σε αντίθεση με την ίδια την Τορά, η οποία στο εξής απαγορευόταν να συμπληρωθεί με οποιονδήποτε τρόπο, κάθε νέα γενιά μπορούσε να δώσει τις δικές της προσθήκες στο Προφορικό της Μέρος.
Οι σφοδρές διαμάχες μεταξύ των διδασκάλων του νόμου για διάφορα θέματα κράτησαν αιώνες. Τελικά συνοψίστηκαν και εκτέθηκαν στο Mishnah (κυριολεκτικά, «Επανάληψη»), που συντάχθηκε στα τέλη του 2ου και στις αρχές του 3ου αιώνα από τον τότε ηγέτη των Παλαιστινίων. εβραϊκή κοινότητα Judah ha-Nasi; καθώς και στη Gemara («Ολοκλήρωση», ή «Μελέτη»), που ολοκληρώθηκε στο νέο κέντρο εβραϊκής μάθησης - τη Βαβυλωνία (περίπου 500). Η διαφορά είναι ότι αν ο Μίσνα ερμηνεύει την ίδια την Πεντάτευχο, τότε η Γεμάρα ερμηνεύει την ίδια τη Μίσνα. Συνολικά, και τα δύο βιβλία δίνουν το Ταλμούδ («Διδασκαλία»). Τέλος, ολόκληρο το σώμα της νομοθεσίας ονομάστηκε από τότε «Halacha» («Αποδεκτός τρόπος»).
Μένει να πούμε ότι η εξάρτηση από την τήρηση όλων των Halakha έγινε το κέντρο της ιδεολογίας των Φαρισαίων (ένα από τα τρία κινήματα που προέκυψαν στον Ιουδαϊσμό στην αλλαγή της εποχής). Πίστευαν ακράδαντα ότι η Προφορική Τορά δόθηκε επίσης στο Σινά και οι εντολές της ήταν εξίσου σημαντικές με την Τορά. Αντιτάχθηκαν από τους Σαδδουκαίους, οι οποίοι έδωσαν προτεραιότητα στις τελετουργίες στο Ναό. Το τρίτο κίνημα, οι Εσσαίοι, που είχαν πολλά κοινά με τους Φαρισαίους, προτιμούσαν την αυτοαπομόνωση σε κοινότητες μοναστηριακού τύπου. Ο κόσμος, κατά τη γνώμη τους, ζημιώθηκε απελπιστικά σε κάθε περίπτωση. Οι Ρωμαίοι κατέστειλαν την εξέγερση γνωστή ως Εβραϊκό Πόλεμο το 70 μ.Χ. μι. Ο Δεύτερος Ναός καταστράφηκε (μόνο το τείχος στήριξης, γνωστό πλέον ως Δυτικό Τείχος), το οποίο οδήγησε στην εξαφάνιση των Εσσαίων και των Σαδδουκαίων. Μόνο η πρώτη ιδεολογική κατεύθυνση έμεινε στην ιστορική αρένα.
Όνειρα τρίτου ναού
Καταστροφή του Δεύτερου Ναού μετά την κατάληψη της Ιερουσαλήμ από τον Τίτο το 70 μ.Χ. μι. δεν έγινε αρχικά αντιληπτό από τους Εβραίους ως ανεπανόρθωτη απώλεια. Η Ιστορία γνωρίζει αρκετές απόπειρες αποκατάστασης. Το τελευταίο αναλήφθηκε κατά τον βυζαντινοπερσικό πόλεμο - το πρώτο τρίτο του 7ου αιώνα. Όταν ο περσικός στρατός εισέβαλε στην Παλαιστίνη το 614, οι Εβραίοι επαναστάτησαν κατά των ελληνικών αρχών και ο αρχηγός τους Νεεμίας, έχοντας συνάψει συμφωνία με τους Ιρανούς, άρχισε να κυβερνά ως υποτελής του βασιλιά Χοσρόου. Οι εργασίες για την αποκατάσταση του Ναού ξεκίνησαν αμέσως, αλλά τρία χρόνια αργότερα ο διοικητής Σαχβαράζ, με εντολή του Σάχη, σκότωσε τη Νεεμία. Οι Πέρσες, με προβληματισμό, επέλεξαν να συνεργαστούν με τη χριστιανική πλειοψηφία στα κατακτημένα εδάφη παρά με την εβραϊκή μειονότητα. Από τότε μέχρι τα μέσα του εικοστού αιώνα, όλοι οι ηγεμόνες της Ιερουσαλήμ ήταν είτε Χριστιανοί είτε Μουσουλμάνοι. Λαμβάνοντας υπόψη ότι και οι ίδιοι διεκδικούσαν τοπικά ιερά, οι Εβραίοι δύσκολα μπορούσαν να υπολογίζουν σε τίποτα. Μόλις το 1967, μετά τον πόλεμο των έξι ημερών, όταν Όρος του Ναούτέθηκε υπό τον έλεγχο του Ισραήλ, το θέμα του Τρίτου Ναού άρχισε και πάλι να συζητείται στην κοινωνία. Στο τέλος, για να κατευνάσει τα φουντωμένα πάθη, η κυβέρνηση επέλεξε να μεταβιβάσει τον έλεγχο του Όρους του Ναού στη μουσουλμανική εδαφική διοίκηση - το waqf (αργότερα έγινε γνωστό ότι ο αρχιραβίνος του IDF, στρατηγός Shlomo Goren, πρότεινε την ανατίναξη του Al -Μνημείο Άκσα και το μνημείο Dome of the Rock για να ανοίξει ο δρόμος για το εβραϊκό ιερό). Άλλωστε, πολλές έγκυρες θρησκευτικές προσωπικότητες συνέχισαν να επιμένουν: ο Ναός μπορούσε να αποκατασταθεί μόνο μετά τον ερχομό του Μοσιάχ (Μεσσίας). Από την άλλη, υπάρχει το κίνημα Temple Mount Faithful, τα μέλη του οποίου πιστεύουν ότι η κατασκευή του Ναού και η αποκατάσταση των θυσιών μπορεί κάλλιστα να είναι έργο ανθρώπου και κάνουν συγκεκριμένα βήματα προς αυτή την κατεύθυνση.
Πίστη μειοψηφίαςΗ εποχή που συντάχθηκε το Ταλμούδ αποδείχθηκε μια καμπή στη ζωή Εβραίοι. Μετά τον Εβραϊκό Πόλεμο και την τελευταία μεγάλη εξέγερση (132-135) υπό την ηγεσία του Μπαρ Κόχμπα, οι Εβραίοι έχασαν τελικά την κρατικότητά τους. Άρχισε η περίοδος του γαλουτ («εξορίας»), που κράτησε μέχρι τον 20ο αιώνα, που θεωρήθηκε από όλους τους θεοσεβούμενους Εβραίους ως τιμωρία για τις αμαρτίες των προγόνων τους. Εδώ, βέβαια, ο ίδιος ο Ιουδαϊσμός άλλαξε, μετατράπηκε για δύο χιλιετίες σε μια θρησκεία μιας ομολογημένης μειονότητας και στον κύριο πυρήνα που επέτρεψε στους Εβραίους να επιβιώσουν ως λαός. Η θυσία στο Ναό έδωσε τη θέση της στη συστηματική μελέτη της Τορά και τις προσευχές στις συναγωγές, οι οποίες στη συνέχεια εμφανίστηκαν σε όλες, ακόμη και στις πιο μικρές κοινότητες, συνδυάζοντας τις λειτουργίες οίκων προσευχής, κέντρων μελέτης του Νόμου και, ταυτόχρονα, κοινοτική ζωή. Ραβίνοι δάσκαλοι πήραν τη θέση των ιερέων του ναού. Και ο πιο σημαντικός στόχος της ζωής ήταν η αυστηρή εκπλήρωση των εντολών. Τον 12ο αιώνα, ένας από τους μεγαλύτερους Εβραίους σοφούς, ο Moshe ben Maimon, ή Maimonides, διατύπωσε τις λεγόμενες 13 αρχές της πίστης - ένα είδος σύντομης κατήχησης του Ιουδαϊσμού. Σύμφωνα με αυτόν, πρέπει κανείς να πιστεύει στη δημιουργία του κόσμου από τον Παντοδύναμο, στη μοναδικότητα, την ασώματος και το άπειρό Του, στην αλήθεια των προφητειών γενικά, στην αλήθεια των προφητειών του Μωυσή, ειδικά στο γεγονός ότι η Τορά ήταν δόθηκε στον Μωυσή και θα παραμείνει αναλλοίωτος μέχρι το τέλος του χρόνου, στην έλευση του Μεσσία, στην ανάσταση των νεκρών, στη Θεία παντογνωσία και ανταμοιβή. Λοιπόν, φυσικά, απαγορεύεται να προσευχόμαστε σε οποιονδήποτε άλλο εκτός από Αυτόν.
Επιπλέον, δύο ξεχωριστές θρησκευτικές παραδόσεις εμφανίστηκαν σταδιακά κατά τη διάρκεια του Μεσαίωνα: η Ασκενάζι και η Σεφαραδίτικη. Το πρώτο κάλυψε τη διασπορά σε χριστιανοσύνη(η ίδια η λέξη "Ashkenaz" σήμαινε Γερμανία). Τα κύρια χαρακτηριστικά της ήταν ο ιδιαίτερος ζήλος για τις ταλμουδικές σπουδές, το πάθος για ατελείωτο σχολιασμό ιερών κειμένων και η πλήρης ανοσία στις εξωτερικές επιρροές. Το όνομα του δεύτερου προέρχεται από το εβραϊκό όνομα της Ισπανίας - Sefarad. Επειδή όμως οι Ισπανοί Εβραίοι στα τέλη του 15ου αιώνα εκδιώχθηκαν, όπως γνωρίζουμε, από τους Καθολικούς ηγεμόνες Φερδινάνδο και Ισαβέλλα και βρήκαν καταφύγιο κυρίως σε μουσουλμανικές χώρες, ο όρος «Σεφαρδίμ» αποδόθηκε στους απογόνους του Αβραάμ στο ισλαμικό περιβάλλον. . Οι Σεφαραδίτες, αντίθετα, χαρακτηρίζονταν από ένα κάπως μεγαλύτερο άνοιγμα προς τον έξω κόσμο και την επιθυμία να κωδικοποιήσουν το Halacha (οι περισσότεροι από τους γνωστούς χαλαχικούς κώδικες προέρχονταν από σεφαραδίτικα στυλό).
Αυτές οι παραδόσεις είχαν ένα κοινό χαρακτηριστικό: οι Εβραίοι πάντοτε, σε μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό, βίωσαν διακρίσεις. Πολυάριθμοι αντίπαλοι του Ιουδαϊσμού έχουν διαρκώς διαφωνήσει: το Ταλμούδ υποτίθεται διατάζει να μην υπακούν σε μη πιστούς. Πρέπει να πούμε ότι αυτή η κατηγορία δεν έχει βάση. Τον 3ο αιώνα, μια ομάδα ραβίνων διατύπωσε επίσημα την αρχή «Dina de-malchuta dina» («Ο νόμος του κράτους είναι νόμος»), σύμφωνα με την οποία οι νόμοι της χώρας όπου ζουν ορισμένοι Εβραίοι είναι υποχρεωτικοί για αυτούς. , και σε ορισμένες περιπτώσεις... ακόμη και προτιμότερο πριν από τον θρησκευτικό νόμο! Ένα άλλο πράγμα είναι ότι αυτοί οι ίδιοι οι κώδικες περιόρισαν συχνά την εβραϊκή ζωή. Έτσι, αυστηρές απαγορεύσεις για τη μεταστροφή στον Ιουδαϊσμό ίσχυαν σχεδόν παντού, και η αντίστροφη μεταστροφή ενθαρρύνθηκε με κάθε δυνατό τρόπο. Ο Ιουδαϊσμός υπήρχε «από έλεος» και «υπό την προστασία» των αρχών, οι οποίες απλώς υπογράμμιζαν την «κατωτερότητά» του. Στη Δυτική Ευρώπη, κέρδισε τελικά την ισότητα με άλλες θρησκείες μόνο τον 19ο αιώνα, και στην Ανατολική Ευρώπη - τον 20ο αιώνα. Σε πολλές μουσουλμανικές χώρες, τίποτα δεν έχει αλλάξει μέχρι σήμερα.
Υπηρέτες της Πίστεως
Ένας κληρικός στον Ιουδαϊσμό ονομάζεται ραβίνος (αυτή η λέξη προέρχεται από το "ραβείο" - "κύριος", έτσι ονομάζονταν οι δάσκαλοι του νόμου). Για να λάβετε αυτόν τον τίτλο, ήταν απαραίτητο να σπουδάσετε σε ένα yeshiva για αρκετά χρόνια. Αρχικά, η διδασκαλία γινόταν προφορικά - οι μαθητές απλώς επαναλάμβαναν το κείμενο μετά τον δάσκαλο. Στη συνέχεια, πραγματοποιήθηκαν διαλέξεις και σχόλια σε ένα ή άλλο απόσπασμα από το Ταλμούδ, καθώς και ανεξάρτητες μελέτες - συνήθως σε ζευγάρια. Μετά την αποφοίτησή του από το yeshiva, ο απόφοιτός του έλαβε ένα δίπλωμα (smicha), δίνοντας το δικαίωμα να ηγηθεί της κοινότητας, να διδάξει τον εαυτό του και να καθίσει στο ραβινικό δικαστήριο. Αρχικά, ο ραβίνος δεν έπαιρνε μισθό, αφού πίστευαν ότι η Τορά δεν μπορούσε να διδαχθεί για χρήματα. Στη συνέχεια βρέθηκε μια διέξοδος από την κατάσταση: δεν πλήρωσαν μισθό, αλλά αποζημίωση για την απώλεια χρόνου εργασίας λόγω της εκτέλεσης των καθηκόντων ενός ραβίνου. Επιπλέον, προσκλήθηκε σε αυτό ή εκείνο το μέρος όχι για τη ζωή, αλλά για μια ορισμένη περίοδο, η οποία θα μπορούσε να παραταθεί ή να μην παραταθεί. Μέχρι τον 19ο αιώνα, η κύρια πηγή της εξουσίας ενός ραβίνου παρέμεινε η υποτροφία του. Μόνο τον 19ο αιώνα άρχισε η δημιουργία «κάθετων» με επικεφαλής τους αρχιραβίνους.
Κληρονομική ευσέβεια
Ο Ιουδαϊσμός δίνει μεγάλη σημασία στη μελέτη των ιερών κειμένων και των έγκυρων σχολίων σε αυτά. Σε όλους τους αιώνες, η μάθηση με πολλούς τρόπους χρησίμευε ως ανάλογο της ευγένειας για τους Ευρωπαίους Εβραίους - από αυτό προχώρησαν όταν διανέμουν ηγετικές θέσεις στην κοινότητα, και από αυτό είχαν υπόψη τους όταν επέλεγαν ένα κατάλληλο ταίρι για τα παιδιά . Μαζί με αυτό, οι ραβίνοι αρχικά μίλησαν με μεγάλο σεβασμό για τη χειροτεχνία, επειδή όχι μόνο τροφοδοτεί έναν άνθρωπο, αλλά και αποτρέπει τις κακίες που προέρχονται από την αδράνεια. Έχει διατηρηθεί ακόμη και μια κατηγορηματική ρήση: «Όποιος δεν διδάσκει στον γιο του μια τέχνη, του διδάσκει ληστεία». Με την πάροδο του χρόνου, η κατάσταση άλλαξε και εμφανίστηκε μια πόλωση της κοινότητας: από τη μία πλευρά - " μορφωμένους ανθρώπους", από την άλλη - όσοι είναι σε yeshivas ( θρησκευτικά σχολεία) δεν σπούδασε. Οι τελευταίοι ονομάζονταν περιφρονητικά Amgaarets («am ha-aretz», στην πραγματικότητα, «οι άνθρωποι της γης», αλλά αργότερα αυτή η έκφραση έφτασε να σημαίνει τον απλό λαό που δεν γνώριζε τον Νόμο). Μια από τις πιο περίεργες αντιδράσεις σε μια τέτοια περιφρονητική αποξένωση ήταν, παρεμπιπτόντως, το περίφημο Χασιδικό κίνημα. Ο ιδρυτής του, ο Israel Baal Shem Tov, κήρυξε τον 18ο αιώνα στην Ουκρανία ότι η σωτηρία δεν βρίσκεται στη σχολαστική μελέτη της Τορά και του Ταλμούδ, αλλά στην ειλικρινή πίστη του «απλού». Το κύριο καθήκον του ανθρώπου διακηρύχθηκε να υπηρετεί τον Θεό με όλες τις φυσικές του πράξεις (γάμος, τοκετός, καλλιέργεια της γης κ.λπ.). Εδώ οι «μικροί άνθρωποι» θα μπορούσαν να αισθάνονται ότι συμμετέχουν σε έναν μεγάλο σκοπό.
Αργότερα, σε όλα αυτά προστέθηκε και η διδασκαλία για το tzaddikim - δίκαιοι άνθρωποι που επικοινωνούν διαρκώς με τον Κύριο και λειτουργούν ως μεσάζοντες ανάμεσα σε Αυτόν και στα μέλη της κοινότητας. Οι πιστοί έπρεπε να υποστηρίξουν αυτούς τους δίκαιους ανθρώπους. Επιπλέον, η ιδιότητα του tzaddik εκχωρήθηκε ισόβια και μάλιστα μεταβιβάστηκε κληρονομικά, όπως μεταξύ των μουσουλμάνων seyids. Συνολικά, τον 18ο-19ο αιώνα, στην Ανατολική Ευρώπη εμφανίστηκαν περίπου 60 Χασιδικές δυναστείες τζαντδίκ, από τις οποίες οι πιο διάσημες είναι οι Λούμπαβιτς, Κάρλιν, Ρούζιν-Σανταγόρ και Γκουρ. Και η κοινότητα Μπράτσλαβ, για παράδειγμα, δεν έχει εκλέξει κανέναν στη θέση του εδώ και 200 χρόνια από τον θάνατο του τζαντίκ Νάχμαν. Η ευημερία του Χασιδισμού στην ευρωπαϊκή ήπειρο υπονομεύτηκε τελικά τραγικά από το Ολοκαύτωμα. Πολλοί tzaddikim πέθαναν μαζί με τους οπαδούς τους. Οι επιζώντες μετακόμισαν στις ΗΠΑ ή το Ισραήλ, όπου διατηρούν ακόμη τις ιδιαίτερες τελετουργίες και τις παραδόσεις τους.
Παρεμπιπτόντως, για τις τελετουργίες και τις παραδόσεις - δεν μπορείτε να μιλήσετε για τη θρησκεία χωρίς να τις περιγράψετε.
Ο Αβραάμ εισήγαγε επίσης ένα διακριτικό σημάδι της Διαθήκης του με τον Θεό - έκοψε την ακροποσθία του εαυτού του και όλων των αρσενικών μελών της οικογένειάς του. Από τότε, αυτό το τελετουργικό, που παραδοσιακά εκτελείται την όγδοη ημέρα της ζωής ενός μωρού, είναι το πιο σημαντικό στον Ιουδαϊσμό.Το επόμενο έθιμο ήταν η ανάπαυση του Σαββάτου, που δόθηκε στους Εβραίους μεταξύ άλλων εντολών. Την ημέρα αυτή, όπως γνωρίζετε, απαγορεύεται αυστηρά η εργασία. Μια εξήγηση αυτής της απαγόρευσης βρίσκεται στο δεύτερο κεφάλαιο του Βιβλίου της Γένεσης, όπου λέγεται: «Και ευλόγησε ο Θεός την έβδομη ημέρα και την αγίασε, γιατί σ' αυτήν αναπαύθηκε από όλα τα έργα Του, που ο Θεός είχε δημιουργήσει και δημιουργήθηκε." Σύμφωνα με την εβραϊκή καταμέτρηση των ημερών της εβδομάδας, η έβδομη από αυτές πέφτει το Σάββατο. Πρέπει να σημειωθεί ότι η εβραϊκή ημέρα υπολογίζεται από τη δύση έως τη δύση του ηλίου, επομένως η εργασία υποτίθεται ότι θα σταματήσει την Παρασκευή το απόγευμα και μπορεί να συνεχιστεί με την έναρξη του Σαββάτου το απόγευμα.
Στη συνέχεια αναπτύχθηκαν λεπτομερώς οι απαγορεύσεις τροφίμων. Η Τορά και το Ταλμούδ απαριθμούν μια λεπτομερή λίστα με ζώα, πτηνά και ψάρια kosher (επιτρέπεται για κατανάλωση) και τρέφος (ακάθαρτα). (Διαβάστε περισσότερα για αυτό στην ενότητα «Θέμα γούστου».) Όσον αφορά τις περίφημες εβραϊκές γιορτές, οι περισσότερες από αυτές καθιερώθηκαν την εποχή του τέλους της αιγυπτιακής αιχμαλωσίας και είναι αφιερωμένες σε συγκεκριμένα γεγονότα: την Έξοδο (Πεσάχ-Πάσχα ), το δόσιμο της Τορά (Shavuot), η ζωή σε καλύβες στην έρημο (Sukkot). Μετά άρχισαν να πανηγυρίζουν Νέος χρόνος(Rosh Hashanah - κυριολεκτικά «κεφαλή της χρονιάς») και Yom Kippur - η Ημέρα της Κρίσης της νηστείας και της μετάνοιας, όταν ο Παντοδύναμος καθορίζει τα ανθρώπινα πεπρωμένα για την επόμενη «περίοδο αναφοράς». Αργότερα, προστέθηκαν άλλες δύο νέες αργίες. Ένα στη μνήμη του θαυματουργή σωτηρίααπό τον θάνατο των Εβραίων στο Περσική Αυτοκρατορία- Purim, το άλλο - σε ανάμνηση του θαύματος που συνέβη στο Ναό - Hanukkah (για να τιμήσει τη νίκη του Ιούδα Μακκαβαίος επί του στρατού των Σελευκιδών, την απελευθέρωση της Ιερουσαλήμ και τον καθαρισμό του Ναού).
Σε όλες αυτές τις γιορτές συνηθίζεται να έχουμε ένα χαρούμενο γεύμα (με εξαίρεση το Γιομ Κιπούρ) - αλλά κάθε φορά με τα δικά του χαρακτηριστικά.
Διασπορά
Η αρχική εγκατάσταση των Εβραίων έξω από το Eretz Israel έλαβε ακριβώς αυτό το όνομα, που σημαίνει «διασπορά» στα ελληνικά. Σήμαινε την εκούσια (σε αντίθεση με την μετέπειτα αναγκαστική - «γαλούτ») αποδημία τους από τους Αγίους Τόπους. Οι πρώτες σημαντικές κοινότητες Εβραίων εκτός του Ερέτζ Ισραήλ εμφανίστηκαν στην Αίγυπτο και τη Βαβυλωνία τον 6ο αιώνα π.Χ. μι. Η ευρεία εξερεύνηση τους σε ολόκληρη την περιοχή της Μεσογείου και της Μαύρης Θάλασσας ξεκίνησε γύρω στον 3ο-2ο αιώνα π.Χ. μι. Μετά την καταστροφή του Δεύτερου Ναού από τους Ρωμαίους, οι έννοιες «Διασπορά» και «Γκαλούτ» στην πραγματικότητα συγχωνεύτηκαν.
Τρία κλαδιά ενός δέντρουΟ σύγχρονος Ιουδαϊσμός αποτελείται από τρία κύρια κινήματα: Μεταρρυθμιστικό, Συντηρητικό και Ορθόδοξο. Μια ρεφορμιστική πτέρυγα εμφανίστηκε στη Γερμανία τη δεκαετία του 1820, σαφώς επηρεασμένη από τον προτεσταντισμό. Οι οπαδοί της επέμειναν ότι η θρησκεία είναι ένα αναπτυσσόμενο φαινόμενο που μπορεί κάλλιστα να αλλάξει σε διαφορετικές ιστορικές συνθήκες. Σε μια προσπάθεια να αφαιρέσουν τα πιο αρχαϊκά, κατά τη γνώμη τους, χαρακτηριστικά του Ιουδαϊσμού, αυτοί (με τον δικό τους ορισμό) «Γερμανοί του Μωσαϊκού Νόμου» απλώς διέγραψαν όλες τις αναφορές στον λαό του Ισραήλ και της Σιών από το βιβλίο προσευχής, υπηρεσία στη συναγωγή στη γλώσσα της χώρας διαμονής, και εισήγαγε το παίξιμο του οργάνου (! ) και εγκατέλειψε τις απαγορεύσεις τροφίμων (κασρούτ). Τώρα το κύριο κέντρο αυτού του χειραφετημένου Ιουδαϊσμού έχει μετακομίσει στις Ηνωμένες Πολιτείες - όπου περίπου το 70% των Εβραίων ανήκει σε αυτές. Υπάρχουν ακόμη και γυναίκες ραβίνοι, αναγνωρίζονται μικτοί εβραιοχριστιανικοί γάμοι και πρόσφατα το Παγκόσμιο Συμβούλιο για τον Προοδευτικό Ιουδαϊσμό -το ανώτατο όργανο των Μεταρρυθμιστών- συμφώνησε με τους γάμους ομοφύλων!
«Ερχεται ο Μεσσίας…»
Η λέξη «Μασιάχ» σημαίνει «χρισμένος» και αναφέρεται στον μελλοντικό ιδανικό ηγέτη του Ισραήλ, που καταγόταν από τη γραμμή του Δαβίδ. Σύμφωνα με τις απόψεις των Εβραίων σοφών, ο Μεσσίας θα γινόταν βασιλιάς, θα έφερνε την τελική απελευθέρωση και θα κυβερνούσε στο τέλος του χρόνου. Πρέπει επίσης να εκπληρώσει τις βιβλικές προφητείες: να νικήσει όλους τους εξωτερικούς εχθρούς, να επιστρέψει επιλεγμένους ανθρώπουςτη γη του, συμφιλιωθεί με τον Θεό και εξασφαλίσει πνευματική και σωματική ευημερία στους Εβραίους. Κατά τη διάρκεια του Μεσαίωνα, οι προσπάθειες να υπολογιστεί η ακριβής ημερομηνία της έλευσης του Μεσσία ήταν ζωτικό μέρος της καθημερινής εβραϊκής κουλτούρας. Όσο πιο σκοτεινό εμφανιζόταν το παρόν, τόσο πιο έντονα πίστευαν στην επικείμενη άφιξή του (πιστεύονταν επίσης ότι έπρεπε να προηγηθεί το «μεσσιανικό μαρτύριο»). Η ματαιότητα των προσδοκιών από αιώνα σε αιώνα εξηγήθηκε από την ανεπαρκή δικαιοσύνη των Εβραίων, και η μαντεία για το χρονοδιάγραμμα συνεχίστηκε ως συνήθως. Η πιο διάσημη απόπειρα να σπάσει αυτός ο φαύλος κύκλος είναι η ιστορία του Sabbatai Zvi (1626-1676), ο οποίος αυτοανακηρύχτηκε Μόσιαχ το 1665 και αναγνωρίστηκε από πολλούς Εβραίους και στη συνέχεια... ασπάστηκε το Ισλάμ υπό την απειλή θανάτου. Η τελευταία αυτή περίσταση, φυσικά, δεν θα μπορούσε να μην οδηγήσει στην αποστροφή χιλιάδων Εβραίων από την πρακτική μεσσιανική ιδέα. Δεν την οδήγησε όμως στην εγκατάλειψή της.
Κρατική θρησκεία
Όταν δημιουργήθηκε το κράτος του Ισραήλ το 1948, το ζήτημα της θέσης της θρησκείας σε αυτό προέκυψε φυσικά με όλη του την επείγουσα ανάγκη. Από τη μια πλευρά, οι ιδρυτές της χώρας ήταν εξ ολοκλήρου σοσιαλιστές και άθεοι. Από την άλλη, χρειαζόταν να προσελκύσουν στελέχη από θρησκευτικά κόμματα στο πλευρό τους για να δημιουργήσουν μια κοινοβουλευτική πλειοψηφία. Το αποτέλεσμα ήταν ένας συμβιβασμός που διατύπωσε ο πρώτος πρωθυπουργός Ντέιβιντ μπεν Γκουριόν: τυπικά ο Ιουδαϊσμός δεν αναμειγνύεται σε θέματα διακυβέρνησης, αλλά όλοι οι θεσμοί που σχετίζονται με την προσωπική ζωή των Ισραηλινών (καταγραφή γάμων, γεννήσεων, κηδειών) περνούν στα χέρια των Ορθοδόξων . Επιπλέον, οι κυβερνητικές υπηρεσίες υποχρεούνται να τηρούν το Σάββατο, όλες τις αργίες και το kashrut. Για τη διεξαγωγή και την επίβλεψη όλων αυτών, δημιουργήθηκε το Υπουργείο Θρησκευτικών Υποθέσεων και το Ανώτατο Ραβινάτο λειτουργεί στο Ισραήλ. Επιπλέον, δεδομένου ότι ο πληθυσμός κατανέμεται περίπου εξίσου ανάλογα με την κοινοτική του καταγωγή, υπάρχουν δύο Αρχιραβίνοι - Σεφαραδίτικοι και Ασκενάζι. Και οι δύο υπηρετούν 10 χρόνια στην εξουσία. Οι τελευταίες εκλογές έγιναν το 2003. Και το ραβίνο και το υπουργείο, με τη σειρά τους, διορίζουν υφιστάμενους ραβίνους (υπάρχουν μόνο 500 περίπου στη χώρα). Παρά αυτό το καλά μελετημένο σύστημα, η συνύπαρξη στο Ισραήλ δύο μεγάλων στρωμάτων πληθυσμού -θρησκευτικού και κοσμικού- δεν είναι καθόλου ανέφελη. Οι υπερριζοσπάστες απαιτούν από τους γείτονές τους, αδιαφορώντας για τα τελετουργικά, να ζουν σύμφωνα με τους νόμους τους: μην οδηγούν αυτοκίνητα το Σάββατο (σε ορισμένες περιοχές, ειδικά οι ζηλωτές πιστοί πετούν ακόμη και πέτρες στα αυτοκίνητα), μην αγγίζουν τρόφιμα που δεν είναι κοσέρ κ.λπ. Και με γάμους και κηδείες, όλα δεν είναι εύκολα. Κάθε τόσο ξεσπούν σκάνδαλα για το γεγονός ότι ένας άλλος ραβίνος δεν επέτρεψε την ταφή ενός «λανθασμένου», κατά την άποψή του, Εβραίων σε ένα πολύ συνηθισμένο νεκροταφείο.
Λοιπόν, υπάρχουν, ίσως, δύο πραγματικά σοβαροί ερεθιστικοί παράγοντες στις σχέσεις μεταξύ των δύο κοινοτήτων. Το πρώτο είναι το ζήτημα της στρατιωτικής θητείας. Όλα ξεκίνησαν όταν το 1948, ο Μπεν Γκουριόν, κατόπιν αιτήματος θρησκευτικών βουλευτών, απήλλαξε από τη στρατιωτική θητεία περίπου 400 μαθητές Yeshiva. Τώρα ο αριθμός τους έχει αυξηθεί 100 φορές - έως και 40 χιλιάδες. Και παρόλο που το IDF έχει μονάδες που στελεχώνονται αποκλειστικά από άτομα από «ευσεβείς κύκλους» που σπουδάζουν ταυτόχρονα σε ειδικούς γιεσίβα, δεκάδες χιλιάδες «στρατευμένοι στρατιώτες» σε μια χώρα όπου η στρατιωτική θητεία εξακολουθεί να θεωρείται υποχρεωτική, εκνευρίζουν τη μη θρησκευτική πλειοψηφία. Μια προσπάθεια αμοιβαίας επίλυσης αυτού του ζητήματος ήταν ο λεγόμενος νόμος Tal του 2002. Έδωσε στους μαθητές του Yeshiva την ευκαιρία σε ηλικία 22 ετών να κάνουν μια επιλογή: να υπηρετήσουν σύμφωνα με ένα απλοποιημένο σύστημα (4 μήνες στρατιωτική θητεία ή ένα έτος εναλλακτικής θητείας) ή να συνεχίσουν τις σπουδές τους και στη συνέχεια να υπηρετήσουν «με πλήρη απασχόληση». Μέχρι στιγμής, λίγο περισσότερα από χίλια άτομα έχουν χρησιμοποιήσει την πρώτη επιλογή. Ωστόσο, σήμερα η ισραηλινή ελίτ φαίνεται να συμβιβάζεται με τη μαζική «αποχώρηση» των ριζοσπαστών από τον στρατό. Πράγματι, τι θα συμβεί αν οι θρησκευόμενοι στρατιώτες αρνηθούν να εκτελέσουν εντολές που οι ίδιοι ή οι ραβίνοι τους θεωρούν ότι είναι αντίθετες με την Τορά;Η δεύτερη εν εξελίξει συζήτηση μεταξύ των δύο κοινοτήτων αφορά τα κριτήρια για τον Εβραϊσμό σύμφωνα με τον Νόμο της Επιστροφής του 1950. Η αρχική συμβιβαστική διατύπωση είναι γνωστή: Εβραίος είναι ένα άτομο που θεωρεί τον εαυτό του τέτοιο και γεννήθηκε από Εβραία μητέρα. Αλλά μετά από πολλά σκάνδαλα, υπό την πίεση των θρησκευτικών κομμάτων, προστέθηκαν τροπολογίες στο νόμο, οι οποίες προέβλεπαν την υποχρεωτική ένταξη του αιτούντος στον Ιουδαϊσμό. Στη συνέχεια φούντωσαν διαφωνίες γύρω από το ζήτημα της αναγνώρισης (ή μη αναγνώρισης) της ανορθόδοξης μεταστροφής (η διαδικασία προσηλυτισμού αλλοδαπών στον Ιουδαϊσμό), επειδή πολλοί παλιννοστούντες προτιμούσαν μια τέτοια διευκολυνόμενη μεταστροφή. Το αποτέλεσμα ήταν ένας άλλος συμβιβασμός που δεν ταίριαζε σε καμία από τις δύο πλευρές: μια «απλή» μετατροπή στο Ισραήλ αναγνωρίζεται μόνο εάν ολοκληρώθηκε σε άλλο κράτος (οι πολίτες του Ισραήλ μπορούν επίσης να προσηλυτιστούν). Οπότε ένας χριστιανός ή μουσουλμάνος που θέλει να γίνει Εβραίος θα δυσκολευτεί εδώ.
Ιουδαϊσμός και Σιωνισμός
Η περιοχή που είχε υποσχεθεί κάποτε στον Αβραάμ από τον Παντοδύναμο ήταν πάντα ιερό νόημαγια τους Εβραίους. Ακόμη και όταν δεν είχε απομείνει σχεδόν κανένας εβραϊκός πληθυσμός και το ίδιο το όνομα «Ιουδαία» έδωσε τη θέση του στην Παλαιστίνη, κράτησαν τη μνήμη της. Κάθε μέρα προσεύχονταν στον Κύριο για την επιστροφή από την εξορία και τον ερχομό του Μεσσία. Και στο Πάσχα Seder ήταν υποχρεωτικό να διακηρύξει: "Τον επόμενο έτος - στην Ιερουσαλήμ!" Αλλά μόνο τον 19ο αιώνα εμφανίστηκαν αρκετοί ραβίνοι στον ιστορικό ορίζοντα που δηλώνουν: η μαζική επιστροφή στην πατρίδα των προγόνων μπορεί κάλλιστα να γίνει κοινό έργο ανθρώπινου χεριού. Έτσι γεννήθηκε σταδιακά ο Σιωνισμός. Ωστόσο, σημαντικό μέρος του θρησκευτικού κατεστημένου αρχικά δεν υποστήριξε την τολμηρή ιδέα, έτσι ώστε ο ιδρυτής της πολιτικής πτέρυγας του κινήματος, Theodor Herzl, αναγκάστηκε να μεταφέρει ακόμη και το πρώτο συνέδριο της οργάνωσής του από το Μόναχο στη Βασιλεία το 1897 λόγω οι διαμαρτυρίες αρκετών ραβίνων. Λοιπόν, τον κύριο ρόλο στη συμφιλίωση των Ορθοδόξων Εβραίων με την έννοια του Σιωνισμού έπαιξε ο πρώτος Αρχηγός Ασκενάζι Ραβίνος Abraham Kook (1865-1935), ο οποίος πίστευε ότι η επιστροφή των Εβραίων στο Eretz Ισραήλ θα ήταν η αρχή της αναβίωσης του λαού. και ένα βήμα προς τον Μεσσία. Αυτή τη στιγμή, στη θρησκευτική κοινότητα υπάρχουν τρεις διαφορετικές προσεγγίσεις για την ύπαρξη του Ισραήλ. Οι υπερορθόδοξοι εξακολουθούν να πιστεύουν ότι μόνο ο Moshiach μπορεί να το αποκαταστήσει και απλά δεν αναγνωρίζουν την τρέχουσα κατάσταση. Μια ακραία έκφραση αυτής της θέσης είναι η δραστηριότητα της ομάδας Neturei Karta, της οποίας οι εκπρόσωποι αρνούνται να λάβουν διαβατήρια, δεν αναγνωρίζουν δικαστήρια, δεν ψηφίζουν σε εκλογές και συμμετείχαν ακόμη και σε μια διάσκεψη αρνητών του Ολοκαυτώματος στην Τεχεράνη τον Δεκέμβριο του 2006. Στον αντίθετο πόλο βρίσκονται οι λεγόμενοι σύγχρονοι Ορθόδοξοι - Θρησκευόμενοι Σιωνιστές που, ακολουθώντας τον Κουκ, πιστεύουν ότι η δημιουργία του Ισραήλ είναι μια «προπαρασκευαστική ενέργεια» πριν από τον ερχομό του Μεσσία. Μια ενδιάμεση θέση καταλαμβάνουν μέλη του κόμματος Agudath Israel. Αναγνωρίζουν το Ισραήλ ως ένα κοσμικό εβραϊκό κράτος, απορρίπτοντας τους ισχυρισμούς του Σιωνισμού για επίλυση μεσσιανικών προβλημάτων.
Αδελφές θρησκείες ή εχθρικό τρίγωνο;Η σχέση μεταξύ του Ιουδαϊσμού και των δύο άλλων Αβρααμικών θρησκειών ακολούθησε γενικά περίπου το ίδιο μοτίβο. Στην αρχή, επρόκειτο να δανειστούμε με σεβασμό ορισμένα στοιχεία του Ιουδαϊσμού. Τότε οι οπαδοί των νέων θρησκειών δήλωσαν ότι είναι οι αληθινοί κληρονόμοι του Αβραάμ. Ως αποτέλεσμα, οι σχέσεις μεταξύ των εκπροσώπων των θρησκειών επιδεινώθηκαν απότομα.
Ο Χριστιανισμός ήταν ο πρώτος που ανακήρυξε τον εαυτό του «Νέο Ισραήλ». Πίσω στον 5ο αιώνα, ο Άγιος Αυγουστίνος διατύπωσε μια αντίληψη σχετικά με τη μεταχείριση των Εβραίων που έγινε κλασική για περισσότερα από χίλια χρόνια: θα έπρεπε να καταπιέζονται, αλλά να διατηρούνται, για να λειτουργήσουν ως ζωντανή απόδειξη της αλήθειας του Ευαγγελίου. Γι' αυτό οι πάπες απαγόρευσαν τη σωματική δίωξη των Εβραίων και διαμαρτυρήθηκαν για τα αναγκαστικά βαφτίσματα. Ωστόσο, λανθάνοντα, από τον 17ο αιώνα, δυνάμωνε και ένα κίνημα στο προτεσταντικό περιβάλλον, το οποίο αργότερα έλαβε το όνομα Χριστιανικός Σιωνισμός. Οι υποστηρικτές του μίλησαν για την επιστροφή όλων των Εβραίων στο Έρετζ Ισραήλ, γιατί, κατά τη γνώμη τους, αυτό θα έπρεπε να φέρει τη Δευτέρα Παρουσία πιο κοντά. Τον εικοστό αιώνα, μια τέτοια ιδεολογία κέρδισε ιδιαίτερη δημοτικότητα: από το 1980, η λεγόμενη Χριστιανική Πρεσβεία λειτουργεί στην Ιερουσαλήμ. Οι Χριστιανοί Σιωνιστές οργανώνουν θεολογικά συνέδρια, συγκεντρώσεις και πορείες για την υποστήριξη του Ισραήλ και παρέχουν επίσης βοήθεια στους Εβραίους που επιθυμούν να επαναπατριστούν.
Στον κόσμο του Ισλάμ, οι Εβραίοι αναγνωρίστηκαν ως οι «Άνθρωποι του Βιβλίου», που ακολούθησαν τον σωστό δρόμο, αλλά σταμάτησαν στα μισά του δρόμου. Αυτό από μόνο του τους τοποθέτησε πάνω από τους ειδωλολάτρες. Ωστόσο, περιορισμοί θρησκευτικού χαρακτήρα, γνωστοί ως Νόμοι για τον Αστακό, επιβλήθηκαν επίσης στους Εβραίους: έπρεπε να φορούν διακριτικά ρούχα και να πληρώνουν υψηλότερους φόρους από τους μουσουλμάνους. Απαγορευόταν η ανέγερση νέων συναγωγών.
Η εξόντωση έξι εκατομμυρίων Εβραίων στο Ολοκαύτωμα φρίκησε τον κόσμο και τελικά οδήγησε στην έναρξη ενός «ενδο-αβρααμικού διαλόγου» - μεταξύ Χριστιανών και Εβραίων, σε κάθε περίπτωση. Σταδιακά, Καθολικοί και Προτεστάντες απέκλεισαν από το δόγμα τους τη θέση για τη συλλογική ενοχή των Εβραίων για τη σταύρωση του Χριστού και οι πατέρες της εκκλησίας ζήτησαν συγγνώμη για αιώνες διωγμού. Εν τω μεταξύ, κάτι έχει προχωρήσει στις ιουδαιο-ισλαμικές σχέσεις. Εδώ, η εστίαση δεν ήταν τόσο σε θεολογικά ζητήματα (δεν υπάρχουν σημαντικές κανονικές αντιφάσεις μεταξύ αυτών των δύο θρησκειών), αλλά στην καταπολέμηση της ξενοφοβίας και του εξτρεμισμού, καθώς και στη φιλανθρωπία. Στον μετασοβιετικό χώρο, μια τέτοια συνεργασία συμμετέχει ενεργά από το Ευρωασιατικό Εβραϊκό Συνέδριο, το οποίο οργάνωσε τα τελευταία χρόνιααρκετές συναντήσεις μεταξύ εκπροσώπων των δύο θρησκειών στο Καζακστάν και τη Ρωσία. Υπάρχουν ακόμη ανυπέρβλητα εμπόδια εδώ. Άλλωστε, η μουσουλμανική πλευρά, για τους δικούς της εσωτερικούς λόγους, συχνά δεν μπορεί καν να καταδικάσει τους εξτρεμιστές που επιτίθενται στους Ισραηλινούς.
Τι ακριβώς όμως, εκτός από τη σταύρωση του Χριστού, κατηγορήθηκε στους Εβραίους;
Εδώ, φυσικά, δεν μπορείτε να αγνοήσετε την «κατηγορία Νο. 1», που ακούστηκε για πρώτη φορά στην αρχαιότητα. Οι κολλητοί του βασιλιά Αντίοχου Επιφάνη, εισερχόμενοι στο Ναό, ανακοίνωσαν ότι βρήκαν εκεί κάποιον Έλληνα, τον οποίο επρόκειτο να φάνε οι Εβραίοι για μια από τις γιορτές. Είναι αλήθεια ότι αργότερα όλη αυτή η ιστορία κάπως ξεχάστηκε και οι κατηγορίες για τελετουργικές δολοφονίες αναβίωσαν μόνο στη χριστιανική Ευρώπη του 11ου-12ου αιώνα. Τι σέρβιρε ιδεολογική βάσηη αναβίωση αυτού του μύθου είναι δύσκολο να ειπωθεί. Πιθανώς η ίδια ιδέα ενός θεοκτονικού λαού. Σύμφωνα με μια εκδοχή, το χριστιανικό αίμα υποτίθεται ότι βοηθά τους Εβραίους να αναρρώσουν από μια μυστική δαιμονική ασθένεια στην οποία είναι όλοι επιρρεπείς. Η ίδια ιδέα «αποδεικνύεται» από τον μύθο της ανάμειξης του αίματος σε matzah - άζυμο ψωμί που ψήνεται το Πάσχα.
Και παρόλο που οι βασιλιάδες, οι αυτοκράτορες και οι πάπες, πρέπει να ομολογήσουμε, διακήρυτταν διαρκώς τον παραλογισμό τέτοιων ιδεών, η συκοφαντία του αίματος ζούσε και άνθιζε, αποτελώντας, για παράδειγμα, αιτία για την εξάλειψη του οικονομικού ανταγωνισμού από τις εβραϊκές κοινότητες. Τον 19ο αιώνα έφτασε στη Ρωσία. Η πιο σκανδαλώδης υπόθεση είναι η γνωστή κατηγορία του υπαλλήλου του Κιέβου Μεναχέμ Μέντελ Μπέιλις για την τελετουργική δολοφονία του εφήβου Αντρέι Γιουσσίνσκι. Ωστόσο, η υπόθεση ήταν τόσο χονδροειδώς κατασκευασμένη που, παρά τις τεράστιες προσπάθειες των αρχών, το ρωσικό δικαστήριο αθώωσε τον Εβραίο το 1913. Φαινόταν ότι μετά από αυτό το θλιβερό θέμα θα έκλεινε. Αλλά όχι - ιδέες για μυστικές εβραϊκές θυσίες κατάφεραν να εισχωρήσουν λαογραφίακαι μάλιστα επέζησε της σοσιαλιστικής επανάστασης. Υπάρχουν γνωστές ποινικές διώξεις για παρόμοιους λόγους τη δεκαετία του 1920 στο Νταγκεστάν και την Κεντρική Ασία. Αλλά αυτό είναι κάτι άλλο! Η ιδέα των μυστικιστικών «πειραμάτων» των Εβραίων έχει πολύ πιο αξιοσέβαστους υποστηρικτές... μέσα στην ίδια την εβραϊκή κοινότητα. Είναι αλήθεια ότι αυτοί οι λόγιοι ισχυρίζονται ότι δεν χρειάζονταν αίμα όλοι οι Εβραίοι, αλλά κάποιοι μυστηριώδεις σεχταριστές ανάμεσά τους. Το 2007, ο γιος του αρχιραβίνου της Ρώμης, του Ισραηλινού καθηγητή ιστορίας Ariel Toaff, δημοσίευσε ένα βιβλίο «Bloody Passover. Εβραίοι της Ευρώπης και τελετουργικές δολοφονίες». Δεν είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς τι ταραχή προκλήθηκε μεταξύ των Εβραίων. Ο άτυχος πατέρας έπρεπε μάλιστα να αποκηρύξει δημόσια τις απόψεις του γιου του. Ωστόσο, πιθανότατα, αυτό το βιβλίο είναι μια ακόμη προσπάθεια προσέλκυσης μαζικών αναγνωστών και αύξησης των εκδοτικών κερδών. Ο Toaff δεν έχει άλλα στοιχεία της κεντρικής θέσης, εκτός από μαρτυρία που έλαβε κατά τον Μεσαίωνα η Ιερά Εξέταση υπό βασανιστήρια κατά τη διάρκεια μιας από τις τελετουργικές διαδικασίες. Δεν τα είχαν ούτε οι προκάτοχοί του.
Εμπειρία μετατροπής
Εάν ένας μη Εβραίος θέλει να προσηλυτιστεί στον Ιουδαϊσμό, δηλαδή να προσηλυτιστεί, ο άνδρας πρέπει να υποβληθεί στην ιεροτελεστία της περιτομής, μετά την οποία γίνεται πλύση νερού στο μικβέ. Η απόφαση για το αν κάποιος θα υποβληθεί σε μεταστροφή λαμβάνεται από το ραβινοδικείο. Η διαδικασία για την πραγματοποίηση μιας μετατροπής ρυθμίζεται αυστηρά και λεπτομερώς για διαφορετικές κατηγορίες αιτούντων. Για παράδειγμα, μια έγκυος πρέπει να δηλώσει την κατάστασή της προκειμένου το παιδί της να θεωρηθεί προσήλυτο. Παρά το γεγονός ότι ο Ιουδαϊσμός δεν έχει θέσει ποτέ ιεραποστολικούς στόχους, η ιστορία γνωρίζει αρκετές περιπτώσεις μαζικών προσηλυτισμών. Για παράδειγμα, η υιοθέτηση του Ιουδαϊσμού τον 8ο αιώνα από τους ηγεμόνες του Khazar Khaganate, που εκτεινόταν από την Κασπία Θάλασσα μέχρι τον Δούναβη. Ίσως θα υπήρχαν περισσότεροι προσήλυτοι τότε, αν δεν υπήρχε η επιθυμία των επισκεπτών ραβίνων να δεχτούν «στον εαυτό τους» μόνο εκείνους που είχαν αποφασίσει σταθερά να αλλάξουν τη ζωή τους και δεν αναζητούσαν απλώς κάτι άλλο αντί για ειδωλολατρία. Ο υποψήφιος υπενθύμισε αυστηρά ότι η μεταστροφή δεν θα φέρει κανένα μέρισμα, μιλούσαν για τη σοβαρότητα των εντολών κ.λπ. Γενικά, όταν οι φυλές που κυβερνούσαν το κράτος εξαφανίστηκαν στην ιστορία, μαζί τους εξαφανίστηκε και ο «ιουδαϊσμός των στεπών». Και συνέβη ότι ολόκληρες κοινότητες προσηλυτίστηκαν στη θρησκεία του Αβραάμ ακόμη και χωρίς καμία εβραϊκή επιρροή. Ας πούμε, Ρώσοι υπομπότνικ που ήρθαν στον Ιουδαϊσμό στη διαδικασία της προσεκτικής μελέτης της Βίβλου, μεταφρασμένη στα ρωσικά τον 18ο αιώνα. Έχοντας εμφανιστεί στα τέλη του 18ου - αρχές του 19ου αιώνα στην Κεντρική Ρωσία, αυτό το κίνημα κέρδισε αρκετές δεκάδες χιλιάδες οπαδούς. Είναι αλήθεια ότι τα subbotniks χωρίστηκαν σταδιακά σε δύο φτερά. Μερικοί από αυτούς - οι Gers - επιβεβαίωσαν την πίστη τους στον κανονικό Ιουδαϊσμό. άλλοι, διατηρώντας το αρχικό όνομα, ενώθηκαν σε μια χριστιανική αίρεση, ενώ εκτελούσαν ορισμένες σημαντικές εβραϊκές τελετές.
«Tora Readers» και «Guardians of Truth»Αλλά αυτό για το οποίο υπάρχουν στοιχεία είναι ότι κατά τη διάρκεια πολλών χιλιάδων ετών της ιστορίας του Ιουδαϊσμού, μια ποικιλία από παράξενες ομάδες και αιρέσεις σχηματίστηκαν μέσα σε αυτόν και αποσχίστηκαν από αυτόν.
Τα περισσότερα από αυτά είναι γνωστά σήμερα μόνο από τα έργα μεσαιωνικών αιρεσιολόγων. Μόνο δύο εξαιρέσεις έχουν επιβιώσει μέχρι σήμερα: οι Σαμαρείτες και οι Καραϊτες. Το πρώτο εμφανίστηκε στην ιστορική αρένα μετά το 722 π.Χ. μι. Οι Ασσύριοι κατέκτησαν ένα από τα δύο βασίλεια στα οποία το ενιαίο εβραϊκό κράτος - το Ισραήλ - διασπάστηκε και απέλασε τον πληθυσμό του, και άνθρωποι από άλλες περιοχές της Ασσυρίας έφεραν να αντικαταστήσουν αυτούς που εκδιώχθηκαν. Σύντομα αποδέχτηκαν ως εκ θαύματος τον Ιουδαϊσμό. Όταν οι ηγέτες της εβραϊκής κοινότητας που επέστρεψαν αρνήθηκαν να επιτρέψουν σε αυτούς τους ανθρώπους να λατρεύουν, το δήλωσαν αλήθεια ιερό μέροςΟ Ιουδαϊσμός δεν είναι καθόλου ο Ναός της Ιερουσαλήμ, αλλά το Όρος Γεριζίμ στην περιοχή της Σαμάρειας. και οι ίδιοι - οι μόνοι αποδέκτες της αρχαίας παράδοσης, σαν να είχαν σπάσει ακόμη και πριν από τον Δαβίδ. Ως μέρος αυτής της θεωρίας, οι Σαμαρείτες επανερμήνευσαν ακόμη και το εθνώνυμό τους ως shamrim («φύλακες»). Πρώτα έχτισαν ένα ιερό στο Γεριζίμ και μετά, όταν το κατέστρεψαν οι Χασμοναίοι, ένα βωμό για θυσίες. Η ακμή του Σαμαρειτισμού σημειώθηκε τον 1ο-2ο αιώνα μ.Χ. ε., μετά ήρθε μια απελπιστική και παρατεταμένη πτώση. Κατά την εποχή της ισλαμικής κυριαρχίας, πολλοί Σαμαρείτες προσηλυτίστηκαν βίαια στην πίστη του Μωάμεθ. Έτσι, ο κόσμος περιορίστηκε σε μια μικρή κοινότητα που τώρα ζει στην ισραηλινή Nablus και δεν σκοπεύει να εγκαταλείψει τις πεποιθήσεις τους.
Το κίνημα των Καραϊτών προέκυψε πολύ αργότερα, τον 8ο αιώνα, ως αντίδραση στην κυριαρχία των δασκάλων του νόμου στην κοινότητα (θυμηθείτε μια παρόμοια ιστορία με τον Χασιδισμό). Οι επαναστάτες αποφάσισαν να αναγνωρίσουν μόνο την ίδια την Τορά ως ιερό κείμενο και απέρριψαν εντελώς το Ταλμούδ (εξ ου και το όνομα, που κυριολεκτικά σημαίνει «αναγνώστες», δηλαδή αυτοί που απορρίπτουν την προφορική παράδοση). Επί του παρόντος, οι περισσότεροι Καραϊτές βρίσκονται στο Ισραήλ. Ένα από τα καραϊτικά κέντρα ήταν η Κριμαία. Για αρκετούς αιώνες, το κέντρο τους παρέμεινε το φρούριο Chufut-Kale (Εβραϊκό φρούριο) κοντά στο Bakhchisarai, και τον 19ο αιώνα - η Evpatoria. Ζούσαν εκεί αρκετά άνετα, δεδομένου ότι μετά την προσάρτηση των Ταυριδικών εδαφών στη Ρωσία, οι Καραϊτές επιστήμονες κατάφεραν να πείσουν τις χριστιανικές αρχές ότι οι άνθρωποι τους δεν ήταν πανομοιότυποι με τους Εβραίους. Κάποιος Αβραάμ Φίρκοβιτς δήλωσε μάλιστα ότι οι Καραϊτές φέρεται να ήρθαν στην Κριμαία αρκετούς αιώνες πριν από τη γέννηση του Χριστού και επομένως δεν μπορούσαν να συμμετάσχουν στη σταύρωση Του. Τα αποδεικτικά στοιχεία που χρησιμοποιήθηκαν ήταν κολοφώνια (τελικές σελίδες τίτλου) σε αρχαία χειρόγραφα από την εκτενή συλλογή αυτού του ιστορικού, καθώς και επιτύμβιες επιγραφές στο Chufut-Kale. (Αργότερα αμερόληπτη έρευνα έδειξε ότι ο Φίρκοβιτς παραποίησε τα κολοφώνια και διόρθωσε τις ημερομηνίες στους τάφους.) Οι ηγέτες των Καραϊτών αγκάλιασαν με χαρά αυτούς τους ισχυρισμούς και δεν ήταν πρόθυμοι να εγκαταλείψουν τη θεωρία. Στη συνέχεια, άρχισαν να προέρχονται απευθείας από τους Χαζάρους, τους μόνους «εξωτερικούς» ανθρώπους στην ιστορία που ασπάστηκαν τον Ιουδαϊσμό. Παρεμπιπτόντως, κατά τη διάρκεια της γερμανικής κατοχής, αυτός ο θρύλος έσωσε τις ζωές των Καραϊτών: οι Ναζί τους κατέταξαν ως μη Εβραίους.
Τι έπεται?
Ο Ιουδαϊσμός, που επιβίωσε στους αιώνες, παραμένει σήμερα η θρησκεία, η ελπίδα και η υποστήριξη ενός λαού - του λαού του Ισραήλ. Φαίνεται ότι μετά από χιλιάδες χρόνια κακουχιών, για πρώτη φορά είχε κάθε λόγο να νιώθει ήρεμος.
Αλλά ο κίνδυνος ανέβηκε ξανά, και από εκεί που δεν αναμενόταν - από τη σύγχρονη πρόοδο. Δεν είναι μυστικό ότι με πρωτοφανή εξέλιξη λαϊκό πολιτισμόΟ 20ός αιώνας έφερε μαζί του μια ολοκληρωτική εκκοσμίκευση της δημόσιας και ιδιωτικής ζωής. Τουλάχιστον αυτό συμβαίνει στις χώρες του ιουδαιοχριστιανικού πολιτισμού, όπου ζει το 99% των Εβραίων. Και ο Ιουδαϊσμός εδώ βρέθηκε σε ακόμη χειρότερη θέση από τον Χριστιανισμό και το Ισλάμ, αφού, σε αντίθεση με αυτούς, δεν είχε δικό του «χωριό» (δηλαδή τεράστιες αγροτικές περιοχές των οποίων ο πληθυσμός είναι παραδοσιακά πιο συντηρητικός και θρησκευόμενος από τους κατοίκους των πόλεων).
Φυσικά, μπορούμε να πούμε ότι το άγχος δεν είναι πολύ βάσιμο. Μόνο στο Ισραήλ υπάρχουν περίπου 7.000 συναγωγές. Σε μια σειρά από πόλεις του ίδιου του εβραϊκού κράτους, καθώς και στις Ηνωμένες Πολιτείες και Δυτική Ευρώπημέχρι σήμερα υπάρχουν γειτονιές που κατοικούνται αποκλειστικά από Ορθόδοξους Εβραίους που μιλούν Γίντις στην καθημερινή ζωή, και γενικά ζουν σαν να ήταν ο 19ος αιώνας - με γιεσίβα, χασιδικές «αυλές» του tzaddikim κ.λπ. Αλλά όλα αυτά είναι εξωτικά νησιά σε τεράστια γεωπολιτικά χάρτη, και τα περισσότερα εβραϊκός πληθυσμόςθυμάται καλά την πίστη των προγόνων του αν δύο ή τρεις φορές το χρόνο. Πρόσφατα, οι αμερικανικές εβραϊκές οργανώσεις έκρουσαν τον κώδωνα του κινδύνου: η γενική αφομοίωση, λένε, έχει πάρει τέτοιο ρυθμό που σε μία ή δύο γενιές η εβραϊκή κοινότητα στις Ηνωμένες Πολιτείες (ο αριθμός της είναι πάνω από 5 εκατομμύρια άνθρωποι) θα χάσει κάθε αυτογνωσία . Αλλά δεν είναι όλα τόσο ζοφερά. Το γεγονός ότι οι θρησκευτικές οργανώσεις συνειδητοποίησαν το πρόβλημα και το σκέφτηκαν είναι ήδη ένα συν. Επιπλέον, το επίπεδο «ιουδαϊσμού» των Εβραίων στον μετασοβιετικό χώρο αυξάνεται σταδιακά - στην ίδια την επικράτεια που είναι η πατρίδα (ή η πατρίδα) για την πλειοψηφία των σύγχρονων Εβραίων.
Σημερινό θέμα: Η ιστορία των Εβραίων ιερέων
Αυτό το υλικό θα είναι χρήσιμο για τη μελέτη της ατμόσφαιρας στην οποία έδρασε ο Χριστός, καθώς και για το θέμα της Γέννησης του Χριστού.
Παραθέτω από το άρθρο «Βρίζεις τον Αρχιερέα;»
--------------------
Κατά τη διάρκεια της μετάδοσης του νόμου στο όρος Σινά, ο Μωυσής ήταν ο μόνος μεσολαβητής μεταξύ του Θεού και του λαού του Ισραήλ. Όμως, με εντολή του Θεού, μετέφερε την ιερατική εξουσία στον αδελφό του Ααρών και στους γιους του, ενώ η οικογένεια του Λευί (Λευίτες) επιλέχθηκε για κατώτερη υπηρεσία. Ειδικός αγιασμός απομάκρυνε τους ιερείς από το κοσμικό περιβάλλον και τους εξουσιοδότησε για ιερατική υπηρεσία. Από τη μάζα των ιερέων, ο Ααρών ξεχώριζε με το χρίσμα με ιερό λάδι, έτσι αυτός (και στη συνέχεια ένας από τους απογόνους του) θεωρούνταν ο «χρισμένος» ή ο «πρώτος» (ανώτατος) ιερέας.
Με τον καιρό, η διαφορά ανάμεσα σε αυτόν και τους υπόλοιπους ιερείς γινόταν όλο και μεγαλύτερη. Ο αρχιερέας συγκέντρωσε μέσα του την πληρότητα της πνευματικής δύναμης. Φορούσε αρχιερατικά ιμάτια και μίτρα με χρυσό διάδημα και την επιγραφή «Άγιος στον Κύριο» πάνω από τα συνηθισμένα ιερατικά ρούχα και αυστηροί κανονισμοί προστάτευαν τη λατρευτική του αγνότητα. Έτσι, δεν τόλμησε να αγγίξει το πτώμα, δεν τόλμησε να εκφράσει εξωτερικά κανένα σημάδι πένθους, ακόμα κι αν οι γονείς του πέθαιναν. Εφόσον η θέση του αρχιερέα ήταν κληρονομική, φρόντισαν ιδιαίτερα για τον γάμο του και την αγνή, αμόλυντη καταγωγή των απογόνων του.
Μόνο ο αρχιερέας είχε το δικαίωμα να μεσολαβήσει μεταξύ του Θεού και του λαού και να προσφέρει την εξιλεωτική θυσία την Ημέρα του Εξιλέωσης (ενώ σε όλες τις άλλες θυσίες μπορούσε να αντικατασταθεί από άλλον ιερέα). Προκειμένου να αποφευχθεί οποιαδήποτε ακαθαρσία, ήταν υποχρεωμένος να υποβληθεί σε επταήμερο εξαγνισμό πριν από την αργία. Για να το κάνει αυτό, έλαβε μια αίθουσα εργασίας στο ναό για όλη την εβδομάδα, στην οποία έπρεπε να διανυκτερεύσει. Τη νύχτα πριν από την Ημέρα της Συμφιλίωσης ήταν υποχρεωμένος να μείνει ξύπνιος. εκείνη την ώρα διάβαζε Βίβλος, ή, αν δεν ήταν γνώστης του, του το διάβαζαν. Αυτός ήταν ο μόνος θνητός που, αυτή τη μέρα του χρόνου, είχε το δικαίωμα να εισέλθει στα Άγια των Αγίων. Ντυμένος μόνο με απλά ιερατικά άμφια, άναψε εδώ θυμίαμα και έχυνε θυσιαστικό αίμα για να συγχωρηθούν οι αμαρτίες των ιερέων, του λαού και του ιερού. Η παραμικρή παραβίαση του εντύπου θα μπορούσε να συνεπάγεται την τιμωρία του Θεού, έτσι έπρεπε να παραμείνει στην προσευχή μόνο για λίγο, ενώ ο κόσμος περίμενε την επιστροφή του με φόβο και ανυπομονησία. Εκείνο το βράδυ, μια πανηγυρική πομπή τον συνόδευσε στο σπίτι.
Αφού οι Εβραίοι έχασαν την εθνική τους ανεξαρτησία και επέστρεψαν από τη βαβυλωνιακή αιχμαλωσία, η θέση του αρχιερέα απέκτησε πολιτική σημασία. Ήταν πλέον υποχρεωμένος να προστατεύει τα συμφέροντα της κοινότητας από ξένους ηγεμόνες. Επιπλέον, προέκυψε διχόνοια μεταξύ μεμονωμένων ιερατικών οικογενειών, αφού στην αναταραχή της αιχμαλωσίας και της εξορίας το ζήτημα της ιερατικής καταγωγής και των ατομικών δικαιωμάτων δεν μπορούσε πάντα να διευκρινιστεί με επαρκή ακρίβεια.
Αυτό δίνει στους Σύρους βασιλιάδες τον λόγο που επιθυμούν να παρέμβουν. Ο επικεφαλής του ναού γίνεται συνεργός τους σε αυτό. Σύμφωνα με τη συκοφαντία του, ο νόμιμος αρχιερέας Ονίας, ένας ευσεβής και δίκαιος άνθρωπος, καθαιρέθηκε από τον βασιλιά Αντίοχο Δ' Επιφάνη. Το αρχιερατικό μέρος, έχοντας πληρώσει ένα μεγάλο ποσό για αυτό, καταλαμβάνεται από τον Onii Joshua. Αυτός, ακολουθώντας το ελληνιστικό πνεύμα των καιρών, παίρνει, όπως ήδη γνωρίζουμε, το ελληνικό όνομα Ιάσονας και δεν ντρέπεται να στείλει χρήματα στον βασιλιά για να κάνει παγανιστική θυσία. Όμως στο τέλος ανατρέπεται.
Κάποιος Μενέλαος, ο αδελφός του προϊσταμένου του ναού, προσφέρει ακόμη μεγαλύτερο ποσό για τη θέση του αρχιερέα και λαμβάνει αυτή τη θέση. Η Γραφή τον χαρακτηρίζει στο Δεύτερο Βιβλίο των Μακκαβαίων ως εξής:
«Επέστρεψε, φέρνοντας μαζί του τίποτα αντάξιο της αρχιερατείας, παρά μόνο την οργή ενός σκληρού τυράννου και την οργή ενός θηρίου» (Β΄ Μακ. 4:25). Θανάτωσε τον νόμιμο αρχιερέα Ονία, που ήταν ακόμη ζωντανός. Μετά την κατάληψη της Ιερουσαλήμ, όταν κάθε τόσο ξεσπούν εξεγέρσεις εναντίον των Σύριων, ο Μενέλαος έρχεται σε συμφωνία μαζί τους και επιτρέπει ακόμη και την κατασκευή ενός βωμού του Δία στο ναό. Αλλά μετά τη νίκη των Μακκαβαίων, ο προδότης γίνεται βάρος για τους πρώην φίλους του: ρίχνεται σε έναν πύργο με στάχτες που σιγοκαίει και πνίγεται (είδος εκτέλεσης που χρησιμοποιούσαν οι Πέρσες).
Τη θέση του παίρνει πάλι ο νόμιμος εκπρόσωπος της αρχιερατικής οικογένειας. εξομάλυνσε επίσης το εβραϊκό του όνομα Eliakim και αποκαλούσε τον εαυτό του Alcimus. Σύμφωνα με τις ελληνιστικές του κλίσεις, θέλει να αφαιρέσει το τείχος ανάμεσα στην αυλή του ναού και την ειδωλολατρική αυλή. Μετά παθαίνει αποπληξία και πεθαίνει. Μετά τον θάνατό του, η θέση παραμένει κενή.
Μόλις πέρασαν επτά χρόνια, ένας εκπρόσωπος της οικογένειας των Μακκαβαίων, ο Ιωνάθαν, έγινε ξανά αρχιερέας στην Ιερουσαλήμ. Κατά ειρωνικό τρόπο, ένας Εβραίος, αγωνιστής της εθνικής ελευθερίας, δέχεται τη θέση του αρχιερέα από τα χέρια ενός ελληνιστικού δεσπότη. Αλλά το επιδιώκει όχι για θρησκευτικά συμφέροντα, τα οποία υποτίθεται ότι εξυπηρετούσε η εξέγερση των Μακκαβαίων, αλλά για πολιτικά. Και αυτή η πολιτική του ενέργεια γίνεται μοιραία γι' αυτόν: για τους ίδιους τους ξένους ηγεμόνες φαίνεται πολύ ισχυρός, και γι' αυτό τον ρίχνουν στη φυλακή.
Ταυτόχρονα, κανείς δεν μπορεί παρά να παραδεχτεί ότι αυτή η τροπή των γεγονότων ήταν ευεργετική για έναν άλλο διεκδικητή για την αρχιερατική θέση - τον Σίμωνα, αφού όλοι οι υποψήφιοι για αυτή τη θέση, τους οποίους θεωρούσε ανταγωνιστές και ικανούς να αμφισβητήσουν τη δύναμή του, εξαφανίστηκαν. Έτσι, ο Σίμωνα αυτοαποκαλείται «ο μεγάλος αρχιερέας, στρατηγός και αρχηγός των Εβραίων», διατάζει την κοπή των νομισμάτων του και από το πρώτο έτος της βασιλείας του αρχίζει ένας νέος απολογισμός. Ωστόσο, στο τέλος καθαιρέθηκε και αυτός, πέφτοντας θύμα του ίδιου του κουνιάδου. Μαζί με τους συγγενείς του ήταν καλεσμένος σε εορταστικό γλέντι και όταν όλοι ήπιαν πολύ, τους έσφαξαν. Μόνο ένας γιος του Σίμωνα γλίτωσε από το λουτρό αίματος. αναλαμβάνει τη θέση του αρχιερέα και αυτοαποκαλείται Ιωάννης Υρκανός Α'.
Η εποχή της βασιλείας του (135-104 π.Χ.) θεωρείται γενικά ευτυχής περίοδος. Μετά το θάνατό του, η εξουσία περνά στον μεγαλύτερο γιο του Αριστόβουλο Α'. Είναι ο πρώτος που πήρε τον τίτλο του βασιλιά, αλλά δεν τολμά ακόμη να αυτοχαρακτηριστεί βασιλιάς στα νομίσματα. πάνω τους είναι γραμμένο: «Ο Αρχιερέας Ιούδας (αυτό είναι το εβραϊκό του όνομα) και η κοινότητα των Ιουδαίων». Κυβερνά μόνο ένα χρόνο, αλλά αυτή η φορά είναι αρκετή για να σκοτώσει τη μητέρα του και νεότερος αδερφός, και ρίξε τα άλλα τρία αδέρφια στη φυλακή. Μετά τον θάνατό του, αυτοί οι τρεις αφέθηκαν ελεύθεροι από τη σύζυγό του Σαλώμη Αλεξάνδρα. ένας από αυτούς, ο Αλέξανδρος Γιαννάι, ένας τρομερός μεθυσμένος, γίνεται αρχιερέας και βασιλιάς. Παντρεύεται την κουνιάδα του, διατάζει τον θάνατο ενός από τα αδέρφια που θα μπορούσαν να τον ανταγωνιστούν και, για να εξασφαλίσει την κυριαρχία του, εγκαθιδρύει μια πρωτόγνωρη βασιλεία τρόμου. Γνωρίζουμε ήδη πώς αντιμετώπισε τους Φαρισαίους. Μετά το θάνατο του Αλέξανδρου Ιανναίου, ξεσπά μια διαμάχη για την εξουσία μεταξύ των γιων του, Υρκάνου Β' και Αριστόβουλου Β', στην οποία επεμβαίνουν οι Ρωμαίοι. Ο Αριστόβουλος αιχμαλωτίζεται, παρελαύνει στη Ρώμη στη θριαμβευτική πομπή του Ρωμαίου στρατηγού Πομπήιου και τελικά δηλητηριάζεται.
Ο βασιλικός τίτλος του Υρκάνου αφαιρείται και η σφαίρα δραστηριότητάς του περιορίζεται μόνο στη λατρεία. Όταν πέφτει στα χέρια των εχθρικών προς τη Ρώμη Πάρθων, τοποθετούν στον θρόνο του αρχιερέα τον ανιψιό του Ματθάθια, γιο του Αριστόβουλου Β'. Αυτοαποκαλείται Αντίγονος, διατάζει να παραδοθεί ο θείος του, του επιτίθεται και του δαγκώνει και τα δύο αυτιά, για να τον καταστήσει ακατάλληλο για το ιερατικό αξίωμα (Λευ. 21:18) και έτσι να τον αποκλείσει ως ανταγωνιστή.
Στο μεταξύ, ένα άλλο άτομο έρχεται στο προσκήνιο, εκμεταλλευόμενο τις ταραγμένες στιγμές. ήταν ο Ηρώδης (ο Μέγας). Παίρνει αποφασιστικά το μέρος των Ρωμαίων, κερδίζει την εύνοια των αυτοκρατόρων Αντωνίου και Οκταβιανού, γίνεται βασιλιάς της Ιουδαίας και επεκτείνει το βασίλειό του μέσω της κατάκτησης.
Μετά την άλωση της Ιερουσαλήμ, ο Αντίγονος αιχμαλωτίζεται από τους Ρωμαίους και μετά από αίτημα του Ηρώδη εκτελείται. Ο Ηρώδης διορίζει τον Ανανέλ, έναν Βαβυλώνιο Εβραίο της ιερατικής οικογένειας, αρχιερέα και απομακρύνει από τον δρόμο τον Υρκανό, ο οποίος τότε είχε περάσει τα 70 χρόνια της ζωής του.
Αυτό τερματίζει την πολιτική επιρροή του αρχιερέα· η θέση του γίνεται παιχνίδι στα χέρια του βασιλιά, ο οποίος διορίζει και ανατρέπει όποιον θέλει. Ο Ηρώδης δεν αφήνει τον εαυτό του να αστειεύεται. Ακόμα και ο γαμπρός του το βιώνει αυτό. Δεδομένου ότι ο Ηρώδης δεν είναι εβραϊκής καταγωγής, αλλά αραβικής καταγωγής, προσπαθεί να ενισχύσει τη δύναμή του συνδεόμενος με το σπίτι των πρώην ηγεμόνων των Χασμοναίων. Παντρεύεται τη Μαριάμμα, την ανιψιά του αρχιερέα Υρκάνου Β', την οποία, όπως ήδη γνωρίζουμε, διατάζει αργότερα να εκτελεστεί με κάποιο πρόσχημα.
Η μητέρα της Μαριάμμα, Αλεξάνδρα, τώρα ιντριγκάρει τον αρχιερέα Ανανέλ, που διορίστηκε από τον Ηρώδη. θέλει να τοποθετήσει στη θέση του τον γιο της Αριστόβουλο Γ', που είναι ο νόμιμος διάδοχος του αρχιερατικού θρόνου και μάλιστα του θρόνου!
Για την επίτευξη ενός στόχου, όλα τα μέσα είναι καλά για αυτόν. Αρχικά, προσπαθεί να συνωμοτήσει εναντίον του Ηρώδη, βασιζόμενη στην υποστήριξη της φίλης της, της διάσημης βασίλισσας της Αιγύπτου Κλεοπάτρας. Αυτή η γυναίκα, διάσημη για την ομορφιά της σε όλο τον κόσμο, είχε αρχικά σχέση με τον Ιούλιο Καίσαρα και μετά τον θάνατό του παντρεύτηκε τον Άντονι, έναν από τους ισχυρότερους ανθρώπους της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Ο Ηρώδης, στον οποίο προσφέρθηκε η Αλεξάνδρα για να τον δεσμεύσει πολιτικά, αρνήθηκε να την παντρευτεί και έτσι προκάλεσε τον ανεξέλεγκτο θυμό της. Επειδή όμως ο Αντώνιος ήταν στενός φίλος του Ηρώδη, δεν σκέφτηκε καν να τον θυσιάσει.
Η ίντριγκα απέτυχε.
Τότε η Αλεξάνδρα προσπαθεί να τη ζωντανέψει με διαφορετικό τρόπο. Περιγράφει στον Άντονι τη γοητεία του δεκαεξάχρονου γιου της, γιατί ξέρει ότι έχει αδυναμία όχι μόνο στο όμορφες γυναίκες, αλλά και σε όμορφους νέους. Το σχέδιο σχεδόν πετυχαίνει, αλλά ο Ηρώδης, έχοντας βρει μια δικαιολογία, αρνείται να στείλει τον φίλο του Αριστόβουλο, ο οποίος έλαβε την πρόσκληση του Αντώνιου. Ο Ηρώδης ανυψώνει τον Αριστόβουλο σε αρχιερέα, τον συνδέει έτσι με το ναό και σκέφτεται πώς να τον ξεφορτωθεί.
Ένα χρόνο μετά, παρουσιάζεται αυτή η ευκαιρία. Ντυμένος με αρχιερατικά άμφια, ένας όμορφος νέος, με την αγαλλίαση του κόσμου, τελεί ιερή τελετή κατά τη διάρκεια της εορτής των Σκηνών. Το χειροκρότημα του πλήθους ενισχύει τον Ηρώδη στην απόφασή του να απομακρύνει από τον δρόμο τον κουνιάδο του, που έχει γίνει επικίνδυνος για αυτόν. Λίγο καιρό αργότερα και οι δύο συμμετέχουν σε εορταστικές εκδηλώσεις στην Ιεριχώ. Είναι ένα ζεστό απόγευμα, ο Ηρώδης πείθει τον νεαρό να δροσιστεί λίγο στην πισίνα που βρίσκεται στον κήπο του παλατιού. Επειδή είναι απρεπές να εμφανίζεται γυμνός ο αρχιερέας, περιμένει μέχρι το βράδυ. Τότε αυτός και ο Ηρώδης βγάζουν τα ρούχα τους και πετάνε και οι δύο στο νερό. Για πλάκα, αρχίζουν να βουτάνε ο ένας τον άλλον, αλλά ένας από αυτούς καταπίνει πολύ νερό και δεν επιπλέει πλέον στην επιφάνεια: αυτός είναι ο αρχιερέας. Για ένα υπέροχο νεκρώσιμο γεύμαΟ Ηρώδης χύνει δημόσια καυτά δάκρυα.
Για τη διαχείριση του κοινού και θρησκευτική ζωήαπό την εποχή του Έσδρα ιδρύθηκε ειδικό ανώτατο συμβούλιο, αποτελούμενο από 120 μέλη και επικεφαλής του οποίου ήταν ένας αρχιερέας. Αυτό το συμβούλιο έλαβε στη συνέχεια το όνομα Sanhedrin και ο αριθμός των μελών του, σύμφωνα με τον αριθμό των μελών του αρχαίου συμβουλίου των πρεσβυτέρων που υπήρχε υπό τον Μωυσή, μειώθηκε σε 70. Αλλά στην αρχή της βασιλείας του, ο Ηρώδης καθάρισε αυτή την εταιρεία , σκοτώνοντας 45 από τα πιο σεβαστά μέλη του, και έτσι στέρησε το Σανχεντρίν από το προηγούμενο νόημά του. Ο Ηρώδης μπόρεσε να πραγματοποιήσει όλα αυτά τα γεγονότα χωρίς παρέμβαση, εν μέρει ακόμη και με την έγκριση των Ρωμαίων ηγεμόνων - των πραγματικών κυρίων. Πάντα ήξερε πώς να πετύχει την εύνοια και τη φιλία όσων κατείχαν την εξουσία στη Ρώμη. Ο Ιούλιος Καίσαρας, που παραχώρησε στον πατέρα του Αντίπατρο τα δικαιώματα ενός Ρωμαίου πολίτη, τον έκανε κυβερνήτη της Γαλιλαίας. Είναι φίλος με τον Αντώνη από τα δεκαέξι του και του χρωστάει το βασιλικό στέμμα. Όταν ο τελευταίος ηττήθηκε από τον Οκταβιανό, μετέπειτα αυτοκράτορα Αύγουστο, ο Ηρώδης πήγε στο πλευρό του νικητή και απέκτησε τη φιλία του.
Διακατεχόμενος από δίψα για εξουσία, δεν υποχώρησε από καμία βία: διέταξε τον αποκεφαλισμό του αρχιερέα Αντιγόνου, θείου της δεύτερης συζύγου του, έπνιξε τον κουνιάδο του, τον αρχιερέα. Ο Αριστόβουλος Γ' από ζήλια σκότωσε τον θείο του Ιωσήφ, στραγγάλισε τον θείο της γυναίκας του, τον αρχιερέα Υρκανό Β', εκτέλεσε τη Μαριάμμα, τη δεύτερη από τις δέκα συζύγους του, μετά τη μητέρα της Αλεξάνδρα, τον γαμπρό του Κόστομπαρ, τους δύο γιους του Αλέξανδρο και Ο Αριστόβουλος (παιδιά της Μαριάμμας) και, τέλος, τέσσερις μέρες πριν από το δικό του ο ίδιος ο θάνατοςδιέταξε να σκοτώσει τον πρωτότοκο Αντίπατρο, τον οποίο σκόπευε ως διάδοχο του θρόνου. Ο αυτοκράτορας Αύγουστος σχολίασε αυτή την είδηση με το επιφώνημα: «Για μένα είναι καλύτερο να είσαι γουρούνι παρά ο γιος του Ηρώδη!» Γιατί, ως βασιλιάς των Ιουδαίων, ο Ηρώδης δεν έτρωγε χοιρινό. Ωστόσο, μετά το θάνατο του Ηρώδη, ο Αύγουστος επιβεβαίωσε τη διαθήκη του νεκρού και μοίρασε το βασίλειο στους τρεις γιους του. Ο ίδιος ο Αύγουστος έλαβε ασημένια πιάτα και 1000 τάλαντα για αυτό.
Μετά από μόλις δύο χρόνια βασιλείας, ο Αρχέλαος, ένας από τους γιους του Ηρώδη, ανατράπηκε από τον αυτοκράτορα Αύγουστο και η υποτελής του περιοχή, που περιλάμβανε την Ιουδαία, τη Σαμάρεια και την Ιδουμαία, παραδόθηκε στον Ρωμαίο πρόεδρο. Αλλά επειδή η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία παραδοσιακά σεβόταν τα έθιμα και τους νόμους των θεματικών της περιοχών, το Σανχεντρίν σύντομα απέκτησε και πάλι τη σημασία της ανώτατης δικαστικής και νομοθετικής συνέλευσης.
Το Ανώτατο Συμβούλιο είχε στη διάθεσή του ειδική αστυνομική δύναμη, μπορούσε να επιβάλει πρόστιμα και να επιβάλει θανατικές ποινές (όμως για την εκτέλεση της θανατικής ποινής προφανώς απαιτούνταν η συμμετοχή των ρωμαϊκών αρχών). Και παρόλο που ο υποψήφιος για τη θέση του αρχιερέα εγκρίθηκε από τον Ρωμαίο εισαγγελέα, οι Εβραίοι φρόντισαν να μην ήταν η Ιερουσαλήμ, αλλά η Caesarea Maritime, που έγινε η κατοικία του Ρωμαίου κυβερνήτη.
Χάρη σε αυτό, ο αρχιερέας έγινε και πάλι το πρώτο πρόσωπο στην Ιερουσαλήμ. Στο Sanhedrin είδε μια επικίνδυνη αντίθεση για τον εαυτό του - τους Φαρισαίους. Ωστόσο, αυτή η ομάδα με επιρροή του Ανωτάτου Συμβουλίου διασπάστηκε: από τη μια πλευρά, εκπροσωπούνταν εδώ οι οπαδοί του γραμματέα Shammai, υποστηρικτής ενός αυστηρού νομοθετικού κατεστημένου (20 π.Χ.), οι οποίοι ήταν εξαιρετικά εχθρικοί προς τη Ρώμη, και από την άλλη χέρι, οι οπαδοί των ανθρωπιστικών ιδεών του ραβίνου Χιλέλ, που απέρριπτε κάθε ριζοσπαστισμό (περίπου την ίδια εποχή).
Δεδομένου ότι η θέση του αρχιερέα ήταν ισόβια, οι πρώην αρχιερείς που απομακρύνθηκαν από αυτήν σχημάτισαν επίσης μια αρκετά ισχυρή αντίθεση.
Πρώτα απ 'όλα, η οικογένεια του αρχιερέα Άννα είχε μεγάλη επιρροή: και οι πέντε γιοι του και ο γαμπρός του ήταν αρχιερείς. Από αυτούς, την πιο φιλική πολιτική προς τη Ρώμη ακολούθησε ο Ιώσηπος Καϊάφας, ο οποίος εκτίμησε ρεαλιστικά την ισορροπία δυνάμεων.
ΙΟΥΔΙΑΙΕΣ ΙΕΡΕΙΣ - μια ειδική ομάδα ατόμων που ασχολούνται ειδικά με την εκτέλεση καθηκόντων που σχετίζονται με την άσκηση της εβραϊκής θρησκευτικής λατρείας. Στην αρχαιότητα, μια από τις κύριες λατρευτικές ενέργειες μεταξύ των Εβραίων ήταν οι θυσίες, τις οποίες εμπιστεύονταν στους αγίους, που ονομάζονταν Κοέν. Αρχικά, αυτές οι ευθύνες ανατέθηκαν στους πρωτότοκους όλων των γενεών των γιων του Ισραήλ, αλλά στη συνέχεια, μετά την Έξοδο από την Αίγυπτο, πέρασαν στους απογόνους της φυλής του Λευί, στην οποία ανήκαν οι αδελφοί Μωυσής και Ααρών. Αργότερα, η φυλή του Ααρών αποκτά ιδιαίτερη σημασία, η οποία, παρά τις διαμαρτυρίες μέρους του λαού, που εκφράστηκαν στην εξέγερση του Κορα (Αριθμοί, κεφάλαιο 16), αποκτά πρωταρχική σημασία. Μόνο οι Ααρωνίδες έχουν το δικαίωμα να υπηρετούν στο θυσιαστήριο και να λαμβάνουν για αυτήν την υπηρεσία ένα ορισμένο μερίδιο των θυσιών, καθώς και φόρο στους καρπούς της γης που λαμβάνουν οι ενορίτες. Οι υπόλοιποι Λευίτες έπρεπε να εκτελούν άλλες υπηρεσίες ναού. Σε άλλους Εβραίους γενικά απαγορευόταν η είσοδος στο ιερό όπου γίνονταν θυσίες. Κατά την περίοδο του ενιαίου βασιλείου του Δαβίδ και του Σολομώντα, αυτή η αρχή δεν ακολουθούνταν πάντα, και συχνά τα καθήκοντα των ιερέων εκτελούνταν από άτομα μη ιερατικής οικογένειας, ιδίως από τον ίδιο τον Δαβίδ (Β' Σαμουήλ 24:25). Μετά την κατάρρευση του ενοποιημένου κράτους στο βόρειο βασίλειο - το Ισραήλ, το καθεστώς των Ααρονίδων δεν αναγνωρίστηκε, αλλά στο νότιο, στην πρωτεύουσα του οποίου βρισκόταν ο Ναός της Ιερουσαλήμ, υποστηρίχθηκε, κατά κανόνα. Ιδιαίτερα εδραιώθηκε μετά τις μεταρρυθμίσεις του εβραίου βασιλιά Ιωσία (639-609), όταν όλη η λατρεία συγκεντρώθηκε σε Ναός της Ιερουσαλήμ . Τότε καθιερώθηκε η παράδοση του πρωτοκαθεδρίου του αρχιερέα Σαδώκ, ο οποίος υπηρετούσε στο Ναό υπό τον βασιλιά Σολομώντα. Αναγνωρίστηκε ως άμεσος απόγονος του Ααρών. Από τους άμεσους απογόνους του προήλθαν και οι επόμενοι αρχιερείς. Το αξίωμα του αρχιερέα ήταν ιδιαίτερα σημαντικό. Υποτίθεται ότι ξεπερνούσε όλους τους ιερείς σε γνώσεις, σωματικές δυνάμεις και σοφία. Μόνο ο αρχιερέας μπορούσε να εκτελεί τη λατρεία κατά την κρίση του και περνούσε τον περισσότερο χρόνο του στο Ναό. Την ημέρα του Γιομ Κιπούρ (Συγχώρεση), μόνος του είχε το δικαίωμα να εισέλθει στα Άγια των Αγίων του Ναού, όπου έκανε την προσευχή του για την οικογένειά του, για ολόκληρο τον λαό και για τον εαυτό του. Επίσης, μόνο αυτή την ημέρα πρόσφερε θυσίες για τις αμαρτίες των ιερέων, του λαού και των δικών του. Ο αρχιερέας έπρεπε να παντρευτεί μια παρθένα και η πολυγαμία αποκλειόταν. Εκτός από τη συνηθισμένη ιερατική ενδυμασία, φορούσε ειδικά ρούχα, πλούσια διακοσμημένα με χρυσό και πολύτιμους λίθους και ειδική κόμμωση σαν τιάρα (Λευιτικό 8). Η χειροτονία στην αρχιεροσύνη γινόταν φορώντας το αρχιερατικό ένδυμα επτά φορές σε διάστημα επτά ημερών. Ασκούνταν και το χρίσμα με λάδι. Μετά την επιστροφή των Εβραίων από τη Βαβυλωνιακή αιχμαλωσία και την αποκατάσταση του Ναού, η θέση και ο κανονισμός των καθηκόντων των Ααρωνιτών και των Λευιτών οριστικοποιήθηκαν (Έσδρας 6:16). Οι πρώτοι ήταν υπεύθυνοι για θυσίες και οι δεύτεροι εκτελούσαν χρέη τραγουδιστών και υπηρετών και φρουρών του ναού. Δυναστικές γενεαλογικές καταγραφές του Ι.Σ. διεξήχθησαν και διατηρήθηκαν πολύ αυστηρά, επιβλήθηκαν ειδικές απαιτήσεις στους γαμήλιους συντρόφους του I.S. Αποκλείστηκε κατηγορηματικά ο γάμος με γυναίκες που ήταν διαζευγμένες ή προέρχονταν από γονείς των οποίων ο γάμος δεν είχε αναγνωριστεί ως νόμιμος. Οι κληρικοί του ναού δεν έπρεπε να έχουν σωματικές αναπηρίες, ένας κατάλογος των οποίων αναπτύχθηκε προσεκτικά. Κατά την εκτέλεση των καθηκόντων του ναού, ο Ι.Σ. δεν έπρεπε να πίνουν κρασί, απαγορευόταν να αγγίζουν πτώματα. Η φυλή των Λευί δεν δικαιούταν καθόλου κτήμα και ο Ι.Σ. έπρεπε να ζήσει μόνο από ένα μερίδιο της θυσίας. Επιπλέον, κάθε Εβραίος ήταν υποχρεωμένος να δώσει τους πρώτους καρπούς της γεωργίας και της κτηνοτροφίας στον Ναό. Στους Λευίτες δόθηκε επίσης ένα δέκατο από όλα τα εισοδήματα. Αυτοί, με τη σειρά τους, αφαίρεσαν ένα δέκατο από αυτό στους Ααρωνίδες. Υπήρχαν και άλλα στοιχεία εισοδήματος για Ι.Σ. Δεν απαγορευόταν η απόκτηση προσωπικής ιδιοκτησίας γης ή άλλης περιουσίας που παράγει εισόδημα. Στο τέλος του Δεύτερου Ναού, ο αριθμός των ιερέων έφτασε σε πολλές χιλιάδες άτομα, χωρισμένοι σε 24 βάρδιες, που μοίρασαν τη λειτουργία του ναού με κλήρο. Δεδομένου ότι ο ναός της Ιερουσαλήμ ήταν αποθήκη του κρατικού ταμείου και των ιδιωτικών καταθέσεων, ο I.S. εκτελούσε όχι μόνο καθαρά ιερατικά καθήκοντα. Ένας ειδικός αξιωματούχος ήταν υπεύθυνος για την ασφάλεια του Όρους του Ναού. Άλλα πρόσωπα διορισμένα από τους ιερείς επέβλεπαν την έναρξη και τη σειρά των θυσιών. Οι ταμίαι παρακολουθούσαν την ασφάλεια των θησαυρών και των σκευών του ναού. Κατά την εκτέλεση των καθηκόντων τους, οι ιερείς ντύθηκαν με ειδικά άμφια από εκλεκτό λινάρι. Οι διορισμένοι εκπρόσωποι της επόμενης βάρδιας ξεκίνησαν τη θυσία νωρίς το πρωί. Στο τέλος του έγινε η ευλογία του κόσμου. Αρχικά ο Ι.Σ. ζούσε από την ελεημοσύνη του πληθυσμού και εκτελούσε μόνο θρησκευτικές λειτουργίες. Υπό την κυριαρχία όμως της Περσίας τον 6ο-4ο αι. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. οι αρχιερείς άρχισαν να κατέχουν και κοσμική εξουσία. Σταδιακά ο Ι.Σ. μετατρέπονται σε μια ιδιαίτερη αριστοκρατική κάστα, οι εκπρόσωποι των συμφερόντων και των ιδεών της οποίας ήταν οι Σαδδουκαίοι. Ωστόσο, η μαζική μελέτη του Νόμου από τους Εβραίους οδήγησε με την πάροδο του χρόνου στην εμφάνιση γραμματέων και ερμηνευτών του νόμου - των Φαρισαίων. Συνέπεια αυτού ήταν η πτώση της εξουσίας του ιερατείου. Το ίδιο διευκόλυνε η ελεύθερη διεκπεραίωση της θέσης του αρχιερέα κατά την εποχή των Χασμοναίων, που αυτοανακηρύχθηκαν βασιλιάδες-αρχιερείς. Κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Ηρώδη και των Ρωμαίων, η θέση του αρχιερέα πωλήθηκε ακόμη και απλώς. Μετά τον Εβραϊκό πόλεμο και την καταστροφή του ναού της Ιερουσαλήμ, ο I.S. έχασε κάθε πραγματικό νόημα. Είναι αλήθεια ότι η παράδοση σεβασμού προς τους απογόνους των Ααρωνιδών και των Λευιτών έχει διατηρηθεί μέχρι σήμερα. Δεδομένου ότι υποτίθεται ότι οι απόγονοι μεταβιβάζονται μέσω της αρσενικής γραμμής, οι Ααρονίδες έχουν ορισμένα επώνυμα - Kogan, Kagan, Kaganovich, Katz, Kaplan, κ.λπ. Οι απόγονοι των Λεβιτών φέρουν τα επώνυμα Levi, Levin, Levitan, Levinsky κ.λπ. Ο σεβασμός τους εκφράζεται στο γεγονός ότι οι απόγονοι των Ααρωνιτών καλούνται πρώτα στην ανάγνωση του Σαββάτου του επόμενου τμήματος της Τορά και οι απόγονοι των Λευιτών καλούνται δεύτεροι. Ταυτόχρονα, στις ορθόδοξες συναγωγές, οι Λευίτες πλένουν τα χέρια των απογόνων των Κοέν. Τυπικά, όλοι είναι υποχρεωμένοι να τηρούν τις αρχαίες απαγορεύσεις, ιδίως αυτές που σχετίζονται με το γάμο. Οι σύγχρονοι ραβίνοι δεν είναι, κατά κανόνα, απόγονοι των Ααρωνιδών ή των Λευιτών και δεν είναι ισάξιοι με τους Ι.Σ. της αρχαιότητας. Είναι, πρώτα απ' όλα, επιστήμονες, έγκυροι ειδικοί στη χαλαχική και τελετουργική νομοθεσία και ασκούν πνευματική ηγεσία στις υποθέσεις της κοινότητας. Μια κοινότητα ραβίνων μπορεί να σχηματίσει ένα θρησκευτικό εβραϊκό δικαστήριο. Ο θεσμός των ραβίνων προέκυψε κατά τον Μεσαίωνα και σε διαφορετικές χώρεςεκτελούσε διαφορετικές λειτουργίες σε διαφορετικούς χρόνους. Στην Ευρώπη, ο Ναπολέων ταύτισε τους ραβίνους με τους χριστιανούς ιερείς. Στη Ρωσική Αυτοκρατορία, έγιναν προσπάθειες να ρυθμιστεί η εκλογή των ραβίνων, αλλά το νομικό τους καθεστώς δεν ρυθμίστηκε τελικά. Δεν υπάρχει άκαμπτη πνευματική ιεραρχία στον Ιουδαϊσμό, όπως ο Καθολικισμός ή η Ορθοδοξία. Οι Ορθόδοξοι Εβραίοι πιστεύουν ότι μετά την έλευση του Μεσσία, η λατρεία θα αποκατασταθεί στον πρόσφατα αναζωογονημένο Ναό της Ιερουσαλήμ και τότε ο J.S. θα είναι και πάλι περιζήτητος.
Σελίδα 1 από 2
ΙΟΥΔΙΑΙΕΣ ΙΕΡΕΙΣ - μια ειδική ομάδα ατόμων που ασχολούνται ειδικά με την εκτέλεση καθηκόντων που σχετίζονται με την άσκηση της εβραϊκής θρησκευτικής λατρείας. Στην αρχαιότητα, η σημαντικότερη θρησκευτική δραστηριότητα μεταξύ των Εβραίων ήταν η θυσία, η οποία ανατέθηκε στον κλήρο. Αρχικά, αυτές οι ευθύνες ανατέθηκαν στους πρωτότοκους όλων των γενεών των γιων του Ισραήλ, αλλά μετά την Έξοδο από την Αίγυπτο πέρασαν στους απογόνους της φυλής του Λευί, στην οποία ανήκαν οι αδελφοί Μωυσής και Ααρών. Αργότερα, η φυλή του Ααρών αποκτά ιδιαίτερη σημασία, η οποία, παρά τις διαμαρτυρίες ορισμένων από τους ανθρώπους, αποκτά πρωταρχική σημασία. Μόνο οι Ααρωνίδες έχουν το δικαίωμα να υπηρετούν στο θυσιαστήριο και να λαμβάνουν για αυτήν την υπηρεσία ένα ορισμένο μερίδιο των θυσιών, καθώς και φόρο στους καρπούς της γης που λαμβάνουν οι ενορίτες. Ονομάζονταν kohanim (κοέν). Οι εναπομείναντες ιερείς (Λευίτες) έπρεπε να εκτελέσουν άλλες υπηρεσίες του ναού. Σε άλλους Εβραίους γενικά απαγορευόταν η είσοδος στο ιερό όπου γίνονταν θυσίες. Κατά την περίοδο του ενιαίου βασιλείου του Δαβίδ και του Σολομώντα, αυτή η αρχή δεν τηρούνταν πάντα, και συχνά τα καθήκοντα των ιερέων εκτελούνταν από άτομα μη ιερατικού βαθμού, ιδιαίτερα από τον ίδιο τον Δαβίδ. Μετά την κατάρρευση του ενοποιημένου κράτους στο Βόρειο Βασίλειο (Ισραήλ), το καθεστώς των Ααρονιδών δεν αναγνωρίστηκε, αλλά στο Νότιο Βασίλειο (Ιουδαία), στην πρωτεύουσα του οποίου βρισκόταν ο ναός της Ιερουσαλήμ, υποστηρίχθηκε κατά κανόνα. Ιδιαίτερα εδραιώθηκε μετά τις μεταρρυθμίσεις του Ιουδαίου βασιλιά Ιωσία, όταν όλη η λατρεία συγκεντρώθηκε στον ναό της Ιερουσαλήμ. Τότε καθιερώθηκε η παράδοση του αρχιερέα, του ζαντόκ, που υπηρετούσε στο ναό υπό τον βασιλιά Σολομώντα. Αναγνωρίστηκε ως άμεσος απόγονος του Ααρών και η θέση του κληρονομήθηκε. Ο αρχιερέας υποτίθεται ότι ήταν ανώτερος από όλους τους ιερείς σε γνώσεις, σωματικές δυνάμεις και σοφία. Μόνο ο αρχιερέας μπορούσε να εκτελεί τη λατρεία κατά την κρίση του και περνούσε τον περισσότερο χρόνο του στο Ναό. Έπρεπε να παντρευτεί μια παρθένα και η πολυγαμία αποκλείστηκε. Εκτός από τη συνηθισμένη ιερατική ενδυμασία, φορούσε ιδιαίτερα ρούχα, πλούσια διακοσμημένα με χρυσό και πολύτιμους λίθους και μια ιδιαίτερη κόμμωση σαν τιάρα. Η χειροτονία στην αρχιεροσύνη γινόταν φορώντας το αρχιερατικό ένδυμα επτά φορές σε διάστημα επτά ημερών. Ασκούνταν και το χρίσμα με λάδι. Πολλά από αυτά δανείστηκαν αργότερα οι Χριστιανοί. Μετά την επιστροφή των Εβραίων από τη Βαβυλωνιακή αιχμαλωσία και την αποκατάσταση του Ναού, η θέση και η ρύθμιση των καθηκόντων των Ααρωνιδών και των Λευιτών εδραιώθηκαν οριστικά. Οι πρώτοι ήταν υπεύθυνοι για θυσίες και οι δεύτεροι εκτελούσαν χρέη τραγουδιστών, υπηρετών ναών και φρουρών. Τα δυναστικά γενεαλογικά αρχεία του εβραϊκού κλήρου τηρούνταν και διατηρούνταν πολύ αυστηρά και τέθηκαν ειδικές απαιτήσεις στις γυναίκες τους. Ο γάμος με διαζευγμένες γυναίκες ή όσες προέρχονταν από γονείς των οποίων ο γάμος δεν είχε αναγνωριστεί ως νόμιμος αποκλείονταν κατηγορηματικά. Οι κληρικοί του ναού δεν έπρεπε να έχουν σωματικές αναπηρίες, ένας κατάλογος των οποίων αναπτύχθηκε προσεκτικά. Κατά την εκτέλεση των καθηκόντων του ναού, οι κληρικοί δεν έπρεπε να πίνουν κρασί και απαγορευόταν να αγγίζουν τα πτώματα. Η φυλή του Λευί δεν δικαιούταν καθόλου παραχώρηση γης και έπρεπε να ζήσουν από ένα μερίδιο από τις θυσίες. Επιπλέον, κάθε Εβραίος ήταν υποχρεωμένος να δώσει τους πρώτους καρπούς της γεωργίας και της κτηνοτροφίας στον Ναό.
Στην ενότητα για την ερώτηση Οι Εβραίοι αποκαλούν ιερέα ιερέα; ποια είναι η ιεραρχία της εκκλησίας; τι είδους εκκλησία είναι, αρχιτεκτονική και γενικά; δίνεται από τον συγγραφέα Λίλιαη καλύτερη απάντηση είναι και οι Εβραίοι δεν έχουν ιερέα
Υπάρχει ένας ραβίνος που ερμηνεύει την Τορά.
Απάντηση από Νευροπαθολόγος[γκουρού]
Οι Εβραίοι ΔΕΝ έχουν Ναό και επομένως δεν έχουν ιερείς
Απάντηση από Βάσια Πούπκιν[γκουρού]
27 Και είστε το σώμα του Χριστού, και ατομικά μέλη.
28 Και ο Θεός όρισε άλλους στην εκκλησία, πρώτον αποστόλους, δεύτερον προφήτες, τρίτον δασκάλους. Επιπλέον, σε άλλους έδωσε θαυματουργές δυνάμεις, επίσης δώρα θεραπείας, βοήθειας, διακυβέρνησης και διαφορετικές γλώσσες.
Απάντηση από Οφελος[γκουρού]
Ο ραβίνος ΔΕΝ είναι παπάς, απλά πέρασε τις εξετάσεις κάνοντας μαθήματα. μόνο στον ναό της Ιερουσαλήμ υπήρχε ένας αρχιερέας - ο Κοέν, άμεσος πατρικός απόγονος του Ααρών, του αδελφού του Μωυσή. και οι ιερείς ήταν οι Λευίτες, η φυλή του Λευί. αλλά προς το παρόν δεν υπάρχουν τέτοιες καταστάσεις...
Εκτός από απλώς ραβίνους, υπάρχουν δίκαιοι δάσκαλοι Γκαόν μεταξύ των Ορθοδόξων, Αντμόρας μεταξύ των Χασιδίμ. Υπήρχαν ραβίνοι Lubavitcher...
Λοιπόν, όταν η παγκόσμια κοινότητα ήταν ενωμένη, υπήρχε το καθεστώς του "Head of Generation"...
Απάντηση από Αφήνω κάτω[γκουρού]
- σε αυτό το κοπάδι κάθε κριάρι φαντάζεται τον εαυτό του βοσκό-προφήτη ή διασώστη-υδραυλικό!!
Απάντηση από Παλιά ραδιούργος[γκουρού]
Ενώ δεν υπάρχει Ναός, δεν υπάρχουν ιερείς.
Για υπηρεσία στο Ναό, ο Θεός διόρισε δύο οικογένειες - τους Κοέν και τους Λευίτες, αλλά εδώ είναι και περιμένουν στα φτερά.
Απάντηση από Σάιμον[γκουρού]
Κατά την εποχή του Ναού υπήρχαν.
Levi - ως υπάλληλοι στο Ναό.
Οι Κοέν είναι ιερείς.
Ο Κοέν Γκαντόλ είναι ο Αρχιερέας.
Οι Λεβιίμ είναι απόγονοι του γιου του Ισραήλ, Λευί.
Οι Kohanim είναι απόγονοι του Aaron.
Σήμερα όλοι γνωρίζουν την οικογένειά τους.
Μετά την αναστήλωση του Ναού δεν θα υπάρξουν προβλήματα με τους ιερείς.
Θυμηθείτε το Χανουκά.)
