Ινδική θεά με πολλά χέρια ποιο είναι το όνομα. Θηλυκοί Ινδοί θεοί. Lakshmi ως πρωτότυπο

Βισνού και Λάκσμι

Ο Βισνού γίνεται η Θεότητα Φύλακας. Ο Βισνού είναι η δύναμη που συντηρεί οτιδήποτε υπάρχει. Τα σύμβολά του είναι το κέλυφος του σαλιγκαριού και ο δίσκος. Η Λάκσμι είναι η γυναίκα ομόλογός του. Αυτό το αρχετυπικό ζευγάρι, που φαντάζεται στην πράξη ως θεός και θεά, ταυτίζεται με τις υψηλότερες πτυχές της ανθρώπινης ψυχής. Το να γίνεις Vishnu και Lakshmi σημαίνει να γίνεις ο άρχοντας ή η ερωμένη της Διατήρησης, η ενσάρκωση του πνευματικού πλούτου και της υλικής ευημερίας. Στην τάντρα, το ζευγάρι προσπαθεί πάντα να προσωποποιεί αυτές τις δύο αρχές.

«Ο Βισνού και ο Λαχίμι επιδίδονται πάντα σε ερωτικές απολαύσεις. Για το σκοπό αυτό παίρνουν διάφορες μορφές, αλλά οι μεταβαλλόμενες εξωτερικές τους εκδηλώσεις μας λένε για την εσωτερική τους επικοινωνία μεταξύ τους. Είναι αιώνιοι εραστές».

"Βισνού Πουράνα"

Ο Βισνού φαντάζεται στα όνειρά του το παιχνίδι του κόσμου και διδάσκει σε ένα άτομο διάφορους τρόπους προστασίας του Ανώτερου Εαυτού εξάγοντας ένα «κύμα ευδαιμονίας» από τον Μεγάλο Κοσμικό Ωκεανό της Ύπαρξης. Ο Βισνού, ο Άρχοντας του Σύμπαντος, συνήθως φαντάζεται ως ον μπλε χρώματος. Στην αρχική του μορφή, ακουμπάει σε ένα τεράστιο πολυκέφαλο φίδι, την ενσάρκωση του Άπειρου, που τον στηρίζει στον Κοσμικό Ωκεανό. Πιστεύεται ότι υπήρχαν εννέα ενσαρκώσεις του Βισνού στον κόσμο.

Φαίνεται ότι αυτός ο μύθος αντανακλά την αρχαιότερη θεωρία της εξέλιξης. Στην πρώτη ενσάρκωση, ο Βισνού ήταν ένα ψάρι, μετά μια χελώνα, ένας κάπρος, ένα λιοντάρι, ένας νάνος, ένας πολεμιστής, ένας ήρωας δαιμονοφόνος, η Αιώνια Νεολαία (Krishna) και ο Βούδας (στη διανοητική του πτυχή). Η δέκατη ενσάρκωση του Κάλκι δεν έχει εμφανιστεί ακόμα. Αυτός είναι ο κοσμικός καβαλάρης της Αποκάλυψης, που θα έρθει να καταστρέψει όλα τα κακά αυτής της εποχής.

Πολλές άλλες μορφές του Βισνού αναφέρονται στις γραφές. Λέγεται ότι έχει τέσσερα ή έξι χέρια - αυτό αντανακλά τον πλήθος των ρόλων του σε μια ενιαία εικόνα. Το Lakshmi, η γυναικεία μορφή του Vishnu, απεικονίζεται ως λευκό ή κόκκινο, ανάλογα με τη διάθεσή του. Στα χέρια της κρατά έναν λωτό - αυτό είναι το ιδιαίτερο σύμβολό της. Μπορεί να πάρει πολλές μορφές, ακόμη και να μπορεί να δημιουργήσει αντίγραφα του εαυτού της για να γίνει πολλές διαφορετικές σύζυγοι του θεϊκού εραστή της ταυτόχρονα.

Η Prapanchasara Tantra προσφέρει μια πολύ λεπτομερή περιγραφή του Vishnu και του Lakshmi, την οποία οι συνεργάτες μπορούν να εξασκήσουν για να αφυπνίσουν το θείο μέσα τους. Το κείμενο αναφέρει:

«Σκεφτείτε έναν όμορφο κήπο όπου φυτρώνουν δέντρα που εκπληρώνουν τις επιθυμίες. Είναι γεμάτο από το άρωμα των λουλουδιών, και υπάρχει ένας όμορφος ήχος από μεγάλες μέλισσες. Και τώρα φανταστείτε τον Βισνού, κάθεται σε ένα μεγάλο πουλί, τον Γκαρούντα, που κάθεται σε έναν λωτό. Αυτό το Vishnu είναι κόκκινο, αυτό το χρώμα εκφράζει ερωτικά συναισθήματα. Λάμπει σαν λουλούδι ιβίσκου με δύναμη εκατομμυρίων ανατέλλοντες ήλιοι, μοιάζει με μια όμορφη νεολαία, που αποπνέει νέκταρ με γλυκό άρωμα και στοργική καλοσύνη. Κρατάει διάφορα όπλα, όπως ένα κέλυφος από κόγχη, ένα ρόπαλο, ένα τόξο και έναν δίσκο. Και κοιτάζει το πρόσωπο της συζύγου του Λάκσμι, που τον αγκαλιάζει με όλη την πληρότητα της αγάπης. Αυτό το θεϊκό ζευγάρι περιβάλλεται από πολλούς όμορφες γυναίκεςμε σφιχτούς μηρούς, βαρύ στήθος που χαμογελούν με αγάπη, κινούνται ηδονικά και δημιουργούν αισθησιακά σχήματα λωτού με τα χέρια τους. Τα χείλη τους είναι ανοιχτά, αλλά σιωπούν από το πάθος. Τα ρούχα και τα μαλλιά είναι σε αταξία, δείχνοντας έτσι ανοιχτά τα ερωτικά τους συναισθήματα.

Μια τέτοια οπτικοποίηση ξυπνά ένα ερωτικό συναίσθημα, και αυτό κάνει ζωτικής ενέργειαςκυκλοφορώ. Οι ερωτικές σκέψεις έχουν άμεση επίδραση στη συχνότητα της αναπνοής, στις συσπάσεις της καρδιάς και στις ροές ενέργειας. Η Τάντρα διδάσκει ότι ο ρόλος της γυναίκας είναι ποικίλος. Μια γυναίκα μπορεί εύκολα να γίνει πολλές γυναίκες. Εάν επιτρέψει στον εαυτό της να εκδηλωθεί με πολλαπλές μορφές (ως κορίτσι, σύζυγος, ερωμένη, πόρνη, παρθένα), η σεξουαλικότητα του άντρα της αυξάνεται αμέσως. Αυτό συμβαίνει στο βασικό ενεργειακό επίπεδο, καθώς και σε βιολογικό, φυσιολογικό και ψυχολογικό επίπεδο. Η διεύρυνση της γυναικείας συνείδησης γεννά φυσικά πολλούς χαρακτήρες ψυχής. Ένας άντρας αρχικά διαμένει σε διάφορους ρόλους όπως κυνηγός, ήρωας, σύζυγος, εραστής ή επιχειρηματίας. Λόγω της επέκτασης της συνείδησης, καταφέρνει να συνδυάσει αυτούς τους ρόλους σε μια ενιαία οντότητα, η οποία είναι το υψηλότερο επίπεδοΗ Τάντρα είναι ο γιόγκιν, ή αρχέτυπο, γκουρού. Η ικανότητα μιας γυναίκας να γίνει πολλές γυναίκες για τον άντρα της είναι μια μεγάλη πηγή πρωτότυπης ζωογόνου ενέργειας, που ζωντανεύει πολύ τις σχέσεις.

Ο Βισνού και ο Λάκσμι κυβερνούν μαζί το ερωτικό συναίσθημα, ειδικά σε αυτή τη λειτουργία του ερωτισμού που συντηρεί την ύπαρξη του σύμπαντος. Ο Βισνού και ο Λάκσμι κυβερνούν επίσης το στοιχείο του νερού, χωρίς το οποίο δεν θα μπορούσαμε να υπάρχουμε στον κόσμο. Η ερωτική επιθυμία δημιουργεί άφθονες υδαρείς εκκρίσεις - αυτό είναι σημαντικό για την ευημερία μας σε υλικό και πνευματικό επίπεδο. Το ινδουιστικό κείμενο Skanda Purana αναφέρει: «Τα πάντα προέρχονται από τη σεξουαλική πράξη, χωρίς φυσική αγάπη, όλα τα ζωντανά μαραίνονται και μαραίνονται».

Οι ινδουιστικοί μύθοι λένε ότι ο Βισνού και ο Λάκσμι έχουν έναν γιο - τον θεό της αγάπης Κάμα. Αυτός ο Ινδικός Έρως εκτοξεύει βέλη λουλουδιών από ένα τόξο από λουλούδια και μέλισσες. Οι μέλισσες και τα πουλιά συμβολίζουν τις αισθήσεις και το ερωτικό παιχνίδι. Αυτός ο θεός με ενδιαφέροντα τρόπομετατράπηκε στο πάνθεον των δυτικών θεών. Ο Κάμα είναι εντυπωσιακά όμορφος, αφού ο Σίβα του χάρισε αιώνια νιότη και ομορφιά. Ο Κάμα ενσαρκώνει την αγάπη του Βισνού και του Λάκσμι. Συχνά απεικονίζεται να καβαλάει ένα περιστέρι, με έναν κούκο και μια μέλισσα να ενεργούν ως σύμμαχοί του. Ιδιαίτερα συχνά τον θυμούνται την άνοιξη και κατά την εκτέλεση τελετουργιών αγάπης. Είναι το Κάμα που ξυπνά στις καρδιές των ερωτευμένων. Το Kamasutra είναι το τραγούδι του "Melody of Love".

Η όγδοη ενσάρκωση του Βισνού είναι ο Κρίσνα, η χαρούμενη νεολαία, ή η Αιώνια Νεολαία, που απεικονίζεται σε ένα γαλαζωπό χρώμα. Στη σύγχρονη Ινδία, είναι μια δημοφιλής απεικόνιση του ερωτικού συναισθήματος. Τα ταντρικά σεξουαλικά τελετουργικά συχνά αναπαράγουν τον θρύλο του Κρίσνα που παίζει με γόπι, γυναίκες βοσκούς, που τον περιβάλλουν και απαιτούν προσοχή. Οι γόπι δεν είναι μόνο αγελαδοπαιδιά, αρμέγουν τις αγελάδες και αναδεύουν το γάλα. Στην καθημερινή ζωή συμβολίζουν ένα ερωτικό παιχνίδι. Συμβολίζουν επίσης την πιο εσωτερική δίνη των συναισθημάτων κατά τη διάρκεια πνευματικών αναζητήσεων.

Ο κυκλικός ερωτικός χορός του Κρίσνα με τα όμορφα γκόπι εκφράζει την αόρατη κυκλοφορία των σεξουαλικών ενεργειών στα ψυχικά κέντρα μεταμόρφωσης και την περιστροφή των γαλαξιών στον μακρόκοσμο. Αυτό είναι ο Κρίσνα-λίλα, ή το Παιχνίδι του Κρίσνα, μια ψυχοκοσμική αντανάκλαση του μετασχηματισμού της ενέργειας στην ταντρική παράδοση. Αυτός ο ερωτικός χορός πηγάζει από την πολύπλευρη φύση μιας γυναίκας, την ικανότητά της να επεκτείνεται, να περιστρέφεται και να αλλάζει συνεχώς γύρω από το μοναδικό απόλυτο αρχέτυπο του αρσενικού θεού, τον αιώνια παιχνιδιάρικο Κρίσνα.

Ο Κρίσνα λίλα είναι πολύ κοινός στη σύγχρονη Ινδία, παρά την τάση προς πιο πουριτανικές θρησκευτικές τελετές και τελετές. Η πνευματική ευαισθησία στην Ανατολή σε πρόσφατους χρόνουςκατεστάλη σε μεγάλο βαθμό λόγω της επιρροής των μουσουλμανικών και χριστιανικών επιδρομών. Παρόλα αυτά, οι γυναίκες της Ινδίας εξακολουθούν να αρέσκονται να θεωρούν τους εαυτούς τους γόπι που υπηρετούν τον Κρίσνα και τα δημοφιλή ερωτικά τραγούδια εκφράζουν αυτή τη λαχτάρα για απελευθέρωση μέσω του αισθησιασμού.

Οι Γκόπι είναι η ενσάρκωση του Λάκσμι, όπως ο Κρίσνα είναι η ενσάρκωση του Βισνού. Κάθε γκόπι πιστεύει ότι ο Κρίσνα της ανήκει μόνο και ο χωρισμός μαζί του προκαλεί μεγάλη αγωνία. Οι γόπι επιδεικνύουν την εξαγνισμένη μεγάλη συναισθηματική δύναμη του ερωτισμού. Η αγωνία, ο πνευματικός μαρασμός είναι το κύριο συστατικό κάθε μυστικιστικής μεταμόρφωσης, είναι μια συναισθηματική έξαρση που μπορεί να ξεπεράσει οποιαδήποτε όρια δυϊσμού ή συμβατικότητας. Χωρίς πάθος και χωρίς αίσθηση πρωτοτυπίας, μια γυναίκα χάνει την ευκαιρία να εκφράσει τους διάφορους ρόλους της. Αυτό είναι το μυστικό του σεξ, το οποίο χρησιμοποιήθηκε στην Τάντρα ως μια ισχυρή μέθοδος ενίσχυσης της ικανότητας υπέρβασης. Οι Γκόπι είναι οι Σάκτις φορτισμένοι με ερωτικά συναισθήματα και επιθυμίες, λαχταρώντας την προσοχή του μοναδικού αφεντικού τους. Σύμφωνα με τις ιστορίες του Κρίσνα, πολλαπλασιάζεται γεννώντας πανομοιότυπες μορφές, και έτσι είναι σε θέση να κάνει έρωτα με όλους τους γόπι ταυτόχρονα. Όλοι είναι ικανοποιημένοι που ο Κρίσνα ανήκει μόνο σε αυτήν. Σε αυτό το παιχνίδι, δεν μπορεί κανείς να πει ότι ο Κρίσνα είναι άπιστος, είναι απλώς αντισυμβατικός και προβάλλει τη μοναδικότητά του σε ακριβή αντίγραφα του εαυτού του. Κάθε gopi είναι μια μορφή Lakshmi. Ο Κρίσνα-λίλα είναι η μυστική έκφραση της θεϊκής αγάπης του Βισνού και του Λάκσμι, με την οποία εξαγνίζονται οι γόπι που αντιπροσωπεύουν τις αισθήσεις.

Η συμβατική αγάπη εξελίσσεται σε προβλέψιμα μοτίβα - αυτή είναι η αγάπη μεταξύ συζύγων, οι πνευματικοί καρποί αυτής εμφανίζονται όταν δημιουργείται μια οικογένεια. Αυτό είναι το Παγκόσμιο Μονοπάτι. Συνίσταται στην υπηρεσία μεταξύ συζύγου και συζύγου, γονέα και παιδιού και στην εξυπηρέτηση ολόκληρης της οικογένειας της προγονικής γραμμής. Αυτό το μονοπάτι ήταν ιδιαίτερα σεβαστό στους αρχαίους πολιτισμούς της Κίνας και της Αιγύπτου, και μέχρι πολύ πρόσφατα στη Δύση. Παιδιά γεννήθηκαν σε γάμο, ένας άντρας χώρισε μια γυναίκα που δεν μπορούσε να του κάνει παιδιά ή πήρε άλλη γυναίκα. Ο πιο άτυχος άνδρας θεωρήθηκε ανίκανος να συλλάβει παιδί, γιατί δεν μπορούσε να αφήσει απόγονο που θα συνέχιζε το έργο του στο μέλλον. Η συμβατική πνευματικότητα σε όλους τους πολιτισμούς σήμαινε δεσμούς αίματος, απελευθέρωση μέσω οικογενειακή ευημερίακαι επέμενε στο καθήκον των παιδιών προς τους γονείς τους ακόμη και όταν οι γονείς είχαν ήδη εγκαταλείψει αυτόν τον κόσμο.

Η σύγχρονη έξαρση του υλισμού έχει διαστρεβλώσει το πνεύμα της συμβατικής αγάπης και δεν παρέχει καμία βιώσιμη εναλλακτική λύση. Η συμβατική αγάπη στις μέρες μας θεωρείται συχνά ως κάτι περιορισμένο και χωρίς καινοτομία. Οι καθιερωμένες παραδόσεις έχουν χάσει το νόημά τους. Στη σύγχρονη δυτική κουλτούρα, δεν υπάρχει τρόπος να ενισχυθεί πνευματικά ο γάμος και να του δοθεί νόημα. Ένα παντρεμένο ζευγάρι, κάποτε ευτυχισμένο, τώρα βρίσκει συχνά τον εαυτό του να χωρίζει όσο περνούν τα χρόνια. Το συμβόλαιο γάμου τους γίνεται χωρίς νόημα. Αυτός είναι πλέον ο κανόνας και όχι η εξαίρεση, όπως αποδεικνύεται από τον αυξανόμενο αριθμό διαζυγίων.

Η αντισυμβατική αγάπη είναι απρόβλεπτη και αυθόρμητη, βασίζεται σε αγνό συναίσθημα, συνήθως θεωρείται παράνομη ή μοχθηρή, επειδή εμφανίζεται έξω από τα όρια της αγάπης που ευλογείται στην κοινωνία. Ο ανατολικός μυστικισμός δίνει στην αντισυμβατική αγάπη μεγάλες δυνατότητες και την ικανότητα να μετατραπεί σε υπερβατική αγάπη. Υποστηρίζεται ότι μπορεί να οδηγήσει στη Θεία αγάπη, εάν οι ενέργειες διοχετεύονται σωστά.

Στις μέρες μας, η μη παραδοσιακή αγάπη έχει σχεδόν αποκτήσει μια συμβατική υπόσταση. Αλλά, δυστυχώς, τα μυστικά φρούτα σπάνια ωριμάζουν από αυτό το είδος σχέσης. Υπάρχει αυθορμητισμός, αλλά δεν μένει καμία πνευματική κατεύθυνση. Από αυτή την άποψη, οι ταντρικές διδασκαλίες μπορούν να μας καθοδηγήσουν.

Τα όρια μεταξύ των δύο μορφών ερωτικής αγάπης δεν μπορούν πλέον να καθοριστούν με ακρίβεια. Οι κατηγορίες συμβατικών και μη έχουν χάσει το νόημά τους. Στην πραγματικότητα, αυτό είναι θέμα στάσης στο θέμα της συζήτησης και όχι κατηγοριοποίησης. Η Τάντρα διδάσκει ότι σε μια κοινότητα είναι δυνατός ο συνδυασμός του συμβατικού με το μη συμβατικό. Είναι δυνατό να πάρεις το καλύτερο και από τους δύο κόσμους, και αυτή είναι η στάση που πρέπει να καλλιεργηθεί σε μια σχέση αγάπης. Όταν ο έρωτας γίνεται βαρετός και προβλέψιμος, η επικοινωνία διακόπτεται, η αυτοαμφισβήτηση και η έλλειψη πίστης κυριαρχούν στη σχέση.

Προσπαθήστε να φέρετε τα θεϊκά αρχέτυπα του Βισνού και του Λάκσμι στη ζωή σας. Κάλεσέ τους να βοηθήσουν και γίνε αυτοί. Προσπαθήστε να αναπτύξετε τόσο συμβατικούς όσο και μη συμβατικούς τρόπους λατρείας στον έρωτά σας. Μπείτε στους πολλαπλούς ρόλους του Κρίσνα και των γκόπι, ζήστε την πλούσια εικόνα του μύθου του Κρίσνα για να εξερευνήσετε τις ερωτικές σας δυνατότητες. Κάθε γυναίκα είναι σε θέση να μεταμορφωθεί σε όλα τα gopi. Μέσα σε κάθε άνθρωπο υπάρχει ένας θεϊκός εραστής Κρίσνα. Η πρακτική εφαρμογή αυτού αρχαία αλήθειαΗ ανθρώπινη ψυχή παρέχει έναν τρόπο ζωής που μπορεί να φέρει την αυτοπραγμάτωση. Μεταμορφωθείτε σε Vishnu και Lakshmi, χαρείτε το αιώνιο παιχνίδι τους.

Από το βιβλίο Γιόγκα και σεξουαλικές πρακτικές του Νικ Ντάγκλας

Λάκσμι και Βισνού

Η Λάκσμι είναι η ινδουιστική θεά του πλούτου, του φωτός, της σοφίας, του λωτού, της καλής τύχης και της τύχης, της ομορφιάς, του θάρρους και της γονιμότητας. Εικόνες παρόμοιες με το Λάκσμι ή το Σρι βρίσκονται επίσης στον Τζαϊνισμό και τον Βουδισμό, για να μην αναφέρουμε πολλούς ινδουιστικούς ναούς. Είναι ευγενική με τα παιδιά και γενναιόδωρη με τα δώρα. Λόγω των μητρικών της συναισθημάτων και επειδή είναι σύζυγος του Ναραγιάν (του Υπέρτατου Όντος), η εικόνα της Μητέρας του σύμπαντος μεταφέρεται σε αυτήν. Η Lakshmi είναι η σύζυγος του Vishnu, ήταν παντρεμένη με όλες τις ενσαρκώσεις του: την εποχή του Rama ήταν η Sita, την εποχή του Krishna - Rukmini, όταν εμφανίστηκε ως Venkateswara, ήταν η Alamelu. Σύμφωνα με τις πεποιθήσεις των Βαϊσνάβα, είναι η μητέρα θεά και η σάκτι (ενέργεια) της Ναραγιάνα.

Σχετικά με την εμφάνιση της θεάς Lakshmi υπάρχει αρχαίος θρύλος. Ο βιαστικός σοφός Ντουρβάσα κάποτε χάρισε στον Ίντρα, τον βασιλιά των θεών, μια γιρλάντα από λουλούδια που δεν έπρεπε να μαραθούν ποτέ. Ο Ίντρα έδωσε αυτή τη γιρλάντα στον ελέφαντα του, τον Αϊραβάτα. Όταν ο Ντουρβάσα είδε τέτοια ασέβεια για τον εαυτό του που ένας ελέφαντας περπατούσε με μια θεϊκή γιρλάντα στο λαιμό του, καταράστηκε τον Ίντρα, λέγοντας ότι αυτός και όλοι οι θεοί θα χάσουν τη δύναμή τους λόγω της υπερηφάνειας και της απρόσεκτης στάσης του. Η κατάρα έγινε πραγματικότητα: οι δαίμονες έδιωξαν τους θεούς από τον παράδεισο.

Οι ηττημένοι θεοί πήγαν να αναζητήσουν καταφύγιο στον Δημιουργό - τον θεό Μπράχμα, που τους πρόσφερε να οργώσουν τον ωκεανό του γάλακτος - τον Kshirshagar, για να πάρουν το νέκταρ της αθανασίας. Για βοήθεια, οι θεοί στράφηκαν στον Βισνού, ο οποίος πήρε το άβαταρ του Κούρμα (χελώνα) και υποστήριξε τον Μαντάρ Παρβάτα (βουνό) ως στούπα στο ανακάτεμα, ενώ ο Βασούκι, ο βασιλιάς των φιδιών, έπαιζε το ρόλο του σχοινιού. Θεοί και δαίμονες, υπό τον έλεγχο του σοφού ηγεμόνα του Μπαλί - Chakravarti, βοήθησαν ο ένας τον άλλον να οργώσουν αυτόν τον γαλακτώδη ωκεανό.

Ανάμεσα σε όλα τα θεϊκά δώρα που εμφανίστηκαν από τον ωκεανό κατά τη διαδικασία του μαστιγώματος, εμφανίστηκε και η θεά Λάκσμι, επιλέγοντας τον Βισνού για σύζυγό της, οπότε μόνο αυτός έχει τη δύναμη να ελέγξει την ψευδαίσθηση (μάγια). Αυτός ο μύθος εξηγεί επίσης γιατί η Λάκσμι ονομάζεται κόρη του ωκεανού. το φεγγάρι, που επίσης αναδύεται από τον ωκεανό κατά τη διάρκεια της ανάδευσης, ονομάζεται στους μύθους ο αδελφός του Λάκσμι. Η μεγαλύτερη αδερφή του Lakshmi είναι η θεά της ατυχίας Alakshmi. Πιστεύεται ότι προήλθε επίσης από τον ωκεανό του γάλακτος. Σύμφωνα με το Vishnu Purana, η Lakshmi είναι η κόρη του Bhrigu και του Khyati, μεγάλωσε στη Svarga, αλλά λόγω της κατάρας του Durvasa, έπρεπε να εγκατασταθεί στο Kshirsagar. Ο Λάκσμι είναι η δύναμη και η μάγια του θεού Βισνού. Σε ορισμένες εικόνες, φαίνεται σε δύο μορφές: Μπουντέβι και Σριντέβι, να στέκονται στις απέναντι πλευρές του Βισνού. Το Bhudevi είναι μια μορφή γονιμότητας, στην πραγματικότητα, είναι η μητέρα γη. Το Sridevi αντιπροσωπεύει τον πλούτο και τη γνώση. Πολλοί λένε λανθασμένα ότι ο Βισνού έχει δύο συζύγους, αλλά αυτό δεν είναι αλήθεια. Ανεξάρτητα από τον αριθμό των μορφών, εξακολουθεί να είναι μία θεά.

Ο Λάκσμι απεικονίζεται ως όμορφη γυναίκαμε τέσσερα μπράτσα, καθισμένη σε λωτό, ντυμένη με πολυτελείς ρόμπες και στολισμένη με κοσμήματα. Η έκφρασή της είναι πάντα ειρηνική και στοργική. το πιο σημαντικό εγγύησηΗ Λάκσμι είναι ότι κάθεται πάντα σε έναν λωτό. Ο λωτός συμβολίζει αχώριστος δεσμόςΣρι Λάκσμι με αγνότητα και πνευματική δύναμη. Ριζωμένος στη λάσπη, αλλά ανθίζοντας πάνω από το νερό, του οποίου το λουλούδι δεν είναι μολυσμένο, ο λωτός αντιπροσωπεύει την πνευματική τελειότητα και την έννοια της πνευματικής επίτευξης. Εκτός από τον Λάκσμι, πολλές θεότητες στην ινδουιστική εικονογραφία στέκονται ή κάθονται σε έναν λωτό. Πολλά επιθέματα του Λάκσμι περιλαμβάνουν σύγκριση με λωτό. Η θεά Lakshmi παραδοσιακά καβαλάει μια κουκουβάγια (uluka) - ένα πουλί που κοιμάται τη μέρα και ξυπνά τη νύχτα.

Βισνού

Ως συντηρητής και αναστηλωτής, ο Βισνού είναι πολύ δημοφιλής στους Ινδουιστές οπαδούς. Η ρίζα από την οποία προέρχεται το όνομά του - vish - σημαίνει «γεμίζω»: λένε για αυτόν ότι είναι πανταχού παρών και γεμίζει όλη τη δημιουργία. Η δύναμή του εκδηλώνεται στον κόσμο μέσω πολλών μορφών που ονομάζονται άβαταρ ή ενσαρκώσεις. Η ουσία των ενσαρκώσεων έγκειται στο γεγονός ότι μέρος της θεϊκής του δύναμης γεννιέται με τη μορφή ενός ατόμου ή άλλου πλάσματος. Το Avatar εμφανίζεται όταν υπάρχει επείγουσα ανάγκη να αποτραπεί η επιρροή του κακού στη γη. «Όταν η τάξη, η δικαιοσύνη και οι θνητοί κινδυνεύουν, κατεβαίνω στη γη», λέει ο Βισνού. Παρά το γεγονός ότι οι θιασώτες του Βισνού αναφέρουν είκοσι οκτώ ενσαρκώσεις του Βισνού, μόνο δέκα είναι οι κύριες στη χρονολογία του Ινδουισμού.

Ο Βισνού συνήθως απεικονίζεται ως ένας όμορφος Yanosha με σκούρο μπλε δέρμα, ντυμένος σαν αρχαίος κυβερνήτης. Στα τέσσερα χέρια του κρατά ένα κωνικό κέλυφος, ένα δίσκο, ένα ρόπαλο και ένα άνθος λωτού. Καβαλάει τον Γκαρούντα, το πουλί του ήλιου, τον εχθρό όλων των φιδιών. Αυτός ο ανταγωνισμός αποκαλύπτεται στον αγώνα μεταξύ του Κρίσνα και του υδάτινου φιδιού Kaliya. Όταν ο Μπαλάραμα υπενθύμισε στον Κρίσνα τη θεϊκή του φύση, έκανε ένα χορό στο κεφάλι της Καλίγια. Έχοντας νικήσει τον βασανισμένο βασιλιά των φιδιών, ο Κρίσνα τον διέταξε να αφήσει τον ποταμό Γιαμούνα και να πάει στον απέραντο ωκεανό, υποσχόμενος ότι η Γκαρούντα - το χρυσό πουλί του ήλιου - δεν θα τολμούσε ποτέ να του επιτεθεί επειδή ο αναβάτης της τον είχε αγγίξει. Τα μισά από τα κύρια avatar του Βισνού είναι άνθρωποι, τα μισά είναι ζώα. Ενώ όλα τα πολλά σύμπαντα βρίσκονται σε μια εκδηλωμένη κατάσταση, ο Αρχέγονος Βισνού παρακολουθεί την κατάσταση των πραγμάτων σε καθένα από αυτά και περιοδικά ενσαρκώνεται στο ένα ή το άλλο μέρος, εν όλω ή εν μέρει, προκειμένου να αποκαταστήσει την τάξη.

Σύμφωνα με την πιο κοινή ταξινόμηση, 10 άβαταρ (ενσαρκώσεις) του Βισνού επισκέφτηκαν τη Γη μας.

1. Ψάρι (matsya).

Όταν πλημμύρισε η γη παγκόσμια πλημμύρα, ο Βισνού πήρε τη μορφή ενός ψαριού, το οποίο πρώτα προειδοποίησε τον Μάνου (τον πρόγονο της ανθρωπότητας, τον γιο του Μπράχμα) για τον επικείμενο κίνδυνο, και στη συνέχεια, σε ένα πλοίο δεμένο σε ένα κέρατο στο κεφάλι της, μετέφερε τον Μάνου, την οικογένειά του και επτά σπουδαίους σοφοί (rishis) από τον κατακλυσμό

2. Χελώνα (κουρμά).

Κατά τη διάρκεια του κατακλυσμού χάθηκαν πολλοί θεϊκοί θησαυροί, μεταξύ των οποίων η αμβροσία (αμρίτα), με τη βοήθεια της οποίας οι θεοί κράτησαν την αιώνια νιότη. Ο Βισνού πήρε τη μορφή μιας γιγαντιαίας χελώνας και βούτηξε στον πυθμένα του κοσμικού ωκεανού. Οι θεοί τοποθέτησαν το όρος Μαντάρα στην πλάτη του και τύλιξαν το θεϊκό φίδι Vasuki γύρω από το βουνό. Μετά τράβηξαν τον χαρταετό και έτσι στριφογύρισαν το βουνό, αναδεύοντας τον ωκεανό όπως ένας συνηθισμένος Ινδός γαλατάς αναδεύει βούτυρο. Η Amrita και πολλοί άλλοι θησαυροί, συμπεριλαμβανομένης της θεάς Lakshmi, επέπλεαν στην επιφάνεια του ωκεανού που ανακατεύεται.

3. Κάπρος (βαράχα).

Ο δαίμονας Hiranyaksha βύθισε ξανά τη Γη στα βάθη του κοσμικού ωκεανού. Ο Βισνού πήρε τη μορφή ενός γιγάντιου κάπρου, σκότωσε τον δαίμονα και έβαλε τη γη στη θέση του, σηκώνοντάς την στον κυνόδοντα του.

4. Lion Man (narasimha).

Ένας άλλος δαίμονας, ο Hiranyakasipu, έλαβε μια μαγική ικανότητα να γίνεται άτρωτος ως δώρο από τον Brahma. Ούτε θηρίο, ούτε άνθρωπος, ούτε θεός μπορούσαν να τον σκοτώσουν μέρα ή νύχτα. Εκμεταλλευόμενος την ασφάλειά του, άρχισε να διώκει τους θεούς και τους ανθρώπους, ακόμα και τον ευσεβή γιο του Πραχλάντα. Τότε ο Πραχλάντα στράφηκε στον Βισνού για βοήθεια. Στο ηλιοβασίλεμα, δηλ. ούτε μέρα ούτε νύχτα, ο θεός αναδύθηκε ξαφνικά από μια κολόνα στο παλάτι του δαίμονα με το πρόσχημα ενός μισού λιονταριού μισού ανθρώπου και σκότωσε τον Hiranyakashipu

5. Νάνος (βαμάνα).

Ένας δαίμονας με το όνομα Μπαλί κατέλαβε την εξουσία σε όλο τον κόσμο και, έχοντας κάνει μια σειρά ασκητικών άθλων, πέτυχε υπερφυσική δύναμη και άρχισε να απειλεί ακόμη και τους θεούς. Ο Βισνού εμφανίστηκε μπροστά του με τη μορφή νάνου και του ζήτησε ως δώρο όση γη μπορούσε να μετρήσει σε τρία βήματα. Όταν υποσχέθηκε το δώρο, ο θεός μετατράπηκε σε γίγαντα και έκανε δύο βήματα, που κάλυψαν τη γη, τον ουρανό και όλο το διάστημα μεταξύ τους, αλλά απέφυγε γενναιόδωρα από το τρίτο βήμα, αφήνοντας τον δαίμονα στον κάτω κόσμο

6. Παρασουράμα («Ράμα με τσεκούρι»).

Ο Βισνού πήρε ανθρώπινη μορφή, αφού γεννήθηκε ο γιος του Βραχμάνου Τζαμαντάνι. Όταν ο πατέρας του μπραμάν ληστεύτηκε από τον κακό βασιλιά Καρταβίρυα, ο Παρασουράμα τον σκότωσε. Οι γιοι του Kartavirya, με τη σειρά τους, σκότωσαν τον Jamadagni, μετά τον οποίο ο θυμωμένος Parasurama εξόντωσε όλους τους άνδρες από την τάξη Kshatriya (πολεμιστή) 21 φορές στη σειρά.

7. Ράμα, πρίγκιπας της Αγιόντια, ήρωας του επικού δράματος Ραμαγιάνα. Ο Βισνού ενσαρκώθηκε στην εικόνα του για να σώσει τον κόσμο από την καταπίεση του δαίμονα Ραβάνα. Ο Ράμα συνήθως απεικονίζεται ως ένας μελαχρινός άνδρας, συχνά οπλισμένος με τόξο και βέλος. Τον συνοδεύουν η στοργική σύζυγός του Σίτα - η ενσάρκωση της γυναικείας πίστης, τα τρία αφοσιωμένα αδέρφια του - Lakshmana, Bharata και Shatrughna - και ο Hanuman, ο βασιλιάς των πιθήκων, ένας πιστός φίλος και συμπολεμιστής. Ο Ράμα είναι σεβαστός ως η ενσάρκωση ενός ιδανικού συζύγου, διοικητή και μονάρχη.


8. Κρίσνα, η πιο σημαντική από τις ενσαρκώσεις του Βίσνου
είναι η πιο δημοφιλής θεότητα στην Ινδία σήμερα. Ήταν ο τελευταίος από την ποιμενική οικογένεια των Γιαδαβά. Ο Βισνού έβγαλε τις δύο τρίχες του: τις άσπρες και τις μαύρες, και τις τοποθέτησε στη μήτρα του Ντεβάκι και του Ροχίνι, έτσι ο Κρίσνα εμφανίστηκε από τα μαύρα μαλλιά και ο Μπαλαράμα από τα λευκά. Ο Κάνσα, ο ηγεμόνας της Μαντούρα, έμαθε ότι ο γιος του Ντεβάκι θα τον σκότωνε και διέταξε τη μητέρα του να ανταλλάξει τον Κρίσνα με την κόρη των βοσκών Νάντα και Γιασόντα. Στο δρόμο προς τη Madhura, ο Κρίσνα κάνει πολλά κατορθώματα. Ο Γιασόντα μαθαίνει για τη θεϊκή του καταγωγή κοιτάζοντας στο στόμα του και βλέποντας ολόκληρο το σύμπαν εκεί. Το σύμβολο της αφοσίωσης είναι η αγάπη της βοσκής Radha για τον Κρίσνα. Ο Κρίσνα λέει στον Αρτζούνα για τη θεϊκή του καταγωγή, καθώς είναι ο αρματιστής του κατά τη διάρκεια της μάχης των Παντάβα και των Καουράβα. Αποκαλύπτει τη θεϊκή αλήθεια στον Αρτζούνα, επομένως η Μπαγκαβάντ Γκίτα δεν είναι τόσο έπος όσο το ιερό βιβλίο του Ινδουισμού.

9. Βούδας, η τελευταία ενσάρκωση του Βισνού στο παρελθόν.

Σύμφωνα με την Gitagovinda του μεγάλου ποιητή Jayadeva, ο Vishnu ενσαρκώθηκε ως Βούδας από συμπόνια για τα ζώα για να βάλει τέλος στις αιματηρές θυσίες.

10. Το Kalki είναι η μελλοντική ενσάρκωση.

Οι Ινδουιστές πιστεύουν ότι στο τέλος της σκοτεινής εποχής μας, ο Βισνού θα εμφανιστεί με τη μορφή ενός άνδρα που καβαλάει ένα λευκό άλογο, με ένα φλεγόμενο σπαθί στο χέρι. Θα καταδικάσει τους αμαρτωλούς, θα ανταμείψει τους ενάρετους και θα αναβιώσει τη Σάτια Γιούγκα («χρυσή εποχή»).


Παρά το γεγονός ότι υπάρχουν πολλοί θεοί και θεές στον Ινδουισμό, η Λάκσμι, η θεά της αρμονίας και της ευημερίας, αξίζει ιδιαίτερης προσοχής. Είναι η γυναίκα του Βισνού και αυτό λέει πολλά. Πιστεύεται ότι ο Λάκσμι συνοδεύει τον Θεό σε όλες τις ενσαρκώσεις του.

Επομένως, είναι παράδειγμα ιδανικής συζύγου. Η Λάκσμι είναι μια θεά που προσωποποιεί τη γενναιοδωρία, την ευημερία, την αρμονία και την ομορφιά, τη συμπόνια για όλα τα ζωντανά όντα. Μπορεί να προσφέρει ειρήνη και ηρεμία στην οικογένεια, έτσι λένε ότι αν όλα είναι καλά στο σπίτι, τότε ο Λάκσμι ζει εκεί. Εάν υπάρχει ατυχία στο σπίτι και η οικογένεια ζει σε καυγάδες, τότε πιστεύεται ότι η θεά έφυγε από αυτό το σπίτι.

Υπάρχουν αρκετοί θρύλοι για το πώς εμφανίστηκε ο Λάκσμι. Σύμφωνα με την πιο δημοφιλή εκδοχή, η θεά γεννήθηκε κατά τη διάρκεια της αναδόμησης του ωκεανού από ντέβα (θεούς) και ασουρούς (δαίμονες).

Ο δεύτερος μύθος είναι λιγότερο δημοφιλής και λιγότερο όμορφος, αλλά ο πιο εύλογος. Σύμφωνα με αυτή την εκδοχή, η Lakshmi είναι η κόρη του σοφού Bhrigu.

Σύμφωνα με την τρίτη εκδοχή, ο Λάκσμι αναδύθηκε από έναν λωτό που επέπλεε πάνω από την επιφάνεια.

παγκόσμια νερά. Υπάρχει μια εκδοχή σύμφωνα με την οποία η θεά εμφανίστηκε από έναν λωτό πάνω από το κεφάλι του Βισνού. Αλλά σε κάθε περίπτωση, όλες οι εκδοχές του θρύλου συμφωνούν ότι συνοδεύει τον Βισνού σε όλες τις ενσαρκώσεις του.

Πώς περιγράφεται ο Λάκσμι; Η θεά συνήθως απεικονίζεται ως μια όμορφη νεαρή γυναίκα με πολλά χέρια (έως και 10 σε ορισμένους ναούς όπου αυτή η θεότητα τιμάται). Απεικονίζεται επίσης σε λωτό με διάφορα θέματα. Οι ελέφαντες το ποτίζουν σχεδόν πάντα. Αυτό δείχνει ότι ινδική θεάΟ Λάκσμι συνδέει τη δύναμη του θεϊκού (λωτούς) με τη δύναμη του κόσμου (ελέφαντες). Όπως όλοι οι θεοί, έτσι και ο Λάκσμι απεικονίζεται με διαφορετικό χρώμα, το οποίο έχει βαθύ συμβολισμό. Για παράδειγμα, το σκούρο χρώμα του δέρματος υποδηλώνει ότι μπροστά σας είναι η σκοτεινή όψη της θεάς. Το χρυσοκίτρινο είναι σύμβολο αφθονίας. Το λευκό είναι καθαρή φύση. Αλλά τις περισσότερες φορές το δέρμα της είναι ροζ - σύμβολο συμπόνιας για όλους και για όλα.

Η Lakshmi είναι μια θεά με πολλά χέρια, αφού μπορεί να δώσει στους ανθρώπους τέσσερις σωματικές απολαύσεις, δικαιοσύνη και ευδαιμονία. Ωστόσο, τις περισσότερες φορές ο Λάκσμι απεικονίζεται με τον Βισνού, καθώς είναι η σάκτι του, η δημιουργική ενέργεια που είναι αδιαχώριστη από αυτόν.

Τι σημαίνουν τα σύμβολα στα χέρια της θεάς; Δεδομένου ότι η Λάκσμι είναι η θεά της ευημερίας και της αφθονίας, τα σύμβολά της συνδέονται κυρίως με αυτό. Όπως ειπώθηκε, οι λωτούς στα χέρια είναι τα σύμβολα των δύο κόσμων. Και το πόσο ανοιχτά είναι δείχνει τον βαθμό εξέλιξης αυτών των κόσμων. Οι καρποί του Λάκσμι είναι σύμβολο του αποτελέσματος των κόπων μας. Μέχρι να ελεήσει η θεά, ένας άνθρωπος δεν θα πετύχει τίποτα στη ζωή. Η καρύδα, κατά ενδιαφέροντα, αντιστοιχεί σε τρία επίπεδα δημιουργίας: αιτιώδης (χυμός ξηρών καρπών), λεπτή (πολτός) και ακαθάριστο (κέλυφος). Το ρόδι και το κίτρο είναι επίσης σύμβολα των κόσμων που κρατά η θεά. Φρούτα Bilva - (το υψηλότερο φρούτο είναι μια ανταμοιβή για μια δίκαιη ζωή). Μερικές φορές ο Λάκσμι κρατά επίσης ένα σκάφος της Αμβροσίας. Αυτό είναι ένα άμεσο σύμβολο του τι μπορεί να δώσει στους ανθρώπους και αιώνια ζωή(κατ’ αναλογία με την ελληνική Αμβροσία).

Εάν αποφασίσετε να αγοράσετε ένα άγαλμα του Λάκσμι, τότε είναι καλύτερο να το τοποθετήσετε στο διάδρομο ή στο γραφείο, καθώς αυτά τα μέρη συνδέονται με την ευημερία και την ευημερία.

Λάκσμι- η θεά της αφθονίας, της ευημερίας, του πλούτου, της καλής τύχης και της ευτυχίας. Είναι η ενσάρκωση της χάρης, της ομορφιάς και της γοητείας. Πιστεύεται ότι οι οπαδοί του θα προστατεύονται από κάθε είδους κακοτυχία και φτώχεια. Η Λάκσμι είναι η μεγαλύτερη σύζυγος, παντρεμένη με τον Ράμα (στην ενσάρκωση κόσκινα) και ο Κρίσνα (όπως Ράντα,και αργότερα Ρουκμίνι).

Απεικονίζεται τόσο μόνη όσο και με τον Βισνού. Αν ο Βισνού συνοδεύεται από τον Μπου ή του κάνει και αυτή συντροφιά και μετά τον καλούν Σρι. Όταν είναι η μόνη σύντροφος του Βισνού, τη λένε Λάκσμι. Όταν απεικονίζεται μόνη της, τη λένε και Σρι και Λάκσμι. Η Λάκσμι είναι η μεγαλύτερη σύζυγος του Βισνού. Η έννοια του ονόματος Σρι είναι «ευημερία», «ευτυχία», «δόξα».

  • Πάντμα: Lotus Dweller
  • Καμάλα: Lotus Dweller
  • Padmapriya: Αυτή που αγαπά τους λωτούς
  • Padmamaladhara Devi: Αυτή που φοράει γιρλάντα από λωτούς
  • Padmamukhi:Αυτός που το πρόσωπο του είναι όμορφο σαν λωτός
  • Padmakshi:Αυτή που τα μάτια της είναι όμορφα σαν λωτούς
  • Padmahasta:Αυτός που κρατάει τον λωτό
  • Padmasundari:Αυτή που είναι όμορφη σαν λωτός
  • Vishnupriya:Αγαπημένος Βισνού
  • Ulkavahini:Αυτός που καβαλάει μια κουκουβάγια

Ανάμεσα στα άλλα της ονόματα indira("όμορφη" ή "ισχυρή"), Τσαντσάλα και Λόλα("ασταθής") Lokamata(«μητέρα του κόσμου»).

Στην ενσάρκωση του Lakshmi, η Draupadi θεωρείται - η σύζυγος των πέντε αδελφών Pandava, των ενσαρκώσεων και των διδύμων Ashvin. Σύμφωνα με τον Harivansha, ο Ινδός Έρως, ο Καμαντέβα, ήταν γιος του Λάκσμι και του Ντάρμα, του θεού της δικαιοσύνης και του Νταρμικού νόμου, σχεδόν πανομοιότυπος με τον Γιάμα. Σε ορισμένα κείμενα, ο Lakshmi μπορεί να ταυτιστεί με τη Saraswati, τη θεά της σοφίας, της μάθησης και των τεχνών, αλλά σε άλλα, ο Lakshmi και ο Saraswati είναι αντίπαλοι σύζυγοι. Σύμφωνα με μια εκδοχή της γέννησης της Lakshmi, ήταν κόρη του σοφού-rishi Bhrigu και του Khyati, σύμφωνα με μια άλλη, πολύ πιο δημοφιλής, εμφανιζόταν με έναν λωτό στα χέρια της ή καθισμένη σε έναν λωτό ενώ οι ντέβα και οι ασούρες ήταν αναδεύοντας τον παγκόσμιο ωκεανό, σύμφωνα με το τρίτο, εμφανίστηκε ξανά στην αρχή της παγκόσμιας διαδικασίας, αναδυόμενη από τα αρχέγονα νερά σε ένα λουλούδι λωτού (πρβλ. τα ονόματά της Padma και Kamala - "Lotus").

θεά του πλούτου και ευτυχισμένη μοίρααπεικονίζεται ως γυναίκα εξαιρετικής ομορφιάς, καθισμένη ή όρθια σε ένα λουλούδι λωτού, σύμβολο της μητρότητας, της αθανασίας και της πνευματικής αγνότητας και κρατώντας λωτούς στα χέρια της. Είναι επίσης στολισμένη με γιρλάντα λωτού.

Το χρώμα του δέρματος της θεάς έχει περιγραφεί ποικιλοτρόπως ως σκούρο, ροζ, χρυσοκίτρινο ή λευκό. Εάν η Λάκσμι απεικονίζεται με σκούρο χρώμα (το χρώμα ενός κεραυνού), αυτό υποδηλώνει ότι είναι η σύζυγος του Βισνού, του θεού με μελαχρινό πρόσωπο. Αν απεικονίζεται ως χρυσοκίτρινη, σημαίνει ότι είναι η πηγή όλου του πλούτου. Αν αυτή άσπρο χρώμα, τότε αυτό σημαίνει πιο καθαρή μορφή prakriti (φύση). Το ροζ χρώμα, το πιο κοινά αποδεκτό, αντανακλά τη συμπόνια της για όλα τα όντα, καθώς είναι η Μητέρα όλων των πραγμάτων.

Εικόνα του Σρι

Όταν η Σρι έχει δύο χέρια, κρατά μια σριφάλα (καρύδα) και έναν λωτό (πάντμα). Τη συνοδεύουν δύο θηλυκοί φέροντες (chauri) με θαυμαστές και δύο ή τέσσερις ελέφαντες που κουβαλούν γκάτα.

Εικόνα του Λάκσμι

Εάν η Λάκσμι έχει οκτώ χέρια, τότε κουβαλά ένα τόξο (ντάνους), μια ράβδο (γκάντα), ένα βέλος (μπανά), έναν λωτό (πάντμα), έναν τροχό (τσάκρα), ένα κοχύλι (σάνκα), ένα ξύλινο γουδοχέρι, ένα goad (ankusa) σε αυτά.

Εάν έχει τέσσερα χέρια, κρατά έναν τροχό (τσάκρα), ένα κέλυφος από κόγχη (sankha), έναν λωτό (πάντμα), ένα ραβδί (gad). ή φρούτα που μοιάζουν με λεμόνι (mahalunga), λωτός (πάντμα), λωτός και αγγείο νέκταρ. ή λωτός (πάντμα), καρπός μπίλβα (ξύλινο μήλο), κόγχη (σάνκα) και δοχείο αμβροσίας. ή και στα δύο πάνω χέρια η θεά κρατά έναν λωτό (πάντμα), και χρυσά νομίσματα ξεχύνονται από τις κάτω παλάμες της, ή ένα από τα χέρια είναι σε θέση ευλογίας.

Εάν η Λάκσμι έχει δύο χέρια, τότε κρατά μια κόγχη (σάνκα) και έναν λωτό (πάντμα). Και στις δύο πλευρές τη συνοδεύουν οι Vidyadharas, καθώς και οι Rajasri, Svargalakshmi, Brahmi, Lakshmi, Jayalakshmi.

Όταν βρίσκεται κοντά στο Βισνού, έχει συνήθως δύο χέρια και στη συνέχεια κρατά έναν λωτό (πάντμα) και μια καρύδα (σριφάλα), ή λωτούς και στα δύο χέρια. Ταυτόχρονα, στέκεται ή κάθεται στον αριστερό μηρό του Βισνού, ή κάθεται στο φίδι Ananta (Ανάντα), ή σε έναν αετό.

Συμβαίνει να απεικονίζεται με ελέφαντες, οι οποίοι είναι βυθισμένοι στο νερό μέχρι τη μέση.

Βασίλειο του Βισνού.Ο κόσμος που δημιούργησε ο Μπράχμα ήταν συχνά εκτεθειμένος σε θανάσιμους κινδύνους: οι ασούρες και άλλοι δαίμονες προσπάθησαν να καταλάβουν την εξουσία πάνω του. Αλλά αυτός ο Κόσμος έχει έναν πανίσχυρο Συντηρητή - τον Βισνού, τον μικρότερο γιο του Αντίτι. Ψηλά στον ουρανό βρίσκεται το βασίλειο του Vishnu - Vaikuntha. Στο κέντρο του ρέει ο παραδεισένιος Γάγγης, στις κοιλάδες πέντε λίμνες με πολύχρωμα άνθη λωτού λάμπουν σαν σμαράγδια και ζαφείρια, υψώνονται πολυάριθμα παλάτια χτισμένα από χρυσό και πολύτιμους λίθους. Ο ίδιος ο Βισνού κάθεται σε έναν λευκό λωτό σε έναν χρυσό θρόνο, που λάμπει σαν τον ήλιο ένα ζεστό απόγευμα.

Η εμφάνιση και τα σύμβολα του Βισνού.Ο Βισνού έχει σκούρο μπλε δέρμα και τέσσερα χέρια, στα οποία κρατά μια κόγχη, ρόπαλο, λουλούδι λωτού και τσάκρα - ένα όπλο με τη μορφή ενός δίσκου με οδοντωτές άκρες που επιστρέφει σε αυτόν μετά από κάθε ρίψη. Σαν λαμπερή, άσβεστη φλόγα, το πρόσωπο του Θεού λάμπει, τα κίτρινα ρούχα του λάμπουν σαν χρυσάφι και το βλέμμα του δεν περιγράφεται, γιατί δεν μπορεί να συγκριθεί με τίποτα στον επίγειο κόσμο.

Θεά Λάκσμι.Δίπλα στον Βισνού είναι πάντα η σύζυγός του - η θεά Λάκσμι, η οποία ονομάζεται επίσης Σρι. Ήδη τα ονόματά της λένε ότι αυτή η θεά είναι ευγενική και όμορφη: τελικά, το όνομα "Lakshmi" σημαίνει "ομορφιά" και το όνομα "Shri" σημαίνει "ευτυχία". Η Λάκσμι δίνει στους ανθρώπους ευτυχία, ομορφιά και πλούτο, έτσι ήταν μια από τις πιο σεβαστές θεές στην Ινδία. Ντυμένη με λευκά ρούχα, λάμποντας με απερίγραπτη ομορφιά, η Λάκσμι κάθεται στα πόδια του συζύγου της. Δεν τον αποχωρίστηκε ποτέ. Ακόμα και στις κατηφόρες του στη γη, τον συνόδευε πιστά. Ναι, και η ίδια η Lakshmi εμφανίστηκε κατά τη διάρκεια μιας από αυτές τις καταβάσεις, οι οποίες θα συζητηθούν παρακάτω.

Μια τέτοια κάθοδος του Βισνού, η γέννησή του στη γη με τη μορφή ζώου ή ανθρώπου, ονομάζεται άβαταρ. Αυτό συμβαίνει όταν η ισορροπία του καλού και του κακού διαταράσσεται στον κόσμο, το κακό αρχίζει να κερδίζει και είναι απαραίτητο να σωθεί ο κόσμος από τον πρόωρο θάνατο. Ο Βισνού είχε εννέα υπέροχα άβαταρ και το δέκατο δεν έχει έρθει ακόμη. Ποιος ήταν ο Βισνού στη γη;

Ο Βισνού είναι ψάρι.Το πρώτο του avatar είναι μια εμφάνιση με τη μορφή ψαριού. Αυτό ήταν πριν από την πλημμύρα. Υπήρχε τότε ένας δίκαιος που λεγόταν Μάνου. Κάποτε, ενώ προσευχόταν κάτω από ένα ιερό δέντρο στην όχθη του ποταμού, μάζεψε νερό από το ποτάμι για πλύση, και σε αυτό το νερό υπήρχε ένα μικρό ψάρι. Ο Μάνου ήθελε να το αφήσει πίσω στο ποτάμι, αλλά ξαφνικά το ψάρι μίλησε. «Στο ποτάμι, εμείς τα ψαράκια κινδυνεύουμε από παντού. Σώσε τη ζωή μου και κάποια μέρα θα σώσω κι εσένα!». - είπε. Ο Μάνου ήταν δίκαιος άνθρωπος, γι' αυτό δεν αγνόησε το αίτημα του ψαριού και το τοποθέτησε σε ένα μικρό σκάφος. Όταν το ψάρι μεγάλωσε, το μετέφερε σε ένα βαρέλι με νερό, μετά σε μια λίμνη, σε ένα ποτάμι και τέλος στη θάλασσα. Μόλις μπήκε στη θάλασσα, το ψάρι άρχισε να μεγαλώνει πολύ γρήγορα και σύντομα έφτασε το μέγεθος των εκατό χιλιάδων γιόγιανα. σι [σύμφωνα με τα μέτρα μας, μια γιόγιανα είναι δεκαέξι χιλιόμετρα]. Τόσο μεγάλη έχει γίνει! Και στο κεφάλι της φύτρωσε ένα κέρατο μήκους δέκα χιλιάδων γιόγιανα.

Ο Βισνού σώζει τον κόσμο από την πλημμύρα.Βλέποντας ένα ψάρι τέτοιου μεγέθους, ο Μάνου συνειδητοποίησε ότι θα μπορούσε να είναι μόνο ο Βισνού και τον ρώτησε: «Γιατί με εξαπάτησες με την εμφάνισή σου; Γιατί δεν εμφανίστηκε στην πραγματική του μορφή; Τότε ο Βισνού του αποκάλυψε την ώρα του κατακλυσμού και διέταξε να φτιάξει μια βάρκα, να πάρει μέσα τους σπόρους όλων των πλασμάτων, τους επτά ιερούς δίκαιους και τα ιερά βιβλία - τις Βέδες, και να περιμένει την υποδεικνυόμενη ώρα στην ακτή. Ο Manu έκανε τα πάντα όπως του είχαν διατάξει. Όταν άρχισε η πλημμύρα, βρισκόταν ήδη στο καθορισμένο μέρος και παρακολουθούσε με τρόμο τα κύματα της θάλασσας να ανεβαίνουν, απειλώντας να καταπιούν όλη τη ζωή. Ένα ψάρι κολύμπησε και του είπε να δέσει τη βάρκα στο κέρατό της και μετά κολύμπησε γρήγορα στη μανιασμένη θάλασσα. Σφοδροί άνεμοι χτυπούσαν στα πλάγια του σκάφους, βίαια κύματα το ταρακούνησαν από άκρη σε άκρη, η ξηρά και οι βασικές κατευθύνσεις δεν ήταν ορατές και φαινόταν ότι ο θάνατος ήταν αναπόφευκτος. Αλλά το σκοινί κράτησε τη βάρκα, και τα ψάρια κολύμπησαν και κολύμπησαν προς τα βόρεια, προς την κατεύθυνση όπου οι κορυφές των Βορείων Βουνών υψώνονταν πάνω από το νερό. Αυτό το ταξίδι κράτησε πολύ, όλη τη «νύχτα του Μπράχμα», αλλά, τελικά, φτάσαμε στα βουνά. Εκεί ο Βισνού διέταξε τον Μάνου να δέσει τη βάρκα σε ένα δέντρο και να περιμένει να υποχωρήσει το νερό. Σταδιακά, ακολουθώντας το νερό, ο Μάνου κατέβηκε από τα βουνά στον κάμπο.


Σε ένδειξη ευγνωμοσύνης για τη σωτηρία του, ο ευσεβής Μάνου αποφάσισε να κάνει μια θυσία στους θεούς. Ζύμωσε σε νερό βούτυρο, ξινόγαλα, κρέμα γάλακτος και τυρί κότατζ και από αυτό το θυσιαστικό μείγμα, όταν πέρασε ένας χρόνος από την παρασκευή του, εμφανίστηκε μια κοπέλα που ονομαζόταν Ίλα. Ο Μάνου την πήρε για σύζυγό του και από το γάμο τους ξεπήδησε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος και ξανακατοικούσε ολόκληρη τη γη.

Βισνού η χελώνα. Αναδεύεται ωκεανός.Μια φορά κι έναν καιρό, οι θεοί συγκεντρώθηκαν στην κορυφή του μεγάλου βουνού Meru, του οποίου οι κορυφές λάμπουν σαν ήλιος, και επιδίδονταν σε πικρές ανταύγειες: ξεπερνούν τη δύναμη οποιουδήποτε από τους ανθρώπους, αλλά τα γηρατειά και οι αρρώστιες τους κυνηγούν όπως οι θνητοί . Τότε αποφάσισαν να ζητήσουν συμβουλές και βοήθεια από τον Guardian of the World. Ο Βισνού τους άκουσε και είπε: «Η Amrita, το ποτό της αθανασίας, μπορεί να βοηθήσει με τα γηρατειά και τις ασθένειες. Αλλά είναι δύσκολο να το αποκτήσεις. Για να το κάνετε αυτό, πρέπει να αναδεύσετε τον Ωκεανό - να τον αναδεύσετε με τον ίδιο τρόπο που οι άνθρωποι αναδεύουν το γάλα για να πάρουν βούτυρο από αυτόν. Αυτή είναι σκληρή δουλειά, και πρέπει να καλέσετε τους ασούρες για βοήθεια, υποσχόμενοι τους το μισό από την αμρίτα για αυτό.

Οι θεοί έπιασαν δουλειά. Η Asura συμφώνησε πρόθυμα να τους βοηθήσει - εξάλλου ήθελαν να αποκτήσουν και την αθανασία. Αλλά ο Ωκεανός δεν είναι βούτυρο και χρειαζόταν ένα τεράστιο μαστίγιο για το χτύπημα. Οι θεοί και οι ασούρες πήραν εδώ το τεράστιο βουνό Mandara, η κορυφή του οποίου ανεβαίνει έντεκα χιλιάδες γιόγιανα, και οι ρίζες του κατεβαίνουν εξίσου, το τύλιξαν γύρω από το φίδι Vasuki - τον βασιλιά όλων των φιδιών, τόσο τεράστιο που δεν υπάρχει μέτρο να μετρήσει το μήκος του. Τώρα ήταν δυνατό να βυθιστεί το βουνό στον Ωκεανό και να αρχίσει να το περιστρέφει, αναδεύοντας την αμρίτα από τα νερά του, αλλά δεν υπήρχε υποστήριξη για έναν τεράστιο στρόβιλο στην άβυσσο των νερών. Τότε ήταν που ο Βισνού βοήθησε τους θεούς: μεταμορφωμένος σε μια τεράστια χελώνα, αντικατέστησε το κέλυφος κάτω από τη βάση του βουνού.

Οι θεοί έπιασαν την ουρά του φιδιού και οι ασούρες έπιασαν το κεφάλι του και άρχισαν να περιστρέφουν το βουνό. Για χιλιάδες χρόνια η δουλειά συνεχιζόταν και ο στρόβιλος-Μαντάρα περιστρεφόταν. και οι θεοί και οι ασούρες είχαν εξαντληθεί - αλλά οι ασούρες πέρασαν πιο δύσκολα. Δεν ήταν τυχαίο που οι πονηροί θεοί τους τοποθέτησαν μπροστά στο φίδι: φωτιά ξέφυγε από το στόμα του Βασούκι και έκαψε τις ασούρες, στερώντας τους τη δύναμή τους. Όμως τα σύννεφα που σηκώθηκαν από τον καπνό του πήγαν προς την ουρά και ο ψεκασμός της βροχής που έριχνε από αυτά δρόσιζε τους κουρασμένους θεούς.

Με ένα σφύριγμα και ένα βρυχηθμό η Μάνταρα περιστράφηκε, δέντρα και πέτρες έπεσαν από τις πλαγιές της στον Ωκεανό. Ανακατεμένα με τους χυμούς των βοτάνων και των δέντρων, τα νερά του Ωκεανού μετατράπηκαν σε γάλα, μετά σε βούτυρο... Αλλά ακόμα δεν υπήρχε αμρίτα. Όχι μόνο οι ασούρες, αλλά και οι θεοί άρχισαν να μαραζώνουν - αλλά τότε ένα καθαρό φεγγάρι εμφανίστηκε από τα νερά του Ωκεανού και έλαμψε με το κρύο φως του. Βλέποντας αυτό, οι θεοί ξεσηκώθηκαν και περιέστρεψαν τον στρόβιλο με ανανεωμένο σθένος. Και τότε η όμορφη Λάκσμι εμφανίστηκε από τον Ωκεανό με λευκά ρούχα και, πλησιάζοντας τον Βισνού, προσκολλήθηκε απαλά πάνω του - έτσι ο Φύλακας του Κόσμου απέκτησε πιστή σύζυγο. Τότε εμφανίστηκαν πολλά ακόμα υπέροχα πλάσματα από τον ωκεανό - ένα άσπρο άλογο, γρήγορο σαν σκέψη, ένας λευκός ελέφαντας, ένα δέντρο που γέμιζε τον κόσμο με το άρωμα των λουλουδιών του. Τέλος, ο τελευταίος, ο Dhanvantari, ο θεός της θεραπείας και της θεραπείας, αναδύθηκε από τη θάλασσα με ένα μπολ αμρίτα στα χέρια του.

«Θα κάψω όλο τον κόσμο με τη δύναμή μου».Οι θεοί ήταν ήδη έτοιμοι να πάρουν το κύπελλο στα χέρια τους, όταν ξαφνικά βγήκε πυκνός μαύρος καπνός από τα βάθη του Ωκεανού, φλόγες ανέβηκαν στον ουρανό και ένα τέρας εμφανίστηκε με φλεγόμενα μαλλιά και ανάσα. Με μια φωνή που συγκλόνισε ολόκληρο το σύμπαν, ανακοίνωσε: «Είμαι ο Καλακούτα, το θανατηφόρο δηλητήριο, και θα κάψω όλο τον κόσμο με τη δύναμή μου!» Οι θεοί τρομοκρατήθηκαν και δεν ήξεραν τι να κάνουν. και ο κόσμος θα είχε χαθεί εκείνη την ημέρα, αν όχι ο μεγάλος Σίβα. Αυτός ο τρομερός θεός, για τον οποίο μιλάμε μπροστά, μάζεψε δηλητήριο στις παλάμες του και το ήπιε. Και ήταν τόσο δυνατός που το φοβερό δηλητήριο δεν του έκανε κακό, μόνο ο λαιμός του έγινε μπλε. Ως εκ τούτου, ο Shiva ονομάζεται μερικές φορές Nilakantha - "Μπλε λαιμός".


Ο δαίμονας Ράχου,
καταβροχθίζοντας το φεγγάρι
και τον ήλιο

Η διαίρεση του ποτού της αθανασίας.Έτσι, ο κίνδυνος έμεινε πίσω, η αμρίτα παρελήφθη, ήρθε η ώρα να τη μοιραστούμε. Ο Ασούρας όρμησε στον πρόγονο όλων των θεραπευτών και κατάφερε να αρπάξει το κύπελλο μπροστά στους θεούς. Η Αμρίτα ήταν στα χέρια τους, αλλά αμέσως ξέσπασε μια σφοδρή διαμάχη μεταξύ τους - ποιος έπρεπε να πιει πρώτος το ποτό της αθανασίας. Οι ασούρες φώναξαν μεταξύ τους, μάλωναν, έμελλε να αρχίσει καυγάς μεταξύ τους, αλλά κανείς δεν υποχώρησε στον άλλο. Εν τω μεταξύ, ο Βισνού, έχοντας μετατραπεί σε ένα όμορφο κορίτσι, εμφανίστηκε ενώπιον των διαφωνούντων. Οι ασούρες μουδιάστηκαν στη θέα μιας τέτοιας ομορφιάς, ξέχασαν τη διαμάχη τους και αποφάσισαν: αφήστε την ομορφιά να καθορίσει ποιον θα πιει πρώτη.

Ραχού, Ήλιος και Σελήνη.Ο Βισνού με τη μορφή μιας όμορφης γυναίκας με ένα χαμόγελο δέχτηκε από τα χέρια τους ένα αγγείο με αμρίτα - και ξαφνικά εξαφανίστηκε. Όταν οι ασούρες συνήλθαν, κατάλαβαν ότι οι θεοί τους είχαν εξαπατήσει, αλλά ήταν ήδη μακριά. Μόνο ένας από τους ασούρες, ο Ραχού, κατάφερε να ανακατευτεί με το πλήθος των θεών, παίρνοντας το προσωπείο τους και να γευτεί την αμρίτα. Είχε ήδη αγγίξει το δοχείο με τα χείλη του και ήπιε την πρώτη γουλιά όταν τον αναγνώρισαν ο Ήλιος και η Σελήνη. Το ανέφεραν αυτό στους θεούς και ο Βισνού του έκοψε το κεφάλι με ένα χτύπημα του τσάκρα του. Αλλά η μεθυσμένη αμρίτα είχε ήδη φτάσει στο λαιμό του Ράχου, οπότε το κεφάλι του έγινε αθάνατο. Ανέβηκε στον ουρανό και το σώμα έπεσε κάτω με έναν τρομερό βρυχηθμό. Από τότε, το κεφάλι του Ραχού, νιώθοντας μίσος για τους φωτιστές που τον πρόδωσαν, τους κυνηγάει στον ουρανό. Μερικές φορές προσπερνά τον Ήλιο ή το φεγγάρι και, ανοίγοντας το τρομερό στόμα του, τα καταπίνει. Για λίγο ο κόσμος είναι τυλιγμένος στο σκοτάδι. αλλά το κεφάλι του Ραχ δεν μπορεί να τα καταπιεί εντελώς - στο κάτω-κάτω, ο λαιμός του είναι κομμένος και ο Ήλιος και η Σελήνη, που κυλιούνται μέσα από το λαιμό, λάμπουν ξανά στον ουρανό.

Όσο για τις υπόλοιπες ασούρες, δεν συμβιβάστηκαν με την απώλεια της αμρίτας και, έχοντας ξεπεράσει τους θεούς, μπήκαν σε μάχη μαζί τους. Σε μια σκληρή μάχη, οι ασούρες και οι θεοί συγκρούστηκαν μεταξύ τους, αλλά η δύναμή τους ήταν άνιση: οι ασούρες πέθαναν σε χιλιάδες και οι θεοί ήταν πλέον αθάνατοι. Στο τέλος, οι ασούρες δεν άντεξαν την επίθεση των θεών και τράπηκαν σε φυγή από το πεδίο της μάχης. Έτσι οι θεοί παρέμειναν κύριοι της αμρίτας, την οποία διατηρούσαν πλέον στον ουράνιο κόσμο τους.

Ο Βισνού ο νάνος επιστρέφει στους θεούς τη δύναμη πάνω στη γη και τον ουρανό.Κάποτε ο Βισνού έπρεπε να ενσαρκωθεί στη γη και με τη μορφή νάνου. Ήταν εκείνες τις μέρες που ο Μπαλί, ο βασιλιάς των Ασούρας, απέκτησε άνευ προηγουμένου δύναμη. Τον διέκρινε η αρετή και η ευσέβεια, που δεν είχαν αντίστοιχη στους τρεις κόσμους. Ήταν για αυτές τις ιδιότητες που απέκτησε εξουσία πάνω στο Σύμπαν, και στους τρεις κόσμους, υπόγειους, επίγειους και ουράνιους. Ακόμη και οι θεοί αναγκάστηκαν να αναγνωρίσουν την κυριαρχία του.


Narasinha -
άβαταρ του Βισνού.
Νεπάλ.
Γύρω στον 17ο αιώνα

Αλλά η Aditi, η μητέρα των θεών, δεν μπορούσε να το δεχτεί αυτό. Γύρισε στον Βισνού με ένα αίτημα: «Βοηθήστε τα αδέρφια σας! Ο νόμος της δικαιοσύνης έχει παραβιαστεί στον κόσμο, μόνο εσείς μπορείτε να τον επαναφέρετε! Ο Βισνού δεν αρνήθηκε το αίτημα της μητέρας του: ενσαρκώθηκε σε έναν μικρό άσχημο νάνο - τον Βαμάνα και στην εικόνα του εμφανίστηκε στο Μπαλί για ελεημοσύνη. Ο δίκαιος βασιλιάς των ασούρων του πρόσφερε χρυσό και κοσμήματα, ελέφαντες και άλογα - αλλά αυτό δεν χρειαζόταν ο νάνος. «Δώστε μου όση γη μπορώ να καλύψω με τα τρία μου βήματα», ρώτησε. Ο Μπαλί εξεπλάγη με αυτό το αίτημα: τελικά, πόσο μακριά μπορεί να περπατήσει ένας νάνος; Και ένας από τους σοφούς μέντοράς του άρχισε να συμβουλεύει να αρνηθεί το αίτημα. Αλλά το Μπαλί ήταν περήφανο και γενναιόδωρο, και ως εκ τούτου δεν μπορούσε να αρνηθεί τον αναφέροντα. Και όταν δόθηκε η συγκατάθεση, συνέβη ένα θαύμα μπροστά στα μάτια του βασιλιά των ασούρων: ο νάνος μετατράπηκε σε γίγαντα. Τόσο μεγάλο ήταν το βήμα του που με το πρώτο βήμα σκέπασε όλο τον ουρανό, με το δεύτερο σκέπασε τη γη, αλλά δεν έκανε το τρίτο βήμα. Λυπήθηκε το ενάρετο Μπαλί και άφησε τον κάτω κόσμο, την Πατάλα, στην κατοχή των ασούρων. Επέστρεψε τη δύναμη πάνω στη γη και στον ουρανό στους μεγάλους θεούς.

Άλλα Avatar του Βισνού.Εκτός από αυτά τα άβαταρ για τα οποία μιλήσαμε, ο Βισνού είχε και άλλες ενσαρκώσεις. Ήταν και ένας κάπρος και ο Narasinha - ένα λιοντάρι με ανθρώπινο πρόσωπο, και οι πανίσχυροι ήρωες Rama και Krishna και ο Βούδας, που έφεραν στους ανθρώπους μια νέα διδασκαλία για το πώς να ζουν. Ο Βισνού ενσαρκώθηκε ως Βούδας για να ελέγξει αν όλοι οι άνθρωποι που τον λάτρευαν, τον Φύλακα του Κόσμου, ήταν όλοι. Θα μπορέσουν να παραμείνουν πιστοί και να μην υποκύψουν στις νέες διδασκαλίες του Βούδα.

Αλλά το κύριο avatar του Βισνού δεν έχει έρθει ακόμη. Όταν έρθει το βασίλειο του κακού στον κόσμο, όταν οι κακοί αποκτήσουν εξουσία πάνω στους ανθρώπους και η απιστία εγκατασταθεί στις καρδιές των ανθρώπων, όταν δεν τηρούνται οι αρχαίοι νόμοι, τότε ο Βισνού θα εμφανιστεί στη γη με τη μορφή Kalki - ένας αναβάτης στο ένα λευκό άλογο, με λαμπερή πανοπλία, με ένα αστραφτερό σπαθί στο χέρι. Με αυτό το σπαθί, θα καταστρέψει όλους τους εχθρούς της δικαιοσύνης στον κόσμο και οι άνθρωποι θα ζήσουν ξανά ευτυχισμένοι. Αλλά πότε θα γίνει αυτό, κανείς δεν ξέρει. Μέχρι τώρα, στην Ινδία, χιλιάδες άνθρωποι λατρεύουν τον Βισνού, τον ελπίζουν και προσβλέπουν σε αυτό το άβαταρ του.