Man ir ļoti liela problēma. Es ceru uz jūsu palīdzību. Es nezinu, kā aprakstīt savu stāvokli. Pastāvīgi mocījos, jau vairākus mēnešus. Brīžiem uznāk atvieglojums, un atkal parādās šaubas. Ar viņiem cīnīties ir ļoti grūti. Man ir vajadzīga gan teologa, gan psihologa palīdzība. Lūdzu, sniedziet atbildi.

Ja Jūs precizētu savas šaubas: kas tās īsti ir, mēs varētu uz tām sniegt pilnīgu un detalizētu atbildi un pilnībā izmest tās no jūsu galvas. Kopumā varu teikt, ka šaubas par ticību cilvēkā parādās, saskaroties ar neticīgajiem, ateistiem, materiālistiem... vai lasot viņu literatūru.

Visefektīvākais veids, kā atbrīvoties no šāda veida šaubām, ir sazināties ar teologiem, saņemot no viņiem atbildes uz jautājumiem, kas sēj šaubas par jūsu reliģijas lojalitāti. Lasiet vairāk reliģiskās literatūras, sazinieties ar vērīgiem musulmaņiem ar nelokāmu ticību.

Psihologa viedoklis:

Šādu stāvokli bieži apmeklē ticīgie. Grūti viennozīmīgi pateikt, vai tas ir labi vai slikti, ir plusi un mīnusi. No otras puses, pastāvīgas šaubas apgrūtina reliģijas normu izpildi, un tas bieži vien atstāj kaitīgu ietekmi uz cilvēku. Ja runa ir par šaubām par sava ceļa izvēles pareizību, tas ir, šaubām par reliģijas pamatiem, tad tas jau ir slikti.

Parasti šādas šaubas rodas, lasot jebkuru literatūru vai sazinoties ar reliģijas pārstāvjiem. Šeit jums ir jāsaprot viena ļoti svarīga detaļa. Fakts ir tāds, ka ateistu pārliecība ir balstīta uz dažām teorijām, kas izskaidro Visuma būtību. Jāatceras, ka tie ir tikai konkrēta cilvēka pieņēmumi, un tiem ir diezgan minējošs raksturs, tie var mainīties.

Cilvēki uzskatīja, ka atoms ir nedalāms, bet nesenie eksperimenti ir pierādījuši pretējo, tas pats notiek ar dažāda veida pasaules uzskatiem. Ir jāsaprot, ka cilvēka smadzenes ir ļoti ierobežotas pasaules izpratnes ziņā. Tas, ka tas ir loģiski, nenozīmē, ka tas ir pareizi. Ja patiesībā šaubas attiecas uz reliģijas pareizību, tad vienkārši nekoncentrējieties uz to, uztveriet to kā sava veida testu, kas nosūtīts tieši jums . Kāpēc tieši tev un tieši tā? Tas var būt saistīts ar jūsu raksturu, tieksmi pēc zināšanām, un tas nav tik slikti . Vienkārši no jūsu vēstules nav pilnībā skaidrs, kādas šaubas jūs izjūtat.

Uz jautājumu tika atbildēts:

Muhameds-Amins Magomedrasulovs, Dagestānas Islāma universitātes absolvents

Aliaskhabs Anatoļjevičs Murzajevs,centra psiholoģe-konsultante sociālā palīdzībaģimene un bērni

Šaubas par reliģiju nav vienkārši "šaubas par reliģisku priekšmetu vai reliģisku saturu"; tas ir kaut kas daudz vairāk: tas ir reliģiskās šaubas. Tāpēc tam ir visas tās īpašības, kas ir noteiktas reliģiskās pieredzes aksiomas. Tāda ir valsts personisks, garīgs, autonoms un tieša pieredze; tas ir dzīves notikums kontemplatīva un uztveroša sirds; tā ir nenoteikta, vilcinoša pietura ceļā kas ved pie Dieva; tā ir valsts koncentrēts, intensīvs un tāpēc savācot gara un sirds starus- un alkas pēc apņēmības un sasniegumiem. Un tieši tas, kā šim stāvoklim pietrūkst, t.i., šaubu tās nenoteiktības brīdī objektīvi pierādījumi.

Tā ir visu šo aksiomātisko pazīmju un īpašību kombinācija, kas nosaka un dabu, un nozīmē, un liktenis reliģiskās šaubas.

Ne katrs cilvēks var šaubīties par reliģiskām pārliecībām, bet tikai tas, kurš dzīvo reliģiskā ēka no viņa personības. Reliģisko ideju, koncepciju un teoriju jomā cilvēkiem ir daudz dīkstāves, negarīgu, filistisku, racionālu “šaubu”. Cilvēki ļoti bieži pieiet reliģiskajam saturam — ticībai, atklāsmei, lūgšanai, sakramentiem, templim, rituālam, teoloģiskajām mācībām — ar parastu, ikdienišķu, seklu un vulgāru, racionālu un pilnīgi negarīgu attieksmi un viņi mēģina interpretēt un atrisināt šos jautājumus ar nešķīstiem, neuzticīgiem, negarīgiem, bezspārniem, bezsirdīgiem un būtībā mirušiem “orgāniem”. Un tas, ko viņi dažreiz sauc par “šaubām”, nemaz nav pelnījis šo nopietno un atbildīgo vārdu ...

Reliģiskās šaubas ir stāvoklis bezsaistes pieredze; heteronoms ticīgais nevar šaubīties: viņa vietā un viņa vietā tiks apšaubīta viņa “autoritāte”. Tāpēc reliģisko šaubu parādīšanās dvēselē bieži nozīmē autonomas reliģiskās pieredzes sākums. Lieta ir tajās reliģiskajās šaubās atrisināms tikai ar pieredzi, koncentrēts un godbijīgi vērsts uz reliģisku Subjektu (“objektīvais nodoms”); tas tikai nomierina tieša un patiesa kontemplatīva sertifikāti. Cilvēka dvēsele, reiz sajutusi un sapratusi, kas tai ir nepieciešams ticībai un pēdējam reliģiskajam ieguldījumam - objektīvs pamats, sākas bīstama cīņa par šādu pamatu un var tikai to saņemt pati un no pats priekšmets. Atklāsme ir dota cilvēkam tieši tāpēc, lai kliedētu viņa reliģiskās šaubas. Un velti apustulis Tomass tiek saukts par "neticīgo" vai "neticīgo": stāvot nedzirdēta, neticama, gandrīz neiedomājama notikuma priekšā, viņš meklēja būtiskus pierādījumus un nesastapa atteikumu, bet pārliecinājies, iesaucās: "Mans Kungs un mans Dievs!" (Jāņa 20:26-28). “Redzi” (t.i., pieskarieties Kristus brūcēm) tika dota tikai apustuļiem; citiem ir jāpārliecinās nejūtīgs, garīgs pieredze, un saskaņā ar Kristus vārdu viņi ir “svētīti” (turpat, 29): jo garīga atklāsme pār taustāmiem pierādījumiem. Bet cilvēkam zemes dzīvē nav dots dzēst šaubas bez atklāsmes, un reliģisko pieredzi un reliģiju būvēt uz bezatbildīgas lētticības nozīmē “celt māju uz smiltīm” (Mt 7:26–27).

Un tā, kad cilvēks savā pieredzē sāk cīnīties par reliģisko identitāti, tad viņam ir lielāka cerība uz panākumiem nekā intensīvāks, kā dziļāk, kā n ilgāk un sirsnīgs viņa šaubas. Tad tas kļūst zvanīt, meklēt, lūgt, lūgties. Viņš viņam "lūdz" un "tiek dots"; viņš "meklē" un "atrod"; viņš “klauvē”, un tas viņam tiek “atvērts” (Mateja 7:7–8). Patiesas reliģiskas šaubas, pirmkārt, ir spēcīgas un patiesas ilgas redzēt Dievu. dvēsele, Tātadšaubītāja nevar būt ne vienaldzīga, ne pasīva: viņas pašas šaubas ir dzīva koncentrēšanās uz Objektu un virzība tā virzienā; tā ir sava veida objektīva griba, tā ir apzināti reliģiskās pieredzes stāvoklis. Šīs šaubas ir aktīvas, noturīgas; tas ir satraukumā un spriedzē; viņam tas ir svarīgi, viņam jārisina pozitīvā vai negatīvā virzienā.

Tāpēc reliģiskās šaubas netiek reducētas uz reliģiskās problēmas "apziņu" vai "izpratni", uz "pētniecību" vai "analīzi". Izsmalcinātākais filozofiskais analītiķis vai "dizaineris" var būt neauglīgs pārdomās un zināšanās. Ikviens, kurš šaubās reliģiskajā jomā, patiešām ir iegrimis "problēmā", un var teikt, ka viņš sevī nes "problēmas pieredzi"; bet tam jāpiebilst vēl kaut kas: šai "problēmas pieredzei" ir jākļūst viņam centrālais sirds saturs, kontemplācija un griba.

Izrādās, ka patiesās šaubas reliģiskajā sfērā ir reliģiski ne tikai satura un tematikas ziņā, bet arī pēc pašas darbības būtības: savā spēkā un asumā, autentiskumā, intensitātē un integritātē. Griba iebilst pret redzi cilvēka dvēseli aizrauj līdz dziļumiem, un tā arī izrādās apsēsts ar reliģisku priekšmetu, kā arī problemātisku saturu. Tas nekādā ziņā nav paradokss, nav vārdu spēle un nav pārspīlēts. Īstas reliģiskas šaubas it kā ir uguns, kas apēd dvēseli un veidojas tajā dzīvais un patiesais centrs, esības kodols.

Tāpēc ir absurdi un nepatiesi teikt, ka reliģiskās šaubas nozīmē “šaubīties it visā un pat sevī. No vienas puses, šaubas, "šaubos it visā", ir valsts nav garīgs, bet garīgi patoloģisks: jūs to nevarat atstāt, jūs nevarat uz to balstīties, jums tas ir jādara ārstēt kā neirastēnijas, psihostēnijas vai pat vājprāta izpausme. Dzīvs un vesels gars nekad nešaubos par visu jo tas sevī slēpj sirsnīga apstiprinājuma un kontemplatīvas liecības kritēriju. Apšaubīt visu ir bezjēdzīgi, un tāpēc tas nav garīgi. Tas nav notikums gara dzīvē, bet gan dvēseles slimība vai abstrakta prāta izgudrojums. No otras puses, dzīvas un garīgas šaubas nekad nešaubīsies par sevi, t.i., vai tā vispār šaubās, vai, iespējams, nemaz nešaubās. Reliģiskās šaubas sāpīgi stāvokli apzināti apcerot, bet no nesertificētas sirds; šīs mokas mostas gribu uz gandarījumu, un nav iespējams šaubīties ne par šīm mokām, ne par šo gribu. Ikviens, kurš to apraksta savādāk, nekad nav piedzīvojis reliģiskas šaubas; viņš runā nevis no reliģiskās pieredzes, bet gan no abstraktas konstrukcijas vai garīgās slimības. Un viņa vārdi ir miruši un nepatiesi.

Reliģiskās šaubās cilvēks jau ir apsēsts ar pašu Objektu, par kuru viņš šaubās un par kuru joprojām neuzdrošinās pateikt – ne "jā", ne "nē". Šī apsēstība ir pati par sevi, - pirms tam reliģisko pierādījumu rašanās un bez viņa - reliģisks pasākums: šī ir patiesa un vērtīga garīga pieredze, tā veido personīgo garu un nosaka tā nesēja likteni. Reliģiskās šaubās cilvēks iegūst kaut kāds dzīves un esības centrs. Šīs šaubas ir tik patiesas un spēcīgas, ka šaubīgais gars tajās atrod savas dzīves patieso kodolu: viņa garīgā mīlestība un mans garīgā griba.

Lai šis fokuss tiek veidots Dieva pieredzē, joprojām tikai kā "problemātisks subjekts": pirms tam pierādījumi un bez pierādījumi. Taču, tiklīdz tā ir radusies dvēselē, tā sniedz tai zināmu koncentrētu nosvērtību, noteiktu kontemplatīvas un intensīvas klausīšanās intensitāti, noteiktu garīgo struktūru, un tas ir absolūti nepieciešams, lai šaubas radoši atrisinātos un dvēsele redzētu. Dieva esamība.

Ievērības cienīgi ir tas, ka lielie apcerētāji, kas, tāpat kā svētīgais Augustīns un Dekarts, vadījās no reliģiskām šaubām, piedzīvoja tieši šo sava sākotnēji nenoteiktā, apšaubāmā stāvokļa apbrīnojamo un vienlaikus radošo efektu; un šī rīcība, pēc avota, pēc varas, pēc labvēlības, bija dievišķs izcelsmi. Viņu reliģisko šaubu uguns atklājās ne tikai viņiem viņu pašu būtības metafiziski-garīgais autentiskums, - jo patiesas slāpes pēc Dieva pašas par sevi rada personības reliģisko centru - bet viņš tiem deva dzīvu sajūtu šajā Dieva būtne, Viņa spēks, Viņa tendences, Viņa klātbūtne un Viņa gribu. Viņiem tika atklāts, ka patiesā griba ir uzticams Dieva redzējums joprojām cilvēks pēc tēmas un pēc empīriskā zemes apvalka, bet jau žēlastība-dievišķa pēc avota, pēc labestības un pēc garīgā spēka.

Tēlaini izsakoties, varētu teikt: īstas reliģiskas šaubas ir stāvoklis ugunīgs, līdzīgs "degošajam krūmam"; un šo šaubu uguns tiek aicināta dot cilvēkam pirmais pierādījumu stars iekrītot viņa gara atvērtajā acī un caurdurot dvēseli līdz dibenam.

Filozofiski runājot, vajadzētu teikt: ir reliģisko šaubu spēks, kas sevī slēpj žēlastības pilno, – dievišķi stipra un dievišķi labvēlīga griba uztvert Dievu. Piedzīvot šaubas par Dievu, pilnas ar reliģiozām slāpēm un gribu, nozīmē piedzīvot acīmredzamu Dieva darbības un izpausmes pieredzi, tātad arī Dieva būtību.

Citiem vārdiem sakot: Ikvienam, kurš patiesi šaubās par Dieva esamību, ir Dievs jau pašā šaubu aktā. Priekš patiesas reliģiskas šaubas ir jau aizsākta reliģisko pierādījumu pieredze.

Nepietiekami pieredzējuši cilvēki, šauboties, domā, ka kļūst par neticīgiem un no tā ļoti cieš.

Ļaujiet man pastāstīt vienu tipisku gadījumu. Viena diezgan inteliģenta sieviete līdz šim bija ticīga; un gavēdama, viņa pieņēma dievgaldu. Kad jau tuvojās viņas kārta, pēkšņi viņai ienāca mulsinošas domas:

Vai varbūt Sv. Kristus Miesas un Asins dāvanas ir vienkāršs vīns un maize?

Šīs domas viņu biedēja tiktāl, ka viņa bija gatava paiet malā no kopības. Mēs apsvērsim šo piemēru. No kā viņa baidījās? - Parādījās domas. Bet vai tos var saukt par neticību? Nepavisam. Un tāpēc.

Neticība ir ticības priekšmetu neatzīšana vai noliegšana.

Bet šaubu gadījumā šāda nolieguma nav. Ir tikai apmulsusi doma: vai tā ir?

Apsveriet to: vai tā ir neticība? Jautājums ir tikai jautājums, apjukums ir tikai apjukums. Bet ne vairāk. Tam vien vajadzētu dot dvēselē mieru un klusumu. Dosimies tālāk: kāpēc radās tāds apjukums? Jo, pirmkārt, šajā vai tajā punktā kaut kas mūsu prātam ir “nesaprotams”, līdz šim “nezināms” vai pat pavisam “nesaprotams”.

Un, protams, cilvēks ir apmulsis. Un tam nekādā ziņā nevajadzētu pārsteigt, un vēl jo vairāk - vainot sevi, it kā jūs būtu izdarījis noziegumu. Šādas šaubas, es atkārtoju, ir diezgan “dabiskas”. Varu pat teikt vairāk: būtu dīvaini, ja tādas domas nekad nenotiktu, un it īpaši domu cilvēku vidū. Un tāpēc vien, pirmkārt, nav jābaidās.

Turklāt nevajadzētu nobīties, jo šeit nav mūsu sliktas, grēcīgas gribas. Mums vienmēr ir jāatceras viens garīgās dzīves pamatnoteikums:

"Vienīgais ļaunums ir tikai grēks!"

Un šaubu grēks no mūsu puses, kad tas parādījās, nebija un nav. Un šis pareizais, kā mēs redzam, spriedums atkal ienesīs mieru mūsu dvēselē.

Bet pat ar šo apziņu nepietiek. Mūsos joprojām paliek sāpīga sajūta: vai tas ir labi vai nē, pareizi vai nepareizi, bet ikviens, kurš šaubās, zina, ka šis stāvoklis ir saistīts ar trauksmi: galu galā jautājums joprojām paliek. Nesaprotamība - vai ir?

Pa labi. Tad mēs iesim vēl tālāk. Atcerēsimies savus iepriekšējos spriedumus, ka mums kaut kā neizprotamība vai neizprotamība vēl nav neesība... Tas nesīs vēl lielāku mieru. Tas novērsīs vēl vienu klupšanas akmeni no mūsu domāšanas veida, kas mūs biedē.

Bet arī pēc tam nemiers joprojām mocīs. Pēc tam mums ir jāvēršas pie turpmākiem apsvērumiem. Vai ir kaut kas, ko mēs nesaprotam? Jā, tā tam ir jābūt! Ticības priekšmeti tāpēc prasa ticību, jo tie ir prātam neaptverami; bet pat materiālās, zemes lietas - kā jau ne reizi vien esam teikuši - mums ir neizskaidrojamas, lai gan tās tiek uztvertas ar pieredzi.

Mēs vēlamies tikt vaļā arī no šī stāvokļa. Kā tas tiek panākts? - Dažādos veidos: askētu pieredze mums parādīja vairākus ceļus.

Pirmkārt, pat neuztraucieties! Un tāpēc. Ļoti skaidri atceroties, ka šaubas nerodas no prāta, nevis no mūsu gribas un ka tās (tas ir skaidrs) stāv priekšā prātam pilnīgi nesaprotamiem objektiem - un netērējiet veltīgas, bezjēdzīgas pūles: tās nav iespējamas! Tas būtu kā tad, ja kāds gribētu "saprast", piemēram, telpas un laika galīgumu vai bezgalību; vai - paceliet sevi aiz matiem; vai - noņemt zvaigzni no debesīm ar roku utt.

Otrkārt, nepievērsiet uzmanību šaubām; vai, kā saka pieredzējuši cilvēki, “atstāj novārtā” šādus (baiļu) kārdinājumus. Tomēr citam šis ceļš var šķist kā bailīgs dvēseles patvērums no “patiesības” meklējumiem. Patiesībā to izraisa pat vienkārša neizprotamība; un inteliģenti cilvēki nevēlas nodarboties ar bezjēdzīgu biznesu.

No šāda gadījuma dzīves parasti tiek sniegts piemērs. Kādā klosterī dzīvoja nepieredzējis, bet bailīgs iesācējs. Viņam uzbruka "zaimojošas" (kā tos sauc) domas par neticību. Viņš bija tik nobijies, ka pat neuzdrošinājās to paziņot savam vecākajam vai abatam, baidīdamies, ka par to viņu izraidīs no klostera. Vecākais, redzēdams viņa skumjo seju, jautā, kas ar viņu ir. - Bet iesācējs liekulīgi atbild: "Nekas, ir labi."

Pēc kāda laika viņš atkal jautā: kāds ir iemesls? Iesācējs atkal slēpj to, kas ir viņa dvēselē. Vecākais jautā viņam trešo reizi un saka, lai viņš atver savu dvēseli.

Tad iesācējs ar bailēm nokrīt viņam pie kājām un stāsta savas ilgstošās mokas. Vecākais liek viņam atvērt drēbes uz krūtīm. Atklāts.

- "Stāvi pret vēju!" - Viņš kļuva.

Vai jūs varat apturēt vēja pieskārienu jūsu krūtīm?

Tāpēc ziniet: mēs nevaram aizliegt ļauno garu savai dvēselei! - Un iesācējs nomierinājās; tikmēr līdz šim viņš mocījās vairākus gadus.

Šajā gadījumā mēs jau pieminējām ļauno (par kuru vēl tiks runāts), bet tagad mums ir svarīga tēvu pamācība: nepievērsiet uzmanību šīm biedējošajām sajūtām un domām.

Un apmēram. Džons no Kronštates savā dienasgrāmatā saka tā: Pieredzējuši cilvēki pat nicinoši “nospļauties” uz šādām “uzmācīgām” domām…

Treškārt, ja tas mūs nemierina, tad tēvi mums iesaka lūgt, lūgt Dieva palīdzība. Un lai gan šajā liels spēks, bet dažkārt, saskaņā ar Dieva īpašo aizgādību, pat lūgšana nedarbojas uzreiz.

Es jums došu piemēru. Ar Dieva žēlastību es labā garā nosvinēju svētdienas liturģiju un ierados klosterī. Pēc ēšanas, pēc kāda laika, es pēkšņi, bez īpaša iemesla, sajutu melanholiju. Nezinādams, kā to izskaidrot, mēģināju studēt baznīcas mūziku, bet tas nepalīdzēja. Tad es sāku lūgt; tomēr tas man nedeva mieru. Es sāku domāt: kāpēc tas varētu būt? Atbilde nedarbojās. Un man atlika tikai viens: izturēt bez apmulsuma, paļaujoties uz Dieva gribu.

Kas notika? Pēc 2-3 stundām pie manis atnāca draugs tuvs cilvēks un jautāja man ko darīt - viņam uzbruka neizskaidrojamas ilgas! Es, to piedzīvojusi pēc savas pieredzes, viņu mierināju. Un tad es sapratu, ka Tas Kungs man pieļāva šo kārdinājumu, lai es varētu to piedzīvot personīgi, lai vēlāk, pēc savas pieredzes, varētu mierināt un palīdzēt savam nabaga brālim.

Lielākoties ātra vēršanās pie Dieva ar lūgšanu - pat ar īsu, tūlītēju lūgumu vai - ar vienu vārdu “Kungs”, nekavējoties atgriež pasauli. Ja viņš vēl nav iedzīvojies sirdī, tad – saskaņā ar kādu īpašu Dievišķo aizgādību; un tad mums vajadzētu izturēt šo sasprindzinājumu, līdz tas pāriet vai tiek atklāts kāds īpašs tās mērķis.

Bet jums ir arī jāpacieš ar, iespējams, pilnīgu mieru: tas ir obligāti!

Šo līdzekli lieto, ja cilvēks ir viens, piemēram, vientuļnieks.

Pretējā gadījumā jums ir jāatklāj jūsu apmulsums vecākajam vai vismaz savam brālim; tikai - kā saka bīskaps. Teofans vientuļnieks - nepaliec viens. Šis ir ceturtais veids.

Es atceros no mācībām, ko māc. Abba Dorotejs kā viens mūks nevarēja pilnībā saprast noteiktu tekstu no Svētajiem Rakstiem. Tad viņš nolēma doties pie vecā vīra. Ienaidnieks sāka viņam iebilst: ka nav jāmeklē skaidrojums: galu galā viņš teiks to pašu. - Bet īstais mūks tomēr devās pie vecākā. Un viņš tiešām sniedza to pašu interpretāciju, kāda viņam pašam ienāca prātā. Kad viņš atgriezās, ienaidnieks viņam čukstēja: vai es tev neteicu, ka vecākais pateiks, ko tu pats domā. Inok atbildēja:

Agrāk tas bija no jūsu viltīgā ieteikuma; un tagad - no Dieva!

Un atkal no dzīvēm nāk prātā sekojošs atgadījums. Vientuļnieks nesaprata, kā atrisināt apmulsušo jautājumu. Un viņš lūdza un gavēja, bet rezultāts bija tāds pats. Tad viņš nolēma aiziet pie kaimiņu brāļa - pajautāt viņam. Bet, tiklīdz viņš izgāja no savas alas, viņam parādījās Dieva eņģelis un sacīja, ka Tas Kungs viņu sūtījis atklāt viņa apjukumu.

Kāpēc tu nenāci, kad es lūdzu un gavēju?

Jo, - atbildēja Eņģelis, - Dievs vēlas, lai cilvēki kopā tiktu izglābti.

Sestkārt, ja neviens no norādītajiem līdzekļiem nepalīdz, tad - iesaka svētais vecākais (šķiet, svētais Īzāks sīrietis), - nekautrējieties, apsedziet galvu ar dzeguzi un aizmigt, izturot šaubas.

Droši vien ir arī citi veidi, kā pārvarēt kārdinājumus; bet tajos visos vienmēr ir norādīts viens izšķirošs padoms: nekādā gadījumā nekautrējies!

Bet, septītkārt, mums ir jāpievērš uzmanība arī vienam apšaubāmu domu kārdinājumam – no ļaunā. Tas jau tika minēts iepriekš (2. punkts); bet uz tā ir nepieciešams speciāli apstāties. Un tāpēc.

Pieredzējuši askēti vienbalsīgi apgalvo, ka šādu kārdinājumu sakne slēpjas mūsu pestīšanas ienaidniekā; un viņi zina, par ko runā.

Un tas ir saprotams: Dieva ienaidnieks, pirmkārt, vēlas, lai cilvēki vai nu pilnībā zaudētu ticību, vai vismaz sāktu šaubīties par Viņa esamību. Tāpēc viņš rosina šādas domas.

Neapšaubāms liecinieks tam ir pats Kristus Kungs. Jau no pirmās savas sludināšanas dienas Viņš piedzīvoja „velna kārdinājumu” (Mt.4:1).

Kad mācekļi atgriezās no sprediķa, viņi sacīja Tam Kungam: “Un dēmoni mums paklausa Tavā vārdā. Viņš tiem sacīja: Es redzēju sātanu no debesīm nokrītam kā zibens... Tomēr nepriecājieties par to, ka gari jums paklausa, bet priecājieties par to, ka jūsu vārdi ir ierakstīti debesīs” (Lk. 10, 17-20) ).

Un ļaunais var mūs iedvesmot ar savām domām par meliem vai nozagt patiesību no dvēseles. Protams, mums tas ir nesaprotami. Bet liecinieks tam ir pats Kungs. Tā Viņš saviem mācekļiem skaidro Savu līdzību par sējēju: “Ikvienam, kas vārdu par Valstību dzird un nesaprot, nāk ļaunais un izrauj to, kas iesēts viņa sirdī – tas ir tas, kas ar to tiek domāts. tika iesēts ceļā” (Mt. 13, 19).

Tas Kungs apustuļiem izskaidro arī līdzību par nezālēm: “Tīrs ir pasaule; labā sēkla ir valstības dēli, bet nezāle ir ļaunā dēli; ienaidnieks, kas tos sēja, ir velns…” (38.-39. pants).

Velns ir zaimojošu domu aizsācējs: ne tikai zaimojošas domas sauc par "zaimojošām", bet arī visa veida sliktas domas (par kaislībām, par kaut ko sliktu cilvēkos, par absurdiem). Un tas sākās ar priekšteci Ievu, kurai "čūska" čukstēja Dieva zaimošanu, it kā aiz skaudības Viņš nelika pirmajiem cilvēkiem ēst augļus no koka, "kas atrodas paradīzes vidū" (1. Mozus 3. :3-5); jo mēs paši būsim "kā dievi, zinādami labo un ļauno".

Un tāpēc Kristus jūdus sauca par velna bērniem, no kuriem rodas maldīgas domas: “Jūsu tēvs ir velns; un tu gribi pildīt sava tēva vēlmes. Viņš bija slepkava no sākuma un nestāvēja patiesībā, jo viņā nav patiesības. Kad viņš runā melus, viņš runā savu, jo viņš ir melis un melu tēvs” (Jāņa 8:44). Tāpēc viņi netic Kristum (43.p.). Un pašam apustulim Pēterim viņš pareģoja: “Sīmani! Saimons! Lūk, sātans lūdza jūs sēt kā kviešus, bet es lūdzu par jums, lai jūsu ticība nezustu...” (Lūkas 22:31-32). Un pat agrāk, kad apustulis sāka Viņu lūgt, lai viņš neļauj ciest, Tas Kungs asi atbildēja: "Atkāpies no Manis, sātan!" (Mateja 16:23); jo aiz šī Pētera Kristus lūguma nicināja velna kārdinājumu. Un tie paši vārdi - "ej prom no Manis, sātan!" - Kristus sacīja pašam Sātanam tuksneša kārdināšanas laikā (Mateja 4:10) Un Pēdējā vakariņā, pēc Jūdas liekulīgās kopības, “Sātans iegāja viņā” (Jāņa 13:27).

Apustuļi daudzkārt runā par to pašu ļaunuma gara ietekmi uz cilvēkiem (1. Jāņa 3:8, 12; 4:2, 4; Jūdas 1:9; 1. Kor. 5:5; 2. Kor. 2:11; Ef. 6:11-12; 2. Tes. 2:8, 9; 1. Tim. 1:20; 5:15; 2. Tim. 2:26; Ebr. 2:14 un Atkl. daudzas liecības; īpaši: 20. , desmit).

Šeit mēs apzināti veltām daudz vietas jautājumam par velna spēku. Un tas ir tāpēc, ka kristiešu vidū ir plaši izplatīta neticība tās spēkam. Tiesa, tā sauktie "vienkāršie" cilvēki tic pareizi; bet inteliģentu cilvēku vidū ir otrādi. Pat teoloģijas profesoru vidū ir ļoti maz tādu, kas tam tic. Piemēram, baznīcu vēsturē - pat slavenajā V. V. Bolotovā - starp kristiešu vajāšanas iemesliem vissvarīgākais vispār nav minēts: velna cīņa pret Dievu kopumā un īpaši pret Kristu Pestītāju. Tikmēr Tas Kungs nāca, lai “iznīcinātu velna darbus” (1. Jāņa 3:8).

Un tēvs, ak. arka. Džons no Kronštates, šajā viņš saskata galveno vajāšanu un vispār jebkāda sašutuma - it īpaši - un šaubu cēloni.

To zina gan pieredzējuši laicīgie, gan mācīti cilvēki. Par to zināja arī augsti garīgais Ņ.V. Gogols, kurš “Ģenerālinspektora apmaiņā” raksta: mērs, “pareizāk sakot, pats viltīgais gars” caur lūpām saka: “Par ko tu smejies? Pasmejies par sevi!” Pirms savas nāves viņš lūdz To Kungu aizsargāt viņu ar “neuzvaramu un neaptveramu spēku dzīvību dodošais krusts". Un jo īpaši viņš atgādina vienkāršo bērnišķīgo ticību, par kuru Tas Kungs ir teicis: “Patiesi es jums (apustuļiem) saku: ja jūs neatgriezīsities un nekļūsit kā bērni, jūs neieiesit Debesu valstībā! Tātad, kas pazemojas kā šis bērns, ko Kungs ir aicinājis un ielikts “viņu vidū”, “tas ir vēl lielāks Debesu valstībā” (Mt.18:2-4).

Diemžēl! Mums par to nestāstīja ne semināros, ne akadēmijās; un tagad - par N.V.Gogoli to zina tikai izņēmuma cilvēki - no viņa paša (skat. "Sarakste ar draugiem").

Par to N. I. Pirogovs runā savā “Dienasgrāmatā” - no savas pieredzes.

Tā uzskatīja arī filozofs V. S. Solovjovs. F. M. Dostojevskis raksta tāpat (“Dēmoni” utt.).

Un, ja pagriežamies uz Rietumiem, tad arī tur (nemaz nerunājot katoļu baznīca) mēs redzēsim tos pašus mācītos ticīgos. Piemēram, pabeidzot savu “Francijas revolūcijas vēsturi”, Anglijas Universitātes rektors Tomass Kārlails raksta: “Tomēr šo revolūciju nevar saprast, ja aizkulisēs nav redzami dēmoniski spēki” (rakstu no atmiņas, bet, iespējams, gandrīz burtiski un katrā ziņā patiesi domās).

Es personīgi dzirdēju no kāda angļu misionāra, kurš sludināja Dienvidāfrikā, šādus vārdus: ”Tas, kurš nav bijis starp pagāniem, nezina, kāda vara pār tiem ir velnam!” Es personīgi pazinu psihiatru profesoru (bijušo Pasaules psihiatru kongresa priekšsēdētāju Ženēvā) Parīzē, kurš (tāpat kā Baznīcas pareizticīgo kanoni) atšķīra dabiskos trakos un dēmonu apsēstos.

Tomēr, ko gan mums, kristiešiem, šaubīties, ja viss Evaņģēlijs ir piepildīts ar paša Kunga dziedināšanu no dēmoniem?! Ja pirms mūsu kristībām tiek prasīta atteikšanās no velna valstības?! Ja ir īpašas lūgšanas pret dēmoniem?!

Un, ja mēs godinām svēto dzīves, tad tur mēs pastāvīgi sastopamies ar askētu cīņu ar ienaidniekiem.

Jā, un vienkāršie mūki un mūķenes ļoti bieži lieto vārdu “kārdinājums”!

Un pats svarīgākais un pārliecinošākais ir tas, ka visa Kristus atklāsme (mūsu pestīšanas darbs) ir visciešāk saistīta - gan pēc cēloņa, gan nolūka - tieši ar dēmoniem, ar velnu!

Tiesa, mēs ar prātu nevaram saprast: kā ienaidnieks var uz mums rīkoties? Bet šis pārpratums, kā mēs visu laiku atkārtojam šajā darbā, nevar ne mazākajā mērā samulsināt saprātīgus un pieredzējušus cilvēkus: pārpratums nav nebūtība.

Bet mums ir - fakti, kas ir pārliecinošāki par jebkuriem vārdiem un domām! Jā, mums, ticīgajiem, ir nesalīdzināmi svarīgāks kas cits: kā tikt galā ar ienaidniekiem, jo ​​viņiem ir tāda vara? Īpaši – šaubās?.. Var norādīt vairākus veidus. Mēs neapiesim dabiskos līdzekļus, ko zinām no pieredzes.

a) Ja jūs kaut ko šaubāties, tad iedomājieties tādus lielus cilvēkus kā apustuļi, Sv. Atanasijs Lielais, Baziliks Lielais, Gregorijs Teologs, Jānis Hrizostoms, Sv. Nikolajs un citi svētie; atcerieties par krievu askētiem: Entoniju, Teodosiju un citiem alu brīnumdarītājiem, Radoņežas abatu Sergiju, Sarova Serafimu un padomājiet: kas mēs esam pirms viņiem ?! - Mazie bērni!

Es īpaši nerunāšu par viņu ticību dēmoniem. Atliek tikai izlasīt Sv. Gregorijs Teologs, jo īpaši tāpēc, ka teologi par to gandrīz nekad nerunā. Es viņam veltīšu šo lapu.

“Čūska atkal ir atnākusi: es lūdzu par Tevi, ak Kristu!.. Ej prom, ej prom no manis, gars!”

“Čūska atkal pienāca pie manis. Es lūdzu par tevi, Dievs; atbalsti mani, atbalsti: nenodod savu tēlu apgānīšanai, lai ienaidnieks mani neizzog kā putnu no ligzdas!

- “Tu atnāci, nelietis (es zinu tavas domas), tu nāci, nepiekāpīgs, lai atņemtu man ilgoto un mūžīgo gaismu. Kā tu, būdama tumsa, man šķiti kā gaisma? Neļaujiet sevi maldināt ar šādu viltu."

- “Ej prom; vai es tevi nolaidīšu ar krustu, kura priekšā viss trīc.

- “Tiklīdz pamanīju dūmus, nojautu, ka būs uguns. Liela smaka - skaidra zīmečūska."

- "Atkāpieties, atkāpieties: es jūtu jūsu uzbrukumu." “Kristus ir nācis – mana palīdzība” (V sēj.).

b) Bet dēmonu spēku visvairāk uzvar pats Kungs Jēzus Kristus. Tāpēc vispirms ar ticību un lūgšanu jāvēršas pie sevis. Mēs par to jau runājām iepriekš trešajā cīņas veidā. Šeit es citēšu tāda pieredzējuša garīgā līdera vārdus kā godājamais Kāpņu autors Jānis no Kāpnes. Viņš līdz šim mācīja un māca visai Baznīcai: "Jēzus vārdā sitiet pretiniekus!"

Tas ir: ne ar ticību, ne ar žēlastības spēku, ne ar lūgšanu Dievam, bet vienkārši atgādinot JĒZUS VĀRDU! Un tas ir, lai spēcīgi padzītu ienaidniekus. To zina ne tikai askēti, bet arī laicīgie.

Reiz es pamanīju inteliģentu sievieti tramvajā kustinot lūpas. Vaicāja viņai, kāpēc viņa to dara? Izrādās, ka viņa pildīja Jēzus lūgšanu (“Kungs Jēzus Kristus, Dieva Dēls, apžēlojies par mani, grēcinieku”); uz manu jautājumu - kāpēc viņa nepārtraukti lūdz viņu? - viņa man pazemīgi atbildēja: "Tāpēc, ka ienaidnieks pastāvīgi kārdina."

Es redzēju arī 80 gadus vecu mūku, kurš, sēdēdams man blakus, nemitīgi atkārtoja Jēzus lūgšanu. Dzirdēju, ka viesnīcā ar mani guļ bīskaps, kurš sapnī paralēli retām gaisa ieelpošanām un izelpām teica: "Kungs... apžēlojies."

Visa grāmata "Klaidoņa stāsti" (I-II) ir pilna ar pārsteidzošiem gadījumiem par šīs lūgšanas spēku.

c) Kopā ar to jums jāievieto un krusta zīme, un ikonas, un relikvijas, un prosfora.

Katrs kristietis zina par krusta spēku. Tāpēc mēs bieži tiekam kristīti; un tāpēc mēs nesam krustu. Un mēs to darām ne tikai kā pierādījumu tam, ka esam kristieši (lai gan mēs to neizrādām, bet nēsājam uz sava ķermeņa), bet arī lai pasargātu sevi no “ ļaunie gari". Un tā ir patiesa un nenoliedzama.

Un Sv. ikonām ir arī līdzīga nozīme: t.i. - ne tikai mūsu ticības izpausme, bet arī - sargā mūs no ienaidniekiem. No savas pieredzes mēs zinām, ka līdz brīdim, kad mājā tiek izkārtas ikonas, ticīgais ir nemierīgs un pat dīvains: kur nav ikonu, tur dzīvo dēmoni. Tāpēc (lai gan, iespējams, mēs to skaidri neapzināmies) katram ticīgajam ir ne tikai krusts uz krūtīm, bet arī ikona - priekšējā stūrī.

Tāpēc iekšā reliģiskās procesijas“paceliet ikonas”, un mēs, ticīgie, priecājamies, kad mājā “saņemam” ikonas: “Ikonas ir atnākušas”, mēs sakām: “Ņemiet Dieva māte”, vai - īsi sakot: “paņem Iverskaju”, “pacel Nikolaju Brīnumdarītāju” utt.

Turklāt mēs godinām Sv. svēto spēks. Un no viņiem bija daudz brīnumu. Un tie nāk no visdažādākajiem svētajiem: no prosforas, no drēbēm, pat no “smiltīm” uz svēto kapiem utt. Šādas svētnīcu darbības gadījumu ir ļoti daudz.

Es jums pastāstīšu vienu gadījumu. Es biju Londonā. Uz vienu māju mūs uzaicināja krievu cilvēki. Ieraugot lielu Sv. Nikolaja Brīnumdarītāja (apmēram četras vai piecas ceturtdaļas ar 3-3,5), ar lampu viņai priekšā, es jautāju, kas izskaidro šādu godināšanu. Un saimniece stāstīja šādu stāstu. Viņas vīram (joprojām dzīvam) bija jādodas komandējumā pa dzelzceļu - ļoti steidzami, un viņa sieva tajā laikā gaidīja bērna piedzimšanu (ar viņiem redzējām divas meitenes: 10 un 12 gadus vecas). Vīru vairs nebija iespējams paturēt. Uz redzēšanos. Un pēkšņi, guļot gultā, viņa ieraudzīja spožu gaismu gultas pakājē; un parādījās Sv. Nikolajs: – Izbeidz savu vīru!

Vīzija ir pazudusi. Grūtniece lika kalpiem nekavējoties piezvanīt viņas vīram, kurš vēl nebija paspējis doties prom. Un ne vārda nesakot viņam par parādīšanos Sv. Nikolajs lūdza savu sievu (es joprojām atceros viņu uzvārdu: “Af-you”) par katru cenu palikt ...

Izrādījās, ka vilcienā, kurā viņam bija jādodas, notikusi avārija ar cietušajiem. Acīmredzot viņam draudēja nāves briesmas. Un Sv. Nikolass viņu brīdināja. “Kopš tā laika viņi ir godājuši viņa ikonu ārzemēs un turējuši tās priekšā nenodziestošu lampu. Un cik daudz tādu brīnumu! Tūkstošiem, tūkstošiem!

d) Svētā Komūnija. Par to liecina krāšņais Fr. Džons. Viņš - kad viņu aicināja pie slimajiem - piedāvāja tiem dievgaldu... Un cik daudz brīnumu viņam vispār bija - pār dēmoniem jo īpaši. Lūk, ko viņš saka pats.

“Kāds, kurš deviņas dienas bija nāvīgi slims ar kuņģa iekaisumu un nesaņēma ne mazāko atvieglojumu no medicīniskajiem pabalstiem, tiklīdz viņš devītās dienas rītā pieņēma dievgaldu, līdz vakaram kļuva par to. vesels un piecēlies no sāpīgās gultas. Viņš uzņēma kopību ar stingru ticību.

“Es brīnos par Dievišķo noslēpumu diženumu un vitalitāti! Vecā sieviete, kas spļāva asinis un bija pilnīgi novārgusi, neko nebija ēdusi, no manis mācītā Svēto Noslēpumu sakramenta tajā pašā dienā sāka atveseļoties. Meitene, kura bija pilnīgi mirusi, pēc Svēto Noslēpumu kopības tajā pašā dienā sāka kļūt labāk, ēst, dzert un runāt! Slava Taviem dzīvību dodošajiem un briesmīgajiem noslēpumiem, Kungs!

e) Papildus visām šīm brīnišķīgajām darbībām Dieva spēks Norādīsim arī uz pašu askētu spēku, kas ne katram ir piemērots. Es minēšu tikai piemērus.

Vientuļnieks dzīvoja alā. Viņam blakus bija viņa iesācējs. Bieži viņš dzirdēja vecāko sakām: - Es necienāšu! Es necienošu!

Viņš iegāja pie vecā vīra un jautāja, ar ko viņš runā?

Ar dēmoniem. Viņi mani kaut ko iedvesmo, un es viņiem atbildu: es necienošu.

Otrs gadījums ir radikālāks. Kad askēts bija kārdināts, viņš teica ienaidniekam: — Ej ārā!

Un ienaidnieks bija prom.

Šāda veida spēks ir ārpus mūsu grēcinieku spēka. Šeit mēs atceramies notikumu no Apustuļu darbu grāmatas, ko aprakstījis aculiecinieks, evaņģēlists Lūka, par apustuli Pāvilu.

“Gadījās, ka, ejot uz lūgšanu namu, mēs satikām zīlēšanas gara apsēstu kalponi, kura ar zīlēšanu saviem kungiem nesa lielus ienākumus. Sekojot Pāvilam un mums, viņa kliedza, sacīdama: Šie cilvēki ir Visaugstākā Dieva kalpi, kas mums sludina pestīšanas ceļu.

Viņa to darīja daudzas dienas. Pāvils, sašutis, pagriezās un sacīja garam: Jēzus Kristus vārdā es pavēlu jums iziet no viņas. Un gars izgāja tajā pašā stundā” (D. 16:16-18).

Tātad, ne katrs zīlnieks ir no Dieva. Un ne visi drīkst padzīt ienaidnieku.

Vēl viens atgadījums notika ar eksorcistiem Jēzus vārdā: ”Dievs ar Pāvila rokām darīja daudz brīnumu, tā ka kabatlakatiņi un priekšauti no viņa ķermeņa tika uzlikti slimajiem, un viņu slimības beidzās, un no tiem izgāja ļaunie gari. Pat daži klejojošie ebreju eksorcisti sāka lietot Kunga Jēzus vārdu pār tiem, kam bija ļaunie gari, sakot: Mēs jūs uzburam ar Jēzu, kuru sludina Pāvils.

To izdarīja kādi septiņi ebreju augstā priestera Skeva dēli.

Bet ļaunais gars atbildēja un sacīja: Es pazīstu Jēzu un pazīstu Pāvilu; Un kas esi tu? “Un kāds cilvēks, kurā bija ļaunais gars, metās viņiem virsū un, tos uzvarējis, pārņēma pār viņiem tādu varu, ka tie, kaili un piekauti, izskrēja no tās mājas” (D. 19, 11-16).

Tāpēc arī mums jābūt uzmanīgākiem un pazemīgākiem ar tagad norādītajām komandām: tas nav mūsu spēks. Jā, un pats Kungs teica: “Ne katrs, kas Man saka: Kungs! Dievs! ieiet debesu valstībā, bet tas, kas dara mana debesu Tēva gribu. Daudzi man tajā dienā sacīs: Kungs! Dievs! Vai mēs neesam pravietojuši Tavā vārdā? un vai viņi neizdzina ļaunos garus tavā vārdā? un vai tavā vārdā nebija daudz brīnumu?

Un tad es viņiem pasludināšu: es jūs nekad neesmu pazinis: ejiet prom no manis, jūs ļaundari! (Mateja 7:21-23).

Un, saskaņā ar Kungu, nevajadzētu “priecāties” par brīnumiem pār dēmoniem, bet gan par ierakstu grāmatā mūžīgā dzīvība(Lūkas 10:20). Un mums ir jārūpējas par glābšanu no saviem grēkiem, tāpēc nav nejaušība, ka pēc 7 eksorcistu piekaušanas Apustuļu darbu grāmatā ar uzslavu teikts: “Daudzi no ticīgajiem nāca, izsūdzēja (grēkus) un atklāja savus darbus. ” (19. nod. 18.). Un mums jābūt pazemīgākiem.

“Nav lieliski darīt brīnumus; redzēt eņģeļus nav lieliski; ir lieliski redzēt savus grēkus,” sacīja Sv. Entonijs Lielais.

1

Ir ļoti izplatīts uzskats, saskaņā ar kuru reliģiozs cilvēks tic un nešaubās, bet, ja viņš sāk šaubīties, tas nozīmē, ka viņa ticība svārstās, sairst un pazūd. Šāds uzskats ir raksturīgs reliģiskā pagrimuma laikmetam, kad cilvēks savu ticību uztver kā kaut ko no sevis neatkarīgu, it kā no augstākas telpas “uzpludinātu” viņam virsū un spējīgu aizlidot tikpat viegli, kā ielidoja. Ticība ir kaut kas līdzīgs jauks tauriņš, kas ir tikai jānobiedē, lai aizlidotu uz visiem laikiem. Un šaubas ir tieši tik biedējošs spēks.

Šāda izpratne liecina, ka cilvēks savu reliģisko ticību uztver kā kaut kādu netveramu, kaprīzu noskaņojumu, kas uzrodas no nekurienes un pazūd bez zināma iemesla. Tas attiecas uz bezpersoniskiem dvēseles "stāvokļiem" "es gribu", "es domāju", "es domāju", "es dziedu", "man ir skumji". Un tieši tāpat: "Es ticu", "Es neticu". Var “būt” tādi stāvokļi, kad tie “nāk”, bet tie nāk paši, kad “pazūd”, “pazūd”, tad atliek tikai pateikt, ka “to vairs nav”. Es mīlēju un izkritu no mīlestības, un tagad es tam vairs nespēju noticēt. Un tā kā “noticot” ir mierīgāk un vieglāk dzīvot, tad šaubas “jādzen prom”.

Šādā jautājuma formulējumā ir daudz filistiskas bezpalīdzības, - patiesas, aizkustinošas (jo tā cenšas nosargāt savu “svētnīcu”), bet tajā pašā laikā naivas un mānīgas.

runātais vārds. Naivi – jo cilvēks runā par ticību un reliģiju, nenojaušot, kas ir reliģiskā pieredze, kā tā tiek iegūta, celta un apliecināta. Nolemts - tāpēc, ka reliģiskā ticība nevar veģetēt siltumnīcas auga formā: tas prasa garīgu telpu, gaisu un brīvību, tas pēc sava aicinājuma ir augstākais dzīvības spēks, gaišs un vadošs. Ticība ir vētras stūrmanis; kā viņa var veģetēt siltumnīcā? Tas ir vitālas bezbailības avots; kā viņa var trīcēt no visām šaubām? Tā ir personīgās dzīves dziļākā sakne; kā tas var kļūt kā tauriņš, kas nejauši apsēdies un viegli aizbaidāms?

Mūsdienu pasauli ir caurstrāvojusi bezdievība. Šis melnraksts nes sev līdzi visu garīgā "ančara" indi - visus plakanas jutekliskās pieredzes, racionālas "dialektikas", tehniskās puszinātnes, mirušas sirds, sabojātas iztēles, demoralizētas gribas, zaimojošu uzdrīkstēšanos, kaujinieciskas vulgaritātes, sarūgtinājuma kārdinājumus. varaskāre, vardarbīgas kaislības un gļēva nodevība. Tam var pretoties tikai ticība, kas ir atradusi savus pamatprincipus, nostiprinājusies tajos, attīrījusies no kārdinājumiem, rūdīta reliģiskajā pieredzē, kārdināta redzējumā un šaubās, pieņemšanā un noraidīšanā; ticība, pareizā ceļa zināšana, bīstami krustojumi un pēdējā slapja; ticība, kas uzaugusi nemierīgos laikos un tāpēc prot pavēlēt dvēseles vētrām. Reliģiskā pagrimuma laiks ir pagājis: reliģiozitāte būs spēcīga, neatņemama un uzvaroša, vai arī tās nebūs vispār, un tad uz zemes nebūs ne gara, ne kultūras.

Reliģiskās šaubas pašas par sevi nav "kārdinājums" un nepavisam nesludina "reliģijas galu". Viņa "ierašanās" ir bīstama tikai nepamatotajai un bezpalīdzīgai "noskaņu reliģijai": "izbiedētais tauriņš" plīvos un aizlidos uz visiem laikiem... Patiesībā reliģisko šaubu ierašanās nozīmē, ka ir pienācis laiks "nevainīgiem" bērnības sapņiem. ir pagājis; ka reliģiozitāte, kas tiek reducēta uz kaprīzu noskaņu nejaušību, ir iedomāta reliģiozitāte; ka garīgais spēks nedzimst no bezpalīdzības; ka ir pienācis laiks sākt viņu “radiālo” kustību pretī Dievam. viens

1 Cm . ch. 10 "Par reliģisko metodi".

Šaubas atdala reliģisko "bērnību" un, iespējams, reliģisko "pusaudža vecumu" no brieduma, no drosmīgas, stipras un galīgas ticības. Tas nav "kārdinājums", bet gan "tīģelis"; nevis "reliģijas beigas", bet gan atjaunošana un padziļināšana. "Pavicināt malā" tas nozīmē apzināti paildzināt savu bērnišķīgo bezpalīdzību, t.i. noniecināt ticības spēku un reliģijas uzvaru. Šaubas, tāpat kā "daba": dzenās pa durvīm, lido pa logu. Lai to pārvarētu, tas ir “jāapmeklē”; kurš to nepārvar, tas saglabā savas reliģiozitātes vājās vietas, kuras var atklāties visgrūtākajā dzīves stundā un novest viņu līdz garīgajam sabrukumam. Un, kamēr viņš tos neuzvar, viņš nevar palīdzēt citam tos pārvarēt; jo tikai patiesu, reliģiski-objektīvu, radošu šaubu meistars var mācīt un vadīt ticības lietās.

2

Šķiet, ka mēs varam droši teikt, ka ticīgais nešaubās, bet šaubītājs netic; ka ticība un šaubas savstarpēji izslēdz viena otru... Patiesībā tas tā nebūt nav, un, lai par to pārliecinātos, pietiek atcerēties ar asarām teikto evaņģēlija lūgšanu: “Es ticu, Kungs! palīdzi manai neticībai” (Marka 9:24).

Vispirms konstatēsim, ka šaubas pēc savas pamata būtības ir pierādījuma un ticības nosacījums – sākotnējais. Tas it kā stāv pierādījumu priekšā, pirms to iegūšanas; vai, tā sakot, "uz ticības lieveņa" pirms ieiešanas tās "templī". Šaubas - nozīmē, ka cilvēks joprojām ir atņemts, vēl nav; nav ne pierādījumu, ne pretpierādījumu, ne ticības, ne tās noraidīšanas. Šaubītājs nevar teikt, ka viņam "ir šaubas" - ne jā, ne nē. It kā viņam "nav tiesību" ne uz vienu, ne uz otru; viņam nav pamata gan ticībai, gan neticībai; un izjūt šo trūkumu; un uzskata to par vēl nepārspētu; un nelemj ne vienu, ne otru. Šaubas ir iepriekšēja atturība: zinātnē atturēšanās ir sprieduma spēks, mākslā atturēšanās ir izvēles spēks, reliģijā atturēšanās ir ticības spēks. Cilvēks neļauj

veidot sevi noteiktā vitāli-garīgā saturā nevis tāpēc, ka tas tiek noraidīts, bet gan tāpēc, ka tas vēl nav apstiprināts.

Tomēr ar to netiek izsmelta ne šaubu būtība, ne to nozīme.

Acīmredzot šo pašu pozīciju var ieņemt pirmā tipa "vienaldzīgie", 1 t.i. persona, kurai pēc būtības nav nekāda sakara ar tēmu; arī viņš var teikt, ka "neapliecina" un "nenoliedz", bet tikai tāpēc, ka viņam ir pilnīgi vienaldzīga dotā tēma un saturs. Pastāv zināma līdzība starp šaubīgo un “absolūto vienaldzīgo”: tomēr pēdējais, kam nav ne jausmas par tēmu un tāpēc ir saturiski tukšs, risinot to, nevar to ne apšaubīt, ne izsecināt “no šaubām”. ": viņam tam nav ne mazākā iemesla ...

Tas nozīmē, ka šaubas ir iespējamas tikai ar zināmu, vismaz minimālu attieksmi pret tēmu. Tādējādi akls var šaubīties par spektra klātbūtni un spektrālās analīzes datiem tikai tiktāl, ciktāl viņš jūt gaismas siltumu un dzird no redzošā, ka šis siltums ir saistīts ar gaismu un ka gaismai ir "tāds un tas". īpašības. Bet tieši tāpēc viņa šaubas būs eksperimentāli nepiepildītas, beigtas un neproduktīvas: viņam nav dota iespēja pārliecināties un šaubas dzēst, viņš var tikai subjektīvi par to nedomāt, un tā būs viņa tīri personiskā lieta...

Tādējādi analfabēts cilvēks var šaubīties par zemes griešanos ap savu asi; bet nevar apšaubīt sinusa saistību ar kosinusu. Tomēr pirmās šaubas būs arī viņā un viņam – eksperimentāli nepietiekami piepildītas un tāpēc pārliecinoši neauglīgas.

Tātad šaubas var saprast tikai caur dzīvu, eksperimentālu dvēseles attieksmi pret objektu; un bezjēdzīgas šaubas nemaz nav pelnījušas nosaukumu. Reliģiski miris cilvēks nevar šaubīties par Dieva esamību, viņš var tikai – bezjēdzīgi un nepamatoti to noliegt. Gluži pretēji, šaubas, jēgpilns nevis mi-

1 Cm

minimāla, t.i. pieredzes pilns, pieredzējis dzīvs, vismaz iespējamībā ir kaut kādas izredzes uz lietderīgu risinājumu, produktīvu iznākumu. Šaubas savā būtībā ir ne tikai “iepriekšējas”, bet arī “nepilnīgas”: to nozīme ir virzībā uz pierādījumiem; tajā ir viņa atļauja; viņas - tas ir pirms; viņas dēļ - viņam vajadzētu dzīvot savā dvēselē un mocīt cilvēku... Un šaubas ir patiesākas pēc savas būtības, t.i. jo vairāk tā izjūt savu priekšnosacījumu, nepabeigtību, nemierīgumu, nepārliecinātību, jo asāks, nemierīgāks - jo enerģiskāk cīnās par sertifikāciju, jo produktīvāks. Personīgajā dvēselē individuāli psihiski tas var būt cilvēka pēdējais vārds: viņš dzīvoja un nomira neauglīgās, pasīvās šaubās... Bet garīgi šaubas dzīvo apstiprinājuma dēļ un slēpj tās sevī.

Pilnīgi neproduktīvas šaubas ir neveiksme; un izskaidrojums šai neveiksmei ir jāmeklē tās neintensitātē, vienaldzības tuvumā.

To var izteikt šādi. Jēgīgas un eksperimentāli piepildītas šaubas paredz, ka cilvēkam ir šaubāmajam subjektam nepieciešams “orgāns” un vismaz minimāla “indikācija”, kas nāk no šī orgāna; tieši šie "pierādījumi" piešķir šaubām pieredzējušu dzīvo saturu. Un, lai šaubas kļūtu produktīvas, ir nepieciešams, lai šis “orgāns” tiktu “iedarbināts” un turklāt nevis nejauši, ne patvaļīgi, ne reizi, bet atkārtoti, organizēti, varbūt pat nenogurstoši. Jēgpilni, jēgpilni un produktīvi šaubīties var tikai tas, kuru dzīvā pieredze saista ar savu šaubu subjektu.

Tam visam ir īpaša nozīme reliģiskajā pieredzē.

Runājot par šaubīgo reliģiju, jāpatur prātā nevis atturēšanās no vienaldzības no Dieva tiesāšanas, kaut kas līdzīgs nihilistiskai “plecu paraustīšanai”: “Es nezinu, kas ir “Dievs”, es nesaprotu, es varu. 'neiedomājies, man nav nekādas attiecības; un es to nevaru pieņemt; un es nevēlos to uzņemties; un tāpēc es atturos spriest.

pieredzi, bet vēl nav pabeidzis to ar reliģiskiem pierādījumiem. Šādam cilvēkam ir reliģisks "ērģelis". Viņa gara acs ir atvērta 1 un dzīvo pēc pieredzējušām uztverēm; bet tas vēl nav kļuvis skaidrs. Tā uztver un redz; bet bez uzvaroša un beidzot pārliecinoša spēka. Viņš piedzīvo it kā "pieturu", kas var pārvērsties par "stagnāciju", bet var tikt aizstāta arī ar mūžam dzīvu "plūstamību". Viņa sprieduma spēks ir atturošs; viņa izvēles spēks ir mainīgs; viņa ticības spēks - "neiedegas" un nav ieguldīts "šaubīgā" saturā.

3

Šaubas par reliģiju nav vienkārši "šaubas par reliģisku priekšmetu vai reliģisku saturu"; tas ir kaut kas daudz vairāk: tās ir reliģiskas šaubas. Tāpēc tai piemīt visas tās iezīmes, kuras nosaka reliģiskās pieredzes aksiomas. Tas ir personiskas, garīgas, autonomas un tiešas pieredzes stāvoklis; tas ir notikums domājošas un saņemošas sirds dzīvē; tā ir nenoteikta, šaubīga pietura ceļā, kas ved pie Dieva; tas ir koncentrēts, intensīvs stāvoklis, un tāpēc tas savāc gara un sirds starus – un alkst pēc atrisinājuma un sasniegumiem. Un kas šai valstij pietrūkst, t.i. šaubas tās nenoteiktības brīdī - ir tieši objektīvi pierādījumi.

Tā ir visu šo aksiomatisko pazīmju un īpašību kombinācija, kas nosaka reliģisko šaubu būtību, nozīmi un likteni.

Reliģiski šaubīties var ne katrs cilvēks, bet tikai tas, kurš dzīvo pēc savas personības reliģiskās uzbūves. Reliģisko ideju, koncepciju un teoriju jomā cilvēkiem ir daudz dīkstāves, negarīgu, filistisku, racionālu “šaubu”. Cilvēki ļoti bieži pieiet reliģiskajam saturam – ticībai, atklāsmei, lūgšanai, sakramentiem, templim, rituālam, teoloģiskajām mācībām – ar ierasto,

1 Cm . ch. 11 "Atver aci".

ikdienišķa, niecīga un vulgāra, racionāla un pilnīgi negarīga uzstādījuma, un viņi mēģina interpretēt un atrisināt šos jautājumus ar nešķīstiem, neuzticīgiem, negarīgiem, bezspārniem, bezsirdīgiem un būtībā mirušiem “orgāniem”. 1 Un tas, ko viņi dažreiz sauc par "šaubām", nemaz nav pelnījis šo nopietno un atbildīgo nosaukumu...

Un tā, kad cilvēks savā pieredzē sāk cīnīties par reliģisko identitāti, tad viņam ir vēl vairāk

1 Saltikovs-Ščedrins stāsta, piemēram, kā cilvēki dziedāja “dievbijīgu” un “dvēseli glābjošu” sarunu par to, kādi “žezāni” (“it kā mums”), kurus lasa baznīcā un kā tos vajadzētu pasniegt. .

cer uz panākumiem, jo ​​intensīvākas, dziļākas, patiesākas un patiesākas viņa šaubas. Tad tas kļūst par aicinājumu, meklēšanu, lūgumu, lūgšanu. Viņš viņam "lūdz" un "tiek dots"; viņš "meklē" un "atrod"; viņš “klauvē”, un tas viņam tiek “atvērts” (Mt.7:7-8). Īstas reliģiskas šaubas, pirmkārt, ir spēcīga un patiesa vēlme redzēt Dievu. Dvēsele, kas šādi šaubās, nevar būt ne vienaldzīga, ne pasīva: tās pašas šaubas ir dzīva koncentrēšanās uz Objektu un virzība uz to; tā ir sava veida objektīva griba, tas ir tīšs reliģiskās pieredzes stāvoklis. Šīs šaubas ir aktīvas, noturīgas; tas ir satraukumā un spriedzē; viņam tas ir svarīgi, viņam jārisina pozitīvā vai negatīvā virzienā.

Izrādās, ka patiesas šaubas reliģiskajā sfērā ir reliģiozas ne tikai pēc satura un priekšmeta, bet arī pēc paša akta būtības: savā spēkā un asumā, autentiskumā, intensitātē un integritātē. Griba iebilst pret redzējumu aizrauj cilvēka dvēseli līdz dziļumiem, un izrādās, ka tā ir apsēsta ar reliģisku Subjektu, kā arī problemātisku saturu. Tas nekādā ziņā nav paradokss, nav vārdu spēle un nav pārspīlēts. Īstas reliģiskas šaubas ir it kā uguns, kas aprīj dvēseli un veido tajā dzīvu un īstu centru, esības kodolu.

Tāpēc ir absurdi un nepatiesi teikt, ka reliģiskās šaubas nozīmē “šaubīties

1 Kā mēs to redzam Pāvela Florenska "Patiesības pīlārs un pamats".

visiem un pat sev. No vienas puses, šaubas, “šauboties par visu”, ir nevis garīgs, bet gan psihiski patoloģisks stāvoklis: to nevar atstāt, nevar uz tām balstīties, tās jāuztver kā neirastēnijas, psihostēnijas vai pat vājprāta izpausme. . Dzīvs un vesels gars nekad nešaubīsies par visu, jo tas sevī slēpj sirsnīga apstiprinājuma un apcerīgu pierādījumu kritēriju. Apšaubīt visu ir bezjēdzīgi, un tāpēc tas nav garīgi. Tas nav notikums gara dzīvē, bet gan dvēseles slimība vai abstrakta prāta izgudrojums. No otras puses, dzīvas un garīgas šaubas nekad nešaubīsies par sevi; vai tas vispār šaubās, vai varbūt pat nemaz nešaubās. Reliģiskās šaubas ir sāpīgs stāvoklis tīši domājošai, bet vēl neapliecinātai sirdij; šīs mokas pamodina gribu uz apmierinājumu, un nav iespējams šaubīties ne par šīm mokām, ne par šo gribu. Ikviens, kurš to apraksta savādāk, nekad nav piedzīvojis reliģiskas šaubas, viņš runā nevis no reliģiskās pieredzes, bet gan no abstraktas konstrukcijas vai garīgas slimības. Un viņa vārdi ir miruši un nepatiesi.

Lai šis fokuss tiek veidots Dieva pieredzē, joprojām tikai kā "problemātisks subjekts": līdz acīmredzamam un nepārprotamam. Taču, tiklīdz tā ir radusies dvēselē, tā sniedz tai zināmu koncentrētu nosvērtību, noteiktu kontemplatīvas un intensīvas klausīšanās intensitāti, noteiktu garīgo struktūru, un tas ir absolūti nepieciešams, lai šaubas radoši atrisinātos un dvēsele redzētu. Dieva esamība.

Ievērības cienīgi ir tas, ka lielie apcerētāji, kas, tāpat kā svētīgais Augustīns un Dekarts, vadījās no reliģiskām šaubām, piedzīvoja tieši šo sava sākotnēji nenoteiktā, apšaubāmā stāvokļa apbrīnojamo un vienlaikus radošo efektu; un šī darbība pēc tās avota, pēc tās spēka, pēc tās labvēlības bija dievišķas izcelsmes. Viņu reliģisko šaubu uguns viņiem ne tikai atklāja viņu pašu būtības metafiziski-garīgo autentiskumu - jo patiesās slāpes pēc Dieva pašas par sevi rada personības reliģisko centru -, bet ar to arī deva viņiem dzīvu Dieva būtības sajūtu, Viņa spēks, Viņa iedvesma, Viņa klātbūtne un Viņa griba. Viņiem atklājās, ka patiesā griba uz uzticamu Dieva redzējumu joprojām ir cilvēciska priekšmeta un empīriski zemes apvalka ziņā, bet jau žēlīgi dievišķa avota, labvēlības un garīgā spēka ziņā.

Tēlaini izsakoties, varētu teikt: īstas reliģiskas šaubas ir ugunīgs stāvoklis, līdzīgs "degošam krūmam"; un šo šaubu uguns ir radīta, lai sniegtu cilvēkam pirmo pierādījumu staru, kas iekrīt viņa gara atvērtajā acī un caururbj viņa dvēseli līdz dibenam.

Filozofiski runājot, jāsaka: pastāv reliģisko šaubu spēks, kas sevī slēpj žēlastības pilnu, dievišķi spēcīgu un dievišķi labvēlīgu gribu uztvert Dievu. Piedzīvot šaubas par Dievu, pilnas ar reliģiozām slāpēm un gribu, nozīmē piedzīvot acīmredzamu Dieva darbības un izpausmes pieredzi, tātad arī Dieva būtību.

Citiem vārdiem sakot, ikvienam, kurš patiesi šaubās par Dieva esamību, jau ir Dievs jau pašā šaubu aktā. Jo patiesi reliģiskas šaubas ir jau iesākta reliģisko pierādījumu pieredze.

4

Tāpēc reliģiskās šaubas nedrīkst uzskatīt par izslēgtām no ticības ceļa; gluži pretēji, reliģiskā "metode" to ietver, jo tā radoši sagatavo dvēseli pierādījumu pieredzei. Cilvēks nevar un

jātic visam, kas dzīvē pretendē uz viņa ticību: tas būtu dīkstāves lētticības, "māņticības", ārprātīgas lētticības ceļš pret visiem kārdinājumiem. Ticēt var tikai tam, kas ir uzticams, t.i. sertificēta; vai, kā saka Marks Askets, “kas nezina patiesību, nevar patiesi ticēt, jo zināšanas pēc dabas ir augstākas par ticību” (Goodness I, 530). Viegla ticība nozīmē vienlīdz vieglu "neticību" un vienlīdz nepamatotu neticību. Ticīgais velti atlaiž un kompromitē pašu ticības aktu: jo kāda ir viņa ticības cena vai kā viņa ticību var uzskatīt par ceļu, kas ved uz patiesību, ja rīt viņš to velti atdos - citam. vai pat apgriezt māņticību? Tūkstoš pavedinošu fantāziju vai klaju nepatiesību apņem cilvēku, meklējot no viņa atzinību, ziedošanos un reliģisko ieguldījumu; neprātīgi padoties viņiem; garam ir iznīcinoši akli krist pie viņiem un būvēt uz tiem dzīvību.

Gluži pretēji, saprātīgās, radoši meklējošās, reliģiskās šaubās, kas alkst pēc pilnīgas pārbaudes un patiesas noteiktības, ir racionāla stingrība un reliģiski attīrošs spēks. Turklāt tajā ir ietverta sava veida izziņas šķīstība, nevēloties dot savu "sirsnīgo pieņemšanu" 1 un "atvērtās acs" 2 uzticību visam, kas pēkšņi un ātri parādās "ticība-iedomāts" un "patiess-līdzīgs"; tajā ir ietverta tā reliģiskā pieticība, kas, iespējams, vienkārši neuzskata sevi par patiesas Dieva uztveres un Dieva pieņemšanas cienīgu (kā par to vēsta evaņģēlijs: Lūkas 1:29, 34). Tāpēc pārliecība, kas gājusi cauri šaubām, ne mazākā mērā nezaudē savu cieņu: tieši otrādi, jo šaubas apkopo un saasina reliģiskās gribas spēku, spēju uz reliģisku redzējumu un dvēselē izkopj reliģiskās pārbaudes mākslu. . Šis apliecinājums ne mazākajā mērā nemazina dvēseles bērnišķīgo tīrību, ticības tiešumu un integritāti. Vientuļniekam, kurš eņģelim līdzīgajā būtnē, kas viņam parādījās, nepamanīja - sātana zīmi (putna kāju) un tāpēc krita kārdinājumā, diez vai ir pamats attaisnot savu aklumu un līdzās-

1 Cm . ch. 5 "Par sirds pieņemšanu."

2 Cm . ch. 11 "Atver aci".

zaimošana – Evaņģēlijā pieminētais cilvēka dvēseles “bērniskais” stāvoklis: “Kas Dieva valstību nepieņem kā bērns, tas tajā neieies” (Lūkas 18:17). Kristus nevarēja aizsegt cilvēkam garīgo izlaidību vai sirds pieejamību nekādiem kārdinājumiem. "Bērns" šeit ir sirds tīrības simbols, nevis aklums, spontanitāte, nevis vilinājums, godīgums un ne velti-viegla ticība. Un, lai to pieņemtu kā bērnu - ir vajadzīga tieši Dieva Valstība, nevis kārdinājumi un kārdinājumi, kas to aizstāj, kas ir jānoraida, jebkurā gadījumā apšaubiet un apšaubiet.

Tāpēc reliģiskās šaubas ir nepieciešamais ticības sargs. Tas ir aicināts aizsargāt cilvēka sirdi no visiem tiem daudzajiem reliģiski neobjektīviem "pieņēmumiem", "pieņēmumiem", "vēlmēm", "tieksmēm", "bailēm", "mācībām" un visa veida apmelojumiem par Dievišķo. slaucīt garām mūsu gara durvīm un mēģināt ielauzties tajās un iegūt savā īpašumā viņa mājokli. Un, ja šaubas par reliģisko pieredzi tiek dzēstas vai, kas ir tas pats, ja tiek noņemts šis aizbildnis, kurš nelaiž iekšā, tad cilvēka reliģiozitāte, kas tagad ir tik vilinoša, kļūs par pēdējo kārdinājumu, maldu un haosa upuri. .

Šādi tiek attaisnotas un pamatotas reliģiskās šaubas.

Ir ļoti izplatīts uzskats, ka reliģiozitāte ir kaut kas pilnīgi “personisks”, “intīms”, kas ir saistīts tikai ar to, kurš tic: tā apmierina viņa personīgo garīgo “vajadzību” pēc “noskaņojuma”, pēc dzīves “tieksmes”. un "miers" (klusa lampiņa intīmā stūrī, lai nebūtu tik biedējoši gulēt un grēkot ... un tas nevienu neskar "...). Ar šādu skatījumu reliģija pārvēršas par ikdienišķu ikdienas aksesuāru.

Šai izpratnei pretojas cita, kuras dēļ reliģiskā pieredze izraisa ticīgā dzīvas un spēcīgas garīgas atbildības sajūtu. Ticēt nozīmē zināt patiesību par Dievu; tas nozīmē reālu pieeju Dievišķajam un pastāvēt ar to dzīvā garīgā kopībā. Nevis patiesība no ticības (“Es ticu, tai jābūt patiesībai”); un ticība ir no patiesības (“Es redzu, ka tā ir pati patiesība, un tāpēc es nevaru neticēt

rove"). Tas, ko reliģiozs cilvēks pieņem ticībā un apliecina, viņam nav nosacīts pieņēmums, nevis "iespējams" un nevis "ticama hipotēze", bet pati patiesība, kas pieņemama ar beznosacījuma un galīga apstiprinājuma spēku. Lai cik pieticīgs un nepretenciozs būtu pats ticīgais, tas paliek viņa personīgās dvēseles un personīgā rakstura jautājums; viņa pārliecības būtība saglabā savu galīgo un kategorisko nozīmi, savukārt paša satura nozīme, kas tiek uzskatīta, paliek objektīva un universāla. Ja es apstiprinu reliģisko patiesību, tad ikviens, kas man nepiekrīt, ir reliģiskā maldā. Neatkarīgi no tā, cik pazemīgi un pašapmierināti es izrunāju šīs formulas, es nevaru tās neizrunāt, jo tās ir ietvertas tajā pašā reliģiskajā pārliecībā, kas man pieder. Un tajā ir liela un atbildīga prasība. Un, kad ticīgo atstāj pazemība un pašapmierinātība, viņš vienmēr var krist reliģiskā neiecietībā un kareivībā, ko mēs redzam cilvēces vēsturē.

Reliģija ir liela ambīcija un liela atbildība, lai arī cik maz vieglprātīgs un bezrūpīgs cilvēks par to domā. Tādējādi vienas ticības izvēle un priekšroka ir citu ticību spriedums un to nosodījums. Un, ja šī izvēle un šis spriedums neizaug no lielākās atbildības sajūtas un tai atbilstošā garīgā darba (“metode, kas ved uz objektu”), tad patiesībā tā var izrādīties nožēlojama pretenzija un liela pārdrošība.

Reliģiskā ticība ir prasība: tā apgalvo, ka tai pieder reliģiskā patiesība. Šī prasība ir saistoša; tas uzliek par pienākumu vēl vairāk nekā jebkura cita prasība.

Tas uzliek pienākumu, pirmkārt, pirms sevis. Jo pēc reliģiskās pārliecības cilvēks nosaka visu savu dzīvi: savu dzīves mērķis, viņa raksturu, viņa radošumu, visu viņa likteni un galu galā viņa reliģisko glābšanu vai viņa nāvi. To visu palaist garām, sagrozīt, lētāk un trivializēt nozīmē patiesi atstāt sevi novārtā un pazaudēt sevi.

Reliģiskā pārliecība uzliek cilvēkam īpašu pienākumu Dieva priekšā. Par neuzmanību, neuzmanību vai neuzmanību

atšķirīga attieksme pret man pieejamo Īsto Pilnību – pret Dievu, pestīšanas, mīlestības un žēlastības avotu – ir līdzvērtīga Viņa noraidīšanai un noved pie Viņa zaudēšanas un nabadzības. cilvēka dzīve un kultūra. Cilvēks ir atbildīgs par to, kam viņš tic. Ja viņš nemeklē Atklāsmi, tad ko viņš meklē dzīvē? Ja viņš nepieņem viņam atklāto Dievu, tad viņš pieņem citu, Dievam svešu vai Dievam pretēju. Noraidot Dievu, viņš kļūst par Viņa pretinieku; nerūpējoties par savas ticības uzticību, viņš kļūst par Atklāsmes grāmatas apzinātu vai neapzinātu kropļotāju. Ticība nevar būt patvaļīgas izvēles jautājums; un, ja reiz to pieņem sirds, tas prasa uzticīgu dzīvi un uzticīgus darbus. Tāpēc ticīgais ir atbildīgs Dieva priekšā par to, kam viņš tic savā sirdī, ko viņš atzīst ar lūpām un ko viņš dara ar saviem darbiem; viņš ir atbildīgs par savām reliģiski antiobjektīvajām kaislībām, par savas vieglprātības apmulsumu, par viņa rakstu kārdināšanu, par savu pseidoreliģisko izgudrojumu absurdumu. Un, iespējams, neviens neizjuta šo atbildību ar tādu spēku un asumu kā Teologs Gregorijs (Nazianzs) ar savu mācību par pūļa reliģisko bērnību.

Ir skaidrs ka reliģiskā pārliecība uzliek atbildību personai un visu citu cilvēku priekšā. Pēc dabas cilvēkam ir dota spēja slēpties no citiem cilvēkiem, izlikties un maldināt; Savukārt reliģiskā pārliecība nepieļauj ne izlikšanos, ne viltu. Cilvēks ir atbildīgs par savas pārliecības autentiskumu un patiesumu visiem citiem cilvēkiem. Taču viņš tiem arī atbild par savas ticības būtisku stingrību. Garīgās pieredzes sfērā ir nepieciešams īpašs "godīgums", īpaša rūpība, jo šeit ne vienmēr ir iespējama savstarpēja pārbaude, un cilvēks pārāk bieži šeit ir lemts vientuļai gaidīšanai. Jebkurš izteiciens: “Es to redzu tā”, “Es ticu tam un tam” vai “Dieva sfērā ir tā” - uzliek lielu atbildību cilvēkam par teikto: jo, ja viņš atzīstas, ko. viņš neredz, tad viņš izrunā mirušus vārdus un sagrauj ticību citiem; ja viņš māca reliģisku nepatiesību, tad viņš pavedina citus un iznīcina viņu reliģisko uzticību reliģiskā pieredze vispārīgi; viņa bezatbildīgie meli piesārņo reliģiska satura apjomu. Ir noziedzīgi aizpildīt tik smalku kompleksu

un grūti apliecināmā gara sfēra ar vieglprātīgiem, patvaļīgiem vai izlikšanās izteicieniem, kas liek cilvēkiem vilties un iznīcina viņu savstarpējo reliģisko uzticību vienam pret otru. Bezatbildīgs vai negodīgs reliģiskais sludinātājs iznīcina garīgo dzīvi uz zemes – gan personīgo, gan sociālo-baznīcu un galu galā nacionālo valsti.

Reliģijā bezatbildīga pļāpāšana ir destruktīva un noziedzīga. Labāk ir godīgs agnosticisms, labāks ir pieticīgi askētisks skepticisms nekā kārdinājums runāt bez pamata un ne tīri tukšas runas.

Tāpēc ikviena pārliecība un vēl jo vairāk katra reliģiskā atzīšanās uzliek pienākumu. Tas paredz, ka cilvēks ir pielicis visas iespējamās pūles Subjekta reliģiskajā kontemplācijā; ka viņš apzinājās sava "es ticu un atzīstos" atbildību; ka viņš ņēma vērā visus kārdinājumus, kas nāk no personīgām, netīrām kaislībām un noved pie lētticības, māņticības un tukšas ticības; ka viņš meklē pamatus un saknes un centās apliecināt savu ticību; ka viņš nebaidījās iziet cauri reliģisko šaubu tīģelim.

Tā ir reliģiskās atbildības sajūta, kas cilvēku noved pie reliģiskām šaubām. Bet ne šaubām par reliģisko vienaldzību, kas nomāc un iznīcina, bet gan šaubām, kas meklē, attīra un apliecina.

5

Patiesas šaubas rodas no ticības slāpēm; aiz slāpēm pēc patiesas, apliecinātas, pamatotas un tāpēc neiznīcināmas un nesatricināmas ticības. Tas nozīmē, ka reliģiskās šaubas ir slāpes pēc atklāsmes. Tā ir kā roka, ar lūgšanām izstiepta pret Dievu, meklējot, bet vēl nemeklējot Viņu. Par viņu saka: "meklē, tad atradīsi." Un tā ir reliģisko šaubu patiesā nozīme: tās “atrod” un “rada”, nevis nezaudē un neiznīcina.

Reliģisko šaubu nozīme ir tāda, ka tās "apliecina", t.i. dod ticībai pietiekamu pamatu un spēku;

tas dod cilvēkam reliģisku autoritāti – ticēt, atzīties, rādīt, mācīt un palīdzēt. Un likumsakarīgi, ka, jo stiprāka cilvēkā ir reliģiskās atbildības sajūta, jo stingrāks viņš ir attiecībā pret sevi, tiecoties pēc objektivitātes un tīrības no sevis, jo dziļāka viņā ir vajadzība pēc patiesības un atklāsmes, jo ilgāk un nobriedušāks ir viņa sagatavošanās darbs. prasme būs, jo ilgāk tas prasīs.paliks “sertifikācijas” stadijā, atgriežoties sāpīgajā šaubu brīdī un piespiežot sevi atveidot sākotnējās pirmās kontemplācijas aktu. Jo cilvēka garam jābūt tādā mērā piesātinātam ar reliģiskiem pierādījumiem, lai šaubas viņā izdziest pašas no sevis un neatgriezeniski.

Šaubas ir vēlme pēc apstiprinājuma. Bet reliģijā to apliecina nevis "jutekliskā uztvere" un nevis saprāts, nevis "loģika" un nevis "doktrīna". Reliģijā tas apliecina garīgo pieredzi, sirds pārdzīvojumu, sirds kontemplāciju, uztveri ar personīgo garu, un “griba” tajā piedalās, bet ne vardarbības pret sevi veidā, mudinot ticēt nesaprātīgs un nesaprātīgs (“ Credo quia absurdum ”), bet gan piepūles veidā, kas koncentrē dvēseli, sakārto kontemplācijas enerģiju un sniedz pēdējo vārdu – garīgo liecību.

Šaubas ir saprāta un gribas jautājums. Taču šaubu atrisināšana ir sirds un pārdomu jautājums. Saprāts un griba organizēt dvēseli pievēršoties Dievam; sirds un kontemplācija ir orgāni, kas uztver dievišķo gaismas atklāsmi. Saprāts un griba tiek aicināti radīt dvēselē garīgo tīrību, bez aizspriedumiem, koncentrētu uzņēmību un atsaucību, dvēseles-garīgo audu “ievainojamību”, sirds redzes modrību. Bet ne viņi veic reliģisko pierādījumu darbību, bet gan sirds un kontemplācija.

No tā jau būtu pilnīgi skaidrs, ka ne visas "šaubas" ir reliģiskas šaubas un ka reliģiskajām šaubām ir jāatbilst noteiktām prasībām, lai tās būtu reliģiski auglīgas.

racionāli rezonējošs - miris un bezcerīgs; ja tas ir vāji pārstāvēts, tad tas noved pie relatīvisma vai skeptiskas eklektikas; ja tas iznāk asi un kaislīgi, tad tas noved pie visu korodējoša un postoša nihilisma. Šaubas radīsies tikai tad, ja ir patiess un patiess objektīvs nodoms. Gluži pretēji, bezmērķīgi klīst šaubas, kas nav dzimušas no "garīgajām slāpēm", nespēj koncentrētas un atbildīgas apceres; šaubas, tikai iedomājoties tās objektīvo izsalkumu, skarto, attēlojot, bez centrālās un svētā uguns- būs mūžīgi neauglīga. Saskaņā ar evaņģēliju šaubītājam ir jābūt “izsalkušam un izslāpušam pēc taisnības”, “garā nabagam”, “ubagojošam”, “meklējošam” un “klauvējam” (Mateja 5:3,6; 7:7-8).