Ο Αλκιβιάδης είναι ο πρώτος. Η έννοια του Πλάτωνα για το θέμα Αλκιβιάδης 1 ανάλυση
Σωκράτης.Γιος του Κλινία Εκείνοι. Αλκιβιάδης (βλ. σημ. 3 και Αλκιβιάδης ΙΙ, σημ. 1)., πιστεύω ότι εκπλήσσεσαι που εγώ, έχοντας γίνει ο πρώτος σου θαυμαστής, συνεχίζω να παραμένω έτσι ακόμα και τώρα, όταν οι άλλοι σου έχουν γυρίσει την πλάτη, και επίσης που ενώ όλοι σε ενοχλούσαν με τις συζητήσεις τους, τόσα χρόνια έκανα να μην σου πω ούτε μια λέξη. Ο λόγος για αυτό δεν ήταν ανθρώπινος, αλλά θεϊκός Αιτία θεϊκής περιουσίας– η εσωτερική φωνή, ή ιδιοφυΐα, του Σωκράτη (πρβλ. 105e). Βλέπε: Απολογία Σωκράτη, περ. 34; επίσης σχολία (σελ. 276 Hermann).; θα μπορέσετε να εκτιμήσετε τη σημασία του αργότερα. Αλλά τώρα που δεν χρησιμεύει πλέον ως εμπόδιο, ήρθα σε σας: είμαι χορτάτος
ελπίζουμε ότι αυτό το εμπόδιο δεν θα παρουσιαστεί στο μέλλον. Όλο αυτό το διάστημα έχω παρατηρήσει πώς συμπεριφέρεσαι στους θαυμαστές σου: όσοι κι αν ήταν και όσο αλαζόνες κι αν ήταν, δεν υπήρχε ούτε ένας ανάμεσά τους που να μην τον έδιωξες με την αλαζονική περηφάνια σου. Ο λόγος για την υπεροπτική σου υπεροχή
Θα σας το εξηγήσω τώρα. Υποστηρίζεις ότι δεν χρειάζεσαι άλλους ανθρώπους: λένε, το εγγενές μεγαλείο σου -τόσο σωματικό όσο και ψυχικό- είναι τέτοιο που δεν χρειάζεσαι κανέναν. Νομίζεις ότι είσαι ο πρώτος ανάμεσα στους ανθρώπους σε ομορφιά και ύψος και είναι φανερό σε όλους ότι αυτό ισχύει. Επιπλέον, κατά τη γνώμη σας, προέρχεστε από την πιο θαρραλέα οικογένεια της πόλης σας, τη μεγαλύτερη από τις ελληνικές πόλεις, και επομένως έχετε πολλούς άξιους φίλους και συγγενείς στο πλευρό του πατέρα σας,
που σε περίπτωση ανάγκης θα έρθουν σε βοήθεια και όχι λιγότερο άξιοι μητρικοί συγγενείς. Ο ισχυρότερος προστάτης τους, όπως θεωρείς, είναι ο Περικλής, ο γιος του Ξάνθιππου, τον οποίο άφησε πίσω του ο πατέρας σου κηδεμόνα σου - δικό σου και του αδερφού σου. Η οικογένεια στην οποία ανήκε ο Αλκιβιάδης, από την πατρική πλευρά, είχε την καταγωγή της από τον Ορέστη, τον γιο του βασιλιά Αγαμέμνονα, και, ως εκ τούτου, τελικά επέστρεψε στον ίδιο τον Δία (βλ.: Ευθύδημος, σημ. 54). Αυτή η λαμπρή οικογένεια έπαιζε σημαντικός ρόλοςστην ιστορία της Αθήνας. Ο παππούς του Αλκιβιάδη, επίσης Αλκιβιάδης, ήταν πατέρας του Κλινία και του Αξιόχου (βλ.: Ευθύδημος, προοίμιο και σημ. 2). Ο Κλινίας, ο πατέρας του Αλκιβιάδη, διακρίθηκε στη ναυμαχία κατά των Περσών στο ακρωτήριο Αρτεμίσιο το 480 (Ηρόδοτος VIII 17). Πέθανε στη μάχη της Κορωνέας το 447, όταν οι Αθηναίοι ηττήθηκαν από τους Βοιωτούς. Άφησε πίσω του έναν τρίχρονο γιο (βλ.: Πλούταρχος. Αλκιβιάδης Α'). Η μητέρα του Αλκιβιάδη Δινομάχου (βλ. 105δ) είναι κόρη του Μεγακλή και εγγονή του περίφημου Κλεισθένη (βλ.: Αξιόχου, σημ. 4), χάρη στις πολιτικές μεταρρυθμίσεις του οποίου καταργήθηκε η τυραννία των γιων του Πεισίστρατου. Έτσι, σύμφωνα με μητρική γραμμήΟ Αλκιβιάδης κατάγεται από την οικογένεια των Αλκμεωνιδών (ο Αλκμεών είναι δισέγγονος του ομηρικού ήρωα Νέστορα). Περί Περικλή βλ.: Theag, περ. 19.: άλλωστε είναι ελεύθερος όχι μόνο σε αυτή την πόλη να κάνει ό,τι θέλει, αλλά σε όλη την Ελλάδα και ανάμεσα στις πολυάριθμες και ισχυρές βαρβαρικές φυλές. θα προσθέσω
επισης οτι εισαι απο τους πλουσιους? Ωστόσο, φαίνεται ότι αυτό λιγότερο από όλα τροφοδοτεί την υπερηφάνειά σας. Καμαρώνοντας για όλα αυτά, καταπίεσε τους θαυμαστές σου και αυτοί, όντας πιο αδύναμοι, παραδέχτηκαν την ήττα. Αυτό δεν πέρασε απαρατήρητο από εσάς. Επομένως, είμαι βέβαιος ότι αναρωτιέσαι για τη διάθεση που με εμποδίζει να απαρνηθώ την αγάπη μου και αναρωτήσου γιατί, κοιτώντας με, παραμένω σταθερός εκεί που όλοι οι άλλοι έφυγαν.
Αλκιβιάδης.Ίσως όμως δεν καταλαβαίνεις, Σωκράτη, ότι μόνο λίγο με προειδοποίησες: ακόμη πιο πριν είχα σκοπό να σε πλησιάσω και να ρωτήσω τι θέλεις από μένα και γιατί δεν με αφήνεις ήσυχο, καταδιώκοντάς με σε κάθε βήμα. Εξάλλου, πραγματικά αναρωτιέμαι τι δουλειά έχετε μαζί μου και με τη μεγαλύτερη χαρά θα λάμβανα απάντηση σε αυτή την ερώτηση.
Σωκράτης.Αυτό σημαίνει ότι μπορούμε να υποθέσουμε ότι θα με ακούσετε με προσοχή, αφού, όπως λέτε, θέλετε να μάθετε τις προθέσεις μου: τα λόγια μου θα απευθύνονται σε έναν υπομονετικό ακροατή.
Αλκιβιάδης.Χωρίς αμφιβολία. Μιλώ.
Σωκράτης.Κοιτάξτε, μην σας φανεί περίεργο αν, έχοντας ξεκινήσει αυτή τη συζήτηση με κόπο, την τελειώσω με την ίδια δυσκολία.
Αλκιβιάδης.Μίλα, αξιότιμε. Είμαι έτοιμος να σε ακούσω.
Σωκράτης.Ας είναι. Δεν είναι εύκολο να δηλώσεις την αγάπη σου σε ένα άτομο που δεν είναι σε καμία περίπτωση κατώτερο από τους θαυμαστές του. Ωστόσο, πρέπει να αποφασίσω και να σας πω τις προθέσεις μου. Αν εγώ, Αλκιβιάδης μου, έβλεπα ότι είσαι αφοσιωμένος σε ό,τι ακριβώς εγώ
καταχωρημένος, και σκοπεύω να συνεχίσω να ζω έτσι, θα είχα αποχαιρετήσει την αγάπη μου εδώ και πολύ καιρό, τουλάχιστον αυτό πιστεύω. Θέλω όμως να σου αποδείξω ο ίδιος ότι έχεις τελείως διαφορετικά σχέδια και από αυτό θα δεις πόσο στενά σε παρακολουθούσα όλο αυτό το διάστημα. Μου φαίνεται ότι αν κάποιος από τους θεούς σου έλεγε: «Αλκιβιάδη, θέλεις να ζήσεις αυτό που ζούσες πριν, ή θα προτιμούσες να πεθάνεις αμέσως, αφού δεν μπορείς να βασιστείς σε περισσότερα στη ζωή;» - θα διάλεγες τον θάνατο. Και θα σου πω τώρα με ποια ελπίδα συνεχίζεις να ζεις. Πιστεύετε ότι αν
Σύντομα θα εμφανιστείτε ενώπιον του αθηναϊκού λαού - και αυτό θα συμβεί το συντομότερο δυνατό - θα μπορέσετε να τους αποδείξετε ότι αξίζετε τέτοιες τιμές που ούτε ο Περικλής ούτε κανένας από τους προκατόχους του έλαβε. Έχοντας αποδείξει αυτό, θα αποκτήσετε μεγάλη δύναμη στην πόλη, και αν εδώ, τότε σε όλη την Ελλάδα θα γίνετε ο πιο ισχυρός, και όχι μόνο μεταξύ των Ελλήνων, αλλά και μεταξύ των βαρβάρων που ζουν στην ίδια ήπειρο με εμάς. Αυτό αναφέρεται στους Θράκες και τους Μακεδόνες που ζούσαν στη βόρεια Ελλάδα. Σημειωτέον ότι οι ηγεμόνες τους επεδίωκαν να ενταχθούν στην ελληνική παιδεία (βλ. π.χ.: Feag, σημ. 13).. Κι αν ο ίδιος θεός είπε ότι πρέπει να κυβερνάς μόνο εδώ, στην Ευρώπη, ο δρόμος για την Ασία είναι κλειστός σε σένα και σε σένα
δεν προορίζεται για τοπικές υποθέσεις, λοιπόν. Νομίζω ότι η ζωή δεν θα σου ήταν κατάλληλη με αυτούς τους όρους, αφού δεν θα μπορούσες, ας πούμε, να γεμίσεις όλα τα έθνη με το όνομα και τη δύναμή σου. Υποθέτω ότι δεν θεωρείτε κανέναν άξιο αναφοράς εκτός από τον Κύρο και τον Ξέρξη ΣΧΕΤΙΚΑ ΜΕ Κίρα, βλέπε σημείωση. 21 έως s. 102. Ο Ξέρξης, ο γιος του Δαρείου και της Άτοσσας, που ανέβηκε στο θρόνο το 485, διακρινόταν από υπερβολική υπερηφάνεια και δεσποτισμό. Κατά τους Ελληνοπερσικούς Πολέμους ηττήθηκε από τους Έλληνες στη Σαλαμίνα Πλαταιών Μυκάλης (485-465). Δείτε επίσης: Menexen, περίπου. 26 και 27.. Και δεν υποθέτω ότι έχετε τέτοια ελπίδα. αλλά ξέρω σίγουρα. Ίσως, συνειδητοποιώντας ότι λέω την αλήθεια, θα ρωτήσετε: «Τι σχέση έχει αυτό; Σωκράτη, σε αυτό. τι θα μου πεις για το δικό σου
επίμονη στοργή για μένα; Θα σου απαντήσω: «Αγαπητέ γιε του Κλινία και του Ντπνόμαχα, χωρίς εμένα είναι αδύνατο να πραγματοποιήσεις όλες αυτές τις φιλοδοξίες σου: τέτοια είναι η δύναμή μου, όπως νομίζω, πάνω στις υποθέσεις σου και στον εαυτό σου. Γι' αυτό, πιστεύω, ο Θεός μου απαγόρευσε να μιλήσω μαζί σας και περίμενα την άδειά του να το κάνω. Αλλά επειδή αγαπάτε την ελπίδα να αποδείξετε στην πόλη το δικαίωμά σας σε κάθε είδους τιμές, και αφού το αποδείξετε αυτό, παίρνοντας αμέσως την εξουσία στα χέρια σας, τότε ελπίζω επίσης να λάβω τη μεγαλύτερη δύναμη μαζί σας, αποδεικνύοντας ότι είμαι πολύτιμος άτομο για σένα, ακόμα και στο σημείο ό,τι είναι δικό σου
κηδεμόνας Εκείνοι. Περικλής, ούτε οι συγγενείς σου ούτε κανένας άλλος μπορεί να σου παράσχει την επιθυμητή δύναμη εκτός από εμένα – αλλά, φυσικά, με τη βοήθεια του Θεού. Κι αφού ήσουν πολύ μικρός και δεν σε φόρτωσε ακόμα τέτοιες ελπίδες, ο Θεός, νομίζω, μου απαγόρευσε να σου μιλήσω, για να μη σου πω κάτι μάταια. Τώρα μου έδωσε την άδεια
από την απαγόρευση Αυτό είναι το μόνο μέρος στους διαλόγους του Πλάτωνα όπου η λειτουργία της θεότητας του Σωκράτη (ιδιοφυΐα) ερμηνεύεται όχι ως απαγορευτική, αλλά, αντίθετα, ως επιτρέποντας σε κάποιον να αναλάβει δράση (βλ.: Απολογία του Σωκράτη, σημ. 34)., και τώρα θα με ακούσεις».
Αλκιβιάδης.Σωκράτη μου, μου φαίνεσαι πολύ πιο ξένος τώρα που μου μίλησες απ' ό,τι πριν, όταν με ακολούθησες σιωπηλά, αν και ακόμη και τότε μου φαινόσασταν πολύ ασυνήθιστος. Έχετε ήδη καταλάβει, όπως φαίνεται, τα σχέδιά μου - είτε τα αγαπώ είτε όχι, και ακόμα κι αν δεν συμφωνώ μαζί σας, δεν θα μπορέσω να σας αποτρέψω. Λοιπόν, ας είναι. Αλλά αν πραγματικά είχα τέτοια σχέδια, πώς θα πραγματοποιούνταν με τη βοήθειά σας και δεν θα πραγματοποιούνταν χωρίς εσάς; Μπορείτε να μου το εξηγήσετε αυτό;
Σωκράτης.Ρωτάτε αν μπορώ να κάνω μια μεγάλη ομιλία - όπως έχετε συνηθίσει να ακούτε; Ο Αλκιβιάδης ήταν συνηθισμένος στους περίπλοκους λόγους των σοφιστών. Άκουσε πολλές φορές διαμάχες στις οποίες συμμετείχαν ο Πρωταγόρας και ο Γοργίας (βλ.: Απολογία Σωκράτη, σημ. 9· Ευθύδημος, σημ. 32). Έτσι, στον «Πρωταγόρα» είναι ανάμεσα στους καλεσμένους πρόθυμους να ακούσουν τον Καλλία, που ήρθε στο σπίτι (βλ.: Απολογία Σωκράτη, σημ. 11) Πρωταγόρας (316a).Αλλά τέτοια ομιλία δεν είναι στο πνεύμα μου. Ωστόσο, νομίζω ότι θα μπορούσα να σας αποδείξω ότι αυτό συμβαίνει, αν με βοηθούσατε με έναν μικρό τρόπο.
Αλκιβιάδης.Αν αυτό που ρωτάς δεν είναι δύσκολο, είμαι έτοιμος.
Σωκράτης.Λοιπόν, δυσκολεύεστε να απαντήσετε σε ερωτήσεις;
Αλκιβιάδης.Όχι, δεν νομίζω.
Σωκράτης.Απαντώντας λοιπόν.
Αλκιβιάδης.Και ρωτάς.
Σωκράτης.Λοιπόν, θα σας κάνω ερωτήσεις σαν να σχεδιάζατε πραγματικά αυτό για το οποίο μόλις μίλησα;
Αλκιβιάδης.Ναι, αν σας αρέσει? Θα ήθελα να μάθω ποιες θα ήταν οι ερωτήσεις σας.
Σωκράτης.Καλά. Βεβαιώνω ότι σκοπεύετε να παρουσιάσετε τις συμβουλές σας στους Αθηναίους το συντομότερο δυνατό. Αν, λοιπόν, εκείνη τη στιγμή, που ετοιμαζόσουν να ανέβεις στο βήμα, θα σε είχα σταματήσει και θα σε ρωτούσα: «Αλκιβιάδη, τι θα συζητήσουν οι Αθηναίοι, τι θα τους συμβουλέψεις; Προφανώς, για πράγματα που ξέρεις καλύτερα από αυτούς;» – τι θα μου απαντούσες;
Αλκιβιάδης.Θα το έλεγα φυσικά για πράγματα που είναι πιο γνωστά σε μένα παρά σε εκείνους.
Σωκράτης.Επομένως, μπορείτε να είστε καλός σύμβουλος σε πράγματα που γνωρίζετε;
Αλκιβιάδης.Πώς θα μπορούσε να είναι διαφορετικά;
Σωκράτης.Ξέρεις μόνο τι έμαθες από τους άλλους ή τι ανακάλυψες μόνος σου;
Αλκιβιάδης.Τι άλλο θα μπορούσα να ξέρω;
Σωκράτης.Είναι όμως δυνατόν να μάθετε κάτι ή να ανακαλύψετε κάτι χωρίς να θέλετε να το μάθετε ή να το ψάξετε μόνοι σας;
Αλκιβιάδης.Όχι αδύνατο.
Σωκράτης.Λοιπόν, θα θέλατε να ψάξετε για αυτό που νομίζετε ότι ήδη γνωρίζετε ή να μάθετε τέτοια πράγματα;
Αλκιβιάδης.Φυσικά και όχι.
Σωκράτης.Υπήρξε λοιπόν μια στιγμή που δεν πίστευες ότι ξέρεις αυτό που ξέρεις τώρα;
Αλκιβιάδης.Φυσικά.
Σωκράτης.Αλλά σε γενικές γραμμές μπορώ να πω τι σπούδασες. Αν μου διαφεύγει κάτι, πες μου. Από όσο θυμάμαι έμαθες να διαβάζεις και να γράφεις και να παίζεις κιθάρα, καθώς και πάλη. Δεν ήθελες να μάθεις να παίζεις φλάουτο Ο Αλκιβιάδης δεν ήθελε να μάθει να παίζει φλάουτο γιατί αυτό περιλαμβάνει το φούσκωμα των μάγουλων και την παραμόρφωση του προσώπου του, κάτι που, φυσικά, δεν άρεσε στον Αλκιβιάδη, ο οποίος ήταν περήφανος για την ομορφιά του. Σε αυτή την περίπτωση, ενήργησε σαν την όμορφη θεά Αθηνά (βλ.: Κρατύλος, σημ. 64), η οποία για τον ίδιο λόγο απέρριψε το φλάουτο, πετώντας το στο έδαφος. το όργανο το σήκωσε ο άσχημος σάτυρος Μαρσύας.. Αυτό είναι ολόκληρο το απόθεμα γνώσεων σας, εκτός αν μάθατε κάτι άλλο κρυφά από εμένα. αλλά αυτό σημαίνει ότι το έκανες χωρίς να βγεις από το σπίτι μέρα ή νύχτα.
Αλκιβιάδης.Όχι, δεν είχα άλλες δραστηριότητες εκτός από αυτές που υποδείξατε.
Σωκράτης.Λοιπόν, θα δώσετε συμβουλές στους Αθηναίους όταν αρχίσουν να συμβουλεύονται για τον αλφαβητισμό - πώς πρέπει να γράφουν σωστά;
Αλκιβιάδης.Όχι, ορκίζομαι στον Δία, δεν πρόκειται.
Σωκράτης.Αλλά τότε θα δώσεις συμβουλές για το πώς να χτυπήσεις τις χορδές της κιθάρας;
Αλκιβιάδης.Σε καμία περίπτωση.
Σωκράτης.Αλλά δεν έχουν επίσης τη συνήθεια να συζητούν στη λαϊκή συνέλευση για μεθόδους αγώνα;
Αλκιβιάδης.Φυσικά και όχι.
Σωκράτης.Τότε τι πρέπει να συμβουλευτούν; Ίσως όχι για την κατασκευή;
Αλκιβιάδης.Οχι όχι.
Σωκράτης.Σίγουρα ο αρχιτέκτονας θα έχει καλύτερες συμβουλές για αυτό το θέμα από εσάς;
Αλκιβιάδης.Ναί.
Σωκράτης.Φυσικά, ακόμα και τότε δεν θα ανέβεις στην εξέδρα όταν αρχίσουν να συμβουλεύονται για μαντίες; Όταν συζητούσαμε για κυβερνητικές υποθέσεις στην αρχαιότητα, ήταν συνηθισμένο να ακούμε μάντες. Σε ιδιαίτερα σημαντικές περιπτώσεις, στάλθηκαν πρέσβεις στο μαντείο των Δελφών· υπήρχαν ακόμη και επίσημοι διερμηνείς των μαντιών (βλ.: Νόμοι VI 759δ). Μερικές φορές και ιδιώτες στράφηκαν σε χρησμούς. Ας θυμηθούμε, για παράδειγμα, την περίπτωση του Χαιρεφόντα (βλ.: Απολογία Σωκράτη 21αβ). Δείτε επίσης: Feag, περίπου. 15.
Αλκιβιάδης.Όχι τότε.
Σωκράτης.Σίγουρα ο μάντης το ξέρει αυτό καλύτερα από εσάς;
Αλκιβιάδης.Ναί.
Σωκράτης.Ταυτόχρονα, δεν έχει σημασία αν είναι ψηλός ή κοντός, όμορφος ή άσχημος, ευγενής ή όχι;
Αλκιβιάδης.Σίγουρα.
Σωκράτης.Λοιπόν, αρμόζει ένας ειδικός να δίνει συμβουλές για οτιδήποτε και όχι σε έναν πλούσιο;
Αλκιβιάδης.Σίγουρα.
Σωκράτης.Όταν οι Αθηναίοι διαβουλεύονται για την υγεία των συμπολιτών τους, δεν τους έχει σημασία αν κάποιος είναι φτωχός ή πλούσιος.
αυτός που τους πείθει, αλλά τους ενδιαφέρει ο σύμβουλός τους να είναι γιατρός.
Αλκιβιάδης.Είναι φυσικά.
Σωκράτης.Αλλά σε ποια περίπτωση, λοιπόν, θα ήταν σωστό να τους μιλήσετε με συμβουλές;
Αλκιβιάδης.Μετά, όταν αρχίζουν να διαβουλεύονται για τις υποθέσεις τους.
Σωκράτης.Εννοείτε τη ναυπηγική - τι είδους πλοία πρέπει να ναυπηγούν;
Αλκιβιάδης.Όχι, Σωκράτη, δεν είναι καθόλου αυτό.
Σωκράτης.Μάλλον δεν καταλαβαίνεις τέτοια πράγματα. Γι' αυτό θα απέχετε ή για κάποιο άλλο λόγο;
Αλκιβιάδης.Όχι, ακριβώς για αυτόν τον λόγο.
Σωκράτης.Αλλά τι εννοείτε για τις υποθέσεις τους, για τις οποίες θα συζητήσουν;
Αλκιβιάδης.Εννοώ, Σωκράτης, πόλεμος ή ειρήνη ή άλλα παρόμοια κρατικά ζητήματα.
Σωκράτης.Πιο συγκεκριμένα, πότε θα αρχίσουν να διαβουλεύονται με ποιον να συνάψουν ειρήνη, και με ποιον να πολεμήσουν και με ποιον τρόπο;
Αλκιβιάδης.Ναί.
Σωκράτης.Αυτό δεν πρέπει να γίνει με τον καλύτερο δυνατό τρόπο;
Αλκιβιάδης.Ναί.
Σωκράτης.Και στην πιο ευνοϊκή στιγμή;
Αλκιβιάδης.Χωρίς αμφιβολία.
Σωκράτης.Και σε μια τέτοια χρονική περίοδο, ποιο φαίνεται να είναι το πιο κερδοφόρο;
Αλκιβιάδης.Ναί.
Σωκράτης.Και αν οι Αθηναίοι είχαν συμβουλευτεί ποιος έπρεπε να πολεμήσει στην παλαίστρα -συμβατικό ή με γροθιές- και πώς, ποιος θα έδινε καλύτερη συμβουλή– εσύ ή ο καθηγητής γυμναστικής; Ο Σωκράτης πολλές φορές καταφεύγει στο παράδειγμα ενός δασκάλου γυμναστικής που δίνει συμβουλές στην παλαίστρα. Βλέπε, για παράδειγμα: Crito 47b.
Αλκιβιάδης.Φυσικά, δασκάλα γυμναστικής.
Σωκράτης.Μπορείτε να μου πείτε τι λαμβάνει υπόψη ένας δάσκαλος γυμναστικής όταν πρόκειται να δώσει συμβουλές για το ποιος πρέπει να πολεμηθεί και ποιος όχι, καθώς και πότε πρέπει να γίνει και με ποιον τρόπο; Αυτό εννοώ: τελικά, πρέπει να παλέψεις με αυτούς με τους οποίους αξίζει να το κάνεις; Δεν είναι?
Αλκιβιάδης.Ετσι.
Σωκράτης.Και αυτό πρέπει να γίνει όσο το δυνατόν καλύτερα;
Αλκιβιάδης.Ναι, αν είναι δυνατόν.
Σωκράτης.Και την πιο ευνοϊκή στιγμή για αυτό;
Αλκιβιάδης.Φυσικά.
Σωκράτης.Δεν χρειάζεται μερικές φορές ένας τραγουδιστής να συνοδεύει το τραγούδι του παίζοντας κιθάρα και ρυθμικές κινήσεις;
Αλκιβιάδης.Θα πρέπει να.
Σωκράτης.Και πότε ακριβώς ταιριάζει;
Αλκιβιάδης.Ναί.
Σωκράτης.Και πόσες φορές είναι το καλύτερο;
Αλκιβιάδης.Σίγουρα.
Σωκράτης.Περαιτέρω. Εφόσον εφαρμόζετε το «καλύτερο» και στις δύο περιπτώσεις - τόσο στη μουσική συνοδεία όσο και στην πάλη, τι θα αποκαλούσατε το καλύτερο στο να παίζεις κιθάρα, όπως εγώ αποκαλώ τη γυμναστική την καλύτερη μορφή πάλης; Τι τύπο θα λέγατε σε αυτή την περίπτωση;
Αλκιβιάδης.Δεν σε καταλαβαίνω.
Σωκράτης.Προσπάθησε όμως να με μιμηθείς. Τα λόγια μου σήμαιναν το είδος που αντιπροσωπεύει την τελειότητα: την τελειότητα, αυτό που γίνεται σύμφωνα με τους κανόνες της τέχνης. Δεν είναι?
Αλκιβιάδης.Ετσι.
Σωκράτης.Η γυμναστική δεν είναι τέχνη;
Αλκιβιάδης.Φυσικά, η τέχνη.
Σωκράτης.Είπα ότι η καλύτερη μορφή πάλης είναι η γυμναστική της μορφή.
Αλκιβιάδης.Ναι, είπε.
Σωκράτης.Λοιπόν έκανα λάθος;
Αλκιβιάδης.Νομίζω ότι έχω δίκιο.
Σωκράτης.Έλα, και για σένα -για να λογικεύσεις σωστά- πες μου, πρώτα απ' όλα, τι είδους τέχνη είναι αυτή, στην οποία ενδείκνυται το ταυτόχρονο παίξιμο κιθάρας, το τραγούδι και οι ρυθμικές κινήσεις; Πώς λέγονται όλα αυτά μαζί; Μπορείτε να το πείτε;
Αλκιβιάδης.Πραγματικά, δεν μπορώ.
Σωκράτης.Προσπαθήστε όμως να το προσεγγίσετε με αυτόν τον τρόπο: ποιες θεές προστατεύουν αυτήν την τέχνη;
Αλκιβιάδης.Εννοείς Moose; Βλέπε: Ευθύδημος, περ. 17.Σωκράτη μου;
Σωκράτης.Ναί. Κοίτα: πώς λέγεται αυτή η τέχνη σύμφωνα με τις Μούσες;
Αλκιβιάδης.Νομίζω ότι εννοείς τη μουσική τέχνη.
Σωκράτης.Ναι, ακριβώς αυτός. Τι είναι τέλειο σε αυτό; Ακριβώς όπως όρισα προηγουμένως για εσάς την ορθότητα στην τέχνη της γυμναστικής, έτσι τώρα δώστε μου έναν ορισμό σε σχέση με την τέχνη της μουσικής: ποια είναι η ορθότητά της;
Αλκιβιάδης.Σκέφτομαι αρμονικά Ο ορισμός της αρμονίας, ή της αρμονίας, βρίσκεται στον Φιλήβο (17c–e), στον Σοφιστή (253b) και στους Νόμους (II 615a). Οι αρχαίοι στοχαστές έδιναν μεγάλη σημασία στην αρμονία, εξερευνώντας τις διάφορες εκδηλώσεις της στην τέχνη, στην ανθρώπινη ζωή, στο χώρο και η ιδέα τους για την αρμονία δεν απέκλειε, αλλά υπέθεταν την παρουσία μιας διαλεκτικής ενότητας αντιθέτων. Ακόμη και ο Ηράκλειτος (6ος αιώνας) μίλησε για την αρμονία του τόξου και της λύρας, όταν «ό,τι αποκλίνει συμφωνεί με τον εαυτό του» (B 51 Diels). Τονίζουμε ότι ακόμη και από αμιγώς μουσικές πραγματείες είναι σαφές ότι οι Έλληνες εφάρμοσαν την ιδέα της αρμονίας ως συνεννόησης, συμφωνίας, ομοψυχίας στη σφαίρα της φιλοσοφίας, της ηθικής και πολιτικά δόγματα(βλ.: Aristidis Quintiliani. De musica libri III / Ed. R. P. Winnington - Ingram. Lipsiae, 1963). Ο κόσμος του Πλάτωνα βασίζεται στην αρμονία των σφαιρών, που αντιπροσωπεύουν μια μουσική οκτάβα και ακούγονται σαν ένα καλοκουρδισμένο όργανο (Republic X 616e – 617c). Ακολουθούν αργότερα οι θεωρητικοί της τέχνης κλασική κατανόησηκοσμική αρμονία ως «η συμφωνία ανόμοιων ήχων» που διέπει τις αρχές με τις οποίες δημιουργήθηκε η λύρα (M. F. Quintiliani Institutis oratoriae libri XII / Ed. L. Radermacher, V. Buchheit. I-II. Leipzig, 1971)..
Σωκράτης.Εξαιρετική. Ας αναφέρουμε τώρα τους καλύτερους στο θέμα του πολέμου και της ειρήνης, όπως προηγουμένως αποκαλούσατε την αρμονία την καλύτερη σε μια από τις τέχνες και τις ασκήσεις γυμναστικής σε μια άλλη. Προσπαθήστε να αναφέρετε και εδώ τα καλύτερα.
Αλκιβιάδης.Αλλά δεν το καταλαβαίνω πραγματικά…
Σωκράτης.Γιατί, είναι κρίμα. Φανταστείτε αν κάποιος απευθύνεται σε εσάς για συμβουλές σχετικά με τη διατροφή - λέει, τι θα ήταν καλύτερο και πόσο και πότε θα ήταν πιο κατάλληλο, και στη συνέχεια σας ρωτήσει: "Τι εννοείς καλύτερα, Αλκιβιάδη;" - μπορείς να απαντήσεις ότι καταλαβαίνεις περισσότερα υγιεινή διατροφή, αν και δεν το χαρίζεις
τον εαυτό σας ως γιατρό. Και εδώ, υποδυόμενος ως ειδικός και ενεργώντας ως σύμβουλος, ως γνώστης, δεν θα μπορέσεις να απαντήσεις στην ερώτηση που σου έγινε! Και δεν θα ντρέπεσαι γι' αυτό; Και δεν θα σας φανεί ντροπιαστικό;
Αλκιβιάδης.Θα φαίνεται μάλιστα έτσι.
Σωκράτης.Κοιτάξτε, προσπαθήστε να πείτε τι είναι καλύτερο όταν κάνετε ειρήνη και ποιος πρέπει να πολεμηθεί κατά τη διάρκεια του πολέμου;
Αλκιβιάδης.Αλλά παρόλο που προσπαθώ, δεν μπορώ να το καταλάβω.
Σωκράτης.Δεν ξέρετε λοιπόν τι αλληλοκατηγορίες διατυπώνονται όταν τα κόμματα κηρύσσουν πόλεμο και με ποια λόγια συνήθως ξεκινάμε έναν πόλεμο;
Αλκιβιάδης.Όχι, ξέρω: ισχυριζόμαστε ότι μας εξαπάτησαν, μας έκλεψαν ή μας παραβίασαν.
Σωκράτης.Αρκετά! Μιλάμε για το πώς τα πάθαμε όλα αυτά; Προσπαθήστε να πείτε ποια είναι η διαφορά μεταξύ της μιας ή της άλλης περίπτωσης.
Αλκιβιάδης.Με το «τυχαίο», Σωκράτη μου, εννοείς αν συμβαίνει με δίκαιο ή άδικο τρόπο;
Σωκράτης.Αυτό είναι.
Αλκιβιάδης.Αλλά αυτό είναι εντελώς και εντελώς διαφορετικό το ένα από το άλλο.
Σωκράτης.Εκπληκτικός. Τι συμβουλεύετε τους Αθηναίους - να πολεμήσουν εναντίον των παραβατών ή εναντίον εκείνων που ενεργούν δίκαια;
Αλκιβιάδης.Το ερώτημά σας είναι ύπουλο: στο κάτω-κάτω, ακόμα κι αν περάσει από το μυαλό κάποιου ότι πρέπει να πολεμήσει εναντίον αυτών που ενεργούν δίκαια, οι Αθηναίοι δεν θα συμφωνήσουν σε αυτό.
Σωκράτης.Προφανώς γιατί είναι αντίθετο με το έθιμο.
Αλκιβιάδης.Φυσικά; τελικά, θα ήταν άδοξο.
Σωκράτης.Επομένως, θα συμμορφωθεί η ομιλία σας με αυτό το δίκαιο έθιμο;
Αλκιβιάδης.Αναμφίβολα.
Σωκράτης.Σε αυτή την περίπτωση, στην ερώτησή μου τι είναι καλύτερο - να πολεμάς ή όχι, με ποιον ακριβώς να πολεμάς και σε ποια ώρα - η απάντηση θα είναι ότι το καλύτερο είναι πιο δίκαιο Ο Σωκράτης του Πλάτωνα τοποθετεί το δίκαιο πολύ υψηλά. Για τον Σωκράτη, το να είσαι δίκαιος είναι το πρώτο καλό και το να γίνεις δίκαιος είναι το δεύτερο. Επομένως, η ευγλωττία πρέπει να υπηρετεί τη δικαιοσύνη, διαφορετικά χάνει το νόημά της (Γοργίας 527c). Η δικαιοσύνη, όντας ηθική αρχή, έχει και αισθητική αξία - είναι ωραία (ό.π. 476e). Εξάλλου, ο Σωκράτης εντάσσει τη δικαιοσύνη (εντιμότητα) στα είδη της αρετής, ταυτίζοντάς την με την ευσέβεια (Μένος 78δ και σημ. 7), η οποία ήταν εντελώς ξένη στους σοφιστές.. Δεν είναι?
Αλκιβιάδης.Ετσι φαίνεται.
Σωκράτης.Τι γίνεται όμως, αγαπητέ Αλκιβιάδη; Μήπως ο ίδιος δεν το ήξερες ότι το ήξερες αυτό ή μου έκρυψες ότι το έμαθες από έναν δάσκαλο που σου έμαθε να ξεχωρίζεις τι είναι περισσότερο ή λιγότερο δίκαιο; Ποιος είναι αυτός ο δάσκαλος; Πες μου για να με ορίσεις μαθητή του.
Αλκιβιάδης.Σωκράτη με κοροϊδεύεις!
Σωκράτης.Όχι, ορκίζομαι στον δικό σου και τον θεό της φιλίας μου! Και το τελευταίο πράγμα που θα ήθελα να κάνω είναι να παραβιάσω έναν τέτοιο όρκο ΣΧΕΤΙΚΑ ΜΕ Ο Θεός - Προστάτης της φιλίας, δηλαδή ο Δίας Φιλία (Φίλιος), ο Σωκράτης αναφέρει στον διάλογο «Ευθέφρων» (6β), καθώς και στον «Φαίδρο», όπου ευθέως λέγεται: «... για χάρη του Δία, ο προστάτης της φιλίας...» (234e) . Το σχολείο προς τον Γοργία 500β λέει: «Οι Αθηναίοι είχαν το επώνυμο Δία Φίλιος» (Για τα διάφορα επιθέματα του Δία, βλ.: Πρωταγόρας, σημ. 31.) Και το τελευταίο πράγμα που θα ήθελα να κάνω είναι να παραβιάσω έναν τέτοιο όρκο- παράφραση του στίχου του Ομήρου «... μάταια δεν θα τους ορκιζόμουν ποτέ» (Ιλ. XV 39-40).. Αλλά αν γνωρίζετε έναν τέτοιο δάσκαλο, πείτε μου ποιος είναι;
Αλκιβιάδης.Κι αν δεν ξέρω; Γιατί δεν πιστεύετε ότι θα μπορούσα να είχα μάθει με άλλο τρόπο τι είναι δικαιοσύνη και αδικία;
Σωκράτης.Φυσικά και θα μπορούσε, αν το ανακάλυπτε μόνος του.
Αλκιβιάδης.Πιστεύεις ότι δεν είμαι ικανός για αυτό;
Σωκράτης.Όχι, αντίθετα, αρκεί να κοιτάξεις.
Αλκιβιάδης.Λοιπόν νομίζεις ότι δεν μπορούσα να κοιτάξω;
Σωκράτης.Φυσικά, θα μπορούσατε αν νομίζατε ότι δεν ξέρετε κάτι.
Αλκιβιάδης.Και νομίζεις ότι αυτό δεν μου έχει συμβεί ποτέ;
Σωκράτης.Καλά τα είπες. Μπορείς να μου πεις μια στιγμή που νόμιζες ότι δεν ήξερες τι είναι δικαιοσύνη και αδικία; Για παράδειγμα, πέρυσι νόμιζες ότι δεν το ήξερες και το έψαξες; Ή νομίζατε ότι το ήξερες ήδη αυτό; Απαντήστε με ειλικρίνεια για να μην είναι άκαρπη η κουβέντα μας.
Αλκιβιάδης.Νόμιζα ότι το ήξερα ήδη αυτό.
Σωκράτης.Αλλά δεν το νόμιζες πέρυσι ή πριν από τέσσερα ή πέντε χρόνια;
Αλκιβιάδης.Όχι, το έκανα.
Σωκράτης.Αλλά πριν από αυτό ήσουν ακόμα αγόρι, έτσι δεν είναι;
Αλκιβιάδης.Ναί.
Σωκράτης.Ξέρω όμως πολύ καλά ότι τότε νόμιζες ότι τα ήξερες αυτά.
Αλκιβιάδης.Πώς μπορείτε να είστε σίγουροι για αυτό;
Σωκράτης.Σε άκουγα συχνά να μιλάς όταν ήσουν αγόρι - στο σχολείο και σε άλλα μέρη, ενώ έπαιζες κόκκους ή σε άλλες διασκεδάσεις: δεν δίστασες σε θέματα δικαιοσύνης και αδικίας, αλλά, αντίθετα, εκφράσατε τη γνώμη σας με μεγάλη σιγουριά και θάρρος για κανένα από τα αγόρια - ότι, λένε, είναι απατεώνας και απατεώνας και παίζει ανέντιμα Λιτ.: «ενεργεί άδικα». Η έκφραση χρησιμοποιήθηκε ως καθομιλουμένη «απατεώνας». Πρβλ.: Αριστοφάνης. Σύννεφα 25.. Λέω ψέματα;
Αλκιβιάδης.Μα τι άλλο έπρεπε να κάνω, Σωκράτη, αν κάποιος με απατούσε;
Σωκράτης.Ωστόσο, εάν εκείνη τη στιγμή δεν ήξερες αν σε εξαπατούσαν ή όχι, είναι σωστό να ρωτήσεις τι θα μπορούσες να είχες κάνει;
Αλκιβιάδης.Ορκίζομαι στον Δία, όχι μόνο ήξερα, αλλά σίγουρα ήμουν σίγουρος ότι με απατούσαν.
Σωκράτης.Φαίνεται ότι πιστεύεις ότι ακόμη και ως αγόρι ήξερες τι είναι δικαιοσύνη και αδικία;
Αλκιβιάδης.Ναι, το ήξερα!
Σωκράτης.Πότε λοιπόν το ανακάλυψες αυτό; Τελικά, όχι όταν νόμιζες ότι το ήξερες;
Αλκιβιάδης.Φυσικά και όχι.
Σωκράτης.Πότε νομίζατε ότι δεν το ξέρατε αυτό; Βλέπεις, δεν θα βρεις ποτέ τέτοιο χρόνο.
Αλκιβιάδης.Ορκίζομαι στον Δία, Σωκράτη, δεν ξέρω τι να πω.
Σωκράτης.Δεν ήταν λοιπόν μια ανακάλυψη που σε βοήθησε να το μάθεις.
Αλκιβιάδης.Ναι, δεν είναι καθόλου αυτό, όπως μπορείτε να δείτε.
Σωκράτης.Πρόσφατα όμως είπες ότι ξέρεις χωρίς να το έχεις μελετήσει. Και αν δεν το ανακαλύψατε αυτό και δεν το μελετήσατε, πώς και πώς το γνωρίζετε;
Αλκιβιάδης.Ίσως όμως να σου απάντησα λάθος όταν είπα ότι το ξέρω αυτό χάρη στη δική μου ανακάλυψη.
Σωκράτης.Πώς όμως συμβαίνει αυτό στην πραγματικότητα;
Αλκιβιάδης.Νομίζω ότι το έμαθα με τον ίδιο τρόπο όπως άλλοι.
Σωκράτης.Επιστρέψαμε ξανά εκεί που ξεκινήσαμε. Από ποιον το έμαθες αυτό; Μοιράσου μαζί μου.
Αλκιβιάδης.Από πολλές.
Σωκράτης.Αναφερόμενοι σε πολλούς, καταφεύγετε σε όχι πολύ σοβαρούς δασκάλους,
Αλκιβιάδης.Γιατί; Δεν είναι ικανοί να διδάξουν;
Σωκράτης.Δεν είναι καν ικανοί να παίξουν πούλια. Αλλά αυτό είναι πολύ πιο εύκολο από το να ενσταλάξουμε την έννοια της δικαιοσύνης. Λοιπόν, πιστεύετε διαφορετικά;
Αλκιβιάδης.Όχι, συμφωνώ μαζί σου.
Σωκράτης.Άρα, αυτοί που δεν μπορούν να διδάξουν λιγότερο σοβαρά πράγματα είναι σε θέση να διδάξουν και πιο σοβαρά;
Αλκιβιάδης.Ναι, νομίζω ότι ναι: είναι ικανοί να διδάξουν πράγματα πολύ πιο σημαντικά από το να παίζουν πούλια.
Σωκράτης.Και τι πράγματα είναι αυτά;
Αλκιβιάδης.Για παράδειγμα, από αυτούς έμαθα σωστό ελληνικό λόγο: εδώ δεν μπορώ με κανέναν τρόπο να αποκαλώ τον εαυτό μου δάσκαλό μου, αλλά πρέπει να αναφερθώ σε αυτούς που ονομάζετε επιπόλαιους δασκάλους.
Σωκράτης.Πράγματι, ευγενέ μου φίλε, πολλοί είναι καλοί δάσκαλοι αυτού του μαθήματος και δίκαια πρέπει να τιμούνται για την επιστήμη τους.
Αλκιβιάδης.Γιατί;
Σωκράτης.Αλλά επειδή εδώ κατέχουν αυτό που πρέπει να κατακτήσουν οι καλοί δάσκαλοι.
Αλκιβιάδης.Τι εννοείς?
Σωκράτης.Δεν ξέρεις ότι αυτοί που πρόκειται να διδάξουν κάτι πρέπει πρώτα από όλα να το γνωρίζουν οι ίδιοι; Δεν είναι?
Αλκιβιάδης.Πώς θα μπορούσε να είναι διαφορετικά;
Σωκράτης.Αλλά οι ειδικοί πρέπει να συμφωνούν μεταξύ τους για το τι γνωρίζουν και όχι να διαφωνούν;
Αλκιβιάδης.Ναί.
Σωκράτης.Και αν διαφωνούν σε κάποιο θέμα, θα πείτε ότι το γνωρίζουν αυτό το θέμα;
Αλκιβιάδης.Φυσικά και όχι.
Σωκράτης.Στην πραγματικότητα, θα μπορούσαν να το διδάξουν αυτό;
Αλκιβιάδης.Με τιποτα.
Σωκράτης.Λοιπόν, σας φαίνεται ότι πολλοί άνθρωποι διαφωνούν μεταξύ τους για το τι ακριβώς πρέπει να ονομάζεται πέτρα ή δέντρο;
Και αν κάνετε αυτήν την ερώτηση σε κανέναν, δεν θα συμφωνήσουν όλοι μεταξύ τους και δεν θα απλώσουν το χέρι τους στο ίδιο αντικείμενο - μια πέτρα ή ένα δέντρο; Το ίδιο ισχύει και για άλλα παρόμοια πράγματα. Άλλωστε αυτό, όπως καταλαβαίνω, είναι αυτό που λέτε σωστή γνώση του ελληνικού λόγου; Δεν είναι?
Αλκιβιάδης.Ετσι.
Σωκράτης.Αυτό σημαίνει, όπως είπαμε, μερικές φορές συμφωνούν σε αυτά τα θέματα μεταξύ τους και με τον εαυτό τους - μιλώντας τόσο ως ιδιώτες όσο και για λογαριασμό του κράτους: τελικά, τα κράτη δεν θα διαφωνούν μεταξύ τους, αποκαλώντας κάποιους με αυτά τα ονόματα - ένα πράγμα , και άλλοι - άλλο .
Αλκιβιάδης.Οχι όχι.
Σωκράτης.Αυτό σημαίνει ότι αυτοί, αυτοί οι πολλοί, μπορούν φυσικά να είναι καλοί δάσκαλοι.
Αλκιβιάδης.Ναί.
Σωκράτης.Και επομένως, αν θέλουμε να κάνουμε κάποιον να μάθει αυτά τα πράγματα, τότε θα κάνουμε το σωστό στέλνοντάς τον να μελετήσει με αυτούς τους πολλούς.
Αλκιβιάδης.Χωρίς αμφιβολία.
Σωκράτης.Λοιπόν, αν θέλαμε να μάθουμε όχι μόνο τι είναι οι άνθρωποι ή τα άλογα, αλλά και ποιοι από αυτούς είναι γρήγοροι στο τρέξιμο και ποιοι αργοί, θα μπορούσαν πολλοί να μας το διδάξουν αυτό;
Αλκιβιάδης.Φυσικά και όχι.
Σωκράτης.Είναι επαρκής απόδειξη για εσάς ότι δεν το γνωρίζουν αυτό και δεν είναι αποτελεσματικοί δάσκαλοι σε αυτό το θέμα εάν διαφωνούν μεταξύ τους για την επίλυσή του;
Αλκιβιάδης.Ναι, αρκετά επαρκής.
Σωκράτης.Λοιπόν, αν θέλουμε να μάθουμε όχι μόνο πώς είναι οι άνθρωποι, αλλά και ποιοι από αυτούς είναι υγιείς ή άρρωστοι, θα αποδειχθούν πολλοί δάσκαλοι που είναι αρκετά γνώστες για εμάς;
Αλκιβιάδης.Φυσικά και όχι.
Σωκράτης.Η διαφωνία πολλών μεταξύ τους θα είναι απόδειξη της ακαταλληλότητάς τους για αυτό το έργο;
Αλκιβιάδης.Χωρίς αμφιβολία.
Σωκράτης.Σε τι φτάσαμε; Πιστεύετε ότι πολλοί άνθρωποι συμφωνούν με τους εαυτούς τους και μεταξύ τους σχετικά με τους ανθρώπους και τις πράξεις;
Αλκιβιάδης.Το λιγότερο από όλα, από τον Δία, τον Σωκράτη!
Σωκράτης.Δεν πιστεύετε ότι σε αυτά τα θέματα υπάρχει η μεγαλύτερη διαφωνία μεταξύ τους;
Αλκιβιάδης.Πραγματικά έτσι νομίζω.
Σωκράτης.Ωστόσο, πιστεύω ότι δεν έχετε δει ή ακούσει ποτέ τόσο έντονες διαμάχες μεταξύ ανθρώπων σχετικά με την υγεία ή την ασθένεια που τους έκανε να πάρουν τα όπλα και να σκοτωθούν μεταξύ τους.
Αλκιβιάδης.Φυσικά και όχι.
Σωκράτης.Όσο για τη δικαιοσύνη και την αδικία, ξέρω ότι ακόμα κι αν δεν το έχετε δει αυτό, πιθανότατα έχετε ακούσει τις ιστορίες του Ομήρου και πολλών άλλων: εξάλλου, γνωρίζετε και την Οδύσσεια και την Ιλιάδα.
Αλκιβιάδης.Φυσικά, Σωκράτη μου.
Σωκράτης.Αλλά αυτά τα ποιήματα είναι αφιερωμένα σε διαφωνίες σε θέματα δικαιοσύνης και αδικίας.
Αλκιβιάδης.Ναί.
Σωκράτης.Και όλες οι μάχες και οι θάνατοι ακολούθησαν εξαιτίας αυτής της διαφωνίας μεταξύ των Αχαιών και των Τρώων, αλλά και μεταξύ των μνηστήρων της Πηνελόπης και του Οδυσσέα. Το ποίημα του Ομήρου «Η Ιλιάδα» απεικονίζει τα γεγονότα του τελευταίου, δέκατου έτους του πολέμου Αχαιοί με Τρώες,που ξεκίνησε λόγω της απαγωγής της συζύγου του Σπαρτιάτη βασιλιά Μενέλαου Ελένης από τον Τρώα πρίγκιπα Πάρη. Εδώ, λοιπόν, η αδικία που επιβλήθηκε στους Αχαιούς συνεπάγεται πόλεμο, σκοπός του οποίου είναι να ξεπλύνει την ντροπή και να αποκαταστήσει την παραβιασμένη δικαιοσύνη. Διαφωνίες σε θέματα δικαιοσύνης και αδικίαςπροέκυψε επίσης μεταξύ των Αχαιών ως αποτέλεσμα μιας διαμάχης μεταξύ των αρχηγών Αγαμέμνονα και Αχιλλέα για μια όμορφη αιχμάλωτη (βλ.: Ιππίας ο Μικρότερος, σημ. 16). Η Οδύσσεια περιγράφει τα γεγονότα του τελευταίου, δέκατου έτους της περιπλάνησης του Αχαιού ήρωα, ο οποίος επέστρεψε στην πατρίδα του μετά τον Τρωικό πόλεμο και συγκρούστηκε με διεκδικητές για το χέρι της γυναίκας του Πηνελόπης, η οποία, θεωρώντας τον Οδυσσέα νεκρό, θέλησε να πάρει κατοχή της περιουσίας και της εξουσίας του στο νησί. Ιθάκη. Κάθε ένα από τα αντίπαλα μέρη ενήργησε επίσης σύμφωνα με τις δικές του ιδέες περί δικαιοσύνης και αδικίας, έως ότου η θεά Αθηνά εγκαθίδρυσε την ειρήνη στην Ιθάκη..
Αλκιβιάδης.Λέτε την αλήθεια.
Σωκράτης.Νομίζω επίσης ότι όσοι έπεσαν στην Τανάγρα - οι Αθηναίοι, οι Λακεδαιμόνιοι και οι Βοιωτοί, καθώς και αυτοί που πέθαναν αργότερα στην Κορώνεια Αναφέρονται τα γεγονότα του Πελοποννησιακού πολέμου. για τη μάχη της Τανάγρας, βλ.: Μενέξενος, περ. 30, για τη μάχη της Κορωνέας, δείτε εδώ, περ. 3.(μεταξύ αυτών ήταν και ο πατέρας σας ο Κλίνιος), η διαμάχη δεν αφορούσε τίποτα άλλο από το δίκαιο και το άδικο, και αυτή η διαμάχη ήταν η αιτία θανάτου και μαχών. Δεν είναι?
Αλκιβιάδης.Εχεις δίκιο.
Σωκράτης.Θα ονομάσουμε ειδικούς σε οποιοδήποτε θέμα εκείνους τους ανθρώπους που διαφέρουν τόσο πολύ στις απόψεις τους σχετικά με αυτό το θέμα που στη φωτιά των διαφωνιών ασκούν ακραία βία ο ένας στον άλλον;
Αλκιβιάδης.Φυσικά και όχι.
Σωκράτης.Και αναφέρεσαι σε τέτοιους δασκάλους, για τους οποίους ο ίδιος παραδέχεσαι ότι έχουν άγνοια!
Αλκιβιάδης.Ετσι φαίνεται.
Σωκράτης.Πώς μπορεί να γνωρίζετε τη δικαιοσύνη και την αδικία αν περιπλανηθείτε σε αυτό το θέμα και, όπως είναι προφανές, δεν το έχετε μάθει από κανέναν και δεν έχετε καταλήξει σε μια τέτοια ανακάλυψη;
Αλκιβιάδης.Κρίνοντας από τα λόγια σου, αυτό είναι αδύνατο.
Σωκράτης.Δεν παρατηρείς, Αλκιβιάδη, ότι κάνεις λάθος;
Αλκιβιάδης.Και τι?
Σωκράτης.Υποστηρίζετε ότι αυτό λέω.
Αλκιβιάδης.Σαν αυτό? Δεν είσαι εσύ που λες ότι δεν ξέρω τη δικαιοσύνη και την αδικία;
Σωκράτης.Οχι όχι εγώ.
Αλκιβιάδης.Είμαι λοιπόν εγώ;!
Σωκράτης.Ναί.
Αλκιβιάδης.Αλλά πως?
Σωκράτης.Κοίτα: αν ρωτήσω τι είναι μεγαλύτερο - ένα ή δύο, θα απαντήσεις σε αυτά τα δύο;
Αλκιβιάδης.Σίγουρα.
Σωκράτης.Πόσο περισσότερο?
Αλκιβιάδης.Ανά μονάδα.
Σωκράτης.Ποιος από εμάς λοιπόν ισχυρίζεται ότι δύο είναι ένα περισσότερο από ένα;
Αλκιβιάδης.ΕΓΩ.
Σωκράτης.Λοιπόν έκανα μια ερώτηση και μου απάντησες;
Αλκιβιάδης.Ναί.
Σωκράτης.Λοιπόν σχετικά με αυτά τα πράγματα κάνω μια ερώτηση και απαντάτε;
Αλκιβιάδης.Ναι εγω.
Σωκράτης.Και αν σε ρωτήσω ποια γράμματα συνθέτουν τη λέξη «Σωκράτης» και μου απαντήσεις, σε ποιον θα ανήκει η δήλωση;
Αλκιβιάδης.Σε μένα.
Σωκράτης.Έλα, πες μου γενικά: όταν υπάρχει ερώτηση και απάντηση, ποιος είναι αυτός που εγκρίνει - αυτός που ρωτά ή αυτός που δίνει την απάντηση;
Αλκιβιάδης.Μου φαίνεται, Σωκράτη, ότι δίνει την απάντηση.
Σωκράτης.Λοιπόν, μέχρι τώρα σε όλη τη συνομιλία μας ήμουν ο ερωτών;
Αλκιβιάδης.Ναί.
Σωκράτης.Μου απάντησες;
Αλκιβιάδης.Χωρίς αμφιβολία.
Σωκράτης.Ποιος από εμάς είπε αυτό που ειπώθηκε;
Αλκιβιάδης.Όπως είναι προφανές από τη συμφωνία μας - Ι.
Σωκράτης.Και δεν ειπώθηκε για δίκαιο και άδικο ότι ο Αλκιβιάδης, ο όμορφος γιος του Κλινία, δεν το ξέρει, αλλά έχει σκοπό να μιλήσει στους Αθηναίους στη λαϊκή συνέλευση με συμβουλές για όσα δεν γνωρίζει; Δεν είναι έτσι;
Αλκιβιάδης.Προφανώς ναι.
Σωκράτης.Εδώ, Αλκιβιάδη μου, πολύ ταιριαστός ο στίχος του Ευριπίδη: «Όχι από εμένα, αλλά από τον εαυτό σου το άκουσες» Ευριπίδης. Ιππολίτης 352. Μετάφρ. S. Ya. Sheinman-Topshtein. Σε μια από τις σκηνές αυτής της τραγωδίας, η νοσοκόμα ρωτά τη Φαίδρα, που είναι ερωτευμένη με τον Ιππόλυτο, αλλά φοβάται να πει το όνομά του, με τον οποίο είναι ερωτευμένη, η Φαίδρα απαντά διστακτικά ότι είναι γιος μιας Αμαζόνας. Τότε η νοσοκόμα προφέρει για πρώτη φορά δυνατά το όνομα Ιππολύτα και η Φαίδρα της πετάει αυτές τις λέξεις.. Στην πραγματικότητα, δεν το ισχυρίζομαι εγώ, αλλά εσύ ο ίδιος, και μάταια με κατηγορείς γι' αυτό. Αλλά η δήλωσή σου είναι αληθινή: λατρεύεις την τρελή ιδέα, καλή μου φίλη, να διδάξεις στους άλλους αυτό που δεν ξέρεις ο ίδιος, αρνούμενος να το μάθεις επιπλέον Στην καταγωγή. μανικόν (από το μανία - τρέλα, τρέλα), δηλ. η άγνοια εδώ εξισώνεται με τρέλα. Πρβλ.: Ξενοφών. Απομνημονεύματα... III 9, 6. Ο Σωκράτης παραδέχεται ότι η τρέλα είναι το αντίθετο της αρετής, αλλά δεν θεωρεί την άγνοια (άνεπιστημοσύνην) τρέλα. Ταυτόχρονα, το να μην γνωρίζεις τον εαυτό σου ή να φαντάζεσαι ότι ξέρεις κάτι που δεν ξέρεις, κατά τη γνώμη του, είναι πολύ κοντά στην τρέλα. Δείτε επίσης: περίπου. 24 και Charmides, περίπου. 29..
Αλκιβιάδης.Νομίζω, Σωκράτη μου, ότι οι Αθηναίοι και όλοι οι άλλοι Έλληνες σπάνια αναρωτιούνται τι είναι δίκαιο και τι άδικο: νομίζουν ότι αυτό είναι αυτονόητο. Επομένως, παραμερίζοντας το ενδιαφέρον για τη δικαιοσύνη, νοιάζονται μόνο για τα οφέλη της υπόθεσης. Άλλωστε, δίκαιο και χρήσιμο, όπως πιστεύω, δεν είναι το ίδιο πράγμα: πόσοι άνθρωποι που διέπραξαν τη μεγαλύτερη αδικία ωφελήθηκαν, ενώ άλλοι, αν και έκαναν απλά πράγματα, κατά τη γνώμη μου, ήταν άτυχοι.
Σωκράτης.Αλλά ακόμα κι αν παραδεχτούμε ότι το δίκαιο και το χρήσιμο διαφέρουν πολύ μεταξύ τους, δεν νομίζετε ότι γνωρίζετε τι ακριβώς είναι χρήσιμο στους ανθρώπους και γιατί; Στο Μίνο, ο Πλάτωνας μιλά για τη σχετικότητα της έννοιας του ωφέλιμου. Έτσι, η υγεία, η δύναμη, η ομορφιά και ο πλούτος, που θεωρούνται ευλογίες, αναγνωρίζονται ως χρήσιμα, αλλά μπορούν επίσης να αποδειχθούν επιβλαβή για έναν άνθρωπο και να γίνουν κακά για αυτόν (87e - 88a). Στον Γοργία (477α) το ωραίο, που είναι καλό, αποδεικνύεται χρήσιμο. Ο Ξενοφών εκφράζει μια πιο νηφάλια άποψη για το ωφέλιμο (Domostroy 6, 4), τονίζει επίσης τη σκοπιμότητα της ανθρώπινης δράσης (Απομνημονεύματα... II 7, 7). Για περισσότερες λεπτομέρειες, δείτε: Hippias greater, περίπου. 31.
Αλκιβιάδης.Γιατί όχι, Σωκράτη; Απλώς μην με ρωτήσετε ξανά από ποιον το έμαθα αυτό ή πώς κατέληξα σε αυτό ο ίδιος.
Σωκράτης.Πώς όμως μπορείς να το απαιτήσεις; Όταν ισχυρίζεστε κάτι λανθασμένα και υπάρχει η ευκαιρία να σας το αποδείξετε με τη βοήθεια προηγούμενων επιχειρημάτων, θέλετε ξαφνικά να λάβετε κάποια νέα στοιχεία - λες και τα παλιά έγιναν σαν φθαρμένα φορέματα που δεν μπορείτε πια να φορέσετε;
Βλέπετε, χρειάζεστε φρέσκια και αμόλυντη απόδειξη! Θα αγνοήσω τα λεκτικά σου κόλπα και θα ξαναρωτήσω από πού προήλθε η επιστήμη των ωφελειών, ποιος είναι ο δάσκαλός σου, και θα σε ρωτήσω αμέσως για όλα όσα ρώτησα πριν. Ωστόσο, ακόμη και τώρα είναι ξεκάθαρο ότι έφτασες στο ίδιο σημείο με εμένα και δεν θα μπορέσεις να μου αποδείξεις ούτε ότι εσύ ο ίδιος ανακάλυψες την έννοια της ωφέλειας, ούτε ότι την έμαθες. Επειδή όμως είστε κακομαθημένοι και δεν θα δεχτείτε με δυσαρέσκεια την επανάληψη προηγούμενων λόγων, θα αφήσω προς το παρόν στην άκρη το ερώτημα αν γνωρίζετε ή όχι τι είναι χρήσιμο στους Αθηναίους.
Ωστόσο, γιατί δεν δείξατε αν ό,τι είναι δίκαιο και χρήσιμο είναι το ίδιο πράγμα ή αν είναι διαφορετικά πράγματα; Θα μπορούσατε να το κάνετε αυτό, εάν το επιθυμείτε, είτε κάνοντας μου ερωτήσεις όπως σας τις έκανα, είτε παρουσιάζοντάς το με συνέπεια στο δικό σας σκεπτικό.
Αλκιβιάδης.Αλλά δεν ξέρω, Σωκράτη μου, αν μπορώ να σου το εξηγήσω αυτό.
Σωκράτης.Και εσύ, αγαπητέ μου, φαντάσου ότι εγώ - Εθνοσυνέλευση: γιατί εκεί θα χρειαστεί να πείσεις τους πάντες. Δεν είναι?
Αλκιβιάδης.Ναί.
Σωκράτης.Δεν είναι ένα και το αυτό ικανό να πείσει τους ανθρώπους -και μεμονωμένα αλλά και όλους μαζί- για αυτά που ξέρει, όπως ο γραμματικός πείθει και έναν και πολλούς για την ορθότητα της γραφής;
Αλκιβιάδης.Εχεις δίκιο.
Σωκράτης.Με τον ίδιο τρόπο, το ίδιο άτομο πείθει έναν και πολλούς ότι οι αριθμοί είναι σωστοί.
Αλκιβιάδης.Ναί.
Σωκράτης.Και αυτό το άτομο θα είναι ειδικός στην αριθμητική;
Αλκιβιάδης.Σίγουρα.
Σωκράτης.Λοιπόν, μπορείτε να πείσετε και ένα άτομο και πολλούς ανθρώπους για κάτι;
Αλκιβιάδης.Φυσικά.
Σωκράτης.Φυσικά, τι ξέρεις;
Αλκιβιάδης.Ναί.
Σωκράτης.Άρα, η διαφορά ανάμεσα σε έναν συμμετέχοντα σε μια συζήτηση σαν τη δική μας και σε έναν ομιλητή που μιλάει ενώπιον του λαού είναι μόνο ότι ο δεύτερος πείθει τους πάντες μαζικά, ενώ ο πρώτος μόνο έναν;
Αλκιβιάδης.Προφανώς.
Σωκράτης.Έλα λοιπόν που είναι ξεκάθαρα αδιάφορο αν θα πείσεις πολλούς ή έναν, εξασκήσου πάνω μου και προσπάθησε να μου αποδείξεις ότι το δίκαιο δεν είναι πάντα χρήσιμο.
Αλκιβιάδης.Είσαι πολύ αλαζόνας, Σωκράτη.
Σωκράτης.Λοιπόν, τώρα, από έπαρση, θα προσπαθήσω να σου αποδείξω το αντίθετο από αυτό που δεν ήθελες να μου αποδείξεις.
Αλκιβιάδης.Μίλα.
Σωκράτης.Απλώς απαντήστε στις ερωτήσεις.
Αλκιβιάδης.Όχι, μίλα μόνος σου.
Σωκράτης.Δηλαδή δεν θέλεις πραγματικά να σε πείσω;
Αλκιβιάδης.Προτιμότερο από κάθε άποψη.
Σωκράτης.Δεν είναι αλήθεια, αφού ισχυρίζεσαι ότι είναι έτσι, είσαι υψηλοτερος ΒΑΘΜΟΣΕίστε πεπεισμένοι για αυτό;
Αλκιβιάδης.Ετσι νομίζω.
Σωκράτης.Απάντηση: τελικά, αν ακούσετε όχι από τον εαυτό σας ότι η δικαιοσύνη είναι χρήσιμη, αλλά από κάποιον άλλο, δεν θα τον πιστέψετε;
Αλκιβιάδης.Φυσικά και όχι. Αλλά πρέπει να απαντήσω: τίποτα, πιστεύω, δεν θα με βλάψει εδώ.
Σωκράτης.Ναι, είσαι μάντης! Πες μου: λες ότι μερικά από τα απλά πράγματα είναι χρήσιμα, ενώ άλλα όχι;
Αλκιβιάδης.Ναί.
Σωκράτης.Αλλά πώς μπορεί να γίνει αυτό; Λοιπόν, κάποια απλά πράγματα είναι όμορφα, ενώ άλλα όχι;
Αλκιβιάδης.Τι εννοείς?
Σωκράτης.Σε ρωτάω, έχεις δει ποτέ άνθρωπο να διαπράττει άσχημες αλλά δίκαιες πράξεις;
Αλκιβιάδης.Όχι, δεν το έχω δει.
Σωκράτης.Αντίθετα, ήταν όλα δίκαια ταυτόχρονα και όμορφα;
Αλκιβιάδης.Ναί.
Σωκράτης.Τι να πούμε για υπέροχες πράξεις; Είναι όλα καλά ή άλλα είναι καλά και άλλα όχι;
Αλκιβιάδης.Πιστεύω, Σωκράτη, ότι μερικές από τις καλύτερες ενέργειες είναι κακές.
Σωκράτης.Αυτό σημαίνει ότι κάποιες άσχημες πράξεις είναι καλές;
Αλκιβιάδης.Ναί.
Σωκράτης.Λέγοντας αυτό, εννοείτε, για παράδειγμα, περιπτώσεις που πολλοί κατά τη διάρκεια του πολέμου, έχοντας έρθει σε βοήθεια φίλου ή συγγενή, τραυματίστηκαν και πέθαναν, ενώ άλλοι, αν και έπρεπε να βοηθήσουν, δεν βοήθησαν και έμειναν ζωντανοί και Καλά?
Αλκιβιάδης.Ναι είναι.
Σωκράτης.Λοιπόν, θεωρείτε μια τέτοια βοήθεια και μια προσπάθεια να σωθούν εκείνοι που θα έπρεπε να είναι υπέροχοι: τελικά, αυτό είναι μια εκδήλωση θάρρους, έτσι δεν είναι;
Αλκιβιάδης.Ετσι.
Σωκράτης.Αυτό είναι κακό λόγω των επακόλουθων τραυμάτων και του θανάτου. Λοιπόν, τι νομίζεις?
Αλκιβιάδης.Ναί.
Σωκράτης.Αλλά η θαρραλέα συμπεριφορά και ο θάνατος είναι δύο διαφορετικά πράγματα, σωστά;
Αλκιβιάδης.Αναμφίβολα.
Σωκράτης.Αυτό σημαίνει ότι η βοήθεια που παρέχεται σε φίλους δεν είναι καλή και κακή από την ίδια άποψη.
Αλκιβιάδης.Προφανώς ναι.
Σωκράτης.Δείτε αν, γενικά, αυτό που είναι όμορφο αποδεικνύεται και καλό ταυτόχρονα, όπως στην περίπτωση που μόλις αναφέρθηκε: τελικά, συμφωνήσατε ότι η θαρραλέα βοήθεια είναι όμορφη. Σκεφτείτε λοιπόν το ίδιο το θάρρος - είναι καλό ή κακό; Εξετάστε το ως εξής: τι επιθυμείτε περισσότερο, καλό ή κακό;
Αλκιβιάδης.Καλός.
Σωκράτης.Και κατά προτίμηση το καλύτερο;
Αλκιβιάδης.Ναί.
Σωκράτης.Ταυτόχρονα, τι λιγότερο θα ήθελες να χάσεις;
Αλκιβιάδης.Πώς θα μπορούσε να είναι διαφορετικά;
Σωκράτης.Τι λέτε για το θάρρος; Με ποιο κόστος θα συμφωνούσες να τον χάσεις;
Αλκιβιάδης.Ναι, η ζωή δεν θα είναι ωραία μαζί μου αν αποδειχθώ δειλός!
Σωκράτης.Επομένως, θεωρείτε τη δειλία το μεγαλύτερο κακό;
Αλκιβιάδης.Φυσικά.
Σωκράτης.Τόσο μεγάλο κακό όσο ο θάνατος, μου φαίνεται.
Αλκιβιάδης.Χωρίς αμφιβολία.
Σωκράτης.Δηλαδή η ζωή και το θάρρος είναι στον υψηλότερο βαθμό αντίθετα με τον θάνατο και τη δειλία;
Αλκιβιάδης.Ναί.
Σωκράτης.Και θα επιθυμούσατε πραγματικά ένα πράγμα για τον εαυτό σας, αλλά το αντίστροφο για το άλλο;
Αλκιβιάδης.Ναί.
Σωκράτης.Επειδή θεωρείς ότι το ένα είναι το καλύτερο και το άλλο το χειρότερο;
<Αλκιβιάδης.Φυσικά.
Σωκράτης.Επομένως, θεωρείς το θάρρος το καλύτερο και τον θάνατο το χειρότερο;>
Αλκιβιάδης.Ακριβώς.
Σωκράτης.Ως εκ τούτου, το ονόμασες υπέροχο να βοηθάς τους φίλους σου στον πόλεμο, αφού είναι υπέροχο και άξιο κατόρθωμα θάρρους;
Αλκιβιάδης.Είναι προφανές.
Σωκράτης.Πώς το έγκλημα του θανάτου είναι κακό;
Αλκιβιάδης.Ναί.
Σωκράτης.Αυτό σημαίνει ότι καθεμία από τις ενέργειες πρέπει να ονομάζεται έτσι: αν το κακό διαπράττεται με τη βοήθειά του, το λέμε κακό, αν είναι καλό, το λέμε καλό.
Αλκιβιάδης.Ναι, συμφωνώ με αυτό.
Σωκράτης.Αλλά λέμε και όμορφη μια πράξη που οδηγεί στην καλοσύνη; Και αυτό που οδηγεί στο κακό είναι άσχημο;
Αλκιβιάδης.Ναί.
Σωκράτης.Επομένως, δηλώνοντας ότι η βοήθεια που παρέχεται στους φίλους στον πόλεμο είναι υπέροχη, αλλά ταυτόχρονα κακή, την αποκαλείτε και όμορφη και κακή.
Αλκιβιάδης.Μου φαίνεται ότι έχεις δίκιο Σωκράτη.
Σωκράτης.Ετσι. τίποτα όμορφο, εφόσον είναι όμορφο, δεν είναι κακό, και τίποτα άσχημο, εφόσον είναι άσχημο, δεν είναι καλό.
Αλκιβιάδης.Είναι προφανές.
Σωκράτης.Σκεφτείτε επίσης το εξής: αυτός που ενεργεί άριστα δεν ενεργεί έτσι και καλά;
Αλκιβιάδης.Ναι είναι.
Σωκράτης.Δεν είναι ευτυχισμένοι αυτοί που κάνουν το καλό;
Αλκιβιάδης.Πώς θα μπορούσε να είναι διαφορετικά;
Σωκράτης.Είναι ευτυχισμένοι επειδή βρίσκουν καλό;
Αλκιβιάδης.Αναμφίβολα.
Σωκράτης.Το κερδίζουν με υπέροχες πράξεις;
Αλκιβιάδης.Ναί.
Σωκράτης.Λοιπόν, το να κάνεις καλό είναι καλό;
Αλκιβιάδης.Ακριβώς.
Σωκράτης.Και είναι όμορφη μια καλή πορεία δράσης;
Αλκιβιάδης.Ναί.
Σωκράτης.Κατά συνέπεια, καταλήξαμε και πάλι στο συμπέρασμα ότι το καλό και το όμορφο είναι ένα και το αυτό Νυμφεύομαι. Ο συλλογισμός του Σωκράτη στον διάλογο «Ιππίας ο Μεγαλύτερος»: «... αν το ωραίο είναι η αιτία του καλού, τότε το καλό προκύπτει χάρη στο ωραίο... το ωραίο είναι ένα είδος πατέρα του καλού» (297b)..
Αλκιβιάδης.Ναι, είναι προφανές.
Σωκράτης.Αυτό σημαίνει, σύμφωνα με αυτό το σκεπτικό, αυτό που θεωρούμε όμορφο, έτσι θεωρούμε και καλό.
Αλκιβιάδης.Είναι αναπόφευκτο.
Σωκράτης.Λοιπόν, τα καλά πράγματα φέρνουν οφέλη ή όχι;
Αλκιβιάδης.Φέρνει.
Σωκράτης.Θυμάστε τι αποφασίσαμε για το τι είναι δίκαιο;
Αλκιβιάδης.Αποφασίσαμε ότι όσοι ενεργούν δίκαια, εξ ανάγκης, ενεργούν καλά.
Σωκράτης.Και με τον ίδιο τρόπο αποφασίσαμε ότι όσοι κάνουν καλό κάνουν καλό;
Αλκιβιάδης.Ναί.
Σωκράτης.Λοιπόν, το καλό φέρνει όφελος;
Αλκιβιάδης.Ναί.
Σωκράτης.Επομένως, Αλκιβιάδη μου, ό,τι είναι δίκαιο είναι χρήσιμο.
Αλκιβιάδης.Ετσι φαίνεται.
Σωκράτης.Τι? Δεν είστε εσείς που το ισχυρίζετε αυτό και εγώ που κάνω τις ερωτήσεις;
Αλκιβιάδης.Στην πραγματικότητα: εγώ είμαι αυτός που απαντά.
Σωκράτης.Αν λοιπόν κάποιος δώσει συμβουλές στους Αθηναίους ή στους Πεπαρεθίους Οι Πεπαρεφιώτες είναι οι κάτοικοι του Πεπαρέφ, ενός από τα νησιά των Κυκλάδων., πιστεύοντας ότι γνωρίζει τη δικαιοσύνη και την αδικία, και θα πει ότι το δίκαιο μερικές φορές είναι κακό, δεν θα τον γελάσεις ο ίδιος - εσύ που ισχυρίζεσαι ότι το δίκαιο και το χρήσιμο είναι ένα και το αυτό;
Αλκιβιάδης.Αλλά, από τους θεούς, Σωκράτη, εγώ ο ίδιος δεν καταλαβαίνω πια τι ακριβώς υποστηρίζω: βρίσκομαι στην πιο παράλογη θέση: όταν ρωτάς, μου φαίνεται ότι το ένα ή το άλλο είναι αλήθεια.
Σωκράτης.Δεν καταλαβαίνεις, αγαπητέ μου, τι σημαίνει μια τέτοια κατάσταση;
Αλκιβιάδης.Καθόλου.
Σωκράτης.Νομίζεις ότι αν κάποιος σε ρωτούσε πόσα μάτια έχεις -δύο ή τρία ή χέρια- έχεις δύο ή τέσσερα, ή σου έκανε άλλες παρόμοιες ερωτήσεις, θα δίσταζες στις απαντήσεις σου, λέγοντας πρώτα ένα πράγμα, μετά διαφορετικά; ή θα απαντούσες πάντα το ίδιο;
Αλκιβιάδης.Τώρα δεν είμαι σίγουρος για τον εαυτό μου, αλλά πιστεύω ότι θα απαντούσα το ίδιο πράγμα.
Σωκράτης.Επειδή θα το ήξερες; Είναι για αυτόν τον λόγο;
Αλκιβιάδης.Τουλάχιστον αυτό νομίζω.
Σωκράτης.Τι γίνεται με κάτι για το οποίο αναπόφευκτα θα δίνατε αντιφατικές απαντήσεις; Είναι ξεκάθαρο ότι δεν το ξέρεις αυτό.
Αλκιβιάδης.Μάλλον ναι.
Σωκράτης.Παραδέχεσαι, τελικά, ότι για δίκαιο και άδικο, όμορφο και άσχημο, καλό και κακό, χρήσιμο και άχρηστο, διστάζεις στις απαντήσεις σου; Και ο δισταγμός σας δεν εξηγείται από το γεγονός ότι δεν τα γνωρίζετε όλα αυτά;
Αλκιβιάδης.Συμφωνώ μαζί σου.
Σωκράτης.Έτσι έχουν τα πράγματα: αν κάποιος δεν ξέρει κάτι, η ψυχή του, αναγκαστικά, διστάζει γι' αυτό.
Αλκιβιάδης.Διαφορετικά δεν μπορεί να είναι.
Σωκράτης.Από την άλλη, ξέρεις πώς μπορείς να ανέβεις στον ουρανό;
Αλκιβιάδης.Ορκίζομαι στον Δία, αυτό είναι κάτι που δεν ξέρω.
Σωκράτης.Επομένως, διστάζετε κατά τη γνώμη σας για αυτό το θέμα;
Αλκιβιάδης.Φυσικά όχι.
Σωκράτης.Μπορείτε να μαντέψετε γιατί; Ή να σου πω;
Αλκιβιάδης.Λέγω.
Σωκράτης.Ο λόγος, φίλε μου, είναι ότι αν δεν το ξέρεις, δεν νομίζεις ότι το ξέρεις.
Αλκιβιάδης.Τι εννοείς πάντως;
Σωκράτης.Σκεφτείτε το εξής μαζί μου: Εάν δεν γνωρίζετε κάτι και είστε σίγουροι ότι δεν το γνωρίζετε, θα διστάσετε; Για παράδειγμα, γνωρίζετε πολύ καλά ότι δεν ξέρετε τίποτα για τη μαγειρική, σωστά;
Αλκιβιάδης.Φυσικά.
Σωκράτης.Έχετε λοιπόν τη δική σας άποψη για τη μαγειρική και σας προκαλεί δισταγμούς ή εμπιστεύεστε αυτό το θέμα σε έναν ειδικό;
Αλκιβιάδης.Εμπιστεύομαι έναν ειδικό.
Σωκράτης.Λοιπόν, αν πλέετε σε ένα πλοίο, σκέφτεστε αν πρέπει να γυρίσετε το τιμόνι προς τον εαυτό σας ή μακριά σας, και διστάζετε, χωρίς να το γνωρίζετε αυτό, ή αναθέτετε ήρεμα αυτό το έργο στον τιμονιέρη;
Αλκιβιάδης.Εμπιστεύομαι τον τιμονιέρη.
Σωκράτης.Επομένως, δεν διστάζετε για αυτό που δεν γνωρίζετε εάν είστε σίγουροι για την άγνοιά σας;
Αλκιβιάδης.Ναι, δεν φαίνεται να διστάζω σε αυτή την περίπτωση.
Σωκράτης.Καταλαβαίνετε ότι τα λάθη σε διάφορα είδη δραστηριοτήτων πηγάζουν ακριβώς από μια τέτοια αυταπάτη - όταν ένας αδαής φαντάζεται ότι είναι ειδικός;
Αλκιβιάδης.Πες μου, τι σημαίνουν αυτά τα λόγια σου;
Σωκράτης.Δεν αναλαμβάνουμε κάτι όταν νομίζουμε ότι ξέρουμε τι κάνουμε;
Αλκιβιάδης.Ναί.
Σωκράτης.Αν κάποιος πιστεύει ότι το θέμα του είναι άγνωστο, το εμπιστεύεται σε άλλους;
Αλκιβιάδης.Πώς θα μπορούσε να είναι διαφορετικά;
Σωκράτης.Αυτό σημαίνει ότι αυτού του είδους οι ανίδεοι άνθρωποι ζουν χωρίς να κάνουν λάθη, επειδή εμπιστεύονται τη δουλειά τους σε άλλους;
Αλκιβιάδης.Ναί.
Σωκράτης.Και ποιος έχει άδικο; Άλλωστε δεν είναι ειδικοί.
Αλκιβιάδης.Φυσικά και όχι.
Σωκράτης.Λοιπόν, αν αυτοί δεν είναι οι ειδικοί και όχι αυτοί των αδαών που έχουν επίγνωση της άγνοιάς τους, τότε δεν μένει κανείς εκτός από τους αδαείς που φαντάζονται τους εαυτούς τους ειδικούς;
Αλκιβιάδης.Ναι, παραμένουν.
Σωκράτης.Αλλά μια τέτοια παρεξήγηση είναι η αιτία όλων των προβλημάτων και της άγνοιας άξια μομφής; Ο Σωκράτης πιστεύει ότι το πιο σημαντικό είναι να γνωρίσει κανείς τον εαυτό του. Αν κάποιος στερηθεί αυτή τη γνώση, τότε είναι δέσμιος ψευδών απόψεων, φανταζόμενος τον εαυτό του είτε πιο πλούσιο, είτε πιο όμορφο και ενάρετο από ό,τι πραγματικά είναι. Στο Philebus, όπου αυτό το θέμα συζητείται ειδικά (48c - 49a), τονίζεται ότι οι άνθρωποι ανταγωνίζονται τις περισσότερες φορές σε «ψευδή, φαινομενική σοφία», που είναι κακό. Δείτε επίσης σημείωση. 20 και Charmides, περ. 36.
Αλκιβιάδης.Ναί.
Σωκράτης.Και όσο πιο σημαντική είναι η ερώτηση, τόσο πιο κακόβουλη και επαίσχυντη είναι αυτή η άγνοια;
Αλκιβιάδης.Χωρίς αμφιβολία.
Σωκράτης.Λοιπόν, μπορείτε να αναφέρετε κάτι πιο σημαντικό από αυτό που είναι δίκαιο, όμορφο, καλό και χρήσιμο;
Αλκιβιάδης.Φυσικά όχι.
Σωκράτης.Υποστηρίζετε όμως ότι διστάζετε για αυτό;
Αλκιβιάδης.Ναί.
Σωκράτης.Αλλά αν διστάζετε, δεν είναι ξεκάθαρο από όσα ειπώθηκαν νωρίτερα ότι όχι μόνο δεν γνωρίζετε το πιο σημαντικό, αλλά επιπλέον, χωρίς να το γνωρίζετε αυτό, φαντάζεστε ότι το γνωρίζετε;
Αλκιβιάδης.Μπορεί.
Σωκράτης.Αλίμονο, Αλκιβιάδη μου, σε τι οδυνηρή κατάσταση είσαι! Φοβάμαι να του δώσω ακόμη και όνομα. Ωστόσο, αφού εσύ κι εγώ είμαστε μόνοι εδώ, ας λέγεται: λοιπόν, με άγνοια, αγαπητέ μου, και με το πιο ακραίο, όπως αποκαλύπτει ο συλλογισμός μας και τα δικά σου λόγια. Οπότε βιάζεσαι με ορμή στην πολιτική πριν προλάβεις να τη μάθεις. Αλλά δεν είστε μόνοι σε αυτό. Το ίδιο συμβαίνει σε πολλούς που αναλαμβάνουν τις υποθέσεις του κράτους μας, και μόνο μερικές εξαιρέσεις μπορούν να ονομαστούν, στις οποίες μπορεί να περιλαμβάνεται ο κηδεμόνας σας Περικλής.
Αλκιβιάδης.Λένε όμως, Σωκράτη, ότι δεν έγινε σοφός μόνος του, αλλά επειδή επικοινώνησε με πολλούς σοφούς -με τον Πυθοκλείδη, και με τον Αναξαγόρα, και τώρα, στην ηλικία του, σπουδάζει με τον Δάμωνα- με τον ίδιο σκοπό. Πυθοκλείδης, Πυθαγόρειος, διάσημος φλαουτίστας από τον Fr. Ο Κέως (βλ.: Πρωταγόρας 316e), επινόησε τον Λυδικό τρόπο (Πλούταρχος. Περί μουσικής 16). Ο Ντέιμον, διάσημος μουσικός, μαθητής του Πυθοκλήδα, επινόησε τον υπολυδικό τρόπο, αντίθετο με το μιξολυδικό, αλλά παρόμοιο με το λυδικό (βλ. και: Λάχες, σημ. 22). Για περισσότερες πληροφορίες σχετικά με τους ελληνικούς τρόπους και τις ρυθμικές φόρμες, δείτε: Losev A. F. Ancient musical aesthetics. Μ., 1960-1961, καθώς και το Κράτος, βιβλίο. III, περ. 52. Ο Πλάτων αναφέρεται στην εξουσία του Δάμωνα στη Δημοκρατία III 400ab. Το γεγονός ότι ο Περικλής, σε μια προσπάθεια να γίνει σοφός, επικοινώνησε με τον φιλόσοφο Αναξαγόρα (βλ.: Απολογία Σωκράτη, σημ. 27) δεν προκαλεί έκπληξη. Αλλά το να μαθαίνεις το ίδιο από μουσικούς μπορεί να φαίνεται παράξενο στον σύγχρονο αναγνώστη. Ωστόσο, πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι οι αναφερόμενοι μουσικοί, όπως και πολλοί άλλοι, ήταν και Πυθαγόρειοι φιλόσοφοι, στη διδασκαλία των οποίων η μουσική κατείχε σημαντική θέση (βλ.: Πρωταγόρας, σημ. 38). Ας θυμηθούμε ότι ο Σωκράτης μαθήτευσε και με τον μουσικό Connus (βλ.: Menexenus, σημ. 9), ο οποίος στον Πλάτωνα απεικονίζεται πάντα περιτριγυρισμένος από φιλοσοφούντες συνομιλητές. Βλέπε: Μενέξενος, Ευθύδημος, πρβλ.: Πρωταγόρας, περ. 24..
Σωκράτης.Λοιπόν, ξέρετε κανέναν σοφό που δεν θα μπορούσε να κάνει κάποιον άλλο σοφό στο θέμα στο οποίο ο ίδιος είναι σοφός; Για παράδειγμα, αυτός που σου έμαθε να διαβάζεις και να γράφεις ήταν ο ίδιος σοφός και έκανε εσένα και όλους όσους επιθυμούσε επιδέξιους σε αυτό το θέμα. Δεν είναι?
Αλκιβιάδης.Ετσι.
Σωκράτης.Έτσι, έχοντας μάθει από αυτόν, θα μπορέσετε και εσείς να διδάξετε κάποιον άλλο;
Αλκιβιάδης.Ναί.
Σωκράτης.Μπορούν να κάνουν το ίδιο και ο άρπας και ο καθηγητής γυμναστικής;
Αλκιβιάδης.Σίγουρα.
Σωκράτης.Άλλωστε, είναι μια εξαιρετική απόδειξη της γνώσης της επιχείρησής του - όποια και αν είναι αυτή η επιχείρηση - εάν ένα άτομο είναι σε θέση να μεταφέρει τις γνώσεις του σε έναν άλλο.
Αλκιβιάδης.Συμφωνώ με αυτό.
Σωκράτης.Λοιπόν, μπορείτε να πείτε ότι ο Περικλής έκανε κάποιον σοφό - για παράδειγμα, τους γιους του;
Αλκιβιάδης.Όχι, Σωκράτη μου: τελικά και οι δύο γιοι του αποδείχτηκαν ανόητοι Βλέπε: Feag, περίπου. 21..
Σωκράτης.Και ο αδερφός σου ο Κλινίας; Κλινία – νεότερος αδερφόςΟ Αλκιβιάδης δεν πρέπει να συγχέεται με τον Κλινία, τον γιο του Αξιόχου, ξαδέλφου του, που παίζει στον διάλογο «Ευθυδήμος» (βλ.: Ευθύδημος, σημ. 2). Ο κηδεμόνας των αδελφών Περικλής, φοβούμενος την κακή επιρροή του μεγαλύτερου αδερφού του, έδωσε στον Κλινία να τον μεγαλώσει ο Αρίφρων, αλλά αυτός τον επέστρεψε πίσω, μη ξέροντας τι να τον κάνει (Πρωταγόρας 320β).
Αλκιβιάδης.Γιατί αναφέρεις τον Κλινία, αυτόν τον απερίσκεπτο;
Σωκράτης.Αλλά αν ο Κλινίας είναι απερίσκεπτος και οι γιοι του Περικλή είναι ανόητοι, ποιος είναι ο λόγος που σε παραμέλησε και σε άφησε σε αυτή την κατάσταση;
Αλκιβιάδης.Νομίζω ότι ο λόγος είναι στον εαυτό μου: δεν τον άκουσα.
Σωκράτης.Ονομάστε οποιονδήποτε άλλο Αθηναίο ή ξένο, σκλάβο ή ελεύθερο, που έγινε σοφότερος μέσω της επικοινωνίας με τον Περικλή, όπως μπορώ να σας ονομάσω Πυθόδωρο, γιο του Ισολόχου, και Καλλία, γιο του Καλλιάδη, που έγινε σοφότερος στην επικοινωνία με τον Ζήνωνα. Αφού πλήρωσε στον Ζήνωνα εκατό μίνες, έγινε ένας σοφός και επιφανής άνθρωπος Ο Πυθόδωρος αναφέρεται στον Παρμενίδη (126 π.Χ.) ως φίλος του Ζήνωνα. Καλλίας, γιος του Καλλιάδηαπό το δήμο Έξωνα, είναι ένας Αθηναίος στρατηγός και πολιτικός, τον οποίο ο σχολιαστής αποκαλεί «επιφανή» (σ. 279 Hermann). Πέθανε το 432 κατά την πολιορκία της Ποτίδαιας. Ο Ζήνων από την Ελέα (Ιταλία) (490-430), φιλόσοφος, μαθητής του Παρμενίδη, ανέπτυξε τη θεωρία του ενιαίου συνεχούς όντος ως αληθινό υποκείμενο σκέψης. Η αισθητηριακή ύπαρξη, χωρίς συνέχεια και που προκαλεί μόνο ασαφείς αισθήσεις, είναι γενικά αδιανόητη. Προφανώς, γι' αυτό ο Αριστοτέλης αποκαλεί τον Ζήνωνα τον εφευρέτη της διαλεκτικής (A 1, 10 Diels). Οι περίφημες αποριές του Ζήνωνα («Αχιλλέας», «Βέλος», «Διχοτομία», «Στάδια». - A 25-28 Diels) είναι παράδοξες από την άποψη. αισθητηριακή γνώσηκόσμο, ο οποίος είναι αναξιόπιστος. Στα γραπτά του Πλάτωνα, ο Ζήνων αποκαλείται ειρωνικά ο «Ελέιος Παλαμήδης», δηλαδή ένας ασυνήθιστα εκλεπτυσμένος και σοφός άνθρωπος. Υπονοώντας την απορία του Ζήνωνα, ο Σωκράτης λέει ότι στον ακροατή του Ζήνωνα «ένα και το αυτό πράγμα φαίνεται να είναι όμοιο και διαφορετικό, ένα και πολλαπλό, που αναπαύεται και κινείται» (Phaedrus 261d). Στον διάλογο «Παρμενίδης» ο Ζήνων είναι ένας ώριμος άνθρωπος με αυτοπεποίθηση, βαρυμένος με φήμη (127a – 128e). Τα τελευταία λόγια αυτής της παρατήρησης του Σωκράτη τονίζουν την εντελώς ειρωνική φύση της: αποδεικνύεται ότι κανείς δεν γίνεται σοφός από την επικοινωνία με τον Περικλή, αλλά από την επικοινωνία με τον Ζήνωνα, ο οποίος πληρώνεται πολλά χρήματα για την εκπαίδευση, γίνεται απλώς από ανάγκη. Ο Πυθόδωρος και ο Καλλίας στην πραγματικότητα δεν εμφανίστηκαν με κάποιον ιδιαίτερο τρόπο στον τομέα της σοφίας..
Αλκιβιάδης.Αλλά δεν μπορώ να ονομάσω κανέναν για σένα.
Σωκράτης.Ας είναι. Ωστόσο, τι θα κάνετε με τον εαυτό σας; Πρέπει να παραμείνετε όπως είστε ή να φροντίσετε λίγο τον εαυτό σας;
Αλκιβιάδης.Αυτό πρέπει να το αποφασίσουμε μαζί, Σωκράτη μου. Ωστόσο, κατάλαβα τα λόγια σου και συμφωνώ μαζί σου: όσοι διαχειρίζονται τις κρατικές υποθέσεις στη χώρα μας, με εξαίρεση λίγους, είναι αμόρφωτοι άνθρωποι. Τα λόγια του Αλκιβιάδη είναι αρκετά συνεπή με όσα είπε ο ίδιος ο Σωκράτης ενώπιον των δικαστών του. Η αποκάλυψή του στην ψευδή σοφία των πολιτικών προκάλεσε ανοιχτό μίσος στους Αθηναίους πολιτικούς (βλ.: Απολογία Σωκράτη 21c-e)..
Αλκιβιάδης.Αν ήταν καθόλου μορφωμένοι, όποιος προσπαθούσε να τους συναγωνιστεί θα έπρεπε να τους εναντιωθεί πλήρως οπλισμένοι με γνώσεις και δεξιότητες, όπως αντιτίθεται στους αθλητές. Αλλά αφού και αυτοί είναι εντελώς ανίκανοι να προσεγγίσουν τις κυβερνητικές υποθέσεις, γιατί να ασχοληθώ με προπονήσεις και ασκήσεις; Άλλωστε είμαι σίγουρος ότι είμαι πολύ ανώτερος από αυτούς με τις φυσικές μου ιδιότητες.
Σωκράτης.Λοιπόν, καλά, καλή μου! Τι είδους ομιλία; Πόσο ανάξιοι είναι και για την ομορφιά σου και για τις άλλες σου αρετές!
Αλκιβιάδης.Πώς να καταλάβω αυτά τα λόγια σου, Σωκράτη;
Σωκράτης.Είμαι εκνευρισμένος μαζί σου και με τη δική μου αγάπη για σένα!
Αλκιβιάδης.Γιατί;
Σωκράτης.Ναι, γιατί θεωρείς τους ανθρώπους εδώ άξιους αντιπάλους σου.
Αλκιβιάδης.Αλλά ποιον να θεωρήσω τέτοιο;
Σωκράτης.Αξίζει ένας σύζυγος που αποδίδει στον εαυτό του μεγαλείο πνεύματος να κάνει μια τέτοια ερώτηση;
Αλκιβιάδης.Τι λες?! Δηλαδή δεν είναι αυτοί που πρέπει να ανταγωνιστώ;
Σωκράτης.Ακούστε: αν σας έπεφτε στο μυαλό να οδηγήσετε μια θαλάσσια τριήρη στη μάχη, θα ήταν αρκετό για εσάς να είστε ο πιο επιδέξιος τιμονιέρης στο πλήρωμα; Ή θα νομίζατε ότι αυτή είναι απαραίτητη προϋπόθεση, αλλά πρέπει να λάβετε υπόψη και τους αληθινούς αντιπάλους, και όχι όπως πιστεύετε τώρα - μόνο με τους συμπολεμιστές σας; Αυτά τα τελευταία πρέπει να τα ξεπεράσεις
τόσο που δεν θα τολμούσαν καν να σκεφτούν να σε συναγωνιστούν, αλλά, αντίθετα, νιώθοντας την ανωτερότητά σου, θα συνέβαλλαν στον αγώνα σου ενάντια στον εχθρό - αρκεί να αποφασίσεις πραγματικά να επιδειχθείς με ένα ένδοξο κατόρθωμα αντάξιο τόσο εσύ όσο και η πόλη μας.
Αλκιβιάδης.Ναι, αυτό ακριβώς είχα στο μυαλό μου.
Σωκράτης.Έτσι, θα είστε απόλυτα ικανοποιημένοι αν αποδειχθείτε πιο δυνατός από τους πολεμιστές μας και δεν θα προσπαθήσετε να ξεπεράσετε τους ηγέτες των αντιπάλων μας παρατηρώντας τους και προσπαθώντας να τους ταιριάξετε στις ασκήσεις σας;
Αλκιβιάδης.Τι αντιπάλους έχεις στο μυαλό σου Σωκράτη μου;
Σωκράτης.Δεν ξέρετε ότι η πόλη μας μπαίνει πάντα σε μάχη με τους Λακεδαιμόνιους και τον Μέγα Βασιλέα; Βλέπε: Απολογία Σωκράτη, περ. 53, καθώς και Menexen, περ. 7.
Αλκιβιάδης.Ναι έχεις δίκιο.
Σωκράτης.Επομένως, εάν αποφασίσατε να γίνετε αρχηγός αυτής της πόλης, πιστεύετε ότι θα έχετε δίκιο εάν αποφασίσετε να συναγωνιστείτε τους βασιλείς των Λακεδαιμονίων και τον βασιλιά των Περσών;
Αλκιβιάδης.Όπως μπορείτε να δείτε, ναι.
Σωκράτης.Οχι αγαπητή μου! Στην πραγματικότητα, θα πρέπει να πάρετε ένα παράδειγμα από τον Midius, τον εραστή των ορτυκιών, και από άλλους ανθρώπους του ίδιου είδους, που προσκολλώνται στις κρατικές υποθέσεις, αν και, όπως θα έλεγαν οι γυναίκες, η ψυχή τους μπορεί να γίνει κατανοητή από το χτένισμα σκλάβων τους. Ο Αθηναίος Μέσας, που ήθελε να κάνει πολιτική καριέρα, ήταν γνωστός για την αναξιότητά του. Ιδιαίτερα του άρεσε η ορτύκια, η οποία ανταποκρινόταν στα άσχημα και ευτελή γούστα του πλήθους. Για το πάθος των Αθηναίων για την πτηνομαχία, βλέπε: Νόμοι VII 789 π.Χ. Ο Αριστοφάνης στην κωμωδία «Τα πουλιά» ειρωνεύεται την «τρέλα των πτηνών» των Αθηναίων (στ. 1290), και ο Μήδειος, σύμφωνα με τα λόγια του, «μοιάζει με κότσυφα μελανιασμένο στο στέμμα» (στ. 1298 κ.εξ.). Σκλάβος χτένισμα- κοντοκουρεμένα μαλλιά, τα οποία, σύμφωνα με τη γενικά αποδεκτή άποψη εκείνη την εποχή, ήταν αρκετά συνεπή με την αγένεια και την άγνοια των ηθών των σκλάβων. Ο σχολιαστής ερμηνεύει αυτό το απόσπασμα στον Πλάτωνα ως παροιμία (σελ. 280 Hermann). -
Είναι τόσο κακομαθημένοι και δεν έχουν ακόμη απαρνηθεί την έμφυτη αγένειά τους: βάρβαροι στην καρδιά, ήρθαν εδώ για να ευχαριστήσουν την πόλη και όχι για να την κυβερνήσουν. Έτσι, αν θέλετε να συμμετάσχετε σε έναν τέτοιο διαγωνισμό, πρέπει να πάρετε ένα παράδειγμα από αυτούς, να ξεχάσετε τον εαυτό σας, να μελετήσετε όλα όσα μπορείτε να μάθετε, σχετικά με την εξάσκηση σε όλα όσα πρέπει να εξασκηθούν και σχετικά με οποιαδήποτε προετοιμασία, και έτσι πάρτε επάνω στο κρατικό τιμόνι.
Αλκιβιάδης.Ωστόσο, Σωκράτη, μου φαίνεται ότι λες αλήθεια. Πιστεύω όμως ότι οι Λακεδαιμόνιοι διοικητές και ο Πέρσης βασιλιάς δεν διαφέρουν πολύ από όλους τους άλλους.
Σωκράτης.Όμως, αγαπητέ μου, κοίταξε καλύτερα αυτή τη γνώμη σου.
Αλκιβιάδης.Γνώμη για τι;
Σωκράτης.Καταρχάς, τι πιστεύεις: θα δείξεις μεγαλύτερη ανησυχία για τον εαυτό σου αν τους φοβάσαι και τους θεωρείς επικίνδυνους για τον εαυτό σου ή αν έχεις αντίθετη άποψη;
Σωκράτης.Πιστεύετε ότι θα υποστείτε κάποια ζημιά αν φροντίσετε τον εαυτό σας;
Αλκιβιάδης.Καθόλου. Αντίθετα, θα ωφεληθεί πολύ από αυτό.
Σωκράτης.Αυτό σημαίνει ότι η γνώμη που εκφράσατε νωρίτερα έχει ήδη μια πλευρά που είναι πολύ επιβλαβής για εσάς.
Αλκιβιάδης.Εχεις δίκιο.
Σωκράτης.Το δεύτερο είναι η αναλήθεια του: θεωρήστε το με βάση μια πιθανή υπόθεση.
Αλκιβιάδης.Πως?
Σωκράτης.Είναι πιο πιθανό να γεννηθούν πιο άξιες φύσεις σε ευγενείς οικογένειες ή όχι;
Αλκιβιάδης.Φυσικά, αυτό είναι πιο πιθανό για ευγενείς οικογένειες.
Σωκράτης.Σημαίνει αυτό ότι οι ευγενείς άνθρωποι, αν είναι και καλοαναθρεμμένοι, θα έχουν τέλεια αρετή;
Αλκιβιάδης.Είναι αναπόφευκτο.
Σωκράτης.Ας δούμε πρώτα απ' όλα, συγκρίνοντας τα δικά μας και τα πλεονεκτήματά τους, αν οι βασιλείς των Λακεδαιμονίων και των Περσών προέρχονται από τις χειρότερες οικογένειες: ή δεν ξέρουμε ότι οι πρώτοι κατάγονται από τον Ηρακλή, οι δεύτεροι από τον Αχαιμή; Βασιλείς των Λακεδαιμονίωνκατάγονταν από τους απογόνους του Ηρακλή και του γιου του Γκίλ, τους λεγόμενους Ηρακλείδες, που εγκαταστάθηκαν στην Πελοπόννησο, την οποία θεωρούσαν κληρονομική περιουσία τους. Οι πρώτοι βασιλιάδες της Λακεδαίμονος ήταν ο Πρόκλος και ο Ευρυσθέας, οι γιοι του Αριστόδημου, του δισέγγονου του Γκίλλου, μετά από αυτούς βασίλευαν πάντα δύο βασιλιάδες. Οι βασιλείς των Περσών κατάγονταν όχι μόνο από τον Αχαιμέν (τον ιδρυτή της δυναστείας των Αχαιμενιδών), αλλά και από τον ίδιο τον Περσέα (από το όνομα του οποίου ονομάστηκε ο λαός) και η σύζυγός του Ανδρομέδα, του οποίου ο γιος ήταν ο Αχαιμενίδης. Με τη σειρά του, ο Περσέας ήταν γιος του Δία και της Δανάης και ο Ηρακλής ήταν γιος του Δία και της Αλκμήνης, δηλαδή οι Ηρακλείδες και οι Πέρσες ήταν της ίδιας καταγωγής (βλ. και: Ευθύδημος, σημ. 54).και ότι και οι δύο αυτές οικογένειες πηγαίνουν πίσω στον Περσέα, τον γιο του Δία;
Αλκιβιάδης.Αλλά η οικογένειά μου, ο Σωκράτης, πηγαίνει πίσω στον Ευρυσάκειο, και η οικογένεια των Ευρυσάκων - στον Δία Ο Eurisaks είναι γιος του ήρωα Ajax και της αγαπημένης του Tecmessa, κόρης του Φρύγα βασιλιά. Ο Αίας, με τη σειρά του, είναι εγγονός του Αιακού και δισέγγονος του Δία. Μεταξύ των απογόνων του Ευρυσάκη, εκτός από τον Αλκιβιάδη, υπήρχαν και διάσημοι Αθηναίοι, μεταξύ των οποίων ο Μιλτιάδης, ο Κίμωνας και ο ιστορικός Θουκυδίδης. Σχετικά με την οικογένεια του Αλκιβιάδη, βλ. 3..
Σωκράτης.Και η οικογένειά μου, ο ευγενής Αλκιβιάδης, πηγαίνει πίσω στον Δαίδαλο, και ο Δαίδαλος κατάγεται από τον Ήφαιστο, τον γιο του Δία Εδώ, ίσως, ο Σωκράτης είναι ειρωνικός. πρβλ.: Ευθύδημος, περ. 54. Ο σχολιαστής παραθέτει τη μυθολογική γενεαλογία του Σωκράτη, σύμφωνα με την οποία αυτός, ο γιος του γλύπτη Σωφρονίσκου και της Φαιναρέτης, μέσω πολλών ανδρών και γυναικών άγνωστων με το όνομα, πηγαίνει πίσω στον Δαίδαλο, ο οποίος με τη σειρά του μέσω του Ευπάλαμου, του Μεθίωνα, του Αθηναίου. ο βασιλιάς Ερεχθέας και η Γαία - η Γη, που απορρόφησε τον σπόρο του Ηφαίστου, έχει ως προγόνους του τον Δία και την Ήρα (γ. 280 Hermann). Ανιχνεύοντας την οικογένειά του στον Δαίδαλο, τον μυθικό γλύπτη και επιδέξιο τεχνίτη (βλ. επίσης: Ίων, σημ. 10· Μενέξενος, σημ. 45), ο Σωκράτης ενήργησε με τον ίδιο τρόπο όπως οι Έλληνες γιατροί, που συνήθως θεωρούσαν τον Ασκληπιό πρόγονό τους και αυτοαποκαλούνταν «Ασκληπιάδες». » (πρβλ. την οικογένεια του Αριστοτέλη), ή τραγουδιστές - «Ομήριδες», που ανήγαγαν την οικογένειά τους στον Όμηρο (βλ. επίσης: Losev A. F., Taho-Godi A. A.Αριστοτέλης. Ζωή και νόημα... Μ., 1982. Σ. 30). Παρεμπιπτόντως, έγινε ένα demo στην Αττική, η Δαιδαλίδα, κάτι που δεν προκαλεί έκπληξη, αφού ο Δαίδαλος όχι μόνο ήταν από την Αττική, αλλά είχε και τους ίδιους προγόνους με τον βασιλιά Θησέα. Δείτε επίσης: Laches, περίπου. 10.. Ωστόσο, όλοι οι απόγονοί τους είναι βασιλιάδες, κατάγονται από βασιλιάδες, μέχρι τον Δία - και οι άρχοντες του Άργους και της Λακεδαίμονος, και οι βασιλείς της Περσίας, που κυβέρνησαν ανά πάσα στιγμή, και συχνά, όπως στην εποχή μας, οι ηγεμόνες των υπολοίπων της Ασίας? εμείς, αντίθετα, είμαστε ιδιώτες, εξίσου
όπως και οι πατέρες μας. Κι αν αποφασίσατε να υποδείξετε τους προγόνους σας στον Αρταξέρξη, τον γιο του Ξέρξη, και να του πείτε ότι η Σαλαμίνα ήταν η πατρίδα του Ευρυσάκη και η Αίγινα - η πατρίδα του ακόμα πιο αρχαίου προγόνου σας, του Αιακού. Αυτό αναφέρεται στον Αρταξέρξη Α', ο οποίος, μετά τη δολοφονία του βασιλιά Ξέρξη από τον Αρταβάν (βλ. σημ. 5), διαδέχθηκε τον πατέρα του και ανέβηκε στον περσικό θρόνο το 465. πέθανε το 425. Η Αίγινα, ένα νησί του Αργοσαρωνικού (Αιγαίο Πέλαγος), πήρε το όνομά της από τη νύμφη Αίγινα, κόρη του ποταμού θεού Ασωπού, που εγκαταστάθηκε σε αυτό το νησί από τον Δία, ο οποίος ήταν ερωτευμένος μαζί της. Γιος του Δία και της Αίγινας ήταν ο Αιακός (βλ. σημ. 33)., τότε θα άκουγες βροντερό γέλιο ως απάντηση! Φροντίστε να μην καταλήξει η οικογένειά μας κατώτερη από αυτές στο μεγαλείο των συζύγων μας, καθώς και στην ανατροφή τους. Δεν ξέρετε πόσο μεγάλη είναι η δύναμη των Λακεδαιμονίων βασιλιάδων και ότι οι γυναίκες στο κράτος τους προστατεύονται από έφορους; Έφοροι, επίσημοι στη Λακεδαίμονα (Σπάρτη), που εκπροσωπούσαν τη λαϊκή συνέλευση, διορίζονταν ετησίως σε αριθμό πέντε ατόμων. Είχαν δικαστικές, νομοθετικές, κυβερνητικές εξουσίες και έλεγχαν ακόμη και τις δραστηριότητες των βασιλιάδων, είχαν δηλαδή μεγάλη πολιτική επιρροή. Σύμφωνα με το μύθο, τη θέση των εφόρων καθιέρωσε ο Λυκούργος (βλ.: Crito, σημ. 15)., έτσι ώστε
δυνατότητες αποτροπής της μυστικής γέννησης ενός βασιλιά όχι από τους απογόνους του Ηρακλή; Και ο Πέρσης βασιλιάς έχει τέτοια υπεροχή που κανείς δεν τολμά να υποψιαστεί ότι ο γιος του δεν γεννήθηκε από αυτόν, και επομένως ο φόβος μόνο αρκεί για να προστατεύσει τη βασιλική σύζυγο. Όταν γεννιέται ο μεγαλύτερος γιος, στον οποίο θα ανήκει η εξουσία, αμέσως όλοι οι υπήκοοι οργανώνουν ένα πανηγύρι και τις επόμενες εποχές, την ίδια μέρα, όλη η Ασία κάνει θυσίες και γιορτάζει τη γέννηση του βασιλιά. Όταν, Αλκιβιάδη, γεννιόμαστε, τότε, με τα λόγια του κωμικού ποιητή, οι γείτονές μας δύσκολα είναι
ειδοποίηση Η έκφραση αυτή, που έγινε παροιμία, σύμφωνα με τον σχολιαστή (σ. 281 Χέρμαν), ανήκει στον αττικό κωμωδιογράφο Πλάτωνα (τέλη 5ου - α' μισό 4ου αι.), στον οποίο αποδίδονταν έως και 30 κωμωδίες.. Τότε ο γιος του βασιλιά δεν ανατρέφεται από μια άχρηστη γυναίκα, αλλά από επιλεγμένους ευνούχους από τη συνοδεία του βασιλιά. Ταυτόχρονα, τους ανατίθεται κάθε είδους φροντίδα για το νεογέννητο, συμπεριλαμβανομένης της επιδέξιας διαμόρφωσης αγορίστικων άκρων και μορφών: χάρη σε αυτό το έργο, έχουν ιδιαίτερη τιμή. Όταν οι κληρονόμοι γίνονται επτά ετών, αυτοί
μαθαίνουν ιππασία και τους διορίζονται δάσκαλοι για αυτό το σκοπό. Επιπλέον, αρχίζουν να πηγαίνουν για κυνήγι. Αφού φτάσουν στην ηλικία των δεκατεσσάρων, τα αγόρια δίνονται στα χέρια αυτών που αποκαλούν βασιλικούς μέντορες. Αυτοί είναι τέσσερις εκλεκτοί πιο άξιοι μεταξύ των Περσών που έχουν φτάσει σε μεγάλη ηλικία: ο πιο σοφός, ο πιο δίκαιος, ο πιο συνετός και ο πιο γενναίος Η ανατροφή του γιου του Πέρση βασιλιά περιγράφεται με εξιδανικευμένους τόνους από τον Ξενοφώντα. Κατά τη γνώμη του, χάρη σε μια τόσο στοχαστική και προσεκτική ανατροφή ενός παιδιού σχηματίζεται στη συνέχεια από αυτόν ένας τόσο εξαιρετικός και ποικιλόμορφα μορφωμένος ηγεμόνας όπως ο Κύρος ο Πρεσβύτερος (Κυροπαιδεία I 2-6) ή ο Κύρος ο νεότερος (Anabasis I 9). .. Ένας από αυτούς διδάσκει τη μαγεία του Ζωροάστρη, γιου του Ορμούζντ Ο Ζωροάστρης (Ζαρατούστρα) είναι σοφός, προφήτης και ιδρυτής της αρχαίας ιρανικής δυϊστικής θρησκείας, την οποία βασίστηκε στο μυστικιστικό δόγμα της αντιπαράθεσης μεταξύ του Ormuzd (Aguramazda - ο άρχοντας της σοφίας) - μια φωτεινή θεότητα και ο Ahriman - η μαύρη δύναμη του κακού . Στην ελληνική παράδοση ο Ζωροάστρης θεωρούνταν ο πρώτος μάγος. Σύμφωνα με τη φανταστική χρονολογία του Διογένη Λαέρτιου, πέρασαν 5 χιλιάδες χρόνια από τον Ζωροάστρη μέχρι την πτώση της Τροίας και 6 χιλιάδες χρόνια από τον Ζωροάστρη στη διάβαση του Ξέρξη (480), και οι μάγοι που διαδέχθηκαν τον Ζωροάστρη έδρασαν μέχρι την κατάκτηση της Περσίας από Μέγας Αλέξανδρος (Α' Εισαγωγή 2) . Οι πληροφορίες για την προέλευση του Ζωροάστρη είναι ασαφείς.: η ουσία του είναι
λατρεία των θεών. Επιπλέον, διδάσκει βασιλική επιστήμη. Ο πιο δίκαιος διδάσκει την αλήθεια σε όλη τη ζωή. Το πιο συνετό είναι να μην υποκύπτεις σε καμία απόλαυση, για να αναπτύξεις τη συνήθεια να είσαι ελεύθερος άνθρωπος και αληθινός βασιλιάς, πρώτα απ 'όλα, να κυριαρχείς στις δικές σου παρορμήσεις και να μην τις υπακούς δουλικά. αυτός που είναι πιο θαρραλέος από όλους κάνει τον νέο να γεννάει, μη γνωρίζοντας φόβο, γιατί αν φοβάται, είναι σκλάβος. Και για σένα, Αλκιβιάδη, ο Περικλής έδωσε ως δάσκαλο έναν υπηρέτη που ήταν εντελώς ακατάλληλος γι' αυτό το έργο.
γηρατειά, - Θρακική Ζώπυρα Δεν υπάρχουν άλλες πληροφορίες για τον δάσκαλο του Αλκιβιάδη. Ο Πλούταρχος στη βιογραφία του για τον Αλκιβιάδη (κεφάλαιο 1) βασίζεται ακριβώς σε αυτή την αναφορά.. Θα σου έλεγα ακόμη πιο αναλυτικά για την ανατροφή και την εκπαίδευση των αντιπάλων σου, αλλά θα ήταν πολύ μεγάλο. όμως όσα ειπώθηκαν αρκούν για να ξεκαθαρίσουν όλα τα άλλα. Κανείς, θα έλεγε κανείς, δεν ενδιαφέρεται, Αλκιβιάδη μου, για την καταγωγή, την ανατροφή ή τη μόρφωσή σου ή για οποιονδήποτε άλλο Αθηναίο. Αυτό ενδιαφέρει μόνο ορισμένους από τους θαυμαστές σας. Αν ρίξετε μια ματιά στον πλούτο και τη λαμπρότητα των Περσών, τις ρόμπες και τις αρωματικές αλοιφές τους που συρρέουν στο έδαφος, στα πλήθη
υπηρέτες και άλλες πολυτέλειες ακολουθώντας τους, θα νιώσεις ντροπή για την επίγνωση της δικής σου υστεροφημίας. Και αν, επιπλέον, προσέξετε τη σύνεση και τη σεμνότητα, την επιδεξιότητα και την κινητικότητα, καθώς και την αρχοντιά, την πειθαρχία, την αρρενωπότητα, την αυτοκυριαρχία, τη βιομηχανία, τη φιλοδοξία και την επιθυμία να νικήσετε μεταξύ των Λακεδαιμονίων, θα θεωρείτε τον εαυτό σας παιδί. σε όλα αυτά που έχω παραθέσει. Αν δίνεις σημασία στον πλούτο και νομίζεις ότι εδώ είσαι κάτι
φανταστείτε, ακόμα κι αν ειπωθεί αυτό, ποια είναι η θέση σας εδώ. Αν παρατηρήσετε πόσο πλούσιοι είναι οι Λακεδαιμόνιοι, θα καταλάβετε πόσο φτωχότεροι είμαστε εμείς από αυτούς. Κανείς δεν μπορεί να τους ανταγωνιστεί - τους ιδιοκτήτες της γης και της γης τους στη Μεσσηνία - στην απεραντοσύνη και την ποιότητα αυτών των εδαφών, αλλά στον αριθμό των σκλάβων,
συμπεριλαμβανομένων των είλωτων Η κρίση του Σωκράτη για τον πλούτο των Λακεδαιμονίων είναι μονόπλευρη. Ο Αριστοτέλης στα «Πολιτικά» του επισημαίνει ότι «το ένα μέρος των πολιτών έχει μεγάλη περιουσία, το άλλο – απολύτως ασήμαντο» (II 6, 1270a 15-18). Η Μεσσηνία, το νοτιοδυτικό τμήμα της Πελοποννήσου, που συνορεύει με τη Λακεδαίμονα στα ανατολικά, περιήλθε στην κυριαρχία της Σπάρτης τον 7ο αιώνα. και ανεξαρτητοποιήθηκε μόλις τον 4ο αιώνα. Φημιζόταν για τη γονιμότητά της. Είλωτες ονομάζονταν οι κάτοικοι της Σπάρτης - οι απόγονοι μιας κάποτε ηττημένης φυλής. Δεν είχαν τα δικαιώματα των ελεύθερων πολιτών, ήταν κρατικοί σκλάβοι προβλεπόμενοι για χρήση ιδιωτών, και στη Σπάρτη υπήρχε το έθιμο των λεγόμενων κρυπτών - η κρυφή δολοφονία είλωτων που γινόταν τη νύχτα. Ο Πλούταρχος αμφιβάλλει ότι η Σπάρτη οφείλει στον Λυκούργο την καθιέρωση αυτού του εθίμου. Αποκαλεί τα κρυπτά «πράξη βδελυρά» και αναφέρει ότι «στη Λακεδαίμονα ο ελεύθερος είναι ελεύθερος μέχρι τέλους και ο δούλος είναι σκλάβος μέχρι τέλους» (Λυκούργος XXVIII). Ο σχολιαστής, αναφερόμενος στον Όμηρο, αντλεί το όνομα «είλωτες», «γέλωτες» (είλωτες) από την πόλη Γέλα της Πελοποννήσου. Οι απόψεις των φιλολόγων είναι διφορούμενες. Ο K. O. Muller πίστευε ότι η λέξη σχηματίστηκε από τον αόριστο II του ελληνικού ρήματος αίρέω (παίρνω, συλλαμβάνω): εϊλον, δηλαδή είλωτες, είναι αυτοί που αιχμαλωτίζονται. Ο F. Solmsen ανέβασε τη λέξη στην αρχική μορφή *e-Felötes, συνδέοντάς τη με το αόριστο του ρήματος άλίσκομαι - άλώναι (να αιχμαλωτιστείς) με προσθετικό δίγαμα (F), αφού αρχικά οι αιχμάλωτοι πολέμου ονομάζονταν είλωτες. Ο J. Frisk καταλήγει στο συμπέρασμα ότι ούτε η σημασία αυτής της λέξης ούτε η ετυμολογία της είναι σαφής (Frisk J. Griechisches etymologisches Wörterbuch. Heidelberg, 1960. V. Είλωτες, σ. 462)., καθώς και άλογα και άλλα ζώα που βόσκουν στη Μεσσηνία. Αλλά ακόμα κι αν τα αφήσουμε όλα αυτά στην άκρη, όλοι οι Έλληνες δεν έχουν τόσο χρυσό και ασήμι όσο μόνο η Λακεδαίμονα: άλλωστε εδώ και πολλές γενιές ρέει χρυσός εκεί από όλα τα ελληνικά κράτη, και συχνά από τους βαρβάρους, και πίσω
δεν πάει πουθενά: ακριβώς σύμφωνα με τον μύθο του Αισώπου, αν θυμάστε τα λόγια της αλεπούς που απευθυνόταν στο λιοντάρι, μπορείτε εύκολα να παρατηρήσετε ίχνη νομισμάτων προς την κατεύθυνση της Λακεδαίμονος, αλλά κανείς δεν έχει δει ποτέ παρόμοια ίχνη που να οδηγούν από εκεί Αυτό αναφέρεται στον μύθο του ημι-θρυλικού Αισώπου (περ. 7ος αιώνας) «The Lion and the Fox» (Corpus fabularum Aesopicarum / Ed. A. Hausrath – H. Hunger. Vol. I. Fase. 1-2. Leipzig , 1959-1970. Fab 147). Η πονηρή αλεπού φοβάται να δεχτεί την πρόσκληση του λιονταριού και να επισκεφτεί τη σπηλιά του, αφού παρατήρησε ότι πολλά ίχνη ζώων οδηγούν μόνο στη σπηλιά, αλλά όχι πίσω, και κατάλαβε την ύπουλη πρόθεση του λιονταριού.. Πρέπει λοιπόν να καταλάβουμε ξεκάθαρα ότι οι Λακεδαιμόνιοι είναι πλουσιότεροι από όλους τους Έλληνες και σε χρυσό και σε ασήμι, και ανάμεσά τους ο πλουσιότερος είναι ο βασιλιάς, γιατί από όλες αυτές τις εισφορές οι μεγαλύτερες και συχνότερες πηγαίνουν στους βασιλιάδες, και επιπλέον οι Ο βασιλικός φόρος που καταβάλλεται είναι επίσης σημαντικός σε μέγεθος.σε αυτούς οι Λακεδαιμόνιοι. Αλλά μοιράσου
Οι Λακεδαιμόνιοι, τεράστιοι σε σύγκριση με τον πλούτο των υπολοίπων Ελλήνων, δεν είναι τίποτα σε σύγκριση με τον πλούτο των Περσών και των βασιλιάδων τους. Άκουσα την ιστορία ενός ανθρώπου άξιου πίστης - ενός από αυτούς που έκαναν το ταξίδι στη βασιλική αυλή. σύμφωνα με τον ίδιο, κατά τη διάρκεια της ημέρας περνούσε από μια τεράστια και πλούσια γη, την οποία οι ντόπιοι αποκαλούσαν «ζώνη της γυναίκας του βασιλιά». υπήρχε επίσης μια άλλη γη εκεί, που την έλεγαν "πέπλο" Όπως αναφέρει ο σχολιαστής (σελ. 282 Hermann), άτομο άξιο πίστης– Ξενοφών (βλ.: Μενέξενος, σημ. 41). Ωστόσο, αν η δράση του Αλκιβιάδη Α' λαμβάνει χώρα τις παραμονές του Πελοποννησιακού Πολέμου (βλ.: Μενέξενος, σημ. 31), τότε αυτή η υπόθεση είναι εσφαλμένη, αφού το ταξίδι του Ξενοφώντα στον Κύρο τον νεότερο έγινε το 401. Επειδή υπάρχει έλλειψη άτομα που επισκέφτηκαν την περσική αυλή, όχι, αυτή η ερώτηση δεν είναι θεμελιώδης. Ονόματα όπως αυτά που δίνονται εδώ για προσωπικό πρόσθετο εισόδημα που πηγαίνει στα χέρια του ενός ή του άλλου μέλους της βασιλικής οικογένειας ήταν χαρακτηριστικά όχι μόνο της Περσίας εκείνη την εποχή. Στη φεουδαρχική Ευρώπη, εκφράσεις παρόμοιες με αυτές χρησιμοποιούνταν. O. Apelt (Platon. Sämtliche Dialoge / Hrsg. von O. Apelt. Bd 3. Leipzig, 1922. S. 222) παρέχει στοιχεία ότι η βασίλισσα της Ισπανίας, όντας ταυτόχρονα πριγκίπισσα της Πάρμας και της Πιατσέντσα, σκόπευε να ιδρύσει το εξουσία του δεύτερου γιου της Δον Φίλιππο εκεί και ονόμασε αυτές τις πόλεις «μεσοφόρι» της (πρβλ. ρωσικά: «δώσε την πόλη για τάισμα» ή χρήματα «για καρφίτσες», δώρα «για δόντια»).; Εκτός,
είδε επίσης όμορφα και εύφορα εδάφη που προορίζονταν για τη διακόσμηση της βασίλισσας, και κάθε ένα από τα μέρη έφερε το όνομα κάποιου μέρους της ενδυμασίας της. Λοιπόν, νομίζω, αν κάποιος είχε πει στη μητέρα του βασιλιά Αμέστρις, τη σύζυγο του Ξέρξη, ότι ο γιος του Ντινομάχα, του οποίου η ρόμπα αξίζει το πολύ πενήντα μίνα, σχεδίαζε να οπλίσει τον γιο της, παρά το γεγονός ότι ο δικός του εκτάσεις στην Έρχεια ισούνται με λιγότερο από τριακόσια πλέθρα Αμέστρις (Άμηστρις) – κόρη του Οτάνη, σύζυγος του Ξέρξη, μητέρα του Αρταξέρξη Α' (Ηρόδοτος VII 61, 114). Η κόμμωση του Dinomakha κοστίζει 1250-1800 ρούβλια. (βλ.: Απολογία Σωκράτη, σημ. 12). Έρχεια - δεμ στην Εαντίδα ή Φιλέτο Εγείδα. Εδώ εννοούμε τετράγωνη πλέτρα, δηλαδή μέτρο επιπέδου, όχι μήκος. 1 τετρ. πληθώρα = 10 τ. m (1 πλίθρα = περίπου 1,01 εκτάρια). Αυτό σημαίνει ότι ο Αλκιβιάδης κατέχει γη 3 χιλιάδων τετραγωνικών μέτρων. Μ., θα έμενε έκπληκτη με το τι ελπίζει αυτός ο Αλκιβιάδης, σκεπτόμενος
ξεκινήστε έναν αγώνα με τον Αρταξέρξη. Και υποθέτω ότι θα είχε απαντήσει η ίδια ότι η μόνη ελπίδα αυτού του συζύγου στο εγχείρημά του δεν θα μπορούσε παρά να είναι η εργατικότητα και η σοφία: στο κάτω-κάτω, μόνο αυτές είναι οι πραγματικές αρετές των Ελλήνων. Αλλά αν μάθει ότι αυτός ο Αλκιβιάδης αναλαμβάνει την υπόθεση πριν καν συμπληρώσει είκοσι χρονών, και ότι είναι εντελώς αμόρφωτος, και, επιπλέον, παρά τις διαβεβαιώσεις του θαυμαστή του ότι δεν θα έπρεπε να μπει σε τέτοιο αγώνα με τους βασιλιάς νωρίτερα,
Αυτό που μαθαίνει, δείχνει επιμέλεια και ασκεί, δεν θέλει να το ακούσει, αλλά επιμένει ότι είναι αρκετό με αυτό που έχει, πιστεύω ότι θα εκπλαγεί και θα πει: "Λοιπόν, σε τι ελπίζει αυτός ο νεαρός;" Και αν της απαντήσουμε ότι βασίζεται στην ομορφιά και την αξιοπρέπειά του, στη γέννηση, τον πλούτο και τις φυσικές ιδιότητες της ψυχής του, αναμφίβολα θα θεωρήσει, Αλκιβιάδη μου, ότι δεν έχουμε το μυαλό μας αν τα συγκρίνουμε όλα αυτά με παρόμοιες ιδιότητες μεταξύ τους. οι Πέρσες. Νομίζω επίσης ότι η Λαμπιδώ, κόρη του Λεωιχίδη, σύζυγος του Αρχίδαμου και μητέρα
Αγίσα Ο Λεωτιχίδης (Λευτυχίδης) είναι Σπαρτιάτης στρατιωτικός ηγέτης που ηγήθηκε του συμμαχικού ελληνικού ναυτικού στόλου στη μάχη της Μυκάλης το 479 (Ηρόδοτος IX 90-92 κ.εξ., 98-100). Αρχίδαμος Β' (βασιλεία: 468-426) - Σπαρτιάτης βασιλιάς, που ηγήθηκε το 431 και το 428. ταξίδι στην Αττική. Η πρώτη περίοδος του Πελοποννησιακού Πολέμου (431-421) φέρει το όνομά του ως Αρχιδαμικός Πόλεμος. Το 434 (την εποχή της δράσης στον Αλκιβιάδη Α'), ο Αρχίδαμος δεν είχε ακόμη αντιταχθεί στην Αθήνα. Ο Άγης Α', γιος του Αρχίδαμου και της Λαμπίδος, άρχισε να βασιλεύει το 426. μαζί με τον Λύσανδρο (βλ.: Μενέξενος, σημ. 36, 37, 39) πολιόρκησαν την Αθήνα το 405· βλ. πέθανε το 397. Το 434 δεν ήταν ακόμη βασιλιάς.- και ήταν όλοι βασιλιάδες - θα ξαφνιαζόταν, συγκρίνοντας τα δεδομένα σου με τα πλεονεκτήματα των συγγενών σου και θα αναρωτιόταν πώς εσύ, όντας τόσο κακομαθημένος, περιμένεις να πολεμήσεις τον γιο της. Δεν είναι κρίμα αν οι γυναίκες των εχθρών μας κρίνουν καλύτερα από εμάς πώς πρέπει να είμαστε για να τους πολεμήσουμε;
Άκου, αγαπητέ, εμένα και όσα γράφονται στους Δελφούς: γνώρισε τον εαυτό σου Στο πρωτότυπο γνώθι σεαυτόν. Ο Σωκράτης θυμάται την επιγραφή που είναι χαραγμένη στο ναό του Απόλλωνα στους Δελφούς (ο ναός ονομάζεται επίσης Δελφικός ή Πυθικός, στη μνήμη του άθλου του Απόλλωνα, ο οποίος σκότωσε το τερατώδες φίδι Πύθωνα). Αυτό το ίδιο ρητό αποδίδεται σε έναν από τους επτά σοφούς - τον Σπαρτιάτη Χίλωνα (10, 3, σ. 63 Diels). Έγινε μια από τις αρχές των συνομιλιών του Σωκράτη (βλ., για παράδειγμα: Πρωταγόρας 343 αβ και σημ. 55). Μια άλλη διάσημη επιγραφή στον Δελφικό Ναό ήταν: «Είσαι». Η φιλοσοφική και θρησκευτική του ερμηνεία δίνεται από τον Πλούταρχο στο δοκίμιό του «Περί «Ε» στους Δελφούς». Κατά τη γνώμη του, αυτή η επιγραφή δείχνει ότι η θεότητα είναι παρούσα τόσο στο ναό όσο και στον κόσμο.και να το καταλάβεις
οι αντίπαλοί σου είναι όπως λέω και όχι όπως τους φαντάζεσαι. Δεν μπορούμε να τους αντιτάξουμε τίποτα εκτός από την τέχνη και την εργατικότητα. Αν το παραμελήσεις αυτό, θα χάσεις την ευκαιρία να δοξάσεις το όνομά σου μεταξύ των Ελλήνων και των βαρβάρων - και εσύ, μου φαίνεται, το λαχταράς αυτό περισσότερο από ό,τι οποιοσδήποτε άλλος ποθεί οτιδήποτε άλλο.
Αλκιβιάδης.Αλλά σε τι πρέπει να συνίσταται, Σωκράτη μου, η επιθυμία μου για επιμέλεια; Μπορείτε να μου το εξηγήσετε αυτό; Εξάλλου, εσύ, όπως κανείς άλλος, μοιάζεις με άτομο που λέει την αλήθεια.
Σωκράτης.Ναι μπορώ. Αλλά πρέπει μαζί να αναζητήσουμε το μονοπάτι προς την υψηλότερη τελειότητα. Εξάλλου, τα λόγια μου για
Οι ανάγκες της διδασκαλίας ισχύουν τόσο για μένα όσο και για εσάς: η διαφορά μεταξύ μας είναι μόνο ένα πράγμα.
Αλκιβιάδης.Τι?
Σωκράτης.Ο κηδεμόνας μου είναι καλύτερος και σοφότερος από τον Περικλή σου.
Αλκιβιάδης.Και ποιος είναι, Σωκράτης;
Σωκράτης.Θεέ μου, Αλκιβιάδη μου, που μου απαγόρευες να σου μιλήσω μέχρι σήμερα Αυτό αναφέρεται στην ιδιοφυΐα του Σωκράτη (βλ.: Απολογία Σωκράτη, σημ. 34).. Έχοντας εμπιστοσύνη σε αυτόν, βεβαιώνω ότι η τιμή θα έρθει σε εσάς με τη βοήθεια κανενός άλλου, αλλά μόνο με τη δική μου.
Αλκιβιάδης.Πλάκα κάνεις, Σωκράτη.
Σωκράτης.Μπορεί. Ωστόσο, λέω την αλήθεια ότι χρειαζόμαστε επιμέλεια: όλοι οι άνθρωποι τη χρειάζονται, αλλά και οι δύο ιδιαίτερα.
Αλκιβιάδης.Οσο με αφορά. δεν κάνεις λάθος.
Σωκράτης.Δεν κάνω λάθος ούτε σε ότι με απασχολεί.
Αλκιβιάδης.Τι θα κάνουμε λοιπόν;
Σωκράτης.Δεν πρέπει ούτε να απαρνηθούμε ούτε να διστάσουμε, φίλε μου.
Αλκιβιάδης.Πράγματι, Σωκράτη, δεν πρέπει.
Σωκράτης.Αποφασίστηκε. Πρέπει λοιπόν να σκεφτούμε μαζί. Πες μου: λέμε ότι θέλουμε να γίνουμε όσο καλύτερα μπορούμε. Δεν είναι?
Αλκιβιάδης.Ναί.
Σωκράτης.Για ποια αρετή αγωνιζόμαστε;
Αλκιβιάδης.Είναι σαφές ότι η αρετή των άξιων ανθρώπων.
Σωκράτης.Άξιος σε τι;
Αλκιβιάδης.Είναι ξεκάθαρο ότι είναι στην ικανότητα να κάνεις πράγματα.
Σωκράτης.Τι συμβαίνει? Σχετίζεται με ιππασία;
Αλκιβιάδης.Φυσικά και όχι.
Σωκράτης.Γιατί σε αυτή την περίπτωση θα απευθυνόμασταν σε δασκάλους ιππασίας;
Αλκιβιάδης.Ναί.
Σωκράτης.Ίσως εννοείς τη ναυτική τέχνη;
Αλκιβιάδης.Οχι.
Σωκράτης.Τελικά, τότε θα έπρεπε να στραφούμε στους ναυτικούς;
Αλκιβιάδης.Ναί.
Σωκράτης.Αλλά για τι είδους περιπτώσεις μιλάμε; Ποιος τα κάνει αυτά;
Αλκιβιάδης.Το καλύτερο Στο πρωτότυπο, καλοί κάγαθοί είναι μια φράση που έχει ορολογική σημασία και εκφράζει την άρρητη ενότητα της ομορφιάς (καλός) εμφάνιση man and his good (αγαθός) inner essence. Το ιδανικό της καλοκαγκαθιάς άλλαξε με τον καιρό: σταδιακά τα πάντα υψηλότερη τιμήαποκτημένη εσωτερική ομορφιά. «Όποιος είναι όμορφος», διαβάζουμε από τη Σαπφώ, «μόνο μας ευχαριστεί την όραση. Όποιος είναι καλός θα φαίνεται από μόνος του όμορφος» (φρ. 49 Diehl = fr. 50 L.-R.). Και ο ίδιος ο Σωκράτης, εξωτερικά άσχημος, αποδεικνύεται ωστόσο «καλοκαπαθής». Δείτε σχετικά: Pyrus 215a, 217a, καθώς και Πρωταγόρας 345b – 346c και περίπου. 47, 50. Διαβάστε περισσότερα για ιστορική εξέλιξηΓια τον όρο «καλοκαγκάθια» βλέπε: Losev A.F. Η κλασική καλοκαγκάθια και οι τύποι της // Ερωτήματα αισθητικής. Μ., 1960. Νο. 3. Σ. 411-475.άνθρωποι της Αθήνας.
Σωκράτης.Λέτε τον σοφό ή τον ανόητο τον καλύτερο;
Αλκιβιάδης.Λογικός.
Σωκράτης.Άρα, σε αυτό που ο καθένας είναι λογικός, στο ότι είναι ενάρετος;
Αλκιβιάδης.Ναί.
Σωκράτης.Είναι ένα παράλογο άτομο μοχθηρό;
Αλκιβιάδης.Πώς θα μπορούσε να είναι διαφορετικά;
Σωκράτης.Επομένως, ο τσαγκάρης είναι έξυπνος στην επιχείρηση κατασκευής παπουτσιών;
Αλκιβιάδης.Χωρίς αμφιβολία.
Σωκράτης.Λοιπόν, είναι ενάρετος σε αυτό;
Αλκιβιάδης.Ναί.
Σωκράτης.Λοιπόν, στο θέμα της κατασκευής αδιάβροχων, δεν θα ήταν παράλογος;
Αλκιβιάδης.Θα.
Σωκράτης.Και, επομένως, φαύλος σε αυτό;
Αλκιβιάδης.Ναί.
Σωκράτης.Σύμφωνα με αυτό το σκεπτικό, το ίδιο άτομο είναι και ενάρετο και μοχθηρό;
Αλκιβιάδης.Προφανώς.
Σωκράτης.Δηλαδή λέτε ότι οι ενάρετοι άνθρωποι είναι και μοχθηροί;
Αλκιβιάδης.Φυσικά και όχι.
Σωκράτης.Αλλά ποιον λέτε ενάρετο;
Αλκιβιάδης.Αυτοί που είναι ικανοί να διοικούν το κράτος.
Σωκράτης.Να κουμαντάρεις... όχι άλογα;
Αλκιβιάδης.Φυσικά όχι.
Σωκράτης.Λοιπόν, άνθρωποι;
Αλκιβιάδης.Ναί.
Σωκράτης.Τι είδους άνθρωποι είναι άρρωστοι;
Αλκιβιάδης.Οχι.
Σωκράτης.Ίσως αυτοί που είναι στη θάλασσα;
Αλκιβιάδης.Οχι!
Σωκράτης.Ή συγκομιδή;
Αλκιβιάδης.Οχι.
Σωκράτης.Ακόμα αυτοί που δεν κάνουν τίποτα ή κάνουν κάτι;
Αλκιβιάδης.Μιλάω για αυτούς που έχουν μαθήματα.
Σωκράτης.Ποιες ακριβώς; Προσπάθησε να μου το εξηγήσεις.
Αλκιβιάδης.Μιλάμε για ανθρώπους που επικοινωνούν μεταξύ τους και συνάπτουν επιχειρηματικές σχέσεις μεταξύ τους, όπως συμβαίνει στη δημόσια ζωή μας.
Σωκράτης.Δηλαδή μιλάς για αυτούς που ελέγχουν τους ανθρώπους και τους χρησιμοποιούν προς όφελός τους;
Αλκιβιάδης.Ναί.
Σωκράτης.Εννοείς τους μεγαλύτερους πάνω από τους κωπηλάτες, να τους κουμαντάρουν;
Αλκιβιάδης.Φυσικά και όχι.
Σωκράτης.Σίγουρα αυτή θα ήταν η αρετή του τιμονιέρη;
Αλκιβιάδης.Ναί.
Σωκράτης.Ίσως μιλάτε για τους ανθρώπους που διοικούν τους φλαουτίστες, διευθύνουν το τραγούδι της χορωδίας και χρησιμοποιούν τα ρεφρέν;
Αλκιβιάδης.Οχι φυσικά όχι.
Σωκράτης.Γιατί αυτή θα ήταν η αρετή ενός διευθυντή χορωδίας;
Αλκιβιάδης.Χωρίς αμφιβολία.
Σωκράτης.Αλλά με ποια έννοια λέτε ότι οι άνθρωποι μπορούν να κουμαντάρουν άλλους ανθρώπους τους οποίους χρησιμοποιούν για τα δικά τους συμφέροντα;
Αλκιβιάδης.Εννοώ ότι ακριβώς αυτοί που συμμετέχουν στις κρατικές υποθέσεις και συναντούν άλλους ανθρώπους σε αυτόν τον τομέα είναι αυτοί που πρέπει να διοικούν το κράτος.
Σωκράτης.Ποια είναι η ουσία αυτής της τέχνης; Σαν, για παράδειγμα, να σε ξαναρώτησα: ποια τέχνη διδάσκει να διοικεί αυτούς που συμμετέχουν σε θαλάσσια ταξίδια;
Αλκιβιάδης.Η τέχνη του τιμονιέρη.
Σωκράτης.Και ποια επιστήμη - μόλις μιλήσαμε για αυτό - διδάσκει πώς να κουμαντάρεις τους συμμετέχοντες σε μια χορωδία;
Αλκιβιάδης.Αυτή για την οποία μιλήσατε πρόσφατα: η επιστήμη του διευθυντή χορωδίας Ο διευθυντής, ή μέντορας, της χορωδίας - khorodidaskal - ασχολήθηκε με την εκπαίδευση των μελών της χορωδίας (choreuts) της τραγωδίας, την ευθύνη για την παραγωγή της οποίας είχε η χορήγα, η οποία ανέλαβε όλα τα οικονομικά έξοδα..
Σωκράτης.Λοιπόν, πώς ονομάζετε την επιστήμη όσων εμπλέκονται στα κυβερνητικά πράγματα;
Αλκιβιάδης.Θα το ονόμαζα επιστήμη της λογικής.
Σωκράτης.Πως? Σου φαίνεται ανοησία η επιστήμη των πιλότων;
Αλκιβιάδης.Φυσικά και όχι.
Σωκράτης.Δηλαδή, αντίθετα, είναι γεμάτο νόημα;
Αλκιβιάδης.Μου φαίνεται, ναι, ειδικά όταν πρόκειται για την ασφάλεια των κολυμβητών.
Αλκιβιάδης.Να διαχειρίζεται καλύτερα το κράτος και να διασφαλίζει την ασφάλειά του.
Σωκράτης.Και η παρουσία ή η απουσία των πραγμάτων που παρέχουν στο κράτος την καλύτερη διακυβέρνηση και ασφάλεια; Αν, για παράδειγμα, με ρωτούσες:
«Η παρουσία ή η απουσία τι πραγμάτων παρέχει καλύτερο έλεγχο και διατήρηση του σώματός μας;» - Θα σου απαντούσα: «Η παρουσία υγείας και η απουσία ασθένειας». Συμφωνείτε με αυτό;
Αλκιβιάδης.Ναί.
Σωκράτης.Και αν με ρωτούσες ξανά: «Η παρουσία των πραγμάτων κάνει τα μάτια μας καλύτερα;» - Θα απαντούσα: «Παρουσία όρασης και απουσία τύφλωσης». Τα αυτιά βελτιώνονται λόγω της απουσίας κώφωσης και χάρη στην παρουσία της ακοής, γίνονται καλύτερα και ευκολότερα στη φροντίδα τους.
Αλκιβιάδης.Αυτό είναι σωστό.
Σωκράτης.Τι να πούμε για το κράτος; Χάρη στην παρουσία και την απουσία ποιων πραγμάτων γίνεται καλύτερο και πιο εύκολο στη διαχείριση και τη φροντίδα;
Αλκιβιάδης.Μου φαίνεται, Σωκράτη μου, ότι αυτό διευκολύνεται από τις φιλικές σχέσεις και την απουσία μίσους και εξέγερσης.
Σωκράτης.Λοιπόν, λέτε την ομοφωνία ή τη διχόνοια φιλικότητα;
Αλκιβιάδης.Ομοφωνία.
Σωκράτης.Και με ποια τέχνη συμφωνούν τα κράτη για έναν αριθμό;
Αλκιβιάδης.Χάρη στην τέχνη της αριθμητικής.
Σωκράτης.Τι γίνεται με τους ιδιώτες; Δεν είναι χάρη στην ίδια τέχνη;
Αλκιβιάδης.Ναι ναι.
Σωκράτης.Και ο καθένας συμφωνεί με τον εαυτό του ως προς τον αριθμό χάρη σε αυτή την ίδια τέχνη;
Αλκιβιάδης.Ναί.
Σωκράτης.Λοιπόν, χάρη σε ποια τέχνη συμφωνεί ο καθένας με τον εαυτό του σχετικά με το άνοιγμα και τον πήχη - ποιο από αυτά τα μέτρα είναι μεγαλύτερο; Δεν είναι χάρη στο όργανο μέτρησης;
Αλκιβιάδης.Πώς θα μπορούσε να είναι διαφορετικά;
Σωκράτης.Και χάρη σε αυτόν συμφωνούν μεταξύ τους ιδιώτες και κράτη;
Αλκιβιάδης.Ναί.
Σωκράτης.Λοιπόν, δεν είναι η ίδια κατάσταση όσον αφορά το βάρος;
Αλκιβιάδης.Φυσικά, έτσι.
Σωκράτης.Και αυτή η ομοφωνία για την οποία μιλάτε — ποια είναι η ουσία της και σε τι αναφέρεται, και ποια τέχνη την εξασφαλίζει; Εξάλλου, διασφαλίζει εξίσου τη συναίνεση όχι μόνο για το κράτος, αλλά και για ιδιώτες - τόσο με τους ίδιους όσο και με άλλους ιδιώτες;
Αλκιβιάδης.Φαίνεται ότι είναι το ίδιο.
Σωκράτης.Μα τι είδους τέχνη είναι αυτή; Μη διστάσετε να απαντήσετε, απλά πείτε το με τόλμη.
Αλκιβιάδης.Εννοώ τη φιλικότητα και την ομοφωνία με την οποία ένας πατέρας και μια μητέρα συμπεριφέρονται στον αγαπημένο τους γιο, ένας αδελφός συμπεριφέρεται στον αδελφό του και μια γυναίκα τον σύζυγό της.
Σωκράτης.Νομίζεις, Αλκιβιάδη, ότι ο σύζυγος μπορεί να είναι ομόφωνος με τη γυναίκα του για την κλώση μαλλιού, αν και δεν το καταλαβαίνει αυτό το θέμα, αλλά αυτή το καταλαβαίνει;
Αλκιβιάδης.Φυσικά και όχι.
Σωκράτης.Ναι, δεν χρειάζεται κάτι τέτοιο: τελικά, αυτή η επιστήμη είναι για γυναίκες.
Αλκιβιάδης.Ναί.
Σωκράτης.
Λοιπόν, μπορεί μια σύζυγος να είναι ομόφωνη με τον σύζυγό της σχετικά με την τέχνη της χρήσης βαρέων όπλων; Βαριά όπλα(δόρυ, μεγάλη ασπίδα, ξίφος, πανοπλία, κράνος, φρουροί) - που ανήκει σε οπλίτη πεζικό. Ως οπλίτης, ο Σωκράτης πήρε μέρος στην εκστρατεία κατά του Δηλίου (βλ.: Συμπόσιο 219e - 221a).Άλλωστε, δεν ήταν εκπαιδευμένη για αυτό.
Αλκιβιάδης.Φυσικά και δεν μπορεί.
Σωκράτης.Μάλλον θα πείτε ότι πρόκειται για αντρική δραστηριότητα.
Αλκιβιάδης.Φυσικά και θα το πω.
Σωκράτης.Επομένως, σύμφωνα με τα λόγια σας, υπάρχουν ανδρικές και γυναικείες επιστήμες.
Αλκιβιάδης.Ακριβώς.
Σωκράτης.Αυτό σημαίνει ότι δεν υπάρχει ομοφωνία μεταξύ συζύγων και συζύγων σε αυτά τα πράγματα.
Αλκιβιάδης.Δεν μπορεί.
Σωκράτης.Και επομένως, δεν υπάρχει φιλία αν η φιλία είναι ομοφωνία.
Αλκιβιάδης.Προφανώς όχι.
Σωκράτης.Αυτό σημαίνει ότι οι σύζυγοι, αφού είναι απασχολημένες με γυναικείες υποθέσεις, δεν απολαμβάνουν την αγάπη των συζύγων τους.
Αλκιβιάδης.Προφανώς όχι.
Σωκράτης.Και οι σύζυγοι, σε παρόμοια περίπτωση, δεν απολαμβάνουν την αγάπη των συζύγων τους.
Αλκιβιάδης.Ναι, δεν το χρησιμοποιούν.
Σωκράτης.Αποδεικνύεται λοιπόν ότι τα κράτη δεν ευημερούν αν ο κάθε πολίτης ασχολείται με τη δική του δουλειά;
Αλκιβιάδης.Ναι, Σωκράτη, έτσι αποδεικνύεται.
Σωκράτης.Ωστόσο, πώς μπορείτε να το επιτρέψετε αυτό εάν συμφωνούσαμε ότι η παρουσία της φιλίας είναι ο λόγος για την ευημερία των κρατών, ενώ η απουσία της οδηγεί στο αντίθετο;
Αλκιβιάδης.Αλλά μου φαίνεται ότι η φιλικότητα προκύπτει στα κράτη λόγω του γεγονότος ότι ο καθένας ασχολείται με τη δική του δουλειά.
Σωκράτης.Ωστόσο, απλά είπες διαφορετικά. Τώρα ποια είναι η γνώμη σας; Η φιλικότητα προκύπτει και εκεί που δεν υπάρχει ομοφωνία; Μπορεί όμως να υπάρχει ομοφωνία σε εκείνα τα πράγματα που είναι γνωστά σε άλλους και σε άλλους όχι;
Αλκιβιάδης.Αυτό είναι αδύνατο.
Σωκράτης.Αυτοί που κάνουν τις δικές τους υποθέσεις ενεργούν σωστά ή άδικα;
Αλκιβιάδης.Σωστά. Πώς θα μπορούσε να είναι διαφορετικά;
Σωκράτης.Και αν οι πολίτες ενός κράτους κάνουν το σωστό, δεν δημιουργείται φιλία μεταξύ τους;
Αλκιβιάδης.Μου φαίνεται ότι προκύπτει σίγουρα, Σωκράτη.
Σωκράτης.Τι είναι, λοιπόν, αυτή η φιλία, ή ομοφωνία, για την οποία πρέπει να είμαστε σοφοί και ΚΟΙΝΗ ΛΟΓΙΚΗαν θέλουμε να είμαστε άξιοι άνθρωποι; Απλώς δεν μπορώ να καταλάβω ποια είναι η ουσία του, ή μεταξύ οποιουδήποτε λαού εμφανίζεται: μου φαίνεται, αν πιστεύεις τα λόγια σου, ότι είναι εγγενές στους ίδιους ανθρώπους, τότε δεν είναι.
Αλκιβιάδης.Αλλά από τους θεούς, Σωκράτη, εγώ ο ίδιος δεν ξέρω τι λέω. Προφανώς, δεν έχω παρατηρήσει για πολύ καιρό πόσο ντροπιαστική είναι η κατάστασή μου.
Σωκράτης.Λοιπόν, σήκωσε το κεφάλι σου! Αν προσέξατε αυτή την κατάστασή σας στα πενήντα σας, θα ήταν δύσκολο για σας να βελτιώσετε το θέμα με επιμέλεια. Και τώρα είσαι ακριβώς σε εκείνη την ηλικία που χρειάζεται να νιώθεις τέτοια πράγματα.
Αλκιβιάδης.Κι όποιος το νιώθει αυτό, Σωκράτη, τι να κάνει;
Σωκράτης.Απάντησε σε όσους σου κάνουν ερωτήσεις, Αλκιβιάδη. Και αν το κάνετε αυτό, τότε εάν ο Θεός το επιθυμεί και εάν η παρουσία μου δεν με εξαπατήσει (και πρέπει να βασιστώ σε αυτό), εσείς και εγώ θα νιώσουμε καλύτερα.
Αλκιβιάδης.Αν είναι μόνο οι απαντήσεις μου, τότε ας είναι.
Σωκράτης.Πες μου, τι σημαίνει να φροντίζεις καλά τον εαυτό σου; Δεν συμβαίνει συχνά να μην προσέχουμε τον εαυτό μας, παρόλο που νομίζουμε ότι το κάνουμε;
Σε ποιες περιπτώσεις το κάνει αυτό ένα άτομο; Και όταν φροντίζει τα πράγματά του, φροντίζει και τον εαυτό του;
Αλκιβιάδης.Ετσι νομίζω.
Σωκράτης.Εκφράζεται αυτό στην ανησυχία ενός ατόμου για τα πόδια του ή για αυτό που τους ανήκει;
Αλκιβιάδης.Δεν σε καταλαβαίνω.
Σωκράτης.Τι ονομάζεις ότι ανήκεις στο χέρι; Για παράδειγμα, ένα δαχτυλίδι ανήκει σε ένα δάχτυλο ή σε κάποιο άλλο μέρος ενός ατόμου;
Αλκιβιάδης.Φυσικά, ένα δάχτυλο.
Σωκράτης.Και το ίδιο μπορεί να ειπωθεί για το παπούτσι σε σχέση με το πόδι;
Αλκιβιάδης.Ναί.
Σωκράτης.Καθώς και για μανδύες και κάπες σε σχέση με το υπόλοιπο σώμα;
Αλκιβιάδης.Ναί.
Σωκράτης.Όταν όμως φροντίζουμε τα παπούτσια μας, φροντίζουμε και τα πόδια μας;
Αλκιβιάδης.Δεν θα το καταλάβω πραγματικά, Σωκράτη.
Σωκράτης.Πώς ναι, Αλκιβιάδη; Καταλαβαίνετε τι σημαίνει να φροντίζετε σωστά οτιδήποτε;
Αλκιβιάδης.Ναι φυσικά.
Σωκράτης.Αλλά το ονομάζετε σωστή ανησυχία όταν κάποιος βελτιώνει κάτι;
Αλκιβιάδης.Ναί.
Σωκράτης.Ποια τέχνη λοιπόν φτιάχνει τα καλύτερα παπούτσια;
Αλκιβιάδης.Υποδηματοποιία.
Σωκράτης.Φροντίζουμε λοιπόν τα παπούτσια μέσα από την τέχνη της υποδηματοποιίας;
Αλκιβιάδης.Ναί.
Σωκράτης.Και φροντίζουμε τα πόδια μας με αυτό; Ή με τη βοήθεια αυτής της τέχνης που βελτιώνει τα πόδια;
Αλκιβιάδης.Ναι, με αυτό το τελευταίο.
Σωκράτης.Αλλά η ίδια τέχνη κάνει το υπόλοιπο σώμα καλύτερο;
Αλκιβιάδης.Ετσι νομίζω.
Σωκράτης.Αυτό δεν κάνει η τέχνη της γυμναστικής;
Αλκιβιάδης.Αυτό είναι.
Σωκράτης.Έτσι, με τη βοήθεια της γυμναστικής φροντίζουμε τα πόδια, και με τη βοήθεια της υποδηματοποιίας φροντίζουμε αυτό που ανήκει στα πόδια;
Αλκιβιάδης.Αναμφίβολα.
Σωκράτης.Και με τη βοήθεια της γυμναστικής φροντίζουμε τα χέρια, και με τη βοήθεια της τέχνης του σκαλίσματος, φροντίζουμε αυτό που ανήκει στο χέρι;
Αλκιβιάδης.Ναί.
Αλκιβιάδης.Χωρίς αμφιβολία.
Σωκράτης.Άρα, μια τέχνη μας βοηθά να φροντίσουμε τον καθένα μας, ενώ μια άλλη μας βοηθά να φροντίσουμε αυτό που ανήκει στον καθένα μας;
Αλκιβιάδης.Προφανώς.
Σωκράτης.Σημαίνει αυτό ότι το να φροντίζει κανείς τα υπάρχοντά του δεν θα νοιάζεται ακόμα για τον εαυτό του;
Αλκιβιάδης.Όχι με κανέναν τρόπο.
Σωκράτης.Επομένως, αυτές είναι διαφορετικές τέχνες - αυτή με την οποία φροντίζουμε τον εαυτό μας και αυτή με την οποία φροντίζουμε τα υπάρχοντά μας.
Αλκιβιάδης.Σαφώς και διαφέρουν.
Σωκράτης.Πες μου, τι είδους τέχνη είναι αυτή που μας βοηθά να φροντίζουμε τον εαυτό μας;
Αλκιβιάδης.Δεν ξέρω…
Σωκράτης.Αλλά τουλάχιστον συμφωνήσαμε ότι αυτή η τέχνη βελτιώνει όχι αυτό που μας ανήκει -ό,τι κι αν είναι- αλλά τον εαυτό μας;
Αλκιβιάδης.Λες την αλήθεια.
Σωκράτης.Από την άλλη, θα ξέραμε ποια τέχνη βελτιώνει τα παπούτσια αν δεν ξέραμε ποια είναι αυτά τα τελευταία;
Αλκιβιάδης.Αυτό θα ήταν αδύνατο.
Σωκράτης.Με τον ίδιο τρόπο, δεν θα ξέραμε ποια τέχνη βελτιώνει τα δαχτυλίδια αν δεν ξέραμε τι είναι το δαχτυλίδι.
Αλκιβιάδης.Είναι σωστό.
Σωκράτης.Τι? Μπορούμε να ξέρουμε ποια τέχνη μας βελτιώνει αν δεν ξέρουμε τι είμαστε;
Αλκιβιάδης.Οχι δεν μπορούμε.
Σωκράτης.Είναι εύκολο να γνωρίσεις τον εαυτό σου (εξάλλου, δεν ήταν το πρώτο άτομο που γνώρισες που το έγραψε στον Πυθικό Ναό! Βλέπε σημείωση. 46. Ο σχολάρχης παραθέτει τους στίχους σε αυτό το μέρος: «Το να γνωρίζεις τον εαυτό σου με λόγια δεν έχει μεγάλη σημασία, αλλά στην πραγματικότητα μόνο ο Θεός το γνωρίζει αυτό» (σελ. 283 Hermann).)? Ή, αντίθετα, είναι δύσκολο και δεν είναι προσβάσιμο σε όλους;
Αλκιβιάδης.Συχνά μου φαινόταν, Σωκράτη, ότι αυτό ήταν προσιτό σε όλους, αλλά συχνά, αντίθετα, φαινόταν πολύ δύσκολο θέμα.
Σωκράτης.Αλλά, Αλκιβιάδη, είτε είναι εύκολο είτε όχι, μας συμβαίνει το εξής: έχοντας γνωρίσει τον εαυτό μας, γνωρίζουμε ταυτόχρονα τη φροντίδα που χρειαζόμαστε και χωρίς τέτοια γνώση δεν θα το καταλάβουμε ποτέ.
Αλκιβιάδης.Πραγματικά έτσι.
Σωκράτης.Ακούστε: πώς θα μπορούσαμε να βρούμε τον ίδιο τον «εαυτό»; Στο πρωτότυπο αυτό το αυτό. Σύμφωνα με τον Πλάτωνα, αυτό θα πρέπει να υπονοεί τη γενική έννοια της «ιδέας» ή «είδος» του ανθρώπου. Μόνο με τη γνώση αυτής της ιδέας ως γενικής, γενικής έννοιας ενός ατόμου μπορεί κανείς να αναγνωρίσει κάθε συγκεκριμένο άτομο. Πρβλ.: Ιππίας ο Μεγαλύτερος, περ. 3, το οποίο διερευνά τη φύση της ιδέας ή της έννοιας της ομορφιάς.Άλλωστε, ίσως έτσι θα ξέραμε τι είμαστε, χωρίς να γνωρίζουμε το πρώτο, δεν μπορούμε να γνωρίσουμε τον εαυτό μας.
Αλκιβιάδης.Εχεις δίκιο.
Σωκράτης.Προσοχή, για χάρη του Δία! Με ποιον μιλάς τώρα; Δεν είναι μαζί μου;
Αλκιβιάδης.Μαζί σου.
Σωκράτης.Λοιπόν, κάνω μια συζήτηση μαζί σου;
Αλκιβιάδης.Ναί.
Σωκράτης.Επομένως, αρχηγός της κουβέντας είναι ο Σωκράτης;
Αλκιβιάδης.Χωρίς αμφιβολία.
Σωκράτης.Ακούει ο Αλκιβιάδης τον Σωκράτη;
Αλκιβιάδης.Ναί.
Σωκράτης.Δεν είναι μέσω του λόγου που ο Σωκράτης διεξάγει τη συνομιλία του;
Αλκιβιάδης.Είναι αυτονόητο.
Σωκράτης.Κατά τη γνώμη σας, το να μιλάς και να χρησιμοποιείς λέξεις είναι το ίδιο πράγμα;
Αλκιβιάδης.Χωρίς αμφιβολία.
Σωκράτης.Λοιπόν, αυτός που χρησιμοποιεί κάτι και αυτό που χρησιμοποιεί δεν είναι διαφορετικά πράγματα;
Αλκιβιάδης.Οπως λέτε?!
Σωκράτης.Για παράδειγμα, ένας τσαγκάρης δουλεύει με κόφτη, μαχαίρι και άλλα εργαλεία.
Αλκιβιάδης.Ναί.
Σωκράτης.Δηλαδή, αυτός που δουλεύει και χρησιμοποιεί τον κόφτη, και αυτό που χρησιμοποιεί ο εργάτης, είναι διαφορετικά πράγματα;
Αλκιβιάδης.Πώς θα μπορούσε να είναι διαφορετικά;
Σωκράτης.Τότε, λοιπόν, το όργανο που παίζει ο άρπας και ο ίδιος ο άρπας είναι επίσης διαφορετικά πράγματα;
Αλκιβιάδης.Ναί.
Σωκράτης.Αυτό ακριβώς ρώτησα: αυτός που χρησιμοποιεί κάτι και το πράγμα που χρησιμοποιεί φαίνονται πάντα διαφορετικά μεταξύ τους;
Αλκιβιάδης.Πάντα.
Σωκράτης.Τι λέμε για τον τσαγκάρη: δουλεύει μόνο με εργαλεία ή και με τα χέρια;
Αλκιβιάδης.Επίσης με τα χέρια σας.
Σωκράτης.Δηλαδή τα χρησιμοποιεί και αυτός;
Αλκιβιάδης.Ναί.
Σωκράτης.Όταν όμως φτιάχνει παπούτσια χρησιμοποιεί και τα μάτια του;
Αλκιβιάδης.Ναί.
Σωκράτης.Επομένως, ο τσαγκάρης και ο αρπιστής δεν είναι ίδιοι με τα χέρια και τα μάτια με τα οποία εργάζονται;
Αλκιβιάδης.Είναι προφανές.
Σωκράτης.Αλλά ένα άτομο χρησιμοποιεί επίσης ολόκληρο το σώμα του;
Αλκιβιάδης.Χωρίς αμφιβολία.
Σωκράτης.Αλλά είπαμε ότι τι χρησιμοποιεί κάτι και τι χρησιμοποιεί είναι διαφορετικά πράγματα;
Αλκιβιάδης.Ναί.
Σωκράτης.Δηλαδή, ο άνθρωπος είναι κάτι διαφορετικό από το σώμα του;
Αλκιβιάδης.Ετσι φαίνεται.
Σωκράτης.Τι είναι αυτό - ένα άτομο;
Αλκιβιάδης.Δεν μπορώ να πω.
Σωκράτης.Αλλά, σε κάθε περίπτωση, γνωρίζετε ήδη: ένα άτομο είναι κάτι που χρησιμοποιεί το σώμα του.
Αλκιβιάδης.Ναί.
Σωκράτης.Και τι άλλο χρησιμοποιεί το σώμα αν όχι η ψυχή;
Αλκιβιάδης.Ναι είναι.
Σωκράτης.Δηλαδή τον ελέγχει;
Αλκιβιάδης.Ναί.
Σωκράτης.Πιστεύω ότι κανείς δεν σκέφτεται διαφορετικά για αυτό...
Αλκιβιάδης.Σχετικά με τι;
Σωκράτης.Άντρας - δεν είναι ένα από τα τρία πράγματα;
Αλκιβιάδης.Τι είναι αυτά?
Σωκράτης.Ψυχή, σώμα και σύνολο, που αποτελείται και από τα δύο.
Αλκιβιάδης.Αυτό είναι αυτονόητο.
Σωκράτης.Αλλά έχουμε αναγνωρίσει ως άνθρωπο αυτό ακριβώς που ελέγχει το σώμα;
Αλκιβιάδης.Ναί.
Σωκράτης.Λοιπόν, το σώμα κυβερνά τον εαυτό του;
Αλκιβιάδης.Σε καμία περίπτωση.
Σωκράτης.Είπαμε ότι είναι διαχειρίσιμο.
Αλκιβιάδης.Ναί.
Σωκράτης.Αυτό είναι απίθανο να είναι αυτό που ψάχνουμε.
Αλκιβιάδης.Προφανώς ναι.
Σωκράτης.Αλλά αυτό σημαίνει ότι το σώμα ελέγχεται από κοινού από την ψυχή και το σώμα, και αυτό είναι ο άνθρωπος;
Αλκιβιάδης.Ίσως, φυσικά.
Σωκράτης.Στην πραγματικότητα, λιγότερο από όλα: αν ένας από τους δύο που αποτελούν το σύνολο δεν συμμετέχει στη διαχείριση, σε καμία περίπτωση δεν μπορούν να διαχειριστούν και οι δύο μαζί.
Αλκιβιάδης.Είναι σωστό.
Σωκράτης.Λοιπόν, αν ούτε το σώμα ούτε το σύνολο, που αποτελείται από σώμα και ψυχή, είναι άτομο, μένει, νομίζω, είτε να τον θεωρήσουμε τίποτα, είτε, αν είναι ακόμα κάτι, να συμπεράνουμε ότι ο άνθρωπος είναι ψυχή.
Αλκιβιάδης.Φυσικά είναι.
Σωκράτης.Χρειάζεται να σας αποδείξω με μεγαλύτερη σαφήνεια ότι ο άνθρωπος είναι η ψυχή; Σχετικά με τον ρόλο ψυχές βλ.: Γοργίας 465δ. Για περισσότερες λεπτομέρειες σχετικά με τη σχέση ψυχής και σώματος, βλ. ό.π., περ. 45. Στον Κρατύλο, η ψυχή είναι η αιτία της ζωής του σώματος (399e), και το σώμα είναι ο τάφος (σήμα), ή σημάδι (σήμα), της ψυχής (400c).
Αλκιβιάδης.Όχι, από τον Δία, μου φαίνεται ότι αρκούν αυτά που ειπώθηκαν.
Σωκράτης.Ακόμα κι αν η απόδειξη δεν ήταν εντελώς άψογη, ήταν και πάλι μέτρια επαρκής, αυτό είναι αρκετό για εμάς. Θα είμαστε απόλυτα ενημερωμένοι όταν μάθουμε τι έχουμε παραλείψει μέχρι στιγμής λόγω της ανάγκης λεπτομερούς εξέτασης.
Αλκιβιάδης.Και τι είναι αυτό?
Σωκράτης.Πριν από αυτό, ειπώθηκε ότι πρώτα απ 'όλα πρέπει να εξετάσουμε τον "εαυτό του". Τώρα, αντί για «εαυτόν» ως τέτοιο, εξετάσαμε τον κάθε «εαυτό» - αυτό που αντιπροσωπεύει - και, ίσως, αυτό θα μας αρκεί: έχουμε σημειώσει ότι δεν υπάρχει τίποτα πιο σημαντικό μέσα μας από την ψυχή.
Αλκιβιάδης.Φυσικά όχι.
Σωκράτης.Άρα, θα ήταν σωστό να υποθέσουμε ότι όταν επικοινωνούμε μεταξύ μας και χρησιμοποιούμε τον λόγο, είναι η ψυχή που μιλάει στην ψυχή;
Αλκιβιάδης.Χωρίς αμφιβολία.
Σωκράτης.Αυτό ήταν το νόημα αυτού που είπα λίγο νωρίτερα: όταν ο Σωκράτης συνομιλεί με τον Αλκιβιάδη χρησιμοποιώντας λόγο, απευθύνει τους λόγους του όχι στο πρόσωπο του Αλκιβιάδη, όπως θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί, αλλά στον ίδιο τον Αλκιβιάδη, δηλαδή στην ψυχή του.
Αλκιβιάδης.Συμφωνώ με αυτό.
Σωκράτης.Επομένως, αυτός που μας διατάζει να γνωρίσουμε τον εαυτό μας, μας διατάζει να γνωρίσουμε την ψυχή μας.
Αλκιβιάδης.Προφανώς.
Σωκράτης.Αυτό σημαίνει ότι αυτός που γνωρίζει κάτι για τα μέρη του σώματός του ξέρει τι του ανήκει, αλλά όχι τον εαυτό του.
Αλκιβιάδης.Αυτό είναι αλήθεια.
Σωκράτης.Κατά συνέπεια, κανένας γιατρός δεν γνωρίζει τον εαυτό του ως γιατρό, και κανένας καθηγητής γυμναστικής δεν γνωρίζει τον εαυτό του ως τέτοιο.
Αλκιβιάδης.Προφανώς όχι.
Σωκράτης.Αυτό σημαίνει ότι απέχει πολύ από το σημείο να γνωρίζουν τους εαυτούς τους οι αγρότες και οι άλλοι τεχνίτες. Επιπλέον, προφανώς δεν γνωρίζουν τις δικές τους ιδιότητες, αλλά κατανοούν μόνο ό,τι σχετίζεται πιο μακρινά με την τέχνη τους. Καταλαβαίνουν μόνο τι έχει να κάνει με το σώμα και βοηθάει στη φροντίδα του.
Αλκιβιάδης.Εχεις δίκιο.
Σωκράτης.Αν η σύνεση συνίσταται στη γνώση του εαυτού του, τότε κανείς από αυτούς δεν καταλαβαίνει αυτή την τέχνη.
Αλκιβιάδης.Προφανώς όχι.
Σωκράτης.Γι' αυτό οι χειροτεχνίες αυτές φαίνονται χυδαία και ανάξια μελέτης σε έναν ευγενή άνθρωπο.
Αλκιβιάδης.Ναι σίγουρα.
Σωκράτης.Λοιπόν, έχουμε καταλήξει πάλι στο συμπέρασμα ότι ένας άνθρωπος που φροντίζει το σώμα του φροντίζει και αυτό που του ανήκει, αλλά όχι τον εαυτό του;
Αλκιβιάδης.Προφανώς.
Σωκράτης.Αυτός που νοιάζεται για την περιουσία δεν νοιάζεται για τον εαυτό του και όχι για όσα του ανήκουν, αλλά για πράγματα ακόμη πιο μακρινά.
Αλκιβιάδης.Συμφωνώ με αυτό.
Σωκράτης.Άλλωστε, ο λάτρης του κέρδους δεν ασχολείται ούτε με τα δικά του πράγματα.
Αλκιβιάδης.Είναι σωστό.
Σωκράτης.Και αν κάποιος ήταν ερωτευμένος με το σώμα του Αλκιβιάδη, δεν θα αγαπούσε τον Αλκιβιάδη, αλλά κάτι που ανήκε στον Αλκιβιάδη.
Αλκιβιάδης.Λέτε την αλήθεια.
Σωκράτης.Και αυτός που είναι ερωτευμένος με την ψυχή σου;
Αλκιβιάδης.Το συμπέρασμα φαίνεται από μόνο του.
Σωκράτης.Δηλαδή, αυτός που αγαπάει το σώμα σου σε αφήνει αμέσως μόλις το σώμα σου σταματήσει να ανθίζει;
Αλκιβιάδης.Προφανώς.
Σωκράτης.Λοιπόν, όποιος αγαπά την ψυχή σου προφανώς δεν θα την αφήσει όσο προσπαθεί να βελτιωθεί;
Αλκιβιάδης.Κατά πάσα πιθανότητα.
Σωκράτης.Οπότε δεν φεύγω, αλλά παραμένω, παρόλο που το σώμα σου αρχίζει να ξεθωριάζει και άλλοι σε εγκατέλειψαν.
Αλκιβιάδης.Καλά κάνεις, Σωκράτη, μη φύγεις.
Σωκράτης.Φρόντισε λοιπόν να γίνεις όσο πιο τέλειος γίνεται.
Αλκιβιάδης.Ναι, θα το φροντίσω.
Σωκράτης.Έτσι, λοιπόν, έχει η περίπτωσή σας: υπήρξε και δεν υπάρχει, όπως βλέπετε, οπαδός του Αλκιβιάδη, του γιου του Κλινία, εκτός από τον μοναδικό και αγαπητό του Σωκράτη. Εδώ ο Σωκράτης παραφράζει τα λόγια με τα οποία η γριά νταντά του Ομήρου Ευρύκλεια απευθύνεται στον γιο του Οδυσσέα Τηλέμαχο φοβούμενος γι' αυτόν: «Λοιπόν, πώς είσαι, η αγαπημένη, η μόνη, πώς θα πας σε χώρες μακρινές;» (Οδ. ΙΙ 364 λέξεις, μτφρ. V.V. Veresaev)., γιος του Σωφρονίσκου και της Φαιναρέτας.
Αλκιβιάδης.Πραγματικά έτσι.
Σωκράτης.Δεν είπες ότι όταν σε πλησίασα, σε πρόβλεψα μόνο λίγο, αφού εσύ ήσουν ο πρώτος που ήθελες να ανέβεις και να ρωτήσεις γιατί μόνος δεν σε αφήνω;
Αλκιβιάδης.Ναι, έτσι ήταν.
Σωκράτης.Λοιπόν, ο λόγος είναι ότι εγώ ήμουν ο μόνος λάτρης σου, ωστόσο όλοι οι άλλοι λάτρευαν όχι εσένα, αλλά αυτό που σου ανήκει. Αλλά η ομορφιά σου ξεθωριάζει, αλλά εσύ, αντίθετα, αρχίζεις να ανθίζεις.
Και τώρα, αν δεν επιτρέψεις στον εαυτό σου να διαφθαρεί από τον αθηναϊκό λαό και να γίνει άσχημος, δεν θα σε αφήσω. Και πολύ φοβάμαι ότι εσύ, παλιός υποστηρικτής του λαού, θα διαφθαρεί: άλλωστε αυτό έχει ήδη συμβεί σε πολλούς άξιους Αθηναίους. «Οι άνθρωποι του γενναίου Ερεχθέα» Ο Σωκράτης πάλι παραφράζει τον Όμηρο, ο οποίος αναφέρει στην Ιλιάδα για τους Αθηναίους στρατιώτες στην Τροία: «Εδώ υπήρχε στρατός και άνδρες κατοικούσαν στην πόλη των Αθηνών, τη χώρα του ήρωα Ερεχθέα» (II 547, μτφρ. V.V. Veresaev). Σχετικά με τον Ερεχθέα βλ. σημ. 34.φαίνεται πολύ καλός, αλλά η μεταμφίεση πρέπει να κοπεί για να εμφανιστεί στο αληθινό του φως. Πάρτε την προφύλαξη που σας συμβούλεψα.
Αλκιβιάδης.Ποιό απ'όλα?
Σωκράτης.Πρώτα από όλα, εξάσκηση, αγαπητέ μου, μάθε τι πρέπει να ξέρεις για να αναλάβεις τις κρατικές υποθέσεις. Μέχρι τότε, μην το δοκιμάσετε, για να μην χάσετε το αντίδοτο και να μην βρεθείτε σε επικίνδυνη κατάσταση.
Αλκιβιάδης.Μου φαίνεται ότι έχεις δίκιο Σωκράτη. Προσπάθησε όμως να μου εξηγήσεις πώς ακριβώς πρέπει να φροντίζουμε τον εαυτό μας.
Σωκράτης.Ίσως έχουμε ήδη κάνει το πρώτο βήμα προς αυτό: έχουμε καταλήξει σε κατάλληλη συμφωνία για το τι είμαστε. Εξάλλου, υπήρχε ο φόβος ότι, έχοντας εξαπατηθεί σε αυτό το σκορ, θα αρχίζαμε άθελά μας να νοιαζόμαστε για κάτι άλλο και όχι για τον εαυτό μας.
Αλκιβιάδης.Αυτό είναι αλήθεια.
Σωκράτης.Και τότε συνειδητοποιήσαμε ότι πρέπει να φροντίζουμε την ψυχή και να την προσέχουμε.
Αλκιβιάδης.Είναι ξεκάθαρο.
Σωκράτης.Λοιπόν, η φροντίδα των σωμάτων και της περιουσίας μας πρέπει να αφεθεί στους άλλους.
Αλκιβιάδης.Είναι αυτονόητο.
Σωκράτης.Πώς μπορούμε να τα καταλάβουμε όλα αυτά πιο ξεκάθαρα; Άλλωστε, γνωρίζοντας αυτό, προφανώς γνωρίζουμε τον εαυτό μας. Όμως, εν ονόματι των θεών, έχουμε κατανοήσει την έννοια της όμορφης δελφικής επιγραφής, που ανακαλέσαμε πρόσφατα;
Αλκιβιάδης.Τι εννοείς Σωκράτη μου;
Σωκράτης.Θα σας πω τι υποψιάζομαι ότι μας λέει και συμβουλεύει αυτή η επιγραφή. Αλήθεια, φοβάμαι. ότι δεν μπορώ να βρω αρκετά παραδείγματα, εκτός ίσως από ένα παράδειγμα όρασης.
Αλκιβιάδης.Πώς το καταλαβαίνεις αυτό;
Σωκράτης.Κοιτάξτε επίσης: ας υποθέσουμε ότι αυτό το ρητό θα συμβούλευε το μάτι μας ως άτομο: "Δείτε τον εαυτό σας!" Πώς θα δεχόμασταν τέτοιες συμβουλές; Δεν είναι αλήθεια ότι το μάτι πρέπει να κοιτάζει αυτό που θα του επιτρέψει να δει τον εαυτό του;
Αλκιβιάδης.Είναι σαφές.
Σωκράτης.Ας φανταστούμε αυτό το πράγμα, κοιτάζοντας το οποίο θα δούμε ταυτόχρονα και αυτό και τον εαυτό μας.
Αλκιβιάδης.Είναι σαφές, Σωκράτη, ότι πρόκειται για έναν καθρέφτη ή κάτι παρόμοιο.
Σωκράτης.Εχεις δίκιο. Σημαίνει όμως αυτό ότι και το μάτι με το οποίο κοιτάμε περιέχει κάτι παρόμοιο;
Αλκιβιάδης.Χωρίς αμφιβολία.
Σωκράτης.Έχετε παρατηρήσει ότι όταν κοιτάμε στα μάτια κάποιου, το πρόσωπό μας, σαν σε καθρέφτη, αντανακλάται στα μάτια του απέναντι; Στη λεγόμενη κόρη εμφανίζεται μια εικόνα του ατόμου που την κοιτάζει.
Αλκιβιάδης.Ναι είναι αλήθεια.
Σωκράτης.Επομένως, όταν το μάτι κοιτάζει στο μάτι και κοιτάζει στο καλύτερο μέρος του - αυτό με το οποίο βλέπει το μάτι - βλέπει τον εαυτό του.
Αλκιβιάδης.Είναι προφανές.
Σωκράτης.Αν κοιτάξει οποιοδήποτε άλλο μέρος ενός ατόμου ή οποιοδήποτε από τα πράγματα εκτός από αυτά με τα οποία μοιάζει το μάτι, δεν θα δει τον εαυτό του.
Αλκιβιάδης.Εχεις δίκιο.
Σωκράτης.Επομένως, εάν το μάτι θέλει να δει τον εαυτό του, πρέπει να κοιτάξει στο [άλλο] μάτι, δηλαδή σε εκείνο το μέρος του στο οποίο περιέχεται όλη η αξιοπρέπεια του ματιού. Αυτή η αρετή είναι το όραμα.
Αλκιβιάδης.Ετσι.
Σωκράτης.Αυτό σημαίνει, αγαπητέ μου Αλκιβιάδη, ότι η ψυχή, αν θέλει να γνωρίσει τον εαυτό της, πρέπει να κοιτάξει μέσα στην ψυχή, ειδικά σε εκείνο το μέρος της στο οποίο περιέχεται η αξιοπρέπεια της ψυχής - σοφία, ή σε οποιοδήποτε άλλο αντικείμενο στο οποίο η ψυχή είναι παρόμοια.
Αλκιβιάδης.Συμφωνώ μαζί σου Σωκράτη.
Σωκράτης.Μπορούμε να ονομάσουμε ένα πιο θεϊκό μέρος της ψυχής από αυτό στο οποίο ανήκει η γνώση και η κατανόηση;
Αλκιβιάδης.Οχι δεν μπορούμε.
Σωκράτης.Αυτό σημαίνει ότι αυτό το μέρος του είναι σαν μια θεότητα, και αυτός που το κοιτάζει και γνωρίζει οτιδήποτε θεϊκό -ο Θεός και η λογική- έτσι γνωρίζει καλύτερα τον εαυτό του.
Αλκιβιάδης.Είναι προφανές.
Σωκράτης.Και όπως οι καθρέφτες είναι πιο καθαροί, πιο αγνοί και αστραφτεροί από τον καθρέφτη των ματιών, έτσι και η θεότητα αποκαλύπτεται πιο λαμπερή και καθαρή από το καλύτερο μέρος της ψυχής μας.
Αλκιβιάδης.Αυτό είναι εύλογο, Σωκράτη.
Σωκράτης.Επομένως, όταν κοιτάμε τη θεότητα, χρησιμοποιούμε αυτόν τον πιο όμορφο καθρέφτη και καθορίζουμε τις ανθρώπινες ιδιότητες σύμφωνα με την αρετή της ψυχής: με αυτόν τον τρόπο βλέπουμε και γνωρίζουμε τον εαυτό μας.
Αλκιβιάδης.Ναί. Σε αγκύλες ο Barnet τοποθετεί το κείμενο που συμπεριέλαβε ο συγγραφέας του 3ου-4ου αι. Eusebius (Praeparatio evangelica XI 27, 5 // Eusebii Caesariensis Opera / Rec. G. Dindorf. Vol. II. Lipsiae, 1867), άλλοι γραφείς το παρέλειψαν ως αμφιλεγόμενο. Οι καθρέφτες στην αρχαιότητα κατασκευάζονταν από γυαλισμένο μέταλλο, μπρούτζο, χαλκό ή ασήμι.
Σωκράτης.Λοιπόν, το να γνωρίζει κανείς τον εαυτό του, όπως συμφωνήσαμε, σημαίνει να είναι λογικός;
Αλκιβιάδης.Χωρίς αμφιβολία.
Σωκράτης.Χωρίς να γνωρίζουμε τον εαυτό μας και χωρίς να είμαστε λογικοί, μπορούμε να καταλάβουμε τι είναι το καλό και το κακό μέσα μας;
Αλκιβιάδης.Μα πώς, Σωκράτη μου, θα μπορούσε να συμβεί αυτό;
Σωκράτης.Σίγουρα, θα σας φαινόταν μάλλον αδύνατο κάποιος που δεν γνωρίζει τον Αλκιβιάδη να ξέρει τι ακριβώς ανήκει στον Αλκιβιάδη ως αναφαίρετη περιουσία του;
Αλκιβιάδης.Ναι, αδύνατο, ορκίζομαι στον Δία.
Σωκράτης.Με τον ίδιο τρόπο, δεν είναι δυνατόν να γνωρίζουμε τις ιδιότητές μας εάν δεν γνωρίζουμε τον εαυτό μας;
Αλκιβιάδης.Σίγουρα.
Σωκράτης.Και αν δεν γνωρίζουμε τις δικές μας ιδιότητες, τότε δεν ξέρουμε τι σχετίζεται με αυτές;
Αλκιβιάδης.Προφανώς δεν ξέρουμε.
Σωκράτης.Αλλά πρόσφατα δεν αναγνωρίσαμε σωστά ότι υπάρχουν άνθρωποι που δεν γνωρίζουν τον εαυτό τους, αλλά γνωρίζουν τις ιδιότητές τους, καθώς και άνθρωποι που γνωρίζουν τι σχετίζεται με αυτές τις ιδιότητες: τελικά, να κατανοήσει όλα αυτά - τον εαυτό του, τις ιδιότητες του και τι ανήκει τους , - προφανώς, θέμα της ίδιας τέχνης.
Αλκιβιάδης.Φαίνεται ότι έχεις δίκιο.
Σωκράτης.Επιπλέον, όποιος δεν γνωρίζει τις δικές του ιδιότητες δεν μπορεί να γνωρίζει τις ιδιότητες άλλων ανθρώπων.
Αλκιβιάδης.Απόλυτο δίκιο.
Σωκράτης.Και αν δεν γνωρίζει τις περιουσίες των άλλων ανθρώπων, δεν θα γνωρίζει τις περιουσίες του κράτους.
Αλκιβιάδης.Είναι αναπόφευκτο.
Σωκράτης.Ένας τέτοιος άνθρωπος δεν μπορεί να γίνει πολιτικός.
Αλκιβιάδης.Φυσικά και όχι.
Σωκράτης.Και επίσης ο ιδιοκτήτης του σπιτιού.
Αλκιβιάδης.Με τιποτα.
Σωκράτης.Εξάλλου, δεν θα καταλάβει καν τι κάνει.
Αλκιβιάδης.Φυσικά.
Σωκράτης.Λοιπόν, κάποιος που δεν το καταλαβαίνει αυτό δεν θα είναι επιρρεπής σε λάθη;
Αλκιβιάδης.Αναμφίβολα θα γίνει.
Σωκράτης.Και αν κάνει λάθος, δεν θα συμπεριφέρεται άσχημα τόσο στις εγχώριες όσο και στις δημόσιες υποθέσεις;
Αλκιβιάδης.Φυσικά και είναι κακό.
Σωκράτης.Με το να συμπεριφέρεται άσχημα, δεν θα φαίνεται αξιολύπητος;
Αλκιβιάδης.Και μάλιστα πάρα πολύ.
Σωκράτης.Και αυτοί για τους οποίους θα δουλέψει;
Αλκιβιάδης.Και το ίδιο κάνουν.
Σωκράτης.Αυτό σημαίνει ότι είναι αδύνατο να είσαι ευτυχισμένος χωρίς να είσαι λογικός και άξιος.
Αλκιβιάδης.Ναι, είναι αδύνατο.
Σωκράτης.Αυτό σημαίνει ότι οι μοχθηροί άνθρωποι είναι δυστυχισμένοι.
Αλκιβιάδης.Ακριβώς.
Σωκράτης.Κατά συνέπεια, ένας άνθρωπος που γίνεται πλούσιος δεν θα γλιτώσει από την ατυχία. Μόνο ένας λογικός άνθρωπος θα το αποφύγει.
Αλκιβιάδης.Είναι προφανές.
Σωκράτης.Αυτό σημαίνει ότι τα κράτη για την ευημερία τους, Αλκιβιάδη μου, δεν χρειάζονται τείχη, ούτε τριήρεις, ούτε ναυπηγεία, ούτε μεγάλο πληθυσμό, ούτε τεράστιο μέγεθος, αν στερούνται αρετής.
Αλκιβιάδης.Ναι είναι.
Σωκράτης.Αν θέλεις να ασχολείσαι σωστά και έντιμα στα δημόσια πράγματα, πρέπει να εμφυσήσεις την αρετή στους συμπολίτες σου.
Αλκιβιάδης.Πώς θα μπορούσε να είναι διαφορετικά;
Σωκράτης.Μπορεί όμως κάποιος να ενσταλάξει σε άλλον κάτι που ο ίδιος δεν έχει;
Αλκιβιάδης.Πώς θα μπορούσε να το κάνει αυτό;
Σωκράτης.Επομένως, πρώτα από όλα πρέπει να αποκτήσει ο ίδιος την αρετή αυτή. Είναι επίσης καθήκον του καθενός που σκοπεύει να διαχειρίζεται όχι μόνο τον εαυτό του και ό,τι του ανήκει και να το φροντίζει, αλλά και να φροντίζει το κράτος και τα συμφέροντά του.
Αλκιβιάδης.Λέτε την αλήθεια.
Σωκράτης.Επομένως, πρέπει να προετοιμάσετε για τον εαυτό σας όχι την ελευθερία να κυβερνάτε, κάνοντας για τον εαυτό σας και για την πόλη ό,τι θέλετε, αλλά τη σύνεση και τη δικαιοσύνη.
Αλκιβιάδης.Είναι προφανές.
Σωκράτης.Γιατί αν εσύ - εσύ και η πόλη - ενεργείς δίκαια και συνετά, οι πράξεις σου θα ευχαριστήσουν τους θεούς.
Αλκιβιάδης.Κατά πάσα πιθανότητα.
Σωκράτης.Και όπως είπαμε προηγουμένως, θα ενεργήσετε σε αυτήν την περίπτωση, κοιτάζοντας την καθαρή λαμπρότητα της θεότητας.
Αλκιβιάδης.Είναι σαφές.
Σωκράτης.Και έχοντας αυτή τη λάμψη μπροστά στα μάτια σας, θα δείτε και θα γνωρίσετε τον εαυτό σας και τι είναι καλό για εσάς.
Αλκιβιάδης.Ναί.
Σωκράτης.Αυτό σημαίνει ότι θα ενεργήσετε σωστά και τιμητικά.
Αλκιβιάδης.Ναί.
Σωκράτης.Μπορώ όμως να εγγυηθώ ότι με το να το κάνεις αυτό, σίγουρα θα είσαι ευτυχισμένος.
Αλκιβιάδης.Είσαι πιστός εγγυητής.
Σωκράτης.Αν ενεργήσεις άδικα και πάρεις ως παράδειγμα ό,τι είναι άθεο και σκοτεινό, τότε φυσικά έτσι θα είναι και οι πράξεις σου και δεν θα γνωρίσεις τον εαυτό σου.
Αλκιβιάδης.Προφανώς.
Σωκράτης.Πράγματι, αγαπητέ μου Αλκιβιάδη, αν κάποιος (ιδιώτης ή κράτος) έχει τη δυνατότητα να κάνει ό,τι θέλει, αλλά δεν έχει νοημοσύνη, τι μοίρα μπορεί να του επιφυλάσσει; Για παράδειγμα, αν δινόταν η ευκαιρία σε έναν ασθενή να κάνει ό,τι θέλει, παρόλο που δεν είχε μυαλό γιατρού, και συμπεριφερόταν σαν τύραννος, δηλαδή δεν μπορούσε να ελέγξει τον εαυτό του, ποια θα ήταν η τύχη του; Δεν θα κατέστρεφε πιθανότατα το σώμα του;
Αλκιβιάδης.Εχεις δίκιο.
Σωκράτης.Και αν σε ένα πλοίο δοθεί η ευκαιρία σε οποιονδήποτε να κάνει ό,τι θέλει, παρά το γεγονός ότι δεν έχει την εξυπνάδα και την αρετή του τιμονιού, καταλαβαίνετε τι θα γινόταν με αυτόν και τους ιστιοπλοϊκούς συντρόφους του;
Αλκιβιάδης.Ναι, σε αυτή την περίπτωση θα πέθαιναν όλοι.
Σωκράτης.Η κατάσταση είναι ακριβώς η ίδια στο κράτος και με όλα τα είδη απεριόριστης εξουσίας: μόλις εξαφανιστεί η αρετή, έρχεται η κακοτυχία.
Αλκιβιάδης.Ναι, είναι αναπόφευκτο.
Σωκράτης.Γι' αυτό, άξιέ μου Αλκιβιάδη, πρέπει να προετοιμαστείς και για τον εαυτό σου και για την πόλη, αν σκοπεύεις να ευημερήσεις, όχι για την τυραννία. Πρβλ.: «Το Κράτος» (IX 571a – 579e), όπου δίνεται μια εικόνα του σχηματισμού της τυραννίας στη βάση της διεστραμμένης δημοκρατίας, παρουσιάζονται οι δραστηριότητες του τυράννου, οι ιδιότητες της ψυχής του και οι κλίσεις του. Ο Σωκράτης καταλήγει στο συμπέρασμα ότι ο ίδιος ο τύραννος είναι σκλάβος της δουλοπαροικίας και της σκλαβιάς. «Όλη του τη ζωή είναι γεμάτος φόβο, ανατριχιάζει και υποφέρει, μόλις μοιάζει με τη δομή του κράτους που ελέγχει» (579e)., αλλά αρετή.
Αλκιβιάδης.Αυτό είναι αλήθεια.
Σωκράτης.Και πριν αποκτηθεί η αρετή, είναι καλύτερα όχι μόνο για ένα παιδί, αλλά και για έναν ώριμο σύζυγο να μην κυβερνά, αλλά να υποτάσσεται κάτω από την καθοδήγηση ενός πιο άξιου ανθρώπου.
Αλκιβιάδης.Είναι ξεκάθαρο ποιο είναι καλύτερο.
Σωκράτης.Και τι είναι καλύτερο, δεν είναι πιο όμορφο;
Αλκιβιάδης.Πιο όμορφη.
Σωκράτης.Τι πιο όμορφο, δεν ταιριάζει;
Αλκιβιάδης.Πώς θα μπορούσε να είναι διαφορετικά;
Σωκράτης.Επομένως, αρμόζει σε έναν κακό άνθρωπο να είναι σκλάβος: έτσι θα είναι καλύτερα.
Αλκιβιάδης.Ναί.
Σωκράτης.Άλλωστε, η διαφθορά είναι ιδιότητα σκλάβου.
Αλκιβιάδης.Προφανώς.
Σωκράτης.Και η αρετή είναι εγγενής στην ελευθερία.
Αλκιβιάδης.Ναί.
Σωκράτης.Λοιπόν, φίλε μου, δεν πρέπει να αποφεύγονται όλα τα δουλικά;
Αλκιβιάδης.Και μάλιστα πολύ, Σωκράτη.
Σωκράτης.Νιώθεις την κατάστασή σου τώρα; Είναι κατάλληλο για έναν ελεύθερο άνθρωπο ή όχι;
Αλκιβιάδης.Νομίζω ότι το νιώθω πραγματικά Νυμφεύομαι. «Το Συμπόσιο» όπου ο Αλκιβιάδης δηλώνει ότι και μόνο ακούγοντας τον Σωκράτη ένιωσε δυσαρέσκεια για τη ζωή του ως σκλάβος και αίσθημα ντροπής. Ο Σωκράτης, σύμφωνα με τον Αλκιβιάδη, επηρεάζει τους ακροατές, όπως ο Σιληνός ή οι μυθικοί τραγουδιστές που κατέκτησαν όλα τα έμβια όντα με το τραγούδι και τη μουσική (215a - 216d)..
Σωκράτης.Ξέρεις πώς μπορείς να αποφύγεις αυτό που σου συμβαίνει τώρα; Δεν θέλω να δώσω όνομα σε αυτό το κράτος σου - είσαι τόσο όμορφη.
Αλκιβιάδης.Αλλά το ξέρω μόνος μου.
Σωκράτης.Πώς, λοιπόν?
Αλκιβιάδης.Θα αποφύγω αυτό το κράτος αν θέλεις, Σωκράτη.
Σωκράτης.Μιλάς άσχημα, Αλκιβιάδη.
Αλκιβιάδης.Πώς πρέπει όμως να το πει κανείς;
Σωκράτης.«Αν θέλει ο Θεός» Νυμφεύομαι. «Η Απολογία του Σωκράτη», όπου στο τέλος της ομιλίας του ο Σωκράτης λέει στους δικαστές ότι κανείς εκτός από τον Θεό δεν ξέρει τι είναι καλύτερο - να ζεις ή να πεθάνεις, καθώς και την τελευταία του παρατήρηση στο «Λάχες». Σε αυτές τις δηλώσεις μπορεί κανείς ήδη να αισθανθεί μονοθεϊστικά κίνητρα, ξένα προς τον παγανισμό..
Αλκιβιάδης.Αυτό λεω κι εγω. Και εκτός αυτού, φοβάμαι ότι θα αλλάξουμε ρόλους, Σωκράτη μου: θα πάρεις τη μάσκα μου, θα πάρω τη δική σου. Ξεκινώντας από σήμερα, ίσως θα σας οδηγήσω και θα υποταχθείτε στην ηγεσία μου.
Σωκράτης.Ευγενέ μου Αλκιβιάδη, σε αυτή την περίπτωση η αγάπη μου δεν θα διαφέρει από την αγάπη του πελαργού Σύμφωνα με τη δημοφιλή πεποίθηση, ο πελαργός, μόλις ενηλικιωθεί, φροντίζει τους γονείς του.: Έχοντας γαλουχήσει στην ψυχή σας τον ελαφρόφτερο Έρωτα, θα ωφεληθεί τώρα από τη φροντίδα του.
Αλκιβιάδης.Αλλά έχει αποφασιστεί: από εδώ και πέρα θα νοιάζομαι για τη δικαιοσύνη.
Σωκράτης.Καλό θα ήταν να μείνεις σε αυτή την απόφαση. Φοβάμαι, ωστόσο, όχι επειδή δεν εμπιστεύομαι τον χαρακτήρα σου, αλλά επειδή βλέπω τη δύναμη της πόλης μας - μήπως νικήσει και εσένα και εμένα Αυτά τα λόγια φαίνεται να προβλέπουν τη μελλοντική μοίρα του Σωκράτη και του Αλκιβιάδη..
Μετάφραση S. Ya. Sheinman-Topshtein.
Στο βιβλίο: Πλάτων. Διαλόγους. Μ.: «Σκέψη», 1986
Ο ορισμός της αυτογνωσίας ως γνώσης ενός ειδικού είδους απαιτεί τον ορισμό ενός αντικειμένου/υποκειμένου και προϋποθέτει δύο ερωτήματα: 1) ποιος είναι ο «εαυτός» που πρέπει να φροντίσουμε (η αυτογνωσία διαβάζεται ως γίγνεσθαι). 2) τι σημαίνει να γνωρίζει κανείς τον εαυτό του (πώς προκύπτει η αυτογνωσία); Στην πραγματικότητα, έτσι θέτει ο Πλάτωνας το πρόβλημα της «φροντίδας για τον εαυτό του» στον Αλκιβιάδη Α', και το πρώτο πράγμα που απαιτεί ορισμό είναι το αντικείμενο/υπόκειν της αυτογνωσίας.
«Αλκιβιάδης ο πρώτος»
Στον Αλκιβιάδη τον Πρώτο, οι συζητήσεις για τη γνώση είναι σημαντικές.
α) Ο Σωκράτης λέει στον Αλκιβιάδη: «Σκοπεύετε, όπως είπα, να εμφανιστείτε ενώπιον των Αθηναίων ως σύμβουλος το συντομότερο δυνατό. Τι θα γινόταν όμως αν, αυτή ακριβώς τη στιγμή, καθώς ετοιμαζόσασταν να ανεβείτε στο βήμα, σταματούσα. εσύ και είπες: Αλκιβιάδη, τι συζητούν οι Αθηναίοι, ότι σηκώθηκες από τη θέση σου και θέλεις να τους δώσεις τη συμβουλή σου; Μάλλον για κάτι που ξέρεις καλύτερα από μένα; Τι θα απαντούσες σε αυτό; " Αλκιβιάδης: «Θα έλεγα, φυσικά, ότι διαβουλεύονται για αυτό που ξέρω καλύτερα από αυτούς». Σωκράτης: «Δηλαδή, αυτό που ξέρεις σε κάνει καλό σύμβουλο;» Ο Αλκιβιάδης δεν είχε πάντα αυτή τη γνώση, αλλά μετά με κάποιο τρόπο την απέκτησε. Αυτή είναι η γνώση «για τον πόλεμο ή την ειρήνη ή κάποιο άλλο δημόσιο θέμα». Ο Αλκιβιάδης μιλάει ενώπιον του λαού γιατί «η συμβουλή είναι έργο αυτού που γνωρίζει». Η γνώση σχετικά με τον πόλεμο και την ειρήνη οδηγεί στη διαφορά μεταξύ δικαιοσύνης και αδικίας. Ο Αλκιβιάδης απέφυγε να μάθει τι είναι δίκαιο και τι άδικο. Δεν υπάρχει κανείς για να μάθει αυτή τη γνώση. Αυτό δεν είναι το ίδιο όπως στην περίπτωση της εκμάθησης οργάνων, χειροτεχνιών κ.λπ. Ο Αλκιβιάδης βρίσκει τη γνώση του δίκαιου και του άδικου στον εαυτό του από την πρώιμη παιδική ηλικία. Ούτε αυτό μπορούσε να του το διδάξει ο κόσμος, που δύσκολα μπορεί να του μάθει να παίζει πούλια, και «όσοι γνωρίζουν κάτι συμφωνούν μεταξύ τους και δεν διαφωνούν μεταξύ τους για αυτά που ξέρουν», αλλά ο κόσμος εξακολουθεί να μαλώνει. «Θα πούμε τώρα ότι αυτοί οι άνθρωποι ξέρουν τι διαφωνούν μεταξύ τους τόσο πολύ που προκαλούν ο ένας στον άλλο τις πιο ακραίες συμφορές;» Το συμπέρασμα για τον Αλκιβιάδη είναι κακό: «Είναι δυνατόν, λοιπόν, να ξέρεις πραγματικά τι είναι δίκαιο και τι όχι, αφού είσαι τόσο ασταθής σε αυτό και αν αποδειχθεί ότι εσύ ο ίδιος δεν το έχεις ανακαλύψει ποτέ και δεν το έχεις μάθει. ούτε από άλλους;». Έτσι, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, μια ιδέα στην ουσία της δεν ανακαλύπτεται από κανέναν ούτε διδάσκεται από κανέναν, παρόλο που στην πραγματικότητα λειτουργεί, παρεμπιπτόντως, και ως ανακαλύφθηκε από κάποιον και ως διδάσκεται σε κάποιον.
β) Πιο ενδιαφέρον είναι ένα άλλο απόσπασμα από τον Αλκιβιάδη τον Πρώτο. «Θέλουμε να είμαστε οι πιο εξαιρετικοί άνθρωποι» - φυσικά, όχι στην ιππασία («σε αυτή την περίπτωση θα απευθυνόμασταν σε αναβάτες για συμβουλές»), όχι στην ιστιοπλοΐα («σε αυτή την περίπτωση θα απευθυνόμασταν σε ναυτικούς για συμβουλές») , κλπ. Μας ενδιαφέρουν «όσοι Αθηναίοι θεωρούνται καλοί (kblnI kbgbnIa) πολίτες». Καλοί άνθρωποι είναι εκείνοι που «ξέρουν κάτι» - και πάλι, όχι στις μπότες και το ράψιμο, αλλά με την έννοια της ικανότητας διαχείρισης. Και αυτή η διαχείριση δεν είναι των αλόγων, αλλά των ανθρώπων, και όχι των ασθενών ή που πλέουν σε ένα πλοίο, αλλά των ανθρώπων που εκμεταλλεύονται άλλους ανθρώπους. πιο συγκεκριμένα, «μιλώ για πολίτες ικανούς να κυβερνήσουν ανθρώπους που συμμετέχουν σε μια πολιτική ένωση και δρουν από κοινού». Η ικανότητα διαχείρισης τέτοιων ανθρώπων είναι η προνοητικότητα, η καλή κρίση (eevphlYab). Πρέπει να οδηγεί τους πολίτες στην αμοιβαία αγάπη και στην παύση του μίσους και της διαμάχης, στην ομοφωνία, και αυτή η ομοφωνία πρέπει να τηρείται όχι μόνο στις ιδιωτικές σχέσεις συζύγου, γονέων και παιδιών κ.λπ.. Μετά από όλες αυτές τις οριοθετήσεις, όταν η Το θέμα δεν έχει ακόμη διευκρινιστεί, ο Σωκράτης φωνάζει: «Πες μου, σε παρακαλώ, τι εννοείς με τον όρο ομοϊδεασία ή αγάπη, που πρέπει να γνωρίζουμε και για την οποία πρέπει να δίνουμε χρήσιμες συμβουλές αν θέλουμε να είμαστε καλοί άνθρωποι;» Αποδεικνύεται ότι «πρέπει να προσέχουμε τον εαυτό μας», γιατί αυτό είναι το «ανήκωμά» μας. Ακριβώς όπως πρέπει να γνωρίζουμε τι είναι τα παπούτσια πριν μάθουμε την τέχνη της υποδηματοποιίας, έτσι και πριν διορθώσουμε τον εαυτό μας πρέπει να γνωρίζουμε τι είμαστε εμείς οι ίδιοι. «Θα μπορούμε να γνωρίζουμε τι βελτιώνει η τέχνη τον εαυτό μας χωρίς να γνωρίζουμε ταυτόχρονα τι είμαστε;» «Έχοντας μάθει αυτό, μπορούμε σύντομα να μάθουμε πώς να φροντίζουμε τον εαυτό μας, αλλά μέχρι να μάθουμε το ένα, δεν μπορούμε να γνωρίζουμε το άλλο». «Θα σας πω τι: πώς μπορούμε να βρούμε αυτό που είμαστε οι ίδιοι, γιατί τότε θα βρίσκαμε σύντομα αυτό που είμαστε· αγνοώντας το πρώτο, δεν μπορούμε να βρούμε το δεύτερο». Τι είναι αυτό? Το όργανο δράσης δεν είναι ο ίδιος ο πράκτορας. Τα χέρια και τα μάτια με τα οποία ενεργεί ένας τσαγκάρης ή ένας κιθαρίστας δεν είναι από μόνα τους ούτε τσαγκάρης ούτε κιθαρίστας. «Συνεπώς, ο άνθρωπος δεν είναι ο ίδιος με το σώμα του». Αλλά «τι χρησιμοποιεί το σώμα αν όχι η ψυχή;» Το πιο σημαντικό πράγμα σε έναν άνθρωπο είναι η ψυχή. «Και επομένως, όποιος γνωρίζει τα πράγματα του σώματος γνωρίζει μόνο τα δικά του, και όχι τον εαυτό του». «Και όποιος νοιάζεται για τα χρήματα δεν νοιάζεται για τον εαυτό του, ούτε για ό,τι του ανήκει, αλλά για ό,τι τον αφορά ακόμη λιγότερο». Επομένως, «αν το να γνωρίζεις τον εαυτό σου είναι σημάδι ευφυΐας, κανένας από αυτούς τους ανθρώπους (γιατρός, αγρότης κ.λπ.) ) δεν μπορεί να είναι έξυπνος χάρη στην τέχνη του και μόνο».
γ) Αυτό βέβαια δεν περιγράφει ακόμα λεπτομερώς τι είναι η ίδια η ψυχή. Όπως το μάτι μπορεί να δει τον εαυτό του μόνο με τη βοήθεια ενός άλλου ματιού, μέσω της αντανάκλασης σε αυτό, έτσι και η ψυχή μπορεί να αναγνωριστεί μέσω της αντανάκλασης σε μια άλλη ψυχή. «Το μάτι βλέπει τον εαυτό του όταν, κοιτάζοντας το άλλο μάτι, κοιτάζει το καλύτερο μέρος του, αυτό ακριβώς μέσα από το οποίο βλέπει». «Αν το μάτι θέλει να δει τον εαυτό του, τότε πρέπει να κοιτάξει στο μάτι, και στο μάτι το ίδιο το σημείο στο οποίο περιέχεται η δύναμη του ματιού, και αυτή η δύναμη είναι η όραση». «Και σε αυτή την περίπτωση... αν η ψυχή θέλει να γνωρίσει τον εαυτό της, δεν θα έπρεπε να κοιτάξει επίσης στην ψυχή, και ακριβώς σε εκείνο το μέρος της ψυχής όπου βρίσκεται η δύναμή της ή κάτι άλλο παρόμοιο;» «Μπορούμε όμως να πούμε ότι υπάρχει κάτι πιο σημαντικό στην ψυχή από εκείνο το μέρος της μέσα από το οποίο γνωρίζει και σκέφτεται;» «Συνεπώς, αυτό το μέρος της ψυχής μοιάζει με κάτι θεϊκό· και όποιος κοιτάζει μέσα του και αναγνωρίζει οτιδήποτε θεϊκό μπορεί να γνωρίσει τον εαυτό του περισσότερο από όλα με αυτόν τον τρόπο». «Αλλά συμφωνούμε ότι το να γνωρίζεις τον εαυτό σου σημαίνει να είσαι λογικός». «Χωρίς να γνωρίζουμε τον εαυτό μας και χωρίς σύνεση (uschtspuenz), μπορούμε να γνωρίζουμε τι είναι καλό και τι κακό μέσα μας;» «Χωρίς να γνωρίζουμε τον Αλκιβιάδη, είναι αδύνατο ταυτόχρονα να γνωρίζουμε ότι το τάδε ανήκει στον Αλκιβιάδη». «Και για αυτό που μας ανήκει, μπορούμε να ξέρουμε ότι μας ανήκει, αφού δεν γνωρίζουμε τον εαυτό μας;» «Χωρίς να γνωρίζουμε τι μας ανήκει, μπορούμε να ξέρουμε τι ανήκει σε αυτό το ίδιο;» Αλλά, μη γνωρίζοντας τους εαυτούς μας και τους δικούς μας, δεν θα γνωρίσουμε τους άλλους, δηλ. αυτό που αφορά το κράτος. Κατά συνέπεια, σε αυτή την περίπτωση δεν μπορούμε να είμαστε πολιτικοί και να φροντίζουμε ακόμη και το σπίτι. Θα κάνουμε λάθη και θα αποτυγχάνουμε συνέχεια. Θα είμαστε αξιολύπητοι. «Ως εκ τούτου, είναι αδύνατο να είσαι ευτυχισμένος χωρίς να είσαι λογικός και καλός». «Επομένως, δεν παύει να είναι ελεεινός αυτός που έχει γίνει πλούσιος, αλλά αυτός που έχει αποκτήσει σοφία». «Δεν πρέπει να θέτεις στόχο για τον εαυτό σου και για την πόλη σου, αλλά δικαιοσύνη και σύνεση». «Ζώντας με την πόλη δίκαια και συνετά, θα ζήσετε όπως δέχεται ο Θεός». «Και θα κοιτάξετε σε αυτό το θεϊκό και ξεκάθαρο πράγμα για το οποίο μόλις μιλήσαμε». «Κάνοντας άδικα, κοιτάζοντας τους άθεους και γήινους, όπως πρέπει, θα τα κάνεις όλα έτσι, χωρίς να γνωρίζεις τον εαυτό σου».
Σε όλη αυτή τη συλλογιστική, το κύριο σημείο είναι ενδιαφέρον: αυτό που υπάρχει μέσα σε έναν άνθρωπο είναι η «ψυχή» του και στην ψυχή η πιο σημαντική και κεντρική «γνώση» και «σκέψη», δηλ. νου, και τονίζεται ότι αυτό που είναι σημαντικό είναι η αυτογνωσία, που αναφέρεται εδώ ως «συνετή» (uschtspuenz). είναι «καθαρή» και «θεϊκή». Θα δούμε αργότερα ότι αυτό είναι το «δόγμα των ιδεών».
ΑΛΛΟΙ ΠΡΩΙΜΟΙ ΔΙΑΛΟΓΟΙ
ΔΙΑΜΟΡΦΩΣΗ ΓΕΝΙΚΩΝ ΕΝΝΟΙΩΝ ΤΗΣ ΠΛΑΤΩΝΙΚΗΣ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑΣ
§1. Προπαιδευτικό στάδιο
(απόλυτη γενικότητα ως παγκόσμιο γεγονός υψηλής αξίας)
Αυτά τα έργα του Πλάτωνα, τα οποία ορίσαμε πιο πάνω, είναι αρκετά ποικίλα ως προς το περιεχόμενό τους και για να κατανοήσουμε και να ερμηνεύσουμε καθένα από αυτά απαιτείται ειδική ανάλυση. Επειδή, ωστόσο, αυτή η ανάλυση μπορεί να πραγματοποιηθεί από διαφορετικές οπτικές γωνίες και για διαφορετικούς σκοπούς, πιστεύουμε ότι για μια αρχική γνωριμία με την πρώιμη περίοδο του έργου του Πλάτωνα είναι πολύ χρήσιμο να καθιερωθεί, πρώτα απ' όλα, η λογική ακολουθία των κρίσεις που ανέλυσε, θεωρώντας ότι χωρίς αυτό δεν είναι δυνατή η πιο ειδική ανάλυση. Ας θυμηθούμε, επιπλέον, ότι για να χαρακτηριστεί όλη αυτή η περίοδος, συμπεριλαμβανομένου του προπαιδευτικού της σταδίου, είναι σημαντικό να εμπλέκονται όχι μόνο αναμφισβήτητα πλατωνικά έργα, αλλά και εκείνα που, αν και δεν θεωρούνται πραγματικά πλατωνικά, εξακολουθούν να περιέχουν καθαρά πλατωνικές ιδέες.
Για τα πρώιμα έργα του Πλάτωνα, το πιο σημαντικό είναι, φυσικά, καθαρά φιλοσοφική ανάλυση. Τι είναι ενδιαφέρον για το Feag; Αν το προσεγγίσουμε τυπικά, τότε αυτό είναι ένα επιχείρημα για το τι είναι ο «δαιμονισμός» του Σωκράτη. Ωστόσο, οποιεσδήποτε επίσημες και πολύ γενικές προσεγγίσεις στα έργα του Πλάτωνα, φυσικά, αποκλείονται για εμάς. Αλλά τότε ποια είναι η ουσία του θέματος;
Το Feag αναζητά πρώτα απ' όλα τη σοφία (122de). Συγχρόνως σοφός ανακηρύσσεται ο γνώστης (επιστήμων) στο θέμα που εκτελεί (122e). Σοφός αρματιστής είναι αυτός που ελέγχει καλά τα άλογα. Μετά από διάφορες παρεκκλίσεις στο πλάι, οι συμμετέχοντες στο διάλογο καταλήγουν στην ιδέα ότι μια τέτοια βαθιά σοφία ζωής είναι η υπακοή σε αυτό που ο Σωκράτης αποκαλεί «δαίμονα».
Πρέπει να πούμε ότι αυτός ο όρος είναι αμετάφραστος στις σύγχρονες γλώσσες. Αυτό δεν είναι σχεδόν μια «θεία» αρχή, αφού για το «θείο» μέσα Ελληνικάυπάρχει τελείως διαφορετικός όρος θειος. Το να μεταφραστεί ως «δαιμονική αρχή» θα σήμαινε ότι θα διαστρεβλωθεί ριζικά το νόημά του εν όψει της ξεκάθαρης ιδιαιτερότητας ενός τέτοιου νέου ευρωπαϊκού όρου. Η πιο κοντινή μετάφραση, ίσως, είναι η «δαιμονική». Αλλά είναι επίσης πολύ μακριά από αυτό που βρίσκουμε στο Theage. Γεγονός είναι ότι σε αυτόν τον διάλογο δεν εννοούνται οι δαίμονες των ελληνικών λαϊκών δοξασιών, αλλά κάτι φιλοσοφικό, αν και ακόμα πρωτόγονο. Σε αυτή την έκδοση, η μετάφραση «ιδιοφυΐα» υιοθετείται συμβατικά. Αλλά δεν χρειάζεται να το καταλάβουμε ως Λατινική μετάφρασηη ελληνική λέξη «δαίμων», γιατί αυτό σημαίνει μια ερμηνεία του όρου στο πνεύμα της αφελούς λαϊκής-θρησκευτικής μυθολογίας, από την οποία απέχει πολύ ο συγγραφέας του «Theage». Το «Genius» δεν πρέπει να νοείται με τη σύγχρονη ευρωπαϊκή έννοια, δηλ. ως την υψηλότερη πνευματική ικανότητα του ανθρώπινου υποκειμένου, γιατί για τον Πλάτωνα, όπως και για όλη την αρχαιότητα, μια τέτοια κατανόηση θα ήταν πολύ υποκειμενική. Στην παρουσίασή μας, απλώς αρνούμαστε οποιαδήποτε μετάφραση και χρησιμοποιούμε αυτόν τον όρο σε μεταγραμμένη μορφή: "daimony", "daimonovskoe", "daimonial", κ.λπ. Αυτές οι μεταφράσεις, φυσικά, είναι πολύ πιθανές και δεν πρέπει να τις αποφεύγουμε. Ωστόσο, είναι απαραίτητο να έχουμε πάντα κατά νου την ακριβή εννοιολογική σημασία του όρου. Τι είναι στην ουσία αυτή η «δαιμόνια» σε αυτόν τον διάλογο; Το τέλος του διαλόγου είναι ειδικά αφιερωμένο σε αυτό το θέμα (128d 131a).
Εδώ έρχεται στο προσκήνιο ο δαίμονας ως, πρώτα απ' όλα, μια πολύ μεγάλη δύναμη της σκέψης, και αυτή η δύναμη σε έναν άνθρωπο είναι υπερπροσωπική. Φυσικά, τελικά πηγαίνει πίσω στους θεούς και στη μοίρα. Αλλά δεν είναι αυτό το θέμα, αφού όλα γενικά πηγαίνουν πίσω στους θεούς και τη μοίρα. Η ουσία του daimonia είναι ότι είναι μια καθαρά ανθρώπινη επιταγή. Είναι ασυνείδητο και, όπως θα λέγαμε τώρα, ενστικτώδες. Ποια είναι αυτή η δύναμη της σκέψης; Βρίσκεται στην πρόληψη διαφόρων δεινών και συμφορών, και στην κλήση για καλές πράξεις (129e, 130de). Αυτό θετικό χαρακτήραΤο daimonia θα πρέπει να τονιστεί ιδιαίτερα, καθώς οι ερευνητές αυτού του «φόρου τείνουν να περιορίζουν το daimonia του Πλάτωνα μόνο σε αρνητικές λειτουργίες. Επιπλέον, ο Σωκράτης κατανοεί αυτό το daimonia ως μια καθαρά διαισθητική αρχή. Και τέλος, η σημασία του daimonia δεν είναι σε καμία περίπτωση απόλυτη. Η επιρροή του μπορεί να αποδεικνύεται αναποτελεσματική και, στη συνέχεια, για την εκλογή για αυτήν ή την άλλη συμπεριφορά, είναι απαραίτητο να χρησιμοποιηθούν άλλες πηγές (131a). Επιπλέον, δεδομένου ότι άλλες πηγές νοούνται εδώ ως προσευχές, θυσίες και μαντίες, αυτό δεν τονίζει περαιτέρω την αμιγώς θρησκευτική , αλλά ακριβώς η φιλοσοφική σημασία της daimonia.
Με αυτή τη μορφή, η θεωρία της δαιμόνιας στο Theage έχει όλες τις ιδιότητες του αρχικού πλατωνισμού. Δεν υπάρχουν ακόμη υπαινιγμοί για το δόγμα των ιδεών. Ωστόσο, εδώ διατυπώνεται ήδη το αρχικό θεμέλιο του πλατωνισμού, το οποίο στο μέλλον θα οδηγήσει στο δόγμα των ιδεών. Το δαιμόνιο του «Θέαγα» είναι μια διαισθητική και σε καμία περίπτωση λογική κατάσταση της ανθρώπινης συνείδησης, όταν βρίσκεται υπό την επίδραση ανώτερων και γενικότερων ιδεών, όταν βλέπει σε αυτές την πρακτική του σοφία και όταν έχει πλήρη επίγνωση ότι οι πραγματικές υλικές δυνάμεις το παλεύουν αυτό εσωτερική δύναμηυποκειμενικά συνειδητή προστακτική.
Ας σημειώσουμε εν κατακλείδι ότι ο όρος «δαιμόνιο» όχι μόνο δεν αποδείχτηκε ξένος στον Πλάτωνα στα έργα του της ώριμης περιόδου, αλλά έλαβε τη δική του λογική ανάπτυξη σε αυτά: το daimonium λειτουργούσε είτε ως «το μέσο μεταξύ θεού και θεού και θνητό» (Πειρ. 202e), μετά με τη μορφή προειδοποιητικών «σημείων» (Phaedrus 242bc), άλλοτε με τη μορφή της «απλότητας» του Daimon μαζί με το θείο (Republic II 382e), άλλοτε με τη μορφή «Daimon's σοφία ” μιας πολύ ανεπτυγμένης ψυχής (Cratylus 396d). Το σημαντικό εδώ είναι ότι το δαιμόνιο του «Θέαγα» δεν είναι καθόλου αποτέλεσμα αρχαίου λαϊκού και άκριτου δόγματος. Αυτός είναι ήδη ένας φιλοσοφικός όρος, αν και ακόμα αρκετά αφελής και λογικά ελάχιστα ανεπτυγμένος.
2. «Αλκιβιάδης Β'»
Τα ίδια ενδιαφέροντα χαρακτηριστικά για εμάς πρέπει να βρούμε και στον διάλογο «Αλκιβιάδης Β'». Τα μη πλατωνικά χαρακτηριστικά του είναι εντυπωσιακά. Ο διάλογος δεν έχει αυστηρά διεξαγόμενη και λογικά συνεπή σύνθεση. Υπάρχουν πολλά μικρά επεισόδια εδώ που μας αποσπούν από την κύρια ιδέα. Η γλώσσα που χρησιμοποιείται σε αυτόν τον διάλογο είναι επίσης πολύ ευάλωτη και όχι πάντα κατάλληλη. Ωστόσο, στρεφόμενοι σε αυτού του είδους τους περισσότερο ή λιγότερο αμφίβολους διαλόγους, εμείς, όπως προαναφέρθηκε, δεν τους χρησιμοποιούμε εξ ολοκλήρου. Σε αυτά, μόνο τέτοιες στιγμές είναι σημαντικές για εμάς που πρέπει να θεωρούνται αληθινά πλατωνικές, αν και προς το παρόν ακόμα πρωτόγονες πλατωνικές, ανεξάρτητα από την αυθεντικότητα των ίδιων των διαλόγων. Και η σκέψη του Πλάτωνα στον Αλκιβιάδη Β' είναι εξαιρετικά σημαντική για τον χαρακτηρισμό ολόκληρου του πρώιμου έργου του Πλάτωνα.
Εδώ μπαίνει στο παιχνίδι η προσευχή. Φαίνεται ότι δεν υπάρχει τίποτα για να μιλήσουμε εδώ. Κάθε πιστός γνωρίζει, χωρίς κανένα σκεπτικό, τι είναι η προσευχή. Και ο άπιστος γνωρίζει επίσης πάντα κάτι σημαντικό για την προσευχή, αν και, από την άποψή του, αρνητικό. Αλλά σε αυτή την περίπτωση, γιατί ο Πλάτωνας να ξεκινήσει μια συζήτηση για την προσευχή; Εδώ αποκτά ενδιαφέρον αυτό που ονομάζουμε πρώιμο Πλάτωνα. Για εμάς ο Πλάτωνας είναι το δόγμα των ιδεών, δηλ. για τη λογική, η οποία λειτουργεί και θεωρητικά και πρακτικά, και εν τέλει για τη σοφία. Ο Αλκιβιάδης Β' δεν μιλά καθόλου για το αν χρειάζεται ή όχι η προσευχή, αλλά θέτει ένα ερώτημα εντελώς διαφορετικού είδους: εάν υπάρχει προσευχή, τότε πώς είναι δυνατή και υπό ποιες προϋποθέσεις;
Αποδεικνύεται ότι η προσευχή έχει νόημα μόνο όταν υπάρχει σωστή γνώση του τι ζητούν οι άνθρωποι από τους θεούς. Μπορείς να ζητάς κακά πράγματα, αλλά τότε αυτό δεν είναι προσευχή. Ο τύραννος, βασιζόμενος στη βοήθεια των θεών στις κακές του επιχειρήσεις, μπορεί να προσεύχεται όσο θέλει. Αλλά μια τέτοια προσευχή όχι μόνο δεν θα φέρει κανένα όφελος, όχι μόνο δεν είναι ευχάριστη στους θεούς και μπορεί να προκαλέσει την οργή τους, αλλά είναι και εντελώς άνευ σημασίας. Από μια τέτοια προσευχή δεν μπορούμε να περιμένουμε τίποτα άλλο εκτός από το κακό (141d 143b). Αυτό σημαίνει ότι η προσευχή είναι δυνατή μόνο σε συνθήκες προσπάθειας για σοφία και αρετή. Και αν κάποιος σοβαρά δεν ξέρει πού είναι το καλό και πού το κακό, τότε θα ήταν καλύτερα να μην προσευχηθεί, αλλά απλώς να σιωπήσει και να δείξει εγκράτεια (150c). Πρώτα, πρέπει να καθαρίσετε την ψυχή από το σκοτάδι που επικρατεί σε αυτήν, στη συνέχεια, με βάση αυτό, να βγάλετε συμπεράσματα για το καλό και το κακό και μόνο τότε να προσευχηθείτε για την εμφύτευση του καλού και την αποστροφή του κακού (150e).
Σχετικά με φιλοσοφικό περιεχόμενο«Αλκιβιάδης Β'» είναι απαραίτητο να πούμε με πλήρη πεποίθηση ότι εδώ έχουμε πραγματικά τον πραγματικό Πλάτωνα, αν και πρώιμο. Εδώ, επίσης, υπάρχει μια καθαρά πλατωνική διδασκαλία για τη σοφία και τη γνώση, για την πραγματικότητα της σωστής ανθρώπινης σκέψης και την ανάγκη να περιοριστεί κάθε τι χαοτικό και υλικό στο ουσιαστικό, λογικό και ιδεολογικά σκόπιμο. Το πώς ακριβώς η ιδέα και η ύλη συνδέονται με μια λογική έννοια δεν είναι σχεδόν ούτε λέξη για αυτό στον διάλογο, και άλλοι και πιο καθαρά μελετημένοι διάλογοι θα αφιερωθούν σε αυτό στον Πλάτωνα. Όμως η κατανόηση της σοφίας ως βασισμένης στην κοινή δράση των ιδεωδών και των υλικών αρχών εκφράζεται αρκετά ξεκάθαρα στον Αλκιβιάδη Β', όπως και στον Θεάγο. Στο Theage, ο Πλάτων ενδιαφερόταν όχι τόσο για τον ίδιο τον δαίμονα, αλλά για τη σοφία που βασιζόταν στον πρόσφορο συνδυασμό του ιδανικού και του υλικού. Και στον «Αλκιβιάδη Β'» ο Πλάτων δεν ενδιαφέρεται επίσης για την ίδια την προσευχή, αλλά μόνο για την ανάλυση της σχέσης μεταξύ του ιδανικού και του υλικού σε αυτό το φαινόμενο.
3. "Menexen"
Πολλά έχουν γραφτεί και για αυτόν τον διάλογο, τόσο για υπεράσπιση όσο και για διάψευση της υπαγωγής του στον Πλάτωνα. Κι αυτό δεν μας ενδιαφέρει τώρα, αλλά εδώ μας ενδιαφέρει μόνο ο πρώιμος Πλάτωνας. Υπό αυτή την έννοια, ο επαινετικός λόγος του Σωκράτη προς τους ήρωες της αρχαιότητας, που καταλαμβάνει σχεδόν ολόκληρο τον διάλογο, είναι πολύ σημαντικός. Δίνοντας μια παρωδία των επαινετικών λόγων του τότε τεχνητού ηθοποιού, ο Σωκράτης θέλει να δείξει τι πρέπει να είναι ένας πραγματικός επαινετικός λόγος και ποιο πρέπει να είναι το θέμα του επαίνου.
Καταρχάς, ο Μενέξενος, που θέλει να μάθει από τον Σωκράτη, είναι αναμφίβολα γεμάτος όχι με άλλο ενδιαφέρον, αλλά ακριβώς με φιλοσοφικό ενδιαφέρον (234α). Αυτό το φιλοσοφικό ενδιαφέρον είναι που κάνει τον Πλάτωνα να επικρίνει το ψεύτικο πάθος και τη δράση των ρητόρων εκείνης της εποχής (235b-d). Αυτό δεν σημαίνει ότι ο ομιλητής δεν πρέπει να είναι δυνατός στα λόγια (236a). Αντίθετα, ο Σωκράτης καυχιέται μάλιστα ότι σπούδασε ρητορική από την Ασπασία και μουσική από τον Connus (235e 236a). Τι γίνεται όμως αν συνδυάσουμε την ειλικρινή, και όχι τεχνητή, πάθος με αρκετά προχωρημένη τεχνολογίαπαρουσίαση?
Αποδεικνύεται ότι πρέπει να επαινούμε μόνο εκείνους που είναι καλοί από μόνοι τους. φύση(237a). Αλλά αυτό σημαίνει επίσης ότι πρέπει να είναι ευγενικά μεγαλωμένοι και ανιδιοτελείς στα κατορθώματά τους (237ab). Με άλλα λόγια, ένας αληθινός ήρωας πρέπει να έχει πολιτική σοφία(238cd). Σε έναν αληθινό ήρωα, οι φυσικές του ιδιότητες πρέπει να συνδυάζονται με νόμιμη συμπεριφορά (239a), και αυτό θα πρέπει να ονομάζουμε ανδρεία (240d, 241d, 243cd, 246ab). Ωστόσο, από αυτό προκύπτει επίσης ότι μια τέτοια σοφή ανδρεία πρέπει να είναι η γνώση, και η γνώση ενός θέματος δεν μπορεί να είναι χωρίς δίκαιη μεταχείριση (246d 247a). Τέλος, αυτή η σοφή, ενημερωμένη και δίκαιη αξιολόγηση όλων των αντικειμένων ανδρείας πρέπει να εξαρτάται μόνο από τον εαυτό της και να μην καθορίζεται εξωτερικά από κάποιες εξωτερικές περιστάσεις (248a). Αυτό πρέπει να είναι ένα αληθινό αντικείμενο επαίνου, και έτσι πρέπει να επαινείται.
Τα χαρακτηριστικά του πρώιμου Πλάτωνα είναι επομένως αρκετά σαφή. Ο Πλάτων κηρύττει εδώ ένα υψηλό πατριωτικό θέμα, ωραίο και καλό από τη φύση του, ενάρετο και σοφό, που είναι γεμάτο με γνώσεις και δίκαιη στάση απέναντι σε όλα τα άλλα και καθορίζεται από μόνο του, και όχι από τίποτε άλλο. Είναι σαφές ότι η σκέψη του Πλάτωνα, φιλοσοφικά, κινείται στην ίδια θεωρία της σοφής γνώσης όπως στον Θεάγο και στον Αλκιβιάδη Β', αλλά προς το παρόν κινείται περισσότερο ως δήλωση του ίδιου του γεγονότος της σοφίας και ως σοφό θέμα, παρά ως λογική επεξεργασία του αυτό το γεγονός.
4. Γενική φύση του προπαιδευτικού σταδίου
Δεν είναι επίσης δύσκολο να εξαχθεί ένα γενικό συμπέρασμα από τους τρεις διαλόγους του πρώιμου Πλάτωνα, τους οποίους αποδώσαμε στο προπαιδευτικό στάδιο της πρώιμης πλατωνικής περιόδου. Είναι ο Πλάτων που αισθάνεται παντού πολύ ενεργητικές προσπάθειες να ξεφύγει από την ομιχλώδη, παράλογη και άκριτη φιλισταϊκή σκέψη με τη βοήθεια της φιλοσοφίας. Οι άνθρωποι, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, χρησιμοποιούν διαφορετικές λέξεις, η σημασία των οποίων είναι ασαφής σε αυτούς. και αυτοί οι άνθρωποι είτε είναι πολύ αβοήθητοι στην αναζήτηση της αλήθειας, είτε δεν την αναζητούν καθόλου. Το πιο σημαντικό πράγμα για τη ζωή είναι να μπορείς να φιλοσοφήσεις. Και το πιο σημαντικό πράγμα στη φιλοσοφία είναι να μην μπερδεύεσαι σε αμοιβαία απομονωμένα αντικείμενα, αλλά να βρεις την κοινότητά τους, και, αν είναι δυνατόν, μια ανώτερη, έσχατη κοινότητα. Είναι σαφές ότι αυτού του είδους η τελική γενικότητα θα γίνει κατανοητή μόνο όταν διατυπωθεί επακριβώς η σχέση αυτής της γενικότητας με όλα τα ιδιαίτερα γενικευμένα από αυτήν. Αλλά σε αυτό το προπαιδευτικό στάδιο της πρώιμης περιόδου του, ο Πλάτων εξακολουθεί να σκέφτεται πολύ αόριστα τη σχέση αυτής της ιδανικής κοινότητας με τα υλικά στοιχεία που υπάγονται σε αυτήν. Και η δαιμονία στο «Θέαγη» και η προσευχή στον «Αλκιβιάδη Β΄» και ο πατριωτισμός στον «Μενέξενο» - όλα αυτά, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, είναι ένα ειδικό είδος και πολύ υψηλή γνώση, ένα ιδιαίτερο είδος σοφίας, ένα ειδικό είδος γενίκευσης. . Αλλά θα ήταν σωστό να πούμε ότι η ιδανική κοινότητα που αναζητείται εδώ δεν έχει ακόμη επιβεβαιωθεί ως ακριβής έννοια, αλλά ως ένα παγκόσμιο, μη αναλυμένο ακόμη γεγονός. η λογική ανάλυση αυτού του γεγονότος αντικαθίσταται αρχικά από μια έκφραση ενθουσιώδους στάσης απέναντι στην παγκόσμια αξία ζωής μιας ιδανικής κοινότητας.
Είναι σαφές ότι ήταν δυνατό να υπερβούμε τα όρια αυτής της απαραίτητης προπαίδειας μόνο με την αποσαφήνιση των καθαρά λογικών (ή διαλεκτικών) λειτουργιών αυτής της έσχατης γενικότητας.
§2. Απαραίτητη προϋπόθεση για κάθε λογική σκέψη
(η τελική γενικότητα ως αρχή για την κατασκευή στοιχείων που σχετίζονται με αυτήν)
Αυτή η απαραίτητη προϋπόθεση είναι, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, αντικείμενο μιας ξεχωριστής πειθαρχίας, στην οποία πρέπει επίσης να μπορεί κανείς να διακρίνει μεταξύ του πρωτογενούς και του δευτερεύοντος. Αν μάθουμε σε ποιον από τους πρώιμους διαλόγους του Πλάτωνα αυτό θεωρείται με τη βασικότερη μορφή, τότε ξεχωρίζει πρώτα απ' όλα ο διάλογος «Ευθυδήμος», στον οποίο αναφέρεται ότι τέτοια προϋπόθεση είναι κάθε ουσιαστική κοινότητα, δηλ. μια τέτοια γενικότητα που μπορεί να αποδοθεί σε όλες τις ιδιαιτερότητές της. Με άλλα λόγια, κάθε γενίκευση είναι η απόδοση μιας γενικότητας σε κάποια ιδιαίτερη ιδιαιτερότητα. Όταν λέμε «Ο Ιβάν είναι άντρας», αυτό σημαίνει ότι καταγγέλλουμε τη γενική έννοια του ανθρώπου, δηλ. αποδίδουμε, ή προϋποθέτουμε, σε ένα συγκεκριμένο άτομο εκπρόσωπο αυτής της κοινότητας. Χωρίς τέτοια πρόβλεψη, η ουσιαστική κρίση είναι αδύνατη, χωρίς κρίση η ίδια η γνώση είναι αδύνατη, και χωρίς νόημα η ίδια η σοφία είναι αδύνατη. Την αρχή αυτού του συλλογισμού βρίσκουμε στον Ευθύδημο και την περαιτέρω ανάπτυξή του στον «Ιππία τον Μικρό» * και στον «Αλκιβιάδη Α'». Σε γενικές γραμμές, λοιπόν, ορίζουμε τη λογική ιδέα αυτών των τριών διαλόγων ως ιδέα μιας τέτοιας κοινότητας, η οποία δεν λαμβάνεται πλέον με παγκόσμια έννοια, αλλά ως αρχή για την κατασκευή αυτών των στοιχείων που σχετίζονται με μια δεδομένη κοινότητα .
* «Μικρότερος» σε αυτή την περίπτωση δεν σημαίνει «νεότερος», αλλά «μικρότερος σε μέγεθος», αφού ο Πλάτων έχει επίσης έναν διάλογο «Ιππίας ο Μεγαλύτερος», ο οποίος είναι πραγματικά διπλάσιος από τον «Ιππία ο Λιγότερος».
1. «Ευθήδημος»
Στο πρώτο μέρος του Ευθύδημου (271a 293b), με την πιο αυστηρή και αποφασιστική μορφή, τίθεται ξανά το ίδιο ερώτημα για το τι είναι γνώση και πώς είναι δυνατή. Η απάντηση σε αυτό το ερώτημα δεν δίνεται εδώ, αλλά συζητούνται μόνο οι προϋποθέσεις για τον σωστό ορισμό της γνώσης.
Για να απαντήσουμε σε αυτό το ερώτημα, είναι απαραίτητο πρώτα απ' όλα να έχουμε κατά νου ότι στην ουσία πρόκειται για ένα φιλοσοφικό ερώτημα, αφού η φιλοσοφία είναι η απόκτηση γνώσης (288δ). Κατά συνέπεια, πρέπει να μιλήσουμε για τη φύση της φιλοσοφικής γνώσης. Σε αντίθεση με εκείνους τους διαλόγους που αποδώσαμε παραπάνω στο προπαιδευτικό στάδιο του πρώιμου έργου του Πλάτωνα, το ζήτημα της φύσης της γνώσης εδώ δηλώθηκε από την αρχή ως καθαρά φιλοσοφικό ζήτημα. Αλλά η φιλοσοφία απαιτεί ακρίβεια, και επομένως πρέπει πρώτα να απορρίψετε όλους εκείνους τους μερικούς και τυχαίους τύπους γνώσης που δεν είναι καθόλου εξαιρετικά γενικευμένη γνώση, δεν είναι γνώση αυτή καθαυτή. Στο πρώτο μέρος του διαλόγου συζητείται όλη αυτού του είδους η δευτερεύουσα γνώση.
Εδώ, καταρχάς, απορρίπτεται κάθε ωφελιμισμός που ισχυρίζεται ότι είναι απόλυτος και, κυρίως, απορρίπτεται εδώ η απολυτοποίηση του οφέλους και όχι το ίδιο το όφελος. Η γνήσια γνώση είναι μόνο αυτή που είναι επίσης η ικανότητα να κατέχεις και να χρησιμοποιήσεις απαραίτητα το αντικείμενο της γνώσης. Το να κατέχεις χρυσό και να μην ξέρεις να τον χρησιμοποιήσεις δεν είναι ούτε γνώση ούτε φιλοσοφία. Ένας γιατρός που δεν ξέρει πώς να θεραπεύεται είναι κακός γιατί δεν ξέρει τη δουλειά του. Ακόμα κι αν είχαμε την αθανασία, αλλά δεν μπορούσαμε να τη χρησιμοποιήσουμε, αυτό επίσης δεν θα ήταν γνώση, και η ίδια η αθανασία θα ήταν άχρηστη για εμάς. Η γνώση είναι πρώτα απ' όλα δεξιότητα (288d 289b).
Σε αυτό προστίθεται ένα άλλο ουσιαστικό σημείο, δηλαδή, ότι η γενική γνώση που αναζητούμε τώρα θα πρέπει να μας δώσει μια ευτυχισμένη ζωή (278e, 290d), για να μην αναφέρουμε ότι αυτή η γνώση πρέπει να είναι η σοφία, η δικαιοσύνη και η αρετή (278de ). Επομένως, η πραγματική γνώση και η πραγματική σοφή ικανότητα δεν είναι μόνο υγεία, ούτε μόνο σωματική ομορφιά, ούτε μόνο πλούτος και ευημερία, ούτε γεωργία, ούτε πόλεμος, ούτε πολιτική, ούτε καν βασιλική εξουσία (279a 293a). Όλες αυτές οι καταστάσεις ενός ατόμου και οι τύποι των δραστηριοτήτων του δεν είναι ούτε καλές ούτε κακές, αλλά μπορεί να είναι και τα δύο. Έτσι, ο δρόμος για την εύρεση ευτυχισμένης, καλής και σοφής γνώσης καθαρίζεται. Ποια είναι λοιπόν αυτή η γενική γνώση, η αληθινή γνώση, η τελική γνώση ή η γνώση αυτή καθαυτή; Και πώς είναι δυνατόν; Οι σοφιστές αρνήθηκαν την ίδια τη δυνατότητα μιας τέτοιας γνώσης, γι' αυτό και αυτός ο σοφιστικός σχετικισμός και μηδενισμός θα επικριθεί στο μέλλον.
Αυτή η κριτική γίνεται πρώτα στο διάλογο με λεπτομερή και λογικό τρόπο (293b 303e), και στη συνέχεια σε γενική μορφή (303d 304c, 305c-e).
Η λεπτομερής λογική εξέταση συνίσταται στην παρουσίαση παράλογων σοφιστικών κρίσεων και στην κριτική τους, ρητές ή σιωπηρές. Συνολικά μπορούμε να μετρήσουμε 21 σοφισμούς που επικρίθηκαν στον διάλογο.Θα θίξουμε μόνο μερικές από τις σημαντικότερες.
Αν κάποιος δεν σπούδασε, και μετά έμαθε, τότε, υποστηρίζουν οι σοφιστές, αυτό σημαίνει ότι η γνώση και η άγνοια ή η σοφία και η βλακεία είναι ένα και το αυτό (293c). Στην πραγματικότητα, ο σοφιστής θα έπρεπε να πει ότι η γνώση και η άγνοια μπορεί να ανήκουν στο ίδιο άτομο, αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι η γνώση και η άγνοια είναι το ίδιο πράγμα. Προφανώς, ο σοφιστής ξέρει να ξεχωρίζει τις ιδιαιτερότητες, αλλά δεν ξέρει πώς να τις γενικεύει στο νέο και όλο που τις αγκαλιάζει.
Επιπλέον, αν προχωρήσουμε στο περιεχόμενο της γνώσης και της άγνοιας, τότε, όπως λένε οι σοφιστές, όλοι όσοι γνωρίζουν κάτι για ένα θέμα γνωρίζουν τα πάντα γι 'αυτό. Ωστόσο, κατά τον Πλάτωνα, μάλιστα, ο σοφιστής βιάζεται και εδώ με τη γενίκευσή του. Εάν ένας γνώστης γνωρίζει κάτι για ένα αντικείμενο, τότε είτε το γνωρίζει γενικά, αλλά μετά δεν γνωρίζει τις ιδιαιτερότητές του, είτε είδε στο αντικείμενο του κάτι μόνο συγκεκριμένο, αλλά τότε είναι ακόμη πιο αδύνατο να πούμε ότι γνωρίζει τα πάντα για το αντικείμενο της γνώσης. Επομένως, εξαφανίζεται και η δήλωση των σοφιστών ότι αν ένας γνώστης ξέρει τα πάντα, τότε δεν μπορεί να κάνει λάθος. Αυτό φαίνεται σε πολλά παραδείγματα.
Αν θέλουμε να ορίσουμε, για παράδειγμα, την τέχνη, αυτό δεν σημαίνει ότι έτσι θα ορίσουμε κάθε μία από τις τέχνες ξεχωριστά - δερματουργία, ξυλουργική κ.λπ. Για να ξέρουμε πόσα δόντια έχει ένας σοφιστής, πρέπει να τα μετρήσουμε και όχι ικανοποιημένοι με τις γενικές γνώσεις για το τι είναι δόντι. Σε τέτοιες περιπτώσεις, ένας καλλιτέχνης ή τεχνίτης μπορεί να γίνει εκπρόσωπος μιας ξεχωριστής ειδικότητας, αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι είναι πάντα και στην πραγματικότητα εργάτης σε όλες τις ειδικές τέχνες και χειροτεχνίες ταυτόχρονα. Αυτό σημαίνει ότι οι σοφιστές εδώ, κατά τον Πλάτωνα, κάνουν μια λανθασμένη γενίκευση, δηλαδή, με απλά λόγια, δεν ξέρουν να γενικεύουν (293d 295a).
Το ίδιο επιχείρημα παρουσιάζεται περαιτέρω στον διάλογο, όταν αναφέρεται ότι ο καθένας που γνωρίζει γνωρίζει το θέμα του με τη βοήθεια νοητικών πράξεων. Ο σοφιστής συμπεραίνει από αυτό ότι τα γνωρίζουμε πάντα με τον ίδιο τρόπο, ενώ στην πραγματικότητα από αυτό προκύπτει, από την οπτική γωνία του Πλάτωνα, όχι συνεχής γνώση της αλήθειας, αλλά μόνο σποραδική γνώση (295a 297a).
Το κύριο μέρος αυτού του λογικά λεπτομερούς επιχειρήματος προσφέρεται με μεγάλη δυσκολία σε έναν σαφή και απλό χαρακτηρισμό, αλλά αυτός ο τελευταίος εξακολουθεί να είναι αρκετά εφικτός και συνοψίζεται στα εξής.
Εάν υπάρχει ΕΝΑανήκει σε κάποιον σιή, με άλλα λόγια, αν κάτι αποδίδεται σε κάτι, τότε το κατηγόρημα και το αντικείμενο είναι ένα και το αυτό. Από την αναγωγή του ενός στον άλλο εξάγεται αμέσως συμπέρασμα για την ταυτότητα του ενός και του άλλου. Από εδώ, σύμφωνα με τον σοφιστή, είναι απαραίτητο να συμπεράνουμε ότι η γνώση και η άγνοια δεν διαφέρουν.
Έχω έναν σκύλο που είναι ακριβώς ο σκύλος μου. Έχει ένα αρσενικό, που είναι και δικό μου. Και το θηλυκό και το αρσενικό έχουν κουτάβια, τα οποία είναι και δικά μου. Αλλά αφού το αρσενικό έχει τα κουτάβια ως δικά του, και ο ίδιος ανήκει σε εμένα, ως ιδιοκτησία μου, επομένως, είμαι και εγώ σκύλος και ο πατέρας μου είναι επίσης σκύλος. Πράγματι, υποστηρίζει ο Πλάτων, το να ανήκεις είναι κάτι κοινό. Αλλά αν εξάγουμε το συμπέρασμα από αυτό ότι το ανήκειν είναι το ίδιο πράγμα με την ταυτότητα, τότε αυτό σημαίνει, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, ότι το ανήκει παντού από τους Σοφιστές μόνο με μια αφηρημένη έννοια, αγνοώντας οποιαδήποτε ιδιαιτερότητα αυτού του ανήκειν. Με άλλα λόγια, και εδώ οι σοφιστές, γνωρίζοντας καλά το άτομο, δεν είναι σε θέση να βγάλουν σωστά γενικευμένα συμπεράσματα με βάση αυτό. Αν οι σοφιστές λένε ότι το να ανήκει ο ένας στον άλλο είναι η ταυτότητα του ενός προς τον άλλο, τότε ένας μάγειρας, για παράδειγμα, που κόβει το κρέας σε κομμάτια και το τηγανίζει, ταυτόχρονα κόβεται σε κομμάτια και τηγανίζει (297a 303e).
Περαιτέρω στον «Ευθύδημο» υπάρχει μια γενική πολιτιστική και, επιπλέον, καταστροφική κριτική του σοφιστικού σχετικισμού (303d 305e) και ένα γενικό σύντομο συμπέρασμα ολόκληρου του διαλόγου (306a 307c), όπου, αφού αναφέρει διαφωνίες με τους σοφιστές Ευθύδημο και Διονυσόδωρο, ο Σωκράτης Η συνομιλία με τον πιστό του μαθητή Κρίτωνα δίνεται και δίνονται ζοφερά χαρακτηριστικά των σοφιστών. Επομένως, το πιο σημαντικό μέρος του διαλόγου είναι αυτό που ονομάσαμε αναλυτικό-λογικό.
Αν αναρωτηθούμε ποια είναι η λογική ουσία του Ευθύδημου του Πλάτωνα, μπορούμε να πούμε τα εξής.
Η γνώση είναι η απόδοση, ή η πρόβλεψη, κάτι σε κάτι. Αλλά μόνο να προβλέπεις και να μην κάνεις τίποτα άλλο - αυτό σημαίνει να μην εφαρμόζεις λογική σκέψη, αλλά να συμμετέχεις σε κενή και χωρίς νόημα φλυαρία. Δεν μπορείς να αποδώσεις όλα όσα θέλεις σε όλα όσα θέλεις. Πρέπει επίσης να είμαστε συνεπείς με την πραγματικότητα, με πραγματικά γεγονότα και κάθε φορά να διαπιστώνουμε αν η πρόβλεψή μας έχει κάποιο αντικειμενικό νόημα. Εάν μια τέτοια έννοια δεν μπορεί να εδραιωθεί, αυτό σημαίνει ότι έχει μηδενική σημασία και ότι καμία πραγματική γνώση, με απλά λόγια, δεν είναι δυνατή.
Γίνεται, επομένως, σαφές ότι η αρχή της προσαγωγής θεωρείται στον Ευθύδημο ακόμη σε υπερβολικά γενική μορφή. Εδώ εδραιώνεται μόνο η ίδια η αρχή του σχηματισμού οποιασδήποτε τελικής κοινότητας, αλλά δεν υπάρχουν ακόμη λεπτομέρειες εδώ. Αυτές τις λεπτομέρειες θα τις βρούμε σε άλλους διαλόγους, στους οποίους στραφούμε τώρα.
2. «Ιππίας ο μικρότερος»
Μετά από μια σύντομη εισαγωγή (363a 364b), υποτίθεται με πλήρη σοβαρότητα, αυτός ο διάλογος αποδεικνύει την ιδέα ότι ο αληθινός Αχιλλέας είναι χειρότερος από τον ψεύτη Οδυσσέα, γιατί μπορείς να πεις ψέματα μόνο όταν γνωρίζεις ήδη την αλήθεια για το θέμα και ασχολείσαι μόνο με τη διαστρέβλωση. γνωστό θέμα. Αλλά και ο αληθινός Αχιλλέας γνωρίζει το αληθινό θέμα. Κατά συνέπεια, ο Αχιλλέας και ο Οδυσσέας γνωρίζουν και οι δύο το αληθινό θέμα και το αληθινό δεν διαφέρει από τον ψεύτη (364c 370e). Αυτό το είδος σοφιστικού συμπεράσματος, φυσικά, δεν είναι καλό για τον Πλάτωνα, αφού βασίζεται στη μετάβαση από τα ιδιαίτερα φαινόμενα στο γενικό, αγνοώντας την ατομική ιδιαιτερότητα κάθε τέτοιου συγκεκριμένου.
Ωστόσο, ο σοφιστής προβάλλει ένα νέο επιχείρημα, συγκεκριμένα σε σχέση με το ζήτημα του σκόπιμου ή μη του ψεύδους. Όποιος λέει ψέματα επίτηδες ξέρει ότι διαστρεβλώνει την αλήθεια, δηλ. ξέρει τι είναι η αλήθεια. Και όποιος ψεύδεται άθελά του, ως αποτέλεσμα, για παράδειγμα, της απλότητας, δεν γνωρίζει καθόλου το αληθινό θέμα. Επομένως, η πρόθεση ενός ψέματος σε έναν ψεύτη τον κάνει καλύτερο από κάποιον που λέει ψέματα ακούσια (370e 371e). Το πιο ενδιαφέρον είναι ότι αυτού του είδους το συμπέρασμα, για ειρωνεία, δόθηκε στο στόμα όχι ενός σοφιστή, αλλά του Σωκράτη, έτσι ώστε τυπικά (αλλά αυτό είναι τυπικά) παραμένει άγνωστο ποιος και τι ακριβώς ισχυρίζεται εδώ. .
Τέλος, αν ένας σκόπιμος ψεύτης είναι καλύτερος από έναν ακούσιο, τότε αυτό δεν ισχύει μόνο για ολόκληρο το πεδίο της γνώσης, αλλά και για ολόκληρο το πεδίο των σχέσεων ζωής και της συμπεριφοράς. Ένας γρήγορος περιπατητής, για παράδειγμα, ή ένας γιατρός που κάνει τη δουλειά του άσχημα από συνειδητή πρόθεση, είναι, φυσικά, καλύτερος και ανώτερος από αυτούς που κάνουν κακή δουλειά ή κακό χωρίς καμία πρόθεση. Ο πρώτος, ενώ κάνει κακό, μπορεί να κάνει καλό αν το θέλει. και οι τελευταίοι δεν μπορούν να κάνουν καθόλου καλό, γιατί δεν ξέρουν τι ακριβώς πρέπει να θεωρείται καλό (371e 376b).
Με βάση όλα αυτά, το γενικό νόημα του διαλόγου «Ιππίας ο μικρότερος» θα μπορούσε να διατυπωθεί ως εξής. Γνώση είναι η απόδοση κάτι σε κάτι. Αν όμως περιοριστούμε μόνο σε έναν τόσο επίσημο ορισμό, τότε έχουμε το δικαίωμα να αποδώσουμε ό,τι μας αρέσει σε ό,τι θέλουμε. Αυτό σημαίνει ότι η πρόβλεψη έχει νόημα μόνο όταν δικαιολογείται αντικειμενικά. Διαφορετικά, αντί για γνώση, αποδεικνύεται κενή φλυαρία. Έτσι, ο διάλογος «Ιππίας ο μικρότερος», ουσιαστικά μιλώντας, επιδιώκει τον ίδιο στόχο με τον διάλογο «Ευθύδημος». Εδώ, ωστόσο, η ιδέα της ανάγκης για αντικειμενική αιτιολόγηση κάθε ουσιαστικής πρόβλεψης τονίζεται με μεγαλύτερη ισχύ. Αυτό είναι ιδιαίτερα εντυπωσιακό όταν συγκρίνουμε τον «Ιππία τον μικρότερο» με τον «Αλκιβιάδη Α΄», όπου, αν κρίνουμε από το τελευταίο μέρος του διαλόγου, συζητείται η υποκειμενική πλευρά της πρόβλεψης «σωφροσύνη».
3. "Αλκιβιάδης Α'"
Μετά από μια σύντομη εισαγωγή, η οποία θέτει το ερώτημα πώς να διαχειριστείτε από τις μάζες(103a 105e), προβάλλεται η θέση ότι είναι αναγκαίο να διοικείται δίκαια, δεδομένου ότι το όφελος πρέπει να υποτάσσεται στη δικαιοσύνη. αλλά για να είμαστε δίκαιοι, πρέπει να γνωρίζουμε τι είναι δικαιοσύνη (106a 124b). Αλλά για να μάθεις τι είναι δικαιοσύνη, πρέπει να ξέρεις σε τι αναφέρεται η δικαιοσύνη και πού διαμορφώνεται η ίδια η έννοια της. Αυτή είναι η περιοχή της ψυχής (124b 132b). Ποια είναι λοιπόν εκείνη η πλευρά της ψυχής που δημιουργεί μια δίκαιη ζωή; Αυτό ονομάζεται στον διάλογο με τον αμετάφραστο ελληνικό όρο «σοφόσυνη». Με αυτό το σοφόσυνο στον διάλογο εννοείται, πρώτον, αυτογνωσία, δεύτερον, τέτοια αυτογνωσία, που είναι η γνώση του θείου μέσα μας, τρίτον, είναι και η αρχή της γνώσης του καλού και του κακού, δηλ. η ίδια η γνώση που είναι απαραίτητη για τη δικαιοσύνη και τη δίκαιη διαχείριση της κοινωνίας και του κράτους (132b 133e). Αυτός που δεν μπορεί να κυβερνήσει τους ανθρώπους με βάση τη σοφωσίνη του, καλύτερα να αφήσει αυτή τη διαχείριση σε άλλους (133e 135b). Σε αυτή την έκδοση, ο όρος «σοφόσυνη» μεταφράζεται συμβατικά ως «κρίση». Θα τον ξανασυναντήσουμε στους Χαρμίδες.
4. Ο γενικός χαρακτήρας των διαλόγων που είναι αφιερωμένοι στην εξήγηση της αρχής του σχεδιασμού.
Τώρα μπορούμε να βγάλουμε συμπεράσματα από τους τρεις διαλόγους που συζητήθηκαν παραπάνω. Είναι ακριβώς απαραίτητο να πούμε ότι στον Ευθύδημο, στο κύριο μέρος του, επιχειρείται να ασκηθεί κριτική στο σοφιστικό δόγμα ότι όλα γενικά μπορούν να ειπωθούν για τα πάντα και ότι επομένως ούτε αληθινή κρίση ούτε ψευδής είναι δυνατή, ότι όλα είναι εξίσου αληθινό και ψευδές. Σε αντίθεση με αυτόν τον σχετικισμό, τίθεται μια προϋπόθεση που είναι αναγκαία γενικά για κάθε κρίση, αληθή και ψευδή, και για την κρίση τρίτου προσώπου, που δεν βεβαιώνει ούτε αληθές ούτε ψευδές και που οι σοφιστές αποδίδουν στους εαυτούς τους. Εδώ, όμως, αποδεικνύεται ότι δεν είναι παραδεκτή κάθε κρίση που βασίζεται σε πρόβλεψη. Για να μην είναι κενή φλυαρία, πρέπει να έχει νόημα.
Στο «Hippias the Lesser», η ιδέα ήδη μεταφέρεται συστηματικά ότι κάθε ουσιαστική κρίση πρέπει να έχει μια αντικειμενική βάση για τον εαυτό της. Όσον αφορά, τέλος, τον «Αλκιβιάδη Α'», εδώ προβάλλεται και η ανάγκη για υποκειμενική αιτιολόγηση της πρόθεσης, δηλαδή, η ουσιαστική πρόθεση δεν πρέπει να δικαιολογείται εξωτερικά και μηχανικά από κάποιον ή κάτι. Πρέπει επίσης να βασίζεται στον εαυτό του, δηλ. στις πράξεις της ψυχής που γνωρίζει τον εαυτό του, να αντιπροσωπεύει την ενοποίηση και την εστίαση όλων των πράξεων συνείδησης που είναι απαραίτητες για αληθινές κρίσεις, δηλ. να είσαι «αγνότητα», σοφόσυνο ψυχής και συνείδησης.
Έτσι, το κοινό πράγμα στο οποίο αυτοί οι τρεις διάλογοι συμπίπτουν είναι το δόγμα της αρχής της κατασκευής ορισμένων ιδιαιτεροτήτων στη βάση μιας περιεκτικής γενικότητας. Προφανώς, τώρα μένει να διευκρινιστεί αυτή η αρχή της κατασκευής εννοιών. Αλλά μια άλλη ομάδα πρώιμων διαλόγων του Πλάτωνα θα είναι αφιερωμένη σε αυτό.
§3. Ανάπτυξη της βασικής προϋπόθεσης της λογικής σκέψης
(τελική γενικότητα ως αρχή της δομής των στοιχείων που σχετίζονται με αυτήν)
Ο διάλογος «Λάχες» περιέχει επίσης τη συνήθη περιγραφή του Πλάτωνα για τον τόπο όπου γίνεται η συζήτηση και δίνει μια γενική διατύπωση του ζητήματος της εκπαίδευσης. Χρησιμοποιώντας το παράδειγμα μιας συζήτησης για το πώς πρέπει να αγωνίζονται οι νέοι, φαίνεται ότι το θέμα δεν είναι σε κάποια ιδιαιτερότητα, αλλά στην αγωγή της ψυχής. Το κύριο θέμα του διαλόγου είναι το ζήτημα του θάρρους ως είδος αρετής (178a 190d).
Προτείνεται μια λύση στο ερώτημα: το θάρρος είναι «ένα είδος αντοχής της ψυχής». Ωστόσο, αμέσως αποδεικνύεται ότι δεν είναι όλο το σθένος της ψυχής το θάρρος. Αν το θάρρος είναι αρετή, τότε σημαίνει ότι εδώ δεν πρέπει να υπάρχει κάθε είδους σθένος, αλλά λογικό σθένος (καρτερία φρόνιμος, 192b-d). Και δεν είναι κάθε εύλογο σθένος της ψυχής κουράγιο. Η λογική μπορεί επίσης να χρησιμοποιηθεί για να ληφθούν λάθος αποφάσεις. Οι εχθροί που μας επιτίθενται είναι επίσης έξυπνοι, αλλά η ευφυΐα τους είναι λάθος (192d 193d).
Από εδώ προκύπτει μια νέα προσπάθεια ορισμού του θάρρους, δηλαδή, εάν το θάρρος είναι κάτι καλό και ενάρετο, τότε πρέπει να είναι και σοφό. Και τότε οι διαφωνούντες προτείνουν να οριστεί το θάρρος ως η γνώση του τι πρέπει να φοβάται κανείς και τι πρέπει να τολμήσει, τόσο στον πόλεμο όσο και σε οτιδήποτε άλλο (193d 195a). Μετά από κάθε είδους ασήμαντες συζητήσεις (195a 198b), αυτός ο ορισμός του θάρρους επίσης διαψεύδεται: τελικά, δείχνει μόνο τι πρέπει να φοβόμαστε και τι πρέπει να τολμήσουμε στο μέλλον, αλλά δεν λέει τίποτα για το παρόν ή το παρελθόν. Και όλη η σοφία, όλη η σωστή γνώση, όλη η αρετή αναγκαστικά περιλαμβάνει όλους τους χρόνους, δηλ. είναι υπεράνω όλων των εποχών και δεν ανήκουν σε κανένα χρόνο (198b 199d). Μετά από αυτό, μένουν μόνο συνηθισμένες λέξεις σχετικά με τη δυσκολία οποιουδήποτε ορισμού, εάν προσπαθεί να είναι ακριβής γνώση, και όσοι αμφισβητούν δεν συμφωνούν με τίποτα (199e 200c).
Τώρα επιτρέπεται να θέσετε στον εαυτό σας την εξής ερώτηση: εάν στο διάλογο "Laches" δίνονται διαφορετικοί ορισμοί γενική έννοιαΚαι τέτοιοι ορισμοί ερμηνεύονται ως εσφαλμένοι, είναι δυνατόν να βρούμε κάτι νέο εδώ σε σύγκριση με τους διαλόγους που συζητήθηκαν παραπάνω, και χρησιμοποιείται η ίδια μέθοδος συλλογισμού εδώ με εκεί; Μας φαίνεται ότι δίνονται εδώ ορισμένοι ορισμοί από μια νέα σκοπιά.
Πρόκειται για ορισμούς που προηγουμένως ερμηνεύονταν ως εντελώς εσφαλμένοι και τώρα ως μόνο μονόπλευροι. Για να ορίσουμε το θάρρος, είναι απαραίτητο να λάβουμε υπόψη το γεγονός ότι είναι το σθένος της ψυχής, και ότι είναι εύλογο σθένος, και ότι είναι ενάρετο, λογικό σθένος, και ότι ο στόχος αυτού του σθένους τοποθετείται στο μέλλον ότι επιτυγχάνεται με αυτό το σθένος. Όλα αυτά είναι στιγμές για τις οποίες δεν μπορούμε να πούμε ότι δεν έχουν καμία απολύτως σχέση με την ουσία του θάρρους. Όλα είναι απαραίτητα, όλα συμβάλλουν στην απόκτηση ενός αληθινού ορισμού, αλλά είναι όλα μονόπλευρα. Καθορισμένο πάνω απ' όλους αυτούς τους επιμέρους προσδιορισμούς, είναι πρωτίστως πάνω από την εφαρμογή του σε μεμονωμένες στιγμές του χρόνου, αν και σε αυτές αναγκαστικά πραγματοποιείται ως ένα είδος διαχρονικής ολότητας. Και το γεγονός ότι το πρόβλημα της ακεραιότητας επιδιώκεται πρωτίστως εδώ λέγεται πολλές φορές στον διάλογο (198a, 199b). Επιπλέον, αυτού του είδους η ακεραιότητα, που αγκαλιάζει τον παρελθόν, το παρόν και τον μελλοντικό χρόνο, αντιπαραβάλλεται προσεκτικά στο διάλογο με τις προφητείες και τις μάντιες (198d 199a), δηλ. έχει μόνο έναν λογικό, και επομένως εννοιολογικά ακριβή, χαρακτήρα.
Εκτός από αυτή τη μεθοδολογική διαφορά μεταξύ του Laches και των διαλόγων που αναλύθηκαν παραπάνω, είναι επιτακτική ανάγκη να έχουμε κατά νου ότι η λειτουργία του καθαρού κατασκευαστικόςχαρακτήρας. Όχι μόνο η τελική κοινότητα θέτει τις ιδιαιτερότητές της, αλλά όλες οι ιδιαιτερότητές της συνδέονται από αυτήν σε ένα δομικό σύνολο. Όχι μόνο καθορίζει τις ιδιαιτερότητές του, αλλά αυτές οι ιδιαιτερότητες καθορίζουν και τον εαυτό τους, δηλ. είναι στιγμές της δικής του δομής. Μόνο σε αυτή την περίπτωση είναι απαραίτητο αυτά τα στοιχεία να μην λαμβάνονται ως μονόπλευρα, δηλ. όχι στη διακριτή της σημασία, αλλά υπό το πρίσμα αυτής της ίδιας της κοινότητας, στη σημασιολογική της σύνδεση με αυτήν.
Βρίσκουμε περαιτέρω ανάπτυξη αυτής της νέας μεθοδολογικής θέσης στο Euthyphro, η οποία βασίζεται επίσης σε μεθόδους για τον ορισμό μιας συγκεκριμένης λειτουργικής γενικής έννοιας.
2. «Ευθυφρώ»
Σε αυτόν τον διάλογο, η γενική έννοια που πρέπει να οριστεί είναι ευσέβεια,ή αγιότητα. Μετά από μια γενική εισαγωγή (4e 5e), δίνονται επίσης εδώ ορισμένοι ορισμοί, οι οποίοι δεν απορρίπτονται εντελώς, αλλά διατηρούνται ως μέρη της γενικής έννοιας που ορίζεται. Και αυτή η δομική σχέση μεταξύ του γενικού και του ειδικού δεν έχει ακόμη αναπτυχθεί λεπτομερώς, όπως συνέβη με τον ορισμό του θάρρους στο Laches και όπως είναι γενικά χαρακτηριστικό του Πλάτωνα, και ιδιαίτερα των πρώιμων διαλόγων του.
Η ευσέβεια ορίζεται στον Ευθύφρο πρώτα ως αυτό που ευχαριστεί τους θεούς (5e 6e). Εδώ, παρεμπιπτόντως, δίνεται μια φιλοσοφική και συμβολική εικόνα που θα χρησιμοποιήσει καλά ο ώριμος Πλάτωνας στον Τίμαιό του (29e 31b). Ακριβώς το γενικό πράγμα που αναζητείται είναι η «ιδέα», βλέποντας ποιο ως μοντέλο και χρησιμοποιώντας ποιο ως μοντέλο (6ε) ο προσδιοριστής δίνει τους ορισμούς του. Αυτή η συμβολική εικόνα δεν αναπτύσσεται λεπτομερώς εδώ, όπως δεν αναπτύσσεται στον Τίμαιο. Ωστόσο, αυτή η έννοια ενός μοντέλου, ενός παραδείγματος, καθώς και το δόγμα του στοχασμού αυτού του μοντέλου περιέχει αναμφίβολα όχι μόνο την αρχή της εποικοδομητικότητας, αλλά και την αρχή της δομής. Ο ορισμός της ευσέβειας ως αυτό που ευχαριστεί τους θεούς είναι αμέσως, στο διάλογο, και απορρίπτεται εύκολα, αφού οι θεοί είναι διαφορετικοί, άλλοι θέλουν ένα πράγμα και άλλοι θέλουν άλλο, και αφού οι ίδιοι οι θεοί διαφωνούν γι' αυτό μεταξύ τους (6e 9e ). Αλλά αν αυτό που είναι ευάρεστο στους θεούς (εφόσον οι ίδιοι οι θεοί είναι διαφορετικοί) είναι ταυτόχρονα κάτι θετικό και κάτι αρνητικό, τότε, προφανώς, πρέπει να μιλήσουμε για αυτό που είναι ευχάριστο στους θεούς, που είναι ευχάριστο όχι σε κάποιο άτομο. θεούς, αλλά σε όλους τους θεούς μαζί. Και εν προκειμένω, αυτό το κοινό σε όλους τους θεούς και, επομένως, κοινό για την ευσέβεια θα είναι ήδη πέρα από τα όρια του αρεστού ή του δυσάρεστου, δηλ. θα γίνει αυτό να εισαι(ουσία), που είναι ανώτερη από εκείνες τις επιμέρους εκδηλώσεις της, που άλλοτε ευχαριστούσαν ή δυσαρεστούσαν τους θεούς και που άλλοτε εμφανίζονται ή δεν εμφανίζονται στην ανθρώπινη ευσέβεια (9e 11b). Για να είσαι αντικείμενο ευχαρίστησης και ευσέβειας, πρέπει πρώτα να είσαι απλώς, διαφορετικά θα είναι άγνωστο ποιος και τι χρειάζεται να ευχαριστηθεί, και η ίδια η δυνατότητα της ευχαρίστησης θα εξαφανιστεί. Σε τι συνίσταται, λοιπόν, αυτό το ίδιο το ον, σε σχέση με το οποίο η ευσέβεια γίνεται ακριβώς ευσέβεια, και όχι κάτι άλλο;
Λέγεται ότι αυτή είναι η δικαιοσύνη. Ωστόσο και εδώ οι συνομιλητές διαπιστώνουν ότι ό,τι είναι ευσεβές είναι αναμφίβολα δίκαιο, αλλά δεν είναι κατ' ανάγκην ό,τι είναι δίκαιο. Αυτό σημαίνει ότι εξαφανίζεται και αυτός ο ορισμός της ευσέβειας (11β 12δ). Στη συνέχεια, πρέπει να διευκρινίσουμε το είδος της δικαιοσύνης που απαιτείται εδώ.
Αποδεικνύεται ευχάριστο στους θεούς, αλλά αυτός ο ορισμός απορρίπτεται επίσης (12d 16), επειδή ευχαριστούμε και τα σκυλιά και τα άλογα όταν τα φροντίζουμε (12d 13c). Αυτό σημαίνει ότι το ευχάριστο απαιτεί επίσης διευκρίνιση. Αυτή η διευκρίνιση οδηγεί περαιτέρω σε μια τέτοια έννοια όπως η προσευχή και οι θυσίες στους θεούς. Αλλά το να κάνουμε θυσίες σε κάποιον έχει νόημα μόνο αν αυτός που λαμβάνει τα δώρα μας τις χρειάζεται. Όμως οι θεοί δεν χρειάζονται τίποτα. Αυτό σημαίνει ότι το να κάνεις θυσίες στους θεούς δεν έχει νόημα, και επομένως δεν μπορεί να χαρακτηρίσει την ευσέβεια, για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι μια τέτοια προσφορά δώρων δεν θα διέφερε από τη συνηθισμένη ανταλλαγή (13c 15b).
Απομένει να επιστρέψουμε στον αρχικό ορισμό της ευσέβειας ως ευάρεστης στους θεούς, και δεν υπάρχει πουθενά να προχωρήσουμε περαιτέρω (15β 16).
Η γενική έννοια του «Ευθύφρου» είναι ξεκάθαρη. Το ότι η ευσέβεια είναι ευάρεστη στους θεούς είναι σωστό, αλλά όχι ακριβές. Και το ότι η ευσέβεια είναι πόθος για δικαιοσύνη είναι επίσης σωστό, αλλά και πάλι μονόπλευρο. Και τέλος, ότι η ευσέβεια είναι προσευχή και η θυσία είναι επίσης αληθινή, αλλά και πάλι ανακριβής. Όλες αυτές οι όψεις της γενικής έννοιας της ευσέβειας, που είναι σωστές αλλά μονόπλευρες, προκύπτουν μόνο επειδή αυτός που δίνει αυτούς τους ορισμούς εξετάζει μια ορισμένη γενική ιδέα ως ένα είδος πρωτοτύπου και διατυπώνει μεμονωμένες ιδιαιτερότητες ενός τέτοιου πρωτοτύπου. Συνεπώς, όπως και στο Laches, στον Euthyphro όχι μόνο δίνεται έμφαση στην έσχατη γενικότητα ως αρχή κατασκευής των επιμέρους, αλλά αυτή η ίδια η τελική γενικότητα νοείται ως η γενική τους ιδέα, στην οποία κατασκευάζονται και αυτά τα ιδιαίτερα και ταυτόχρονα σε μια ορισμένη αναλογία, δηλ. σχηματίζουν μια ενιαία δομή. Όχι μόνο η κοινότητα αντικατοπτρίζεται στις ιδιαιτερότητές της, αλλά αυτά τα στοιχεία διατηρούνται επίσης στην κοινότητά τους, σχηματίζοντας μια ενιαία δομή μαζί της. Ταυτόχρονα, τονίζεται η διαισθητική φύση αυτής της δομής, καθώς ο όρος «ιδέα» (που, παρεμπιπτόντως, χρησιμοποιείται από τον Πλάτωνα εδώ για πρώτη φορά) συνδέεται ετυμολογικά με τη διαδικασία της διαισθητικής όρασης και προκύπτουν λεπτομέρειες. εδώ πάλι ως αποτέλεσμα του στοχασμού αυτού του αρχικού πρωτοτύπου.
Είναι απαραίτητο να επισημάνουμε ότι παρόμοιες σκέψεις σχετικά με τη σχέση μεταξύ της τελικής κοινότητας και εκείνων των ιδιαιτεροτήτων της που προκύπτουν ως αποτέλεσμα του στοχασμού αυτής της κοινότητας στο σύνολό της υπάρχουν επίσης στον διάλογο «Ιππίας ο Μεγαλύτερος». Εφόσον, όμως, σχολιάσαμε αυτόν τον διάλογο παρακάτω, δεν χρειάζεται να μιλήσουμε αναλυτικά εδώ.
Βρίσκουμε μια νέα απόχρωση στην κατανόηση της δομής στη Λύση. Σε αυτόν τον διάλογο, όροι όπως «ουσία», «λόγος ουσία» ή «είδος» είναι σημαντικοί, ενώ τονίζεται ότι μια τέτοια κοινότητα δεν είναι ένα μηχανικό άθροισμα των μερών της (300d 302b).
Μετά τη συνηθισμένη εισαγωγή (203a 207d), ο διάλογος ρωτά τι Αγάπη(εσως, φίλον). Πρώτον, η αγάπη νοείται ως όφελος. Αυτή η ερμηνεία όμως επικρίνεται αμέσως, αφού στην αγάπη δεν νοείται όφελος γενικά, αλλά όφελος λογικός,που αντιστοιχεί στα βαθύτερα ενδιαφέροντα όσων αγαπούν. Αν ένας πατέρας αγαπά τον γιο του, αυτό δεν σημαίνει ότι θα τον βάλει στο κάρο του να οδηγεί τα άλογα. Ο Ηνίοχος είναι ένα ιδιαίτερο είδος επαγγέλματος που χρειάζεται ακόμα να μάθει κανείς και για το οποίο πληρώνονται χρήματα. Σε ορισμένες περιπτώσεις, ένας σκλάβος, για παράδειγμα, θα είναι πολύ πιο χρήσιμος από τον δικό του γιο. Αυτό όμως δεν σημαίνει ότι υπάρχει αγάπη μεταξύ ενός δουλοκτήτη και ενός δούλου. Άρα, το θέμα δεν είναι καθόλου ότι ο αγαπημένος πρέπει να συνδέεται με τον εραστή μόνο βάσει ωμών χρηστικών εκτιμήσεων. Το να αγαπάς κάποιον δεν σημαίνει μόνο να λαμβάνεις όφελος από αυτόν ή να του προσφέρεις αυτό το όφελος. Προκειμένου το όφελος να έχει σημασία για την αγάπη, είναι επίσης απαραίτητο ο αγαπημένος να είναι αρκετά έξυπνος και επαρκώς ενημερωμένος στο όφελος που φέρνει (207e 210a). Αυτό όμως δεν είναι αρκετό.
Μετά από μια σύντομη ανταλλαγή μη ενδιαφέρουσες παρατηρήσεις (211a), παρουσιάζεται μια νέα διατριβή. Αν αγαπάμε τα άλογα, ή τα σκυλιά, ή ακόμα και κάποια πράγματα, και δεν ανταποκρίνονται στα συναισθήματά μας, τότε, προφανώς, η αγάπη και η φιλία απαιτούν επίσης αμοιβαιότητα(211e 212d). Και μετά λέγεται ότι η αμοιβαιότητα δεν αρκεί. Εάν ο εραστής και η αγαπημένη συνδέονται μεταξύ τους βάσει αμοιβαιότητας, αυτό σημαίνει ότι έχουν κάποιο είδος σχέσης μεταξύ τους παρόμοιος.Και αν είναι όμοιοι, τότε για αυτή την ομοιότητα πρέπει να είναι και καλοί άνθρωποι, αφού ένας κακός άνθρωπος, όντας δεσμευμένος από αγάπη με άλλον άνθρωπο, δεν μπορεί να του κάνει τίποτα κακό. Κατά συνέπεια, το όφελος μόνο, έστω και το λογικό, και η αμοιβαιότητα μόνο, έστω και ισχυρή, δεν αρκούν για να υπάρχει αγάπη (212e 213d).
Η περαιτέρω εξέταση του ζητήματος της αμοιβαιότητας βαθαίνει. Το ότι οι φίλοι μοιάζουν μεταξύ τους και είναι καλοί άνθρωποι είναι ξεκάθαρο. Ένα κακό άτομο έρχεται σε αντίθεση όχι μόνο με το καλό ή το κακό, αλλά ακόμη και τον εαυτό του, γι 'αυτό η αμοιβαία ομοιότητα των κακών ανθρώπων, όπως η αμοιβαία ομοιότητα του κακού και του καλού, δεν μπορεί να χρησιμεύσει ως βάση για τη φιλία (213e 215a). Από την άλλη, ένας καλός άνθρωπος είναι αυτάρκης και δεν χρειάζεται τίποτα καλό. και αν αυτοί που αγαπούν πραγματικά καλοί άνθρωποικαι είναι παρόμοια μεταξύ τους, τότε δεν χρειάζεται πλέον να επιτυγχάνουν ομοιότητα και, επομένως, η ομοιότητα δεν είναι ακόμη η βάση της φιλίας. Ως εκ τούτου, έχει ειπωθεί από καιρό όχι μόνο ότι το όμοιο αγωνίζεται για το όμοιο, αλλά επίσης ότι το όμοιο αγωνίζεται ακριβώς για αυτό που δεν μοιάζει με τον εαυτό του και ότι η αγάπη είναι δυνατή μόνο μεταξύ διαφορετικών ανθρώπων. Ο Ησίοδος είπε ότι οι αγγειοπλάστες μισούν ο ένας τον άλλον, όπως και οι Άηδες μισούνται ο ένας τον άλλον (215β-δ). Κατά συνέπεια, αν λένε ότι όσοι αγαπούν μοιάζουν μεταξύ τους, τότε αυτό που εννοείται είναι ότι αυτή είναι ακόμα μια ομοιότητα ασταθής, ακίνητη, αυτάρκης και αυτάρκης. Χρειαζόμαστε περισσότερα τέτοια πράγματα φέρνω σε πέρας.Οι εραστές δεν μοιάζουν απλώς μεταξύ τους. Είναι διαφορετικά, αλλά είναι προσπαθώκαθ' ομοίωσιν, έλκονται προς αυτήν. Τότε αποδεικνύεται ότι η φιλία δεν προκύπτει μεταξύ εκείνων που μοιάζουν μεταξύ τους και όχι μεταξύ εκείνων που είναι αντίθετοι μεταξύ τους.
Από τις όχι πολύ σαφείς εκφράσεις που βρίσκουμε εδώ στον Πλάτωνα, προκύπτει το σαφές συμπέρασμα ότι εκτός από την ομοιότητα και την ανομοιότητα, εκτός από το καλό και το κακό, υπάρχει και μια περιοχή που μαρτυρεί το γεγονός ότι αυτό που είναι ταυτόχρονα και όμοιο και ανόμοιο, ή είναι ταυτόχρονα καλό και λεπτό. Και αυτό δεν είναι άλλο από επιδίωξηο ένας στον άλλον. Φιλικοί άνθρωποι είναι εκείνοι που, όντας ανόμοιοι μεταξύ τους, προσπαθούν για ομοιότητα (215e 218c).
Ωστόσο, η προσπάθεια είναι δυνατή μόνο όταν είναι γνωστοί οι λόγοι και ο σκοπός της προσπάθειας και η κατεύθυνσή της. Αλλά αυτή η κατεύθυνση είναι πάντα μια κατεύθυνση μόνο για καλό, αν μιλάμε πραγματικά για φιλία. Το καλό, το καλό, αποδεικνύεται σε αυτήν την περίπτωση η αιτία του αγώνα, ο στόχος του. Αλλά μπορεί να υπάρχουν πολλοί τέτοιοι λόγοι και στόχοι. Πρέπει να υπάρχει κάτι που να είναι φιλική επιθυμία γενικά, ή «πρωτίστως φιλική» (πρώτον φίλον), που στο όνομα του οποίου αγαπά κανείς, την ίδια την ουσία της αγάπης (218d 220b), τη «φύση» της (220e).
Παραμένει ένα ακόμη ερώτημα: εάν στη φιλία προσπαθούμε από το κακό στο καλό με τη βοήθεια ενός τέτοιου πόθου, που δεν είναι ούτε καλός ούτε κακός, αυτό δεν σημαίνει ότι έχουμε τοποθετήσει το κακό πολύ ψηλά και δεν σημαίνει ότι χωρίς κακό υπάρχει όχι δεν μπορεί να υπάρξει ούτε φιλία ούτε καλοσύνη; Αποδεικνύεται ότι το κακό δεν παίζει καθόλου τόσο καθοριστικό ρόλο εδώ. Ο εραστής, φυσικά, προσπαθεί για αυτό που δεν έχει ακόμα, αλλά θέλει να έχει. Ωστόσο, δεν μπορεί να υπάρξει πλήρης ρήξη μεταξύ του εραστή και του αγαπημένου ή μεταξύ της αγάπης και του αντικειμένου της αγάπης. Όσοι αγαπούν θα πρέπει να έχουν επιθυμία για ένα υψηλό αντικείμενο αγάπης, το τελευταίο θα πρέπει να είναι κάτι για αυτούς του(οίκεΐον), κάτι σχετίζεται με.Επομένως, για την αγάπη, το κακό και η υπερνίκησή του δεν είναι καθόλου απαραίτητα, αλλά αυτό που έχει σημασία είναι η ανάπτυξη αυτού του ουσιαστικά φιλικού πράγματος με το οποίο συγγενεύουν οι ερωτευμένοι και που είναι ακριβώς αυτό που πραγματοποιείται στην επιθυμία για αγάπη. Έτσι, η ουσία της φιλίας δεν είναι να υπερνικήσει το κακό, που από τη φύση του δεν μπορεί να είναι καλό, αλλά να καλλιεργήσει αυτό που είναι ουσιαστικά φιλικό. Αυτό που είναι σημαντικό στη φιλία δεν είναι η εξέλιξη του κακού, αλλά η εξέλιξη και η ανάπτυξη αυτού που είναι ουσιαστικά φιλικό (220c 222b).
Ο διάλογος ολοκληρώνεται με τον εντοπισμό νέων δυσκολιών και την έγερση νέων ερωτημάτων (222c 223b).
Μετά από μια τέτοια ανάλυση της «Λύσης», θα προσπαθήσουμε να απαντήσουμε στο πολύ δύσκολο ερώτημα ποια είναι η κύρια ιδέα αυτού του διαλόγου και ποιο είναι το νόημά του, καθώς και στο ερώτημα τι νέο βρίσκουμε σε αυτόν τον διάλογο σε σύγκριση. με τα προηγούμενα.
Γνωρίζουμε ήδη ότι η απόλυτη γενικότητα είναι το πρωτότυπο για τις ιδιαιτερότητές του, τουλάχιστον από τον Ευθύφρο. Το γεγονός ότι αυτή η απόλυτη κοινότητα έχει τη δική της δομή δεν είναι επίσης είδηση για εμάς. Λάβαμε μια αρκετά σαφή ιδέα αυτής της δομής με βάση τα υλικά Lakhet. Και το γεγονός ότι όλα τα στοιχεία μιας γενικής έννοιας φέρουν τη σφραγίδα τους και έτσι παύουν να είναι μόνο διακριτικά στοιχεία, μπορούμε να το μάθουμε και από άλλους διαλόγους του πρώιμου Πλάτωνα.
Αν θέσουμε σοβαρά το ζήτημα της ιδιαιτερότητας της Λύσης, τότε, όσο μπορεί κανείς να κρίνει, αυτό που είναι πραγματικά νέο εδώ είναι το δόγμα μιας τέτοιας εκδήλωσης της έσχατης κοινότητας στις ιδιαιτερότητές της, που αποδεικνύεται ότι είναι μια εκδήλωση αυτού. συγκεκριμένο πράγμα που είναι χαρακτηριστικό αυτής της έσχατης κοινότητας, αυτό που είναι ιδιοκτησία της, αυτό που από την ίδια του τη σημασία της ανήκει. Έτσι, το γενικό και το ειδικό συνδέονται μεταξύ τους συγγένεια, σημασιολογική ασάφεια.
Μας φαίνεται ότι το μέρος του διαλόγου στο οποίο αρνείται η απόλυτη σημασία του κακού είναι ιδιαίτερα σημαντικό. Το κακό πραγματικά χρειάζεται το καλό, αφού το ίδιο το κακό είναι απλώς μια άρνηση. Και για να είναι άρνηση κάτι, το κακό πρέπει πρώτα να επιβεβαιώσει κάτι ως σωστό και καλό και μόνο μετά να το αρνηθεί. Αλλά αν το κακό χρειάζεται το καλό για να είναι η άρνησή του, τότε το καλό δεν χρειάζεται καθόλου το κακό. Και χωρίς κανένα κακό, το καλό μπορεί να νοηθεί ότι υπάρχει σε διαφορετικούς βαθμούς ή στα διαφορετικά στοιχεία του. Όταν κοιτάμε τη ζωγραφική ενός καλλιτέχνη, τον κοιτάμε όχι μόνο ως σύνολο, αλλά και στα επιμέρους μέρη του. Αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι η όλη εικόνα είναι καλή και τα επιμέρους μέρη της είναι κακά. Εάν η εικόνα απεικονίζει ένα άτομο που χειρονομεί, τότε αυτή η χειρονομία δεν είναι καθόλου άρνηση ολόκληρης της εικόνας στο σύνολό της, αλλά, αντίθετα, είναι το απολύτως απαραίτητο στοιχείο της, αν και ιδιωτικό. Στη γλώσσα του Πλάτωνα, αυτό σημαίνει ότι η εικόνα στο σύνολό της, ως θετικό και «καλό» επίτευγμα, έχει τα επιμέρους στοιχεία και μέρη της που σχετίζονται με τον εαυτό της, ως ταυτόσημα με αυτήν ως προς το νόημα και επομένως δεν την αρνούνται, αλλά, αντίθετα. , σχηματίζοντας το.
Με άλλα λόγια, αν στο «Εύθυφρο» και στην ίδια τη «Λύση» ειπώθηκε για την επιδίωξη του γενικού για το συγκεκριμένο και του ειδικού για το γενικό, τώρα αυτή η προσπάθεια νοείται και ως σημασιολογικός,εκείνοι. ως ένα που αποδεικνύεται γνήσιο και ουσιαστικό χαρακτηριστικό για μια κοινότητα, έτσι ώστε κάθε εκδήλωση μιας τέτοιας κοινότητας στις ιδιαιτερότητές της είναι μόνο σημασιολογική. δεν είναι κακό και δεν είναι η χρήση του κακού. Και αυτή η άρνηση ή η αυτοάρνηση, που είναι απαραίτητη για την κοινότητα, όταν εκδηλώνεται σε ιδιαιτερότητες, δεν είναι καθόλου άρνηση με την απόλυτη έννοια της λέξης και δεν είναι καθόλου κακό, αλλά μόνο μια εκδήλωση της κοινότητας με τη μορφή μιας ορισμένης ακεραιότητας. Εδώ είναι ένα ασαφές προαίσθημα των μεταγενέστερων νεοπλατωνικών διδασκαλιών για την εκπόρευση.
Έτσι, η καινοτομία της «Λύσης» βρίσκεται στο δόγμα της σημασιολογικής διαμόρφωσης κάθε δομικά καθορισμένης τελικής κοινότητας. Αλλά μεταξύ των διαλόγων του πρώιμου Πλάτωνα υπάρχει ένας άλλος στον οποίο η φιλοσοφική θεωρία αναπτύσσεται προς την ίδια κατεύθυνση. Αυτός ο διάλογος «Χαρμίδες».
4. «Χαρμίδες»
Μετά τη συνήθη εισαγωγή που περιγράφει το πλαίσιο της συνομιλίας (153a 156e) και μια δήλωση σχετικά με την ανάγκη κατανόησης και διόρθωσης των μερών μέσω του συνόλου, η εργασία του διαλόγου διατυπώνεται για να δείξει ότι ακριβώς όπως ένα ξεχωριστό όργανο του σώματος χρειάζεται να να θεραπεύονται, φροντίζοντας ολόκληρο το σώμα, και το σώμα πρέπει να αντιμετωπίζεται μέσω της ψυχής, έτσι και η θεμελιώδης ικανότητα της ψυχής είναι αυτή που ονομάζεται εδώ σοφόσυνη (157a 159a). Ήδη θέσαμε το ζήτημα της σωφροσύνης στην ανάλυσή μας για τον Αλκιβιάδη Α', όπου επισημάναμε επίσης το αμετάφραστο αυτού του ελληνικού όρου. Δεχόμαστε ως μετάφρασή του τη «φρόνηση», και τη «φρόνηση», και την «λογικότητα», και την «εγκράτεια» και την «ψυχική αγνότητα» (αυτή η τελευταία μετάφραση μας φαίνεται πιο κοντά στον ελληνικό όρο). Διατηρώντας το δικαίωμα στους μεταφραστές να δίνουν όλες αυτές τις μονόπλευρες μεταφράσεις, εδώ, στην ανάλυση των κειμένων του Πλάτωνα, δίνουμε προς το παρόν αυτόν τον όρο χωρίς μετάφραση, σε ρωσική μεταγραφή. Λοιπόν, τι είναι η Σωφροσύνη;
Αρχικά δίνονται τρεις μονόπλευροι και ως εκ τούτου λανθασμένοι ορισμοί της σωφροσύνης, οι οποίοι απορρίπτονται αμέσως.
Ο πρώτος ορισμός λέει ότι η σοφόσυνη είναι ευπρέπεια και ηρεμία ψυχής και σώματος. Αυτός ο ορισμός είναι μονόπλευρος γιατί πολύ συχνά η ταχύτητα, η ταχύτητα, η αποφασιστικότητα ακόμα και η δυσαναλογία είναι όμορφα. Καλός αθλητής δεν είναι μόνο αυτός που είναι ήρεμος και αναποφάσιστος. Με μόνο ηρεμία και λίγη κινητικότητα δεν θα φτάσετε μακριά στους καλλιτεχνικούς διαγωνισμούς ή στο συλλογισμό, αφού απαιτούν ταχύτητα, κατανόηση και, αν είναι δυνατόν, άμεση κάλυψη του θέματος (159b 160d).
Σύμφωνα με τον δεύτερο ορισμό, η σοφόσυνη πρέπει να νοείται ως σεμνότητα της ψυχής. Είναι και αυτό λάθος, αφού σε κάποιες περιπτώσεις η σεμνότητα είναι καλή, σε άλλες όμως δεν είναι καθόλου καλή, όταν, για παράδειγμα, ένας φτωχός ντρέπεται για τη φτώχεια του (160e 161b).
Ο τρίτος ορισμός λέει ότι η σοφωσίνη είναι «να κάνει κανείς τα δικά του». Κάτι τέτοιο πράγματι περιλαμβάνεται στην έννοια της σοφόσυνης. Αλλά γιατί μιλάμε εδώ μόνο για «δικούς μας»; Άλλωστε, με βάση τη σοφόσυνη μπορείς μερικές φορές να κάνεις καλά κάτι άλλο. Επιπλέον, πρέπει να κάνετε το δικό σας, όχι απλώς ό,τι κι αν είναι, αλλά το «δικό σας» σωστό, αληθινό, καλό πράγμα (161b 164e). Αυτό που ακολουθεί είναι μέρος του διαλόγου (164d 176d), ήδη πιο θετικό, ενώ το πρώτο μέρος που συζητήθηκε (157a 164c) ήταν κατά κύριο λόγο αρνητικό.
Όλο το δεύτερο μέρος του διαλόγου βασίζεται στο γεγονός ότι η σοφόσυνη ερμηνεύεται ως ένα ιδιαίτερο είδος η γνώση.Αν η Σωφροσύνη κάνει «τα δικά του», τότε για να είναι αρετή, αυτός που κάνει «τα δικά του» πρέπει πρώτα να κατανοήσει αυτό το να κάνει ως κάτι θετικό. Με άλλα λόγια, σοφόσυνη είναι η γνώση του εαυτού, και η γνώση του άλλου, και η ικανότητα να αξιολογεί τι είναι καλό και τι κακό. Επομένως, το να κάνει κανείς το «δικό του», το οποίο συζητήθηκε παραπάνω, πρέπει να είναι σωστά κατασκευασμένο ως αυτογνωσία, δηλ. τέτοια ώστε να υπάρχει διάκριση μεταξύ καλού και κακού (164d 169b).
Αλλά τότε τίθεται φυσικά το ερώτημα για το ποιος είναι ο σκοπός μιας τέτοιας γνώσης, που είναι η σοφόσυνη, (169c 172a), και πώς είναι ευκολότερο να αποκτηθεί αυτή η σοφόσυνη ως γνώση της γνώσης (172b 173a). Είναι αλήθεια ότι δεν υπάρχει σαφής απάντηση σε αυτά τα ερωτήματα στον διάλογο Χαρμίδη.
Αν βεβαιώνουμε ότι το να έχουμε σοφόσυνο σημαίνει να κάνουμε «το δικό μας πράγμα» και να το κάνουμε καλά, να το κάνουμε με επιδεξιότητα, προφανώς βεβαιώνουμε ότι η σοφόσυνη είναι αληθινή μαεστρία. Αλλά ο τιμονιέρης, ο γιατρός και ο στρατηγός είναι επίσης κύριοι της τέχνης τους. Αλλά τότε η σοφόσυνη δεν είναι ούτε η ικανότητα του τιμονιού, ούτε η ικανότητα ενός γιατρού ή του στρατηγού. Προφανώς υπάρχουν κάποιες γενικότεροεπιδεξιότητα. Ποιο όμως; Και αυτό που προκύπτει με βάση τη γνώση του καλού και του κακού. Άλλωστε, αν η σοφόσυνη γνώση όλης της γνώσης δεν είναι η γνώση του καλού και του κακού, τότε η ίδια η συνείδηση δεν είναι καλή. Για να ευημερήσεις, δεν αρκεί να έχεις συνείδηση και δεν αρκεί να είσαι κύριος. Είναι απαραίτητο η σοφόσυνη να είναι επιδέξιη στη σχέση γενικά του καλούΚαι κακό,και, ειδικότερα, και για όλες τις τέχνες, αλλά μόνο με κάποια γενική έννοια, αφού η δεξιοτεχνία του τιμονιού δεν είναι ακόμα η γενική σοφόσυνη που αναζητούμε (173b 174b). Αλλά σε ποιο συγκεκριμένο τομέα εκδηλώνεται η σοφόσυνη ως αληθινή μαεστρία; Αυτό το ερώτημα παραμένει άλυτο στον διάλογο, και αυτή η ανεπίλυτη ερώτηση του κύριου ερωτήματος για τη σοφόσυνη διατυπώνεται με αυτόν τον τρόπο στο τέλος του διαλόγου (174b 176d).
Ποια είναι η κύρια ιδέα αυτού του διαλόγου, ποια η καινοτομία του; Ας μην πούμε ότι ο Charmides είναι επίσης αφοσιωμένος στο ζήτημα της δομής της τελικής κοινότητας. Και εδώ, όλοι οι επιμέρους ορισμοί αυτής της κοινότητας δεν είναι εντελώς λανθασμένοι, αλλά είναι μόνο μερικοί, ασφαλώς περιλαμβάνονται με τον ένα ή τον άλλο τρόπο σε αυτήν την τελική κοινότητα, που συνιστούν τη δομή της. Η καινοτομία του διαλόγου δεν έγκειται απλώς στην επιβεβαίωση της δομικής φύσης της τελικής γενικότητας, αλλά στο γεγονός ότι αυτή η εξαιρετικά γενική δομή έχει τη δική της ιδιαιτερότητα, διαφορετική από τα στοιχεία που περιλαμβάνονται σε αυτή τη βασική κοινότητα, και επομένως έχει τη δική της αντικειμενικότητα . Ότι αυτή η έσχατη κοινότητα εκδηλώνεται στις ιδιαιτερότητές της με σημασιολογικό τρόπο, χωρίς να υπερβαίνει πουθενά τα όριά της, το γνωρίζουμε καλά ήδη από τη Λύση. Στον ορισμό της σωφροσύνης, εδώ έρχεται επίσης στο προσκήνιο το «να κάνεις το δικό σου». Ωστόσο, αυτή είναι μια πολύ γενική δεξιότητα, και αυτή η ικανότητα δεν δημιουργεί τη σωστή κινητικότητα του πλοίου, ή μια υγιή ζωή για τον άρρωστο, ή οικιακά σκεύη. Αλλά τι ακριβώς είναι αυτή η κοινότητα, αυτή η γενική αντικειμενικότητα, που δημιουργήθηκε με μαεστρία από αυτήν την ίδια την απόλυτη κοινότητα; Τίποτα δεν λέγεται για το περιεχόμενο αυτής της έσχατης γενικότητας, για την ειδική αντικειμενικότητά της - τίποτα δεν λέγεται για αυτό στους Χαρμήδες. Σημαντικό, βέβαια, είναι και το τι δίνεται ουσιαστικά στις Χαρμίδες. Το γεγονός ότι η τελική κοινότητα που αναλύεται εδώ είναι μια γενίκευση όχι μόνο ως διαδικασία, αλλά και ως αποτέλεσμα, ως ειδική αντικειμενικότητα, είναι ήδη αρκετό για να θεωρήσουμε τον πραγματικό διάλογο βαθύ.
Ας προσθέσουμε ότι μεταξύ των πρώιμων διαλόγων του Πλάτωνα περιλαμβάνεται συνήθως ο «Πρωταγόρας» και από όλους τους πρώιμους διαλόγους αυτός είναι ο πιο ώριμος. Ουσιαστικά, το περιεχόμενο του Πρωταγόρα είναι πολύ κοντά στους Χαρμήδες, αλλά, ίσως, εδώ δίνονται πιο ξεκάθαρα κάποια πράγματα.
Και εδώ, η γενική έννοια διερευνάται στη γενικότητά της, αλλά όχι μόνο στη γενικότητά της, αλλά και στην ενική της ακεραιότητα (328d 334d, ειδικά 332b 333d). Η ουσία ερμηνεύεται επίσης εδώ ως αρχή δομής (338e 360e, ειδικά 349b «ουσία», «νόημα»).
§4. γενικά χαρακτηριστικάπρώιμος Πλάτωνας
Ένα πράγμα μπορεί να ειπωθεί: τα πρώιμα έργα του Πλάτωνα δεν είναι σε καμία περίπτωση κάτι απλό και αφελές, κάτι στοιχειώδες και κατανοητό, κάτι που προκύπτει φυσικά, χωρίς καμία ανάλυση. Αυτά είναι πολύ δύσκολα δοκίμια. Και η δυσκολία τους δεν είναι μόνο φιλοσοφική, αλλά και λογοτεχνική, ακόμα και ιστορική και πολιτιστική. Ο Πλάτωνας εδώ δεν εμφανίζεται απλώς ως φιλόσοφος, αλλά και ως συγγραφέας μυθοπλασίας, ακόμη και ως ένα είδος θεατρικού συγγραφέα. Αυτοί οι συζητητές που απεικονίζονται από αυτόν είναι μερικές φορές ψυχολογικά πολύ περίπλοκοι. Το φιλοσοφικό συρμό της σκέψης διακόπτεται εδώ κι εκεί από διάφορες παρεκβάσεις, ειρωνεία και χιούμορ, που δεν είναι πάντα κατανοητά, σάτιρα και κοροϊδία, που δυσκολεύουν την αντίληψη της λογικής που υπερασπίζεται ο συγγραφέας. Αυτό εξηγεί το γεγονός ότι, παρά όλη τη μελέτη του Πλάτωνα, δεν έχει εμφανιστεί ακόμη ένα συγκεντρωτικό έργο για τη λογοτεχνική και φιλοσοφική υφολογία των έργων του. Ακόμη και τώρα, πρέπει να γίνουν μεγάλες προσπάθειες για να διαχωριστεί η πρώιμη φιλοσοφία του Πλάτωνα από τα εξωφιλοσοφικά υλικά, και κάθε τέτοιος διαχωρισμός αναπόφευκτα αποδεικνύεται υπό όρους και προκαταρκτικός. Δεδομένου του υφολογικού τρόπου του Πλάτωνα, ένας ιστορικός της αρχαίας φιλοσοφίας δύσκολα θα είναι ποτέ ειρηνικός με την έρευνά του.
Θέλει και μη, κάποιος πρέπει να επιλέξει εκ των προτέρων ένα από τα πιθανά μονοπάτια έρευνας. Η παραπάνω ανάλυση του πρώιμου Πλάτωνα είναι, φυσικά, μονόπλευρη, αφού και άλλες προσεγγίσεις είναι δυνατές εδώ, γιατί γενικά, κάθε έργο τέχνης επιτρέπει πολλές προσεγγίσεις στον εαυτό του. Η προσέγγισή μας ήταν, πρώτον, καθαρά φιλοσοφική, και όχι γενική υφολογική, και δεύτερον, στον τομέα της φιλοσοφίας ήταν κατά κύριο λόγο γενική λογική και όταν εξετάζαμε συγκεκριμένα θέματα ήταν διαλεκτική. Τρίτον, και τέλος, επιδιώξαμε να ανιχνεύσουμε τη διαμόρφωση εκείνων των χαρακτηριστικών της φιλοσοφίας του Πλάτωνα που, αφού εμφανίστηκαν στην αρχή του έργου του, ολοκληρώθηκαν στα έργα της ώριμης περιόδου του, καθιστώντας χαρακτηριστικά και τυπικά του πλατωνισμού. Με βάση τα παραπάνω, μπορούμε να φανταστούμε τη δημιουργική εξέλιξη του πρώιμου Πλάτωνα με την ακόλουθη μορφή.
1. Σταδιακή ανάπτυξη
Πρώτα απ 'όλα, ο πρώιμος Πλάτωνας δεν έμεινε καθόλου ακίνητος, αλλά και αναπτύχθηκε. Και η σταδιακή εξέλιξη αυτής της εξέλιξης είναι εντυπωσιακή.
Ήταν δύο από τα έργα του Πλάτωνα αυτής της περιόδου - η «Απολογία του Σωκράτη» και ο «Κρίτων» - που γράφτηκαν ξεκάθαρα κάτω από την έντονη εντύπωση της τραγικής μοίρας του Σωκράτη. Κανείς δεν αμφισβήτησε ποτέ ότι αυτά είναι τα πρώτα έργα του Πλάτωνα. Και δεδομένου ότι ο θάνατος του Σωκράτη χρονολογείται από το 399, αναμφίβολα αυτά τα έργα γράφτηκαν ήδη γύρω στα μέσα της δεκαετίας του '90. Φυσικά, δεν μπορεί κανείς να περιμένει κανένα αναπτυγμένο φιλοσοφικό υλικό εδώ, ο Πλάτων είναι τόσο συγκλονισμένος από τον θάνατο του μεγάλου δασκάλου του. Αλλά ήταν οι ιδέες του Σωκράτη που αποδείχτηκαν η αφετηρία για τον Πλάτωνα της δικής του φιλοσοφίας, ειδικά την πρώτη και μισή δεκαετία του έργου του. Δεδομένου ότι δεν υπάρχει ακόμη επιρροή του Πυθαγορισμού, με τον οποίο ο Πλάτων γνώρισε κατά το πρώτο του ταξίδι στη Σικελία (389-387), μπορούμε να υποθέσουμε ότι η πρώιμη περίοδος του έργου του Πλάτωνα πέφτει το 399-387.
Για να φανταστούμε αυτόν τον πρώιμο Πλάτωνα, είναι απαραίτητο, όπως έχουμε ήδη πει, να γνωρίζουμε τι είναι γενικά ο Πλάτων. Αλλά ο Πλάτων γενικά είναι μια θεωρία ιδεών, δηλ. ουσιαστικά κατανοητές τελικές κοινότητες. Η αισθητηριακή εμπειρία μας δίνει μια ιδέα μόνο για ρευστά και διάσπαρτα σώματα και γεγονότα, στα οποία ούτε αρχή ούτε τέλος είναι ορατή και το νόημα των οποίων παραμένει θολό λόγω της ρευστότητάς της, πολύ συχνά ακατανόητο και απλά τυφλό. Αυτή τη διασπορά και τη ρευστότητα επιδιώκει να κατανοήσει ο Πλάτωνας. Αλλά το να κατανοήσεις ένα πράγμα σημαίνει να το γενικεύσεις και να το κατανοήσεις ακριβώς υπό το πρίσμα αυτής της γενικότητας. Και από τότε επιστημονική κατανόησηΤα πράγματα απαιτούν την τελική αποκάλυψη του νοήματός του, τότε εδώ προκύπτει η διδασκαλία του Πλάτωνα για τις ιδέες ως εξαιρετικά ανεπτυγμένες κοινότητες. Τον ώριμο Πλάτωνα μπορεί κανείς να τον καταλάβει με άλλο τρόπο. Αλλά τότε θα πρέπει να κατανοήσουμε διαφορετικά τον πρώιμο Πλάτωνα. Και δεν αποκλείουμε καθόλου άλλες εκτιμήσεις για τον ώριμο Πλάτωνα. Μένουμε εδώ μόνο σε μία τάση και, όπως νομίζουμε, στην πιο ξεκάθαρη και πιο απαιτητική της αναγνώρισής της. Πώς, λοιπόν, πρέπει να κατανοήσουμε τον πρώιμο Πλάτωνα και ποια αποτελέσματα έφερε η σταδιακή ανάπτυξή του στα πρώτα του χρόνια;
2. Στάδια ανάπτυξης
Οι φιλόλογοι έχουν κάνει πολλή δουλειά για να προσδιορίσουν την αυθεντικότητα και τη χρονολογική σειρά των έργων του Πλάτωνα. Σε αυτό το σύντομο δοκίμιο δεν αναλαμβάνουμε να επιλύσουμε αυτό το ζήτημα. Για να γίνει αυτό, ήταν απαραίτητο είτε να χρησιμοποιηθεί μία από τις πολλές δεκάδες προτεινόμενες λύσεις είτε να βρεθεί κάποια άλλη νέα λύση. Προτιμήσαμε διαφορετικό δρόμο. Βάλαμε στον εαυτό μας καθήκον να διατυπώσουμε τα στάδια ανάπτυξης του πρώιμου Πλάτωνα όχι χρονολογικά, αλλά λογικά.
Από αυτή την άποψη, αυτό που είναι πρώτο εντυπωσιακό είναι η άνευ όρων και αιώνια πρόθεση του Πλάτωνα, πρώιμη, ώριμη και όψιμη, να διατηρήσει, να μελετήσει και να διατυπώσει τις ίδιες τις ιδιαιτερότητες της φιλοσοφίας. Ο Πλάτωνας βλέπει πάντα και παντού αυτή την ιδιαιτερότητα της φιλοσοφίας στη γνώση, και αυτή η γνώση πρέπει να είναι συγκεκριμένη, και, επομένως, το όλο ζήτημα καταλήγει μόνο στη μελέτη αυτής της ιδιαιτερότητας. Έχει ήδη ειπωθεί ότι η φιλοσοφική γνώση πρέπει να είναι γενική, και μάλιστα εξαιρετικά γενική γνώση. Επομένως, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι, παρά τη θρησκευτική και καλλιτεχνική του κλίση, ο Πλάτωνας απορρίπτει κάθε είδους προφητείες ή μάντιες και το ενθουσιώδες πάθος των ποιητών που είναι καλοί στη σύνθεση έργων τέχνης, αλλά δεν καταλαβαίνουν τίποτα από αυτά τα έργα. , που δεν γνωρίζουν τίποτα ουσιαστικά για αυτούς. Αυτό δηλώνεται περίφημα στον πρώιμο διάλογο του Πλάτωνα που ονομάζεται Ίων, όπου η ορθολογική φύση της φιλοσοφικής γνώσης υπερασπίζεται ενάντια στον παραλογισμό της μάντισσας και της ποίησης.
Τι, ρωτάμε τώρα, θεωρεί ουσιαστικό ο Πλάτωνας στη γνώση που κηρύττει; Αυτή η γνώση είναι, πρώτα απ' όλα, η απόδοση κάτι σε κάτι, η πρόβλεψη για κάτι για κάτι. Είναι όμως κάθε πρόβλεψη κατάλληλη για τη φιλοσοφία; Δεν μπορείς να πεις τίποτα για τίποτα. Η πρόβλεψη πρέπει να έχει νόημα, δηλ. αντικειμενικά δικαιολογημένη. Στην αρχή, ο Πλάτωνας δεν θέτει ακόμη το ερώτημα τι είναι η αντικειμενική πραγματικότητα, την οποία πρέπει να αντικατοπτρίζουμε στις προδικατικές μας πράξεις. Αλλά όπως και να το καταλάβει κανείς, πρέπει σε κάθε περίπτωση να πραγματοποιηθεί. Μόνο υπό αυτήν την προϋπόθεση η κρίση θα εκπληρώσει τον σκοπό της. Το πιο σημαντικό είναι να κατασκευάσουμε σωστά την πραγματικότητα και να την κατασκευάσουμε σωστά με τη βοήθεια της γνώσης μας. Σε αυτό είναι αφιερωμένοι οι διάλογοι «Ευθύδημος», «Ιππίας ο Μικρότερος» και «Αλκιβιάδης Α'». Μόνο αυτοί οι τρεις διάλογοι μπορούν να θεωρηθούν η αρχή του φιλοσοφικού συστήματος του πρώιμου Πλάτωνα. Σε κάποιο βαθμό, οι διάλογοι «Θέαγ», «Αλκιβιάδης ΙΙ» και «Μένεξεν» είναι επίσης αφιερωμένοι στη φιλοσοφία. Αλλά αυτοί οι τρεις διάλογοι είναι αφιερωμένοι κυρίως στη γνώση, όχι με μια καθαρά λογική έννοια, αλλά στη γνώση ως γενική αξία ζωής.
Τι έπεται? Αν έχουμε κατά νου την προβληματική του ώριμου Πλάτωνα και αναζητήσουμε την προκαταρκτική ανάπτυξή της στον πρώιμο Πλάτωνα, τότε σε αυτή την προβληματική, δηλ. στο δόγμα των ιδεών, για την τελική γενίκευση των ιδεών, βρίσκουμε στον ώριμο Πλάτωνα μεγάλο ενδιαφέρον για τη θεωρία δομέςαυτή η απόλυτη κοινότητα. Δεδομένου ότι η κύρια λειτουργία των γενικών ιδεών είναι η κατανόηση των χωρίς νόημα ρευστών πραγμάτων, η κατανόηση της σχέσης μεταξύ των δομών των ιδεών και των πραγμάτων είναι απαραίτητη. Αυτό που είναι σημαντικό δεν είναι μόνο ότι ένα δεδομένο μεμονωμένο πράγμα γίνεται κατανοητό μέσω της σχέσης του με τη μία ή την άλλη γενική ιδέα. Είναι επίσης σημαντικό οι ιδέες να κατανοούν την ελάχιστα διαφοροποιημένη ρευστότητα των πραγμάτων και ότι, εκτός από αυτό, δημιουργούν επίσης στα πράγματα τη σημαντική δομή τους. Η τελική κοινότητα είναι δομική, και μέσω αυτής όλα τα μεμονωμένα πράγματα είναι επίσης δομικά. Κι έτσι, αναζητώντας ανάμεσα στα έργα του πρώιμου Πλάτωνα εκείνα που σχετίζονται με τα δομικά προβλήματα του ώριμου Πλάτωνα, συναντάμε τις Λάχες, τον Ευθύφρο, τη Λύση και τον Χαρμίδη. Ειλικρινά, τα προβλήματα δομής σε συστηματική μορφή δεν είχαν μέχρι στιγμής ενδιαφέρον για τους σχολιαστές του Πλάτωνα. Όμως η έρευνά του δίνει πολύ απτά αποτελέσματα. Φαίνεται ξεκάθαρα πώς ωριμάζει το δόγμα της δομής στους δύο πρώτους από τους διαλόγους που μόλις αναφέρθηκαν και πώς δίνει εντυπωσιακά αποτελέσματα στους δύο τελευταίους.
Τώρα τίθεται το τελευταίο μας ερώτημα: πώς σχετίζονται όλα αυτά τα έργα του πρώιμου Πλάτωνα με το έργο του ώριμου Πλάτωνα;
3. Αποτελέσματα ανάπτυξης
Μπορείτε να καταλάβετε αμέσως τι λείπουν από αυτά τα πρώτα έργα. Δίνουν ένα σφαιρικό περίγραμμα της απόλυτης γενικότητας χωρίς τη δική τους λογική ανάλυση. τόσο το πρόβλημα της εποικοδομητικής πρόβλεψης όσο και το πρόβλημα της δομικής πρόβλεψης σχεδόν δεν φτάνουν στο σημείο να διευκρινίσουν το ερώτημα ποιο είναι το αληθινό και τελικό όριο αυτής της τελικής γενικότητας. Θεωρήθηκε, φυσικά, ως αντικειμενική, και αυτή η αντικειμενικότητα υποστηρίχθηκε συχνά πολύ επίμονα. Ωστόσο, εδώ υπήρχε μόνο μια δήλωση του ίδιου του γεγονότος της αντικειμενικής πραγματικότητας χωρίς τη λεπτομερή ανάλυσή της. Τα προβλήματα του σχεδιασμού και της δομικής κατανόησης ερμηνεύονται από τον πρώιμο Πλάτωνα κυρίως περιγραφικά, παρά υπαρξιακά. Είναι κάποιου είδους φαινομενολογία,αλλα οχι ακομα οντολογίαμε την αληθινή έννοια της λέξης.
Χρησιμοποιώντας το παράδειγμα του Χαρμίδη, έχουμε ήδη δει πώς ο Πλάτων προσέγγισε το πρόβλημα της ειδικής αντικειμενικότητας μιας γενίκευσης, αλλά δεν μπόρεσε να μας πει τίποτα για την ιδιαιτερότητα και την ανεξαρτησία της τελικής γενίκευσης. Ο ώριμος Πλάτωνας ξεκινά με το γεγονός ότι κατανοεί ολόκληρη αυτή την εποικοδομητική-δομική θεωρία της γενίκευσης ως απόλυτη πραγματικότητα, ως κόσμο ουσίες.Ο ώριμος πλατωνισμός δεν είναι απλώς μια θεωρία ιδεών, αλλά μια θεωρία ουσιαστικών, οντολογικών δεδομένων ιδεών. Οι ιδέες, ως ύστατες γενικεύσεις, συνιστούν στον ώριμο Πλάτωνα τον δικό τους ιδιαίτερο κόσμο, για τον οποίο υποδεικνύεται ακόμη και μια ιδιαίτερη θέση, δηλαδή οι ουράνιες και εξωουράνιες περιοχές. Αυτό δεν είχε ο πρώιμος Πλάτωνας, και με τέτοιου είδους νέα προβλήματα ξεκινά ο ώριμος Πλάτωνας.
Στον Πλάτωνα μας εντυπωσιάζει η σταδιακή εξέλιξη της φιλοσοφικής εξέλιξης. Αποδεικνύεται ότι αυτή η ίδια η θεωρία των ουσιαστικών, ή, όπως λένε επίσης, υποστατικών, ιδεών (η λατινική «ουσία» στα ελληνικά μεταφράζεται «υπόσταση») είχε το δικό της προπαρασκευαστικό στάδιο. Είναι το ζήτημα της ανάγκης αναγνώρισης αυτών των ιδεών στην υποστατική τους μορφή που τίθεται στον Γοργία και τον Μένο. Για πρώτη φορά, μόνο στον Φαίδωνα λέγεται οπωσδήποτε για τη συγχώνευση ιδέας και ύλης σε μια ενιαία ουσία της ψυχής ή, γενικά μιλώντας, της ζωής, και αυτή η ουσία θεωρείται σε σχέση με το ειδικό δόγμα της μετενσάρκωσης των ψυχών . Και στο μέλλον, όλα αυτά τα προκαταρκτικά ερωτήματα για το σχεδιασμό και τις δομές θα τεθούν παντού από τον Πλάτωνα πάντα οντολογικά. Ακόμα κι όταν το πρόβλημα της κατασκευής εξετάζεται ειδικά, όπως, για παράδειγμα, στο «The Feast», εμφανίζεται αναγκαστικά ως καθαρά οντολογικό.
Έτσι, η φιλοσοφία του Πλάτωνα, ήδη στην πρώιμη περίοδο της, χτίστηκε ως έπαινος της γνώσης, ως αμετάβλητος ύμνος στη λογική, ως κραυγή για την ανάγκη ορθολογικής τεκμηρίωσης του ρευστού και του εξελισσόμενου αισθησιασμού. Ο ώριμος Πλάτωνας διακρίνεται μόνο από τη συνεχή προσπάθειά του να κατανοήσει αυτές τις εξαιρετικά γενικευμένες ιδέες που κυριαρχούν στον παράλογο αισθησιασμό ως ουσιαστικές, υποστατικές ιδέες που σχηματίζουν όχι μόνο αισθητηριακή, αλλά και δική τους, καθαρά ιδανική αντικειμενικότητα και πραγματικότητα. Ήδη ο πρώιμος Πλάτωνας δείχνει τον οικείο παλμό του προωθούμενου αντικειμενικού ιδεαλισμού. Αυτός είναι ο λόγος για το τεράστιο ενδιαφέρον για τον πρώιμο Πλάτωνα από την πλευρά όχι μόνο των ειδικών στην ιστορία της φιλοσοφίας, αλλά και οποιουδήποτε πνευματικά ανεπτυγμένου αναγνώστη, για τον οποίο δεν είναι μόνο τα τελικά συμπεράσματα της φιλοσοφίας, αλλά και ο σχηματισμός της.
Προβολές: 6383Κατηγορία: »
Το κράτος πρέπει να διαχειριστεί με σύνεση, αλλιώς θα χαθεί. Χρειαζόμαστε έναν ενημερωμένο τιμονιέρη που να μπορεί να ενώσει τους ανθρώπους. Θα πρέπει να υπάρχουν έξυπνοι εκπρόσωποι των ανθρώπων γύρω του. Μεταξύ αυτών πρέπει να θεωρούνται σοφοί σε κάθε τέχνη, συμπεριλαμβανομένου του τομέα της φιλοσοφίας. Εάν ένας αρχιτέκτονας βοηθά στην κατασκευή, ένας δάσκαλος γυμναστικής στη διατήρηση της ομορφιάς και της δύναμης στα σώματα των πολιτών και ένας γιατρός διασφαλίζει την πρόληψη ασθενειών, τότε ένας βοηθός όπως ο Σωκράτης μπορεί να φροντίσει για την τήρηση της δικαιοσύνης.
Ο Αλκιβιάδης, ένας νέος πολιτικός, ένας όμορφος και αρχοντικός άνδρας, δέχεται από τον Σωκράτη πρόταση να δεχτεί τις υπηρεσίες του και τότε θα μπορέσει να γίνει ηγεμόνας της Ασίας και της Ευρώπης. Στη σύγχρονη γλώσσα, ο Σωκράτης ήθελε να αναλάβει τη θέση του συμβούλου, για την οποία άρχισε να πείθει τον Αλκιβιάδη για την ανάγκη αυτού. Αντί να απαντήσει ευθέως στην ερώτηση για τους λόγους που τον ώθησαν, ο Σωκράτης πρότεινε να του κάνει ερωτήσεις για να καταλάβει ο ίδιος ο Αλκιβιάδης τα πάντα.
Ο Αλκιβιάδης παραδέχεται ότι είναι εγγράμματος, ξέρει να παίζει κιθάρα και έχει ικανότητες πάλης. Δεν έχει άλλες γνώσεις. Θα ήταν ένας τέτοιος άνθρωπος ικανός πολιτικός; Δεν θα δώσει συμβουλές σε έναν αρχιτέκτονα, έναν καθηγητή γυμναστικής ή έναν γιατρό. Αντίθετα, θα πρέπει να ακούει συμβουλές μέχρι να μάθει να τις καταλαβαίνει ο ίδιος. Αλλά δεν είναι σε θέση κάθε κύριος στην τέχνη του να το διδάξει σε άλλους. Ο Σωκράτης είναι σίγουρος για τον εαυτό του ότι θα βοηθήσει τον Αλκιβιάδη να μάθει την τέχνη της σοφίας.
Ο Σωκράτης άκουγε διάφορες ερωτήσεις, προσπαθώντας με τις απαντήσεις του να κατευθύνει τη συζήτηση προς την κατεύθυνση που ήθελε. Μίλησε για την πολιτική, τους πολέμους και το έργο του Ομήρου. Καθώς ο Αλκιβιάδης δεν μπορούσε να καταλάβει τι είδους σοφία ήθελε να του διδάξει ο Σωκράτης περισσότερο από άλλους, συμφώνησε με όλες τις σοφές συμβουλές που του πρόσφεραν.
Η κύρια ιδέα του Σωκράτη ήταν η αυτογνωσία της δικαιοσύνης. Αυτό ακριβώς επρόκειτο να διδάξει στον Αλκιβιάδη. Δεν πρέπει να κυβερνάτε με σιδερογροθιά, αλλά να ακούτε τις συμβουλές των ανθρώπων, επιλέγοντας από αυτούς αυτές που ταιριάζουν στην πλειοψηφία των πολιτών. Ωστόσο, δεδομένων των πολιτικών γνώσεων του Σωκράτη, οι προτάσεις του είναι πιο πιθανό να καταστρέψουν το κράτος, αφού ανέλαβε να κρίνει κάτι άλλο από αυτό στο οποίο είναι ειδικός.
Ο Πλάτων παρουσίασε πάλι τον Σωκράτη υπό δυσμενές πρίσμα. Οι λόγοι του Αθηναίου σοφού φαίνονται λογικοί και συνεπείς μέχρι να εμφανιστεί η επιθυμία να το καταλάβουμε. Τι ήθελε να διδάξει ο Σωκράτης στον Αλκιβιάδη; Αν ανάγκασε να ακούσει έξυπνους ανθρώπους, τότε συνέβαλε στην επιθυμία να αρνηθεί κανείς να πάρει τις δικές του αποφάσεις. Αν ήθελε να πείσει για την ανάγκη τήρησης της δικαιοσύνης, τότε θα μπορούσε να βάλει τέλος στην πολιτική του καριέρα.
Στο διάλογο δεν αναφέρεται τι είδους δικαιοσύνη ανέλαβε να διδάξει ο Πλάτων με τα λόγια του Σωκράτη. Οι κάτοικοι της Πελοποννήσου ή των κεντρικών περιοχών των Βαλκανίων θα μπορούσαν να έχουν διαφορετικές ιδέες, ακόμη και εντυπωσιακά διαφορετικές από τις απόψεις των ανθρώπων που κατοικούσαν στην Αττική. Είναι λογικό να πιστεύουμε ότι ένας φιλόσοφος έχει το δικαίωμα να διαμορφώσει τον σωστό ηθικό χαρακτήρα της ανθρωπότητας γενικά, αλλά δεν μπορεί να πείσει τους πολιτικούς γι' αυτό. Η ίδια η υποταγή του Αλκουάδη στη γνώμη του Σωκράτη είναι μια αντανάκλαση της μικρής εμπειρίας ζωής του.
Επιστρέφοντας στην αρχή του διαλόγου, θα πρέπει να δούμε ξανά πώς ξεκίνησε τη συζήτηση ο Σωκράτης. Όχι με λόγια καταδίκης και όχι με στόχο να πείσει για οτιδήποτε τον Αλκιβιάδη, η κουβέντα έθιξε την κολακεία προς τον πολιτικό. Ο Σωκράτης είπε ευθέως ότι τον συμπάσχει, τον ακολουθεί παντού και τώρα αποφάσισε να τα παραδεχτεί όλα αυτά. Αν δεν είχε γίνει αγαπητός στον αντίπαλό του με αυτόν τον τρόπο, είναι αμφίβολο ότι ο Αλκιάδης θα συνέχιζε να ακούει τις ομιλίες του φιλοσόφου που ήθελε να βρει δουλειά.
Αν ακόμη και ο Σωκράτης δεν απέφυγε την προφανή κολακεία για να κερδίσει την προσοχή στο πρόσωπό του, τότε για ποιο είδος κατανόησης της δικαιοσύνης αξίζει να αναλογιστούμε; Με τέτοια επιτυχία, η θέση του συμβούλου θα δοθεί σε όλους όσους επιδεικνύουν τη δέουσα ευελιξία.
Πρόσθετες ετικέτες: Πλάτωνας Πρώτος Αλκιβιάδης ανάλυση, κριτική, βιβλίο, περιεχόμενο, Αλκιβιάδης Α', Πλάτων, Ἀλκιβιάδης α
Μπορείτε να αγοράσετε αυτό το έργο στα ακόλουθα ηλεκτρονικά καταστήματα:
Όζον
Αυτό μπορεί επίσης να σας ενδιαφέρει:
—
Αλκυάδης Ι
Σωκράτης. [...] Ισχυρίζεσαι ότι δεν χρειάζεσαι κανέναν άλλον λαό: το εγγενές σου μεγαλείο -τόσο σωματικό όσο και ψυχικό- είναι τέτοιο που δεν χρειάζεσαι κανέναν. Νομίζεις ότι είσαι ο πρώτος ανάμεσα στους ανθρώπους... Μου φαίνεται ότι αν κάποιος από τους θεούς σου έλεγε: «Αλκιβιάδη, θέλεις να ζήσεις αυτό που ζούσες πριν, ή θα προτιμούσες να πεθάνεις αμέσως, αφού δεν μπορείς υπολογίζεις για περισσότερα;» - θα διάλεγες τον θάνατο. Και αν ο ίδιος θεός έλεγε ότι πρέπει να κυβερνάς μόνο εδώ, στην Ευρώπη, αλλά ο δρόμος για την Ασία είναι κλειστός για σένα και δεν προορίζεται για υποθέσεις εκεί, τότε, νομίζω, η ζωή δεν θα σου ταιριάζει με αυτούς τους όρους. , αφού σύντομα δεν θα μπορείς, ας πούμε, να γεμίσεις όλα τα έθνη με το όνομα και τη δύναμή σου. Βεβαιώνω ότι σκοπεύετε να παρουσιάσετε τις συμβουλές σας στους Αθηναίους το συντομότερο δυνατό. Κοιτάξτε, προσπαθήστε να πείτε ποιο είναι το καλύτερο όταν κάνετε ειρήνη και με ποιον πρέπει να πολεμήσετε κατά τη διάρκεια του πολέμου.
Αλκιβιάδης. Αλλά, αν και προσπαθώ, δεν μπορώ να το καταλάβω.
Σωκράτης. Δεν ξέρετε λοιπόν τι αλληλοκατηγορίες διατυπώνονται όταν τα κόμματα κηρύσσουν πόλεμο και με ποια λόγια συνήθως ξεκινάμε έναν πόλεμο;
Αλκιβιάδης. Όχι, ξέρω: ισχυριζόμαστε ότι μας εξαπάτησαν, μας έκλεψαν ή μας παραβίασαν.
Σωκράτης. Εκπληκτικός. Τι συμβουλεύετε τους Αθηναίους - να πολεμήσουν εναντίον των παραβατών ή εναντίον εκείνων που ενεργούν δίκαια;
Αλκιβιάδης. Το ερώτημά σας είναι ύπουλο: στο κάτω-κάτω, ακόμα κι αν περάσει από το μυαλό κάποιου ότι πρέπει να πολεμήσει εναντίον αυτών που ενεργούν δίκαια, οι Αθηναίοι δεν θα συμφωνήσουν σε αυτό.
Σωκράτης. Σε αυτή την περίπτωση, στην ερώτησή μου τι είναι καλύτερο - να πολεμάς ή όχι, με ποιον ακριβώς να πολεμάς και σε ποια ώρα - η απάντηση θα είναι ότι το καλύτερο είναι πιο δίκαιο. Δεν είναι?
Αλκιβιάδης. Ετσι φαίνεται.
Σωκράτης. Τι γίνεται όμως, αγαπητέ Αλκιβιάδη; Μήπως ο ίδιος δεν το ήξερες ότι το ήξερες αυτό ή μου έκρυψες ότι το έμαθες από έναν δάσκαλο που σου έμαθε να ξεχωρίζεις τι είναι περισσότερο ή λιγότερο δίκαιο; Ποιος είναι αυτός ο δάσκαλος; Πες μου για να με ορίσεις μαθητή του.
Αλκιβιάδης. Νομίζω, Σωκράτη μου, ότι οι Αθηναίοι, και μάλιστα όλοι οι άλλοι Έλληνες, σπάνια θέτουν το ερώτημα τι είναι δίκαιο και τι άδικο, πιστεύουν ότι αυτό είναι αυτονόητο. Επομένως, παραμερίζοντας το ενδιαφέρον για τη δικαιοσύνη, νοιάζονται μόνο για τα οφέλη της υπόθεσης. Άλλωστε, δίκαιο και χρήσιμο, όπως πιστεύω, δεν είναι το ίδιο πράγμα: πόσοι άνθρωποι που διέπραξαν τη μεγαλύτερη αδικία ωφελήθηκαν, ενώ άλλοι, αν και έκαναν απλά πράγματα, κατά τη γνώμη μου, ήταν άτυχοι.
Σωκράτης. Έλα λοιπόν που είναι ξεκάθαρα αδιάφορο αν θα πείσεις πολλούς ή έναν, εξασκήσου πάνω μου και προσπάθησε να μου αποδείξεις ότι το δίκαιο δεν είναι πάντα χρήσιμο.
Αλκιβιάδης. Αλλά από τους θεούς, Σωκράτη, εγώ ο ίδιος δεν καταλαβαίνω πια τι ακριβώς ισχυρίζομαι. Βρέθηκα στην πιο παράλογη θέση: όταν ρωτάς, μου φαίνεται ότι το ένα ή το άλλο είναι αλήθεια. [...]
Σωκράτης. Παραδέχεσαι, τελικά, ότι για δίκαιο και άδικο, όμορφο και άσχημο, καλό και κακό, χρήσιμο και άχρηστο, διστάζεις στις απαντήσεις σου; Και ο δισταγμός σας δεν εξηγείται από το γεγονός ότι δεν τα γνωρίζετε όλα αυτά;
Αλκιβιάδης. Διαφορετικά δεν μπορεί να είναι.
Σωκράτης. Από την άλλη, ξέρεις πώς μπορείς να ανέβεις στον ουρανό;
Αλκιβιάδης. Ορκίζομαι στον Δία, αυτό είναι κάτι που δεν ξέρω.
Σωκράτης. Επομένως, διστάζετε κατά τη γνώμη σας για αυτό το θέμα;
Αλκιβιάδης. Φυσικά όχι. [...]
Σωκράτης. Ο λόγος, φίλε μου, είναι ότι αν δεν το ξέρεις, δεν νομίζεις ότι το ξέρεις. Καταλαβαίνετε ότι τα λάθη σε διάφορα είδη δραστηριοτήτων πηγάζουν ακριβώς από μια τέτοια αυταπάτη - όταν ένας αδαής φαντάζεται ότι είναι ειδικός; Αλκιβιάδης. Πες μου, τι σημαίνουν αυτά τα λόγια σου;
Σωκράτης. Δεν αναλαμβάνουμε κάτι όταν νομίζουμε ότι ξέρουμε τι κάνουμε; Αν κάποιος πιστεύει ότι το θέμα του είναι άγνωστο, το εμπιστεύεται σε άλλους; [...] Δηλαδή αυτού του είδους οι ανίδεοι άνθρωποι ζουν χωρίς να κάνουν λάθη, επειδή εμπιστεύονται τη δουλειά τους σε άλλους; [...] Ποιος έχει άδικο; Δεν είναι ειδικοί, έτσι; Λοιπόν, αν αυτοί δεν είναι οι ειδικοί, και όχι εκείνοι των αδαών που έχουν επίγνωση της άγνοιάς τους, τότε δεν μένει κανείς εκτός από τους αδαείς που φαντάζονται τους εαυτούς τους ειδικούς; [...] Αλλά μια τέτοια έλλειψη κατανόησης είναι η αιτία όλων των δεινών και της άγνοιας άξια μομφής; [...] Και όσο πιο σημαντική είναι η ερώτηση, τόσο πιο κακόβουλη και επαίσχυντη αυτή η άγνοια; [...] Λοιπόν, μπορείτε να αναφέρετε κάτι πιο σημαντικό από το δίκαιο, το όμορφο, το καλό και το χρήσιμο;
Αλκιβιάδης. Φυσικά όχι.
Σωκράτης. Λέτε όμως ότι διστάζετε για αυτό; [...] Αλίμονο, Αλκιβιάδη μου, σε τι οδυνηρή κατάσταση είσαι! Φοβάμαι να του δώσω ακόμη και όνομα. Ωστόσο, αφού είμαστε μόνοι εδώ, ας ονομαστεί: άρα, συζείτε με άγνοια, και με το πιο ακραίο... Οπότε ορμάτε με τα πόδια στην πολιτική πριν προλάβετε να το μάθετε. Αλλά δεν είστε μόνοι σε αυτό: το ίδιο συμβαίνει σε πολλούς που αναλαμβάνουν την υπόθεση του κράτους μας, και μόνο μερικές εξαιρέσεις μπορούν να κατονομαστούν, στις οποίες μπορεί να περιλαμβάνεται ο κηδεμόνας σας Περικλής.
Σωκράτης. Αυτοί είναι, Κρίτων, που ο Πρόδικος αποκαλεί σύνορο μεταξύ του φιλοσόφου και του πολιτικού: φαντάζονται τους εαυτούς τους σοφότερους από όλους και, επιπλέον, πολύ σημαντικούς στα μάτια της πλειοψηφίας, και κανείς δεν τους εμποδίζει να έχουν καλή φήμη. μεταξύ όλων, εκτός από αυτούς που σπουδάζουν φιλοσοφία. Επομένως, νομίζουν ότι αν καταγγείλουν τους φιλοσόφους ως άχρηστους ανθρώπους, τότε αναμφίβολα θα κερδίσουν από όλους την ανταμοιβή της νίκης στη σοφία. Εξάλλου, θεωρούν τους εαυτούς τους πραγματικά μεγάλους σοφούς, αλλά όταν υφίστανται την ήττα σε ιδιωτικές συνομιλίες, το κατηγορούν στους οπαδούς του Ευθύδημου. Φυσικά, θεωρούν τους εαυτούς τους σοφούς, γιατί δανείζονται με μέτρο από τη φιλοσοφία, με μέτρο από την πολιτική, και αυτό το κάνουν για αρκετά επαρκή λόγους: θα έπρεπε, όσο πρέπει, να ενωθούν και με τα δύο. ταυτόχρονα, μένοντας εκτός κινδύνου και αντιπαραθέσεων, απολαμβάνουν τους καρπούς της σοφίας. [...] ...Οι άνθρωποι και όλα τα άλλα πράγματα που βρίσκονται στα όρια ορισμένων δύο [αρχών] και εμπλέκονται και στις δύο, όταν βρίσκονται στη μέση μεταξύ καλού και κακού, αποδεικνύονται χειρότερα από το καλό και καλύτερα. παρά το κακό...
Σωκράτης. Άλλωστε, είναι μια εξαιρετική απόδειξη της γνώσης της επιχείρησής του - όποια και αν είναι αυτή η επιχείρηση - εάν ένα άτομο είναι σε θέση να μεταφέρει τις γνώσεις του σε έναν άλλο. Αλκιβιάδης. Συμφωνώ με αυτό.
