Βοήθεια για το Tele2, τιμολόγια, ερωτήσεις

Μια από τις παλαιότερες σλαβικές θεότητες ήταν Γένος- ο δημιουργός του Σύμπαντος, ολόκληρου του ορατού και αόρατου κόσμου. «πατέρας και μητέρα όλων των θεών». Όλο το σύμπαν ονομαζόταν γένος. Ο Ραντ, κατά κανόνα, ενεργούσε ως θεός του Σύμπαντος και ως οικιακός πρόγονος θεός, πρόγονος. ίσως η λατρεία του Ροντ ως προγονικού θεού τελικά μετατράπηκε σε λατρεία μπράουνι.

Πριν από την εγκαθίδρυση της υπεροχής του Περούν, του θεού των πρίγκιπες και των μαχητών, ο Ροντ, ο δημιουργός των πάντων, ήταν η υπέρτατη θεότητα των Ανατολικών Σλάβων.

Το όνομα Rod συνδέεται με το ευρύτερο φάσμα εννοιών και λέξεων στις οποίες η ρίζα είναι «γένος»: φυλή (οικογένεια, φυλή), λαός, πατρίδα, φύση, συγκομιδή, ρόδια (κεραυνός), οικογένεια (κόκκινο, «κόκκινο») , συγγένεια (“ gehena gaena”), πηγή (πηγή νερού), ρόδιο (κρίνοι) κ.λπ. Με βάση αυτό, μπορεί να υποτεθεί ότι ο Ροντ (ως δημιουργός της ζωής) συνδέθηκε με το γήινο και το ουράνιο νερό, καθώς και με την ουράνια και υπόγεια φωτιά.

Ράβδος - η θεότητα της γονιμότητας και της γέννας. η κύρια λειτουργία του είναι η γέννηση μιας νέας ζωής. Πιστεύεται ότι ο Ροντ, όντας στον παράδεισο, φυσά ζωή σε όλα τα έμβια όντα. γονιμοποιεί τη γη με βροχή και δροσιά. Ναι, σύμφωνα με λαϊκές δοξασίες, η δροσιά, που πέφτει από τον ουρανό με τη μορφή σύννεφου ομίχλης, αποστέλλεται από τον θεό του ουρανού Ράβδος ως υγρασία της ζωής που περιέχει τα πάντα, ως θεϊκή γονιμοποιητική δύναμη. Ταυτόχρονα, πίστευαν ότι η βροχή που έστελνε ο Ροντ από τον ουρανό δίνει ζωή όχι μόνο στα φυτά, αλλά και στα ζώα, ακόμη και στους ανθρώπους: για παράδειγμα, οι ειδωλολάτρες πίστευαν ότι « Ρόντ, κάθεται στο vzdus, ​​ένα τζαμί στο έδαφος σωρούς (σταγόνες) και παιδιά γεννιούνται σε αυτό».

Στις διδασκαλίες κατά του παγανισμού και σε άλλα έγγραφα, το Γένος αναφέρεται συνεχώς μαζί με δύο γυναίκες σε λοχεία- γυναικείες θεότητες της γονιμότητας, μητέρες της ζωής. Η φυλή και οι γυναίκες που γεννούν θεωρούνταν κάποτε οι ουράνιοι κύριοι του κόσμου.

Οι διακοπές της Οικογένειας και των γυναικών στη γέννα, οι αρχαίες θεότητες της γονιμότητας, ήταν συνήθως αφιερωμένες στη νέα σοδειά και γίνονταν τον Αύγουστο ή αρχές Σεπτεμβρίου. Τις γιορτές αυτές γίνονταν θυσίες στην Οικογένεια και τις γυναίκες στη γέννα: φαγητό (ψωμί, μέλι, βούτυρο κ.λπ.), ζωντανά κοτόπουλα κ.λπ. Οι διακοπές προς τιμήν της Οικογένειας ήταν πιθανώς παγανιστικές Rusal. είναι πιθανό ότι η ημέρα ήταν επίσης αφιερωμένη στην Οικογένεια, η οποία αργότερα έγινε γνωστή ως Perunov, και υπό τον Χριστιανισμό - την ημέρα του Ilya. Πιστεύεται ότι η Rozhanitsy ήταν οι ουράνιες ερωμένες του Κόσμου, οι οποίες εμφανίστηκαν στους ανθρώπους με τη μορφή δύο αστερισμών - των Μεγάλων και των Μικρών Άλκων (αργότερα οι αστερισμοί της Μεγάλης Άρκτου και της Μικρής Άρκτου). Οι Rozhanits απεικονίστηκαν ως μισές γυναίκες - μισές άλκες. Ωστόσο, η Rozhanitsy όχι μόνο έδωσε ζωή σε όλα τα έμβια όντα, αλλά και την «παρακολούθησε» σε όλη τη διάρκεια. Η μοίρα ενός ατόμου, όπως λέμε, «το αστέρι του», ήταν σταθερά συνδεδεμένη με τα ονόματά τους. Γιατί όταν γεννιέται ένα μωρό, ένα νέο αστέρι, που δίνουν οι Ροζανίτσι, ανάβει στον ουρανό. Και από αυτούς εξαρτιόταν αν η μοίρα του μωρού θα ήταν ευτυχισμένη ή δυστυχισμένη.

Ελεγξε τον εαυτό σου,απαντώντας στις ερωτήσεις: Ποιος θεός θεωρούνταν μεταξύ των Σλάβων ο αρχαιότερος, ο γενάρχης όλων των άλλων θεών; Ποια ήταν η λατρεία του; Ποιες λειτουργίες εκτελούσε ο Ροντ; Ποιοι είναι η Ροζανίτση;

Η πιο μυστηριώδης και λιγότερο μελετημένη από όλες τις σλαβικές θεότητες είναι ο Ροντ - μια θεότητα που είναι γνωστή μόνο στους Ανατολικούς Σλάβους και δεν έχει διασωθεί σε εθνογραφικό υλικό. Το επίγραμμα σε αυτό το τμήμα θα μπορούσε να τεθεί τα λόγια του N. M. Galkovsky, που έγραψε ο ίδιος το 1916, αλλά παραμένουν σε ισχύ μέχρι σήμερα: "Το ζήτημα της τιμής της οικογένειας και των γυναικών κατά τον τοκετό ανήκει στα πιο σκοτεινά και πιο μπερδεμένα." ( Galkovsky N. M. Ο αγώνας του Χριστιανισμού με τα απομεινάρια του παγανισμού στην αρχαία Ρωσία. Kharkov, 1916, τ. Ι, σελ. 153.)

Κατά την ανασκόπηση της βιβλιογραφίας για το θέμα, δύο τάσεις είναι εντυπωσιακές, εξίσου αντίθετες με τις πηγές: ορισμένοι από τους συγγραφείς επιδιώκουν να παρουσιάσουν τον Rod ως έναν μικρό οικογενειακό θεό κοντά στο μπράουνι, ενώ άλλοι προχωρούν ακόμη περισσότερο και απλώς σιωπούν για τον Rod, χωρίς καν μπαίνοντας στην ανάλυση των πηγών.

Το πρώτο άρθρο για τις γυναίκες στην εργασία γράφτηκε το 1855 από τον I. I. Sreznevsky ( Sreznevsky I. I. Τοκετός μεταξύ των Σλάβων και άλλων παγανιστικών λαών. SPb. 1855), που τις θεωρούσε «κόρες της ζωής» όπως η Ελληνίδα μούρα. Αυτή η ιδέα των θεών της μοίρας αναπτύχθηκε περαιτέρω από τον A. N. Veselovsky. Πίστευε ότι ο Ροντ συνδέεται με τη λατρεία των προγόνων, «αόρατους φύλακες εστίακαι η ανερχόμενη γενιά". Αρχικά, "Η φυλή είναι ένας παραγωγός, ένα σύνολο αρσενικών μελών της φυλής, που έχουν από κοινού γυναίκες που γεννούν, μητέρες μιας νέας γενιάς." Σταδιακά, η Οικογένεια μετατράπηκε σε "παππού-μπράουνι", επίσης μένοντας στην εστία." ( Veselovsky A. N. Έρευνα στον τομέα του πνευματικού στίχου. XIII. Μοίρα-μερίδιο στις λαϊκές ιδέες των Σλάβων. - ΟΡΤΖΑΣ. SPb., 1890, τ. 46, πίν. 172 - 264 (περί Ροδ) Ο A.S. Famintssh σε ολόκληρο το βιβλίο του για τις σλαβικές θεότητες δεν ανέφερε καν ούτε την Οικογένεια ούτε τις γυναίκες κατά τον τοκετό. Famintsyn A.S. Θεότητες των αρχαίων Σλάβων. SPb., 1884. 5 Anichkov EV Παγανισμός και αρχαία Ρωσία. SPb., 1913, πίν. 163.)

Ο E. V. Anichkov ενήργησε σχεδόν με τον ίδιο τρόπο, αναφέροντας τον Rod μόνο σε σχέση με τους κειμενικούς στοχασμούς του, αλλά αποφεύγοντας να εξετάσει την ουσία του θέματος. Οι γυναίκες που γεννούν, σύμφωνα με τον Anichkov, είναι «νεράιδες που εμφανίζονται στη γέννηση των μωρών». περαιτέρω γράφει για ένα υπέροχο γεύμα προς τιμήν τους, «χωρίς να μπει μέσα σύνθετο ζήτημαγια το νόημα και το νόημα της λατρείας της Οικογένειας και των γυναικών κατά τον τοκετό.» ) Χωρίς καμία αντίρρηση, ο Anichkov παραθέτει την άποψη του Vladimirov ότι «το Rod δεν είναι τίποτα άλλο από ένα μοντέρνο μπράουνι». Anichkov E.V. Παγανισμός και αρχαία Ρωσία, σελ. 162; Ponomarev A.I. Μνημεία της παλιάς ρωσικής εκκλησιαστικής λογοτεχνίας. SPb., 1897, αρ. 3, σελ. 319.)

Ο Lubor Niederle, παραθέτοντας έναν πολύ λεπτομερή κατάλογο αποσπασμάτων από πηγές του 11ου - 15ου αιώνα, συμφωνεί ότι οι Ρωσίδες κατά τον τοκετό είναι παρόμοιες με τις ελληνικές μούρες, τα ρωμαϊκά πάρκα, τους σλάβους στεγανοποιητές κ.λπ. Έχοντας επικεντρωθεί στις γυναίκες που τοκετεύουν, ο Niederle αναφέρει μόνο τη Ροντ εν παρόδω, εντάσσοντας τον ορισμό του ως μπράουνι ή δαίμονας της ανδρικής μοίρας. ( Niederle L. Slovanske Starozitnosti. Πράγα, 1924, τ. II, 1, s. 67-70.)

Οι υποστηρικτές της "θεωρίας του brownie" θα έπρεπε τουλάχιστον να έχουν σκεφτεί το γεγονός ότι εάν οι γυναίκες κατά τον τοκετό, κατά κανόνα, αναφέρονται στον πληθυντικό (ή διπλό) αριθμό, τότε το Γένος είναι πάντα στον ενικό. Τι είδους brownie είναι αυτό, αν είναι ένα για όλους τους ανθρώπους; Επιπλέον, στις ίδιες πηγές που μιλούν για τον Ροντ, ανάμεσα σε όλα τα δαιμονικά μικροπράγματα, αναφέρεται και ο ίδιος ο μπράουνι: «ο δαίμονας του αποθησαυριστή» ή «κουτνί θεός». Από την άλλη, το όνομα του brownie Rod είναι εντελώς άγνωστο στην εθνογραφία. Ο μόνος ιστορικός του παγανισμού που δεν απέφυγε την προσοχή της Οικογένειας και των γυναικών κατά τον τοκετό ήταν ο N. M. Galkovsky. στη μελέτη του, τους αφιέρωσε ένα ειδικό κεφάλαιο: «Γένος και γυναίκες στον τοκετό. Αστρολογικές πεποιθήσεις.» Galkovsky N. M. The fight of Christianity ..., τ. I, σελ. 153 - 191.) Ωστόσο, ο Γκαλκόφσκι, ο οποίος έγραφε πάντα στο πλαίσιο της επίσημης Ορθοδοξίας, δεν άγγιξε την ουσία της λατρείας της Οικογένειας, δεν άγγιξε την επικίνδυνη παρομοίωση της Οικογένειας με το βιβλικό Sabaoth και μείωσε τεχνητά τα πάντα στο γεγονός ότι οι γυναίκες που γεννούν είναι μούρα, πνεύματα που βοηθούν κατά τη διάρκεια του τοκετού και καθορίζουν τη μοίρα ενός ατόμου. Οι γυναίκες που γεννούν συνδέονται με μια στενή οικογενειακή λατρεία των προγόνων. Galkovsky II. Μ. Ο αγώνας του Χριστιανισμού ..., τ. Α', σελ. 154 - 160, 177.) Με τον ίδιο περίπου τρόπο ορίζει τον Ροντ, εξισώνοντάς τον με τις γυναίκες που γεννούν: «η λατρεία του Ροντ και των γυναικών που γεννούν ήταν οικογενειακή, ιδιωτική υπόθεση». Ο Ροντ Γκαλκόφσκι ισοδυναμεί με το χωριάτικο μπράουνι, «ψήνει», «λιζούν». Ολοκληρώνει την παράγραφο που είναι αφιερωμένη στην Οικογένεια με τα λόγια του V. O. Klyuchevsky: «Το επίκεντρο της λατρείας των προγόνων είναι (με την έννοια του κηδεμόνα των συγγενών) η Οικογένεια με τις γυναίκες της που γεννούν, δηλαδή ο παππούς με τις γιαγιάδες.. ." ( Galkovsky N. M. The fight of Christianity ..., τ. I, σελ. 177 και 183.)

Και οι δύο τάσεις που αναφέρθηκαν παραπάνω εμφανίστηκαν στη σοβιετική λογοτεχνία: οι V. V. Ivanov και V. N. Toporov αποδείχτηκαν οπαδοί του Famintsyn και, όπως ήδη αναφέρθηκε, δεν ανέφεραν τον Rod ούτε μία φορά στο ογκώδες έργο τους. Ο V. L. Komarovich αφιέρωσε ένα ειδικό άρθρο στη λατρεία της οικογένειας ( Komarovich VL Η λατρεία της Οικογένειας και της γης στο πριγκιπικό περιβάλλον των αιώνων XI - XIII. - TODRL. L., 1960, τ. XVI, πίν. 84 - 104.), αλλά δεν ανασκόπησε τις πηγές, παρά μόνο εν συντομία και επιλεκτικά ανέφερε τις πιο διάσημες, χωρίς καν να χρησιμοποιήσει τις πλήρεις αναφορές των Niederle και Galkovsky. Σύμφωνα με τον Komarovich, το γένος είναι το σύνολο των προγόνων μιας δεδομένης οικογένειας. Διαφωνώντας με το γεγονός ότι "η λατρεία της Οικογένειας στην αρχαία ρωσική ζωή εξακολουθούσε να αποδίδεται σε έναν καθαρά ιδιωτικό, μόνο οικογενειακό χαρακτήρα" ( Komarovich V. L. Cult of the Family and the Earth.... σελ. 88.), ο συγγραφέας παραμένει ουσιαστικά στην ίδια θέση, επεκτείνοντας μόνο αυτή τη λατρεία στο πριγκιπικό περιβάλλον («ημι-ειδωλολατρική λατρεία των πριγκιπικών προγόνων»). Το μόνο επιχείρημα υπέρ αυτού είναι η σεβαστή στάση των πριγκίπων του 12ου αιώνα. στους παππούδες τους, τους ιδρυτές των τοπικών δυναστειών. Για κάποιο λόγο, ο Komarovich ερμηνεύει τις αναφορές του χρονικού σε «ημέρα και από τώρα προσευχές» που βοηθούν αυτόν ή εκείνον τον πρίγκιπα σε μια δύσκολη στιγμή ως «ένα εύγλωττο ίχνος της παγανιστικής λατρείας της Οικογένειας». Komarovich V.L. Cult of the Family and the Earth..., σελ. 89.)

Στην πραγματικότητα, όλα εδώ είναι μέσα στο αυστηρό πλαίσιο της Ορθοδοξίας: ο πατέρας και ο παππούς του πρίγκιπα είναι μεσολαβητές ενώπιον του Θεού για τον απόγονό τους, και αυτός ο απόγονος βοηθά όχι από την παγανιστική Ρόδο, αλλά από τη χριστιανική προσευχή που ακούει ο χριστιανός θεός. Μπορούμε να μιλήσουμε για μεταμόρφωση αρχαία λατρείαπρογόνους, αλλά αυτό δεν έχει καμία σχέση με τη λατρεία της Οικογένειας, μιας προσωποποιημένης μοναδικής θεότητας.

Δεν μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι όλες οι πολυάριθμες (και αντιμαχόμενες μεταξύ τους) πριγκιπικές γραμμές των XII - XIII αιώνων. συμφώνησαν να τιμήσουν έναν πρόγονο και για κάποιο λόγο, σε αντίθεση με την ιστορία, τον ονόμασαν όχι Igor the Old (όπως πίστευε ο Jacob Mnikh τον 11ο αιώνα) και όχι Rurik, όπως άρχισαν να πιστεύουν οι συγγραφείς του μεταγενέστερου γενεαλογικού θρύλου, αλλά Rod. Σε συμφωνία με τους προκατόχους του, ο Komarovich πιστεύει ότι η λατρεία του Rod έφτασε "στη σύγχρονη λαογραφία στον ανώνυμο" νοικοκύρη "," brownie ". ( ) Το πιο σημαντικό λάθος του Κομάροβιτς, που συνεπαγόταν ολόκληρη γραμμήλανθασμένες διατάξεις, είναι η ερμηνεία του «δεύτερου γεύματος» προς τιμήν των γυναικών κατά τον τοκετό ως εορτασμού: «Μιλάμε», γράφει ο Komarovich, «για μη εκκλησιαστικά, δεύτερα μνημόσυνα για τους νεκρούς προγόνους εκτός από την κανονική μνήμη στην ναός ..."( Komarovich V.L. Η λατρεία της οικογένειας και της γης..., σελ. 88.)

Πρώτον, η Ορθόδοξη Εκκλησία δεν επιδίωξε ποτέ ούτε μνημόσυνο που κανόνισαν οι συγγενείς του αποθανόντος στο σπίτι του ούτε μνημόσυνο των νεκρών στο νεκροταφείο. Και τα δύο αυτά έθιμα επιβίωσαν μέχρι τον 20ο αιώνα. Δεύτερον, ούτε μία πηγή δεν δίνει το δικαίωμα να ερμηνεύσει το γεύμα προς τιμή των γυναικών κατά τον τοκετό ως αφύπνιση για τον αποθανόντα. Τρίτον, ούτε το νεκροταφείο ούτε " ημέρες γονέων», όχι ραντουνίτσα (ημέρες μνήμης όλων των νεκρών), και όταν πρόκειται για ειδωλολατρικές τελετές στα νεκροταφεία (π.χ. στο «Στόγλαβο»), τότε δεν γίνεται λόγος ούτε για Ροντ ούτε για γυναίκες σε γέννα. Η τέταρτη ένσταση : κατά το γενέθλιο γεύμα, οι συμμετέχοντες στη γιορτή τελούσαν το τροπάριο της Γέννησης της Θεοτόκου, που δεν είχε ψαλεί ποτέ πάνω στους νεκρούς και εξέφραζε μια εντελώς αντίθετη ιδέα - χαρά για τη ζωή ενός νέου όντος, και όχι θάνατο.

Υπάρχουν τόσες υπερβολές και εμφανείς αποκλίσεις από τις πηγές στις κατασκευές του Κομάροβιτς που είναι αδύνατο να συμφωνήσουμε μαζί του. Από όλα τα παραπάνω προκύπτει ένα αδιαμφισβήτητο συμπέρασμα: απαιτείται πλήρης και λεπτομερής ανάλυση των πηγών. Μέχρι τώρα, κανένας από τους ερευνητές, με εξαίρεση τον N. M. Galkovsky, δεν έχει ασχοληθεί με μια συνεχή ανασκόπηση όλων των πηγών που μιλούν για τις γυναίκες Irozhan Kin. Συνήθως αρκούνταν σε επιμέρους αποσπάσματα, επιλεκτικά παρμένα από δημοσιευμένα κείμενα, και ως εκ τούτου λάμβαναν ημιτελή και μονόπλευρα συμπεράσματα. Ο Γκαλκόφσκι, αν και γνώριζε τέλεια τις πηγές (του οφείλουμε την πληρέστερη δημοσίευση διδασκαλιών κατά του παγανισμού), επηρεάστηκε τόσο πολύ από την υπόθεση του A. N. Veselovsky που δεν άρχισε καν να ψάχνει νέους τρόπους επίλυσης αμφιλεγόμενων ζητημάτων. Ακόμη και ο γνωστός σύγχρονος ιστορικός των Σλάβων G. Lovmyansky, σε ένα μεγάλο βιβλίο αφιερωμένο στον παγανισμό των Σλάβων του 6ου - 12ου αιώνα, δεν έθιξε το πιο ενδιαφέρον πρόβλημα του θεού Rod και ανέφερε μόνο το όνομά του εν παρόδω. σε δύο γραμμές. ( Lowmianski H. Religia slowian i jej upadek. Warszawa, 1979, s. 123, 124.)

Ο κύριος λόγος για τα λάθη των Veselovsky, Galkovsky και Komarovich ήταν η παρανόηση της διττής φύσης των εκφράσεων στις πηγές που περιέχουν τη ρίζα "γένος". Μίλησα ήδη για αυτό εν συντομία στην ενότητα για το Makosh. Σε ορισμένες περιπτώσεις, "συγγένεια", "γέννηση", "συγγένεια" ή "γενεαλογία" ήταν μια μετάφραση ελληνικών λέξεων όπως γένεση, γενεαλογία, ειμαρμένη, που σημαίνει μοίρα, μάντι, αστρολογικά ωροσκόπια ("μαγεία των Χριστουγέννων") - σε μια λέξη, λοιπόν, "τι είναι γραμμένο στην οικογένεια." ( Sreznevsky I. I. Υλικά για το λεξικό της παλιάς ρωσικής γλώσσας. Μ., 1958, τ. III, στήλη. 134 - 139. Η λατινική έκφραση «fortunam ac fatum et genealogiam» μεταφράστηκε ως εξής: «part, and armenia and genealogy». Μερικές φορές ακόμη και η λέξη "γένος" σήμαινε το ίδιο πράγμα: "Από την ανάγκη της οικογένειας" ("ex fati necessitate") - "από το αναπόφευκτο της μοίρας". Βλέπε: Dyachenko G. Πλήρες Εκκλησιαστικό Σλαβικό Λεξικό. Μ., 1900, πίν. 551 - 554.) Αυτή η σειρά μεταφρασμένων εννοιών συνδέεται πραγματικά με την τύχη ενός ανθρώπου και τις (αστρονομικές) συνθήκες της γέννησής του. Δεν ήταν όμως αυτή η σχετικά αθώα δεισιδαιμονία που ήταν η αιτία και το αντικείμενο των μανιασμένων εκκλησιαστικών καταγγελιών.

Για αρκετούς αιώνες, οι Ρώσοι εκκλησιαστικοί συγγραφείς πολέμησαν επίμονα και με πείσμα ενάντια στη λατρεία της Οικογένειας και των γυναικών στη γέννα, με τελετουργικές γιορτές προς τιμήν αυτών των «ειδώλων», και ούτε μια φορά, σε καμία πηγή, η λατρεία της Οικογένειας δεν συγχέεται με την αστρολογική "λατρεία". Ούτε πρέπει να μπερδευτούμε. άλλωστε εδώ δεν έχουμε να κάνουμε με συνώνυμα, αλλά με ένα είδος ομώνυμης. Η αστρολογική όψη εμφανίζεται κυρίως σε μεταγενέστερα γραπτά. Στα τέλη του XV αιώνα. Ιωσήφ Βολότσκιδιαφωνώντας με τους αιρετικούς του Ιουδαϊσμού, έγραψε: «... και υπάρχουν μερικοί υπέροχοι και αστρικοί νόμοι για να μελετήσουμε και να κοιτάξουμε τα αστέρια και να οικοδομήσουμε τη γέννηση και τη ζωή του ανθρώπου και να περιφρονήσουμε τη θεία γραφή, σαν να μην υπάρχει τίποτα». )

Τον 16ο αιώνα, όταν η λαϊκή, αγροτική λατρεία των γυναικών κατά τον τοκετό είχε ήδη διαβρωθεί και η ουσία της δεν ήταν αρκετά ξεκάθαρη στους Ρώσους γραφείς, ο συγγραφέας του Domostroy κατήγγειλε τους σύγχρονους αστρολόγους: rekshe στη γέννα και στη γοητεία σύμφωνα με την αφήγηση των αστεριών. ( Dyachenko G. Πλήρες Εκκλησιαστικό Σλαβικό Λεξικό, σελ. 554.)

Αυτά τα γραπτά είναι που χρησιμοποίησαν τον αρχαϊκό όρο (δίνοντάς του μια εντελώς διαφορετική σημασία) και επηρέασαν κυρίως την αλλαγή του θέματος της Οικογένειας και των γυναικών στη γέννα, που παρατηρούμε στις μελέτες των συγγραφέων που αναφέρθηκαν παραπάνω. Στην αιτιολόγησή τους, μπορούμε μόνο να πούμε ότι η ταυτόχρονη αναφορά του Ροντ ως θεότητας που προηγήθηκε του Περούν, και της «λατρείας» με την έννοια του «Χαλδαίου αστρονόμου» συναντήθηκε κάποτε σε μια πηγή του 12ου αιώνα, ο συγγραφέας της οποίας όμως (σε αντίθεση με τους αναγνώστες του του 19ου αιώνα.) , δεν συνδύασε αυτές τις δύο σειρές εννοιών.

Κάνοντας μια γενική ανασκόπηση των πηγών που αναφέρουν πληροφορίες για τη λατρεία της Οικογένειας και των γυναικών κατά τον τοκετό, πρέπει να σημειωθεί ένα χαρακτηριστικό που είναι εντυπωσιακό: αυτή η πληροφορία δεν είναι στις πρώτες πηγές που μιλούν για τον ειδωλολατρισμό του 10ου αιώνα. Ούτε στις συνθήκες με το Βυζάντιο, ούτε στην ιστορική ιστορία για το πάνθεον του Βλαδίμηρου το 980, αναφέρεται ο Ροντ και οι γυναίκες στη γέννα. Στον «Λόγο για τον κουβά και τις εκτελέσεις του Θεού», που τοποθετείται στα χρονικά του 1068 και απειλεί τους Χριστιανούς που αποστάτησαν από τον Θεό και «αποστάθηκαν από τον δρόμο του Κυρίου», με τις πιο αυστηρές τιμωρίες (χαλάζι, ξηρασία, ακρίδες), παρά την ομοιότητα της κατάστασης με τις διδασκαλίες κατά της λατρείας Ρόντ, το όνομα αυτού του θεού δεν είναι. Έχει κανείς την εντύπωση ότι στα εθιμοτυπικά κρατικά έγγραφα, όπως οι συμφωνίες με τους Έλληνες αυτοκράτορες και το μεγάλο δουκικό χρονικό, δεν υπήρχε θέση για τους αγροτικούς θεούς της γονιμότητας. φαίνονταν προφανώς υπερβολικά δημοκρατικοί, αγροτικοί και, όπως ο αρχαίος Διόνυσος, δεν τράβηξαν αμέσως την προσοχή.

Το υλικό για πρώτη φορά για τον Ροντ και τις γυναίκες στη γέννα είναι ο «Λόγος του Αγίου Γρηγορίου, που εφευρέθηκε στο πρώτο κεφάλαιο, σχετικά με το πώς τα πρώτα σκουπίδια των υπαρχουσών γλωσσών υποκλίθηκαν σε ένα είδωλο και έβαλαν τραμπουκίσματα πάνω τους· αυτό κάνουν τώρα. », το οποίο συμφωνήσαμε να καλέσουμε για συντομία "Λίγα για τα είδωλα."( Galkovsky N. M. The fight of Christianity ... M., 1913, τ. II. Κείμενο, σελ. 22 - 25.) Ο «Λόγος», όπως πιστεύω, γράφτηκε στις αρχές κιόλας του 12ου αιώνα. σε πλοίο που έπλεε κατά μήκος του Αιγαίου προς την Κωνσταντινούπολη μέσω Άθω. Ο Ρώσος συγγραφέας (Hegumen Daniel Palomnik?) χρησιμοποίησε το ελληνικό κείμενο της 39ης λέξης του Γρηγορίου του Θεολόγου «Προς τα άγια φώτα των εκδηλώσεων του Κυρίου», το οποίο μετέφρασε σε συντομογραφία και συμπλήρωσε με τις παρατηρήσεις και τους προβληματισμούς του για τον ρωσικό παγανισμό. . Το ρωσικό "Slovo o idols" δίνει την εντύπωση ακατέργαστων σκίτσων, που δεν έχουν μπει σε ένα σύστημα, γεμάτο επαναλήψεις, αλλά παρόλα αυτά εξαιρετικής αξίας για την ιστορία του ρωσικού παγανισμού. Παραθέτοντας πολλά Ολυμπιακοί θεοί(Δίας, Αφροδίτη, Άρτεμις) και ενθυμούμενος τον βιβλικό Βάαλ, ο συγγραφέας προχωρά στους δικούς του, Ρώσους θεούς, αναφέροντας (εκτός από όσα καταγράφηκαν στα χρονικά) τον Ροντ, τις γυναίκες σε γέννα, τις γοργόνες διχάλες και τον Περεπλούτ. Όλες οι προσθήκες σχετίζονται με τις αγροτικές λατρείες. Ο Rybakov B. A. Rusalia και ο θεός Simargl-Pereplut. - Α.Ε., 1967, Νο 2,) Περαιτέρω, ο συγγραφέας συνάντησε στο κείμενο του Γρηγορίου του Θεολόγου στα χέρια του την έκφραση Chaldaion astronomia nai genetlialogia, την οποία μετέφρασε ως «Χαλδαϊκή αστρονομία και λατρεία γένους». Galkovsky N. M. The fight of Christianity ..., τ. II, σελ. 24, 30.) Την ακόλουθη φράση στο ελληνικό κείμενο του Γρηγορίου («η επιστήμη που συγκρίνει τη μοίρα μας με την κίνηση των ουράνιων σωμάτων, που δεν μπορούν να γνωρίζουν για τον εαυτό τους, τι είναι ή τι θα είναι»), ανέφερε ο συγγραφέας μας όσο το δυνατόν συνοπτικά. , αλλά με πλήρη κατανόηση του θέματος: «λατρεία κτλ. φάτε μαρτόλα». Τα Martoloy ονομάζονταν στην αρχαία Ρωσία ψεύτικα, αποκηρυγμένα βιβλία που αντιμετωπίζουν τη μαντεία από τα αστέρια: "Ο Martoloy είναι αστρολόγος rekshe (Αστρολόγος)". Sreznevsky I. I. Materials ..., τ. II, στήλη. 112.)

Ο συγγραφέας προειδοποίησε τους αναγνώστες του να μην συγχέουν τη «λατρεία» (χαρτί ιχνηλασίας από τα ελληνικά) με τη λατρεία του Ρώσου θεού Ροντ, για τον οποίο μιλάει σε άλλο μέρος και τον οποίο αναφέρει σε διαφορετικό περιβάλλον. Το λάθος του Βεσελόφσκι και του Κομάροβιτς ήταν ότι δεν έλαβαν υπόψη αυτή την προειδοποίηση.

Η κατανόηση από τον συγγραφέα του «Λόγου των Ειδώλων» του Ροντ ως σημαντικής σλαβικής θεότητας είναι ξεκάθαρη από την αξιοσημείωτη περιοδοποίηση του σλαβικού παγανισμού, την οποία ανέλυσα στο εισαγωγικό κεφάλαιο. Το αρχαιότερο στρώμα αναπαραστάσεων είναι οι καλικάντζαροι και οι ακτές, τα πανταχού παρόντα πνεύματα του κακού και του καλού, χαρακτηριστικά μιας κυνηγετικής κοινωνίας. Το επόμενο στάδιο - "οι ίδιοι Σλοβένοι άρχισαν να δίνουν ένα γεύμα στον Ροντ και τις γυναίκες που τοκετεύουν πριν από τον Περούν, τον θεό τους." ( ) Η φυλή ορίζεται εδώ ως ο προκάτοχος του Περούν, επομένως, ως η κύρια θεότητα των Σλάβων πριν από την έγκριση της ακολουθίας λατρείας του Περούν του Βροντερού. Η αναλογία είναι περίπου η ίδια με τη λατρεία του Ουρανού ή του Κρόνου και της λατρείας του Δία που τους αντικατέστησε με την πάροδο του χρόνου. Πέντε φορές, πιο συχνά από οποιονδήποτε από τους θεούς, ο συγγραφέας μας αναφέρει την Οικογένεια και τις γυναίκες που γεννούν στο δοκίμιό του. Σε μια άλλη, συχνά αναφερόμενη και σημαντική διδασκαλία - «Ο Λόγος ενός ορισμένου Χριστόφιλου» βλέπουμε επίσης ιδιαίτερη προσοχή στην Οικογένεια και τις γυναίκες κατά τον τοκετό. Οι χρονικοί θεοί (Perun, Khors, Makosh, κ.λπ.) αναφέρονται μόνο στη γενική λίστα, και ο Rod και οι γυναίκες στη γέννα ξεχωρίζουν και αναφέρονται ξανά ως ειδικό παράδειγμα ανάμειξης της «ειλικρινούς προσευχής με την προσευχή του καταραμένου είδωλου» (Galkovsky Ν. Μ. Ο αγώνας του Χριστιανισμού ..., τ. Β', σ. 43).)

Εξαιρετικά ενδιαφέρουσες είναι οι προσπάθειες του συγγραφέα του «The Lay on Idols» να εξηγήσει την προέλευση της λατρείας της Οικογένειας και να τη συνδέσει με τις παγκόσμιες θρησκείες. Αυτή η θέση στον «Λόγο» στη λογοτεχνική του αταξία είναι ιδιαίτερα πειστική στον τραχύ, ημιτελή χαρακτήρα των σημειώσεων που συνόδευαν τη μετάφραση του έργου του Γρηγορίου του Θεολόγου, αλλά η πορεία των σκέψεων του συγγραφέα-μεταφραστή είναι αρκετά σαφής.

Το γένος συγκρίνεται με τον Όσιρι - τον «καταραμένο θεό» των Αιγυπτίων. Λέγεται ότι τη λατρεία του Όσιρι δανείστηκαν οι Χαλδαίοι: «... από αυτούς [Αιγύπτιους] από αυτούς [Αιγύπτιους] βγήκαν οι αρχαίοι Χαλδαίοι και άρχισαν να δημιουργούν τους θεούς τους - την Οικογένεια και τις γυναίκες που γεννιούνται.» ( Galkovsky N. M. The fight of Christianity ..., τ. II, σελ. 24.) Είναι δύσκολο να πούμε ποια βαβυλωνιακή θεότητα αντικαταστάθηκε εδώ από τον Ροντ και τη λοχεία. Ίσως αυτός είναι ο βιβλικός Βάαλ (Baal-Hadd), που τιμάται στη Χαλδία-Βαβυλώνα.

Σε έναν από τους καταλόγους των «Λόγια για τα είδωλα» (Παϊσιέφσκι), που στην πραγματικότητα είναι λιγότερο πλήρης, υπάρχει μια προσθήκη όπου ο Ροντ και η λοχεία παρομοιάζονται με το ελληνικό «Άρτεμις και Άρτεμις». Στην αρχαία μυθολογία, δεν γνωρίζουμε τον θεό Άρτεμη. η μόνη αρσενική θεότητα κοντά στην Άρτεμη είναι ο αδερφός της Απόλλωνας.

Να σας θυμίσω ότι ο Ρώσος γραφέας, που μας άφησε τις σκέψεις του για τον Ροντ, ήξερε ελληνική γλώσσακαι επισκέφτηκε κάποιες νότιες περιοχές. Θα μπορούσε να γνωρίζει κάτι για την αρχαία μυθολογία πέρα ​​από τις λακωνικές αναφορές που περιέχονται στην ελληνική καταγγελία του Γρηγορίου του Θεολόγου, αλλά αυτές οι πληροφορίες, που ελήφθησαν τον 12ο αιώνα, μπορεί να μην είναι πολύ ακριβείς.

Θα δώσω το πλήρες κείμενο των «Λόγων για τα είδωλα», ερμηνεύοντας τη διάδοση της λατρείας της Οικογένειας και της γυναίκας στον τοκετό. Ξεκινώντας από τους Χαλδαίους, ο συγγραφέας συνεχίζει: «Από εκεί η Ελίνι άρχισε να βάζει γεύμα για τον Ροντ και τις γεννήτριες, ακόμη και οι Αιγύπτιοι, ακόμη και οι Ρωμαίοι. Έφτασαν και στους ένδοξους· τώρα οι Σλοβένοι άρχισαν να βάζουν γεύμα στον Ροντ. και γυναίκες σε λοχεία μπροστά στον Περούν, τον θεό τους...»( Galkovsky N. M. The fight of Christianity .., τ. II, σελ. 24.)

Είναι απίθανο ο συγγραφέας να είχε δίκιο όταν συνέδεσε τόσο αποφασιστικά τις διάφορες εξαφανισμένες λατρείες του Παλαιού Κόσμου, αλλά είναι αξιοσημείωτο ότι, αναζητώντας αναλογίες με τον Ροντ, δεν στράφηκε σε μικρούς οικιακούς δαίμονες όπως λάρ και πέντες, αλλά σε θεότητες το υψηλότερο διαμέτρημα. Τι κρίμα που οι υποστηρικτές μας της «θεωρίας brownie» δεν ήθελαν να στραφούν σε αυτό το πολυδημοσιευμένο κείμενο!

Επόμενο μέσα χρονολογική σειράη πηγή είναι πολύ σημαντική για εμάς «Ο Λόγος του προφήτη Ησαΐα, ερμηνευόμενος από τον άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο για όσους παρέχουν το δεύτερο γεύμα στην Οικογένεια και τις γυναίκες στη γέννα». Εάν σε άλλες καταγγελίες του παγανισμού διάφορες σλαβικές θεότητες απαριθμήθηκαν σε όλη τους την πολλαπλότητα - από βροντερή έως βρικόλακα, τότε αυτή η διδασκαλία είναι αφιερωμένη αποκλειστικά στη λατρεία της Οικογένειας και των γυναικών κατά τον τοκετό. Η χρονολόγηση του «Λόγου του Προφήτη Ησαΐα» είναι πολύ σημαντική για εμάς. Ο N. M. Galkovsky πιστεύει ότι τον XV αιώνα. υπήρχε ήδη και δίνει τη γνώμη του E. E. Golubinsky για τη χρονολόγησή του στη μεταμογγολική εποχή. Η αναφορά του Galkovsky (Struggle of Christianity..., vol. II, σελ. 86) στο βιβλίο του Golubinsky είναι εσφαλμένη (Golubinsky E. E. History of the Russian Church. M., 1901, τ. Ι, 1ος όροφος, σελ. 827 - 828) . Μας. Το 828 κάνει λόγο για τον «Λόγο του Ησαΐα», αλλά η χρονολόγηση του Γκολουμπίνσκι δεν δίνεται.) Η περίφημη «Αποβολή του Κιουρίκοβο» μπορεί να βοηθήσει στον ακριβέστερο προσδιορισμό της ημερομηνίας. Οι ερωτήσεις του Νοβγκοροντιανού μαθηματικού απευθύνονταν στον επίσκοπο Nifont (1130-1156). Μεταξύ των πολλών ερωτήσεων, μόνο μία περιείχε τα ονόματα των ειδωλολατρικών θεοτήτων. Αυτά ήταν τα ονόματα της Οικογένειας και των γυναικών στη γέννα:

«Ήδη στην Οικογένεια και τη λοχεία να φάει ψωμί και τυρί και μέλι;» Ο επίσκοπος απάντησε με ένα απόσπασμα από τον «Λόγο του Προφήτη Ησαΐα»:

«Βέλμι σβάρνα. Μνημεία του Παλαιού Ρωσικού Κανονικού Δικαίου, τ. Ι, § 33.) Η φύση της ερώτησης και της απάντησης είναι τέτοια που κάνει κάποιον να υποθέσει μια πολύ ευρεία ύπαρξη της ιεροτελεστίας της αθώας θυσίας ψωμιού, τυροπήγματος και μελιού, η παγανιστική ουσία της οποίας δεν ήταν καν πολύ σαφής στον Kirik, αφού διαφορετικά δεν θα ήταν απαραίτητο να κάνω μια ερώτηση στον Κύριο.

Έτσι, ο «Λόγος του Προφήτη Ησαΐα» δημιουργήθηκε το αργότερο στα μέσα του 12ου αιώνα, δηλαδή πολύ κοντά χρονικά στον «Λόγο των Ειδώλων». Ο "Λόγος του Προφήτη Ησαΐα" είναι μια κάπως συντομευμένη επανάληψη του 65ου κεφαλαίου του Βιβλίου του Προφήτη Ησαΐα, το οποίο είναι μέρος της Βίβλου. Το όλο θέμα της δημιουργίας ενός νέου έργου ήταν μόνο ένα πράγμα - να καταρριφθεί όλο το βάρος των βιβλικών κατάρα στον Ροντ και τις δύο γυναίκες του που τοκετεύουν.

Θα παραθέσω παράλληλα κείμενα: τη Βίβλο - σύμφωνα με την κανονική ρωσική έκδοση, και τον «Λόγο του Προφήτη Ησαΐα» - σε δική της μετάφραση.

Βίβλος της Βίβλου του Ησαΐα "Ο λόγος του Ησαΐα του Προφήτη"

8. Έτσι λέει ο Κύριος: όταν στο Έτσι ο Κύριος λέει: αν υπάρχει χυμός σε ένα τσαμπί σταφύλι, θα βρω ένα τσαμπί σταφύλι, τουλάχιστον τότε λένε «μην το χαλάς, τη μούρη, τότε θα φύγω. με ασφάλεια, γιατί υπάρχει μια ευλογία σε αυτό». Το ίδιο και αυτό το μάτσο. Ένα μάτσο είναι πιστό, θα το κάνω για χάρη των υπηρετών μου, για να μην καταστρέψει κανείς έναν άνθρωπο, και μια καλή μούρη. καλές πράξεις που ορίζει η θεία γραφή. Εάν δεν υπάρχουν μούρα στο τσαμπί, τότε πρέπει να το κόψουμε και να το πετάξουμε στη φωτιά. Τέτοιο κόψιμο είναι θάνατος και το ρίξιμο στη φωτιά είναι παράδοση στις φλόγες της κόλασης.

9. Θα παράξω από τον Ιακώβ έναν σπόρο όσων με ακούν και δεν θα τον καταστρέψω, αλλά και από τον Ιούδα, τον κληρονόμο των βουνών, φυτρώσω καλό σπόρο από τον Ιακώβ και από αυτούς, και οι εκλεκτοί του Ιούδα θα τον κληρονομήσουν. Αυτή είναι μια καλή ανάπτυξη, η δική μου και οι υπηρέτες μου θα ζήσουν εκεί. άνθρωποι που είναι πιστοί στο θείο νόμο. Θα τους ανήκει το άγιο βουνό μου - η εκκλησία και η εκκλησιαστική διδασκαλία. Άγιο Όρος - Σιών; Σε αυτό έδειξα την καλοσύνη μου, και αυτό το βουνό, η Σιών, είναι η μητέρα όλων των ναών. σε αυτό είναι η διδασκαλία της θείας γραφής.

Ο Κύριος είπε: ο εκλεκτός λαός θα είναι οι κληρονόμοι του ιερού βουνού μου, δηλ. αυτούς που υπηρετούν την Οικογένεια και (δύο) γυναίκες που γεννούν, άχρηστα είδωλα. Πιστοί δούλοι του Θεού είναι άνθρωποι που θυσίασαν αγνή στον ζωντανό θεό με πράη καρδιά, φωτισμένους από την πραγματική εκκλησιαστική διδασκαλία.

10. Και ο Σαρόν θα είναι βοσκότοπος· θα είναι σαν πρόβατα σε περιφραγμένο λιβάδι. Το λιβάδι είναι ένας παράδεισος, και ο όγκρος για τα πρόβατα και η κοιλάδα του Άχορ είναι τόπος ανάπαυσης για τα βόδια του λαού μου που με αναζήτησαν. αληθινοί πιστοί που υπακούουν στον Θεό, και όχι (δύο) γυναίκες στη γέννα. Και τα αλσύλλια της Οχώρας, στα οποία αναπαύονται τα βόδια, είναι τα βόδια της ουράνιας εκκλησίας, και τα πράα βόδια είναι επίσκοποι και ιερείς, που οι ίδιοι ζουν χριστιανικά και διδάσκουν επιμελώς τους άλλους.

11. Κι εσύ που σε άφησες, που με άφησες, έχοντας ξεχάσει, Κύριε, ξέχασες το άγιο βουνό του ιερού μου βουνού, ετοιμάζοντας το δικό μου, ετοίμασε ένα γεύμα για μια γιορτή προς τιμήν της Οικογένειας και (δύο) κούπες- Γαδ και διαλύσου το γεμάτο μπολ με προσκυνητές γεμίζοντας τις κουτάλες δικές τους για τον Μανούφι. Θα απαιτήσω τους δαίμονες -

12. Σας καταδικάζω στο σπαθί, και θα σας προδώσω όλους στο μεντζού, και θα πέσετε όλοι, θα προσκυνήσετε στη σφαγή, τρυπημένοι! γιατί κάλεσα - και δεν είσαι Αυτό είναι θάνατος, αλλά όπλο - απάντησε, μίλησε - και δεν είσαι αιώνια μουσική. Άκουσαν, αλλά έκαναν κακό στα μάτια τους. δικό μου και διάλεξε αυτό που σου είπα, και δεν άκουσες. με δυσαρέστησε. Μπροστά στα μάτια μου κάνεις το κακό, και τους εχθρούς απέναντί ​​μου τους διαλέγεις μόνος σου.

13. Γι' αυτό, έτσι λέει ο Κύριος Γι' αυτό, λέει ο Κύριος, όταν ο Θεός: Ιδού, οι δούλοι μου θα φάνε, οι πιστοί σε εμένα λαοί θα αρχίσουν να γιορτάζουν, και θα λιμοκτονήσετε. οι υπηρέτες μου - θα βασανιστείτε από την πείνα. Αλλά θα πιουν, και θα μαραζώσεις - θα χορτάσεις μόνο με ό,τι διψάς. προετοιμασμένος και για (και τις δύο) γυναίκες που γεννούν. Εδώ θα αρχίσουν να πίνουν όσοι είναι υπάκουοι σε μένα, και θα έχεις δίψα - σβήσε από τις κουτάλες σου, που προορίζονται για δαίμονες.

14. Οι δούλοι μου θα χαίρονται, όσοι είναι πιστοί σε εμένα θα χαίρονται, αλλά εσείς και εσείς θα ντρέπεστε. οι υπηρέτες μου θα σκεπαστούν από ντροπή. Θα τραγουδήσουν από εγκάρδια χαρά - Οι (πιστοί) θα χαρούν με χαρά, και θα κλάψετε από την καρδιά, αλλά εσείς, που έχετε υποταχθεί σε άκαρδη θλίψη, θα κλάψετε από τον εαυτό σας, προσευχόμενοι στα είδωλα και κανονίζοντας την καταστροφή του πνεύματος. γιορτές προς τιμήν της Οικογένειας και των γυναικών στη γέννα - θα ουρλιάξετε από την καρδιά σας, θα κλάψετε στους σπασμούς της καρδιάς σας!

Όλα αυτά θα σου συμβούν όχι σε αυτή τη ζωή, αλλά στην επόμενη. Απαρνιέσαι τις χαρές της μελλοντικής εποχής, αφού η αιώνια ειρήνη του άλλου κόσμου θα είναι διαθέσιμη μόνο στους εκλεκτούς μου υπηρέτες.

15. Και αφήστε το όνομά σας επιλεγμένο - ο Κύριος θα σας σκοτώσει. Και οι ταπεινοί μου για κατάρα. Και αυτοί που με σκοτώνουν θα χαρούν, τραγουδώντας σε, Κύριε Θεέ, και τους δούλους του δικού τους Θεού. καλέστε τους με άλλο όνομα. Εσείς με δαιμονικές ψαλμωδίες δοξάζετε τα είδωλα της Οικογένειας και τις γυναίκες στη γέννα και καταστρέφετε τις προφητείες των βιβλίων.

Μεγάλη ατυχία - να μην καταλάβω τι διαβάζεται. μεγάλο κακό - να μην υπακούς σε αυτούς που είναι σοφότεροι από τον εαυτό σου, ή, έχοντας καταλάβει τα πάντα, να μην εκπληρώσεις το θέλημα του Θεού, που σου δηλώνεται στον γραπτό νόμο. Αδερφια! Έχοντας ακούσει όλα όσα σας λένε, εγκαταλείψτε τις παράλογες ενέργειες, από το να υπηρετήσετε τον Σατανά, να οργανώσετε αυτές τις γιορτές ειδώλων για την Οικογένεια και τις γυναίκες κατά τον τοκετό! Εκπληρώστε, αδελφοί, το θέλημα του Θεού, όπως διδασκόμαστε τα βιβλία των προφητών, αποστόλους και πατέρες της εκκλησίας, να λάβουν αιώνια ζωή με τον Σωτήρα Ιησού, τον Κύριό μας, στον οποίο ας είναι δόξα στους αιώνας! Αμήν.

Με βάση κακόβουλες και μισάνθρωπους βιβλικές προφητείες, ο Ρώσος συγγραφέας δημιούργησε ένα νέο έργο, υπέροχο στη μορφή, χρησιμοποιώντας τους θυμωμένους τόνους του Ησαΐα και κατευθύνοντας ολόκληρο το έργο του, αγιασμένο από την εξουσία του προφήτη και του Ιωάννη του Χρυσοστόμου, ενάντια στο μοναδικό τμήμα του αρχαίος ρωσικός παγανισμός - ενάντια στην οικογένεια και δύο γυναίκες στη γέννα. Αυτό και μόνο θα πρέπει να μας δείξει τη σημασία και τη σημασία της λατρείας της Οικογένειας, αντίθετη, όπως φαίνεται από το όλο έργο, ούτε λίγο ούτε πολύ, στον ίδιο τον Χριστιανό Κύριο Θεό. Στη διδασκαλία, μαστιγώνονται όσοι έχουν παρεκκλίνει από την πίστη στον αληθινό βιβλικό-χριστιανικό θεό και «επιλέγονται εχθρικοί προς αυτόν» - Ρόντ και γυναίκες στη γέννα. Εδώ η αντίθεση είναι επίσης μια σύγκριση: Το γένος συγκρίνεται με τον Sabaoth και με τον Ιησού Χριστό. Όλες οι τιμωρίες, όλες οι «σπασμοί καρδιών» και το κάψιμο στην κολασμένη φλόγα, που προορίζονται για αποστάτες από τον βιβλικό θεό, υπόσχονται εδώ στους θαυμαστές της Οικογένειας και στις γυναίκες που γεννούν. Και μόνο σε αυτούς. Η κλίμακα της λατρείας του Rod καθορίζεται επαρκώς από αυτό.

Δεν μας ενδιαφέρει λιγότερο η σύγκριση του ρωσικού έργου με τη Βίβλο, καθώς αποκαλύπτει το όνομα του βιβλικού αντίστοιχου του Ροντ, της θεότητας με την οποία έπρεπε να συναγωνιστεί ο βιβλικός θεός: αυτός είναι ο Γκαντ ή ο Βάαλ (Baal-Hadd ), Χανανιτική (Συρο-Παλαιστινιακή) μυθολογία , ο θεός της γονιμότητας και της ζωής μέρους των αρχαίων Εβραίων και Φοινίκων. Ο Βάαλ στέλνει βροχή και δροσιά, ποτίζοντας χωράφια και αμπέλια. Ο Βάαλ παριστάνεται ως ένας θεός που πεθαίνει και ανασταίνεται, όπως ο Όσιρις ή ο Διόνυσος.

Το γυναικείο ζευγάρι του Baal ήταν η θεά Anat (γνωστή και ως Rahmai). Οι ερευνητές ανακάλυψαν ότι στη μυθολογία των Χαναναίων, όπως και σε πολλές άλλες, υπάρχουν δύο γενιές θεών. Ο πρεσβύτερος θεός Ελ (όπως ο Ουρανός ή η Κρόνα) εμφανίζεται, όπως ο Ροντ, μαζί με δύο γυναίκες. Ο μύθος διαποτίζεται από φαλλικούς συμβολισμούς. Δύο γυναίκες, που δημιουργήθηκαν πάνω από τη φωτιά στην ακρογιαλιά, γίνονται σύζυγοι του Ελ και γεννούν τις δύο κόρες του - το πρωί και το βράδυ. Οι επόμενοι απόγονοι του Ελ είναι οι θεότητες της γονιμότητας. Ο Baal είναι ο γιος του El-Ox.

Στους μύθους της γονιμότητας, ο Baal και ο Anat, οι θεοί της νεότερης γενιάς, υπερισχύουν του μεγαλύτερου θεού El, αλλά συχνά τα μυθικά πεδία ονομάζονται από δύο θεές - την Ashera (σύζυγος του El) και την Virgin-Anat:

Το χωράφι είναι το πεδίο των θεών Το πεδίο της Ασέρα και της Παναγίας.

(Gordon S. Canaanite Mythology. - Στο βιβλίο: Μυθολογία αρχαίος κόσμος. Μ., 1977, σελ. 202.)

Εδώ έχουμε πάλι έναν πλήρη παραλληλισμό με τον Ροντ και τις δύο γυναίκες του στη γέννα: ο Βάαλ, ο θεός της γονιμότητας, και δύο θεές που σχετίζονται με το χωράφι και τη συγκομιδή, και οι θεές, όπως στους μύθους του κυνηγιού, είναι μια μητέρα και μια κόρη. ( Στους Χαναανίτες μύθους (Proud S. Canaanite mythology, σελ. 220), καθώς και στους μύθους των κυνηγών της Σιβηρίας αναφέρονται δύο κοσμικοί ποταμοί. Αυτά τα ποτάμια, όπως θυμόμαστε, απεικονίζονταν στη Σούλντα Γιούγκρα. Είναι πιθανό αυτές οι συμπτώσεις να εξεταστούν από τη σκοπιά της Νοστρατικής υπόθεσης.) Μερικές φορές κάνει ένα άλλο ζευγάρι γυναικών - η Anat και η Astarte.

Το όνομα Βάαλ σημαίνει «κύριος», «κύριος». Τα επίθετα του Βάαλ είναι ενδιαφέροντα: "Mighty Warrior", "Lord of the Earth", "Riding on clouds" κ.λπ. Gordon S. Canaanite Mythology, σελ. 223, 227.) Στους μύθους, ο Baal πεθαίνει σε μια μάχη με τον θεό της θάλασσας Yamm, αλλά μετά ανασταίνει ξανά, και τα παχιά χρόνια της γονιμότητας αρχίζουν ξανά.

Ο Ρώσος συγγραφέας της εποχής του Monomakh δεν μπορούσε να γνωρίζει όλους τους μύθους για τον Χαναανίτη Baal Gad, οι οποίοι έγιναν γνωστοί μόνο μετά την αποκρυπτογράφηση των πήλινων πινακίδων της Ουγαριτικής, αλλά είχε στη διάθεσή του τη Βίβλο, στην οποία αυτή η θεότητα και όλα τα στοιχεία του η λατρεία φωτίστηκαν με πολλούς τρόπους.

Ο Βάαλ ήταν σεβαστός τόσο στην Ιουδαία όσο και στη Βαβυλώνα, όπου ο περίφημος πύργος της βαβέλήταν ο ναός του. Επομένως, η επιλογή ενός συγκεκριμένου κειμένου (Ησαΐας, κεφ. 65) και η αντικατάσταση του Γαδ από τον Ροντ έγιναν από τον συγγραφέα αρκετά σκόπιμα. Και αν αυτό είναι έτσι, τότε θα πρέπει να θεωρούμε την Οικογένειά μας ως μια πολύ σημαντική θεότητα της γονιμότητας, που «κυβερνά τη γη» και «ιππεύει πάνω σε ένα σύννεφο». Η εξοικείωση με άλλες ρωσικές πηγές θα το επιβεβαιώσει. Η τρίτη σημαντική πηγή μετά τον «Λόγο των Ειδώλων» και τον «Λόγο του Προφήτη Ησαΐα» είναι ένα ενδιαφέρον σχόλιο του Ευαγγελίου σε χειρόγραφο του 15ου - αρχές 16ου αιώνα, που ανακαλύφθηκε από τον Ν. Β. Καλάτσοφ στα Αρχεία Εξωτερικών Υποθέσεων. Kalachov N.V. Αρχείο ιστορικών και νομικών πληροφοριών σχετικά με τη Ρωσία, έκδοση Νικολάι Καλάτσοφ. Μ., 1850-1861, εκδ. 2ο, Πετρούπολη, 1876, βιβλίο. ΕΓΩ; Galkovsky N. M. The fight of Christianity .., τ. II, σελ. 97-98.) Παρά τη μακρά δημοσίευση, αυτή η πηγή αγνοήθηκε πεισματικά από τους ερευνητές. Ο μόνος ιστορικός που εκτίμησε πραγματικά τη σημασία του ήταν ο K. N. Bestuzhev-Ryumin: «Όσο για την Οικογένεια», έγραψε, «δεν υπάρχει τίποτα να ψάξουμε σε αυτήν για έναν πρόγονο, αλλά πρέπει να σταθούμε στα στοιχεία ενός χειρογράφου του 16ου αιώνα που αναφέρεται από τον N. V. Kalachov: «Δεν είναι το γένος που κάθεται στον αέρα που ρίχνει στοίβες στο έδαφος και γεννιούνται παιδιά σε αυτό». Έτσι, συνεχίζει ο ιστορικός, το γένος δεν είναι η προσωποποίηση του γένους (γένους), αλλά το ο ίδιος ο δημιουργός…». Bestuzhev-Ryumin K. Russian history. SPb., 1872, τ. Ι, σελ. 24.) Δυστυχώς, αυτή η παρατήρηση, σημαντική και αληθινή για την κατανόηση του σλαβικού παγανισμού, ξεχάστηκε εντελώς από όλους τους μετέπειτα ερευνητές που με τον ένα ή τον άλλο τρόπο αφορούσαν το πρόβλημα της ΡοΔ. Επιπλέον, ο E. V. Anichkov δεν συμπεριέλαβε καν την ίδια την πηγή στο μητρώο πληροφοριών του για τους σλαβικούς θεούς και θεούς. Anichkov E.V. Παγανισμός και αρχαία Ρωσία, σελ. 248.)

Σχεδόν δεν έθιξε το ζήτημα της χρονολόγησης των ερμηνειών του Ευαγγελίου. Μου φαίνεται ότι υπάρχουν κάποια στοιχεία για τη χρονολογική συγκυρία: η πηγή περιέχει αναφορά σε αιρετικούς που «μιλούν από τα βιβλία του Σράτσιν και από τους καταραμένους Βούλγαρους... σαν να μην καταλαβαίνει ο δημιουργός τους». Έχουμε ήδη δει τον συνδυασμό των σαρακηνικών βιβλίων και των βουλγαρικών αιρέσεων στο «Κάτω στα είδωλα» των αρχών του 12ου αιώνα. μετά τις Σταυροφορίες, τα σαρακηνικά θέματα δεν ήταν πλέον στη μόδα. Βούλγαροι αιρετικοί (σε αυτή η υπόθεσηΒογόμιλοι) αρνήθηκαν πραγματικά τη δημιουργία του κόσμου από τον Θεό. Ήδη στις «Εντολές του Μητροπολίτου Γεωργίου» (1062 - 1079) λέγεται κατά των Βογόμιλων: «Ακόμα και όλα τα ορατά και αόρατα πλάσματα δεν νομίζουν ότι δημιουργήθηκαν από τον Θεό - καταραμένο!». Begunov Yu. K. Kozma Presbyter in Slavic Literature. Σοφία, 1973, σελ. 399.)

Είναι γνωστό ένα πρώιμο ρωσικό αντίγραφο των «Συνομιλιών του Κοσμά του Πρεσβύτερου», που σχετίζεται με το δεύτερο μισό του 12ου αιώνα. ( Begunov Yu. K. Kozma Presbyter..., σελ. 34.) Περίπου σε αυτή την εποχή, στους XII - XIII αιώνες, θα πρέπει να αποδοθεί η πηγή ενδιαφέροντος για εμάς. Ο όψιμος κατάλογος εξηγείται από το γεγονός ότι η διαμάχη με τους Βογομίλους συνεχίστηκε και τον 15ο αιώνα.

Σχολιασμός του Ευαγγελίου γράφεται για το κεφάλαιο του 14ου κατά Ιωάννη Ευαγγελίου, όπου ο Ιησούς Χριστός απεικονίζεται να ταυτίζεται επίμονα με τον Θεό Πατέρα (Ιωάν. 14.10 - 11). Εξηγούνται τα λόγια του Ιησού: «... τα έργα που κάνω εγώ, θα κάνει, και περισσότερα από αυτά θα κάνει» («ο πατέρας μου είναι πράττων, ακόμη και μέχρι τώρα»). Θα παραθέσω το κείμενο που δημοσίευσε ο Γκαλκόφσκι με τον υπό όρους τίτλο «Σχετικά με την έμπνευση του πνεύματος σε ένα πρόσωπο»: ( Galkovsky N. M. The fight of Christianity, .., t. II, p. 97-98.)

"Η ανάσα του αθάνατου, αγέραστου εισπνέει τον παντοδύναμο, ακόμη και τον μοναδικό αθάνατο και αθάνατο δημιουργό. Ο Dunu bo him [άνθρωπος] έχει το πνεύμα της ζωής στο πρόσωπό του και είναι ένας άνθρωπος στην ψυχή που ζω. Και συσκευάζει αγγέλους (αγγέλους ?) να εισπνεύσουν την ψυχή ή μπουλούκια σε άλλον από άνθρωπο ή από άγγελο, ο Θεός θα προδώσει την κρίση.Οι αιρετικοί των Sitse bo μιλάνε από τα βιβλία του Srachinsk και από τους καταραμένους Βούλγαρους.πιο άτιμη η ζωή τους, σαν να μην το έκανε ο δημιουργός τους καταλάβετε, ποιος τους δημιούργησε και τους εμφύσησε το πνεύμα της ζωής και έκανε την ψυχή του σε δράση. Για όλους, υπάρχει ένας θεός δημιουργός, και όχι ο Ροντ.

Υπό το φως όλων όσων μάθαμε για τον Ροντ από τον «Λόγο των Ειδώλων», όπου η λατρεία του ανακηρύσσεται παγκόσμια θρησκεία, και από τον «Λόγο του Προφήτη Ησαΐα», στον οποίο ο Ροντ εξισώνεται με τον πανίσχυρο Βάαλ». περπατώντας μέσω του ουρανού», αυτή η πηγή μας είναι ήδη δεν μπορεί να εκπλήξει: για δεύτερη φορά, ο Ροντ αποδεικνύεται ότι είναι αντίπαλος του βιβλικού χριστιανού θεού-δημιουργού, θεού-παντοδύναμου. Υπάρχουν όμως και εδώ σημαντικές διευκρινίσεις: πρώτον, ένας άγνωστος σχολιαστής ισχυρίζεται ότι, σύμφωνα με τους ειδωλολάτρες, ο Ροντ «κάθεται στον αέρα», δηλαδή βρίσκεται κάπου στον παράδεισο, στη θεϊκή σφαίρα. Αυτό για άλλη μια φορά εξισώνει τον Ροντ με τον Βάαλ, «καβάλα σε σύννεφο».

Δεύτερον, οι ειδωλολάτρες αποδίδουν την εμφάνιση νέας ζωής στη γη στον Ροντ. Για να γεννηθούν παιδιά πρέπει ο ειδωλολατρικός θεός να ρίξει από τον ουρανό κάποιους «σωρούς» που συμβάλλουν στη γέννηση. Για κάποιο λόγο, οι ερευνητές επέλεξαν μία από τις διαφορετικές έννοιες αυτής της λέξης: σωροί - σωροί, μπλοκ. ( Galkovsky N. M. The fight of Christianity ..., τ. II.) Δεν είναι ξεκάθαρο πώς συνδέθηκε αυτό με τη γέννηση παιδιών.

Θα πρέπει να δώσετε προσοχή σε μια άλλη έννοια: "στήθος" - σταγόνες, "δροσοστό στήθος" - σταγόνες δροσιάς, "σωροί χαλαζιού" - σφαιρίδια χαλαζιού. ( Sreznevsky I. I. Materials ..., τ. Ι, στήλη. 599-600.) Το πιθανότερο είναι ότι η λέξη «στήθος» χωρίς πρόσθετο ορισμό (δροσιά, χαλάζι) να σήμαινε απλώς σταγόνες βροχής. Ταιριάζει περισσότερο στο πλαίσιο - τελικά, η δροσιά σχηματίζεται από την ομίχλη. Οι σταγόνες δροσιάς δεν πέφτουν από τον ουρανό και ένας αρχαίος σχολιαστής ισχυρίζεται ότι ο Ροντ ρίχνει τις καρποφόρες σταγόνες του από τον ουρανό («κάθεται στον αέρα»). Εάν δεχτούμε αυτήν την ερμηνεία, η οποία συμβιβάζει όλα τα μέρη του κειμένου που μας ενδιαφέρει, τότε θα έχουμε στη διάθεσή μας έναν τεράστιο αριθμό εθνογραφικών παραδειγμάτων πίστης στην παγκόσμια γονιμοποιητική δύναμη της βροχής, τόσο σε σχέση με τη γη όσο και σε σχέση σε γυναίκες. Ο σχολιασμός «Περί της έμπνευσης του πνεύματος» είναι σημαντικός για εμάς γιατί βάζει και πάλι το Γένος και τον χριστιανό θεό-πατέρα, τον θεό του δημιουργού του κόσμου, σε ισότιμη βάση. Πρώτον, η θέση ορισμένων παγανιστών θεολόγων (αλλά, φυσικά, όχι των Βογόμιλων, που δεν γνώριζαν τη λατρεία της Οικογένειας), οι οποίοι υποστήριξαν ότι η ανάδυση της νέας ζωής στη γη παράγεται από την Οικογένεια, ποτίζοντας τη γη με ουράνια σταγόνες, με αποτέλεσμα να γεννιούνται παιδιά, αμφισβητείται. Εδώ ο Ροντ μοιάζει με τον Δία, που κατέβηκε στη Δανάη ως χρυσή βροχή, από την οποία η Δανάη έμεινε έγκυος. Στο τέλος του σχολίου, ο συγγραφέας μιλάει ακόμη ευρύτερα, ορίζοντας τον Ροντ όχι μόνο ως τον συνεχιστή της ζωής, αλλά και ως τον δημιουργό του κόσμου: «Γιατί ο καθένας είναι ο δημιουργός του Θεού και όχι ο Ροντ». Ακολουθεί ο συλλογισμός του συγγραφέα, που έχω παραλείψει, ότι ένα παιδί στην κοιλιά της μητέρας, στερημένο αέρα, μπορεί να ζήσει και να μεγαλώσει μόνο με το θέλημα του Θεού.)

LE BES NBO....Ν. ΑΠΟΚΑΛΥΨΤΕ... Δ ΥΓΙΕ... ΤΙΝΟΝΤΑΣ ΤΑ ΣΥΝΝΕΦΑ ΤΟΥ REYEB ΜΕΤΑ ΦΥΣΗΣΤΕ. (Shchepkin V.N. Novgorod inscriptions - graffiti. Antiquities. - Tr. η ανάγνωση διαφέρει από αυτή που δίνει ο Shchepkin. Βλ.: B. A. Rybakov, Russian epigraphy of the 10th-14th centuries, M., 1963, p.63.)

Η επιγραφή σώζεται ελάχιστα, αλλά και από τα σωζόμενα θραύσματα φαίνεται ξεκάθαρα ότι μιλάμε για τη σχέση του δαίμονα με τον ουρανό, με τον κουβά και με το βροντερό σοκ των νεφών. Είναι επίσης σαφές ότι ο συλλογισμός για τις δυνατότητες του δαίμονα τελείωσε με μια τελείως κανονική κατάληξη: ο συγγραφέας της επιγραφής, αναφερόμενος στην εξουσία κάποιου (κάποιος "ομιλία"), υποστηρίζει την πρωτοκαθεδρία του Θεού: "Ο Θεός δημιούργησε το". Δεν υπάρχει Rod σε αυτή τη διαμάχη. στη θέση του είναι ένας δαίμονας, και έτσι διευκρινίζεται η δεύτερη πλευρά αμφισβήτησης - δεν πρόκειται για ειδωλολάτρες, αλλά για Βογόμιλους, «αποκαλώντας τον διάβολο δημιουργό του ανθρώπου και όλων των πλασμάτων του Θεού» και ισχυρίζονται, «σαν να μην δημιούργησε ο Θεός τους ουρανούς , ούτε η γη, ούτε όλα αυτά τα ορατά.» ( Συνομιλία για τη νέα αίρεση Bogomil Kozma the Presbyter. Βλέπε: Begunov Yu. K. Kozma Presbyter..., σελ. 327 και 305.)

Ο Νοβγκοροντιανός, που έγραψε στον τοίχο του καθεδρικού του ναού μια διάψευση της παντοδυναμίας του διαβόλου, μπορεί να είχε κατά νου ακριβώς τον Κόζμα, τον κατήγορο των Βογομίλων, όταν σφράγισε την παρουσίασή του με ένα ανώνυμο (για εμάς, λόγω κακής συντήρησης ) «ομιλία». Το σχόλιο «Περί της έμπνευσης του πνεύματος» ταιριάζει καλά στη ρωσική κοινωνική σκέψη του 12ου αιώνα, η οποία ασχολήθηκε με το επικίνδυνο και σημαντικό ζήτημα του δημιουργού του κόσμου. Οι Βογόμιλοι αντιτάχθηκαν στον χριστιανικό θεό του διαβόλου και οι ειδωλολάτρες τον Ροντ.

Έχοντας λάβει από τρεις πηγές την ιδέα του Rod ως θεότητας, η οποία ήταν αντίθετη με τον Sabaoth και σε σύγκριση με τον Osiris και τον Baal, πρέπει να εξετάσουμε ένα διακλαδισμένο σύμπλεγμα παλαιών ρωσικών λέξεων που περιέχει τη ρίζα "γένος". Αυτή είναι κυρίως μια ομάδα λέξεων που σχετίζονται με την έννοια της συγγένειας και της γέννησης:

Γένος Συγγενείς Φύση Άνθρωποι Πατρίδα Γεννούν Συγγενείς Γεννούν Συγκομιδή

Ο Ο. Ν. Τρουμπάτσεφ, στη μελέτη του για τους όρους της συγγένειας, γράφει ότι «ο Α. Μπρούκνερ ήταν αρκετά κοντά στην αλήθεια όταν είπε ότι το είδος, γεννά πρώτα σήμαινε «επιτυχία», «ευημερία», «συγκομιδή», «κέρδος». "φροντίδα".( Trubachev O.N. Η ιστορία των σλαβικών όρων συγγένειας. Μ., 1959, σελ. 153.)

Ο Τρουμπατσόφ θεωρεί το παλαιοσλαβικό «ROD» ως «καθαρά σλαβική καινοτομία», μια νέα χρήση των ινδοευρωπαϊκών μορφών και σημειώνει τη συχνά συναντώμενη μετάθεση: γένος - ard - τέχνη. Αυτό δίνει πρόσθετες έννοιες: "καταγωγή", "γένος" (γερμανική τέχνη). "υψηλός", "μεγάλος" (ιρλ. ard, γαλατικό ardu).( Trubachev O.N. History of Slavic Terms..., σελ. 152-153. Με την έννοια των "βουνών" η λέξη "γένος" χρησιμοποιήθηκε επίσης στα παλιά ρωσικά. Βλέπε: Sreznevsky I. I. Materials ..., τ. III, σελ. 138.) Περνώντας στις ιρανικές γλώσσες, βλέπουμε ότι στα σκυθικά Ard είναι ένας λατρευτικός όρος, ένας προσδιορισμός μιας θεότητας. Ο V. I. Abaev πιστεύει ότι το arta-ard είναι ένα από τα πιο σημαντικά θρησκευτικές έννοιεςΙρανικός κόσμος - "θεότητα", "προσωποποίηση του φωτός". Οσετικό "ard" - ένας όρκος, αρχικά "μια θεότητα στην οποία κάποιος ορκίζεται". Abaev V.I. Σκυθική γλώσσα. - Στο βιβλίο: Οσετική γλώσσα και λαογραφία. Μ.; L., 1949, τ. 1, πίν. 154-155.)

Έτσι, η λέξη "γένος" και η μετάθεση "ard" με την έννοια "θεότητα", "ευγενικός", "υψηλός" αποδεικνύεται ότι είναι πολύ πιο διαδεδομένες από ό,τι μόνο στον σλαβικό κόσμο, και σε κάποιο βαθμό μας εξηγούν το επιθυμία του συγγραφέα του «Λόγου για τα είδωλα» να δείξει το γεωγραφικό εύρος της λατρείας του Ροντ. Είναι πιθανό το όνομα της Άρτεμης να συνδέεται με αυτή τη ρίζα.

Εκτός από τις παραπάνω έννοιες των λέξεων με τη ρίζα "γένος", υπάρχουν δύο ακόμη σειρές εννοιών στον προσδιορισμό των οποίων εμπλέκεται η ίδια ρίζα: πρώτον, αυτός είναι ο προσδιορισμός του νερού, μια πηγή νερού - "γενέτειρα", μια πηγή (κρυνίτσα), καθώς και λουλούδια, που φυτρώνουν κοντά σε νούφαρα - κρίνα - «ρόδιο» («κριν»). Η δεύτερη ενότητα είναι εκτενέστερη και χρειάζεται ιδιαίτερη διευκρίνιση:

Rhodea - κεραυνός? Rodie, rhodia - ο καρπός ενός ροδιού. Γένος, συγγένεια - πύρινη κόλαση. Rodry, radry - κόκκινο; Rdritisya \ Rdet / κόκκινο, ρουζ. Σίκαλη /

Ο συνδυασμός σε ένα ομώνυμο «ροδιά» και κεραυνός και ο καρπός ενός ροδιού έχει μεγάλο ενδιαφέρον, καθώς σας επιτρέπει να καταλάβετε για τι είδους κεραυνό μιλάμε - μόνο ο κεραυνός μπάλας, ορατός από κοντά, μοιάζει με κόκκινο στρογγυλό ρόδι. ( ΣΤΟ Παλιά ρωσική μετάφραση«Ο πόλεμος των Εβραίων» του Ιώσηπου Φλάβιου, όταν περιγράφει τον συμβολισμό των ιερατικών ενδυμάτων, λέγεται ότι οι καμπάνες σήμαιναν βροντή, «και το ρόδιο - εκατομμύριο»· «ροδιά» εδώ είναι το ρόδι. Δείτε: Meshchersky N. A. History of the Jewish War of Joseph Flavius ​​σε παλιά ρωσική μετάφραση. Μ.: Λ., 1958, σελ. 372 - 517.)

Η σύνδεση του Ροντ με αστραπές και βροντές μας εξηγεί τον αφορισμό του Ντανιίλ Ζατόχνικ: «Τα παιδιά τρέχουν γύρω από τη φυλή, αλλά ο Κύριος είναι μεθυσμένος». Ολόκληρη η σειρά των λέξεων που δίνονται εδώ ενώνεται με έναν σημασιολογικό πυρήνα: φλογερό, κόκκινο φλεγόμενο, σαν αστραπή. Η «πύρινη συγγένεια» προσπάθησε να εξηγηθεί με το λάθος των μεταφραστών που συναινετικά πήραν την ελληνική γέννα (γκέννα) για γένεια - γένος. Ωστόσο, αυτό είναι απίθανο. πώς να εξηγήσω ότι όλοι οι μεταφραστές σε διαφορετικές πόλεις και σε διαφορετικούς αιώνες έκαναν αναγκαστικά λάθος και, επιπλέον, πάντα με τον ίδιο τρόπο; Η αφθονία των σλαβικών λέξεων με τη ρίζα "γένος" με την έννοια του κόκκινου και του φλογερού (συγκρίνετε το λατινικό ardeo - burn, ardor - θερμότητα, θερμότητα) μας επιτρέπει να θεωρήσουμε τη λέξη "συγγένεια" ως σλαβικό προσδιορισμό για την κόλαση και όχι ένα λάθος. Θα ήταν πολύ καλό η προσοχή των γλωσσολόγων να στρεφόταν στην ανάλυση της σημασιολογικής δέσμης που σχηματίζουν διάφορες ινδοευρωπαϊκές λέξεις με τη ρίζα genus - ard - art. Μέχρι μια τέτοια ανάλυση, είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς το πλήρες φάσμα των συνδέσεων και όλη την ευελιξία αυτής της ενδιαφέρουσας ερώτησης. Ωστόσο, είναι ήδη σαφές ότι όχι μόνο η γέννηση των ζωντανών (γένος, άνθρωποι, γεννούν) μπορεί να συσχετιστεί με τον θεό Rod, αλλά και η φύση και το νερό (rodishche, άνοιξη) και η βροχή (στήθια που πέφτουν από τον αέρα) , και μάλιστα κεραυνός - ρόδιο και η φωτιά ψήθηκε. Ο Ροντ αποδεικνύεται ότι είναι μια θεότητα που καλύπτει τα πάντα του Σύμπαντος με όλους τους κόσμους του: τον ανώτερο, τον ουράνιο, από όπου βρέχεικαι πετάνε αστραπές, ο μέσος κόσμος της φύσης και της γέννησης, και ο κάτω κόσμος με την «πύρινη συγγένεια». Τότε γίνεται σαφές ότι ο Ροντ είναι αντίθετος στον Χριστιανικό Θεό του Σύμπαντος Σαμπαώθ. Αυτή η άποψη του Ροντ ενισχύεται από δεδομένα που προέρχονται από πρώιμες μεταφράσεις, όπου το βιβλίο της Γένεσης, το οποίο μιλάει για τη δημιουργία του κόσμου, ονομάζεται «Συγγένεια» και ο Θεός - ο δημιουργός - «πρόγονος». Sreznevsky I. I. Materials ..., τ. III, στήλη. 139 (Izbornik 1073); Dyachenko G. Πλήρες Εκκλησιαστικό Σλαβικό Λεξικό, σελ. 551.)

Σε σχέση με τα δεδομένα που ελήφθησαν για τον Rod, μπορούμε τώρα να δώσουμε προσοχή στο πιο ενδιαφέρον μέρος στη συλλογή του μοναστηριού Kirillo-Belozersky, που περιγράφεται από τον αρχ. Βαρλαάμ. Η συλλογή ξαναγράφτηκε το 1476 και συντάχθηκε, πιθανώς, στα τέλη του 14ου αιώνα, αφού περιέχει πολλές σημειώσεις για τον Μητροπολίτη Κυπριάνο. Το περιεχόμενο της συλλογής είναι πολύ διαφορετικό. Εδώ υπάρχουν μικτές θεολογικές και ιστορικές σημειώσεις, αινίγματα, αποσπάσματα από περιγραφές ταξιδιών, καθημερινές ερωτήσεις στο πνεύμα της Ερώτησης του Κιρίκοφ και πολλά άλλα.

Το σημείωμα για τα «Native Visions», που θα συζητηθεί (φ. 271v.), δεν τράβηξε την προσοχή κανενός από τους ερευνητές. Ακόμη και ο ίδιος ο I. I. Sreznevsky, που γνώριζε αυτή τη συλλογή, δεν συμπεριέλαβε λεξιλογικό υλικό στο περίφημο τρίτομο βιβλίο του. Η σημείωση γίνεται κατανοητή μόνο υπό το πρίσμα των όσων ειπώθηκαν παραπάνω για το σύμπλεγμα «συγγένειας». Θα το δώσω ολόκληρο:

"Είναι γραμμένο. Γρηγόριος ο Σιναΐτας. [Σε] οκτώ εγγενή οράματα με το ρήμα του όντος: Το πρώτο είναι για τον άθεο [άμορφο], Το δεύτερο είναι η απαλλαγή των Έξυπνων Δυνάμεων, Το τρίτο είναι η σύνθεση του Υπάρχοντος, Η τέταρτη είναι η άγρυπνη λέξη σύγκλιση, η πέμπτη είναι η καθολική ανάσταση, η έκτη είναι η δεύτερη της έλευσης του Χριστού, η έβδομη είναι το αιώνιο μαρτύριο, η όγδοη είναι η βασιλεία των ουρανών.

(Sreznevsky II Περιγραφή της συλλογής του 15ου αιώνα της Μονής Kirillo-Belozersky. B. m., b. g., p. 31. Το κεφαλαίο γράμμα της λέξης "οκτώ" γράφεται με τη μορφή rebus: σε έναν μεγάλο κύκλο (γράμμα O) γράφεται ο αριθμός 7 (z) και όλα πρέπει να διαβαστούν: στο O επτά. Η λέξη "άνυδρος" στην τρίτη μας γραμμή είναι ανορθόγραφη (ή πληκτρολογημένη). Στην κανονική μετάφραση της Βίβλου είναι «άμορφη», δηλαδή ότι ο Θεός είναι αόρατος, άμορφος.)

Οκτώ «εγγενή οράματα» είναι, θα λέγαμε, μια περίληψη της ιστορίας του σύμπαντος από τη σκοπιά ενός χριστιανού θεολόγου του XIV αιώνα. (Ο Γρηγόριος ο Σιναΐτης πέθανε το 1310).

1. Ο Θεός είναι αόρατος. 2. Δημιουργία των πλανητών και ολόκληρου του αστρικού κόσμου, οδηγούμενη από «ευφυείς δυνάμεις» (τέταρτη μέρα δημιουργίας). 3. Δημιουργία όλων των ζωντανών, «υπαρχόντων» (πέμπτη και έκτη ημέρα δημιουργίας). 4. Η κάθοδος του Χριστού του Λόγου, ορατή («αγρυπνία») στους ανθρώπους. Η ζωή του Ιησού. 5. Ανάσταση από τους νεκρούς. 6. Η δεύτερη έλευση του Χριστού (στην έσχατη κρίση). 7. Η καταδίκη των αμαρτωλών σε κολασμένα μαρτύρια. 8. Βασιλεία των ουρανών για τους αγίους και τους δίκαιους.

Τα τρία πρώτα «εγγενή οράματα» βασίζονται στη «Συγγένεια», στο βιβλικό βιβλίο της Γένεσης, το τέταρτο - στο Ευαγγέλιο και τα τέσσερα τελευταία αντικατοπτρίζουν την Αποκάλυψη.

Εξετάσαμε εκείνες τις πηγές που μας βοήθησαν να αποκαλύψουμε την ουσία των ιδεών για τον θεό Ροντ. Εκτός από αυτές που συζητήθηκαν παραπάνω, υπάρχουν πολλές αναφορές στις πηγές που καταδικάζουν τη λατρεία της Οικογένειας και της γυναίκας στον τοκετό, αλλά τίποτα νέο δεν προστίθεται στον χαρακτηρισμό τους. Δύο πηγές είναι ενδιαφέρουσες για εμάς ακριβώς επειδή ο Rod δεν είναι εκεί. Ένα από αυτά είναι «Ο Λόγος του Ιωάννη του Χρυσοστόμου ... ποιο ήταν το πρώτο βδέλυγμα που πίστεψαν στα είδωλα και τους έκαναν τελετές ...». Εδώ, ο Χριστιανός θεός-δημιουργός αντιτίθεται όχι από τον Ροντ, αλλά από τρεις ειδωλολατρικές θεότητες, που στο σύνολό τους αποτελούν τον κόσμο ολόκληρο:

Stribog - η θεότητα του ουρανού, του αέρα, του ανέμου. Το Dazhbog είναι η θεότητα του ήλιου και η ζωογόνος δύναμη. Pereplut - η θεότητα του εδάφους, των ριζών των φυτών, της βλαστικής δύναμης.

Τρεις λειτουργικά περιορισμένες θεότητες σε αυτήν την σχετικά όψιμη (XIV αιώνα;) πηγή αντικατέστησαν τον Ροντ στο σύνολό τους, καθιστώντας την αναφορά του περιττή. Η δεύτερη πηγή είναι η περίφημη «Λόγος για το πλάσμα και την ημέρα της προτεινόμενης εβδομάδας», που αναφέρεται στους αιώνες XII - XIII. Πρόκειται για την τιμή της ημέρας του επταήμερου - Κυριακή, «εβδομάδα», ως ημέρα αφιερωμένη στον ήλιο και το φως της ημέρας. Αυτή η λατρεία ενσαρκώθηκε: "άπιστοι που έγραψαν τον κόσμο με ένα μπλοκ και υποκλίνονται σε αυτόν"? την ίδια στιγμή, αυτοί οι ειδωλολάτρες «βλασφημούν τον δημιουργό». Η αργία αυτού του Φωτός είναι κάθε πρώτη ημέρα της επταήμερης εβδομάδας - η Κυριακή, η «Ημέρα του Ήλιου» μεταξύ πολλών λαών. Ωστόσο, οι ειδωλολάτρες δεν λατρεύουν τον ήλιο («το πράγμα είναι ο ήλιος του φωτός»), αλλά το «λευκό φως», το Σύμπαν, «το πλάσμα, γραμμένο κατ' εικόνα ανθρώπου». Αυτό, προφανώς, είναι το ίδιο φως που υπήρχε, σύμφωνα με τις αρχαίες ιδέες, ανεξάρτητα από τον ήλιο (για παράδειγμα, μια συννεφιασμένη μέρα), για το οποίο γίνεται λόγος στη Βίβλο όταν περιγράφεται η πρώτη ημέρα της δημιουργίας. Αυτή η δυαδικότητα του φωτός, όπως θυμόμαστε, χρησιμοποιήθηκε από τον Ντοστογιέφσκι, εκθέτοντας τη διαμάχη μεταξύ του νεαρού Σμερντιάκοφ και του πεζού Γκριγκόρι. ("Το φως δημιουργήθηκε από τον Κύριο τον Θεό την πρώτη ημέρα, και ο ήλιος, η σελήνη και τα αστέρια την τέταρτη ημέρα. Πού έλαμψε το φως την πρώτη ημέρα;") Dostoevsky F. M. Full. συλλογ. cit.: Στους 30 τόμους L., 1976, τ. 14, σελ. 114.)

Είναι αυτό το φως, που δεν έχει ορατή πηγή, «άυλη και ανεξιχνίαστη», ως εκπόρευση της θεότητας που δημιουργεί τον κόσμο, και αποτέλεσε αντικείμενο λατρείας των μεσαιωνικών ειδωλολατρών και, κατά συνέπεια, αντικείμενο καταγγελιών εκκλησιαστικών. Οι εκκλησιαστικοί αντιτάχθηκαν στη θεότητα του ανεξερεύνητου φωτός του Ιησού Χριστού, χρησιμοποιώντας την ευαγγελική φράση: «Ο Ιησούς μίλησε ξανά στους ανθρώπους και τους είπε: «Εγώ είμαι το φως του κόσμου. όποιος με ακολουθεί δεν θα περπατήσει στο σκοτάδι» (Ευαγγέλιο του Ιωάννη, κεφ. VIII, 12). Εκτός από τις διδασκαλίες, κατασκευάζονταν ακόμη και «πολεμικά» αντικείμενα εφαρμοσμένης τέχνης: στα τέλη του 12ου αιώνα, στο Βλαντιμίρ κατασκευάζονταν χαλκός. -Suzdal Russia, μετάλλιο διακοσμημένο με σμάλτο με την εικόνα του Σωτήρα Εμμανουήλ και την επιγραφή IC.XC. AZE ESME LIGHT.( Voronin N. N. Αρχαιολογικές σημειώσεις. - KSIIMK.M., 1956, τεύχος. 62, σελ. 27, εικ. 14. Μετάλλιο που βρέθηκε στο Σούζνταλ.) Η επιγραφή σε αυτό είναι μια άμεση απάντηση στους ίδιους άπιστους θαυμαστές του «πλάσμα» και του «φωτός» που λάτρευαν το φως «που το έγραψε». Η σμάλτο ωμοπλάτη ενισχύει τη χρονολόγηση της «Ιστορίας του Πλάσματος» στο γύρισμα του 12ου - 13ου αιώνα. Παραπάνω, στο κεφάλαιο για τις σλαβικές γεωργικές λατρείες, πρότεινα ότι ένα συγκεκριμένο σύμβολο συνδέεται με τη λατρεία της υπέρτατης ουράνιας θεότητας - τον "τροχό του Δία" με έξι ακτίνες. Εδώ είναι σκόπιμο να αναφέρουμε ξανά αυτό το πιο κοινό σύμβολο. Ένας κύκλος με μια ροζέτα με έξι πέταλα μέσα, ένα «σημάδι βροντής», ήταν πολυσημαντικός: εξέφραζε τόσο την ιδέα του ήλιου («το πράγμα είναι ο ήλιος του φωτός»), όσο και την ιδέα του «λευκού φωτός », ολόκληρο το Σύμπαν. Ο ήλιος στη λαϊκή τέχνη θα μπορούσε να χαρακτηριστεί με διαφορετικούς τρόπους (κύκλος, σταυρός, σταυρός σε κύκλο, κύκλος με ροζέτα με οκτώ ή έξι πέταλα), αλλά η έννοια του «λευκού φωτός», ταυτόσημη με την Η έννοια του Rod, εκφράστηκε μόνο από μια ροζέτα με έξι πέταλα, μόνο από έναν τροχό με έξι ακτίνες.

Στη σλαβική ξυλογλυπτική, η υπεροχή της Οικογένειας τονίζεται με την τοποθέτηση του συμβόλου της σε ψηλά σημεία: στο αέτωμα της οροφής, πάνω από τους τοίχους και μέσα στα σπίτια - στο χαλάκι της οροφής. Βλέπε, για παράδειγμα: Slovenske 1 "udove umenie. Bratislava, 1953, πίν. 21.) Μερικές φορές, σε ξύλινες «πετσέτες» που κατέβαιναν από την κορυφή της οροφής, τοποθετούνταν μια σύνθετη σύνθεση από πολλούς ήλιους, σαν να τρέχουν στον ουρανό, σαν να ήταν σε περιστρεφόμενο τροχό, και ο «τροχός του Δία», που συμβολίζει το λευκό φως, κατέλαβε την κεντρική θέση.

Πιο συγκεκριμένα, η αναλογία του Φωτός (το Σύμπαν) και του Ήλιου (το θέμα του φωτός) εκφράζεται στον περιστρεφόμενο τροχό Onega. Sokolov S., Tomsky I. Λαϊκή τέχνη της Βόρειας Ρωσίας. Μ., 1924, εικ. 19.) Στο κάτω μέρος της λεπίδας του περιστρεφόμενου τροχού, ο ήλιος εμφανίζεται στις τέσσερις καθημερινές του θέσεις: ανατολή, μεσημέρι (πολλές καμπύλες ακτίνες τονίζουν τη διαδρομή του φωτιστικού στον ουρανό), δύση και νύχτα, υπόγειος ήλιος.

Πάνω από αυτόν τον ηλιακό κύκλο, το παγκόσμιο δέντρο υψώνεται, συνδέοντας όλες τις βαθμίδες του κόσμου (βλ. Κεφάλαιο 2) και πάνω από αυτό, στην κορυφή του περιστρεφόμενου τροχού, τοποθετείται ένα προσεκτικά σκαλισμένο τεράστιο "σημάδι βροντής" με έξι πέταλα. όλο το πλάτος της λεπίδας, κυριαρχώντας σε ολόκληρη τη σύνθεση, όπως ο Ροντ κυριάρχησε στο σύμπαν Η ιδέα ενός καθολικού «άυλου» φωτός έχει συνδεθεί από καιρό με καθρέφτες ή με τους προκατόχους τους - επίπεδα αγγεία γεμάτα με νερό (Κυκλάδες). Ο καθρέφτης διπλασίαζε τον κόσμο, αντανακλούσε συνεχώς το «λευκό φως», όντας, λες, το διπλό του. Γι' αυτό πιθανώς δόθηκε στους αρχαίους καθρέφτες το σωστό στρογγυλό σχήμα, αναπαράγοντας τον κύκλο του στερεώματος. Ο M.I. Rostovtsev ανέλυσε λεπτομερώς τον ιερό ρόλο του καθρέφτη μεταξύ των Σκυθών (Rostovtsev M.I. Symbols of royal power). Ο καθρέφτης ήταν χαρακτηριστικό της κύριας θεάς τόσο μεταξύ των Σκύθων νομάδων όσο και μεταξύ των Σκύθων οργωτών (βλ. παραπάνω την πλάκα από το Sakhnovka στο Ros). Σε σαρματικά κάτοπτρα του 3ου - 2ου αι. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. τοποθετήθηκε πινακίδα με εξαπέταλο ροζέτα (ΣΑ, 1979, Νο. 4, σελ. 191 - 194, εικ. 1 και 3). Ακριβώς το ίδιο σημάδι συναντάμε και στο σκαλισμένο ξύλινο σκελετό των ρωσικών καθρεφτών του 18ου - 19ου αιώνα. (Sobolev N.N. Ρωσική λαϊκή ξυλογλυπτική. M. - L., 1934, σ. 40, εικ. 12). Ο ρόλος ενός καθρέφτη στη ρωσική πρωτοχρονιά περιουσία για τη μοίρα είναι γνωστός.).

Η μετάβαση του «τροχού του Δία» που σημειώθηκε παραπάνω στο μονόγραμμα του Ιησού Χριστού επιβεβαιώνει αξιόπιστα τα αρχαία, πρωτότυπο νόημασύμβολο έξι ακτίνων ως σύμβολο του φωτός σε όλη την ευελιξία αυτής της έννοιας. Ένας νέος, χριστιανικός χαρακτήρας σε ανταγωνισμό με τον αρχαίο Σβιάτοβιτ-Ροντ αναγκάστηκε να πει: «Εγώ είμαι το φως!».

Σε μια σειρά προηγούμενων περιπτώσεων, μας βοήθησε στη διευκρίνιση αυτής ή της άλλης εικόνας το μεταγενέστερο εκκλησιαστικό ή εθνογραφικό ημερολόγιο. Σχετικά με τον Ροντ, έχουμε τα μόνα, αλλά πολύτιμα στοιχεία: ο Ροντ θυμήθηκε τη δεύτερη ημέρα των εορτών των Χριστουγέννων, στις 26 Δεκεμβρίου. Αυτή η μέρα ονομαζόταν καθεδρικός ναός ή «κουβούκλιο» της παρθένου και οι γυναίκες έφερναν ψωμί και πίτες στην εκκλησία. Galkovsky N. M. The fight of Christianity ..., τ. I, σελ. 168-169.)

Σε ένα χειρόγραφο της Ανάγνωσης του Μηναίου υπάρχει ένα ενδιαφέρον υστερόγραφο που τοποθετείται μετά από όλα τα άρθρα του έτους Σεπτεμβρίου υπό την 31η Αυγούστου: «Και ιδού οι αμαρτίες:

Ευχές για τη Ρόντ και τις τοκετές τα Χριστούγεννα τη Δευτέρα [Δευτέρα] - μαγειρέψτε αλεύρι της Παναγίας του Θεού και πείτε τη στον Ροντ. Smirnov O. Παλαιός Ρώσος εξομολογητής, σελ. 46, 331; Galkovsky N. M. The fight of Christianity ..., τ. I, σελ. 169.)

Εδώ η ειδωλολατρική ιεροτελεστία χρονολογείται όχι την επομένη της χριστιανικής εορτής (όπως συνήθως τηρούνταν), αλλά την πλησιέστερη Δευτέρα μετά τα Χριστούγεννα. Αυτό έγινε, μάλλον, για να χωρίσουν, να διασπάσουν το εκκλησιαστικό και το παγανιστικό. Η μνήμη των γυναικών στον τοκετό, των θεών του τοκετού, είναι απολύτως φυσική, αφού η γιορτή είναι αφιερωμένη στη γέννηση και η Μαρία η Μητέρα του Θεού μπορεί να αναγνωριστεί ως μία από τις γυναίκες που γεννούν.

Ποιος είναι τότε ο Ροντ; Προφανώς ο Ιησούς Χριστός. Στην παραπάνω σύντομη περιγραφή της αμαρτωλής ιεροτελεστίας προς τιμήν της Οικογένειας και των γυναικών στον τοκετό, υπάρχει μια λέξη, η σωστή κατανόηση της οποίας καθορίζει την κατεύθυνση ολόκληρης της ιεροτελεστίας. Αυτή η λέξη είναι «ζελέ», συνήθως σημαίνει «κλάμα», «λύπη», «νεκρικό θρήνο». Σε αυτή την περίπτωση, υπάρχει μια έντονη αντίφαση με τη χαρούμενη εκκλησιαστική γιορτή της γέννησης μιας θεότητας (που χρονολογείται από τον εορτασμό του χειμερινού ηλιοστασίου). Ωστόσο, η λέξη "ζελέ", "ζελέ" έχει άλλη έννοια - "τιμωρία", "καθήκον", που αντιστοιχεί στο λατινικό "mulcta", "multa". ( Sreznevsky I. I. Materials ..., τ. Ι.) Τότε όλα μπαίνουν στη θέση τους. Ξέρουμε ότι για τις παγανιστικές γιορτές κανονίζονταν «αδελφότητα», «λίμνασμα», «τσουβάλια», όταν η κάθε οικοδέσποινα έπρεπε να φέρει το μερίδιο της τροφής για το κοινό λέβητα. Ένα παράδειγμα γυναικείων "δεσμών" μπορεί να χρησιμεύσει ως "kuzminki" προς τιμήν του Makosh Pyatnitsa. Άλλη γιορτή των γυναικών ήταν το «κουβούκλιο της παρθένου», κατά το οποίο «μαγείρευαν αλεύρι», έφτιαχναν δηλαδή κάποιο είδος φαγητού όπως ζυμαρικά ή χυλοπίτες. Είναι εξαιρετικά σημαντικό να σημειωθεί ότι η αρχαία Οικογένεια δεν ξεχάστηκε ούτε σε αυτές τις διακοπές - κάποια ξόρκια ή προσευχές ειπώθηκαν προς τιμήν του: "Ο συγγενής είναι προσκαλώντας".

Η μόνη ημερολογιακή αναφορά του Ροντ τον συνδέει με το χειμερινό ηλιοστάσιο («ο ήλιος - για το καλοκαίρι, τον χειμώνα - για τον παγετό»), με τη χριστιανική εορτή της γέννησης του Χριστού. Για άλλη μια φορά οι πηγές μας ωθούν προς την προσέγγιση του Ροντ με τον πιο σημαντικό χαρακτήρα χριστιανική θρησκείακαι ταυτόχρονα με τη λατρεία του ήλιου, αφού πολύ συχνά ο Χριστός εξομοιώνεται από τους θεολόγους με τον ήλιο. Ας συνοψίσουμε μερικά προκαταρκτικά αποτελέσματα του ετερογενούς και, δυστυχώς, αποσπασματικού υλικού για τον Rod, το οποίο αναφέρθηκε παραπάνω.

Ο Ροντ είναι ο δημιουργός του σύμπαντος. Η φυλή δίνει ζωή στους ανθρώπους. Ο Ροντ είναι ο θεός του ουρανού και της βροχής. Το γένος συνδέεται με τα χερσαία νερά (πηγές, συγγενείς). Η φυλή συνδέεται με τη φωτιά. Το γένος συνδέεται με την υπόγεια κόλαση (πύρινη συγγένεια). Το γένος συνδέεται με το κόκκινο χρώμα (κόκκινο, ροδί). Το γένος σχετίζεται με τον κεραυνό μπάλας (rhodia). Οι ράβδοι συγκρίνονται: με τον Όσιρι, με τον Σαμπαώθ, με τον Βάαλ, με τον Ιησού Χριστό (έμμεσα), με την «Άρτεμις».

Αν συγκεντρώσουμε μια επιλογή από ορισμούς και επιθέματα του αρχαίου Δία, που έγιναν από τον A.F. Losev, τότε θα δούμε πολλές ομοιότητες: Δίας - ποτίζει τη γη, "βροχή"? Δίας - "ένα όνομα που σημαίνει και φωτιά και ζωή". Ο Δίας είναι μια φλεγόμενη ουσία. Ο Δίας μόνος είναι ο ένοχος της ζωής για τους ανθρώπους, είναι ο δημιουργός της ζωής μας. "Αλλά [η λέξη Δίας] σημαίνει τέσσερα: 1. Θεός ο ίδιος ή παράδεισος. 2. Ποσειδώνας. 3. Υπόγειος θεός. 4. Ήλιος." Losev A. F. Αρχαία μυθολογία. Μ., 1957, σελ. 100-104.)

Είναι εύκολο να δούμε ότι η τελευταία απαρίθμηση των τεσσάρων θεών, που συγχωνεύονται σε έναν Δία, είναι πολύ κοντά (με εξαίρεση τον θεό των θαλασσών Ποσειδώνα, ο οποίος είναι περιττός στο σλαβικό πάνθεον της γης) σε αυτούς τους τρεις Ρώσους θεούς που είναι αναφέρεται σαν αντί για ένα Γένος:

Sky - Stribog Sun - Dazhbog Υπόγειος θεός- Το στοιχείο του Ποσειδώνα -

Η σχέση της κατανυκτικής Οικογένειας με το Φως, τη θεότητα στην οποία στήνονται είδωλα, αφιερώνεται η πρώτη ημέρα των επτά ημερών, υπερασπίζοντας το δικαίωμα της λατρείας της «εβδομάδας», της ημέρας του ήλιου, είναι πολύ σημαντικό. Αν μπορούσαμε να ενεργήσουμε σύμφωνα με έναν απλό μαθηματικό κανόνα («όταν δύο ποσότητες είναι χωριστά ίσες με την τρίτη, τότε είναι ίσες μεταξύ τους»), τότε θα προσδιορίζαμε εύκολα την ταυτότητα του Γένους και του Φωτός: καθένα από αυτά σε η μία ή η άλλη πηγή συγκρίνεται με τον χριστιανικό θεό δημιουργό. Το φως είναι εξίσου περιεκτικό όπως το Rod. Αυτό διατηρήθηκε στο ρωσικό λεξιλόγιο μέχρι τον 20ο αιώνα: "να γυρίσεις ολόκληρο τον κόσμο" - να γυρίσεις όλη τη γη. "χτυπήστε το λευκό φως σαν μια όμορφη δεκάρα" (σχετικά με έναν κακό σκοπευτή) - εδώ το λευκό φως νοείται ως ένας απέραντος ουρανός. ( Δεν μπορεί να αποκλειστεί ότι η ασαφής λέξη «φως» θα μπορούσε να εμφανιστεί ως νομική αντικατάσταση της ονομασίας Rod, η οποία ήταν απαγορευμένη και καταδιωκόμενη από εκκλησιαστικούς.)

Η εγγύτητα της Οικογένειας και του Φωτός μας κάνει να δώσουμε προσοχή στον πιο σημαντικό θεό των μεσαιωνικών Δυτικών Σλάβων - τον Svyatovit, που τιμάται στο Arkon και μεταξύ άλλων Σλάβων της Βαλτικής ως ο πιο ισχυρός από τους θεούς. Το είδωλό του ήταν τετρακέφαλο και βρισκόταν σε μεγάλο ναό. Ο Svyatovit ήταν αφιερωμένος σε ένα λευκό άλογο και όπλα. Ο Άγιος Τόβιτ ήταν ο προστάτης της γονιμότητας, της συγκομιδής. μετά τη συγκομιδή του ψωμιού κανονίστηκαν διακοπές για ένα χρόνο και η κύρια τελετουργική δράση ήταν η παρασκευή μιας τεράστιας πίτας σε μέγεθος ανθρώπου. Καθορίζοντας τη σημασία του Σβιάτοβιτ, ο Χέλμολντ τον αποκαλεί «θεό των θεών» (Deus deorum). Σε άλλο σημείο, μιλώντας για δευτερεύουσα σλαβική δαιμονολογία, ο Χέλμολντ λέει και πάλι ότι οι Σλάβοι έχουν κύριο θεό τον Deus deoruin, χωρίς να τον κατονομάζει.

«Μεταξύ των διαφορετικών θεοτήτων που τους έχουν ανατεθεί δάση, χωράφια, λύπες και χαρές, αναγνωρίζουν έναν μόνο θεό στον ουρανό, που διατάζει άλλους θεούς και πιστεύουν ότι αυτός, ο παντοδύναμος, νοιάζεται μόνο για τα ουράνια ...» ( Gilferding A. History of the Baltic Slavs. SPb., 1874, πίν. 160.)

Για τους Ανατολικούς Σλάβους τέτοια " ένας θεόςστον παράδεισο" ήταν ο Ροντ· πιθανότατα λατρευόταν με το όνομα Φωτός. Για τους Δυτικούς Σλάβους, η θεότητα του "λευκού φωτός" ήταν ο Σβιάτοβιτ, του οποίου το όνομα αποτελείται από δύο μέρη: το πρώτο (SVYAT) σήμαινε και "αγιότητα" και «φως», και το δεύτερο (ΗΙΤ), που εξηγείται ανεπαρκώς από τους γλωσσολόγους, μερικές φορές πλησιάζει τις έννοιες «χαρά», «παχυσαρκία». Niederle L. Slovanske Starozitnosti, t. II, s. 142.)

Το διάσημο είδωλο Zbruch, που βρέθηκε το 1848 στη συμβολή τεσσάρων σλαβικών φυλών: Βολυνιανών, Λευκών Κροατών, Tivertsy και Buzhans, συγκρίνεται εδώ και πολύ καιρό με τον τετράπρόσωπο Arkonsky Svyatovit του Helmold και του Saxon Grammatik.

Έπρεπε ήδη να γράψω νωρίτερα για την ταυτότητα του Ροντ και του Σβιάτοβιτ. Rybakov B. A. Svyatovit-Rod. - Στο: Liber lozepho Kostrzewski octogenario a venera-toribus dicatus. Βρότσλαβ, 1968, s. 390 - 394.) και σε αυτό το βιβλίο έχω επανειλημμένα στραφεί στις εικόνες στο είδωλο σχετικά με αυτήν ή εκείνη τη θεότητα.

Εξετάστε ολόκληρο το συγκρότημα που χρονολογείται από τον 9ο - 10ο αιώνα. n. μι. γενικά. Το θεμελιώδες έργο του G. Lenchik είναι αφιερωμένο στο είδωλο του Zbruch, αλλά ο συγγραφέας δεν αποκαλύπτει το περιεχόμενο των εικόνων. Η αυθεντικότητα του Zbruchsky Svyatovit είναι επί του παρόντος χωρίς αμφιβολία. Lenczyk G. Swiatowid Zbruczaiiski. - Στο: Materialy Archaeologiczne. Krakow, 1964, t. V, s. 5-59.)

Ωστόσο, η εσωτερική έννοια του ειδώλου του Zbruch, οι επιμέρους εικόνες του και η ολότητά τους στο σύνολό τους πιθανότατα θα αποτελέσουν αντικείμενο μελέτης και συζήτησης για πολύ καιρό ακόμη.

Πρέπει να συμφωνήσουμε με τον G. Lenchik ότι η ταύτιση του ειδώλου με τον Svyatovit είναι κάπως αυθαίρετη - η περιγραφή του Saxo Grammatik απέχει πολύ από την εμφάνιση του ειδώλου Zbruch. ( Lenczyk G. Swiatowid Zbruczanski, s. δεκαπέντε.) Ο Σβιάτοβιτ στην Αρκόνα είναι μόνο ένας τετράπρόσωπος θεός του πολέμου και όχι ο Deus deorum, όπως τον αποκαλούσε ο Χέλμολντ.

Όταν εξετάζουμε το τετραεδρικό είδωλο Zbruch, εντυπωσιάζεται κανείς από τον εκπληκτικό συνδυασμό πληρότητας, ανεξαρτησίας κάθε μεμονωμένης εικόνας με την υποταγή καθενός από αυτά στο γενικό σχέδιο, μια ενιαία σύνθεση του μνημείου στο σύνολό του. Το κλειδί αποκρυπτογράφησης μπορεί να είναι αρχαία παράστασησχετικά με τη διαίρεση του σύμπαντος σε τρεις ζώνες: τον ουρανό, τη γη και τον κάτω κόσμο. Ακολουθώντας τον A. S. Famintsyn ( Famintsyn A.S. Θεότητες των αρχαίων Σλάβων, σελ. 138. Σημείωση: στην ερμηνεία ορισμένων εικόνων, διαφωνώ με τον Famintsyn (V.R.).) Νομίζω ότι αυτό ακριβώς αντικατοπτρίζεται στο τριώροφο γλυπτό του ειδώλου του Zbruch:

Άνω ζώνη (θεοί του ουρανού)

- 1. Θεά της γονιμότητας (Makosh) με ένα κέρας στο χέρι. Στο πρόσωπο του ειδώλου. 2. Θεά με δαχτυλίδι (Lada). Με δεξί χέριθεές με κέρατο. 3. Θεός του πολέμου (Περούν) με σπαθί και άλογο. Με αριστερόχειραςθεές με κέρατο. 4. Ανώνυμος θεός χωρίς ιδιότητες. Στην πίσω πλευρά του ειδώλου.

Μέση ζώνη (γη, άνθρωποι)

- Στρογγυλός χορός δύο ανδρών και δύο γυναικών πιασμένοι χέρι χέρι. Το φύλο αντιστοιχεί στο φύλο της θεότητας στην ανώτερη βαθμίδα. Στον ώμο της γυναίκας στο μπροστινό μέρος

Κάτω ζώνη (κάτω κόσμος)

- Ο Θεός γονατίζει και στηρίζει με τα χέρια του το επίπεδο της γης με ανθρώπους πάνω του (Whiter;). Ο γλύπτης απεικόνισε αυτόν τον θεό όχι μόνο στο μπροστινό πρόσωπο, αλλά και σε δύο πλαϊνά πρόσωπα, δίνοντας το σώμα σε προφίλ και το κεφάλι μπροστά, χάρη στο οποίο, όπως λέγαμε, αποδείχθηκαν τρεις θεοί ή («τριγκλάβοι»).

Φυσικά, αυτό το περίπλοκο σχήμα δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να συγκριθεί με την περιγραφή του Svyatovit Arkonsky από τον Saxo Grammatik. Εδώ, μόνο το ένα πλευρικό πρόσωπο είναι αφιερωμένο στον θεό πολεμιστή. Το είδωλο του Zbruch φαίνεται πολύ πιο αρχαϊκό και, αν μπορώ να το πω, «πιο θεολογικό» από τον Svyatovit, αν και δεν τους χωρίζουν περισσότερο από τρεις αιώνες. Η τετραεδρική φύση του ειδώλου του Zbruch συνδέεται αναμφίβολα με πολύ αρχαίες, ακόμη νεολιθικές, ιδέες σχετικά με την ανάγκη προστασίας του εαυτού «και από τις τέσσερις πλευρές». Τετραεδρικά και τετράπρόσωπα σλαβικά είδωλα είναι γνωστά στα ίδια μέρη ήδη από τον 4ο αιώνα. n. μι. Εάν οι τρεις βαθμίδες ενός ειδώλου ενώνουν και τα τρία μέρη του Σύμπαντος, τότε η τετράπλευρη φύση του συνδέεται επίσης με την παγκόσμια σημασία του - η δύναμη μιας θεότητας πρέπει να εξαπλωθεί και στις τέσσερις κατευθύνσεις του Σύμπαντος. Αυτή είναι πιθανώς η έννοια του τετράπροσωπου Ινδιάνου Βαρούνα και του τετραπρόσωπου Μπράχμα. Ποια ήταν η ενοποιητική ιδέα των τριών ζωνών και των τεσσάρων προσώπων του πολυμορφικού ειδώλου Zbruch; Νομίζω ότι ολόκληρη η σύνθεση υποτάσσεται στην εικόνα του φαλλού (το είδωλο ήταν βαμμένο κόκκινο κάποτε) ως εκφραστής της ιδέας της ζωής, της αναπαραγωγής, της γονιμότητας. Φαλικά είδωλα βρίσκονται μεταξύ των Ανατολικών Σλάβων σε άλλα μέρη, και φαλλικές τελετές περιγράφονται σε ρωσικές πηγές του 11ου-12ου αιώνα. (βύθιση της εικόνας του φαλλού σε έναν κουβά), επιβεβαιώθηκε από ευρήματα στην Πολωνία. ( Ανασκαφές του K. Yazhzhevsky στο Lenchits. Μαζί με τον κουβά βρέθηκε και ο ξύλινος φαλλός. Βλέπε: Hensel W. Polska przed tysacem lat. Βρότσλαβ; Warszawa, 1960, s. 192, 204.) Ο Θεός της Φύσης, ο ζωοδότης θεός - Ρόντ θα μπορούσε να απεικονιστεί μέσα από ένα τέτοιο αρχαϊκό σύμβολο. Η σημασία του εκφράστηκε μέσω πέντε άλλων θεοτήτων, που στο σύνολό τους, όπως λέγαμε, τη σχημάτισαν, καθώς ο Ποσειδώνας, ο Άδης και ο Ήλιος αποτελούσαν έναν Δία. Ολόκληρη η σύνθεση του Zbruch μπορεί να αποκρυπτογραφηθεί ως εξής: ο μεσαίος κόσμος (ο κόσμος της γης) κατοικείται από ανθρώπους (άντρες, γυναίκες και παιδιά). Είναι πιθανό να απεικονίζονται εδώ σε τελετουργικό στρογγυλό χορό. Ο μουστακαλιάρης θεός, γονατιστός, στηρίζει τη γη. Είναι πιθανό ότι αυτός είναι ο Veles - ο εθνικός θεός των βοοειδών και του πλούτου, που σχετίζεται με τη γη και τη συγκομιδή. Η ανώτερη βαθμίδα είναι ουράνια. Εκεί, σε κάθε πλευρά, είναι σκαλισμένη μια ειδική θεότητα: στην κύρια μπροστινή πλευρά - Makosh με ένα κέρας. στο δεξί χέρι - η δεύτερη γυναικεία θεότητα - η Λάντα, η θεά της ανάπτυξης και η προστάτιδα των γάμων, με ένα δαχτυλίδι στο χέρι. Είναι πολύ πιθανό ότι έτσι προσωποποιούνταν οι αρχαίες ιδέες για δύο γυναίκες σε λοχεία. Στο αριστερό χέρι της θεάς Makoshi είναι ένας θεός πολεμιστής που αντιστοιχεί στο ρωσικό Perun ή το δυτικό σλαβικό Svyatovit. Είναι οπλισμένος με μια πλατιά σπάθα του ένατου αιώνα, και του δίνουν ένα άλογο. Η αρσενική θεότητα στο πίσω μέρος στερείται οποιασδήποτε ιδιότητας και το όνομά του μπορεί μόνο να μαντέψει. Ας συγκρίνουμε το πάνθεον του Βλαντιμίρ με την αποκωδικοποίηση των εικόνων Zbruch που πρότεινα.

Kyiv Chronicle, 980 Zbruch idol

Perun Perun Horse | Dazhbog | ? Stribog | Semargl - Mokosh - Makosh - Lada - Veles

Αν υποθέσουμε ότι ο κατάλογος των θεών του Κιέβου πρέπει απαραίτητα να περιλαμβάνει τους θεούς της σύνθεσης Zbruch (κάτι που δεν επιβεβαιώνεται από το λιγότερο αμφιλεγόμενο Lada), τότε θα πρέπει να επιλέξουμε έναν από τους τρεις: Khors, ή Dazhbog, ή Stribog. Η Simargl, ως θεότητα με εμφανώς κυνική εμφάνιση, εξαφανίζεται. Στο Khors και στο Dazhbog επιτρέπεται να το υποθέσουμε ηλιακά σύμβολα; δεν είναι στη θεότητα της πίσω πλευράς. Ο μόνος θεός που δεν έχει κανένα σύμβολο είναι ο Stribog, ο θεός που σχετίζεται με τους ανέμους. Ίσως απεικονίζεται στην πίσω πλευρά του τετραεδρικού ειδώλου;

Για να ολοκληρώσουμε την ανασκόπηση των θεών και των θεών, ιδέες για τις οποίες θα μπορούσαν να έχουν προκύψει στην πρωτο-σλαβική εποχή, πρέπει να εξετάσουμε τους συντρόφους της Οικογένειας - τις γυναίκες που γεννούν.

Για να κατανοήσουμε τις γυναίκες που γεννούν, είναι εξαιρετικά σημαντικό να προσδιορίσουμε τον αριθμό τους. Στα περισσότερα έργα που έφτασαν σε εμάς σε μεταγενέστερους καταλόγους (όταν δεν υπήρχε πια διπλός αριθμός), οι γεννήτριες αναφέρονται στον πληθυντικό και, κατ' εξαίρεση - στον τοκετό - στον ενικό. Αυτό ισχύει για εκείνες τις διδασκαλίες στις οποίες οι γυναίκες στον τοκετό δεν βρίσκονται στο επίκεντρο της προσοχής των συγγραφέων, αλλά αναφέρονται μαζί με πολλούς θεούς και θεότητες. Αλλά σε αυτή τη διδασκαλία, η οποία είναι ειδικά αφιερωμένη στην καταγγελία της Οικογένειας και των γυναικών κατά τον τοκετό, όπου δεν υπάρχουν άλλοι θεοί - στον «Λόγο του Ησαΐα του Προφήτη» βρίσκουμε σε έναν από τους καταλόγους έναν αρκετά σταθερά σχεδιασμένο διπλό αριθμό ( τον κατάλογο του Συνοδικού Τυπογραφείου της Μόσχας). Αυτή η λίστα είναι του 15ου αιώνα. και είναι το αρχαιότερο γνωστό στην επιστήμη. Εδώ βλέπουμε:

ΚΟΥΜΙΡΟΜΙΑ ΣΟΥΕΤΝΥΜΙΑ ΣΤΗ ΓΕΝΝΗΣΗ, ΓΕΝΝΗΣΗ ( Galkovsky N. M. The fight of Christianity ..., τ. II, σελ. 90-91.)

Μέχρι τη στιγμή που δημιουργήθηκε η Τυπογραφική Λίστα, ο διπλός αριθμός είχε εξαφανιστεί εντελώς από τη γραμματική χρήση και η παρουσία του στην παλαιότερη λίστα μπορεί να μιλήσει μόνο για αντιγραφή του πρωτοτύπου που περιέχει αυτήν την αρχαϊκή μορφή. Από τον επίσκοπο Nifont στα μέσα του XII αιώνα. Στις απαντήσεις του ο Κηρύκου παρέθεσε ήδη τον «Λόγο του Προφήτη Ησαΐα», τότε πρέπει να αποδώσουμε τη γραφή του ίδιου του «Λόγου» σε παλαιότερη εποχή - στα τέλη του 11ου αιώνα. ή αρχές του δωδέκατου αιώνα, δηλαδή μέχρι την εποχή που η υποχρεωτική χρήση του διπλού αριθμού ήταν σταθερός γραμματικός κανόνας. Ως εκ τούτου, υπήρχαν δύο γυναίκες σε λοχεία. Η διαπίστωση αυτού του γεγονότος είναι πολύ σημαντική για εμάς, καθώς μας επιτρέπει να συγκρίνουμε πιο αξιόπιστα, με μεγαλύτερη βεβαιότητα, ένα ζευγάρι σλαβικών θεών με μακρινούς πρωτόγονους μύθους.

Γνωρίζουμε δύο «παιδιά» - αγελάδες άλκες (μητέρα και κόρη) από τους μύθους κυνηγιού της Σιβηρίας, δύο θεές (αγγεία με τέσσερα γυναικεία στήθη) γεμίζουν όλη την Τρυπυλιανή αγροτική τέχνη, βλέπουμε δύο θεές, μητέρα και κόρη, στην ελληνική μυθολογία: Δήμητρα και Περσεφόνη - το νότιο ζεύγος, η Λητώ και η Άρτεμις, είναι το βόρειο ζεύγος, στο οποίο είναι κοντά το σλαβικό ζεύγος της «γέννας» - η Λάντα και η Λέλια, πλησιάζοντας με τη σειρά τους τη Λιθουανική Μεγάλη Λάδα (Didis Lada).

Μόνο η αναγνώριση αυτής της μακράς χρονολογικής αλυσίδας που οδηγεί στη Μεσολιθική της νήσου Oleny θα μας βοηθήσει να εξηγήσουμε την εντυπωσιακή σύμπτωση δύο ζευγαρωμένων γλυπτικών ομάδων, εκ των οποίων η μία ανήκει στην Ενεολιθική και η άλλη στον Δυτικό Σλαβικό Μεσαίωνα. Ένα πήλινο ειδώλιο της Ενεολιθικής εποχής από το Ράστα αναπαριστά δύο γυναικείες μορφές, σαν να λέγαμε, συγχωνευμένες, με ένα μόνο ζευγάρι στήθους και ένα ζευγάρι χέρια με δύο κεφάλια. ( Βλέπε: σελ. 167 στο IV κεφάλαιο.) Κάτω από το στήθος υπάρχει ένα αρχαϊκό σχέδιο-μαίανδρου-χαλί, που συμβολίζει, όπως διαπιστώθηκε παραπάνω, τη γονιμότητα, την ευημερία. Η διπλή ενότητα και των δύο θεών εκφράζεται εδώ με έναν ιδιόρρυθμο, αλλά πολύ καθαρό τρόπο.

Το σλαβικό δικέφαλο ζευγάρι (Fischerinsel στο Νέο Βραδεμβούργο) είναι κατασκευασμένο από ξύλο. Οι θεές, με τον ίδιο τρόπο, μεγάλωσαν μαζί με τα σώματα και τα κεφάλια τους. έχουν, όπως και οι ενεολιθικές μορφές, ένα ζευγάρι στήθος και ένα ζευγάρι χέρια. Herrmann I. Zwischen Hradschin und Veneta. Λειψία; Jena; Berlin, 1976, εικ. 59. Κάποιοι επίδεσμοι (;) είναι ορατοί στο λαιμό και στους ώμους των θεών.) Η ομοιότητα των δύο ζευγαρωμένων συνθέσεων, παρά τις χιλιετίες που τις χωρίζουν, είναι εντυπωσιακή. Γνωρίζοντας ότι ο παλαιότερος κατάλογος διδασκαλιών κατά των γυναικών κατά τον τοκετό έχει διατηρήσει έναν διπλό αριθμό για εμάς, μπορούμε εύκολα να αναγνωρίσουμε τα ζευγαρωμένα γλυπτά μας με ιδέες για γυναίκες κατά τον τοκετό και συγκεκριμένα για δύο γυναίκες στη γέννα.

Γυναίκες από πηλό στα Βαλκάνια ανοίγουν μια μακρά σειρά αγροτικών εικόνων δύο θεών και η ξύλινη ομοίωσή τους από τη χώρα των Σλάβων της Βαλτικής ολοκληρώνει αυτή τη σειρά ήδη στους χριστιανικούς χρόνους. Σχετικά με τη λατρεία των γυναικών κατά τον τοκετό, ο νόμος της διατήρησης των πιο αρχαϊκών ιδεών εκδηλώνεται ξεκάθαρα: η μεγάλη αρχαιότητα της λατρείας των δύο γυναικών - των ερωμένων του κόσμου, δύο προγόνων (μερικές φορές ενεργούν σε μορφή ελαφιού ή αλκών) σε αμφιβολία σε σύγκριση με τη λατρεία μιας ολοκληρωμένης, μη αντικειμενικής, σχεδόν αφηρημένης συγγένειας, που δημιουργείται από συνθήκες πιο όψιμης αγροτικής ζωής. Στα πρώιμα μνημεία του XI - XII αιώνα. n. μι. υπάρχουν τόσο ο Ροντ όσο και οι γυναίκες που γεννούν, και σε μεταγενέστερους, που χρονολογούνται από τους αιώνες XII - XIV, το όνομα της Οικογένειας μερικές φορές εξαφανίζεται, αλλά οι γυναίκες που τοκετούν παραμένουν. Επιπλέον, μέχρι τον XIV αιώνα. οι γυναίκες που τοκετεύουν μετακινήθηκαν στο πιο εξέχον μέρος στην ειδωλολατρική επιλογή των θεών: "Ιδού το πρώτο είδωλο της γυναίκας στη γέννα ... Και ιδού το δεύτερο - vilam και Mokosh ..."( Galkovsky N. M. The fight of Christianity ..., τ. I, σελ. 163 - 165.)

Η λατρεία των γυναικών κατά τον τοκετό διέφερε από άλλες ειδωλολατρικές τελετουργίες κυρίως ως προς τη διαύγεια, τη διαφάνεια, τις επίσημες γιορτές προς τιμή των θεών, εν μέρει μεταμφιεσμένες από τις γιορτές της Παναγίας. Οι γιορτές αυτές αντιτίθενται ως ένα βαθμό στην «απόθεση του τραμπ» σε άλλους θεούς, που γινόταν κρυφά από τους χριστιανούς. Η θυσία ζώων και πτηνών θα μπορούσε να γίνει στα γήπεδά τους χωρίς μεγάλη δημοσιότητα. Τα γεύματα για την Οικογένεια και τις γυναίκες στην εργασία οργανώθηκαν με σαγηνευτικό σε εθνικό επίπεδο. Ρώσοι που ασπάστηκαν τον Χριστιανισμό τον 11ο - 12ο αιώνα. ακόμα, σύμφωνα με τη μαρτυρία του συγγραφέα του «Λόγου των Ειδώλων», «... και τώρα στην Ουκρανία τους προσεύχονται στον καταραμένο θεό τους Περούν, Χορς και Μόκος και πιρούνια, αλλά το κάνουν όπως οτάι. ακόμη και μέχρι τώρα ανάθεμα αυτόπίνακας περιεχομένων του δευτέρου γεύματος προς την οικογένεια και τις γυναίκες σε γέννα για τη γοητεία των πιστών Χριστιανών ...»( Galkovsky N. M. The fight of Christianity ..., τ. II, σελ. 25.)

Σε όλες τις διδασκαλίες κατά της ειδωλολατρίας, όλες οι σλαβικές θεότητες που μας είναι γνωστές από τα χρονικά αναφέρονται συνήθως σε μια γενική λίστα, αλλά ο Ροντ και οι γυναίκες στη γέννα ξεχωρίζουν ιδιαίτερα. οι συγγραφείς των διδασκαλιών επιστρέφουν επανειλημμένα στα γεύματα προς τιμήν αυτών των θεοτήτων, γεγονός που τοποθετεί αυτές τις παγανιστικές γιορτές σε περίοπτη θέση. Και δύσκολα μπορεί κανείς να συμφωνήσει με τον E. V. Anichkov ότι οι ιεροκήρυκες μας ενδιαφέρονται μόνο για "οικιακές και όχι δημόσιες λατρείες και τελετουργίες ...". Anichkov. E.V. Παγανισμός και αρχαία Ρωσία, μ. 239.) Αρκεί να θυμηθούμε τον παραπάνω «Λόγο του προφήτη Ησαΐα», που γράφτηκε ειδικά μόνο εναντίον του Ροντ και των γυναικών σε γέννα, για να αισθανθούμε τη σημασία των γευμάτων στα οποία «οι σέλες γέμισαν με δαίμονα» και «την εξαπάτηση του πιστός» πραγματοποιήθηκε.

Μέχρι τον XVIII αιώνα. ξαναγράφτηκαν άρθρα που απαριθμούσαν απαγορευμένες ειδωλολατρικές τελετές και έθιμα, μεταξύ των οποίων υπάρχει αυτό: "Οι γυναίκες μαγειρεύουν χυλό για μια συνάντηση για γυναίκες που τοκετεύουν." ( Galkovsky N. M. The fight of Christianity ..., τ. II, σελ. 94.)

Αναφέρεται άμεσα στη δημόσια, δημόσια λατρεία των γυναικών στην εργασία, που πραγματοποιείται σε «συναντήσεις». Με ακόμη μεγαλύτερη βεβαιότητα, ο κοινωνικός χαρακτήρας των γευμάτων γέννησης αποκαλύπτεται στην «Ιστορία του πλάσματος», που γράφτηκε τον 12ο - 13ο αιώνα. Ο συγγραφέας του χρησιμοποίησε εκτενώς την 1η προς Κορινθίους Επιστολή του Αποστόλου Παύλου, στην οποία, για αρκετά κεφάλαια, μαστιγώνεται η κατανάλωση «πράξεων που προσφέρονται στα είδωλα» και η συμμετοχή σε εορτές που διοργανώνονται σε ειδωλολατρικούς ναούς. Ο συγγραφέας μας τοποθέτησε τη διοργάνωση εορτών προς τιμήν των γυναικών που γεννούν σε ένα ιδιόμορφο και περίεργο εκ πρώτης όψεως περιβάλλον:

«... το έργο του διαβόλου - αμαρτία, περισσότερο από αμαρτίες: ειδωλολατρία, αγορά ταβέρνας, επικαλύψεις κομμένες [τοκογλυφία], μέθη. Ακόμα χειρότερο είναι το στήσιμο γεύματος για γυναίκες στη γέννα και όλες οι άλλες υπηρεσίες του διαβόλου. - ο θησαυρός του πιρουνιού και η λατρεία του πλάσματος.» ( Galkovsky N. M. The fight of Christianity ..., τ. II, σελ. 181.)

Διάσπαρτα σε διάφορα σημεία της Προς Κορινθίους Επιστολή, οι μομφές συγκεντρώνονται εδώ με τέτοιο τρόπο που αποδείχθηκαν δίπλα-δίπλα: ειδωλολατρία, ταβέρνα, μέθη και «στρίψιμο γεύματος για γυναίκες σε τοκετό». Το τρένο της σκέψης του Ρώσου συγγραφέα είναι τέτοιο που οδηγεί στην υπόθεση: δεν ήταν στις ταβέρνες που «γέμισαν δαίμονες»;

Δεν ήταν άδικο που ο επίσκοπος Νήφοντ απάντησε στον Cyric: «Αλίμονο σε όσους πίνουν στη γέννα!». Ο δημόσιος χαρακτήρας αυτών των τελετουργικών εορτών τον XIV αιώνα. ΧΩΡΙΣ ΑΜΦΙΒΟΛΙΑ:

«... στρώνοντας ένα γεύμα με κόκκους και τυριά και μαζεύοντας γεμίζοντας κρασί καλής θέλησης... και δίνοντας ο ένας στον άλλο - να φάμε και να πιούμε». ( Galkovsky N. M. The fight of Christianity ..., τ. I, σελ. 166.)

Αυτό είναι ένα τελετουργικό κυκλικό μπολ. Αυτό το παγκόσμιο αρχαίο έθιμο περιγράφεται για τους Δυτικούς Σλάβους από τον Helmoldrm: «Οι Σλάβοι έχουν μια καταπληκτική αυταπάτη: στα γλέντια τους και στα πάρτι που πίνουν κουβαλούν ένα μπολ και λένε λόγια πάνω του (δεν θα πω ευλογίες, αλλά μάλλον κατάρες) στο όνομα των θεών…» ( Helmold. Σλαβικό χρονικό / Per. L. V. Razumovsky. Μ., 1963.)

Τα γεύματα Rozhaniches ενόχλησαν ιδιαίτερα τους εκκλησιαστικούς ως η πιο αισθητή και άφθαρτη εκδήλωση ειδωλολατρίας. Ο συγγραφέας του «Λόγου ενός ορισμένου Χριστόφιλου», έχοντας αναφέρει την Οικογένεια και τις γυναίκες στη γέννα στον γενικό κατάλογο των ειδωλολατρικών θεών και καταδικάζοντας «ολόκληρη την υπηρεσία των ειδώλων», επιστρέφει και πάλι στις σύγχρονές του «ανομίες», αλλά χρησιμοποιώντας το παράδειγμα μόνο του γενέθλιου γεύματος, υποκριτικά προσαρτημένο από τους ειδωλολάτρες στο «νόμιμο δείπνο» της Ορθόδοξης γιορτής. Galkovsky N. M. The fight of Christianity ..., τ. II, σελ. 43.)

Για εμάς, η ημερολογιακή χρονική στιγμή των διακοπών των γυναικών στη γέννα είναι εξαιρετικής σημασίας. Στο παράδειγμα των Beles και Mokosh, έχουμε ήδη δει πώς η γνώση της ημέρας του εορτασμού μας βοηθά να προσδιορίσουμε ορισμένες λειτουργίες της θεότητας.

Ευτυχώς, μια από τις πρώτες πηγές καθορίζει με μεγάλη ακρίβεια την ημερομηνία του εορτασμού και οι επόμενες πηγές το επιβεβαιώνουν επανειλημμένα.

Ο συγγραφέας του Lay on Idols (ή ο γραφέας του 14ου αιώνα, αλλά σε αυτή την περίπτωση δεν έχει καμία διαφορά για εμάς) κατηγορεί τον κλήρο επειδή συγκάλυπτε την παγανιστική γιορτή με χριστιανικά άσματα: , αφαιρέσεις deyuche. Galkovsky N. L /. "The fight of Christianity ..., τ. II, σελ. 25. Οι παραπάνω μαρτυρίες των κυκλικών κύπελλων περιέχουν επίσης ένδειξη της εορτής της Γεννήσεως της Θεοτόκου. Βλ.: Galkovsky N. M. The fight of Χριστιανισμός ..., τ 1, σ.166.)

Η γιορτή της γέννησης ονομάζεται πάντα «δεύτερο γεύμα». διοργανώνεται «λιγότερο από γεύμα και νόμιμο δείπνο», δηλαδή μετά από εκκλησιαστική γιορτή, εκτός από το γλέντι που επιτρέπει η εκκλησία προς τιμή της Γέννησης της Θεοτόκου, προφανώς, την επόμενη μέρα. Δεν μπορεί κανείς να συμφωνήσει με τον N.M. Galkovsky ότι σε αυτή την περίπτωση λέγεται για «τα υπολείμματα της kutia, τα οποία, σαν ένα δεύτερο γεύμα, αφέθηκαν στο τραπέζι για τη νύχτα με την υπόθεση ότι τη νύχτα ο Ρόδος και οι γυναίκες που τοκετεύουν [οι πρόγονοι] θα έτρωγε αυτό το φαγητό.» (Galkovsky N M. Struggle of Christianity..., vol. II, σελ. 38.) Αν μιλούσαμε για τέτοια αποφάγια, τότε θα ήταν αδύνατο να κατανοήσουμε την οργή των ιεροκήρυκων, οι οποίοι για πεντακόσια χρόνια μαστίγωσαν το «δεύτερο γεύμα», έγραφαν ολοένα και περισσότερα γραπτά εναντίον της και την εξίσωσαν με θυσία στον Βάαλ.

Θα ήταν αδύνατο να καταλάβουμε το ενδιαφέρον των «κοιλιών των εργαζομένων ιερέων» για το δεύτερο γεύμα, σαν να είχαν μείνει στο τραπέζι για τη νύχτα, - εξάλλου, δεν ήταν τα υπολείμματα του kutya που οι ιερείς έβγαλαν από τα πιάτα το βράδυ σε κάθε σπίτι! Ένας τέτοιος ορισμός του γεύματος γέννησης στον Γκαλκόφσκι πηγάζει από την άποψή του για τον Ροντ και τις γυναίκες που τοκετεύουν ως μπράουνι που ζουν κάπου κάτω από τη σόμπα σε κάθε σπίτι. Έχουμε ήδη δει όλη την ασυνέπεια αυτής της άποψης, η οποία παρενέβη στην κατανόηση του πιο σημαντικού κρίκου στις σλαβικές αγροτικές ιδέες.

Ο ημερολογιακός τόπος των διακοπών των γυναικών στον τοκετό στον ετήσιο κύκλο μας εξηγεί τη σημασία του, την άφθαρσή του και την επισημότητα των γεννητικών «συγκεντρώσεων» με κυκλικά μπολ. Η Γέννηση της Θεοτόκου γιορτάζει η εκκλησία στις 8 Σεπτεμβρίου. Για όλες τις ανατολικές σλαβικές περιοχές, αυτό είναι ένα φεστιβάλ συγκομιδής. Όχι οι «πρώτοι καρποί», όχι τα πρώτα στάχυα, από τα οποία μπορεί να ψηθεί το πρώτο ψωμί (αυτό γιορτάζονταν τις πρώτες μέρες του Αυγούστου στην αρχή του τρύγου), αλλά η γιορτή της ολοκλήρωσης του κύριου κύκλου της γεωργίας. δουλειά: το ψωμί τρυγιέται, τα στάχυα φέρονται και αλωνίζονται, η σοδειά μετριέται, το σιτάρι - στους κάδους. Αυτή η γόνιμη, αγροτική φύση της γιορτής καθόρισε τη σύνθεση των πιάτων που αναφέρονται από διάφορες πηγές: ψωμί, δημητριακά (προφανώς από διαφορετικά δημητριακά), τυρί κότατζ και μέλι ή «δυνατό κρασί». Μέχρι σήμερα η Ορθόδοξη Εκκλησία στη γιορτή της Γεννήσεως της Θεοτόκου παράγει «ευλογία άρτου». Ορθόδοξος εκκλησιαστικό ημερολόγιογια το 1975, σελ. 36.) Η ειδωλολατρική ουσία της γιορτής της συγκομιδής εισήλθε τελικά στην εκκλησιαστική πρακτική, παρά τις μακροχρόνιες διαμαρτυρίες των μεσαιωνικών αυστηρών. Και όπως έκαναν οι ιερείς του 12ου-14ου αιώνα, προσθέτοντας το τροπάριο της Γεννήσεως της Θεοτόκου στο γενέθλιο γεύμα, έτσι και τώρα στηρίζεται «στην ευλογία του άρτου - το τροπάριο της εορτής τρεις φορές». Ορθόδοξο εκκλησιαστικό ημερολόγιο..., σελ. 36.)

Οι τελετουργικές γιορτές προς τιμήν της Οικογένειας και των γυναικών που γεννούν (και αργότερα μόνο οι γυναίκες που γεννιούνται) πρέπει να φαντάζονται ως εξής: μετά τη συγκομιδή και το αλώνισμα, συνοδευόμενες σε πολλά μέρη από ξήρανση στάχυων στο "svarozhich" σε έναν αχυρώνα, ένα " συνάθροιση» γινόταν (ίσως σε ταβέρνα ή σε αχυρώνα), όπου τραγουδούσαν κάποια τραγούδια που καταδικάζονταν από εκκλησιαστικούς, τρώγονταν τρόφιμα από αγροτικά προϊόντα και κυκλοφορούσαν κυκλικά μπολ με μέλι. Εθνογραφικά δεδομένα του 19ου αιώνα, που δίνονται στο εισαγωγικό κεφάλαιο, συμπληρώνουν τις πληροφορίες μας και εξηγούν τη χρήση δύο εκφράσεων από τους εκκλησιαστικούς στις διδασκαλίες κατά του «δεύτερου γεύματος»: «τρέμπ» και «θυσίες ειδώλων». Το πρώτο αντιστοιχούσε πλήρως σε αναίμακτες απαιτήσεις με τη μορφή ψωμιού, χυλού και τυριού κότατζ. Το δεύτερο μαρτυρεί κάποιες αιματηρές θυσίες. Οι εθνογράφοι κατέγραψαν τα απομεινάρια θυσίας ελαφιού (αρχαϊκό ελάφι στη γέννα), που τις περισσότερες φορές γινόταν στη γιορτή της Γέννησης της Θεοτόκου. Shapovalova G. G. Βόρειος ρωσικός θρύλος για το ελάφι. - Στο βιβλίο: Λαογραφία και Εθνογραφία του Ρωσικού Βορρά. Λ., 1973.)

Η αρχαία γιορτή της Οικογένειας και της γυναίκας στη γέννα έγινε το «δεύτερο γεύμα» που διοργανώθηκε μετά την ημέρα της εκκλησίας, πιθανότατα την επόμενη μέρα, 9 Σεπτεμβρίου. Για χάρη της «αποταμίευσης» (μερίδιο προσφορών), ο κλήρος συμφώνησε να ψάλλει το τροπάριο στη Μητέρα του Θεού στο δεύτερο γεύμα, το οποίο εξόργισε ιδιαίτερα τους πιο αυστηρούς εκκλησιαστικούς:

«Υπάρχει κοινωνία με τον Χριστό με δαίμονα, που επίσης υπηρετεί τον Θεό, κάποια κοινωνία με αυτούς που υπηρετούν με δαίμονα και δημιουργούν τις εύνοιες του διαβόλου;» "Ερωτευμένοι! Φύγε μακριά από τις θυσίες των ειδώλων και τις τελετουργίες ωοτοκίας και όλες τις υπηρεσίες ειδώλων... Γιατί δεν κάνουμε για τη σωτηρία της ψυχής μας, αλλά ας ανακατέψουμε μερικές ειλικρινείς προσευχές με καταραμένη προσευχή για είδωλα, που δεν έχουμε να βάλει [εκτός] ένα γεύμα κούτιν και ένα νόμιμο δείπνο, το οποίο ονομάζεται παράνομο γεύμα που ονομάζεται Προς την οικογένεια και τις γυναίκες κατά τον τοκετό;». Galkovsky N. M. The fight of Christianity ..., τ. II, σελ. 42 - 43. «Ο λόγος κάποιου Χριστόφιλου». Επιλογή: «... ανακατέψτε με το είδωλο γεύμα την τριών αγίων Θεοτόκου με γυναίκες σε γέννα με οργή προς τον Θεό...» (σελ. 47).)

Έτσι, η κύρια γιορτή της Οικογένειας και των δύο γυναικών του Rozhan ήταν ένα δημόσιο φεστιβάλ συγκομιδής του φθινοπώρου, εντελώς παρόμοιο με το φεστιβάλ συγκομιδής προς τιμήν του δυτικού σλαβικού τετρακέφαλου Svyatovit. Για δεύτερη φορά ο Ροντ και οι Ροζάνιτς τιμήθηκαν ανήμερα των Χριστουγέννων (μετά τις 25 Δεκεμβρίου). Και οι δύο προσκολλήσεις στις χριστιανικές γιορτές εξηγούνται όχι μόνο από αρκετά κατανοητές και πολύ αρχαϊκές ιδέες για την ανάγκη να ευχαριστήσουμε τους θεούς για τη συγκομιδή και για το χειμερινό ηλιοστάσιο ως σημείο καμπής το χειμώνα, αλλά και από το γεγονός ότι και στις δύο περιπτώσεις στη χριστιανική μυθολογία υπάρχουν «γεννήσεις», γεννώντας θεές. Στην πρώτη περίπτωση αυτή είναι η Άννα που γέννησε τη Μαρία και στη δεύτερη η Μαρία που γέννησε τον Ιησού. Οι χριστιανικοί χαρακτήρες συγχωνεύτηκαν εύκολα με τις αρχαϊκές ειδωλολάτρες γυναίκες, γεγονός που επέτρεψε να γιορταστεί ευρέως η αρχαία προσευχή των ευχαριστιών υπό το πρόσχημα των εκκλησιαστικών τελετουργιών.

Υπήρχαν ονόματα για τις γυναίκες; Πρώτα απ 'όλα, είναι απαραίτητο να διαχωρίσουμε το Makosh από το rozhanitsy: αυτή η θεά αναφέρεται πολύ συχνά στα ίδια κείμενα με τους rozhanitsy, αλλά ποτέ δεν ταυτίζεται με αυτούς. μαζί με αυτό αναφέρονται μόνο τα pysalki-forks. Δεν υπάρχει καμία απόδειξη ότι ο Mokosh έχει οποιοδήποτε είδος ζευγαριού - κόρη ή μητέρα. Ο Makosh είναι πάντα ατομικός.

Η κληρονόμος της εκκλησίας του Makoshi, Paraskeva Pyatnitsa, είναι εξίσου ανύπαντρη και δεν ταιριάζει σε κανένα από τα χριστιανικά συγγενικά ζευγάρια. Πιθανότατα, το ζευγάρι των γυναικών θα πρέπει να έρθει πιο κοντά στο αρχαϊκό και πιο διαδεδομένο θεϊκό ζευγάρι: τη Λητώ και την Άρτεμη ή τη Λάδα και τη Λέλια - και στις δύο περιπτώσεις, μητέρα και κόρη. Το μόνο πράγμα που προειδοποιεί για μια τέτοια προσέγγιση είναι ότι καμία από τις πηγές μας, μιλώντας για τους rozhanitsy, δεν τους αποκαλεί με το όνομά τους. οι συγγραφείς χρησιμοποιούν μόνο το κοινό ουσιαστικό - "rozhanitsy". Αλλά πρέπει να σημειωθεί ότι η παγανιστική ονοματολογία των ρωσικών γραπτών πηγών διαφέρει έντονα από την ονοματολογία της μεταγενέστερης λαογραφίας. Στη λαογραφία δεν υπάρχει ούτε Khors, ούτε Dazhbog, ούτε Stribog, ούτε Simargl (όλα αυτά είναι ένα "σκυθικό" στρώμα), αλλά στις ρωσικές πηγές του 11ου - 16ου αιώνα. όχι Yarila, Lada, Kostroma, γοργόνες και πολλά άλλα.

Ουσιαστικά, η Lada και η κόρη της, οι θεές της ανοιξιάτικης φύσης, οι θεές του γάμου και της αναπαραγωγής, είναι αρκετά συνεπείς με τις δύο γυναίκες.

Ωστόσο, εδώ η κατάσταση δεν είναι τόσο απλή. Η πρώιμη προσωποποίηση του rozhanitsy με τη μορφή Lada και Lelya δεν εμπόδισε την παράλληλη ύπαρξη ιδεών για το rozhanitsy γενικά, χωρίς συγκεκριμένα ονόματα, χωρίς σύνδεση με αυτήν την τελετουργική λαογραφία, η οποία όχι μόνο απαιτούσε ονόματα, αλλά και απαραίτητα στην κλητική περίπτωση. Η γενική τάση εξάλειψης της αρχαίας απόστασης έπαιξε επίσης το ρόλο της: όπως στην αρχαία μυθολογία η Άρτεμις-Diana έγινε μια εντελώς ανεξάρτητη θεά, της οποίας η λατρεία σχεδόν δεν συνδέθηκε με τη μητέρα της Leto, έτσι και στην αρχαία ρωσική μυθολογία η Lada ήρθε στο προσκήνιο. Αλλά μαζί με τη λατρεία αυτής της θεάς, ο πληθυσμός των πιο απομακρυσμένων βόρειων περιοχών (δηλαδή, σε αυτήν στράφηκαν οι καταγγελίες της λατρείας των γυναικών) συνέχισαν να πιστεύουν σε δύο γυναίκες, διατηρώντας όχι μόνο την ανωνυμία τους, αλλά και η στενότερη σχέση τους με τον αρχαϊκό κυνηγετικό μύθο για δύο γυναίκες -polosikhah. Αυτό αποκαλύφθηκε πλήρως σε μια τόσο πρώτης τάξεως πηγή όπως η λαϊκή τέχνη του 18ου - 20ου αιώνα, η οποία διατήρησε πολλά χαρακτηριστικά βαθιάς αρχαιότητας.

Η γυναίκα που γεννά αντιπροσωπεύει τη γονιμότητα και είναι ένα καθαρά γυναικείο φυλαχτό. Προωθεί τη γέννηση υγιών παιδιών. Το σύμβολο χρησιμοποιείται μαζί με άλλα μοτίβα σε κεντήματα που μπορούν να βρεθούν σε είδη οικιακής χρήσης.

Ξύλινο μενταγιόν με το σύμβολο της "γυναίκας στην εργασία".

Έκδοση προέλευσης

κατά τη δημιουργία του κόσμου, η Οικογένεια συνοδευόταν από γυναίκες που γεννούν, η ακριβής προέλευση των οποίων δεν είναι γνωστή.

Το φυλαχτό στον τοκετό αναφέρεται στο αρχαίο σύμβολο των κύριων θεών Σλαβικό πάνθεονστέκεται στις απαρχές της δημιουργίας του κόσμου. Πιστεύεται ότι οι γυναίκες που γεννούν συνόδευαν και έδωσαν ζωή σε οτιδήποτε γήινο:, Lelya.

Ωστόσο, αξιόπιστες γνώσεις σχετικά με την προέλευση αυτού του συμβόλου δεν έχουν διατηρηθεί επειδή τα παγανιστικά βιβλία και τα χειρόγραφα καταστράφηκαν και η ιστορία σε μεγάλο βαθμό ξαναγράφτηκε.

Το φυλαχτό μιας γυναίκας στον τοκετό βοηθά μια γυναίκα να μείνει έγκυος, να αντέξει, να γεννήσει και να μεγαλώσει υγιείς απογόνους (δεν περιορίζονταν σε ένα παιδί πριν).

Περιγραφή συμβόλου

Με την πρώτη ματιά, το σύμβολο μιας γυναίκας σε λοχεία μοιάζει με μια συνένωση γραμμών, ένα σωρό γεωμετρικών σχημάτων. Αν κοιτάξετε προσεκτικά, μπορείτε να δείτε το περίγραμμα μιας γυναίκας με τα χέρια σηκωμένα - σύμβολο της θεάς της μοίρας Makosh. Εάν οι παλάμες μιας γυναίκας είναι στραμμένες στο έδαφος, αυτό είναι ένα σημάδι της θεάς της αγάπης και της οικογένειας Lada.

Το γυναικείο φυλαχτό από ασήμι έχει επιπλέον προστατευτικές ιδιότητες ενάντια στα κακά πνεύματα και τις βλάβες.

Το κέντημα του σημείου της γονιμότητας πραγματοποιείται περιτριγυρισμένο από πουλιά, ζώα και φυτικά στολίδια.

Η δύναμη του προστατευτικού σημείου κατά τον τοκετό θα αυξηθεί εάν κεντηθεί σε συνδυασμό με άλλα χαρακτηριστικά γονιμότητας: σιτάρι, πουλιά, ελάφια.

Κούκλα στον τοκετό

Πριν μείνει έγκυος μια γυναίκα, κάτω από τη φούστα του φυλαχτού ήταν κρυμμένη η «μωρό» χρυσαλλίδα. Μετά τη σύλληψη, συνδέεται με το σώμα, συμβολίζοντας μια μητέρα με ένα παιδί.

Οι Σλάβες έφτιαχναν κούκλες για κάθε περίσταση, πίστευαν ότι όσο περισσότερες από αυτές στο σπίτι, τόσο πιο ευτυχισμένη και δυνατή η οικογένεια.

Η κούκλα στον τοκετό εκτελείται χωρίς χέρια, γιατί σύμφωνα με τις πεποιθήσεις των προγόνων μας, ο κύριος σκοπός μιας γυναίκας είναι να γεννήσει και να μεγαλώσει παιδιά. Η μητέρα δεν χρειάζεται να δουλέψει. Ένα άλλο χαρακτηριστικό: μια μικρή κούκλα που αντιπροσώπευε ένα παιδί ήταν κρυμμένη κάτω από τις φούστες. Μετά τη σύλληψη, το μωρό αφαιρέθηκε και το έδεσαν στην κούκλα. Δημιουργήθηκε μια εικόνα μιας μητέρας με ένα μωρό στην αγκαλιά της.

Το πρόσωπο των προστατευτικών κούκλων ήταν φτιαγμένο με λευκό ύφασμα· δεν επιτρέπεται να απεικονίζει χαρακτηριστικά.

Για να ενισχύσει τη δύναμη του φυλαχτού στην ποδιά, το κορίτσι κέντησε το σημάδι του τοκετού με μια κόκκινη κλωστή.

Η αξία του φυλαχτού στον τοκετό για τις γυναίκες

Η κύρια έννοια του φυλαχτού "γυναίκα στην εργασία" είναι η συνέχιση της οικογένειας.

• Στα ρούχα ενός κοριτσιού, βοηθά να αναπτύξει τις απαραίτητες ιδιότητες για μια μελλοντική μητέρα: ηρεμία, αντοχή, επιμέλεια και υπευθυνότητα.
• Βοηθά τα κορίτσια να διατηρήσουν την υγεία και την ελκυστικότητα των γυναικών.
• Μια παντρεμένη γυναίκα - να συλλάβει ένα παιδί, βοηθά επίσης ζευγάρια με υπογονιμότητα.
• Κατά τη διάρκεια της εγκυμοσύνης, συμβάλλει στη σωστή ανάπτυξη του εμβρύου.
• Μετά τον τοκετό, δίνει δύναμη στη μητέρα στην ανάρρωση και αναπτύσσει τις απαραίτητες ιδιότητες για τη μητέρα.

γυναικείο μετάλλιο γοητείας

Στην αρχαιότητα, πίστευαν ότι η πληρότητα της μητρότητας αποκαλύπτεται με μεγάλο αριθμό παιδιών (10-16), προς το παρόν, τα κορίτσια συχνά δεν είναι έτοιμα να γεννήσουν περισσότερα από 1-2 παιδιά, κάτι που συνδέεται με την τρέχουσα ζωή συνθήκες.

Μετά τη γέννηση του παιδιού, το τύλιξαν σε μια πάνα με μια κεντημένη πινακίδα «γεννητριά», η οποία, σύμφωνα με την πίστη, προστάτευε το μωρό από ασθένειες και άλλες κακοτυχίες..

Φυλαχτό στον τοκετό

Η σωστή επιλογή υλικού ενισχύει τις μαγικές ιδιότητες του φυλαχτού. Τα σλαβικά φυλαχτά κατασκευάζονται από διαφορετικά υλικά. Το ξύλο ή το ασήμι είναι κατάλληλο για μενταγιόν ή μενταγιόν. Το ασήμι προστατεύει τέλεια από τα κακά πνεύματα και την αρνητική ενέργεια.

Η πρόσθετη ισχύς του φυλαχτού θα εξαρτηθεί από την επιλογή των ειδών ξύλου.

Η Lada είναι μια από τις κύριες γυναίκες που γεννούν.

• Η δρυς έχει θετική επίδραση στο σθένος και τη σωματική υγεία, βοηθά στην ενίσχυση της νευρικής σταθερότητας.
• Το σφενδάμι βοηθά στην οικοδόμηση αυτοπεποίθησης.
• Η τέφρα σας βοηθά να βρείτε το σκοπό σας στη ζωή.

Μπορείτε να πλέξετε ένα μενταγιόν με χάντρες ή να διαμορφώσετε ένα μενταγιόν από συνηθισμένο πηλό και να σχεδιάσετε ένα σύμβολο πάνω του (μπορείτε να το ξύσετε με ένα συνηθισμένο ραβδί ή μια οδοντογλυφίδα). Ωστόσο, το κέντημα ήταν το πιο συνηθισμένο φυλαχτό στον τοκετό.

Η γυναίκα στον τοκετό ως στοιχείο κεντήματος

Κέντημα στην εργασία βρίσκεται σχεδόν σε όλα τα οικιακά είδη των Σλάβων:

καπέλα,

γυναικεία πουκάμισα,

πετσέτες,

• σεντόνια,

  τραπεζομάντιλα.

σχέδιο φυλαχτό κεντήματος στον τοκετό

Εκτός από την τεκνοποίηση, το φυλαχτό βοήθησε στην ενίσχυση της σύνδεσης μεταξύ των μελών της οικογένειας και των διαφορετικών γενεών.

Είναι αδύνατο να κεντήσετε ένα γούρι για τον εαυτό σας (είναι κεντημένο από μόνο του για να διακοσμήσετε το σπίτι). Ένα προσωπικό φυλαχτό πρέπει να φτιάχνεται από μια μεγαλύτερη γυναίκα εκ γενετής, μπορεί να είναι μητέρα, γιαγιά ή προγιαγιά.

Βασικοί κανόνες για την κατασκευή φυλαχτών

Κάθε γυναίκα μπορεί να κεντήσει ένα γούρι, για την αρχή του μυστηρίου, ο χρόνος των 10-14 σεληνιακών ημερών είναι καλύτερος. Τη στιγμή της εργασίας στο φυλαχτό, μια γυναίκα πρέπει να αισθάνεται καλά.

Εάν μια γυναίκα είναι ήδη έγκυος, τότε το κέντημα πρέπει να γίνει με σατέν βελονιά για να διασφαλιστεί η ανεμπόδιστη ροή της ενέργειας.

Εάν το φυλαχτό είναι κεντημένο από ένα κορίτσι που σχεδιάζει ένα παιδί, τότε είναι καλύτερο να κεντήσετε τη μητέρα ή τη μεγαλύτερη αδελφή. Το σύμβολο είναι κεντημένο με σταυρό.

Όταν φτιάχνει ένα οικογενειακό φυλαχτό, η ερωμένη του σπιτιού κεντάει η ίδια.

προστατευτικό κέντημα ρούχων

Για εργασία, είναι καλύτερο να επιλέξετε φυσικά υφάσματα και κλωστές.

Το σλαβικό φυλαχτό προσωποποιεί τη θηλυκότητα και τη γονιμότητα. Χρησιμοποιείται για τη διευκόλυνση της ενδομήτριας ανάπτυξης του παιδιού, τη μείωση του πόνου κατά τον τοκετό και την προστασία των μωρών. Αυτό το φυλαχτόισχύει για γυναίκες και άνδρες δεν είναι κατάλληλο. Ωστόσο, η χρήση ενός συμβόλου δεν παρέχει εκατό τοις εκατό εγγύηση για τη γέννηση ενός παιδιού με υπογονιμότητα. Ωστόσο, εάν μια γυναίκα είναι διανοητικά έτοιμη να γίνει μητέρα, τα θαύματα της γέννησης υγιών παιδιών συνέβησαν όταν το ζευγάρι είχε ήδη απελπιστεί.

Η πίστη των ανθρώπων σε αυτές τις θεότητες ήταν πανταχού παρούσα, σταθερή και άφθαρτη. Αναφορές για αυτές τις θεότητες βρίσκονται σε πολλά αρχαία σλαβικά χειρόγραφα. Ακόμη και η ημερολογιακή ημερομηνία των εορτών και των εορτών προς τιμή των γυναικών που γεννούν έχει επιβιώσει μέχρι σήμερα - 8 Σεπτεμβρίου / 21 Σεπτεμβρίου, ημέρα της Γέννησης της Θεοτόκου. Για να το αναγνωρίσει ο κόσμος εκκλησιαστικές αργίες; Η Εκκλησία έχει συμβιβαστεί με το «δαιμονικό» γεύμα προς τιμήν του Ροντ και των γυναικών στη γέννα. Δυστυχώς, τα γραπτά μνημεία που έφτασαν σε εμάς δεν αποκαλύπτουν την ουσία των τότε ιδεών για την Οικογένεια: το ζήτημα της τιμής της Οικογένειας και των γυναικών στην εργασία είναι το πιο σκοτεινό και πιο συγκεχυμένο.

Η πρώτη αναφορά του Ροντ και των γυναικών στη γέννα είναι «Ο Λόγος του Αγίου Γρηγορίου, που επινοήθηκε σε πλήθη για το πώς το πρώτο Πογάνι από τις υπάρχουσες γλώσσες προσκύνησε σε ένα είδωλο και τους έβαλε το τρέμβο· τώρα το κάνουν» (για συντομία ονομάζεται «Ο Λόγος των Ειδώλων»). Υποτίθεται ότι ο "Λόγος των Ειδώλων" γράφτηκε στις αρχές του XII αιώνα. σε πλοίο που έπλεε κατά μήκος του Αιγαίου προς την Κωνσταντινούπολη μέσω Άθω. Ο Ρώσος συγγραφέας χρησιμοποίησε το ελληνικό κείμενο της 39ης λέξης του Γρηγορίου του Θεολόγου «Εις τα ιερά φώτα των εκδηλώσεων του Κυρίου», το οποίο συντόμευσε και συμπλήρωσε με τις παρατηρήσεις του για τον ρωσικό παγανισμό. Αυτό το έργο είναι πολύ πολύτιμο για την ιστορία του ρωσικού παγανισμού. Ιδιαίτερα ενδιαφέρουσα είναι η περιοδοποίηση των σλαβικών πεποιθήσεων που δίνει ο συγγραφέας του Lay on Idols. Αν απαριθμήσουμε τα στάδια του σλαβικού παγανισμού που αναφέρονται εκεί, με χρονολογική σειρά, τότε έχουμε την ακόλουθη λίστα:

1. Οι Σλάβοι αρχικά «τοποθέτησαν τρεμούλες * στους καλικάντζαρους και τις ακτές».
2. Κάτω από την επιρροή των μεσογειακών λατρειών, οι Σλάβοι «άρχισαν ένα γεύμα» για να βάλουν την Οικογένεια και τις γυναίκες σε εργασία.
3. Εμφανίζεται η λατρεία του Περούν (που ήταν στην κορυφή της λίστας των άλλων θεών).
4. Μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού, ο "Perun otrinusha", αλλά ο "otai" (στα κρυφά) προσευχήθηκε τόσο στους πολλούς θεούς, με επικεφαλής τον Perun, όσο και στους πιο αρχαίους - την Οικογένεια και τις γυναίκες στη γέννα.

Ο κατάλογος αυτός έχει ενδιαφέρον, πρώτα απ' όλα, για την ανεξαρτησία του και το γεγονός ότι δεν είναι προσαρμοσμένος ούτε σε βιβλικούς ούτε σε βυζαντινούς θρύλους. Ο συγγραφέας του "The Lay on Idols" αναφέρει ένα σύστημα απόψεων των προγόνων μας για τον κόσμο, που χτίστηκε από τρία στοιχεία: τις δυνάμεις του κακού, τις δυνάμεις του καλού και τους ανθρώπους που θυσιάζονται και στα δύο.

Εικόνα των γυναικών που γεννούν στη στάση μιας γυναίκας σε εργασία σε ρωσικά κεντήματα.

Η εποχή της Οικογένειας τοποθετείται σε αυτόν τον κατάλογο μεταξύ του μακρινού πρωτογονισμού και της εποχής του Περούν (συνεχής παγανισμός του αναδυόμενου φεουδαρχικού κράτους). Διήρκεσε αρκετά μεγάλο χρονικό διάστημα, η μετάβαση από το κυνήγι και το ψάρεμα στη γεωργία και την κτηνοτροφία. Είναι σημαντικό ότι ο συγγραφέας του «Λόγου των Ειδώλων» θεώρησε τη λατρεία της Οικογένειας ως μία από τις θρησκείες του κόσμου, που κάποτε κυριάρχησαν στην Αίγυπτο, τη Βαβυλώνα, την Ελλάδα, τη Ρώμη και τον σλαβικό κόσμο. Συγκρίνει τον Ροντ με Αιγύπτιος θεόςΌσιρις. Σε έναν από τους καταλόγους των «Λόγια για τα είδωλα» (Παϊσιέφσκι) υπάρχει μια προσθήκη όπου ο Ροντ και η γεννήτρια παρομοιάζονται με την Ελληνική Άρτεμη και Άρτεμη. Ωστόσο, στην αρχαία μυθολογία δεν υπάρχει θεός Άρτεμις: η μόνη αρσενική θεότητα κοντά στην Άρτεμη είναι ο αδερφός της Απόλλωνας. Έτσι, αναζητώντας αναλογίες με τον Ροντ, ο συγγραφέας στρέφεται όχι σε μικρές θεότητες, αλλά σε θεότητες της υψηλότερης τάξης.

Μερικές φορές ο Ροντ θεωρείται θεότητα που ενσαρκώνει την ενότητα του γένους) την ενότητα των απογόνων ενός προγόνου, περιορίζοντας την στο πλαίσιο μιας οικογένειας. Μερικές φορές θεωρείται πρεσβύτερος έναντι των γυναικών που γεννούν, αλλά, πάλι, μέσα σε μία μόνο οικογένεια ή σε ένα πριγκιπικό σπίτι. Έτσι, ο ρόλος του κεντρικού χαρακτήρα της σλαβικής μυθολογίας υποτιμάται.

Σύμφωνα με τις ιδέες των αρχαίων Σλάβων, η ιδέα της μοίρας, του προορισμού συνδέθηκε με την πίστη στην Οικογένεια και τις γυναίκες κατά τον τοκετό. Τα ατυχήματα που περιμένουν ένα άτομο δεν θα μπορούσαν παρά να καταπλήξουν τη φαντασία του - ειδικά επειδή στην πρωτόγονη κατάστασή του παραδόθηκε εντελώς στη μητέρα φύση και όλα όσα του συνέβησαν εξηγήθηκαν από την επιρροή καλών ή εχθρικών δυνάμεων που ενεργούσαν πάνω του από εξω απο. Σύμφωνα με τους αρχαίους, η ζωή, με όλες τις χαρές και τα δεινά της, ήταν ήδη καθορισμένη από πριν από τη γέννηση ενός μωρού. Μια τέτοια σύνδεση μεταξύ της Οικογένειας και των γυναικών που γεννούν με τη μοίρα υποδεικνύεται από λαϊκό ρητό: Έτσι γράφεται στην οικογένειά του!

Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η σλαβική έννοια, που υποδηλώνεται με τη λέξη Rod, περιελάμβανε την ιδέα της γονιμότητας, της συγκομιδής (αυτό υποδεικνύεται από τις λέξεις με τη ρίζα "γένος" - "σίκαλη"). Για τους Σλάβους που ασχολούνταν με τη γεωργία, ήταν απολύτως φυσικό να συνδυάσουν τη μοίρα και τη συγκομιδή σε μια έννοια, επειδή η μοίρα τους εξαρτιόταν άμεσα από τη συγκομιδή. Επομένως, ο Ροντ θα πρέπει να θεωρείται ως μια πολύ σημαντική θεότητα της γονιμότητας, που διοικεί τη γη.

Σε ένα ρωσικό χειρόγραφο του XVI αιώνα. λέγεται: «δεν είναι η ράβδος που κάθεται στον αέρα που ρίχνει στοίβες στο έδαφος και γεννιούνται σε αυτήν παιδιά». Έτσι, το Γένος δεν δρα ως προσωποποίηση του γένους, αλλά ως ο ίδιος ο Δημιουργός. Οι ειδωλολάτρες θεωρούσαν τον Ροντ ως τον δημιουργό μιας νέας ζωής στη Γη. Για να γεννηθούν παιδιά πρέπει ο ειδωλολατρικός θεός να ρίξει από τον ουρανό κάποιους «σωρούς» που συμβάλλουν στη γέννηση.

Το πιθανότερο είναι ότι αυτή η λέξη σήμαινε απλώς σταγόνες βροχής («στήθος» - σταγόνες, «δροσοστό στήθος» - σταγόνες δροσιάς, «σωροί χαλαζιού» - σφαιρίδια χαλαζιού). Αυτό το χειρόγραφο αντικρούει την άποψη των παγανιστών ότι η εμφάνιση της ζωής στη γη παράγεται από την Οικογένεια, η οποία ποτίζει τη Γη με ουράνιες σταγόνες, με αποτέλεσμα να γεννιούνται παιδιά. Εδώ ο Ρόντ μοιάζει με τον Δία που κατεβαίνει στη Δανάη με χρυσή βροχή. Περαιτέρω, ο Ροντ παρουσιάζεται όχι μόνο ως συνεχιστής της ζωής, αλλά και ως δημιουργός του κόσμου: «Γιατί ο καθένας είναι ο δημιουργός του Θεού και όχι ο Ροντ».

Πολύτιμη απόδειξη της σημασίας της Οικογένειας και των γυναικών στον τοκετό είναι «Ο Λόγος του Προφήτη Ησαΐα, ερμηνευμένος από τον άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο σχετικά με αυτούς που παρέχουν το δεύτερο γεύμα στην οικογένεια και τις γυναίκες στη γέννα». Αυτή η διδασκαλία είναι αφιερωμένη αποκλειστικά στους λατρεία της οικογένειας και των γυναικών κατά τον τοκετό. Πιστεύεται ότι ο "Λόγος του Προφήτη Ησαΐα" δημιουργήθηκε το αργότερο στα μέσα του 12ου αιώνα. , κοντά στον "Λόγο των Ειδώλων". ο Προφήτης Ησαΐας" είναι μια συντομευμένη επανάληψη του 65ου κεφαλαίου του Βιβλίου του Προφήτη Ησαΐα, το οποίο περιλαμβάνεται στη Βίβλο. Το νόημα της δημιουργίας αυτού του έργου ήταν μόνο να κατεβάσει ολόκληρο το βάρος των βιβλικών κατάρα στον Ροντ και στους δύο του γυναίκες στη γέννα. Ο συγγραφέας εξισώνει τον Ροντ με τον πανίσχυρο Βάαλ, «περπατώντας μέσα από τους ουρανούς», ο Ροντ θεωρείται αντίπαλος του βιβλικού χριστιανικού Θεού Πατέρα - του δημιουργού ό,τι υπάρχει στη Γη. Είναι αξιοσημείωτο ότι ένας άγνωστος συγγραφέας αναφέρει ότι, σύμφωνα με τους ειδωλολάτρες, ο Ροντ "κάθεται στον αέρα, "δηλαδή βρίσκεται κάπου στον ουρανό, στη θεϊκή σφαίρα. Αυτό για άλλη μια φορά εξισώνει τον Ροντ με τον Βάαλ", καβάλα πάνω σε ένα σύννεφο.

Είναι ενδιαφέρον να εξετάσουμε τις παλαιές ρωσικές λέξεις που περιέχουν τη ρίζα "γένος". Η πρώτη ομάδα λέξεων που σχετίζονται με την έννοια της συγγένειας και της γέννησης αναφέρθηκε ήδη νωρίτερα: φυλή, άνθρωποι, συγγενείς, συγγενείς, πατρίδα, γεννώ, φύση, συγκομιδή. Εκτός από την ονομαζόμενη ομάδα λέξεων, υπάρχουν λέξεις με αυτή τη ρίζα - αυτός είναι ο χαρακτηρισμός του νερού, μιας πηγής νερού - "μητέρα πατρίδας", μια πηγή, καθώς και λουλούδια που αναπτύσσονται κοντά σε νερό - κρίνα ("ρόδιο").

Και η τελευταία ομάδα λέξεων, που ενώνεται με τη σημασιολογική έννοια: φλογερό, κόκκινο φλεγόμενο, σαν αστραπή: ρόδια - αστραπή. κοκκινίζω, ζήλο-κόκκινο, κοκκινίζω, συγγένεια - φλογερή κόλαση ("φλογερή συγγένεια" - έτσι μετέφρασαν οι Σλάβοι μεταφραστές την έννοια της κόλασης σε διάφορες πόλεις και σε διαφορετικούς αιώνες), η ροδία είναι ο καρπός ενός ροδιού. Οι ομώνυμες λέξεις που δηλώνουν αστραπή και φρούτο ροδιού καθιστούν δυνατό να καταλάβουμε για ποιο είδος κεραυνού μιλάμε - μόνο ο κεραυνός μπάλας είναι παρόμοιος με ένα κόκκινο στρογγυλό ρόδι. Η σύνδεση του Ροντ με αστραπές και βροντές μας εξηγεί τον αφορισμό του Ντανιίλ Ζατόχνικ: «Τα παιδιά τρέχουν γύρω από τη φυλή, αλλά ο Κύριος είναι μεθυσμένος».

Έτσι, ο Ροντ εμφανίζεται μπροστά μας ως μια θεότητα που καλύπτει τα πάντα του Σύμπαντος με όλους τους κόσμους του: τον ανώτερο, τον ουράνιο, από όπου βρέχει και πετάνε αστραπές. ο μεσαίος κόσμος - φύση και γέννηση. και το κάτω με την «πύρινη συγγένεια». Τώρα γίνεται ξεκάθαρη η αντίθεση του Είδους προς τον Χριστιανικό θεό, τον παντοδύναμο του Σύμπαντος Σαμπαώθ. Στις πρώτες μεταφράσεις του βιβλικού βιβλίου της Γένεσης, που λέει για τη δημιουργία του κόσμου, ονομάζεται «Συγγένεια» και ο δημιουργός θεός είναι «ο πρόγονος».

Και τι γίνεται με τους μόνιμους συντρόφους της Οικογένειας - γυναίκες σε λοχεία; Πώς θα μπορούσε να γίνει ο Ροντ, ίσος με τη χριστιανική θεότητα - τον Δημιουργό του Σύμπαντος, να αναφέρεται πάντα στις πηγές με γυναίκες σε γέννα - θεότητες μικρότερης κλίμακας; Η απάντηση μπορεί να ληφθεί αν θυμηθούμε την αρχαία μούρα, με την οποία συχνά συγκρίνονται οι γυναίκες που γεννούν: εξάλλου, η μοίρα, η θεά της ανθρώπινης μοίρας, ήταν οι κόρες του Δία και της Θέμιδας. Ο Δίας κυβέρνησε τον κόσμο και η μούρα εξέφρασε τη θέληση των θεών, περιστρέφοντας το νήμα της ζωής ή σπάζοντας το στην καθορισμένη ώρα. Οι Μοίρες σχετίζονται επίσης με τον Δία, όπως, για παράδειγμα, χριστιανοί φύλακες άγγελοι- στον Σαμπάοθ. Χάρη σε αυτές τις συγκρίσεις, η σύνδεση της Οικογένειας με τις γυναίκες κατά τον τοκετό γίνεται πιο κατανοητή.

Η λατρεία των γυναικών κατά τον τοκετό ως θηλυκών θεοτήτων που προστατεύουν τη γέννηση υποτίθεται ότι ήταν διφορούμενη, συνδύαζε τα χαρακτηριστικά της λατρείας της γενικής γονιμότητας (άνθρωποι, ζώα θηραμάτων, ζώα) και τις ιδέες των αγροτών για τις θεές της συγκομιδής. Ίσως οι ρίζες της λατρείας της γυναίκας στη γέννα θα έπρεπε να αναζητηθούν στις αρχαίες δοξασίες των Πρωτοσλάβων στις προστατευτικές δυνάμεις - μπερεγίνι. Οι μύθοι του κυνηγιού των λαών για δύο ουράνιες ερωμένες, μισές γυναίκες, μισούς λύκους, που γεννούσαν όλες τις γήινες άλκες και ελάφια για τις ανάγκες των ανθρώπων και των λύκων, θα μπορούσαν να συνδεθούν με τη λατρεία των γυναικών κατά τον τοκετό.

Προφανώς υπήρχαν δύο γυναίκες που γεννούσαν. Είναι τα δύο «παιδιά» - αγελάδες άλκες (μητέρα και κόρη) στους κυνηγετικούς μύθους της Σιβηρίας, δύο θεές που γεμίζουν όλη την Τρυπυλιανή αγροτική τέχνη. Δύο θεές, μητέρα και κόρη, είναι επίσης παρούσες στην ελληνική μυθολογία: η Δήμητρα και η Περσεφόνη - το νότιο ζεύγος, η Λητώ και η Άρτεμις - το βόρειο ζεύγος, στο οποίο είναι κοντά το σλαβικό ζευγάρι της "γέννας" - η Λάντα και η Λέλια, με τη σειρά τους, πλησιάζουν το Λιθουανικό Great Lada ( Didis Lada).

Η λατρεία των γυναικών κατά τον τοκετό διέφερε από άλλες ειδωλολατρικές τελετές κυρίως ως προς τη διαύγεια, τη διαφάνεια, τις επίσημες γιορτές προς τιμήν των θεών, εν μέρει μεταμφιεσμένες από τις γιορτές της Γέννησης της Θεοτόκου. Ρώσοι που ασπάστηκαν τον Χριστιανισμό τον 11ο-11ο αιώνα. Ακόμα, σύμφωνα με τη μαρτυρία του συγγραφέα του "Lay of the Idols", κανόνισαν γεύματα για την Οικογένεια και τις γυναίκες στη γέννα με σαγηνευτικά σε εθνικό επίπεδο? σε αντίθεση με αυτό, η «απόθεση του τραμπ» σε άλλους ειδωλολατρικούς θεούς γινόταν κρυφά.

Σε όλες τις χριστιανικές διδασκαλίες ενάντια στον παγανισμό, όλες οι σλαβικές θεότητες αναφέρονται συνήθως σε έναν γενικό κατάλογο, αλλά ο Ροντ και οι γυναίκες που τοκετεύουν πάντα ξεχωρίζουν. Οι συγγραφείς των διδασκαλιών επιστρέφουν ξανά και ξανά στα γεύματα προς τιμήν αυτών των θεοτήτων. Αυτές οι παγανιστικές γιορτές κατείχαν εξέχουσα θέση. Τα γεύματα Rozhaniches ενόχλησαν ιδιαίτερα τους εκκλησιαστικούς ως η πιο αισθητή και άφθαρτη εκδήλωση ειδωλολατρίας.

Ο ημερολογιακός τόπος των διακοπών των γυναικών στον τοκετό στον ετήσιο κύκλο εξηγεί τη σημασία του και την επισημότητα των εορτών τοκετού. Η Ημέρα της Γέννησης της Θεοτόκου για όλες τις ανατολικοσλαβικές περιοχές είναι μια γιορτή συγκομιδής, μια γιορτή για την ολοκλήρωση του κύριου κύκλου των γεωργικών εργασιών. Τα βάσανα πέρασαν, το ψωμί στους κάδους, ο τρύγος επιτέλους έγινε γνωστός. Ήταν αυτή η γόνιμη φύση των διακοπών που καθόρισε τη σύνθεση των πιάτων στα γενέθλια γεύματα: ψωμί, δημητριακά από διάφορα δημητριακά, τυρί, τυρί κότατζ και μέλι. Μέχρι σήμερα ορθόδοξη εκκλησίαστην εορτή της Γέννησης της Θεοτόκου τελείται η «ευλογία των άρτων». Έτσι, η ειδωλολατρική ουσία της γιορτής εισήλθε τελικά στην εκκλησιαστική πρακτική.

Οι τελετουργικές γιορτές προς τιμήν του Ροντ και των γυναικών που γεννήθηκαν, προφανώς, γίνονταν ως εξής: μετά τη συγκομιδή, πραγματοποιήθηκε μια «συνάντηση» στην οποία τραγουδούσαν τραγούδια που καταδικάζονταν από τους εκκλησιαστικούς, τρώγονταν τρόφιμα από αγροτικά προϊόντα και καλλωπίζονταν κύπελλα με μέλι. κύκλος. Η αρχαία γιορτή της Οικογένειας και των γυναικών στη γέννα έγινε το «δεύτερο γεύμα» που διοργανώθηκε μετά την ημέρα της εκκλησίας - πιθανότατα την επόμενη μέρα, 9 Σεπτεμβρίου.

Ετσι, κύρια αργίαΟ τοκετός και ο τοκετός ήταν δημόσιος φθινοπωρινές διακοπέςσυγκομιδή. Για δεύτερη φορά, ο Ροντ και οι τοκετοί τιμήθηκαν τα Χριστούγεννα (μετά τις 25 Δεκεμβρίου). Και τα δύο αυτά ραντεβού Χριστιανικές γιορτέςεξηγούνται όχι μόνο από αρκετά κατανοητές και πολύ αρχαίες ιδέες για την ανάγκη να ευχαριστήσουμε τους θεούς για τη συγκομιδή και για το χειμερινό ηλιοστάσιο ως σημείο καμπής το χειμώνα, αλλά και από το γεγονός ότι και στις δύο περιπτώσεις στη χριστιανική μυθολογία υπάρχουν «παιδιά» - γεννώντας θεές. Στην πρώτη περίπτωση αυτή είναι η Άννα που γέννησε τη Μαρία και στη δεύτερη η Μαρία που γέννησε τον Ιησού. Οι χριστιανικοί χαρακτήρες συγχωνεύτηκαν εύκολα με τις αρχαίες ειδωλολάτρες γυναίκες που γεννούσαν, γεγονός που επέτρεψε να γιορταστεί ευρέως η αρχαία προσευχή των ευχαριστιών υπό το πρόσχημα των εκκλησιαστικών τελετών.

Σλαβική μυθολογία
Θεοί
Avsen Belobog Veles Volkh Dazhbog Devas Devan Diy Dogoda Alive Kolyada Kostroma Roof Lada Lelya Magura Marzhana Mokosh Morana Pereplut Perun Porevit Porenut Radogost Rod Γυναίκες σε λοχεία Ruevit Svarog Svarozhich Svyatobor Svyatovit Semargl Stribog Triglav Troyan Horse Chernobog Yarovit Yarilo
Μυθικά πλάσματα
Alkonost Anchutka Baba-Yaga Babai Bannik Bereginya Bes Bolotnyanik Bolotnitsa Bludichek Brodnitsa Witcher Verlioka Vechorka Viy Viliya Vodyanitsa Volkolak Ghoul Gamayun Grandfathers Dennitsa Share

Η Rozhanitsa είναι ένα από τα αρχαιότερα γυναικεία σλαβικά φυλαχτά. Δημιουργήθηκε προς τιμήν εκείνων που συνόδευαν τον θεό Ροντ (αυτός είναι ο υπέρτατος ειδωλολατρικός θεός), που ονομάζονταν γυναίκες σε λοχεία. Συμμετείχαν άμεσα στη δημιουργία του κόσμου. Μέχρι τώρα, οι ιστορικοί δεν έχουν καταλήξει ομοφωνίαγια το ποιοι ήταν.

Σύμφωνα με μια εκδοχή, η Ροζανίτσα είναι θεά. Ο κύριος σκοπός του ήταν η γέννηση παιδιών. Μια άλλη εκδοχή λέει ότι πολλές θεές ονομάζονταν γυναίκες σε εργασία ταυτόχρονα - Makosh, Lada και Leya. Στην πραγματικότητα, δεν έχει σημασία προς τιμήν μιας θεάς αυτό το φυλαχτό δημιουργήθηκε ή προς τιμή πολλών θεών. Για όσους πρόκειται να το φορέσουν, μόνο η σημασία του έχει σημασία. Η γυναίκα στον τοκετό είναι σύμβολο γονιμότητας. Αυτό σημαίνει ότι δίνει τη δυνατότητα σε μια γυναίκα να γεννήσει υγιή παιδιά και να τα μεγαλώσει ως άξιους ανθρώπους. Χάρη σε αυτή την αξία, το φυλαχτό της γυναίκας στον τοκετό είναι δημοφιλές σήμερα.

Η γυναίκα σε τοκετό είναι μια σχηματική αναπαράσταση μιας γυναίκας. Εξωτερικά, μοιάζει με μια συνένωση γραμμών και γεωμετρικών σχημάτων, αλλά αν κοιτάξετε προσεκτικά, μπορείτε να δείτε τα περιγράμματα μιας γυναίκας. Οι παλάμες της μπορούν να κοιτάζουν προς τα πάνω ή προς τα κάτω. Σύμφωνα με μια θεωρία, αν μια γυναίκα που γεννά έχει τις παλάμες της ψηλά, τότε αυτή είναι η θεά Makosh. Μια γυναίκα σε λοχεία με τις παλάμες να κοιτάζουν προς τα κάτω είναι η θεά Λάδα.

Συνήθως αυτό το σύμβολο είναι κεντημένο σε ρούχα ή κλινοσκεπάσματα. Σε αυτή την περίπτωση, εικόνες διαφόρων πουλιών ή ζώων εκτελούνται δίπλα του για να ενισχύσουν το νόημα του συμβόλου.

Είναι αποδεκτό να εφαρμόζονται άλλα σλαβικά σημάδια στο κέντημα. Δεν ενισχύουν μόνο την επίδραση της γυναίκας στον τοκετό, αλλά και δίνουν στο φυλαχτό πρόσθετες ιδιότητες.

Πολύ σπάνια φορούν γούρι σε μορφή μενταγιόν, μενταγιόν ή οποιουδήποτε άλλου διακοσμητικού. Λένε ότι είναι το κέντημα που βοηθά να γνωρίσεις τη χαρά της μητρότητας. Αυτή είναι μια αβάσιμη θεωρία. Πολλοί εσωτεριστές ισχυρίζονται ότι οποιαδήποτε εικόνα μιας γυναίκας σε τοκετό έχει μαγικές ιδιότητες και δεν έχει σημασία σε τι είναι φτιαγμένη.

Μια γυναίκα που γεννά γίνεται επίσης με τη μορφή κούκλας. Είναι κατασκευασμένο από λευκό φυσικό ύφασμα την ένατη ή δέκατη τέταρτη ημέρα της σελήνης που μεγαλώνει. Από πάνω φόρεσε ένα σακάκι και μια φούστα. Η κούκλα στον τοκετό γίνεται χωρίς χέρια, γιατί οι Σλάβοι πίστευαν ότι μια γυναίκα έπρεπε να γεννήσει και να μεγαλώσει παιδιά και όχι να εργαστεί. Δεν της έκαναν καν μούτρα. Κάτω από το στρίφωμα της φούστας στην κοιλιά της κούκλας, τοποθετείται μια κούκλα μωρού, φτιαγμένη στο ίδιο ύφος με τη γυναίκα που γεννά. Σε αυτή τη μορφή, το φυλαχτό χρησιμοποιείται μέχρι να μείνει έγκυος η γυναίκα. Μετά τον τοκετό βγάζουν το μωρό και δένουν με κόκκινες κλωστές σταυρωτά στη χρυσαλλίδα.

Η έννοια του φυλαχτού Ροζανίτσα

Αυτό Σλαβικό φυλαχτόέχει μια πολύ συγκεκριμένη έννοια - προωθεί την τεκνοποίηση. Βοηθά το κορίτσι να συνειδητοποιήσει την ουσία της και να καταλάβει τον αληθινό σκοπό. Όταν το φοράει είχε την αίσθηση ότι έπρεπε να κάνει οικογένεια, να γίνει φύλακας της οικογενειακής εστίας και να γεννήσει ένα παιδί. Η επίγνωση αυτού αλλάζει τη στάση ζωής του κοριτσιού. Αρχίζει να βοηθά τη μητέρα της στο σπίτι, μαθαίνει να μαγειρεύει και αρχίζει να φροντίζει τα μικρότερα αδέρφια ή τις αδερφές της. Η κοπέλα γίνεται πιο σοβαρή και υπεύθυνη, αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι τελειώνει η παιδική της ηλικία. Παραμένει το ίδιο παιδί που παίζει και διασκεδάζει, απλώς αφιερώνει καθημερινά όλο και περισσότερο χρόνο στις δουλειές.

Παλαιότερα πίστευαν ότι μια γυναίκα έπρεπε να γεννήσει τουλάχιστον 16 παιδιά. Μόνο έτσι θα μπορούσε να πάρει θέση ως μητέρα. Για τις σύγχρονες γυναίκες, τέτοιοι αριθμοί φαίνονται μη ρεαλιστικοί, αλλά είναι. Στις μέρες μας, το φυλαχτό βοηθά επίσης κορίτσια και κορίτσια να συνειδητοποιήσουν ότι ο πραγματικός τους σκοπός είναι να συνεχίσουν την οικογένεια και να δημιουργήσουν μια οικογένεια, αλλά δεν υπάρχει πλέον ανάγκη να γεννήσουν τόσα πολλά παιδιά.

Το φυλαχτό δεν έχει σημασία μόνο για κορίτσια ή κορίτσια. Είναι επίσης σημαντικό για τις παντρεμένες γυναίκες. Πρώτα απ 'όλα, αυτό ισχύει για εκείνες τις κυρίες που πάσχουν από υπογονιμότητα. Το φυλαχτό βοηθά να μείνετε έγκυος ακόμη και με μια τόσο τρομερή διάγνωση. Η γυναίκα στον τοκετό ανακουφίζει επίσης την κατάσταση μιας γυναίκας κατά τη διάρκεια της εγκυμοσύνης. Βοηθά στην αντιμετώπιση της τοξίκωσης, ηρεμεί και ανακουφίζει από μια απότομη αλλαγή στη διάθεση. Η γυναίκα που γεννά διώχνει τους φόβους που συχνά βασανίζουν μια γυναίκα κατά τη διάρκεια της εγκυμοσύνης. Δίνει σιγουριά ότι ο τοκετός θα είναι επιτυχής και το μωρό θα γεννηθεί στην ώρα του και υγιές. Μια γυναίκα κατά τη διάρκεια του τοκετού πρέπει να φοράει ένα πουκάμισο με ένα κεντημένο φυλαχτό. Θα μπορέσει να απαλύνει το μαρτύριο της κατά τη διάρκεια αυτής της δύσκολης διαδικασίας.

Ένα νεογέννητο μωρό πρέπει να είναι τυλιγμένο σε μια πάνα με κέντημα μιας γυναίκας που γεννά. Τα παλιά χρόνια, οι Σλάβοι πίστευαν ότι με αυτόν τον τρόπο θα προστατευόταν αμέσως από τους θεούς από τα κακά πνεύματα και κακούς ανθρώπους. Μετά τον τοκετό, μια γυναίκα δεν πρέπει να σταματήσει να φοράει γούρι. Μια γυναίκα που γεννά την κάνει πιο σοφή, της δίνει τη δύναμη να φροντίζει τον άντρα της, να διατηρεί άνεση στο σπίτι, να μεγαλώνει ένα παιδί, δηλαδή να είναι πλήρης φύλακας της οικογενειακής εστίας. Το φυλαχτό δίνει σε μια γυναίκα υπομονή και ηρεμία. Χάρη σε αυτό, βιώνει πιο εύκολα όλες τις δυσκολίες που σχετίζονται με την οικογενειακή ζωή. Μια γυναίκα σε λοχεία βοηθά μια γυναίκα να γεννήσει περισσότερα παιδιά εάν αποφασίσει να μην σταματήσει σε ένα μωρό.

Το φυλαχτό έχει άλλο νόημα - προστατεύει τη μέλλουσα μητέρα και το παιδί της. Το φυλαχτό διώχνει τα κακά πνεύματα. Η γυναίκα που γεννά προστατεύει επίσης από τη φθορά και το κακό μάτι. Διώχνει ασθένειες από τη μέλλουσα μητέρα και το παιδί.

Πώς να χρησιμοποιήσετε το φυλαχτό Rozhanitsa

Συχνά αυτό το φυλαχτό χρησιμοποιείται με τη μορφή κεντήματος. Γίνεται σε ρούχα, κλινοσκεπάσματα, βρεφικές πάνες και πετσέτες. Μια γυναίκα η ίδια δεν μπορεί να κεντήσει αυτό το σύμβολο. Δεν συνηθιζόταν οι Σλάβοι να φτιάχνουν φυλαχτά για τον εαυτό τους προσωπικά. Τα έφτιαχναν μόνο συγγενείς. Η μητέρα ή η γιαγιά έπρεπε να έχουν κεντήσει μια γυναίκα που γεννά. Θα μπορούσε κανείς να ζητήσει βοήθεια και από μια φίλη ή μια αδερφή, δηλαδή, κάθε στενή γυναίκα μπορεί να φτιάξει φυλαχτό, αλλά μόνο αυτή που έχει ήδη τα δικά της παιδιά. Στην εποχή μας, αυτή η παράδοση δεν έχει αλλάξει.

Για να δημιουργήσετε ένα ισχυρό φυλαχτό, πρέπει να πληρούνται αρκετές προϋποθέσεις: πρέπει να κεντήσετε σιωπηλά και να σκεφτείτε μόνο το καλό. Οι κακές σκέψεις θα επηρεάσουν αρνητικά το φυλαχτό. Το κέντημα γίνεται μόνο σε λευκό φυσικό ύφασμα. Μπορείτε να χρησιμοποιήσετε λινό ή βαμβάκι. Μην χρησιμοποιείτε συνθετικά νήματα. Όταν δημιουργείτε κέντημα, χρησιμοποιήστε μόνο κόκκινες και μπλε κλωστές.

Μια τέτοια γοητεία διατηρείται πάντα στην οικογένεια. Δεν πετιέται και θέλει προσεκτικό χειρισμό. Τα κεντημένα πράγματα κληρονομούνται, σύμφωνα με γυναικεία γραμμή. Με τα χρόνια, οι ιδιότητες του φυλαχτού μόνο εντείνονται.

Μια γυναίκα σε εργασία με τη μορφή στολιδιού χρησιμοποιείται λιγότερο συχνά από το κέντημα. Μια τέτοια γοητεία είναι δύσκολο να φτιάξετε μόνοι σας και αυτό που πωλείται σε εξειδικευμένα καταστήματα δεν είναι πάντα κατάλληλο για χρήση. Πρέπει να φορτιστεί και να διαβάζονται ειδικές προσευχές πάνω του. Μόνο μετά από αυτό γίνεται ένα πραγματικό φυλαχτό με όλες τις σχετικές λειτουργίες.

Μια γυναίκα που γεννά σε μορφή κούκλας φτιάχνεται επίσης από στενές γυναίκες που έχουν τα δικά τους παιδιά. Εάν ένα κορίτσι ή ένα κορίτσι χρησιμοποιεί ένα τέτοιο φυλαχτό, τότε γίνεται χωρίς παιδί κάτω από το στρίφωμα. Τοποθετείται εκεί μόνο όταν μια γυναίκα θέλει να μείνει έγκυος. Ένα τέτοιο γούρι συνήθως τοποθετείται στο κρεβάτι ή τοποθετείται δίπλα του. Τα κορίτσια μπορούν να παίζουν συνεχώς με μια τέτοια κούκλα, αλλά πρέπει να της εξηγηθεί ότι είναι απαραίτητο να χειριστείτε προσεκτικά το φυλαχτό, να μην το λερώσετε ή να το σκίσετε. Η κούκλα, όπως και το κέντημα, περνάει από γενιά σε γενιά μέσω της γυναικείας γραμμής.

Κάθε γυναίκα γεννιέται για να γίνει μητέρα, αλλά δεν αντιλαμβάνονται όλοι αυτό το πεπρωμένο. Η γυναίκα στον τοκετό θα βοηθήσει να τον καταλάβει και θα καταστήσει δυνατό να γίνει ένας πραγματικός φύλακας της οικογενειακής εστίας.

Δωρεάν συνεννόηση αστρολόγου, μάντη ή μέντιουμ μετά την εγγραφή