Βοήθεια για το Tele2, τιμολόγια, ερωτήσεις

Συμμετέχοντες

Στη Σύνοδο ήταν παρόντες 150 ορθόδοξοι επίσκοποι. Ο Θεοδόσιος κάλεσε επίσης 36 Μακεδόνες επισκόπους στη Σύνοδο, με επικεφαλής τον πρεσβύτερο επίσκοπο Κυζίκου Ελεύσιο, ελπίζοντας ότι θα συμφωνούσαν στην ομολογία της πίστης τους με τους Ορθοδόξους. Όμως οι επίσκοποι Μακεδονίας και Αιγύπτου δήλωσαν ευθέως ότι δεν επιτρέπουν και δεν θα επιτρέψουν «συνέπεια» και αποχώρησαν από τη Σύνοδο. Ο αυτοκράτορας Θεοδόσιος δεν ειδοποίησε καν τον Πάπα Δαμάσιο (από την Γρατιανή Αυτοκρατορία) για την έναρξη της Συνόδου.

Μεταξύ των κύριων συμμετεχόντων της Συνόδου ήταν οι: Μελέτιος Αντιοχείας, Τιμόθεος Αλεξανδρείας, Κύριλλος Ιεροσολύμων, Γελάσιος Καισαρείας-Παλαιστίνης (ανιψιός του Κυρίλλου), Ασχολίου Θεσσαλονίκης, Γρηγόριος Νύσσης (αδελφός του Μεγάλου Βασιλείου), Αμφιλόχιος Ικονίου. , Όπτιμος Αντιοχείας Πισιδίας, Διόδωρος Ταρσού, Πελάγιος Λαοδικείας. Της Συνόδου προήδρευσε ο Μελέτιος της Αντιόχειας, ο οποίος πέθανε λίγο μετά την έναρξη της Συνόδου και αντικαταστάθηκε από τον Γρηγόριο τον Ναζιανζηνό (περίπου 330-γ.390), γνωστό στην εκκλησία με το όνομα του Θεολόγου, και αφού έφυγε από το Σύνοδος - Νεκτάριος, διάδοχος του Γρηγορίου στην Έδρα της Κωνσταντινούπολης.

ψηφίσματα του Συμβουλίου

Η Σύνοδος εξέδωσε Επιστολή, η οποία στη συνέχεια χωρίστηκε σε 7 κανόνες. Στο βιβλίο του Τιμονιού, ο 7ος κανόνας χωρίστηκε στα δύο.

Σχετικά με τις αιρέσεις (1ος κανόνας)

Ο αγώνας μεταξύ των Ορθοδόξων και των Αρειανών, που επαναλήφθηκε μετά το τέλος της Α' Οικουμενικής Συνόδου και επικεντρώθηκε αρχικά στο λυμένο ζήτημα της Θεότητας του Ιησού Χριστού, με την πάροδο του χρόνου οδήγησε στην εμφάνιση νέων αιρέσεων, από τις οποίες οι πιο επικίνδυνες ήταν οι αιρέσεις που συνδέονται με τα ονόματα της Απολλιναρίας και του Μακεδόνιου. Η αίρεση του Απολλινάρη και η αίρεση του Μακεδόνιου προκάλεσαν νέα ερωτήματα δογματικού χαρακτήρα, το πρώτο για τη θεανθρώπινη ιδιότητα του Ιησού Χριστού και το δεύτερο για το Άγιο Πνεύμα, την τρίτη υπόσταση της Τριάδας.

Δεύτερος Οικουμενική σύνοδοςκαταδίκασε και αναθεμάτισε τις αιρέσεις (1ος κανόνας της Συνόδου):

• Ευνομιανοί – οπαδοί του επισκόπου Κυζίκου Ευνομίου (περ.), που δίδαξαν ότι «Το Άγιο Πνεύμα δεν είναι Θεός. Δημιουργήθηκε σύμφωνα με το θέλημα του Πατέρα μέσω του Υιού».
• Anomeev - ονομάζονταν και Ευνομιανοί, επειδή αρνήθηκαν την ομοουσιότητα των προσώπων της Αγίας Τριάδας, υποστηρίζοντας ότι το δεύτερο και το τρίτο πρόσωπο δεν είναι σε καμία περίπτωση παρόμοια με το πρώτο πρόσωπο.
• Αρειανοί, που δίδαξαν ότι ο Υιός του Θεού δεν γεννήθηκε από τον Πατέρα, αλλά δημιουργήθηκε και μόνο σαν τον Πατέρα. Η Σύνοδος τους ταυτίζει με τους Ευδοξιανούς, οπαδούς του Ευδοξίου (πρώτο μισό 4ου αι.), ο οποίος ήταν επίσκοπος της Γερμανικίας, μετά της Αντιόχειας και, τέλος, της Κωνσταντινούπολης. Η διδασκαλία του Ευδοξίου είναι παρόμοια με την Ευνομιανή, αλλά προχώρησε περισσότερο από τους Αρειανούς, υποστηρίζοντας ότι ο Υιός δεν είναι καν σαν τον Πατέρα.
• Poluarians ή Doukhobors (πνευματομάχοι) - οπαδοί του Μακεδόνιου, επισκόπου Κωνσταντινουπόλεως (355-359), που δίδαξαν ότι το Άγιο Πνεύμα είναι κατώτερο από τον Πατέρα και τον Υιό, ότι είναι δημιουργημένος και όπως οι άγγελοι. Η Σύνοδος εντόπισε δύο αιρέσεις, οι οποίες τότε ενεργούσαν από κοινού, αλλά στην πραγματικότητα οι Πολάριοι προχώρησαν περισσότερο από τους Δούχομπορους, οι οποίοι δεν αρνήθηκαν την ομοουσιότητα του Υιού με τον Πατέρα, ενώ οι Πολάριοι το αρνήθηκαν επίσης.
• Sabellian - που δίδαξε ότι δεν υπάρχει υποστατική διαφορά μεταξύ του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, ότι αποτελούν ένα Πρόσωπο. Ιδρυτής αυτής της αίρεσης ήταν ο Σαβέλλιος, Επίσκοπος Πτολεμαΐδος Πενταπόλεως, που έζησε στο πρώτο μισό του 3ου αιώνα.
• Μαρκελλιανός - οπαδοί του επισκόπου Μαρκελλού της Αγκύρας (μισό 4ου αιώνα), ο οποίος αρνήθηκε την αιώνια υπόσταση του Υιού και δίδασκε ότι με την έλευση του τέλους του κόσμου θα ερχόταν το τέλος της βασιλείας του Χριστού και ακόμη και του ίδιου του ύπαρξη.
• Φωτίνιοι - οπαδοί του Φωτίνου, επισκόπου του Σρεμ, μαθητή του Μάρκελλου, που εστίασαν ιδιαίτερα τη διδασκαλία τους στον ισχυρισμό ότι ο Ιησούς Χριστός ήταν απλώς ένας άνθρωπος στον οποίο η Θεότητα κατοικούσε με ιδιαίτερη πληρότητα, αλλά δεν ήταν αιώνιος.
• Απολληνάριοι - οπαδοί του Απολλινάρη, επισκόπου Λαοδικείας, που έζησε στη Συρία γύρω στα μισά του 4ου αι. Με βάση το δόγμα της τριών συστατικών φύσης του ανθρώπου, ο Απολλινάρης απέδωσε στον Ιησού Χριστό ένα ανθρώπινο σώμα και μια ανθρώπινη ψυχή (παρόμοια με τα ζώα), αλλά όχι ανθρώπινο πνεύμα, σε αντάλλαγμα για το οποίο αναγνώρισε τον Λόγο μέσα του. Συγχώνευσε μέσα του τη θεϊκή και ανθρώπινη φύση, αρνήθηκε την ανθρώπινη βούληση μέσα του και, έτσι, στην ουσία, αρνήθηκε την ίδια την θεανθρώπινη φύση.

Περί της αυτοκέφαλης διακυβέρνησης των τοπικών Εκκλησιών (2ος κανόνας)

Το Συμβούλιο απαγόρευσε σε επισκόπους ορισμένων τοπικών εκκλησιών να αναμειγνύονται στις υποθέσεις άλλων εκκλησιών.

Περί της ιδιότητας του Επισκόπου Κωνσταντινουπόλεως (3ος κανόνας)

Σχεδόν μέχρι την εποχή της Β' Οικουμενικής Συνόδου στην Ανατολή, θεωρούνταν η πρώτη έδρα της Αλεξάνδρειας, επομένως η διαταγή σε αρχαία Εκκλησία, στην οποία καταγράφηκαν οι έδρες και απονεμήθηκε τιμή, ήταν η εξής: Ρώμη, Αλεξάνδρεια, Αντιόχεια, Ιερουσαλήμ. Αλλά λόγω του γεγονότος ότι η Κωνσταντινούπολη έγινε η έδρα του αυτοκράτορα και η πρωτεύουσα, η εξουσία του Αρχιεπισκόπου Κωνσταντινουπόλεως αυξήθηκε και ο 3ος κανόνας της Β' Οικουμενικής Συνόδου έθεσε την Κωνσταντινούπολη στη δεύτερη θέση μετά τη Ρώμη, αναφέροντας το γεγονός ότι η Κωνσταντινούπολη είναι η Νέα Ρώμη.

Αν και στη σύνοδο εκπροσωπούνταν μόνο οι ανατολικές επισκοπές, οι Έλληνες ανακήρυξαν τη σύνοδο αυτή Οικουμενική Σύνοδο. Αυτός ο κανόνας της Β' Οικουμενικής Συνόδου δεν αναγνωρίστηκε από τους πάπες. Ο Πάπας Δαμάσος Α' στη Ρώμη αποδέχτηκε το δόγμα, αλλά όχι τους κανόνες, τουλάχιστον δεν αποδέχτηκε τον κανόνα για την προτεραιότητα της Κωνσταντινούπολης μετά τη Ρώμη. Αυτό σηματοδότησε την αρχή της εκκλησιαστικής νομικής πολεμικής, και στην πραγματικότητα, τη μεγάλη διαίρεση της εκκλησίας Ανατολής και Δύσης. Στην πραγματικότητα, η Ρώμη αποδέχτηκε το προβάδισμα της Κωνσταντινούπολης μετά τη Ρώμη στην Τέταρτη Σύνοδο του Λατερανού το 1215 κατά τη διάρκεια της Λατινικής Αυτοκρατορίας της Κωνσταντινούπολης που δημιουργήθηκε μετά την Τέταρτη Σταυροφορία.

Σχετικά με το Maxim Cynic (4ος κανόνας)

Το Συμβούλιο, πρώτα απ' όλα, άρχισε να εξετάζει το επόμενο θέμα της αντικατάστασης της κενής Έδρας της Κωνσταντινούπολης. Μετά από αίτημα του αυτοκράτορα και του λαού, ο Γρηγόριος ο Θεολόγος αναγνωρίστηκε από τη Σύνοδο ως νόμιμος επίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως. Ωστόσο, αμέσως μετά το θάνατο του Μελετίου, άρχισαν και πάλι διαμάχες για το εκκλησιαστικό σχίσμα, που είχε προβληματίσει από καιρό την Εκκλησία της Αντιόχειας. Αυτό το σχίσμα προέκυψε στην Αντιόχεια στις αρχές της δεκαετίας του 60 του 4ου αιώνα, όταν εμφανίστηκαν ταυτόχρονα δύο επίσκοποι, ο Μελέτιος και ο Παυλίνος, μοιράστηκαν τον έλεγχο στο Ορθόδοξο ποίμνιο της Αντιοχικής Εκκλησίας και ήταν σε ασυμβίβαστη έχθρα μεταξύ τους. Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος πρότεινε στη Σύνοδο να μην επιλέξει διάδοχο για να αντικαταστήσει τον αποθανόντα Μελέτιο. Πρότεινε να αναβληθεί αυτή η επιλογή μέχρι τη στιγμή που τα αντιμαχόμενα μέρη της Αντιοχικής Εκκλησίας θα μπορούσαν, με κοινή συναίνεση, να επιλέξουν επίσκοπο για τον εαυτό τους. Όμως η πρόταση του Γρηγορίου απορρίφθηκε από τη Σύνοδο, οπότε προέκυψε μια παρεξήγηση μεταξύ του ίδιου και των επισκόπων που συμμετείχαν στη Σύνοδο, η οποία έληξε με τον Γρηγόριο να παραιτηθεί οικειοθελώς από την έδρα της Κωνσταντινούπολης. Επιπλέον, οι επίσκοποι Αιγύπτου και Μακεδονίας, που έφθασαν καθυστερημένα στη Σύνοδο και ως εκ τούτου δεν συναίνεσαν στην εκλογή του Γρηγορίου του Θεολόγου ως επισκόπου της πρωτεύουσας, αμφισβήτησαν το ζήτημα της ορθότητας αυτής της εκλογής, αναφερόμενοι στον 15ο κανόνα. της Α' Οικουμενικής Συνόδου, η οποία απαγόρευε στους επισκόπους να μετακινούνται από τη μια έδρα στην άλλη (ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, πριν από την ενθρόνιση της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης, ήταν επίσκοπος της πόλης Σασίμ). Τον Ιούνιο του 381, αφού εκφώνησε έναν αποχαιρετιστήριο λόγο στους αντιπροσώπους του Συμβουλίου, ο Γρηγόριος αποσύρθηκε στη Ναζιανζό, όπου πέθανε στις 25 Ιανουαρίου. Η Σύνοδος καταδίκασε δριμύτατα (4ος κανόνας του Συμβουλίου) τις ενέργειες του Μαξίμου του Κυνικού αντικαθιστώντας την Έδρα της Κωνσταντινούπολης, της οποίας τότε επικεφαλής ήταν ο Γρηγόριος ο Θεολόγος. Στο κάλεσμα του Μαξίμου έφτασαν από την Αλεξάνδρεια δύο επίσκοποι και τον μόνασαν, αλλά ποτέ δεν αναγνωρίστηκε από κανέναν. Ως αποτέλεσμα, μετά από πρόταση του αυτοκράτορα Θεοδόσιου Α΄, ένας κοσμικός αξιωματούχος, ο πραίτορας της Κωνσταντινούπολης, Νεκτάριος, εξελέγη στην έδρα της πρωτεύουσας.

Σχετικά με το Νίκαιο-Κωνσταντινουπολίτικο Σύμβολο (5ος κανόνας)

Α' Σύνοδος Κωνσταντινουπόλεως

Η δογματική δραστηριότητα της Β' Οικουμενικής Συνόδου βρήκε την έκφρασή της στη σύνθεση του συμβόλου, που είναι γνωστό στην ιστορία της εκκλησίας με το όνομα Νίκαια-Κωνσταντίνογκραντ. Η ομολογία πίστεως που εγκρίθηκε στη Ρωμαϊκή Σύνοδο, την οποία ο πάπας Δαμάσιος Α' έστειλε στον επίσκοπο Αντιοχείας Παυλίνο, προτάθηκε προς εξέταση από τους αντιπροσώπους της Συνόδου. Έχοντας συζητήσει το κείμενο αυτής της ομολογίας, το Συμβούλιο ενέκρινε ομόφωνα την αποστολική διδασκαλία ότι το Άγιο Πνεύμα δεν είναι υπηρετικό ον, αλλά «Ο Κύριος, ο Ζωοδόχος, που εκπορεύεται από τον Πατέρα, λατρεύεται και δοξάζεται μαζί με τον Πατέρα και τον Υιό».Μέχρι το όγδοο μέλος, δηλαδή πριν από την παρουσίαση του δόγματος του Αγίου Πνεύματος, σύμβολο της Β' Οικουμενικής Συνόδου είναι το σύμβολο της Νίκαιας, τροποποιημένο και συμπληρωμένο από τη Σύνοδο για να αντικρούσει τις αιρέσεις που επέβαλλαν τη σύγκληση της Β' Οικουμενικής Συνόδου. . Το Σύμβολο που υιοθέτησε η Α' Οικουμενική Σύνοδος δεν μιλούσε για τη Θεία αξιοπρέπεια του Αγίου Πνεύματος, γιατί η αίρεση του Ντούχομπορ δεν υπήρχε ακόμη.

Στο δόγμα του Θεού Πατέρα στο σύμβολο της Νίκαιας, το Συμβούλιο μετά τον λόγο "Δημιουργός"εισαγάγετε λέξεις "ΠΑΡΑΔΕΙΣΟΣ και γη" . Στη διδασκαλία του Υιού του Θεού οι λέξεις αντικαταστάθηκαν από το «γεννημένος από τον Πατέρα» «από την ουσία του Πατρός, ο Θεός από τον Θεό»λόγια «πριν από όλες τις ηλικίες» . Εάν υπάρχουν λέξεις στο σύμβολο «Αληθινός Θεός από αληθινό Θεό»έκφραση «Ο Θεός από τον Θεό» ήταν κατά κάποιο τρόπο μια επανάληψη που αποκλείστηκε από το κείμενο. Ταυτόχρονα, η έκφραση παραλείφθηκε «στον ουρανό και στη γη» , ακολουθώντας τις λέξεις «διαμέσου του οποίου έγιναν τα πάντα».

Στη διδασκαλία του Υιού του Θεού που περιέχεται στο Σύμβολο της Πίστεως της Νίκαιας, η Σύνοδος εισήγαγε ορισμένες λέξεις (με έντονους χαρακτήρες) που εκφράζουν πιο καθαρά Ορθόδοξη διδασκαλίαγια τη σαρκική φύση του Θεανθρώπου, που στρέφεται ενάντια σε ορισμένες αιρέσεις:

«...για χάρη μας ο άνθρωπος και για τη σωτηρία μας ήρθε από τον παράδεισοκαι ενσαρκωμένοι από το Άγιο Πνεύμα και την Παναγίακαι έγινε άνθρωπος, σταυρώθηκε για μας υπό τον Πόντιο Πιλάτοκαι υπέφερε, και θάφτηκε, και αναστήθηκε την τρίτη ημέρα σύμφωνα με τις γραφές, και ανέβηκε στον ουρανό και αυτός που κάθεται στα δεξιά του Πατέρακαι πάλι ποιος πρέπει να έρθει με δόξακρίνετε τους ζωντανούς και τους νεκρούς, Το βασίλειο του οποίου δεν θα έχει τέλος».

Έτσι, η δραστηριότητα της Β' Οικουμενικής Συνόδου, προφανώς, δεν αποσκοπούσε στην κατάργηση ή αλλαγή της ουσίας του Συμβόλου της Νίκαιας, αλλά μόνο στην πληρέστερη και σαφή αποκάλυψη της διδασκαλίας που περιέχεται σε αυτό.

Το σύμβολο της Νίκαιας τελείωνε με τις λέξεις «(Πιστεύω) και στο Άγιο Πνεύμα». Η Β' Οικουμενική Σύνοδος το συμπλήρωσε προσθέτοντας σε αυτό το δόγμα του Αγίου Πνεύματος, της Εκκλησίας, του βαπτίσματος, της ανάστασης των νεκρών και της ζωής του επόμενου αιώνα. η παρουσίαση της διδασκαλίας για αυτές τις αλήθειες της πίστης αποτελεί το περιεχόμενο των 8, 9, 10, 11 και 12 μελών του Νικαιο-Κωνσταντινουπολίτικο σύμβολο.

Για καταγγελίες ιδιωτικού και εκκλησιαστικού χαρακτήρα (6ος κανόνας)

Περί της μορφής του εκκλησιαστικού δικαστηρίου και της αποδοχής των αιρετικών στην εκκλησιαστική κοινωνία (7ος κανόνας)

Συμπερασματικά, η Σύνοδος αποφάσισε τη μορφή της εκκλησιαστικής κρίσης και την αποδοχή των αιρετικών στην εκκλησιαστική κοινωνία μετά τη μετάνοια, άλλοι μέσω του βαπτίσματος, άλλοι μέσω της επιβεβαίωσης, ανάλογα με τη σοβαρότητα του λάθους. (7ος κανόνας του Συμβουλίου).

Αν και στην ελληνική, σλαβική και ρωσική έκδοση αποδίδονται στη Β' Οικουμενική Σύνοδο 7 κανόνες, στην πραγματικότητα σ' αυτήν ανήκουν μόνο οι τέσσερις πρώτοι, οι οποίοι αναφέρονται και από εκκλησιαστικούς ιστορικούς του 5ου αιώνα. Οι κανόνες 5 και 6 συντάχθηκαν στη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης το 382· ο κανόνας 7 είναι συντομογραφία του μηνύματος που έστειλε η Σύνοδος του Trullo (692) εκ μέρους της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης προς τον Επίσκοπο Αντιοχείας, Μάρτυριο.

Συνδέσεις

• A.V. Καρτάσεφ. Οικουμενικές Συνόδους. Παρίσι, 1963 // Κεφάλαιο: Β' Οικουμενική Σύνοδος στην Κωνσταντινούπολη 381
• A.V. Καρτάσεφ. Οικουμενικές Συνόδους. Παρίσι, 1963 // Κεφάλαιο: Νίκαια-Κωνσταντινουπολίτικο σύμβολο.

Ίδρυμα Wikimedia. 2010.

Δείτε τι είναι η «Β’ Οικουμενική Σύνοδος» σε άλλα λεξικά:

- (μικρογραφία του 9ου αιώνα στα έργα του Γρηγορίου του Θεολόγου) Β' Οικουμενική Σύνοδος, Α' Οικουμενική Σύνοδος Κωνσταντινουπόλεως της Εκκλησίας. που συγκλήθηκε το 381 από τον αυτοκράτορα Θεοδόσιο Α' (379.395) στην Κωνσταντινούπολη. Τόσο στην Ανατολή όσο και στη Δύση αναγνωρίζεται... ... Wikipedia

Ημερομηνία 553 Αναγνωρίζει τον Καθολικισμό, την Ορθοδοξία Προηγούμενη Σύνοδος Σύνοδος της Χαλκηδόνας Επόμενη Σύνοδος Γ' Σύνοδος Κωνσταντινουπόλεως Συγκληθείσα υπό τον Ιουστινιανό Α' Προεδρεύουσα από τον Ευτύχη Αριθμός συγκεντρωμένων 152 (συμπεριλαμβανομένων 7 από την Αφρική, 8 από την Ιλλυρία, αλλά ... Wikipedia

Ημερομηνία 1962 1965 Αναγνωρίζει τον Καθολικισμό Προηγούμενο Συμβούλιο Πρώτο Συμβούλιο του Βατικανού Επόμενο Συμβούλιο κανένα Συγκλήθηκε από τον Ιωάννη XXIII Προεδρεύει ο Ιωάννης XXIII, Παύλος VI Αριθμός συγκεντρωμένων έως 2540 Συζήτηση ... Wikipedia

Ημερομηνία 1139 Αναγνωρίζει τον Καθολικισμό Προηγούμενη Σύνοδος Πρώτη Σύνοδος του Λατερανού Επόμενη Σύνοδος Τρίτη Σύνοδος του Λατερανού που συγκλήθηκε από τον Ιννοκέντιο Β' Προεδρεύεται από τον Ιννοκέντιο Β' Αριθμός παρόντων 1000 Θέματα που συζητήθηκαν ... Wikipedia

Αυτός ο όρος έχει άλλες έννοιες, βλέπε Συμβούλιο της Νίκαιας. Δεύτερη Σύνοδος της Νίκαιας Ημερομηνία 787 Αναγνωρίζει τον Καθολικισμό, την Ορθοδοξία Προηγούμενη Σύνοδος (Καθολικισμός) Τρίτη Σύνοδος της Κωνσταντινούπολης (Ορθοδοξία) Σύνοδος του Trullo Επόμενη... ... Wikipedia

Αυτός ο όρος έχει άλλες έννοιες, βλέπε Καθεδρικός Ναός της Λυών (έννοιες). Δεύτερο Συμβούλιο της Λυών Ημερομηνία 1274 Αναγνωρίζει τον Καθολικισμό Προηγούμενο Συμβούλιο Πρώτο Συμβούλιο της Λυών Επόμενο Συμβούλιο του Συμβουλίου της Βιέννης Συγκλήθηκε από τον Γρηγόριο Ι' Προεδρεύει... Wikipedia

Η Β' Σύνοδος του Βατικανού είναι η τελευταία Σύνοδος της Καθολικής Εκκλησίας, η ΧΧΙ Οικουμενική Σύνοδος για λογαριασμό της, που άνοιξε με πρωτοβουλία του Πάπα Ιωάννη XXIII το 1962 και διήρκεσε έως το 1965 (κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου ο πάπας αντικαταστάθηκε, η σύνοδος έκλεισε υπό τον Πάπα Παύλο VI).... ... Βικιπαίδεια

Β' Σύνοδος Νίκαιας- ♦ (ENG Β' Σύνοδος της Νίκαιας) (787) Η Ζ' Οικουμενική Σύνοδος της Χριστιανικής Εκκλησίας, που συγκλήθηκε από την αυτοκράτειρα Ειρήνη για να επιλύσει τις διαφορές γύρω από την εικονομαχία. Καθιέρωσε τη λατρεία των εικόνων του Χριστού, της Μαρίας, των αγγέλων και των αγίων, αλλά όχι... ... Westminster Dictionary of Theological Terms

Επτά Οικουμενικές Σύνοδοι, με τη Δημιουργία του Κόσμου και τη Σύνοδο των Δώδεκα Αποστόλων (εικονίδιο του 19ου αιώνα) Οικουμενικές Σύνοδοι (Ελληνικά: Σύνοδοι Οικουμενικαί, Λατινικά: Oecumenicum Concilium) συνεδριάσεις κυρίως της επισκοπής χριστιανική εκκλησίαστην καθολική του πληρότητα... Wikipedia

Ζ΄ Οικουμενική Σύνοδος (εικόνα του 17ου αιώνα, Μονή Novodevichy) Η Β' Σύνοδος της Νίκαιας (γνωστή και ως Ζ' Οικουμενική Σύνοδος) συγκλήθηκε το 787, στην πόλη της Νίκαιας, υπό την αυτοκράτειρα Ειρήνη (χήρα του αυτοκράτορα Λέοντος Χοσάρ), και αποτελούνταν από 367 ... Wikipedia

Βιβλία

• Επτά Θαύματα του Παγκοσμίου Βιβλικού Ρωσικού Ημερολογίου και του Πάσχα Γέννηση του Χριστού και το Συμβούλιο της Νίκαιας Προφητεία του Ντάνιελ Υπόγεια Μόσχα του 16ου αιώνα - το πρωτότυπο του διάσημου αρχαίου λαβύρινθου, Nosovsky G.. Αυτή η δημοσίευση δημοσιεύεται σε νέα έκδοση από τον A. T. Fomenko το 2013. Διαφέρει σημαντικά από τα προηγούμενα και είναι μια νέα μελέτη στη μαθηματική χρονολογία και ανακατασκευή...

Συγκλήθηκε το 381 στον ναό της Αγίας Ειρήνης στην Κωνσταντινούπολη από τον Αυτοκράτορα Θεοδόσιος Ι(379–395) στην Κωνσταντινούπολη. Καθιέρωσε το δόγμα της πομπής του Αγίου Πνεύματος από τον Πατέρα, της ισότητας και ομοουσιότητας του Θεού του Αγίου Πνεύματος με τον Θεό Πατέρα και τον Θεό Υιό. Συμπλήρωσε και ενέκρινε το Σύμβολο της Πίστεως της Νίκαιας, το οποίο αργότερα έλαβε το όνομα Νίκαια-Κωνσταντινούπολη (Nicene-Constantinople). Επιπλέον, καθιέρωσε την ιδιότητα του Επισκόπου Κωνσταντινουπόλεως ως Επισκόπου Νέας Ρώμης, δεύτερος σε τιμή του επισκόπου Ρώμης, ξεπερνώντας τον επίσκοπο Αλεξανδρείας, ο οποίος προηγουμένως θεωρούνταν ο πρώτος στην Ανατολή και έφερε τον τίτλο «Πάπας ". Ως αποτέλεσμα, σχηματίστηκε η λεγόμενη πεντααρχία - οι πέντε κύριες επισκοπικές έδρες ( τοπικές Εκκλησίες) χριστιανοσύνη: Ρώμη, Κωνσταντινούπολη, Αλεξάνδρεια, Αντιόχεια και Ιερουσαλήμ.

Διερμηνείς για τον καθεδρικό ναό

Zonara και Balsamon.Η δεύτερη ιερά και οικουμενική σύνοδος έγινε υπό τον Αυτοκράτορα Θεοδόσιο τον Μέγα, στην Κωνσταντινούπολη, όταν συγκεντρώθηκαν εκατόν πενήντα Άγιοι Πατέρες εναντίον των Δουχομπόρων, οι οποίοι έθεσαν τους ακόλουθους κανόνες.

Σλάβος τιμονιέρης.Η Ιερά Οικουμενική Β' Σύνοδος έγινε επί τσάρου Θεοδοσίου, στην πόλη του Κωνσταντίνου, όταν συνήλθαν εκατόν πενήντα Άγιοι Πατέρες από διάφορα μέρη της Μακεδονίας, το Δούχομπορ. Έθεσες τους ίδιους κανόνες, οσμ. Η διακήρυξη της ιεράς εκείνης συνόδου, στον ευσεβή Τσάρο Θεοδόσιο τον Μέγα, και οι κανόνες που έθεσαν αυτοί προστέθηκαν σε αυτήν. Προς τον θεόφιλο και ευσεβή Τσάρο Θεοδόσιο, το ιερό συμβούλιο των επισκόπων από διάφορες περιοχές που έχουν συγκεντρωθεί στην πόλη Κωνσταντίνο: αρχίζουμε να γράφουμε έναν σκαντζόχοιρο για την ευσέβειά σας, ευχαριστώντας τον Θεό που έδειξε την ευσέβειά σας, τη βασιλεία, για τα κοινά ειρήνη των εκκλησιών και υγιής πίστη για την επιβεβαίωση: δίνοντας όμως τη δέουσα ευχαριστία στον Θεό με επιμέλεια, και που ήταν στην Ιερά Σύνοδο, στέλνουμε στην ευσέβειά σας γράφοντας, σαν να ήρθαν στην πόλη του Κωνσταντίνου, σύμφωνα με το γραφή της ευσέβειάς σου: πρώτα την ανανεώσαμε, συνδέοντας μεταξύ μας, μετά θέσαμε εν συντομία τους κανόνες. Και οι άγιοι πατέρες επιβεβαίωσαν την πίστη στη Νίκαια, και οι αιρέσεις που ανεγέρθηκαν πάνω τους διεφθαρμένα. Πέραν αυτού και περί της Κοσμητείας των ιερών ναών, είναι σαφείς οι κανόνες της εντολής, οι οποίοι προστίθενται και σε αυτόν τον καταστατικό μας χάρτη. Προσευχόμαστε τώρα στην πραότητα σας, μέσω του πιστοποιητικού της ευσέβειάς σας, να επιβεβαιώσετε την κρίση του ιερού συμβουλίου. Ναι, όπως τίμησες την εκκλησία συγκαλώντας μας με γράμματα, έτσι σφράγισες και το τέλος στο συμβούλιο αυτών που δημιουργήθηκαν. Είθε ο Κύριος να εγκαθιδρύσει τη βασιλεία σας με ειρήνη και δικαιοσύνη. Και είθε να σε προσθέσει στη γήινη δύναμη, το ουράνιο βασίλειοευχαρίστηση. Να είσαι υγιής και να λάμπεις σε κάθε αγαθό, ο Θεός να χαρίζει στην οικουμένη, με τις προσευχές των αγίων, ως αληθινά ευσεβής και θεόφιλος βασιλιάς. Αυτοί οι κανόνες τέθηκαν στην πόλη του Κωνσταντίνου, με τη χάρη του Θεού, επίσκοποι συγκεντρώθηκαν, 150, από διάφορες περιοχές, με εντολή του ευσεβούς βασιλιά Θεοδοσίου του Μεγάλου.

Κανονισμός Β' Οικουμενικής Συνόδου (Κωνσταντινούπολη)

1. Οι άγιοι Πατέρες, συγκεντρωμένοι στην Κωνσταντινούπολη, αποφάσισαν: ας μην καταργηθεί το Σύμβολο της Πίστεως των τριακόσιων δεκαοκτώ πατέρων που ήταν στη Σύνοδο στη Νίκαια, στη Βηθανία, αλλά ας παραμείνει αμετάβλητο, και ας αναθεματιστεί κάθε αίρεση. ήτοι: η αίρεση του Ευνομιανού, του Ανωμέεφ, του Αριανού ή του Ευδοξιανού, του Πολουαριανού ή του Δουχοβόρ, του Σαβελλιανού, του Μαρκελλιανού, του Φωτινιανού και του Απολιναριανού.

Ζωνάρα. Το δεύτερο συμβούλιο συγκεντρώθηκε εναντίον του Μακεδόνιου και των ομοϊδεατών του, οι οποίοι δίδαξαν ότι το Άγιο Πνεύμα είναι πλάσμα, και όχι Θεός, και όχι ομοούσιος με τον Πατέρα και τον Υιό, τους οποίους ο παρών κανόνας αποκαλεί επίσης ημι-Αριανούς. περιέχουν τη μισή αίρεση των Αρειανών. Δίδαξαν ότι ο Υιός και το Πνεύμα είναι ένα διαφορετικό ον από τον Πατέρα και είναι πλάσματα. Οι Doukhobors σκέφτονταν λογικά για τον Υιό, αλλά δίδασκαν βλάσφημα για το Άγιο Πνεύμα, σαν να ήταν κτισμένος και να μην έχει θεϊκή φύση. Εκείνοι που θεωρούσαν και τον Υιό και το Πνεύμα ως πλάσματα ονομάζονταν επίσης Ημι-Άριες, αλλά πρόσθεσαν: "; και εκείνοι που δίδαξαν ότι ο Λόγος και το Πνεύμα δεν είναι ομοούσιοι, αλλά ομοούσιοι με τον Πατέρα. Αυτή η δεύτερη σύνοδος, με αυτόν τον κανόνα, επιβεβαίωσε την ορθόδοξη πίστη που διακήρυξαν οι Άγιοι Πατέρες που βρίσκονταν στη Νίκαια και αποφάσισε να αναθεματίσει κάθε αίρεση, και ιδιαίτερα την αίρεση των Ευνομιανών. Ο Ευνόμιος, Γαλάτης, ήταν επίσκοπος Κυζίκου. αλλά σκέφτηκε το ίδιο με τον Άρειο, και ακόμη μεγαλύτερο και χειρότερο. γιατί δίδαξε ότι ο Υιός είναι μεταβλητός και υπηρέτης, και σε όλα δεν μοιάζει με τον Πατέρα. Και πάλι βάπτισε όσους συμφώνησαν με τη γνώμη του, βυθίζοντάς τους το κεφάλι κάτω και στρέφοντας τα πόδια τους προς τα πάνω, και κατά τη διάρκεια της βάπτισης έκανε μια κατάδυση. Και μίλησε παράλογα για μελλοντική τιμωρία και για Γέεννα, λες και αυτό δεν ήταν αλήθεια, αλλά ειπώθηκε με τη μορφή απειλής, για εκφοβισμό. Ονομάζονταν και Ευδόξιοι από κάποιον Ευδόξιο, που συμμετείχε στην αίρεση του Ευνομίου, ο οποίος ως επίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως τοποθέτησε τον Ευνόμιο ως επίσκοπο Κυζίκου. Τους έλεγαν και Ανωμένους, γιατί έλεγαν ότι ο Υιός και το Πνεύμα ουσιαστικά δεν είχαν ομοιότητα με τον Πατέρα. Η Σύνοδος αποφασίζει να αναθεματίσει τους Σαβέλλιους, οι οποίοι έλαβαν το όνομα από τον Σαβέλλιο της Λιβύης, ο οποίος ήταν επίσκοπος της Πτολεμύδας της Πενταπόλεως, ο οποίος κήρυττε τη σύγχυση και τη συγχώνευση, γιατί ένωσε και συνένωσε σε ένα πρόσωπο τις τρεις υποστάσεις ενός όντος και μιας θεότητας, και τίμησε ένα τριώνυμο πρόσωπο στην Τριάδα, λέγοντας ότι ο ένας και ο ίδιος εμφανιζόταν άλλοτε ως Πατέρας, άλλοτε ως Υιός και άλλοτε ως Άγιο Πνεύμα, μεταμορφωνόμενος και αποδεχόμενος σε διαφορετικούς χρόνους διαφορετικό είδος. Με παρόμοιο τρόπο, η σύνοδος αναθεματίζει τη Μαρκελλιακή αίρεση, η οποία έλαβε το όνομά της από τον αρχηγό της αίρεσης Μάρκελλο, που καταγόταν από την Άγκυρα της Γαλατίας και ήταν επίσκοπός της, και δίδασκε το ίδιο με τον Σαβέλιο. Αναθεματίζει επίσης την αίρεση των Φωτεινών. Αυτοί οι αιρετικοί έλαβαν το όνομά τους από τον Φωτίνο, ο οποίος καταγόταν από το Σίρμιο και ήταν επίσκοπος εκεί, αλλά σκέφτηκε το ίδιο με τον Παύλο των Σαμοσάτων, δηλαδή: δεν αναγνώριζε την Αγία Τριάδα, και ονόμασε τον Θεό, τον Δημιουργό των πάντων, μόνο το Πνεύμα. Αλλά σκέφτηκε για τον Λόγο ότι είναι κάτι που προφέρεται από το στόμα της θείας εντολής, που υπηρετεί τον Θεό για να ολοκληρώσει τα πάντα, σαν κάποιο είδος μηχανικού οργάνου. σχετικά με τον Χριστό κήρυξε ότι ήταν ένας απλός άνθρωπος που δεχόταν τον Λόγο του Θεού, όχι ως ύπαρξη, αλλά ως προερχόμενο από το στόμα του, και δίδαξε ότι έλαβε την αρχή της ύπαρξης από τη Μαρία. Και πολλά άλλα παράλογα είπε ο Παύλος των Σαμοσάτων, που καθαιρέθηκε από τη Σύνοδο της Αντιόχειας. Μαζί με άλλα, το συμβούλιο αναθεματίζει την αίρεση του Απολλινάρη. Και αυτός ο Απολλινάρης ήταν επίσκοπος στη Συριακή Λαοδικεία, και δίδασκε βλάσφημα για την οικονομία της σωτηρίας. Διότι είπε ότι, αν και ο Υιός του Θεού έλαβε ένα ζωντανό σώμα από την Αγία Μητέρα του Θεού, ήταν χωρίς μυαλό, αφού η Θεότητα αντικατέστησε το νου, και σκεφτόταν την ψυχή του Κυρίου σαν να μην είχε μυαλό. και έτσι, δεν Τον θεωρούσε τέλειο άνθρωπο και δίδασκε ότι ο Σωτήρας είχε μία φύση.

Άριστεν. Η πίστη της Νίκαιας πρέπει να διατηρηθεί σταθερά και οι αιρέσεις πρέπει να αναθεματίζονται.

Valsamon. Η σημερινή ιερή δεύτερη σύνοδος συγκεντρώθηκε εναντίον του Μακεδόνιου και των ομοϊδεατών του, οι οποίοι δίδαξαν ότι το Άγιο Πνεύμα είναι πλάσμα, και όχι Θεός, και όχι ομοούσιος με τον Πατέρα και τον Υιό, τους οποίους ο παρών κανόνας αποκαλεί επίσης ημι-Αριας. , γιατί περιέχουν τη μισή αίρεση των Αρειανών. Δίδαξαν ότι ο Υιός και το Πνεύμα είναι πλάσματα και διαφορετική ύπαρξη από τον Πατέρα. Οι Doukhobors σκέφτονταν λογικά για τον Υιό, αλλά δίδασκαν βλάσφημα για το Άγιο Πνεύμα, σαν να ήταν κτισμένος και να μην έχει θεϊκή φύση. Εκείνοι που θεωρούσαν και τον Υιό και το Πνεύμα ως πλάσματα ονομάζονταν επίσης Ημι-Άριες, αλλά πρόσθεσαν: νομίζουμε ότι έλαβαν την ύπαρξη όχι με τον ίδιο τρόπο όπως άλλα πλάσματα, αλλά με κάποιον άλλο τρόπο, και το λέμε αυτό για να μην υπάρχει σκέψη ότι μέσω της γέννησης ο Πατέρας συμμετείχε στα βάσανα "; - και αυτοί που δίδαξαν ότι ο Λόγος και το Πνεύμα δεν είναι ομοούσιοι, αλλά ομοούσιοι με τον Πατέρα. Αυτή η δεύτερη σύνοδος, με αυτόν τον κανόνα, επιβεβαίωσε την ορθόδοξη πίστη που διακήρυξαν οι πατέρες που βρίσκονταν στη Νίκαια και αποφάσισε να αναθεματίσει κάθε αίρεση, και ιδιαίτερα την αίρεση των Ευνομιανών. Ο Ευνόμιος, Γαλάτης, ήταν επίσκοπος της Κυζίκου, και νόμιζε το ίδιο με τον Άρειο, και ακόμη μεγαλύτερο και χειρότερο. γιατί δίδαξε ότι ο Υιός είναι μεταβλητός και υπηρέτης και δεν μοιάζει καθόλου με τον Πατέρα. Και πάλι βάπτισε όσους συμφώνησαν με τη γνώμη του, βυθίζοντάς τους το κεφάλι κάτω και στρέφοντας τα πόδια τους προς τα πάνω, και κατά τη διάρκεια της βάπτισης έκανε μια κατάδυση. Και μίλησε παράλογα για μελλοντική τιμωρία και για Γέεννα, λες και αυτό δεν ήταν αλήθεια, αλλά ειπώθηκε με τη μορφή απειλής, για εκφοβισμό. Ονομάζονταν και Ευδόξιοι από κάποιον Ευδόξιο, που συμμετείχε στην αίρεση του Ευνομίου, ο οποίος ως επίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως τοποθέτησε τον Ευνόμιο ως επίσκοπο Κυζίκου. Τους έλεγαν και Ανωμένους, γιατί έλεγαν ότι ο Υιός και το Πνεύμα ουσιαστικά δεν είχαν ομοιότητα με τον Πατέρα. Η Σύνοδος αποφασίζει να αναθεματίσει τους Σαβέλλιους, οι οποίοι έλαβαν το όνομα από τον Σαβέλλιο τον Λίβυο, ο οποίος ήταν επίσκοπος Πτολεμαίας της Πενταπόλεως, κήρυξε σύγχυση και συγχώνευση, γιατί ένωσε και συγκέντρωσε σε ένα πρόσωπο τις τρεις υποστάσεις ενός όντος και μιας θεότητας και τίμησε στην Αγία Τριάδα ένα τριώνυμο πρόσωπο, λέγοντας ότι το ίδιο εμφανιζόταν άλλοτε ως Πατέρας, άλλοτε ως Υιός και άλλοτε ως Άγιο Πνεύμα, μεταμορφώνοντας και παίρνοντας διαφορετική μορφή σε διαφορετικούς χρόνους. Με παρόμοιο τρόπο, η σύνοδος αναθεματίζει τη Μαρκελλιακή αίρεση, η οποία έλαβε το όνομά της από τον αρχηγό της αίρεσης Μάρκελλο, που καταγόταν από την Άγκυρα της Γαλατίας και ήταν επίσκοπός της, και δίδασκε το ίδιο με τον Σαβέλιο. Αναθεματίζει επίσης την αίρεση των Φωτεινών. Αυτοί οι αιρετικοί έλαβαν το όνομά τους από τον Φωτίνο, ο οποίος καταγόταν από το Σίρμιο και ήταν επίσκοπος εκεί, και σκέφτηκε το ίδιο με τον Παύλο των Σαμοσάτων, δηλαδή: δεν αναγνώριζε την Αγία Τριάδα και αποκαλούσε τον Θεό, τον Δημιουργό των πάντων, μόνο το Πνεύμα. Και σκέφτηκα για τον Λόγο ότι είναι μια ορισμένη θεϊκή εντολή που προφέρεται από τα χείλη, που υπηρετεί τον Θεό για να ολοκληρώσει τα πάντα, σαν κάποιο είδος μηχανικού οργάνου. σχετικά με τον Χριστό κήρυξε ότι ήταν ένας απλός άνθρωπος που δεχόταν τον Λόγο του Θεού, όχι ως ύπαρξη, αλλά ως προερχόμενο από το στόμα του, και δίδαξε ότι έλαβε την αρχή της ύπαρξης από τη Μαρία. Και πολλά άλλα παράλογα είπε ο Παύλος των Σαμοσάτων, που καθαιρέθηκε από τη Σύνοδο της Αντιόχειας. Μαζί με άλλα, το συμβούλιο αναθεματίζει την αίρεση του Απολλινάρη. Και αυτός ο Απολλινάρης ήταν ο επίσκοπος της Συρίας Λαοδικείας, και δίδασκε βλάσφημα για την οικονομία της σωτηρίας. Διότι είπε ότι αν και ο Υιός του Θεού έλαβε ένα ζωντανό σώμα από την Αγία Μητέρα του Θεού, ήταν χωρίς μυαλό, αφού η θεότητα αντικατέστησε το νου, και σκεφτόταν την ψυχή του Κυρίου σαν να μην είχε μυαλό. και έτσι, δεν Τον θεωρούσε τέλειο άνθρωπο και δίδασκε ότι ο Σωτήρας είχε μία φύση.

Σλάβος τιμονιέρης. Ακόμη και στη Νίκαια, τον πατέρα των αγίων, η πίστη να κρατήσει και να μείνει σταθερά. Λέγεται και γράφτηκε γυμνά από έναν αιρετικό, και οι αιρετικοί να είναι καταραμένοι. Αυτός ο κανόνας είναι λογικός.

2. Ας μην επεκτείνουν οι περιφερειακοί επίσκοποι την εξουσία τους στις Εκκλησίες εκτός της περιοχής τους και ας μην μπερδεύουν τις Εκκλησίες. Αλλά, σύμφωνα με τους κανόνες, ας κυβερνήσει ο Επίσκοπος Αλεξανδρείας μόνο τις Αιγυπτιακές Εκκλησίες. ας κυβερνήσουν οι ανατολικοί επίσκοποι μόνο στα ανατολικά, διατηρώντας παράλληλα τα πλεονεκτήματα της Αντιοχικής Εκκλησίας, που αναγνωρίζονται από τους κανόνες της Νίκαιας. Επίσης ας κυβερνήσουν οι επίσκοποι της περιοχής της Ασίας μόνο στην Ασία. Οι επίσκοποι του Πόντου να έχουν δικαιοδοσία μόνο για τις υποθέσεις της περιοχής του Πόντου. Θρακική μόνο Θράκη. Χωρίς να προσκληθούν, οι επίσκοποι δεν πρέπει να υπερβαίνουν την περιοχή τους για χειροτονία ή οποιαδήποτε άλλη εκκλησιαστική τάξη. Διατηρώντας τον παραπάνω κανόνα σχετικά με τις εκκλησιαστικές περιοχές, είναι σαφές ότι οι υποθέσεις κάθε περιοχής θα ρυθμίζονται από το Συμβούλιο της ίδιας περιοχής, όπως ορίζεται στη Νίκαια. Οι εκκλησίες του Θεού μεταξύ των ξένων λαών πρέπει να διοικούνται σύμφωνα με το έθιμο των πατέρων που τηρείται μέχρι τώρα.

Ζωνάρα. Και οι άγιοι Απόστολοι και μετά οι θεϊκοί πατέρες έκαναν πολλές φροντίδες για να υπάρχει ευημερία και ειρήνη στις εκκλησίες. Διότι οι Απόστολοι, στον δέκατο τέταρτο κανόνα, αποφάσισαν ότι δεν επιτρέπεται ένας επίσκοπος να μετακομίσει στην επικράτεια ενός άλλου, αφήνοντας το δικό του. Και οι πατέρες, που συγκεντρώθηκαν στην πρώτη σύνοδο στη Νίκαια, έθεσαν στον έκτο και έβδομο κανόνα ότι έπρεπε να διατηρηθούν τα αρχαία έθιμα - και κάθε θρόνος θα κυβερνούσε τις επισκοπές που ανήκαν σε αυτόν. Αυτό ορίζει επίσης τον παρόντα κανόνα και διατάσσει ο επίσκοπος να μην επεκτείνει την εξουσία του πέρα ​​από την περιοχή του, δηλαδή πέρα ​​από την επισκοπή που του ανήκει, σε εκκλησίες εκτός της επισκοπής του, δηλαδή σε εκείνες που βρίσκονται εκτός των ορίων που υποδεικνύονται σε καθεμία, (δηλ. με την έκφραση: " επεκτείνετε την ισχύ", για παράδειγμα, ένας ληστής και άτακτη εισβολή), και δεν ήρθε στην περιοχή του άλλου. Έκφραση: " έξω από την περιοχή σας" - σημαίνει ότι ο επίσκοπος δεν μπορεί να εκτελέσει καμία ιεραρχική εντολή που δεν έχει κληθεί. αλλά μπορεί αν κληθεί και λάβει αυτή την προμήθεια από πολλούς επισκόπους, σύμφωνα με τον υποδεικνυόμενο Αποστολικό Κανόνα. Θέματα εκκλησιαστικής διοίκησης σε κάθε επισκοπή, όπως εκλογές, χειροτονίες και επίλυση αμηχανιών κατά την αφορισμό, μετάνοιες και άλλα τέτοια, ο κανόνας αποφασίζει να είναι υπεύθυνος του καθεδρικού ναού κάθε περιοχής. Και αφού ακόμη και ανάμεσα στους βαρβάρους λαούς υπήρχαν τότε εκκλησίες των πιστών, όπου, ίσως, ήταν λίγοι οι επίσκοποι, ώστε να ήταν αρκετοί για να συντάξουν συμβούλιο, ή ήταν απαραίτητο, αν υπήρχε κάποιος που διακρινόταν από ευγλωττία, να επισκέπτονται συχνά την περιοχή και άλλους επισκόπους, προκειμένου να διδάξουν όσους στρέφονται στην πίστη και να τους επιβεβαιώσουν σε αυτήν. τότε η ιερά σύνοδος τους επέτρεψε να ενεργήσουν σε επόμενους χρόνους σύμφωνα με το έθιμο που είχε καθιερωθεί μεταξύ τους μέχρι τότε.

Άριστεν. Κανένας επίσκοπος άλλης περιοχής δεν πρέπει να μπερδεύει τις εκκλησίες κάνοντας χειροτονίες και ενθρονίσεις σε άλλες εκκλησίες. Στις εκκλησίες όμως που είναι μεταξύ των ειδωλολατρών πρέπει να διατηρηθεί το έθιμο των πατέρων. Πολλοί κανόνες λένε ότι ένας επίσκοπος δεν πρέπει να εισβάλει στην επισκοπή του άλλου. αλλά ο καθένας πρέπει να μείνει μέσα στα όρια του, να μην διασχίζει τα δικά του σε κάποιου άλλου και να μην ανακατεύει εκκλησίες. Όμως στις εκκλησίες των ειδωλολατρών, στην Αίγυπτο, τη Λιβύη και την Πεντάπολη, σύμφωνα με τον έκτο κανόνα της Συνόδου της Νίκαιας, πρέπει να διατηρηθούν αρχαία έθιμα.

Valsamon . Ο έκτος και ο έβδομος κανονισμός της Α' Συνόδου καθόρισαν ποιες περιοχές έπρεπε να υπόκεινται στον πάπα, τον επίσκοπο Αλεξανδρείας, Αντιοχείας και Ιερουσαλήμ. Και ο παρών κανόνας ορίζει ότι οι επίσκοποι της Ασίας, της Ποντιακής περιοχής, της Θράκης και άλλοι πρέπει να διαχειρίζονται τις υποθέσεις εντός των ορίων τους και ότι κανένας από αυτούς δεν έχει τη δύναμη να ενεργεί εκτός των ορίων του και να συγχέει τα δικαιώματα των εκκλησιών. Αν η ανάγκη επιβάλλει να μετακομίσει κάποιος επίσκοπος από την περιοχή του σε άλλον για χειροτονία ή για κάποιο άλλο ευλογημένο λόγο, τότε δεν πρέπει να εισβάλει άτακτα και, ας πούμε, ληστρικά, αλλά με την άδεια του τοπικού επισκόπου. Και αφού τότε ακόμη και ανάμεσα στους βαρβάρους λαούς υπήρχαν εκκλησίες των πιστών, όπου, ίσως, δεν χειροτονούσαν πολλούς επισκόπους, ώστε να είναι αρκετοί για να συντάξουν ένα συμβούλιο, ή ίσως ήταν απαραίτητο, με ιδιαίτερη ευγλωττία , να επισκεπτόμαστε συχνά τέτοιες επισκοπές άλλων επισκόπων για να επιβεβαιώσουμε αυτούς που προσηλυτίζονταν στην πίστη: τότε η ιερή σύνοδος μας επέτρεψε να συνεχίσουμε να καθοδηγούμαστε από αυτό το έθιμο, εν όψει της αναγκαιότητας αυτού του θέματος, αν και αυτό δεν είναι σύμφωνα με οι κανόνες. Σημειώστε λοιπόν από αυτόν τον κανόνα ότι στην αρχαιότητα όλοι οι μητροπολίτες των επισκοπών ήταν ανεξάρτητοι (αυτοκέφαλοι) και χειροτονούνταν από τα δικά τους συμβούλια. Και αυτό άλλαξε με τον 28ο κανόνα της Συνόδου της Χαλκηδόνας, που όριζε ότι οι μητροπολίτες των περιοχών του Πόντου, της Ασίας και της Θράκης και μερικοί άλλοι που καθορίζονται σε αυτόν τον κανόνα, έπρεπε να χειροτονούνται από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως και να υποτάσσονται σε αυτόν. Αν βρείτε άλλες ανεξάρτητες (αυτοκέφαλες) εκκλησίες, όπως η Βουλγαρική, η Κυπριακή και η Ιβήρων, μην εκπλαγείτε με αυτό. Ο αυτοκράτορας Ιουστινιανός τίμησε τον Βούλγαρο Αρχιεπίσκοπο: διαβάστε την 131η νουβέλα του, που βρίσκεται στο 5ο βιβλίο του Vasilik, τίτλος 3, κεφάλαιο 1, τοποθετημένο στην ερμηνεία του 5ου κεφαλαίου, 1ος τίτλος αυτής της συλλογής. Ο Αρχιεπίσκοπος Κύπρου τιμήθηκε από την Γ' Σύνοδο: διαβάστε τον 8ο κανόνα αυτής της συνόδου και τον 39ο κανόνα της Στ' Συνόδου. Και ο Αρχιεπίσκοπος Ιβήρων τιμήθηκε με την αποφασιστικότητα της Συνόδου της Αντιοχείας. Λένε ότι επί των ημερών του κυρίου Πέτρου, του αγιωτάτου πατριάρχη της Θεοπόλεως, δηλαδή της μεγάλης Αντιοχείας, υπήρχε συνοδική διαταγή να είναι ελεύθερη και ανεξάρτητη η εκκλησία των Ιβήρων, υπαγόμενη τότε στον πατριάρχη Αντιοχείας (αυτοκέφαλο). ). Και η Σικελία, που λίγο πριν από αυτά τα χρόνια ήταν υποταγμένη στον θρόνο της Κωνσταντινούπολης, τώρα σχίζεται από αυτήν από τα χέρια τυράννων. Και προσεύχομαι να επιστρέψει και αυτή στα προηγούμενα δικαιώματά της, με τη μεσολάβηση του θεοκυβερνούμενου απολυτάρχη μας, σαν κάποια αιχμάλωτη κόρη σε ελεύθερη μητέρα. Με αυτόν τον κανόνα, όπως θα έπρεπε, επιτρέπεται η προσάρτηση άλλων εκκλησιών που βρίσκονται στην εξουσία των ειδωλολατρών σε μία εκκλησία για λόγους καλύτερης διακυβέρνησης. Και πρόσφατα η Σύνοδος της Κωνσταντινούπολης έδωσε την εκκλησία της Αγκύρας στον Μητροπολίτη Ναζιάντζα, και άλλες εκκλησίες δόθηκαν σε διάφορους άλλους επισκόπους. Και σε κάποιους δόθηκε το δικαίωμα να καθίσουν στον επισκοπικό θρόνο στον ιερό βωμό της συνδεδεμένης εκκλησίας.

Σλάβος τιμονιέρης. Χάριν του ορίου, να μη μπερδεύει κανείς την εκκλησία, ούτε να ορίζει πρεσβύτερο ούτε επίσκοπο, αλλά όσοι υπάρχουν στην παγανιστική Εκκλησία του Θεού, οι άγιοι πατέρες, ας τηρούν το έθιμο.

Ερμηνεία. Σε πολλούς κανόνες λέγεται ότι δεν είναι σωστό για έναν επίσκοπο να βρει μια ξένη επισκοπή, αλλά ας μείνει ο καθένας στα όρια του και ας τα βάλει στα δικά του όρια. Επίσκοπος και πρεσβύτεροι και διάκονοι. Ομοίως, ο μητροπολίτης και οι επίσκοποι του, στην περιοχή τους, ας μην ξεπεράσουν τα όριά τους και ας μην συντρίψουν τις εκκλησίες. Όσοι υπάρχουν στις ξένες εκκλησίες του Θεού, ακόμη και στην Αίγυπτο, και στη Λιβύη, και στην Πεντάπολη, ας τηρούν το αρχαίο έθιμο των πατέρων τους, όπως ο έκτος κανόνας της πρώτης οικουμενικής συνόδου, που διατάζει στη Νίκαια.

3. Ας έχει ο επίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως το πλεονέκτημα της τιμής έναντι του επισκόπου Ρώμης, γιατί αυτή η πόλη είναι η νέα Ρώμη.

Ζωνάρα. Αφού ο προηγούμενος κανόνας είχε δώσει οδηγίες για άλλους πατριαρχικούς θρόνους, αυτός ο κανόνας ανέφερε επίσης τον θρόνο της Κωνσταντινούπολης και όρισε ότι έπρεπε να έχει τα πλεονεκτήματα της τιμής, δηλαδή την πρωτοκαθεδρία ή την υπεροχή, όπως η νέα Ρώμη και ο βασιλιάς των πόλεων. σύμφωνα με τον Ρωμαίο επίσκοπο. Κάποιοι θεώρησαν ότι η πρόθεση «από» δεν σήμαινε παρέκκλιση τιμής, αλλά τη σχετικά μεταγενέστερη εμφάνιση αυτού του θεσμού. Γιατί αν και το Βυζάντιο ήταν αρχαία πόλη και είχε ανεξάρτητη κυβέρνηση. αλλά υπό τον Σεβήρο, τον Ρωμαίο αυτοκράτορα, πολιορκήθηκε από τους Ρωμαίους και υπέμεινε πόλεμο για τρία χρόνια, και τελικά καταλήφθηκε λόγω έλλειψης αναγκαίων για τους αιχμαλώτους εκεί. Τα τείχη του καταστράφηκαν, τα πολιτικά δικαιώματα αφαιρέθηκαν και υποτάχθηκε στους Πειρινθίους. Ο Πείρινθος είναι Ηράκλειος: γιατί στον επίσκοπο Ηρακλείου δόθηκε και η χειροτονία του πατριάρχη, αφού αυτός χειροτόνησε επίσκοπο Βυζαντίου. Στη συνέχεια, η μεγάλη αυτή πόλη χτίστηκε από τον Μέγα Κωνσταντίνο, που πήρε το όνομά του και ονομάστηκε νέα Ρώμη. Γι' αυτό κάποιοι είπαν ότι η πρόθεση «από» σημαίνει χρόνο και όχι μείωση τιμής πριν από την αρχαία Ρώμη. Για να επιβεβαιώσουν την άποψή τους χρησιμοποιούν τον εικοστό όγδοο κανόνα της Συνόδου της Χαλκηδόνας, ο οποίος αναφέρει αυτόν τον κανόνα και προσθέτει: «Το ίδιο διατάσσουμε και για τα οφέλη της ιερότατης εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης, της νέας Ρώμης. Διότι οι Πατέρες έδωσαν αξιοπρεπή πλεονεκτήματα στον θρόνο της αρχαίας Ρώμης: αφού ήταν η βασιλεύουσα πόλη. Ακολουθώντας την ίδια παρόρμηση, εκατόν πενήντα πιο θεόφιλοι επίσκοποι χορήγησαν ίσα πλεονεκτήματα στην ιερότατη έδρα της νέας Ρώμης, κρίνοντας δίκαια ότι η πόλη, η οποία είχε λάβει την τιμή να είναι η πόλη του βασιλιά και του συγκλίτου και είχε ίσα πλεονεκτήματα με την παλαιά βασιλική Ρώμη, θα εξυψωνόταν στις εκκλησιαστικές υποθέσεις ομοίως και θα έδινε δεύτερη θέση σε αυτήν». Λοιπόν, λένε, αν του δίνονται ίσες τιμές, τότε πώς μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι η πρόθεση «από» σημαίνει υποταγή; Αλλά η 131η νουβέλα του Ιουστινιανού, που βρίσκεται στο πέμπτο βιβλίο του Vasilik, τίτλος τρίτος, δίνει λόγο να κατανοήσουμε αυτούς τους κανόνες διαφορετικά, όπως τους κατανοούσε αυτός ο αυτοκράτορας. Λέει: «Διατάσσουμε, σύμφωνα με τους ορισμούς των ιερών συνόδων, ότι ο αγιώτατος πάπας αρχαία Ρώμη, ήταν ο πρώτος όλων των ιερέων, και ο μακαριώτατος επίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως, νέας Ρώμης, κατέλαβε τη δεύτερη βαθμίδα μετά την Αποστολική έδρα της αρχαίας Ρώμης, και είχε το πλεονέκτημα της τιμής έναντι όλων των άλλων. Άρα, από εδώ φαίνεται ξεκάθαρα ότι η πρόθεση «από» σημαίνει παρέκκλιση και μείωση. Διαφορετικά, θα ήταν αδύνατο να διατηρηθεί ο θρίαμβος της τιμής σε σχέση με τους δύο θρόνους. Διότι είναι αναγκαίο, όταν ανεβαίνουν τα ονόματα των αρχηγών τους, ο ένας να παίρνει την πρώτη θέση και ο άλλος τη δεύτερη θέση, τόσο στους καθεδρικούς ναούς όταν συγκεντρώνονται, όσο και στις υπογραφές όταν χρειάζονται. Άρα, η εξήγηση της πρόθεσης «από», σύμφωνα με την οποία αυτή η πρόθεση δηλώνει μόνο χρόνο, και όχι παρέκκλιση, είναι βίαιη και δεν προέρχεται από σωστή και καλή σκέψη. Και ο τριακοστό έκτος κανόνας της Συνόδου του Trullo δείχνει ξεκάθαρα ότι η πρόθεση «από» υποδηλώνει παρέκκλιση όταν λέει ότι ο θρόνος της Κωνσταντινούπολης θεωρείται δεύτερος μετά τον θρόνο της αρχαίας Ρώμης και στη συνέχεια προσθέτει: « Μετά από αυτό, ας αριθμηθεί ο θρόνος της Αλεξάνδρειας, μετά ο θρόνος της Αντιόχειας και μετά ο θρόνος της Ιερουσαλήμ».

Άριστεν. Ο Επίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως τιμάται μετά του Επισκόπου Ρώμης. Ο επίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως πρέπει να έχει τα ίδια πλεονεκτήματα και την ίδια τιμή με τον Ρωμαίο επίσκοπο, όπως στον εικοστό όγδοο κανόνα της Συνόδου της Χαλκηδόνας νοείται αυτός ο κανόνας, επειδή αυτή η πόλη είναι η νέα Ρώμη και έλαβε την τιμή να είναι η πόλη. του βασιλιά και του συγκλίτη. Διότι η πρόθεση «από» εδώ δεν δηλώνει τιμή, αλλά χρόνο, σαν να είπε κάποιος: σύμφωνα με πολύ καιρό, ο επίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως έλαβε ίση τιμή με τον επίσκοπο Ρώμης.

Valsamon. Η πόλη του Βυζαντίου δεν είχε την τιμή του αρχιεπισκόπου, αλλά επίσκοπός της στην αρχαιότητα χειροτονήθηκε από τον Μητροπολίτη Ηρακλείου. Η ιστορία αναφέρει ότι η πόλη του Βυζαντίου, αν και είχε ανεξάρτητη κυβέρνηση, δεν κατακτήθηκε από τον Ρωμαίο αυτοκράτορα Σεβήρο και υποτάχθηκε στους Πειρινθίους. και ο Πείρινθος είναι ο Ηράκλειος. Όταν ο Μέγας Κωνσταντίνος μετέφερε τα σκήπτρα του ρωμαϊκού βασιλείου στην πόλη αυτή, μετονομάστηκε σε Κωνσταντινούπολη και νέα Ρώμη και βασίλισσα όλων των πόλεων. Γι' αυτό οι Άγιοι Πατέρες της Β' Συνόδου καθόρισαν ότι ο επίσκοπός του θα έπρεπε να έχει τα πλεονεκτήματα της τιμής ως επίσκοπος της αρχαίας Ρώμης, γιατί αυτή είναι η νέα Ρώμη. Όταν ορίστηκε με αυτόν τον τρόπο, ορισμένοι κατάλαβαν την πρόθεση «από» όχι με την έννοια της παρέκκλισης της τιμής, αλλά την αποδέχτηκαν μόνο με την έννοια μεταγενέστερου χρόνου, χρησιμοποιώντας, για να επιβεβαιώσουν τη γνώμη τους, τον 28ο κανόνα της Δ' Συνόδου. , που λέει: ίσα πλεονεκτήματα με τον ιερότερο ο θρόνος της αρχαίας Ρώμης θα έπρεπε να έχει ο θρόνος της Κωνσταντινούπολης, που είναι δεύτερος σε αυτόν. Διαβάζετε όμως την 131η νουβέλα του Ιουστινιανού, η οποία βρίσκεται στο 5ο βιβλίο του Vasilik, στον 3ο τίτλο, και τοποθετείται στα σχολεία του 5ου κεφαλαίου, 1ος τίτλος της παρούσας συλλογής και στον 36ο κανόνα της Συνόδου του Trullo. , στο οποίο λέγεται ότι ο θρόνος της Κωνσταντινούπολης είναι ο δεύτερος. Αναζητήστε επίσης το πρώτο κεφάλαιο του 8ου τίτλου αυτής της συλλογής: εκεί έχουμε τοποθετήσει διάφορους νόμους για τα πλεονεκτήματα της αρχαίας και της νέας Ρώμης και το γραπτό διάταγμα του Αγίου Μεγάλου Κωνσταντίνου που δόθηκε στον Άγιο Σιλβέστρο, τότε Πάπα της Ρώμης, σχετικά με το πλεονεκτήματα που παραχωρήθηκαν στην εκκλησία της αρχαίας Ρώμης. Τώρα τι Ο Παναγιώτατος Πατριάρχηςη Κωνσταντινούπολη χειροτονείται Μητροπολίτης Ηρακλείου - αυτό δεν προέρχεται από οτιδήποτε άλλο, αλλά από το γεγονός ότι η πόλη του Βυζαντίου, όπως προαναφέρθηκε, ήταν υποταγμένη στους Πειρινθίους, δηλαδή στους Ηρακλειούς. Προσέξτε επίσης πώς αποδεικνύεται ότι ο Επίσκοπος Ηρακλείου έχει το δικαίωμα να χειροτονεί τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Το χρονικό του Σκυλίτζη λέει ότι ο Πατριάρχης Στέφανος Σικλός, αδελφός του Αυτοκράτορα Λέοντος του Σοφού, χειροτονήθηκε από τον επίσκοπο Καισαρείας, επειδή ο επίσκοπος Ηράκλειας είχε πεθάνει πριν από αυτό. Γνωρίζουμε ότι επί Ισαάκιου Αγγέλου κάποιος Λεόντιος, μοναχός του Αγίου Αυξεντίου, για τον ίδιο λόγο, χειροτονήθηκε Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως από τον Δημήτριο Επίσκοπο Καισαρείας. Σημειώστε ότι ο θρόνος της Κωνσταντινούπολης τιμήθηκε από τη Β' Σύνοδο και διαβάστε το έβδομο κεφάλαιο του πρώτου τίτλου αυτής της συνέλευσης και όσα αναγράφονται σε αυτήν.

Σλάβος τιμονιέρης. Ο επίσκοπος Κωνσταντίνου είναι σεβάσμιος κατά τους Ρωμαίους.

Ερμηνεία. Το ίδιο πρεσβύτερο, και η ίδια τιμή με τον επίσκοπο Ρώμης, και τον επίσκοπο Κωνσταντίνου, κοινωνεί, και εμείς το ίδιο τιμούμε, όπως και ο 28ος κανόνας της Συνόδου της Χαλκηδόνας ορίζει τον κανόνα αυτόν. Εφόσον ο Κωνσταντίνος είναι η πόλη της νέας Ρώμης, και το βασίλειο τιμήθηκε για χάρη και των μπολιάρων, ο βασιλιάς και οι βόλιαροι, που έφυγαν από τη Ρώμη, απομακρύνθηκαν από τη Ρώμη, και όπως λέει ο κανόνας, σύμφωνα με τους Ρωμαίους είναι τιμητικό, δεν σημαίνει ότι, καθώς είναι μεγάλη τιμή για τους Ρωμαίους, και σύμφωνα με αυτό τιμώ να είναι η πόλη του Κωνσταντίνου, αλλά υπάρχει ένα ρητό για τον θρύλο του χρόνου. Όπως θα έλεγε κάποιος, σαν για πολλά χρόνια ίσα με την τιμή του Ρωμαίου επισκόπου, ο επίσκοπος θα τιμάται με την πόλη του Κωνσταντίνου.

4. Για τον Μάξιμο τον Κυνικό, και για την οργή που προκάλεσε στην Κωνσταντινούπολη: Ο Μάξιμος δεν ήταν ή δεν είναι επίσκοπος, ούτε οι διορισμένοι από αυτόν σε κανένα βαθμό κληρικού, και τι έγινε γι' αυτόν και τι έγινε από αυτόν: τα πάντα. είναι ασήμαντο.

Ζωνάρα. Αυτός ο Μαξίμ ήταν ένας Αιγύπτιος, ένας κυνικός φιλόσοφος. Αυτοί οι φιλόσοφοι ονομάστηκαν κυνικοί για την αλαζονεία, την αναίδεια και την αναίδεια τους. Αφού ήλθε στον μέγα π. Γρηγόριο τον Θεολόγο και αναγγέλθηκε, βαπτίστηκε. Τότε καταγράφηκε μεταξύ των κληρικών, και ήταν εντελώς κοντά στον άγιο αυτόν πατέρα, ώστε να είχε φαγητό μαζί του. Όμως, έχοντας επιθυμήσει τον επισκοπικό θρόνο στην Κωνσταντινούπολη, στέλνει χρήματα στην Αλεξάνδρεια και από εκεί καλεί τους επισκόπους που επρόκειτο να τον χειροτονήσουν επίσκοπο Κωνσταντινουπόλεως, με τη βοήθεια ενός από τους πλησιέστερους στον Θεολόγο. Όταν βρίσκονταν ήδη στην εκκλησία, αλλά πριν γίνει η αφιέρωση, οι πιστοί το έμαθαν και τους έδιωξαν. Αλλά ακόμη και μετά την απέλασή τους δεν ησύχασαν και αφού αποσύρθηκαν στο σπίτι ενός μουσικού, χειροτόνησαν τον Μαξίμ εκεί, αν και δεν ωφελήθηκε από αυτήν την θηριωδία, γιατί δεν μπορούσε να διαπράξει τίποτα. Έτσι, με αυτόν τον κανόνα, αφορίστηκε από την εκκλησία από τους αγίους πατέρες που συγκεντρώθηκαν στη δεύτερη σύνοδο, οι οποίοι καθόρισαν ότι δεν ήταν και δεν είναι επίσκοπος, επειδή χειροτονήθηκε παράνομα και ότι αυτοί που χειροτονήθηκαν από αυτόν δεν είναι κληρικοί. . Και τέλος, όταν ανακαλύφθηκε ότι είχε απολληνικές απόψεις, αναθεματίστηκε. Ο Θεολόγος τον αναφέρει και σε ένα από τα λόγια του, που δεν διαβάζονται στις εκκλησίες.

Άριστεν. Ο Μάξιμος ο Κυνικός δεν είναι επίσκοπος και όποιος διορίζεται στον κλήρο από αυτόν δεν έχει την ιεροσύνη. Διότι προκάλεσε διχόνοια στην εκκλησία και τη γέμισε σύγχυση και αταξία, εμφανιζόμενος ως λύκος αντί για βοσκός, και σε όλα έδειχνε αδιαμφισβήτητα έλεος σε εκείνους που ήταν σε πλάνη, εφόσον τηρούσαν λανθασμένα δόγματα, σύμφωνα με τον λόγο. του μεγάλου θεολόγου Γρηγορίου. Άρα, ο ίδιος ο Μάξιμος πρέπει να στερηθεί την επισκοπή του και οι χειροτονούμενοι από αυτόν σε οποιοδήποτε βαθμό κληρικού στερούνται της ιεροσύνης.

Valsamon. Το περιεχόμενο αυτού του τέταρτου κανόνα αφορά μια συγκεκριμένη περίπτωση και δεν απαιτεί ερμηνεία. Είναι γνωστό από την ιστορία ότι αυτός ο Μαξίμ ήταν ένας Αιγύπτιος, ένας κυνικός φιλόσοφος. Αυτοί οι φιλόσοφοι ονομάστηκαν κυνικοί για την αλαζονεία, την αναίδεια και την αναίδεια τους. Αφού ήλθε στον μέγα π. Γρηγόριο τον Θεολόγο και αναγγέλθηκε, βαπτίστηκε, κατατάχθηκε στους κληρικούς και έφερε κοντά του. Έχοντας όμως επιθυμήσει τον πατριαρχικό θρόνο στην Κωνσταντινούπολη, κατέβαλε προσπάθειες να πάρει τη χειροτονία με χρήματα που έστελνε στους επισκόπους της Αλεξάνδρειας. Όταν αυτοί οι επίσκοποι ήρθαν στην Κωνσταντινούπολη και προσπάθησαν να κάνουν ό,τι ήθελε ο Μάξιμος, εκδιώχθηκαν από την εκκλησία από τους πιστούς. Αλλά μετά από αυτό αποσύρθηκαν στο σπίτι ενός μουσικού και χειροτόνησαν τον Maxim εκεί, αντίθετα με τους κανόνες. Αυτή λοιπόν η ιερά σύνοδος τον αφόρισε από την εκκλησία και καθόρισε ότι δεν ήταν και δεν είναι επίσκοπος, γιατί χειροτονήθηκε παράνομα και οι χειροτονούμενοι από αυτόν δεν είναι κληρικοί κανενός βαθμού. Αυτός ο Μάξιμος, όταν στη συνέχεια ανακαλύφθηκε ότι είχε απόψεις Απολληνάρια, αναθεματίστηκε. Γράφεται γι' αυτόν στον βίο του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου, τον οποίο συνέθεσε ο μαθητής του Γρηγόριος. Ο Θεολόγος τον αναφέρει και σε ένα από τα λόγια του, που δεν διαβάζονται στις εκκλησίες.

Σλάβος τιμονιέρης. Ο Μαξίμ, ο λεγόμενος κυνικός, είναι ξένος από τους επισκόπους, και δεν είναι όλα ιερά, πράγμα που από αυτόν γίνεται δεκτό ως τιμητικό.

Ερμηνεία. Αυτός ο κυνικός Μαξίμ λέει ότι είναι απερίσκεπτος, διαφωνεί με την Εκκλησία του Θεού και εκπληρώνει τόση εξέγερση και φήμες. Ο λύκος εμφανίζεται αντί για βοσκό, και είναι έτοιμος να συγχωρήσει όλες τις αμαρτίες σε όσους αμαρτάνουν. Μόνο και μόνο για να είσαι άτιμος στις εντολές, επιλέγοντας να παραβείς τις εντολές. Όπως λέει ο μεγάλος θεολόγος Γρηγόριος, γιατί αυτός ο Μάξιμος είναι ξένος από την επισκοπή, και όλοι οι διορισμοί πρεσβυτέρων και διακόνων από αυτόν, και άλλους κληρικούς, είναι ξένοι προς την ιεροσύνη.

5. Σχετικά με τον δυτικό κύλινδρο: όσοι βρίσκονται στην Αντιόχεια είναι επίσης αποδεκτοί, ομολογώντας μια Θεότητα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος.

Ζωνάρα. Ο αυτοκράτορας Κωνστάντιος, γιος του Μεγάλου Κωνσταντίνου, έχοντας παρασυρθεί στον Αρειανισμό, προσπάθησε να καταστρέψει την Α' Σύνοδο. Ο Πάπας της αρχαίας Ρώμης ενημέρωσε σχετικά τον Κωνστάντιο, αδελφό του Κωνστάντιου. Ο Κόνσταντ σε μια επιστολή του απείλησε τον αδελφό του με πόλεμο αν δεν σταματούσε να κλονίζει τη σωστή πίστη. Ως αποτέλεσμα, και οι δύο αυτοκράτορες συμφώνησαν ότι έπρεπε να συγκληθεί ένα συμβούλιο και ότι θα έκρινε τους ορισμούς της Νίκαιας. Συγκεντρώθηκαν λοιπόν στη Σάρδικα τριακόσιοι σαράντα ένας επίσκοποι, οι οποίοι εξέδωσαν διάταγμα επιβεβαιώνοντας το ιερό σύμβολο των πατέρων της Νικαίας και αφορίζοντας όσους νομίζουν το αντίθετο. Αυτός είναι ακριβώς ο ορισμός που αποκαλεί το Δεύτερο Συμβούλιο « Δυτική κύλιση», και δέχεται αυτούς που δέχτηκαν αυτόν τον ρόλο στην Αντιόχεια. Το συμβούλιο καλεί τους επισκόπους που συγκεντρώθηκαν στη Σάρδικα Δυτικοί. Η Σάρδικα ονομάζεται Τριαδίτσα. Ο ορισμός που ονομάζεται καθεδρικός ναός " Δυτική κύλιση«Επειδή το δήλωσαν κάποιοι δυτικοί επίσκοποι: γιατί 70 επίσκοποι της Ανατολής είπαν ότι δεν θα λάβουν μέρος στη σύνοδο αν ο Άγιος Παύλος ο Ομολογητής και ο Μέγας Αθανάσιος αποχωρήσουν από τη σύνοδο. Και όταν οι Δυτικοί δεν επέτρεψαν να γίνει αυτό, οι ανατολικοί επίσκοποι έφυγαν αμέσως από τον καθεδρικό ναό. Γιατί μόνο οι Δυτικοί ενέκριναν τον ορισμό της Νίκαιας, αναθεμάτισαν την αίρεση των Ανωμέων και καταδίκασαν τους ανατολικούς επισκόπους. Σημειώστε από όσα λέγονται εδώ ότι η Σύνοδος της Σαρδικίας ήταν πριν από τη Β' Σύνοδο.

Άριστεν. Ο δυτικός κύλινδρος, που βεβαιώνει την ομοουσιότητα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, πρέπει να γίνει αποδεκτός. Σαφή?!

Valsamon. Και αυτός είναι ένας ιδιωτικός κανόνας. Είναι γνωστό από την ιστορία ότι ο αυτοκράτορας Κωνστάντιος, ο γιος του Μεγάλου Κωνσταντίνου, έχοντας παρασυρθεί στον Αρειανισμό, προσπάθησε να καταστρέψει την Α' Σύνοδο. Ο Κωνστάνς, ο αδερφός του, ο οποίος κυβέρνησε τα δυτικά μέρη της αυτοκρατορίας, έχοντας μάθει για αυτό, σε μια επιστολή του απείλησε τον αδελφό του με πόλεμο εάν δεν σταματούσε να κλονίζει τη σωστή πίστη. Ως αποτέλεσμα αυτού, οι αυτοκράτορες συμφώνησαν ότι οι επίσκοποι έπρεπε να συγκεντρωθούν στη Σάρδικα ή την Τριαδίκη και να κρίνουν τα δόγματα που διατυπώθηκαν στη Νίκαια. Στη σύναξη τριακοσίων σαράντα ενός επισκόπων επιβεβαιώθηκε το ιερό σύμβολο των πατέρων της Νίκαιας και αναθεματίστηκαν όσοι σκέφτονταν διαφορετικά. Αυτός ο ορισμός, που υιοθετήθηκε από τους Αντιοχείς, ονομάζεται από τη Β' Σύνοδο " Δυτική κύλιση"; ΕΝΑ " Δυτική κύλισηονομάστηκε επειδή δηλώθηκε μόνο από δυτικούς επισκόπους: γιατί 70 επίσκοποι της Ανατολής είπαν ότι δεν θα λάβουν μέρος στη σύνοδο αν ο Άγιος Παύλος ο Ομολογητής και ο Μέγας Αθανάσιος αποχωρήσουν από τη σύνοδο. Και όταν οι Δυτικοί δεν επέτρεψαν να γίνει αυτό, οι ανατολικοί επίσκοποι έφυγαν αμέσως από τον καθεδρικό ναό. Γιατί μόνο οι Δυτικοί ενέκριναν τον ορισμό της Νίκαιας, αναθεμάτισαν την αίρεση των Ανωμέων και καταδίκασαν τους ανατολικούς επισκόπους. Σημειώστε από όσα λέγονται εδώ ότι η Σύνοδος της Σαρδικίας ήταν πριν από τη Β' Σύνοδο.

Σλάβος τιμονιέρης. Οι Δυτικοί επίσκοποι διέταξαν να είναι ο Πατέρας και ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα μια ουσία και ένα να ομολογούν τη Θεότητα. Το έγραψα αυτό στην επιστολή και ας είναι ευνοϊκό από όλους.

Βιβλίο κανόνων. Εδώ βέβαια βρίσκεται ο ειλητάριος των Δυτικών Επισκόπων, που περιέχει το διάταγμα της Σαρδικίας Συνόδου, που αναγνώριζε και επιβεβαίωσε το Σύμβολο της Νίκαιας.

6. Επειδή πολλοί, επιθυμώντας να προκαλέσουν σύγχυση και να ανατρέψουν την κοσμητεία της Εκκλησίας, επινοούν εχθρικά και συκοφαντικά κυρίαρχες εκκλησίες Ορθόδοξοι επίσκοποι κάποιας ενοχής, χωρίς άλλη πρόθεση παρά να σκοτίσουν το καλό κεφάλι των ιερέων και να δημιουργήσουν σύγχυση σε έναν φιλήσυχο λαό. Για το λόγο αυτό, η Ιερά Σύνοδος των Επισκόπων που συγκεντρώθηκε στην Κωνσταντινούπολη αποφάσισε: να μην δέχεται κατηγόρους χωρίς έρευνα, να μην επιτρέπει σε κανέναν να κατηγορεί τους άρχοντες της Εκκλησίας, αλλά να μην απαγορεύει σε όλους. Αλλά αν κάποιος υποβάλει κάποιου είδους προσωπική, δηλαδή ιδιωτική καταγγελία κατά του επισκόπου, όπως η απαίτησή του για περιουσία, ή κάποια άλλη αδικία που υπέστη από αυτόν: με τέτοιες κατηγορίες, μην λάβετε υπόψη ούτε το πρόσωπο του κατήγορου ούτε τον πίστη. Είναι σκόπιμο με κάθε δυνατό τρόπο να είναι ελεύθερη η συνείδηση ​​του επισκόπου και να δικαιωθεί αυτός που δηλώνει προσβεβλημένος, ανεξάρτητα από την πίστη του. Εάν η ενοχή που εκφράζεται σε βάρος του επισκόπου είναι εκκλησιαστική, τότε είναι σκόπιμο να εξεταστεί το πρόσωπο του κατήγορου. Και πρώτον, μην επιτρέπετε σε αιρετικούς να κατηγορούν τους Ορθοδόξους επισκόπους σε εκκλησιαστικά θέματα. Αιρετικούς ονομάζουμε και εκείνους που από καιρό έχουν κηρυχθεί ξένοι στην Εκκλησία, και εκείνους που έκτοτε έχουν αναθεματιστεί από εμάς. Πέραν αυτού, υπάρχουν και εκείνοι που, αν και προσποιούνται ότι ομολογούν την πίστη μας ακράδαντα, αλλά έχουν χωρίσει και συγκεντρώνουν συνελεύσεις εναντίον των σωστά διορισμένων επισκόπων μας. Επίσης, εάν κάποιος από αυτούς που ανήκουν στην Εκκλησία, για κάποια ενοχή, καταδικάστηκε και εκδιώχτηκε προηγουμένως από τον κλήρο ή από τις τάξεις των λαϊκών: και έτσι ας μην επιτρέπεται να κατηγορηθεί ο επίσκοπος μέχρι να ξεκαθαρίσουν τον εαυτό τους. της κατηγορίας στην οποία έχουν περιέλθει οι ίδιοι. Ομοίως, από εκείνους που οι ίδιοι έχουν προηγουμένως υποβληθεί σε καταγγελία, καταγγελίες κατά του επισκόπου ή εναντίον άλλων από τον κλήρο, μπορεί να μην είναι αποδεκτές, εκτός εάν αναμφίβολα αποδείξουν την αθωότητά τους έναντι των κατηγοριών που τους απαγγέλθηκαν. Εάν κάποιοι, που δεν είναι ούτε αιρετικοί, ούτε αφορισμένοι από την κοινωνία της Εκκλησίας, ούτε καταδικασμένοι, ή κατηγορούμενοι προηγουμένως για οποιαδήποτε εγκλήματα, λένε ότι έχουν κάτι να αναφέρουν εναντίον του επισκόπου σχετικά με εκκλησιαστικά ζητήματα: η Ιερά Σύνοδος διατάζει, πρώτον, να παρουσιάζουν τις κατηγορίες τους σε όλους τους επισκόπους της περιοχής και ενώπιόν τους να επιβεβαιώνουν με επιχειρήματα τις καταγγελίες τους κατά του επισκόπου που υπόκεινται στην απάντηση. Εάν οι επίσκοποι των ενωμένων επισκοπών, πέρα ​​από κάθε ελπίδα, αδυνατούν να αποκαταστήσουν την τάξη με βάση τις κατηγορίες που απαγγέλθηκαν εναντίον του επισκόπου: τότε ας προχωρήσουν οι κατήγοροι σε ένα μεγαλύτερο Συμβούλιο Επισκόπων της μεγάλης περιοχής, που συγκλήθηκε για αυτόν τον λόγο. αλλά δεν μπορούν να επιμείνουν στην κατηγορία τους εκτός και αν υποβληθούν εγγράφως με την ίδια ποινή με τον κατηγορούμενο, εάν μετά τη διαδικασία της υπόθεσης διαπιστωθεί ότι συκοφάντησαν τον κατηγορούμενο επίσκοπο. Αν όμως κάποιος, αφού περιφρονήσει, μετά από προκαταρκτική έρευνα, την απόφαση που πάρθηκε, τολμήσει να διαταράξει τη βασιλική ακροαματική διαδικασία ή τα δικαστήρια των κοσμικών αρχόντων ή την Οικουμενική Σύνοδο, να προσβάλει την τιμή όλων των επισκόπων της περιοχής: κανείς δεν θα γίνει καθόλου δεκτός με το παράπονό του, σαν να είχε προκαλέσει προσβολή κανόνες, και να παραβίασε την εκκλησιαστική ευπρέπεια.

Ζωνάρα. Εδώ οι Θεϊκοί Πατέρες αποφασίζουν ποιοι πρέπει να γίνουν δεκτοί ως κατήγοροι του επισκόπου ή του κλήρου και ποιοι όχι, και λένε ότι αν κάποιος ασκήσει ιδιωτική υπόθεση εναντίον του επισκόπου, κατηγορώντας τον, για παράδειγμα, για αδικία, δηλαδή αφαίρεση ακίνητης ή κινητής περιουσίας, ή παράβαση, ή οτιδήποτε παρόμοιο· τότε ο κατήγορος πρέπει να γίνει δεκτός - ανεξάρτητα από το ποιος είναι, ακόμα κι αν είναι άπιστος, ή αιρετικός, ή αφορισμένος, ή ακόμα και εντελώς αποκομμένος από την Καθολική Εκκλησία. Διότι όλοι όσοι δηλώνουν αδικημένοι, ανεξάρτητα από τη θρησκεία ή την κατάστασή τους, πρέπει να γίνουν δεκτοί και να δικαιωθούν. Οι πατέρες μιλούσαν για ιδιωτικά θέματα σε αντίθεση με περιπτώσεις εγκλημάτων, ή δημόσια θέματα. Οι περιπτώσεις που περιλαμβάνουν χρηματική απώλεια ονομάζονται ιδιωτικές υποθέσεις. και περιπτώσεις εγκλημάτων (ποινικών) είναι εκείνες που προκαλούν βλάβη στα δικαιώματα του κατηγορουμένου. γι' αυτό οι άγιοι πατέρες πρόσθεσαν: αν η ενοχή που φέρεται σε βάρος του επισκόπου είναι εκκλησιαστική, δηλαδή τέτοια, για παράδειγμα, που θα τον έθετε σε στέρηση της ιεροσύνης, όπως: ιεροσυλία, ή χειροτονία για χρήματα, ή ανάθεση κάποιου είδους ιεραρχική δράση σε μια ξένη περιοχή εν αγνοία του τοπικού επισκόπου και τα παρόμοια. στην περίπτωση αυτή θα πρέπει να γίνει ενδελεχής έρευνα για το πρόσωπο του κατήγορου και αν είναι αιρετικός να μην γίνει δεκτός. Αποκαλεί αιρετικούς όλους όσους σκέπτονται αντίθετα Ορθόδοξη πίστη, όσο καιρό πριν, όσο πρόσφατα κι αν εξοστρακίστηκαν από την εκκλησία, όσες παλιές ή νέες αιρέσεις κι αν είχαν. Και όχι μόνο ο κανόνας δεν επιτρέπει σε όσους αμαρτάνουν σε σχέση με την υγιή πίστη να κατηγορήσουν τον επίσκοπο για έγκλημα, αλλά και σε όσους χώρισαν από τους επισκόπους τους και συγκέντρωσαν συνελεύσεις εναντίον τους, αν και φαινόταν Ορθόδοξοι. Διαφωνούντες, σύμφωνα με τον κανόνα του Μεγάλου Βασιλείου, είναι εκείνοι που διίστανται στις απόψεις για ορισμένα εκκλησιαστικά θέματα και για θέματα που επιτρέπουν τη θεραπεία. Κατά παρόμοιο τρόπο, ο κανόνας δεν επιτρέπει σε όσους εκδιώκονται από την εκκλησία για ορισμένα λάθη ή στερούνται την κοινωνία. Με τον όρο έκρηξη πρέπει να εννοούμε αυτούς που είναι εντελώς αποκομμένοι από την εκκλησία. και εκείνοι που αφορίστηκαν για ένα διάστημα ορίστηκαν από τους θείους Πατέρες με τη λέξη: αφορισμένοι, ακόμα κι αν ήταν κληρικοί, ή ακόμη και λαϊκοί: και δεν επιτρέπεται σε αυτούς να κατηγορούν επισκόπους ή κληρικούς μέχρι να εξαλείψουν την κατηγορία εναντίον τους και να βάλουν τον εαυτό τους πέρα από την κατηγορία. Ο κανόνας ορίζει ότι οι επίσκοποι ή οι κληρικοί και τέτοια πρόσωπα που οι ίδιοι είναι υπό οποιαδήποτε κατηγορία σχετικά με τα δικαιώματα του κράτους τους δεν θα πρέπει να επιτρέπεται να κατηγορηθούν, εκτός εάν αποδείξουν την αθωότητά τους για τα εγκλήματα που τους κατηγορούνται. Εάν οι κατήγοροι δεν εμποδίζονται από κανέναν από τους παραπάνω λόγους, αλλά αποδεικνύονται άψογοι από όλες τις πλευρές· τότε, εάν ο κατηγορούμενος είναι επίσκοπος, οι επίσκοποι αυτής της επισκοπής, αφού συγκεντρωθούν, πρέπει να ακούσουν την κατηγορία και, είτε να αποφασίσουν την υπόθεση, είτε, αν δεν μπορούν να αποφασίσουν, πρέπει να στραφούν στο στον μεγαλύτερο καθεδρικό ναό, και ο κανόνας αποκαλεί τους επισκόπους μιας ολόκληρης περιοχής μεγάλο καθεδρικό ναό. Λέγοντας επισκοπή, για παράδειγμα, θα πρέπει να εννοούμε την Αδριανούπολη, ή τη Φιλιππούπολη και τους επισκόπους γύρω από αυτές τις πόλεις, και κατά περιοχή - όλης της Θράκης ή της Μακεδονίας. Έτσι, όταν οι επίσκοποι μιας επισκοπής δεν μπορούν να διορθώσουν τον κατηγορούμενο, τότε ο κανόνας αποφασίζει να συναντηθούν οι επίσκοποι της περιοχής και να επιλύσουν τις κατηγορίες εναντίον του επισκόπου. Αν ο κατηγορούμενος είναι κληρικός, ο κατήγορος πρέπει να προσκομίσει την κατηγορία στον επίσκοπο στον οποίο υπάγεται και αν δεν λυθεί η υπόθεσή του, τότε στο μέλλον πρέπει να ενεργήσει όπως προαναφέρθηκε. Ταυτόχρονα, οι ιεροί πατέρες, ακολουθώντας τον αστικό νόμο, καθόρισαν ότι αυτός που αρχίζει την υπόθεση δεν πρέπει πρώτα να παρουσιάσει την κατηγορία, όπως όταν ο κατήγορος βεβαιώνει εγγράφως ότι, αν δεν αποδείξει την κατηγορία, υπόκειται ο ίδιος. στην ίδια ποινή που θα υφίστατο ο κατηγορούμενος αν αποδεικνυόταν η εις βάρος του κατηγορία. Αφού το καθόρισαν αυτό, οι θεϊκοί πατέρες πρόσθεσαν ότι όποιος δεν θα συμμορφωνόταν με αυτόν τον συνοδικό κανόνα, αλλά είτε θα απευθυνόταν στον αυτοκράτορα, είτε στις κοσμικές αρχές, είτε στην οικουμενική σύνοδο, δεν θα έπρεπε να του επιτραπεί να αντιμετωπίσει κατηγορίες. έχοντας ατιμάσει τους επισκόπους της περιοχής, προκαλώντας προσβολή των κανόνων και παραβίαση του κοσμήματος της εκκλησίας.

Άριστεν. Και ένας κακός σε ένα ζήτημα χρημάτων μπορεί να κατηγορήσει τον επίσκοπο. Αν όμως η κατηγορία είναι εκκλησιαστική, δεν μπορεί να την φέρει. Κανείς άλλος δεν μπορεί να απαγγείλει κατηγορίες, αν ο ίδιος έχει καταδικαστεί στο παρελθόν: ακόμη και εκείνοι που στερήθηκαν τη συναναστροφή, απορρίφθηκαν, κατηγορήθηκαν για οτιδήποτε δεν μπορούν να ασκήσουν κατηγορίες μέχρι να ξεκαθαρίσουν τον εαυτό τους. Ένας Ορθόδοξος Χριστιανός που βρίσκεται σε κοινωνία και που δεν έχει καταδικαστεί ή κατηγορηθεί μπορεί να κάνει μια κατηγορία. Η κατηγορία πρέπει να παρουσιαστεί στους επισκόπους της Επισκοπής. Και εάν δεν μπορούν να επιλύσουν, οι κατήγοροι πρέπει να προσφύγουν σε ένα μεγαλύτερο συμβούλιο και μπορούν να ακουστούν μόνο όταν δεσμευτούν γραπτώς να υποστούν την ίδια ποινή στην οποία θα πρέπει να υποβληθεί ο κατηγορούμενος. Όποιος, χωρίς να το παρατηρήσει, στραφεί στον αυτοκράτορα και τον ενοχλεί, υπόκειται σε αφορισμό. Για πρόσωπα που κατηγορούν επισκόπους ή κληρικούς, πρέπει να διεξαχθεί έρευνα: δεν είναι αιρετικός, είναι καταδικασμένος, δεν αφορίζεται, δεν στερείται την κοινωνία, κατηγορείται από άλλους για εγκλήματα και δεν έχει ακόμη εκκαθαριστεί της κατηγορίας? και αν οι κατήγοροι αποδείχθηκαν τέτοιοι, μην τους επιτρέψετε να κατηγορηθούν. Αν όμως αυτός που κάνει εκκλησιαστική καταγγελία κατά του επισκόπου είναι Ορθόδοξος και έχει άμεμπτη ζωή και κοινωνεί. τότε πρέπει να γίνει αποδεκτό και να παρουσιαστεί στους επισκόπους της Επισκοπής. Και αν, ίσως, δεν είναι σε θέση να λάβουν απόφαση για τις κατηγορίες που απαγγέλθηκαν εναντίον του επισκόπου, τότε ο κατήγορος πρέπει να απευθυνθεί σε ένα μεγαλύτερο συμβούλιο, αφού προηγουμένως έχει δώσει γραπτή δέσμευση ότι πρέπει να επιβληθεί στην ίδια τιμωρία εάν καταδικαστεί συκοφαντίας, και στη συνέχεια να παρουσιάσει την κατηγορία. Όποιος δεν ενεργεί σύμφωνα με αυτό, και όταν κατηγορεί τον επίσκοπο ενοχλεί τον αυτοκράτορα, ή φέρνει την κατηγορία στα δικαστήρια των εγκόσμιων αρχών, δεν πρέπει να δεχτεί την κατηγορία. Αλλά ένας αιρετικός, αν υποστεί προσβολή από έναν επίσκοπο, μπορεί εύκολα να του απαγγείλει κατηγορίες.

Valsamon. Σημειώστε αυτόν τον κανόνα για όσους κινούν νομικές διαδικασίες για εγκλήματα (ποινικά) κατά επισκόπων και άλλων κληρικών. Διαβάστε επίσης τον 129ο (143–145) κανόνα της Συνόδου της Καρχηδόνας και τους νόμους που περιέχονται στην ερμηνεία αυτού του κανόνα. και θα μάθετε από αυτόν τον κανόνα και από αυτούς που απαγορεύεται να κινούν υποθέσεις εγκλημάτων κατά ιερών προσώπων. Ο εχθρός μας ο Σατανάς δεν έπαψε ποτέ να βεβηλώνει τις προθέσεις του με συκοφαντίες. καλοί άνθρωποι , και ιδιαίτερα των επισκόπων. Για το λόγο αυτό οι πατέρες καθόρισαν ότι κάθε άνθρωπος, έντιμος και ανέντιμος, πιστός και άπιστος, που έχει ιδιωτική υπόθεση κατά του επισκόπου, δηλαδή χρηματική, επιτρέπεται να υποβάλει μήνυση και να δικαιωθεί στο αρμόδιο δικαστήριο. Και σε περίπτωση εγκλήματος ή σε οποιαδήποτε εκκλησιαστική υπόθεση που υποβάλλει επίσκοπο σε έκρηξη ή μετάνοια, δικάζεται μόνο αν πρώτα εξεταστεί το πρόσωπο του κατήγορου. Γιατί στους αιρετικούς δεν δίνεται απολύτως το δικαίωμα να κατηγορούν τον επίσκοπο. Αλλά εκείνοι που έχουν αφοριστεί ή που έχουν προηγουμένως υποβληθεί σε κάποιο είδος κατηγορίας δεν μπορούν να ασκήσουν κατηγορίες εναντίον ενός επισκόπου ή κληρικού μέχρι να απαλλαγούν οι ίδιοι από την κατηγορία. Αλλά ακόμη και τότε, όταν αυτός είναι ο κατήγορος, ο κανόνας θέλει τον επίσκοπο ή τον κληρικό να οδηγείται σε δίκη όχι απλά και τυχαία, αλλά με όλες τις νομικές προφυλάξεις και με γραπτή δέσμευση ή συγκατάθεση να υποβληθεί στην ίδια τιμωρία, εάν δεν αποδεικνύει την κατηγορία που του ασκήθηκε. Η κατηγορία ενός επισκόπου ή κληρικού παρουσιάζεται πρώτα στον μητροπολίτη. αλλά αν το τοπικό συμβούλιο δεν μπορεί να αποφασίσει το θέμα, τότε, σύμφωνα με τον κανόνα, το μεγαλύτερο συμβούλιο πρέπει να ακούσει το θέμα. Όποιος δεν ενεργεί σύμφωνα με αυτόν, αλλά απευθύνεται είτε στον αυτοκράτορα, είτε στις κοσμικές αρχές, είτε στην οικουμενική σύνοδο, δεν επιτρέπεται να κατηγορηθεί ως υβριστής των κανόνων και παραβάτης της εκκλησιαστικής ευπρέπειας. Ο κανόνας αποκαλεί τις χρηματικές υποθέσεις ιδιωτικές, σε αντίθεση με τις περιπτώσεις εγκλημάτων που ονομάζονται δημόσιες επειδή κινούνται από τον καθένα από τους ανθρώπους, κάτι που δεν συμβαίνει σε χρηματικές καταγγελίες, αφού τέτοιες υποθέσεις κινούνται μόνο από αυτόν που έχει την αξίωση. . Και όταν ακούτε ότι ο παρών κανόνας αποκαλεί αιρετικούς αυτούς που προσποιούνται ότι ομολογούν την πίστη μας, αλλά που έχουν χωρίσει και συγκεντρώνουν συνελεύσεις εναντίον των σωστά διορισμένων επισκόπων μας, μην νομίζετε ότι αντιφάσκετε με τον δεύτερο κανόνα του Μεγάλου Βασιλείου, που κάνει Μην αποκαλείτε τους σχισματικούς αιρετικούς, αλλά πείτε ότι ο παρών κανόνας αποκαλεί αιρετικούς τέτοιους σχισματικούς που σκέφτονται εντελώς το αντίθετο, αλλά προσποιούνται ότι είναι Ορθόδοξοι, αλλά στην πραγματικότητα είναι αιρετικοί. και ο κανόνας του Αγίου Βασιλείου μιλάει για άλλους σχισματικούς που στην πραγματικότητα είναι Ορθόδοξοι, αλλά με το πρόσχημα της κάποιας εκκλησιαστικής σύγχυσης, χώρισαν, από έπαρση, από την ακεραιότητα της αδελφότητας. Διαβάστε τον εν λόγω κανόνα του Αγίου Πατρός. Από τα τελευταία λόγια αυτού του κανόνα, που λέει ότι όποιος δεν συμμορφώνεται με τον κανόνα δεν πρέπει να γίνεται δεκτός με κατηγορίες ως παραβάτη των κανόνων, ορισμένοι κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι υπόκειται σε στέρηση τιμής. Αλλά μου φαίνεται ότι δεν προκύπτει από αυτό ότι κάποιος που ενήργησε με τέτοιο τρόπο, ασυμβίβαστο με την εντολή, υπόκειται σε καταδίκη για προσβολή και, κατά συνέπεια, στέρηση τιμής και μετά από αυτό το ξέσπασμα, βάσει της κανόνας που λέει: « αυτό που λέγεται ρητά βλάπτει, αυτό που υπονοείται δεν βλάπτει"; αλλιώς πώς θα τιμωρηθεί κατά την κρίση του δικαστή; Όταν ένας επίσκοπος προσήχθη στην Ιερά Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης για έγκλημα και κατέθεσε προσφυγή στο δικαστήριο του μητροπολίτη του και του συμβουλίου του, σύμφωνα με την ισχύ αυτού του κανόνα· Τότε κάποιοι είπαν ότι αν ο μητροπολίτης που είναι παρών στη σύνοδο θέλει να κριθεί ο επίσκοπός του στη μεγάλη σύνοδο, τότε ας κριθεί ενώπιόν του. και άλλοι αντέτειναν ότι η δίκη του δεν είναι στην εξουσία του μητροπολίτη, αλλά ανήκει στο συμβούλιο υπό αυτόν, και ότι είναι πολύ πιο πλεονεκτικό για έναν επίσκοπο να κρίνεται από το δικό του συμβούλιο, και να μην οδηγείται σε άλλο συμβούλιο - και για αυτό δεν χρειάζεται η άδεια του μητροπολίτη . Μερικοί επίσης είπαν ότι ο κανόνας μιλάει για οικουμενική σύνοδο, αλλά η μεγάλη σύνοδος της Κωνσταντινούπολης ή σύνοδος δεν είναι οικουμενική, και επομένως το περιεχόμενο του κανόνα δεν έχει θέση στην παρούσα περίπτωση. Αλλά μου φαίνεται ότι αν και η σύνοδος της Κωνσταντινούπολης δεν είναι οικουμενική σύνοδος, αφού δεν είναι παρόντες άλλοι πατριάρχες, είναι μεγαλύτερη από όλες τις συνόδους και ο αρχιεπίσκοπός της ονομάζεται οικουμενικός πατριάρχης - και δεν είναι ο μητροπολίτης που ωφελείται , αλλά ο επίσκοπος, ή αυτοί που οδηγήθηκαν σε δίκη τον κληρικό του. Επομένως, κανένας από αυτούς δεν θα υποστεί ζημιά από τη μητροπολιτική άδεια σύμφωνα με την ισχύ του νόμου, που λέει: ό,τι κάνει κανείς δεν χρησιμεύει ούτε σε όφελος ούτε σε βλάπτει άλλους.

Σλάβος τιμονιέρης. Και είναι κακός ακόμα κι αν είναι εξαιρετικά προσβλητικός, και μιλάει κατά του επισκόπου. Αν μιλάει για εκκλησιαστικό αμάρτημα, ας μην μιλήσει. Να μην μιλήσει κανείς, που πρώτος ήταν γνωστός στο σπαθί. Ας μην μιλήσει κανένας που απορρίπτεται από τη συναναστροφή, ή συκοφαντείται για οτιδήποτε, μέχρι να παραμερίσει το δικό του. Ας μιλήσει ο αληθινός πιστός, και ας συμμετάσχει σε αυτό, και ας αγνοεί το φταίξιμο, και ας μην συκοφαντεί, και ας αποκαλυφθεί η αμαρτία στους εξουσιαστές. Εάν δεν μπορούν να το διορθώσουν, αφήστε το να πάει σε έναν μεγαλύτερο καθεδρικό ναό. Κι αν μιλάς χωρίς γραφή, θα υποφέρεις, κι αν μιλάς στραβά, ας μην ακουστεί. Ερχόμενος στην εκκλησία μέσω του τσιντς και διαδίδοντας φήμες, απορρίπτεται.

Ερμηνεία. Είναι σκόπιμο να βασανίζουμε το πρόσωπο και τη ζωή όσων συκοφαντούν και μιλούν εναντίον του επισκόπου ή του κληρικού, έτσι ώστε ένας τέτοιος αιρετικός να μην απορριφθεί, ή σε κάποια κακία που γνωρίζουμε, ή να απορριφθεί από την εκκλησία, ή από την κοινωνία, ή επειδή για άλλες αμαρτίες συκοφαντούμε, και δεν έχουμε ακόμη ανακτήσει την ενοχή μας. Και τέτοιοι θα είναι αυτοί που συκοφαντούν, τους απορρίπτουν και κατηγορούν τον επίσκοπο. Εάν είναι πιστός, και είναι άμεμπτος στη ζωή του, και είναι μέλος της Καθολικής Εκκλησίας, όποιος επιφέρει εκκλησιαστική ενοχή στον επίσκοπο, ας γίνει δεκτός και ας αναφερθεί η αμαρτία του σε όλους τους εξουσιαστές από τον επίσκοπο. Εάν δεν είναι σε θέση να διορθώσουν τις αμαρτίες που έγιναν στον επίσκοπο, ας προχωρήσει σε ένα μεγαλύτερο συμβούλιο, μιλώντας για συκοφαντίες εναντίον του επισκόπου, και ας δώσει στο πρώτο συμβούλιο έναν καταστατικό χάρτη, γράφοντας σε αυτό ότι αν καταδικαστώ για ένα ψέμα που συκοφαντεί τον επίσκοπο , θα υποστώ αυτή ή εκείνη την εκτέλεση, και αυτό θα γίνει, και θα είναι βέβαιο για την πολυλογία του. Αν δεν το κάνει αυτό, αλλά έρθει στην πριγκίπισσα, και κάνει φήμες εναντίον του επισκόπου ή στα δικαστήρια του κόσμου των βογιάρων, γι' αυτό έρχεται, τόσο δυσάρεστο, για να συκοφαντήσει τον επίσκοπο. Εάν ένας αιρετικός προσβάλλεται από τον επίσκοπο, δεν του απαγορεύεται να πει Ναν, και να συνέλθει.

7. Όσοι προσχωρούν στην Ορθοδοξία και μέρος των σωζόμενων από τους αιρετικούς είναι αποδεκτοί, σύμφωνα με τις ακόλουθες τελετές και έθιμα. Αρειανοί, Μακεδόνες, Σαββατιανοί και Παυβατιανοί, που αυτοαποκαλούνται αγνοί και καλύτεροι, τα δεκατεσσάρων ημερών ή τετραδιστών, και οι απολιναριστές, όταν δίνουν χειρόγραφα και καταριούνται κάθε αίρεση, που δεν φιλοσοφεί, ως την αγία Καθολική και Αποστολική Εκκλησία του Θεού. φιλοσοφεί σφραγίζοντας δηλαδή αλείφοντας με τον άγιο κόσμο πρώτα το μέτωπο μετά τα μάτια και τα ρουθούνια και τα χείλη και τα αυτιά και σφραγίζοντας τα με το ρήμα: η σφραγίδα του δώρου του Αγίου Πνεύματος. . Ο Ευνομιανός, που βαφτίζεται με μια μόνο κατάδυση, και οι Μοντανιστές, που ονομάζονται εδώ Φριγιάνοι, και οι Σαμπελιανοί, που έχουν τη γνώμη της πατρίδας, και που κάνουν άλλα μισαλλόδοξα πράγματα, και όλοι οι άλλοι αιρετικοί (γιατί υπάρχουν πολλοί από αυτούς εδώ, ειδικά όσοι έρχονται από τη Γαλατική χώρα), όλοι όσοι θέλουν να προσχωρήσουν στην Ορθοδοξία, είναι αποδεκτοί σαν τους ειδωλολάτρες. Την πρώτη μέρα τους κάνουμε χριστιανούς, τη δεύτερη τους κατηχουμένους, μετά την τρίτη τους μιμούμε, με τρία χτυπήματα στα πρόσωπα και στα αυτιά τους: και έτσι τους ανακοινώνουμε και τους αναγκάζουμε να μείνουν στην εκκλησία και ακούστε τις Γραφές και μετά τις βαφτίζουμε.

Ζωνάρα. Αυτός ο κανόνας διδάσκει πώς πρέπει να δέχεται κανείς όσους προέρχονται από αιρέσεις στην ορθή πίστη. Μερικοί από αυτούς διατάσσονται να μην επαναβαφτιστούν, αλλά να απαιτήσουν αρχεία από αυτούς, δηλαδή γραπτές αποδείξεις στις οποίες αναθεματίζονται οι απόψεις τους, καταδικάζεται η κακή τους πίστη και εκφέρεται ανάθεμα ενάντια σε κάθε αίρεση. Αυτά περιλαμβάνουν: τους Αρειανούς και τους Μακεδόνες και τους Ναυατιανούς, που αυτοαποκαλούνται Καθαροί, των οποίων τις αιρέσεις ορίσαμε προηγουμένως. - και οι Σαββατιανοί, επικεφαλής των οποίων ήταν κάποιος Σαββάτιος, που ο ίδιος ήταν πρεσβύτερος στην αίρεση του Ναβάτ, αλλά είχε κάτι περισσότερο από αυτόν, και ξεπερνούσε τον δάσκαλο της αίρεσης σε κακία, και γιόρταζε μαζί με τους Ιουδαίους· - και οι άνθρωποι των δεκατεσσάρων ημερών, που γιορτάζουν το Πάσχα όχι την Κυριακή, αλλά όταν το φεγγάρι είναι δεκατεσσάρων ημερών, όποια μέρα κι αν συμβεί να γεμίσει. και μετά γιορτάζουν με νηστεία και αγρυπνία. - και Απολληνάριοι. Αυτοί οι αιρετικοί δεν σταυρώνονται, γιατί όσον αφορά το άγιο βάπτισμα δεν διαφέρουν σε τίποτα από εμάς, αλλά βαπτίζονται με τον ίδιο τρόπο όπως οι Ορθόδοξοι. Καθένας λοιπόν, αναθεματίζοντας τη δική του αίρεση ειδικότερα και κάθε αίρεση γενικά, αλείφεται με άγιο μύρο, και τα υπόλοιπα τα κάνει κατά τον κανόνα. Υπόκειται σε επαναβάπτιση. Και οι Ευνομιανοί και οι Σαβέλλιοι, των οποίων οι αιρέσεις έχουν ήδη εξηγηθεί από εμάς, και οι Μοντανιστές, που έλαβαν το όνομά τους από κάποιον Μοντάνο, ονομάστηκαν Φρύγες είτε επειδή ο αρχηγός της αίρεσης τους ήταν Φρύγης είτε επειδή αυτή η αίρεση εμφανίστηκε αρχικά από τη Φρυγία. , και πολλοί παρασύρθηκαν σε αυτό. Αυτός ο Μοντάνος ​​αποκαλούσε τον εαυτό του παρηγορητή και αποκάλεσε τις δύο γυναίκες που τον συνόδευαν, την Πρισίλλα και τη Μαξιμίλλα, προφήτριες. Οι Μοντανιστές ονομάζονταν και Πεπούσιοι, γιατί θεωρούσαν θεϊκό μέρος την Πεπούζα, χωριό της Φρυγίας, και την ονόμαζαν Ιερουσαλήμ. Διέταξαν τη διάλυση των γάμων, δίδαξαν την αποχή από το φαγητό, διέστρεψαν το Πάσχα, ένωσαν και συγχωνεύσαν την Αγία Τριάδα σε ένα άτομο και ανακάτεψαν το αίμα ενός τρυπημένου μωρού με αλεύρι και έφτιαξαν ψωμί από αυτό - το έφεραν και κοινωνούσαν από αυτό . Έτσι, οι άγιοι πατέρες αποφάσισαν να βαφτίσουν αυτούς και όλους τους άλλους αιρετικούς: γιατί είτε δεν έλαβαν το θείο βάπτισμα είτε, αφού το έλαβαν λανθασμένα, δεν το έλαβαν σύμφωνα με το καταστατικό της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Γι' αυτό οι Άγιοι Πατέρες τους τιμούν σαν από την αρχή αβάπτιστοι. Γιατί αυτό σημαίνει η έκφραση: « τους δεχόμαστε σαν τους ειδωλολάτρες" Έπειτα ο κανόνας υπολογίζει τις ενέργειες που γίνονται πάνω τους, και ότι πρώτα αναγγέλλονται και διδάσκονται τα θεία μας μυστήρια, μετά βαπτίζονται.

Άριστεν. Κανόνας 7. Τετραπλάσια ημερολόγια ή τετραδίτες, Αρειανό, Ναυτιανό, Μακεδονικό, Σαββατιανό και Απολληνάριο θα πρέπει να γίνονται δεκτά με αρχεία, μετά το χρίσμα όλων των αισθήσεων με μύρο. Αυτοί, αφού έχουν γράψει και αναθεματίσει όλες τις αιρέσεις, γίνονται δεκτοί με το χρίσμα των ματιών, των ρουθουνιών, των αυτιών, του στόματος και του μετώπου μόνο με την αγία αλοιφή. Και όταν τα σφραγίζουμε λέμε: η σφραγίδα της δωρεάς του Αγίου Πνεύματος. Κανόνας 8. Οι Ευνομιανοί, οι Σαβέλλιοι και οι Φρύγες, βαπτισμένοι σε μία κατάδυση, πρέπει να γίνουν δεκτοί ως ειδωλολάτρες. Βαπτίζονται και χρίζονται με μύρο, επειδή γίνονται δεκτοί ως ειδωλολάτρες, και για αρκετό καιρό πριν από τη βάπτιση βρίσκονται σε κατάσταση κατηχουμένου και ακούν τις θείες γραφές.

Valsamon. Αυτός ο κανόνας χωρίζει τους αιρετικούς που έρχονται στην εκκλησία σε δύο κατηγορίες: - και διατάζει μερικούς να αλείφονται με μύρο, ώστε πρώτα να αναθεματίσουν κάθε αίρεση και να υποσχεθούν ότι θα πιστέψουν όπως νομίζει η Αγία Εκκλησία του Θεού. και καθορίζει τους άλλους να βαφτίσουν σωστά. Και μεταξύ των πρώτων, που έπρεπε μόνο να χρισθούν με τον κόσμο, ο κανόνας περιελάμβανε τους Αρειανούς, τους Μακεδόνες, τους Απολλιναρίους και τους Ναυατιανούς, που ονομάζονταν Καθαροί, των οποίων τις αιρέσεις εξηγήσαμε στον πρώτο κανόνα αυτής της Δεύτερης Συνόδου. Οι Ναυτιανοί ονομάζονταν και Σαββατιανοί από κάποιον πρεσβύτερο Σαββάτιο, ο οποίος τηρούσε το Σάββατο σύμφωνα με το έθιμο των Εβραίων. Τους λένε και αριστερούς, γιατί απεχθάνονται το αριστερό χέρι και δεν επιτρέπουν στον εαυτό τους να δεχτεί τίποτα με αυτό το χέρι. Όσοι γιορτάζουν το Πάσχα όχι την Κυριακή, αλλά όταν το φεγγάρι είναι δεκατεσσάρων ημερών, όποια μέρα κι αν συμβαίνει αυτό, που είναι χαρακτηριστικό της εβραϊκής θρησκείας, ονομάζονται τετραδίτες ή τετραδίτες. Λέγονται και τετραδίτες, γιατί όταν γιορτάζουν το Πάσχα δεν επιτρέπουν τη νηστεία, αλλά νηστεύουν όπως κάνουμε τις Τετάρτες. και αυτό γίνεται σύμφωνα με το έθιμο των Ιουδαίων. Διότι αυτοί, μετά το Πάσχα, νηστεύετε επτά ολόκληρες μέρες τρώγοντας πικρά βότανα και άζυμα, σύμφωνα με την επιταγή του παλιού νόμου. Και εκείνοι που υπόκεινται σε επαναβάπτισμα, σύμφωνα με τον κανόνα, είναι Ευνομιανοί, βαπτισμένοι σε μία κατάδυση, και Μοντανιστές, που ονομάζονται έτσι από κάποιον Montanus, ο οποίος αποκαλούσε τον εαυτό του παρηγορητή και μέσω δύο κακές γυναίκες, η Πρισίλλα και η Μαξιμίλλα, πρόφεραν ψευδείς προφητείες. Ανάμεσά τους είναι οι Σαβέλλιοι, που ονομάζονται έτσι από κάποιον Σαβέλλιο, ο οποίος, μεταξύ κάποιων άλλων παραλογών, είπε ότι υπάρχει ένας και αυτός Πατέρας, ένας και αυτός Υιός, ένα και το αυτό Άγιο Πνεύμα, έτσι ώστε σε μια υπόσταση υπάρχουν τρία ονόματα, όπως σε ένα άτομο υπάρχει σώμα, ψυχή και πνεύμα, ή στον ήλιο υπάρχουν τρεις ενέργειες: σφαιρικότητα, φως και ζεστασιά. Ονομάζονται Μοντανιστές και Φρύγες είτε από κάποιον Φρυγικό αρχηγό της αίρεσης, είτε από το γεγονός ότι αυτή η αίρεση προήλθε αρχικά από τη Φρυγία. Επιπλέον, ονομάζονται Πεπούσια από το χωριό Πεπούζα, το οποίο τιμούν ως Ιερουσαλήμ. Διαλύουν τους γάμους ως βδελυρά, νηστεύουν παράξενα, διαστρέφουν το Πάσχα. ενώνουν και συγχωνεύουν την Αγία Τριάδα σε ένα άτομο και, ανακατεύοντας το αίμα ενός τρυπημένου μωρού με αλεύρι και παρασκευάζοντας ψωμί από αυτό, κάνουν προσφορά από αυτό. Και έτσι είναι. Κι αν ένας Ορθόδοξος Χριστιανός γίνει Μοντανιστής ή Σαβελιανός και δεχτεί το βάπτισμα των αιρετικών ή δεν το δεχτεί, θα πρέπει να χριστεί ή να βαφτιστεί ξανά, όπως άλλοι Μοντανιστές; Αναζητήστε αυτό στον 19ο κανόνα της Α' Συνόδου και στον 47ο κανόνα των Αγίων Αποστόλων. Και από αυτόν τον κανόνα, σημειώστε ότι όλοι όσοι βαφτίζονται σε μια κατάδυση βαπτίζονται ξανά.

Σλάβος τιμονιέρης. Κανόνας 7. Τα δεκατέσσερα, ομοίως και τα μεσαία, λέγονται, και οι Αρειανοί, και οι Ναυάτες, και οι Μακεδόνες, και οι Σαβαθαίοι, και οι Απολληνάριοι, η γραφή στο παρελθόν, ευχάριστη, αλείφοντας μόνο όλες τις αισθήσεις.

Ερμηνεία. Αυτές είναι όλες οι αιρέσεις: και θα έρθουν επίσης στη συνοδική εκκλησία, και αφού έγραψαν την αίρεση τους, και θα τη διαβάσουν μπροστά σε όλους και θα την καταραστούν, και μαζί με όλες τις αιρέσεις, για να γίνουν δεκτοί: μόνο αλείφοντας το μέτωπο, και μάτια, και ρουθούνια, και χείλη με άγιο λάδι, Όποτε τα δηλώνουμε με ειρήνη, λέμε, τη σφραγίδα της δωρεάς του Αγίου Πνεύματος. Τα μεσαία λέγονται ονόματα, τρώνε λιγότερο κρέας την Τετάρτη, και νηστεύουν το Σάββατο. Αυτές τις μέρες ονομάζονται Πεντηκοστιανοί· γιορτάζουν το Πάσχα τη 14η ημέρα του φεγγαριού.

Κανόνας 8. (50 Άγιοι Απόστολοι). Το βάπτισμα όχι σε τρεις καταδύσεις δεν είναι βάπτισμα. Όσοι βαπτίζονται με κατάδυση είναι ενωμένοι, οι Ευνομιανοί, και οι Σαβέλλες, και οι Φρύγες, όπως θα λάβουν οι Έλληνες.

Ερμηνεία. Και αυτοί οι αιρετικοί βαπτίζονται με μια κατάδυση, και όχι με τρεις, όπως στην Ορθοδοξία: αυτοί, αν έρθουν στην Καθολική Εκκλησία, σαν να δέχονται βδελυγμία, και πριν από το βάπτισμα, μελετούν πολύ καιρό, και ακούνε τους θεϊκές γραφές, και μετά βαπτίζονται πλήρως και χρίζονται. Αλλά είμαι αποδεκτός από εσάς, όπως και οι Έλληνες. Την πρώτη μέρα της σφαγής δημιουργούμε ως χριστιανοί. Στο δεύτερο αναγγέλλεται αυτό που κάνω, για να μάθουν την πίστη. Την τρίτη μέρα κάνουμε ξόρκι, και μια ανάσα τσίχλας είναι στο πρόσωπο και στα αυτιά. Και έτσι τους διδάσκουμε, και τους παραγγέλνουμε να κάνουν αρκετά στην εκκλησία, και να ακούσουν τις θείες γραφές, και μετά βαφτίζω. Πρώτα όμως ας καταριέσουν την αίρεση τους με τις γραφές, και όλους τους άλλους, όπως πριν από το όνομα του αιρετικού.

Η ήττα του Αρειανισμού εντός των ανατολικών συνόρων. μέρος της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας προκαθορίστηκε από τον θάνατο στη Μάχη της Αδριανούπολης, στις 9 Αυγούστου. 378, προστάτης του αρειανισμού, ανατολικός. διαβολάκι. Valens. Δόθηκε η ευκαιρία στους Ορθόδοξους στην Ανατολή να αποκαταστήσουν τις θέσεις τους βάσει του νόμου του 378 Δυτικής. διαβολάκι. Gratian για τη θρησκεία. η ελευθερία δόθηκε σε όλους εκτός από τους Μανιχαίους (βλ. Αρτ. Μανιχαϊσμός), Φωτεινείς και Ευνομιανούς (βλ. Αρτ. Ευνομίου). Τον Ιαν. 379 στις διαπραγματεύσεις του αυτοκράτορα. Ο Γρατιανός με τον στρατιωτικό ηγέτη Θεοδόσιο (μετέπειτα Αυτοκράτορα άγ. Θεοδόσιο Α' τον Μέγα), κατά τον οποίο ο Θεοδόσιος διορίστηκε ανατολικός. Αυτοκράτορα, αναμφίβολα, μίλησαν και για εκκλησιαστικά πράγματα, για το ενδεχόμενο νέας Οικουμενικής Συνόδου. Οι βαθιές διαιρέσεις μεταξύ των Ορθοδόξων δύο μερών της αυτοκρατορίας κατέστησαν αδύνατη την κοινή τους Σύνοδο. Όμως η πολιτική και των δύο αυτοκρατόρων στόχευε πλέον άμεσα στον θρίαμβο της Ορθοδοξίας. Νέο διάταγμα του απατ. Gratian από 3 Αυγούστου. 379 επέτρεψε να ασκείται μόνο η πίστη της Νίκαιας και απαγόρευσε όλες τις αιρέσεις. Διαβολάκι. Αγ. Φεοδόσιος 28 Φεβ. 380 διέταξε να ακολουθήσουν «αυτή τη θρησκεία που δόθηκε στους Ρωμαίους από τον θείο Απόστολο Πέτρο... και την οποία θα ακολουθήσουν ο Ποντίφικας Δαμάσος και ο Πέτρος, Επίσκοπος Αλεξανδρείας, άνθρωπος της αποστολικής αγιότητας, δηλαδή που πιστεύουμε, σύμφωνα με στην αποστολική και ευαγγελική διδασκαλία, στη μία Θεότητα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος εν ίσου μεγαλείου και στην Αγία Τριάδα (sub pia Trinitate)» (ΚΘ. 16. 1. 2). Οι Αρειανοί επίσκοποι Λούκιος Αλεξανδρείας, Δημόφιλος της Κ-Πολ και άλλοι εκδιώχθηκαν. Ορθόδοξος Επ. Ο Πέτρος Β' της Αλεξάνδρειας μπόρεσε να επιστρέψει στην Αλεξάνδρεια. Στο Κ-πεδίο ορθόδοξο. η κοινότητα έχει ήδη προσκαλέσει τον Στ. Γρηγόριος ο Θεολόγος, αλλά ολόκληρο το ποίμνιο του χωρούσε στην αίθουσα ενός ιδιωτικού σπιτιού όπου ο Αγ. Ο Γρηγόριος έκτισε μια εκκλησία. Μετά την τελετουργική είσοδο στην Κ-Πολ, ο εμπρ. Αγ. Θεοδόσιος (24 Νοεμβρίου 380) όλες οι εκκλησίες της πρωτεύουσας δόθηκαν στους Ορθοδόξους. Αγ. Ο Γρηγόριος περιγράφει πώς ο ίδιος ο αυτοκράτορας, συνοδευόμενος από πολλούς στρατιώτες, τον οδήγησε στον Καθεδρικό Ναό των Αγίων Αποστόλων, εν μέσω της αγανάκτησης των Αρειανών (Greg. Nazianz. De vita sua // PG. 37. Col. 1119-1121). Η ενότητα των Ορθοδόξων στην Κ-πολ επισκιάστηκε από το γεγονός ότι ο Επίσκοπος. Ο Πέτρος Αλεξανδρείας προσπάθησε να αντικαταστήσει τον Αγ. Γρηγόριος ο Θεολόγος από τον προστατευόμενό του, Maxim Kinik. Ο Στ. μπόρεσε να επιστρέψει στην Αντιόχεια. Μελέτιος, επίσκοπος Αντιοχείας. Ωστόσο, Ορθόδοξοι η κύρια κοινότητα η πρωτεύουσα χωρίστηκε. Αν η πλειοψηφία υποστήριζε τον Στ. Μελέτιος, που κάποτε υποστηρίχθηκε από τον Στ. Ο Μέγας Βασίλειος, ο αληθινός ηγέτης των Ορθοδόξων στην Ανατολή. μέρη της αυτοκρατορίας, για τον εχθρό St. Μελέτια, επ. Ο Αντιοχιανός Παυλίνος Γ' ήταν ο Δαμασός Α', Πάπας και Επίσκοπος. Πέτρος Αλεξανδρείας. Μετά τον θάνατο του Αγ. Βασίλης ο πιο έγκυρος Ορθόδοξος. Στην Ανατολή έγινε ιεράρχης ο Αγ. Μελέτιος Αντιοχείας, ο οποίος συγκάλεσε Σύνοδο 153 επισκόπων το φθινόπωρο του 379. Αυτή η Σύνοδος της Αντιόχειας προηγήθηκε δογματικά της Β' Οικουμενικής Συνόδου, καθιερώνοντας το καππαδοκικό δόγμα της Αγίας Τριάδας (της θεότητας του Αγίου Πνεύματος, ο Θεός - " ενοποιημένη φύσησε τρία πρόσωπα»). Διαβολάκι. Αγ. Θεοδόσιος, που κυβέρνησε την ανατολή. μέρος της αυτοκρατορίας, όρισε τα εγκαίνια του Καθεδρικού Ναού της Ανατολής. επίσκοποι στην Κ-Πολ για τον Μάιο του 381

Πρόοδος του Συμβουλίου

Τις λίγες εβδομάδες Μαΐου - Ιουνίου, το Συμβούλιο άλλαξε 3 προέδρους. Ο πρώτος ήταν ο Αγ. Μελέτιος Αντιοχείας, αρχηγός των Νέων Νίκαιων. Από τους 150 Πατέρες του Συμβουλίου, περίπου. 70 ήταν οπαδοί και υποστηρικτές του St. Μελέτια. Στη Σύνοδο παρέστησαν οι Άγιοι Κύριλλος, Επίσκοπος. Ιερουσαλήμ, Γρηγόριος, επίσκοπος. Νύσσης, Αμφιλόχιος, επίσκοπος. Εικονικό. Εκεί ήταν και ο Ascholy, επίσκοπος. Θεσσαλονικέων, ο οποίος έφτασε στη Σύνοδο αργότερα, κατά την επιστροφή από τη Σύνοδο της Ρώμης, ο Διόδωρος, επίσκοπος. Ταρσός, Ακάκιος, επίσκοπος. Verrian (Sozom. Hist. εκκλ. VII 7). Παρά την ευρέως διαδεδομένη πεποίθηση ότι η Σύνοδος συγκλήθηκε για να καταδικάσει τους Μακεδόνες Doukhobor (βλ. VI Οικουμενική Σύνοδος, Πράξη 18 // ACO. II. Τόμος 2 (2). P. 768; DVS. T. 4. P. 219) , μάλιστα, συνόψισε τις αρειανικές έριδες και καταδίκασε ένα ευρύ φάσμα αιρέσεων, με τους Μακεδόνες (βλ. Άρθ. Μακεδόνιος Α') να είναι πλησιέστεροι στους Ορθοδόξους, «ιδιαίτερα στην Κωνσταντινούπολη, μετά από συμφωνία με τον [πάπα] Λιβέριο, διέφεραν. λίγο από τους δογματόφιλους που μαζεύτηκαν στη Νίκαια. στις πόλεις ανακατεύονταν μαζί τους, ως ομόπιστοι, και είχαν επικοινωνία» (Sozom. Hist. εκκλ. VII 2). Αναμενόταν ότι στη Σύνοδο θα γινόταν η οριστική ένωσή τους με τους Ορθοδόξους και επιπλέον 150 Ορθόδοξοι Χριστιανοί κλήθηκαν σε αυτήν. 36 Μακεδόνες επίσκοποι (Ibid. VII 7). Όμως η δογματική συμφωνία δεν επετεύχθη και οι Μακεδόνες αποχώρησαν από τη Σύνοδο (Socr. Schol. Hist. eccl. V 8).

Στην 1η συνάντηση στο αυτοκρατορικό παλάτι. Ο Θεοδόσιος αναγνώρισε τον Μελέτιο, τον οποίο είχε δει σε όνειρο, και «τον φίλησε πολλές φορές» (Theodoret. Hist. eccl. V 7). Υπό την προεδρία του Στ. Μελέτιο, τα πράγματα πήγαιναν καλά: οι αντίπαλοί του, η Αίγυπτος. οι επίσκοποι δεν έχουν φτάσει ακόμη στο Συμβούλιο. Η καθιέρωση του Μάξιμου Κυνικού στον πολωνικό θρόνο κηρύχθηκε άκυρη (4η δεξιά), αν και υποστηρίχθηκε στην Αλεξάνδρεια και τη Ρώμη. Κατά το Συμβούλιο του Αγ. Ο Μελέτιος αρρώστησε και πέθανε, τα λείψανά του μεταφέρθηκαν πανηγυρικά στην Αντιόχεια (Sozom. Hist. εκκλ. VII 10). Πρόεδρος του Συμβουλίου ήταν ο Στ. Γρηγόριος ο Θεολόγος. Το δικαίωμά του στο Κ-Πολωνικό τμήμα αμφισβητήθηκε με βάση την Α' Οικουμενική. 15, που απαγορεύει στους επισκόπους να μετακινηθούν σε άλλη έδρα. Άφιξη των απόντες στην έναρξη του Συμβουλίου της Αιγύπτου. επίσκοποι έκαναν τη θέση του Αγ. Ο Γρηγόρης είναι ακόμα πιο σύνθετος. Η Αίγυπτος και η Ρώμη υποστήριξαν τον εχθρό του Αγ. Meletius Peacock και πίστευε ότι το δικαίωμα του Peacock στην Αντιόχεια ήταν πλέον αναμφισβήτητο. Όμως η συντριπτική πλειοψηφία των Ορθοδόξων Χριστιανών. Οι Αντιοχείς προτίμησαν να δουν στον άμβωνα έναν από τους πρεσβύτερους, τον εκλιπόντα Στ. Μελέτια - Φλαβιανός Ι. Αγ. Ο Γρηγόρης, έτοιμος να υποστηρίξει τον Peacock για χάρη της εκκλησιαστικής ειρήνης, άρχισε να επιμένει στη συνταξιοδότησή του. Ο Αυτοκράτορας και το Συμβούλιο συμφώνησαν και προέκυψε το ερώτημα για την αντικατάσταση του τμήματος της πρωτεύουσας. Υπήρξαν διαφορετικές απόψεις σχετικά με αυτό το θέμα και καταρτίστηκε ένας μακρύς κατάλογος υποψηφίων. Η επιλογή του αυτοκράτορα έπεσε στον τελευταίο της λίστας - τον παλιό γερουσιαστή Νεκτάριο, που δεν είχε ακόμη βαφτιστεί, του οποίου η υποψηφιότητα προτάθηκε από τον επίσκοπο. Διόδωρος από την Ταρσό. Πολλοί επαίνεσαν αυτή την επιλογή, που έγινε «από τη γνώση του Θεού» (Ibid. VII 8). Ο Νεκτάριος στάθηκε έξω από τα εκκλησιαστικά κόμματα και, έχοντας πολιτική εμπειρία, μπορούσε να επηρεάσει τη συμφιλίωση τους. Υπό την προεδρία του νέου επισκόπου της πρωτεύουσας ολοκληρώθηκε η Β' Οικουμενική Σύνοδος. Πρώτα απ 'όλα, το Συμβούλιο επέλυσε ζητήματα δόγματος, ενώ ταυτόχρονα ασχολήθηκε με πολύπλοκα και επείγοντα κανονικά ζητήματα. Το κύριο έργο του Συμβουλίου ήταν η διαμόρφωση του Σύμβολου της Πίστεως, το οποίο έλαβε το όνομα Σύμβολο της Πίστεως της Νίκαιας-Κωνσταντινούπολης. Στην εποχή της υπερκριτικής εμφανίστηκε η θεωρία των Caspari - Hort - Harnack (βλ. άρθρο του τελευταίου στο: PRE. 1902. Bd. 11. S. 12-28) ότι το Σύμβολο δεν ανήκε στο Συμβούλιο: εμφανίστηκε ενώπιον του. και έγινε αποδεκτή από την Εκκλησία πολύ αργότερα. Ο λόγος για την εμφάνιση αυτής της θεωρίας είναι η λιγοστή τεκμηρίωση του Συμβουλίου και οι δυσκολίες λήψης του. Επί του παρόντος ο χρόνος κατά τον οποίο το Σύμβολο ανήκει στο Συμβούλιο δεν αμφισβητείται (ΚΩΔ. σελ. 21-22). Αποθηκεύτηκε blzh. Theodoret μήνυμα του Κ-Πολωνικού Συμβουλίου του 382 z. πιστοποιεί στους επισκόπους τα δογματικά έργα της Συνόδου του 381. : «...τόμος... που συντάχθηκε στην Κωνσταντινούπολη από την Οικουμενική Σύνοδο, στην οποία ομολογήσαμε εκτενέστερα την πίστη και αναθεματίσαμε γραπτώς τις αιρέσεις που προέκυψαν πρόσφατα» (Θεοδωρήτ. Ιστ. εκκλ. V 9). Η αναθεματοποίηση είναι στην 1η δεξιά. Β' Οικουμενική Σύνοδο, και η «εκτενέστερη ομολογία πίστεως» είναι το σύμβολο Νίκαιας-Κωνσταντινούπολης. Στις 9 Ιουλίου, το Συμβούλιο απηύθυνε ένα σύντομο μήνυμα στον Αυτοκράτορα. Αγ. Feodosius, ζητώντας την έγκριση των ψηφισμάτων του (Beneshevich V. N. Syntagma XIV τίτλοι. Αγία Πετρούπολη, 1906. Σ. 94-95). Ο Αυτοκράτορας, έχοντας εγκρίνει όλες τις αποφάσεις του Συμβουλίου στις 19 Ιουλίου, σε διάταγμα της 30ης Ιουλίου 381, διέταξε «να μεταβιβαστούν αμέσως όλες οι εκκλησίες σε επισκόπους που ομολογούν ένα μεγαλείο και δύναμη του Πατέρα, του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, μια δόξα. και μία τιμή, και που είναι σε κοινωνία με τον Νεκτάριο στην Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης, στην Αίγυπτο με τον Τιμόθεο Αλεξανδρείας, στην Ανατολή με τον Πελάγιο Λαοδικείας και τον Διόδωρο τον Ταρσό, στην επισκοπή Ασίας με τον Αμφιλόχιο του Ικονίου και τον Όπτιμο, επίσκοπο. Αντιόχειας Πισιδίας, στη μητρόπολη Πόντου με τον Ελλάδιο τον Καππαδοκίας, τον Ότριο Μελιτηνή και τον Γρηγόριο Νύσσης, στη Μυσία και τη Σκυθία με τον Τερέντιο, επίσκοπο. Τομσκ, και Μαρτύριος της Μαρκιανόπολης. Όλοι όσοι δεν κοινωνούν με τους κατονομαζόμενους επισκόπους, ως προφανείς αιρετικοί, πρέπει να εκδιωχθούν από τις εκκλησίες» (ΚΘ. 16. 1. 3). Το διάταγμα αυτό διαφέρει σημαντικά από το διάταγμα του 380, όπου, για να ευχαριστήσουν τις παπικές τάσεις της Ρώμης και της Αλεξάνδρειας, οι επίσκοποι των 2 αυτών πόλεων ανακηρύχθηκαν παγκόσμια κέντρα επικοινωνίας. Εδώ δεν αναφέρεται ούτε ο Πάπας Δαμασός ούτε κανένας άλλος Δυτικός. επισκόπους. Η Δύση, που προσπάθησε να επιβάλει τη δικτατορία της σε συμμαχία με την Αλεξάνδρεια, αντιτίθεται στην τοπική αρχή του εκκλησιαστικού συστήματος. Αξιοσημείωτο είναι ότι το διάταγμα δεν κατονομάζει κανέναν επίσκοπο. Flavian, όχι επ. Peacock, που αμφισβητούσαν ο ένας τον άλλον για την Έδρα της Αντιόχειας, την κυριότερη στην Ανατολή. Ο Αυτοκράτορας έφυγε καθαρό μονοπάτισυμφιλίωση για τα 2 μέρη. Τα διατάγματα που απορρίπτουν τους κανονικούς ισχυρισμούς των 2 πιο σημαντικών καθεδρικών καθεδριών της αρχαίας Εκκλησίας δεν μπορούσαν παρά να συναντήσουν αντίθεση. Συνάντηση σχεδόν ταυτόχρονα με τη Β' Οικουμενική Σύνοδο, Ζαπ. Συμβούλιο στην Aquileia, υπό την προεδρία του St. Ο Αμβρόσιος ο Μεδιολάνων (Mansi. T. 3. Col. 599-624) απηύθυνε επιστολή στους αυτοκράτορες, ευχαριστώντας τους για την αποκατάσταση της Ορθοδοξίας, καταδικάζοντας όμως την Ανατολή. επισκόπων για τις πράξεις και τις αποφάσεις τους στη Σύνοδο του 381. Οι Πατέρες της Συνόδου της Ακουιλείας πίστευαν ότι ο Τιμόθεος Α', επίσκοπος. Αλεξανδρινός και Παύλιν, επίσκοπος. Αντιόχεια, έχει προκληθεί μεγάλο αδίκημα· οι αποφάσεις που ελήφθησαν εναντίον τους βλάπτουν την εκκλησιαστική κοινωνία που πρέπει να επικρατήσει στην Εκκλησία. Το μήνυμα απαιτούσε αναθεώρηση των πράξεων του Πολωνικού Συμβουλίου από το Συμβούλιο όλων των Ορθοδόξων Χριστιανών. επισκόπων και ζήτησε από τους αυτοκράτορες να συγκαλέσουν μια τέτοια Σύνοδο στην Αλεξάνδρεια. Αρκετά αργότερα ο Αγ. Ο Αμβρόσιος και άλλοι Ιταλοί επίσκοποι έγραψαν στον απεσταλμένο. Αγ. Θεοδόσιος, υπερασπιζόμενος τα δικαιώματα του Peacock στην Αντιόχεια και του Maximus Cynic στην Κ-Πολωνική Έδρα (Ambros. Mediol. Ep. 12, 13 // PL. 16. Col. 947 sqq.). Αναφερόμενος στο imp. Gratian, πρότειναν τη σύγκληση Συνόδου στη Ρώμη, όπου αμφιλεγόμενα θέματα θα συζητούνταν από κοινού από τους επισκόπους Ανατολής και Δύσης. Σημαντικά εκκλησιαστικά ζητήματα πρέπει να επιλύσουν όλοι οι επίσκοποι μαζί - αυτή είναι η κύρια ιδέα του Αγ. Αμβρόσιος στη διαμαρτυρία του κατά της Β' Οικουμενικής Συνόδου. Δεν είπε τίποτα για την πρωτοκαθεδρία του τμήματος του απ. Πέτρα. Αντίθετα, ο Πάπας Δαμάσος ήταν μέσα υψηλός βαθμόςγεμάτος με τη συνείδηση ​​της πρωτοκαθεδρίας του, και στην Ανατολή το γνώριζαν ήδη από την αλληλογραφία του με τον Αγ. Βασίλειος ο Μέγας. Παρά το γεγονός ότι ο πάπας ήταν πιο συγκρατημένος από τον Αγ. Ο Αμβρόσιος στις διαμαρτυρίες του κατά της Συνόδου, εξέφρασε οπωσδήποτε το δόγμα της πρωτοκαθεδρίας της «αποστολικής έδρας». Το 382 συγκλήθηκαν Συμβούλια στην Κ-Πολ και στη Ρώμη. Η Πολωνική Σύνοδος του 382 απευθύνθηκε στη Ρωμαϊκή Σύνοδο με ένα μήνυμα που περιγράφει τα αποτελέσματα της Β' Οικουμενικής Συνόδου (Theodoret. Hist. eccl. V 9). Στη Ρωμαϊκή Σύνοδο, εκτός από 3 απεσταλμένους του Κ-Πολωνικού Συμβουλίου, έφτασε και η ανατολή. αντίπαλοι του Κ-πεδίου - επ. Τιμόθεο Αλεξανδρείας και τον Αγ. Επιφάνιος Κύπρου. Στη Ρώμη εγκατέλειψαν την υποστήριξη του Μάξιμου Κυνικού και ήρθαν σε επικοινωνία με τον Νεκτάριο. Αλλά η Ρώμη υποστήριξε τον επίσκοπο για πολύ καιρό. Παγώνι Αντιοχείας. Προσπαθώντας να αρπάξει τη δογματική πρωτοβουλία από την K-pol, η Ρωμαϊκή Σύνοδος υιοθέτησε τον «Τόμο του Δαμασού προς τον Παυλίνο της Αντιόχειας» - ένα πολύ ουσιαστικό δογματικό έγγραφο, το οποίο, ωστόσο, δεν είχε καθολική εξουσία: υπάρχει αμφιβολία εάν αυτό το κείμενο του Το «Τόμος» είναι αυθεντικό ή αν είναι αντίστροφη μετάφραση από τα ελληνικά μετάφραση που περιλαμβάνεται στην «Εκκλησιαστική Ιστορία» του Bl. Theodoret (Theodoret. Hist. eccl. V 11) (Denzinger. 1965. σ. 68-70). Το Συμβούλιο της Ρώμης πιστώνεται με τον πρώτο επίσημο διακήρυξη του πρωτείου του Επισκόπου Ρώμης με θεϊκό δικαίωμα (Vries. σελ. 57).

Η υποδοχή της Β' Οικουμενικής Συνόδου ήταν ιδιαίτερα δύσκολη, κυρίως λόγω του 3ου νόμου της, ο οποίος δεν ήταν αποδεκτός ούτε για τη Ρώμη ούτε για την Αλεξάνδρεια, αφού, βάζοντας τον Κ-Πολωνό επίσκοπο σε προτεραιότητα τιμής μετά τον Ρωμαϊκό, δικαιολογούσε αυτό πολιτική σημασία της «νέας Ρώμης» και ως εκ τούτου απέρριψε το δόγμα ότι η πρωτοκαθεδρία της ρωμαϊκής έδρας βασιζόταν στο γεγονός της ίδρυσής της από τον Αγ. απ. Πέτρου και η Αλεξάνδρεια έχασε την πρωτοκαθεδρία της στα ανατολικά. μέρη της αυτοκρατορίας. Τα σημαντικότερα εκκλησιαστικά και πολιτικά γεγονότα από τότε μέχρι την κατάκτηση της Αιγύπτου από τους Άραβες συνδέθηκαν με την αντίσταση της Αλεξάνδρειας στην πολωνική πρωτοκαθεδρία. Η Γ' Οικουμενική Σύνοδος, που ήταν ο εκκλησιαστικός-πολιτικός θρίαμβος της Αλεξάνδρειας, δεν αναφέρθηκε στη Β' Οικουμενική Σύνοδο. Αντίθετα, η Δ' Οικουμενική Σύνοδος, που έφερε τη νίκη στο Κ-πεδίο, αναφέρθηκε στη Β' Οικουμενική Σύνοδο: στη 2η σύνοδο της Συνόδου της Χαλκηδόνας στις 10 Οκτωβρίου. 451 το Σύμβολο του Αγ. 150 πατέρες (ASO. T. 2. Vol. 1 (2). P. 276; DVS. T. 2. P. 230· πρβλ.: ASO. T. 2. Vol. 1 (2). P. 324; DVS, Τ. 3, σελ. 46-47). Το Σύμβολο Νίκαιας-Κωνσταντινούπολης κερδίζει αναγνώριση όχι μόνο από τους υποστηρικτές, αλλά και από τους αντιπάλους της Χαλκηδόνας, οι οποίοι αντιτάχθηκαν στην προηγούμενη παράδοση ως κάτι το μονολιθικό (βλ. τη «διευρυμένη» εκδοχή του Συμβόλου στην Αρμενική Λειτουργία του Αγίου Γρηγορίου του Φωτιστή. SDL. Μέρος 2. Σ. 191- 192)). Η Δύση δεν ήθελε για πολύ καιρό να αναγνωρίσει τη Β' Οικουμενική Σύνοδο. Για τον Πάπα Φήλιξ Γ' (5ος αιώνας) υπήρχαν μόνο 3 Οικουμενικές Σύνοδοι: η Νίκαια, η Έφεσος και η Χαλκηδόνα (Mansi. T. 7. Col. 1140). Οι δογματικοί ορισμοί της Β' Οικουμενικής Συνόδου αναγνωρίστηκαν επίσημα στη Δύση υπό τον Πάπα Ορμίζδη (ΠΛ. 69. Κολ. 166), που ήταν η παραχώρηση της Ρώμης στο πεδίο Κ για χάρη της αποκατάστασης της κοινωνίας (519) μετά το σχίσμα της Ακακίας. Τα κανονικά διατάγματα της Β' Οικουμενικής Συνόδου αγνοήθηκαν στη συνέχεια. Μόνο ο Πάπας Αγ. Ο Γρηγόριος Α' ο Μέγας (Dvoeslov), ενημερώνοντας την Ανατολή για την εκλογή του (590), ήταν ο πρώτος που ειδοποίησε τον Κ-Πολωνό Πατριάρχη, αναγνωρίζοντας έτσι την πρωτοκαθεδρία του μεταξύ της Ανατολής. πρωτεύοντα (PL. 77. Col. 468). Ωστόσο, με την επέκταση των παπικών αξιώσεων για καθολική εξουσία στην Εκκλησία, η αναγνώριση του Κ-Πολωνού Πατριάρχη ως «επόμενου προς τιμή» μετά τον Πάπα της Ρώμης έγινε όλο και λιγότερο κοινή στη Δύση (βλ. τη λατινική εκδοχή του 21η δεξιά του Κ-Πολωνικού Συμβουλίου του 869-870: СOD 182· και «Bulla unionis» 6 Ιουλίου 1439 του Συμβουλίου της Φλωρεντίας: ΚΩΔ. 528).

Θεολογία του Συμβουλίου

Ο κύριος δογματικός ορισμός της Συνόδου είναι το Σύμβολό της, που στην αρχαιότητα ονομαζόταν «πίστη των 150 πατέρων» και αργότερα. ονομάστηκε ακριβέστερα Νίκαια-Κωνσταντινούπολη. Η επίδραση των Οικουμενικών Συνόδων στον Χριστό. Η συνείδηση ​​των επόμενων αιώνων εκφράστηκε πιο δυνατά και ευρύτερα σε αυτό το Σύμβολο, το οποίο έγινε αποδεκτό όχι μόνο από τους Ορθόδοξους Χριστιανούς. Εκκλησία, αλλά και οι Ανατολικές μη Χαλκηδονικές Εκκλησίες και, με την προσθήκη του Filioque, η Καθολική. Η Εκκλησία και οι μετριοπαθείς Προτεστάντες - Αγγλικανοί και Λουθηρανοί, δηλαδή η συντριπτική πλειοψηφία των Χριστιανών.

Σύμβολο Νίκαιας-Κωνσταντινούπολης: «Πιστεύουμε σε έναν Θεό Πατέρα, Παντοδύναμο, Δημιουργό του ουρανού και της γης και όλων των ορατών και αοράτων. Και σε έναν Κύριο Ιησού Χριστό, τον Υιό του Θεού, τον μονογενή, γεννημένο από τον Πατέρα πριν από όλους τους αιώνες, φως από φως, αληθινός Θεός από αληθινό Θεό, γεννημένος, άκτιστος, ομοούσιος με τον Πατέρα, μέσω του οποίου έγιναν όλα τα πράγματα . Για χάρη ημών των ανθρώπων και για χάρη της σωτηρίας μας, κατέβηκε από τον ουρανό και σαρκώθηκε από το Άγιο Πνεύμα και την Παναγία και έγινε άνθρωπος. Και σταυρώθηκε για μας κάτω από τον Πόντιο Πιλάτο, και υπέφερε και ετάφη. Και αναστήθηκε την τρίτη ημέρα, σύμφωνα με τις Γραφές. Και ανέβηκε στους ουρανούς, και κάθεται στα δεξιά του Πατέρα. Και θα έρθει πάλι με δόξα για να κρίνει τους ζωντανούς και τους νεκρούς, των οποίων η Βασιλεία δεν θα έχει τέλος. Και εν Αγίω Πνεύματι, ο ζωοποιός Κύριος, που εκπορεύεται από τον Πατέρα, προσκύνησε και δόξασε μαζί με τον Πατέρα και τον Υιό, που μίλησαν μέσω των προφητών. Σε μία, αγία, καθολική και αποστολική Εκκλησία. Ομολογώ ένα βάπτισμα για άφεση αμαρτιών. Τσάι της ανάστασης των νεκρών. Και η ζωή του επόμενου αιώνα. Αμήν» (ACO. II. Vol. 1 (2). P. 276).

Το σύμβολο της Α' Οικουμενικής Συνόδου, για την προστασία της οποίας καταβλήθηκε τόση προσπάθεια της Ορθόδοξης. ιεράρχες και θεολόγοι, αποτέλεσαν τη βάση του Σύμβολου της Β' Οικουμενικής Συνόδου, αλλά αργότερα. έπαψε να χρησιμοποιείται, αν και η Γ' Οικουμενική Σύνοδος μόνο το γνωρίζει και δεν αναφέρει το Σύμβολο του 381 (ACO. T. 1. Vol. 1 (2). P. 12-13; DVS. T. 1. P. 222 ). Η ιδέα της συμπλήρωσης του συμβόλου της Νίκαιας εκφράστηκε από τους Καππαδόκες. Αγ. Ο Μέγας Βασίλειος, ο οποίος επανειλημμένα διακήρυξε την επάρκεια του Συμβόλου της Νίκαιας (Βασιλ. Μεγ. Επ. 114, 125, 140), στο τέλος της ζωής του μίλησε υπέρ της συμπερίληψης της «δοξολογίας» του Αγίου Πνεύματος στο Σύμβολο (Επ. 258. 2). Ένας από τους κύριους συμμετέχοντες του Συμβουλίου, ο Στ. Γρηγόριος ο Θεολόγος, κατέθεσε ότι οι πατέρες της Συνόδου ήταν πιστοί στο Σύμβολο της Πίστεως της Νίκαιας, αλλά «αναλυτικά όσα δεν ειπώθηκαν αρκετά» (προσδιαρθροῦντες τὸ ἐλλιπῶς εἰρημένον) σε αυτό για το Άγιο Πνεύμα (Greg. Nazianz, Ep. 102 // PG 37. Κολ. 193). Οι δύο αυτοί άγιοι πατέρες ετοίμασαν κυρίως, τη δεκαετία που προηγήθηκε της Συνόδου, προσθήκες στο Σύμβολο της Πίστεως της Νίκαιας. Αγ. Ο Βασίλειος δικαιολογεί τη «λατρεία» του Αγίου Πνεύματος προς τον Πατέρα και τον Υιό και την «υπεροχή» Του (Βασίλ. Magn. De Spirit. Sanct. 9-24). Αγ. Ο Γρηγόριος ονομάζει το Άγιο Πνεύμα Κύριο (στο ουδέτερο γένος σύμφωνα με το γένος του ελληνικού Πνεῦμα - Γρηγ. Nazianz. Ορ. 41. 11). Αξιοσημείωτη είναι η εγγύτητα με το Σύμβολο της Β' Οικουμενικής Συνόδου του Συμβόλου της Εκκλησίας των Ιεροσολύμων, όπως αυτό ανακατασκευάζεται από το κείμενο των Κατηχητικών Ομιλιών του Αγ. Κύριλλος Ιεροσολύμων (περ. 350· Κυρ. Ιερός. Κατηχ. V (παράρτημα) // PG. 33. Col. 533). Αντίθετα, σχεδόν πανομοιότυπο με το Σύμβολο του 381. Το Σύμβολο που έδωσε ο Αγ. Ο Επιφάνιος της Κύπρου στο «Ancorat» (374· Epiph. Ancor. 118), δεν είναι η βάση του Συμβόλου των 150 Πατέρων, όπως έχει συχνά υποστηριχθεί (Quasten. P. 544): εκείνα τα στοιχεία του κειμένου που δεν διακρίνουν το Σύμβολο του 381 από το Σύμβολο των 325 γρ., απουσιάζουν στην αρχαία Αιθιοπική. μετάφραση και, κυρίως, σε εκείνο το εκτενές σύμβολο, που προσφέρει εδώ ο ίδιος ο Στ. Epiphanius (Ancor. 119; Παπαδόπουλος . Σ. 727), και αποτελούν μάλλον ωμή μεταγενέστερη παρεμβολή, αντικαθιστώντας τον St. Epiphany Symbol of 325 on the Symbol of the Council of 381 (Spassky, σελ. 594-596). Το Σύμβολο του 381 αντικατοπτρίζει επίσης τις έντονες τριαδικές διαμάχες του 341-360, όταν πολυάριθμες Σύνοδοι προσπάθησαν να αντικαταστήσουν το σύμβολο της Νίκαιας με νέα σύμβολα, τα οποία, όντας λίγο πολύ Αριανά, συχνά περιλάμβαναν εντελώς Ορθόδοξα. εκφράσεις. Η αναθεώρηση του Συμβόλου το 381 βασίστηκε επίσης σε ιδιωτικές εκθέσεις του Συμβόλου του 325, που έγιναν τις προηγούμενες δεκαετίες από τους Ορθοδόξους - όχι με στόχο την αντικατάσταση της Νίκαιας, αλλά για να απαντηθούν νέα ερωτήματα που προέκυψαν. Το σύμβολο του 325, που ήταν ένα μάθημα, ένα δογματικό κείμενο αποτελούμενο από θετικές δηλώσεις και αναθεματισμούς, μετατράπηκε σε βαπτιστικό σύμβολο, στο οποίο δεν έπρεπε να υπάρχει θέση για αναθεματισμούς. Χρειάστηκε να προστεθούν διατάξεις για την Εκκλησία, το Βάπτισμα, τη γενική ανάσταση και την αιώνια ζωή, που παραδοσιακά υπάρχουν στα βαπτιστικά σύμβολα των τοπικών εκκλησιών. Χωρίς να σκεφτούν να αντικαταστήσουν το Σύμβολο του 325, 150 πατέρες θέλησαν να τοποθετήσουν δίπλα του ένα Σύμβολο που είχε άλλο σκοπό. Ωστόσο, το νέο Symbol έχει γίνει πολύ πιο τέλειο από το παλιό. Έχοντας εξαλείψει τα λόγια του Σύμβολου της Νίκαιας «και σε έναν Κύριο Ιησού Χριστό... μέσω του οποίου έγιναν τα πάντα, και στον ουρανό και στη γη», οι πατέρες απέκλεισαν τη δυνατότητα να κατανοήσουν τις λέξεις «και στον ουρανό και στη γη». με την έννοια της ένδειξης του Λόγου ως Demiurge, του Δημιουργού, ολοκληρώνοντας το έργο του Πατέρα, ο οποίος δημιούργησε μόνο τα βασικά στοιχεία του κόσμου - ορατά και αόρατα. Στο νέο Σύμβολο, ο Πατέρας είναι ο Δημιουργός με την πλήρη έννοια («του ουρανού και της γης, των πάντων ορατών και αοράτων»), ενώ ο Υιός συμμετέχει σε ολόκληρο το έργο της δημιουργίας («διαμέσου του Οποίου έγιναν όλα τα πράγματα» ). Η έκφραση του προηγούμενου Συμβόλου «από την ουσία του Πατέρα» αφαιρέθηκε, επειδή μπορούσε να γίνει αντιληπτή λανθασμένα - είτε με την υποταγή-εκπορευόμενη έννοια, όπου ο Πατέρας ήταν ανώτερος από άλλα Θεία Πρόσωπα, είτε στο πνεύμα του Σαβελλιανισμού, όπου δεν υπήρχαν καθόλου Άτομα που να ήταν πραγματικά διαφορετικά από τον Πατέρα. Οι Καππαδόκες, με βάση το γεγονός ότι και τα Τρία Πρόσωπα κατέχουν εξίσου τη Θεία Ουσία, δεν χρησιμοποίησαν αυτή την έκφραση. Ορισμένες εκφράσεις έχουν πολεμικό προσανατολισμό. Ένας από τους υπερασπιστές της Συνόδου της Νίκαιας, ο Μάρκελλος της Αγκύρας, κατανοήθηκε ως «ομοούσιος» με τη Σαβελλιανή, μοναρχική-δυναμική έννοια: ο Θεός είναι Μονάδα, ο Λόγος δεν γεννιέται και δεν είναι Πρόσωπο, αλλά είναι πάντα εγγενής στον Πατέρα. , και μόνο ο Θεάνθρωπος Χριστός γίνεται Πρόσωπο. Οι Πατέρες της Νίκαιας δεν περιέλαβαν τις λέξεις «πριν από όλους τους αιώνες» στο Σύμβολο, φοβούμενοι να γεννήσουν την ιδέα ότι η ύπαρξη του Υιού είχε μια αρχή στο χρόνο, αποστασιοποιώντας τον εαυτό της από την ύπαρξη του Πατέρα. Η εμφάνιση της ψευδούς διδασκαλίας του Μάρκελλου κατέστησε απαραίτητο να συμπεριληφθούν στο Σύμβολο οι υποδεικνυόμενες λέξεις, οι οποίες είχαν ήδη βρεθεί εδώ και αρκετούς αιώνες. αντι-Νίκαια σύμβολα προηγούμενων δεκαετιών, όπου αυτές οι λέξεις στρέφονται και κατά του Μάρκελλου. Τα λόγια του Συμβόλου «της βασιλείας του οποίου δεν θα υπάρχει τέλος» έχουν επίσης αντι-Μαρκελιανό νόημα (σύμφωνα με τον Μάρκελλο, ο Υιός, έχοντας φέρει τα πάντα στον Πατέρα, θα συγχωνευθεί και πάλι αδιάκριτα μαζί Του). παρόμοιες εκφράσεις απαντώνται επίσης σε αρκετές. αντι-Νίκαια σύμβολα (Spassky, σελ. 611-612). Ιδιαίτερη μέριμνα για τους πατέρες του Συμβουλίου ήταν η διάψευση του Απολλίναρη (του νεότερου), επισκόπου. Λαοδικείου, ο οποίος δίδαξε για την ατελή ανθρωπότητα στον Χριστό: ο Υιός του Θεού πήρε ανθρώπινο σώμακαι «η παράλογη ψυχή», και η υψηλότερη πνευματική αρχή του ανθρώπου, το πνεύμα (νου, «λογική ψυχή»), απουσίαζε από Αυτόν, και αντικαταστάθηκε από τον Θεό Λόγο. Διαψεύδοντας τον Απολλινάρη, η Εκκλησία άρχισε να αναπτύσσει λεπτομερώς το Χριστολογικό δόγμα. Η απάντηση στον Απολλιναρισμό δόθηκε πίσω στο Σύμβολο της Πίστεως της Νίκαιας, το οποίο μιλάει όχι μόνο για την «ενσάρκωση», αλλά και για την «ενσάρκωση» του Υιού του Θεού, που υποδηλώνει την τελειότητα, την πληρότητα της ανθρωπότητας μέσα Του. Η πληρότητα της ενσάρκωσης τονίζεται από πολλούς. προσθήκες στο Κ-Πολωνικό Σύμβολο: "... από το Άγιο Πνεύμα και από την Παναγία... και σταυρώθηκε για μας... και θάφτηκε." Ο Χριστός είναι Θεός και Άνθρωπος, ουράνιος και επίγειος: «... εξ ουρανού... εις τον ουρανόν...». Έχοντας μπει στην ανθρώπινη ιστορία, ο Χριστός γίνεται το κέντρο της και ό,τι συμβαίνει σε μια σύντομη ιστορική στιγμή «υπό τον Πόντιο Πιλάτο» επιτυγχάνεται «σύμφωνα με τις Γραφές», σε εκπλήρωση των υποσχέσεων του Θεού προς το ανθρώπινο γένος. Ο Υιός του Θεού, που έγινε άνθρωπος, «κάθεται στα δεξιά του Πατέρα» και πρέπει να έρθει «πάλι με δόξα» για να κρίνει τους ζωντανούς και τους νεκρούς.

Ένα εντελώς νέο μέρος του Συμβόλου είναι μετά τις λέξεις «και στο Άγιο Πνεύμα». Ένας από τους κύριους στόχους του Συμβουλίου είναι να επιβεβαιώσει την πίστη στο Άγιο Πνεύμα, ίσο σε θεότητα με τον Πατέρα και τον Υιό. Παπάς Η Γραφή αποκαλεί το Πνεύμα Ζωοδόχο (Ιωάννης 6:63), αλλά το ίδιο λέγεται για τον Πατέρα και τον Υιό (Ιωάννης 5:21). Οτι. αυτή η λέξη δείχνει την ισότιμη θεότητα των Τριών Προσώπων. Επιπλέον, το Σύμβολο ήταν προϊόν της εποχής του. Οι τριαδικές διαμάχες δεν είχαν ακόμη υποχωρήσει και το καθήκον της Εκκλησίας ήταν να ενώσει όλους σε μια ενιαία ομολογία. Το Συμβούλιο συνέχισε την οικονομία που ασκούσε ο Αγ. Ο Μέγας Βασίλειος με την έγκριση του Αγ. ο Μέγας Αθανάσιος. Αλλά δεν ενέκριναν όλοι αυτήν την κατεύθυνση. Μεταξύ των διαφωνούντων ήταν και ο στενότερος φίλος του Στ. Βασίλειος, Αγ. Γρηγόριος ο Θεολόγος, ένας από τους κύριους συμμετέχοντες στη Σύνοδο του 381. Στη Σύνοδο δέσποζε η γραμμή του Αγ. Βασίλειος, ενώ ο Αγ. Ο Γρηγόριος ήθελε οι Πατέρες της Συνόδου να ομολογήσουν ευθέως τη θεότητα του Αγίου Πνεύματος και την ομοουσία Του με τον Πατέρα και τον Υιό (Greg. Nazianz. Carm. de se ipso // PG. 37. Col. 1245-1250). Ωστόσο, χωρίς να αποκαλεί ευθέως το Άγιο Πνεύμα Θεό και ομοούσιο με τον Πατέρα και τον Υιό, το Συμβούλιο εξέφρασε αναμφισβήτητα αυτή την ομολογία με άλλα μέσα, επιβεβαιώνοντας την πομπή του Αγίου Πνεύματος από τον Πατέρα, συμμετρική προς τη γέννηση του Υιού από τον Πατέρα, επιβεβαιώνοντας ότι λατρεύουμε και δοξάζουμε το Άγιο Πνεύμα μαζί με τον Πατέρα και τον Υιό, που στη θεολογική γλώσσα της εποχής σήμαινε σίγουρα την ισότητα των τριών Θείων Προσώπων. Η κάθοδος του Αγίου Πνεύματος από τον Πατέρα είναι ασυμβίβαστη με την άνοδο στον αγαπημένο. Αυγουστίνος Ζαπ. το δόγμα της πομπής του Αγίου Πνεύματος από τον Πατέρα και τον Υιό. Και αυτή ακριβώς η υποτακτική διδασκαλία, και ιδιαίτερα η εισαγωγή που έγινε στη βάση της στο Σύμβολο της Πίστεως του Filioque, έγινε ο σημαντικότερος δογματικός λόγος για τον διχασμό των Καθολικών. και Ορθόδοξος Εκκλησίες. Ακολουθεί μια λίστα με 4 ακίνητα της Εκκλησίας: ένα (μοναδικό), ιερό, καθολικό και αποστολικό. Η ομολογία ενός και μόνο Βαπτίσματος αντανακλά μακροχρόνιες συζητήσεις για το Βάπτισμα πέρα ​​από τα κανονικά όρια της Εκκλησίας. Το σύμβολο δεν καθορίζεται μόνο από τον Χριστό. πίστη, αλλά και ελπίδα («τσάι»). Τα αρχαία σύμβολα μιλούσαν συχνά για «ανάσταση της σάρκας» (πρβλ. σύμβολο του Αγίου Κυρίλλου της Ιερουσαλήμ). Το γεγονός ότι το Σύμβολο του 381 δεν λέει για τη σωματική ανάσταση δεν σημαίνει καθόλου ότι οι πατέρες της Συνόδου κατανοούν την ανάσταση κάπως διαφορετικά: τον αρχαίο Χριστό. η έννοια της ανάστασης ήταν αρκετά σαφής και διέφερε από τον πλατωνικό πνευματισμό.

Η σημαντικότερη δογματική σημασία είναι η Επιστολή της Πολωνικής Συνόδου του 382 προς τη Ρωμαϊκή Σύνοδο (Theodoret. Hist. eccl. V 9), που αναγγέλλει τη Β' Οικουμενική Σύνοδο, που μαρτυρεί την προσήλωση στην ευαγγελική πίστη «καθιερωμένη από τους αγίους και τον Θεό -που φέρει 318 πατέρες στη Νίκαια της Βιθυνίας.» «αντιστοιχεί στο βάπτισμα και μας διδάσκει να πιστεύουμε στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, δηλαδή να πιστεύουμε στη Θεότητα, τη δύναμη και την ύπαρξη. του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, να πιστεύουν στην ίση αξιοπρέπεια και συναιώνια βασιλεία των τριών τέλειων Υποστάσεων ή τριών τέλειων προσώπων να πιστεύουν με τέτοιο τρόπο ώστε ούτε η ασθένεια του Σαβέλλιου, που συγχέει το Υποστάσεις και απορρίπτει προσωπικές ιδιότητες, ούτε τη βλασφημία των Ευνομιανών, των Αρειανών και των Δουχομπόρων, που ανατέμνουν το ον, και τη φύση και τη Θεότητα, που βρίσκονται στην άκτιστη ομοούσια και αιώνια Τριάδα, εισάγουν κάποιο είδος φύση, είτε μεταγεννημένη, είτε δημιουργημένη, είτε εξωγήινη. Και όσον αφορά την ενσάρκωση του Κυρίου, διατηρούμε μια ασυγχώρητη διδασκαλία: δεχόμαστε την οικονομία της σάρκας και όχι χωρίς ψυχή, και όχι χωρίς νου, και όχι ατελείς, αλλά παραδεχόμαστε ακεραιότητα, δηλαδή ότι ο Λόγος του Θεού , τέλειο προ των αιώνων, είναι μέσα τελευταιες μερεςγια τη σωτηρία μας έγινε τέλειος άνθρωπος». Σε αντίθεση με το Σύμβολο, που προορίζεται για όλους και επομένως δεν υπερφορτώνεται άσκοπα με επιστημονικούς θεολογικούς όρους, είναι η θεολογική ομολογία που παρουσιάζεται εδώ. Μήνυμα που απευθύνεται στους Η Ορθόδοξη, στις εκφράσεις της, είναι πολύ πιο καθορισμένη από το Σύμβολο, που συντάχθηκε λαμβάνοντας υπόψη τους στόχους της οικονομίας, που προορίζεται όχι μόνο για εκείνους που είναι σταθεροί στην ομολογία της ισότητας των τριών Θείων Προσώπων ή Υποστάσεων, αλλά και για εκείνους που αμφιταλαντεύονται , ο οποίος δεν μπορεί αμέσως και ευθέως να ομολογήσει την Ομοούσια Τριάδα.

Πρωτ. Βαλεντίν Άσμους

Κανονισμός του Συμβουλίου

7 κανόνες του Συμβουλίου είναι γνωστοί, αλλά στο ίδιο το Συμβούλιο δεν συντάχθηκαν ως ξεχωριστοί: οι πατέρες του Συμβουλίου εξέδωσαν ένα μήνυμα κανονικού, εκκλησιαστικού-πειθαρχικού περιεχομένου, κομμένο στην αρχή. VI αιώνα χωρίστηκε σε 4 κανόνες. 2 άλλοι κανόνες, τελευταίος. που περιλαμβάνονται στους κανόνες της Β' Οικουμενικής Συνόδου ως 5ος και 6ος κανόνας, δημοσιεύθηκαν από την Κ-Πολωνική Σύνοδο το 382. 7ο δικαιώματα είναι απόσπασμα επιστολής που εστάλη από την Έφεσο στον Νεστόριο, Αρχιεπίσκοπο. Κ-Πολωνός (428). Μετά την καταδίκη του Νεστορίου από την Γ' Οικουμενική Σύνοδο, το απεχθές όνομα του παραλήπτη αφαιρέθηκε από το μήνυμα. Ο λόγος για τη σύνδεση αυτού του κειμένου από τον κανόνα Εκκλησία της Εφέσουμε τους κανόνες που υιοθετήθηκαν το 381-382, σύμφωνα με τον αρχιεπίσκοπο. Peter (L"Huillier), ήταν ότι φαινόταν να συνεχίζει με νόημα II Σύμπαν 1 (L"Huillier. P. 111). Οι κανόνες 5-7 δεν περιλαμβάνονταν στα αρχαία αρχεία. συλλογές. Αναγνωρίζοντας ότι το 3ο είναι σωστό. που δημοσιεύθηκε από το ίδιο το Συμβούλιο, η Ρωμαϊκή Εκκλησία ωστόσο την απέρριψε, αφού ανύψωσε το καθεστώς της Πολωνικής Εκκλησίας, αλλά παρόλα αυτά αργότερα. Η Ρώμη αναγκάστηκε να αναγνωρίσει τη θέση της Κ-Πολωνικής έδρας στο καθολικό δίπτυχο που θεσπίστηκε με αυτόν τον κανόνα. Στο "Helmsman's Book" 7ο δικαιώματα. διαιρούμενο με το 2 κ.λπ. Υπήρχαν 8 κανόνες.

Στην 1η δεξιά. Η Σύνοδος επιβεβαιώνει το αμετάβλητο του Σύμβολου της Πίστεως των «τριακοσίων ογδόντα πατέρων που ήταν στη Σύνοδο στη Νίκαια της Βιθυνίας» και αναθεματίζει κάθε αίρεση που αποκλίνει από αυτό το Σύμβολο, και στη συνέχεια ακολουθεί μια λίστα με αυτές τις αιρέσεις: «Ευνομιανοί, Ανωμείς, Αρειανοί, ή Ευδοξιανός, Ημιαριανοί, ή Δουχοβόροι, Σαβέλλιοι, Μαρκελλοί, Φωτίνιοι και Απολληνάριοι». Στην πιο αξιόπιστη εκδοχή του ελληνικού. κείμενο που αναπαράγεται στην έκδοση των «Κανόνων των Ιερών Οικουμενικών Συνόδων με Ερμηνείες», οι Ευνομιανοί ταυτίζονται με τις Ανωμείες (Εὐνομιανῶν ἤγουν ᾿Ανομοίων), που δεν είναι στο παράλληλο Σλαβο-Ρωσικό. κείμενο, όπου αυτά και άλλα παρατίθενται χωρισμένα με κόμμα, ως διαφορετικές αιρέσεις (σελ. 78). Η λέξη "Σύμβολο" προστέθηκε στα ρωσικά. μετάφραση: στα ελληνικά μιλάει μόνο για «την πίστη των 318 πατέρων», που μπορεί να σημαίνει και την πίστη ως τέτοια και το Σύμβολο της Πίστεως.

Στο 2ο δεξιά. Μιλάμε για το απαραβίαστο των κανονικών εδαφικών ορίων μεταξύ των εκκλησιών: «Οι περιφερειακοί επίσκοποι δεν πρέπει να επεκτείνουν την εξουσία τους σε εκκλησίες εκτός της περιοχής τους και ας μην ανακατεύουν εκκλησίες». Περιέχει εμφανείς παραλληλισμούς με τον Απ. 35, που αναφέρει: «Ο επίσκοπος ας μην τολμήσει να τελέσει χειροτονίες εκτός των ορίων της επισκοπής του σε πόλεις και χωριά που δεν υπάγονται σε αυτόν. Εάν καταδικαστεί ότι το έκανε αυτό χωρίς τη συγκατάθεση εκείνων που έχουν αυτές τις πόλεις ή τα χωριά υπό τον έλεγχό του, ας εκδιωχθεί επίσης και όσοι διορίστηκαν από αυτόν». πρβλ.: I Omni. 5 και ειδικά με το I Omni. 6 και IV Omni. 17.

2η δεξιά Είναι επίσης σημαντικό υπό την έννοια ότι για πρώτη φορά στη γλώσσα των κανόνων αναφέρονται σε αυτήν μεγαλύτεροι τοπικοί σχηματισμοί από εκκλησιαστικές περιοχές με επικεφαλής μητροπολίτες, που συζητήθηκαν στους κανόνες της Α' Οικουμενικής Συνόδου - επισκοπών. Εδώ λέγεται για τις επισκοπές ενός μόνο νομού - της Ανατολής: «... ο επίσκοπος Αλεξανδρείας να διοικεί μόνο τις εκκλησίες της Αιγύπτου: οι ανατολικοί επίσκοποι να κυβερνούν μόνο στην ανατολή, διατηρώντας τα πλεονεκτήματα της Αντιοχικής εκκλησίας, αναγνωρισμένα. με τους κανόνες της Νίκαιας: και οι επίσκοποι της περιοχής της Ασίας ας κυβερνούν μόνο στην Ασία: Οι Πόντιοι επίσκοποι ας έχουν στη δικαιοδοσία τους μόνο τις υποθέσεις της Ποντιακής περιοχής και τις Θρακικές υποθέσεις μόνο της Θράκης». Σχετικά με τις εκκλησίες εκτός της αυτοκρατορίας, «μεταξύ ξένων λαών», το Συμβούλιο αποφάσισε να διατηρήσει την προηγούμενη τάξη - «το μέχρι τώρα τηρούμενο έθιμο των πατέρων», που ήταν ότι οι εκκλησίες στην Αιθιοπία ήταν υπό τη δικαιοδοσία των επισκόπων της Αλεξάνδρειας, εκκλησίες εντός του Ιράν. , πέρα ​​από την ανατολή. σύνορα της αυτοκρατορίας - υπό τη δικαιοδοσία του Θρόνου της Αντιόχειας, και της Εκκλησίας της Ανατολής. Η Ευρώπη εξαρτιόταν από τον πρώτο επίσκοπο Θράκης, ο οποίος είχε έδρα στον Ηράκλειο της Θράκης.

3η δεξιά καθιερώνει θέση στο δίπτυχο του επισκόπου Κ-Παύλου. Λέει: «Ο επίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως ας έχει το προβάδισμα της τιμής έναντι του επισκόπου της Ρώμης, γιατί αυτή η πόλη είναι η νέα Ρώμη». Η Ρώμη συνέδεσε την ανισότητα τιμής των διαμερισμάτων όχι με την πολιτική σημασία των πόλεων, αλλά με την αποστολική καταγωγή των κοινοτήτων, επομένως, οι Ρωμαϊκή, Αλεξανδρινή και Αντιοχική Εκκλησία, που ίδρυσε ο απόστολος, τοποθετήθηκαν στις πρώτες θέσεις στο δίπτυχο. Ο Πέτρος και ο μαθητής του απ. Σημάδι. Από την άποψη αυτή, οι Ρωμαίοι επίσκοποι για αρκετά χρόνια. επί αιώνες αντιστάθηκαν πεισματικά στην άνοδο του τμήματος Κ-πεδίου της πρωτεύουσας. Αλλά ως 3η δεξιά. Σύνοδος, και Δ' Οικουμενική. 28 και Τρουλ. 36 μιλούν ξεκάθαρα για τα πολιτικά και, ως εκ τούτου, ιστορικά μεταβατικά αίτια για την άνοδο των θρόνων. Η αστική κατάσταση της πόλης καθόριζε, σύμφωνα με αυτούς τους κανόνες, τη θέση της στο δίπτυχο. Η Ρώμη απέρριπτε στην αρχαιότητα και απορρίπτει τώρα τις πολιτικές προϋποθέσεις του βαθμού της εκκλησίας, που εξηγείται από τις ιδιαιτερότητες της εκκλησιαστικής ιστορίας της Δύσης: «Λόγω της απουσίας στη Δύση κοινοτήτων που ιδρύθηκαν από τους αποστόλους, λόγω στο γεγονός ότι η μόνη τέτοια κοινότητα εδώ ήταν η Ρώμη, η πρωτοκαθεδρία του Ρωμαίου επισκόπου προήλθε από την ίδρυση της Ρωμαϊκής Εκκλησίας οι απόστολοι και ιδιαίτερα ο Πέτρος, ο πρίγκιπας των αποστόλων» (Gidulyanov, σελ. 494). Στην Ανατολή είναι η Δύση. η διδασκαλία είναι ανεφάρμοστη: η καταγωγή της Κορινθιακής Εκκλησίας δεν είναι λιγότερο άξια από την καταγωγή της Εκκλησίας της Αλεξάνδρειας. Εν τω μεταξύ, οι Κορίνθιοι επίσκοποι δεν διεκδίκησαν ποτέ την ίδια τιμή με την Αλεξανδρινή Εκκλησία. Ωστόσο, η γενικά αποδεκτή τάση στην Ανατολή να εξηγείται η εκκλησιαστική βαθμίδα της έδρας από την πολιτική κατάσταση της πόλης εκτείνεται και στη Δύση: η Ρώμη είναι η πρωτεύουσα της αυτοκρατορίας, η Καρχηδόνα είναι η πρωτεύουσα της Ρώμης. Αφρική, Ραβέννα - κατοικία της Δυτικής Ρώμης. αυτοκράτορες. Έτσι, ανατολική ο τ. ζρ., που εκφράζεται ευθέως στον 3ο νόμο, έχει κάθε λόγο να διεκδικεί γενική εκκλησιαστική σημασία.

Μια ιδιόμορφη ερμηνεία των 3ων δικαιωμάτων. Ο Αλέξιος Αριστίνος προτείνει: «Ο επίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως να έχει τα ίδια πλεονεκτήματα και την ίδια τιμή με τον Ρωμαίο επίσκοπο, όπως στον 28ο κανόνα της Συνόδου της Χαλκηδόνας νοείται αυτός ο κανόνας, επειδή αυτή η πόλη είναι η νέα Ρώμη και έλαβε την τιμή του όντας η πόλη του βασιλιά και του συγκλίτη. Διότι η πρόθεση «μετά» εδώ δεν δηλώνει τιμή, αλλά χρόνο, σαν να είπε κάποιος: πολλές φορές ο επίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως έλαβε ίση τιμή με τον επίσκοπο Ρώμης». Αντιρρητικός σε μια τόσο τραβηγμένη ερμηνεία, ο John Zonara σημείωσε: «Κάποιοι νόμιζαν ότι η πρόθεση «by» δεν σημαίνει παρέκκλιση τιμής, αλλά τη σχετικά μεταγενέστερη εμφάνιση αυτού του θεσμού... Όμως το 131ο μυθιστόρημα του Ιουστινιανού, που βρίσκεται στο το πέμπτο βιβλίο του Vasilik, τίτλος 3, δίνει λόγο να κατανοήσουμε αυτούς τους κανόνες διαφορετικά, όπως τους κατανοούσε αυτός ο αυτοκράτορας. Λέει: «Παραδίδουμε, σύμφωνα με τους ορισμούς του Αγ. Συνόδους, ώστε ο ιερότερος πάπας της αρχαίας Ρώμης να είναι ο πρώτος από όλους ιερείς, και ο μακαριώτατος επίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως, Νέα Ρώμη, να καταλαμβάνει τη δεύτερη βαθμίδα μετά την Αποστολική Έδρα της αρχαίας Ρώμης και να έχει το πλεονέκτημα της τιμής έναντι όλων οι υπολοιποι." Αυτό δείχνει ξεκάθαρα ότι η πρόθεση «από» σημαίνει παρέκκλιση και μείωση. Διαφορετικά, θα ήταν αδύνατο να διατηρηθεί η ταυτότητα της τιμής σε σχέση με τους δύο θρόνους. Διότι είναι αναγκαίο, όταν λέγονται τα ονόματα των πρωτευόντων τους, το ένα να παίρνει πρώτο και το άλλο δεύτερο, τόσο στους καθεδρικούς ναούς, όταν συνέρχονται, όσο και στις υπογραφές, όταν χρειάζονται». Ο Theodore IV Balsamon επίσης συμφωνεί με τον Ιωάννη Ζωναρά σε όλα. Ωστόσο, στο «Helmsman’s Book» αυτή η άποψη αντικατοπτρίστηκε. Αριστίνα. Στην ερμηνεία του «Τριονιού» λέγεται: «Και αν ο κανόνας μιλάει... δεν λέει ότι είναι πιο τιμητικό να είναι οι Ρωμαίοι, αλλά λέγεται για λέγοντας καιρούς. Σαν κάποιος, σαν για πολλά χρόνια, ο επίσκοπος Κωνσταντίνου τιμήθηκε με ίση τιμή με τον επίσκοπο Ρώμης και την πόλη του Κωνσταντίνου».

Στην 4η δεξιά. Το Συμβούλιο απέρριψε την εγκυρότητα της αγιασμού του Μαξίμ Κίνικ στην Κ-Πολωνική Έδρα, που καταλαμβάνεται από τον Αγ. Γρηγόριος ο Θεολόγος. Μεταξύ των εγκλημάτων του Maximus Cynic, ο John Zonara αναφέρει τη simony. Η παρουσία του αμαρτήματος της σιμωνίας κατά τη χειροτονία στον ιερό βαθμό, σύμφωνα με τους κανόνες, καταργεί την επίδραση της χάριτος και καθιστά άκυρη τη χειροτονία (πρβλ.: Απ. 29, Δ' Οικουμ. 2, Τρουλ. 22, Ζ' Οικουμ. 5. , 19, Βασίλειος 90). Η κανονική αρχή, που απορρέει από το κείμενο και το πλαίσιο του 4ου νόμου, είναι, καταρχάς, ότι είναι απαράδεκτη η κατάληψη της ίδιας καρέκλας για 2 ή περισσότερους. επισκόπων, και ως εκ τούτου μέχρι τη νόμιμη απελευθέρωση του τμήματος που ακολουθεί. θάνατος, απόλυση, μεταφορά σε άλλη έδρα ή κατάθεση από δικαστήριο του επισκόπου που την κατέλαβε, ο διορισμός άλλων προσώπων σε αυτήν είναι παράνομος και άκυρος.

Ο 5ος νόμος, που λέει: «Σχετικά με τον δυτικό κύλινδρο: όσοι βρίσκονται στην Αντιόχεια είναι επίσης αποδεκτοί, ομολογώντας μια Θεότητα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος», - έχει ερμηνευτεί διαφορετικά. Ο «Κύλινδρος», ή τόμος του «Δυτικού», είναι ένα από τα δογματικά ντοκουμέντα, αλλά για τι είδους ντοκουμέντο μιλάει, έχουν διατυπωθεί διαφορετικές απόψεις για αυτό το θέμα. Σύμφωνα με την ερμηνεία των John Zonara και Theodore Balsamon, ο κανόνας κάνει λόγο για «ομολογία πίστεως» της Σαρδικής Συνόδου του 343, η οποία περιελάμβανε κυρίως Δυτική. πατέρες και των οποίων τα πρωτότυπα υλικά συντάχθηκαν στη Λατ. Γλώσσα. Ωστόσο, το πιο σύγχρονο οι επιστήμονες δεν συμμερίζονται αυτήν την άποψη. Ch. αρ. γιατί οι ορισμοί της Σαρδικίας δεν αναφέρουν καν την Εκκλησία της Αντιόχειας, και επιπλέον, πέρασαν 38 χρόνια μεταξύ της Σαρδικίας και της Β' Οικουμενικής Συνόδου, δηλ. αυτό θα ήταν μια πολύ καθυστερημένη αντίδραση. Σύμφωνα με την ερμηνεία των περιστάσεων που οδήγησαν στη σύνταξη του 5ου νόμου, οι κανόνες δόθηκαν από τους Beveregius, Valesius, K. J. Hefele, G. Bardi, καθώς και Ορθόδοξους. Κανονιστές Επίσκοποι Νικόδημος (Milash) και Ιωάννης (Sokolov), Αρχιεπίσκοπος. Peter (L" Huillier), ο κανόνας ασχολείται με τα γεγονότα που έλαβαν χώρα υπό τον Πάπα Δαμασό Α'. Το 369, πραγματοποιήθηκε Σύνοδος στη Ρώμη, η οποία σκιαγράφησε την ομολογία της πίστης της, έστειλε μήνυμα στην Αντιόχεια, ζητώντας από τους Ανατολικούς Πατέρες να εκφράσουν την κρίση τους για αυτή την ομολογία. Στη Σύνοδο της Αντιόχειας το 379, εκφράστηκε συμφωνία με την ομολογία. Σύμφωνα με τον Αρχιεπίσκοπο Πέτρο (L" Huillier), «οι πατέρες της Συνόδου της Κωνσταντινούπολης το 382, ​​έχοντας υιοθετήσει τον τόμο που είχε ήδη εγκριθεί στην Αντιόχεια, προσπάθησε να δείξει την ενότητα της πίστης με τη Δύση, αλλά στο κείμενο του 5ου κανόνα δεν θα πρέπει να θεωρηθεί ότι δείχνει κάποια ανοιχτότητα σχετικά με τον Peacock και την ομάδα του, σε αντίθεση με τις δηλώσεις ορισμένων συγγραφέων. Για τους πατέρες της Συνόδου του 381, η ορθότητα του διορισμού του Φλαβιανού ήταν πέρα ​​από κάθε αμφιβολία, όπως φαίνεται από το συνοδικό μήνυμά τους... Η Ρώμη αποφάσισε να αναγνωρίσει τον Φλαβιανό μόλις γύρω στο 398». (L"Huillier. P. 124). σε αυτήν την περίπτωσηαρχιεπίσκοπος Ο Πέτρος πολεμάει το κεφ. αρ. με τον F. Cavallera (Cavallera. P. 248. Not. 2) και τον Bardi, ο οποίος όμως εξέφρασε μια πιο επιφυλακτική άποψη για το θέμα αυτό, πιστεύοντας ότι οι «ανατολικοί» δεν ήταν έτοιμοι να παραδεχτούν, όπως επέμεναν στη Δύση, η παρανομία της τοποθέτησης του Αγ. Μελέτιος, αλλά εκφράζεται στο 5ο δικαιώματα. προθυμία να δεχτούν τα παγώνια, που θα ενωθούν με τους Μελέτες. Αρχιεπίσκοπος Ο Πέτρος είναι πεπεισμένος ότι αυτός ο κανόνας δεν έχει καμία σχέση με το σχίσμα στην Αντιόχεια. Δεν έχει πραγματικό νομικό περιεχόμενο και είναι ένα από τα έγγραφα της εκκλησιαστικής ιστορίας, η κανονική του σημασία βασίζεται στο ιστορικό πλαίσιο, έξω από το οποίο είναι αδύνατο να διακρίνει κανείς σε αυτό τη διατύπωση οποιουδήποτε εκκλησιαστικού νομικού κανόνα.

6η δεξιά. έχει αποκλειστικά σπουδαίοςγια το εκκλησιαστικό δικαστήριο. Καθορίζει πρώτα τα κριτήρια που πρέπει να πληροί ένα πρόσωπο που υποβάλλει αίτηση ως κατήγορος επισκόπου ή ως ενάγων με καταγγελία εναντίον επισκόπου σε εκκλησιαστικό δικαστήριο. Από αυτή την άποψη, ο κανόνας κάνει διάκριση μεταξύ καταγγελιών και κατηγοριών ιδιωτικού χαρακτήρα, αφενός, και κατηγορίες για διάπραξη εκκλησιαστικών εγκλημάτων, αφετέρου. θρησκεία. πεποιθήσεις του κατήγορου ή του ενάγοντος: «... αν κάποιος υποβάλει κάποιου είδους προσωπική, δηλαδή ιδιωτική καταγγελία κατά του επισκόπου, όπως η αξίωση του για περιουσία, ή κάποια άλλη αδικία που υπέστη από αυτόν: με τέτοιες κατηγορίες, μην αποδεχτείτε οποιοδήποτε πρόσωπο για εξέταση τον κατήγορο, ούτε την πίστη του. Αρμόζει με κάθε δυνατό τρόπο να είναι ελεύθερη η συνείδηση ​​του επισκόπου και να δικαιωθεί αυτός που δηλώνει προσβεβλημένος, ανεξάρτητα από την πίστη του». Αν όμως μιλάμε για εκκλησιαστικά εγκλήματα, τότε αυτός ο κανόνας δεν επιτρέπει την αποδοχή κατηγοριών τέτοιων από αιρετικούς, σχισματικούς, οργανωτές παράνομων συγκεντρώσεων (διαιτητές), έκπτωτους κληρικούς, αφορισμένους λαϊκούς, καθώς και από εκκλησιαστικούς και μη ακόμη αθωώθηκε.

Η διάταξη αυτή λαμβάνεται υπόψη στο υιοθετούμενο Ιερό. Σύνοδος της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας 1 Οκτ. 2004 «Προσωρινοί Κανονισμοί για τις Εκκλησιαστικές Δικαστικές Δικασίες για Επισκοπικά Δικαστήρια και Επισκοπικά Συμβούλια που ασκούν τις λειτουργίες των Επισκοπικών Δικαστηρίων», το οποίο αναφέρει: «Αιτήσεις που λαμβάνονται από... εκτός εκκλησιαστικής κοινωνίας δεν γίνονται δεκτές προς εξέταση (σε περίπτωση εξέτασης δογματικών υποθέσεων , ποιμαντικής ή λειτουργικής φύσης)» (II 3. 13. 2), ομοίως, σύμφωνα με τους «Προσωρινούς Κανονισμούς», τα ίδια πρόσωπα δεν υπόκεινται σε προσαγωγή στο εκκλησιαστικό δικαστήριο ως μάρτυρες σε θέματα δογματικού, ποιμαντικού ή λειτουργικού χαρακτήρα ( II 5. 25 .3).

Οι καταγγελίες και οι κατηγορίες κατά των επισκόπων υποβάλλονται, σύμφωνα με τον 6ο νόμο, στο περιφερειακό συμβούλιο, δηλαδή στο δικαστήριο του συμβουλίου της μητροπολιτικής περιφέρειας. Σε περίπτωση που η απόφαση του περιφερειακού συμβουλίου δεν ικανοποιεί τον κατήγορο ή τον ενάγοντα, μπορεί να προσφύγει στο «μείζον συμβούλιο των επισκόπων της μεγάλης περιοχής», με άλλα λόγια, στο συμβούλιο της επισκοπής, της οποίας στην Ανατολή την εποχή της Β' Οικουμενικής Συνόδου υπήρχαν η Ασία (με κέντρο την Έφεσο), η Ποντιακή με πρωτεύουσα την Καισάρεια της Καππαδοκίας, η Θρακική (με κέντρο τον Ηράκλειο), στην επικράτεια της οποίας βρισκόταν και η Κ-πολ. ως συριακό (με πρωτεύουσα την Αντιόχεια) και αιγυπτιακό με τη Λιβύη και την Πεντάπολη (κύρια πόλη είναι η Αλεξάνδρεια) . Δείτε επίσης με παράλληλο περιεχόμενο IV Universal. 9, Αντιόχεια. 14, 15, Sardik. 14, Καρθ. 19 (28). 6η δεξιά. Ταυτόχρονα, η Σύνοδος απαγορεύει κατηγορηματικά την υποβολή καταγγελιών κατά επισκόπων και προσφυγών στον βασιλιά, τους «κοσμικούς ηγέτες» και την Οικουμενική Σύνοδο (πρβλ. Καρθ. 104 (117)).

Ο κανόνας περιέχει μια ακόμη διάταξη που αντιστοιχεί τόσο στη φύση της εκκλησιαστικής νομοθεσίας όσο και στους κανόνες της Ρώμης. δικαιώματα, αλλά ξένα προς τη σύγχρονη κοσμική νομοθεσία. δηλώνει, δηλαδή ότι ο κατήγορος, σε περίπτωση αποδεδειγμένης συκοφαντίας, υπόκειται ο ίδιος στην ευθύνη που προβλέπεται για εκείνον που διέπραξε το έγκλημα για το οποίο κατηγορεί τον επίσκοπο: «... αλλά όχι πριν προλάβουν να επιμείνουν κατηγορία, ότι έθεσαν τους εαυτούς τους εγγράφως υπό την ίδια τιμωρία με τους κατηγορούμενους, ακόμη κι αν, κατά τη διάρκεια της διαδικασίας, αποδείχτηκε ότι συκοφαντούν τον κατηγορούμενο επίσκοπο».

7ο δικαιώματα αναφέρεται στο θέμα της προσχώρησης πρώην αιρετικών και σχισματικών στην Εκκλησία. Συνοψίζει τα περιεχόμενα του I Omni που δημοσιεύτηκε προηγουμένως. 8 και 19, Λαοδίκη. 7 και 8, Βασιλ. 1 και 47. Σύμφωνα με αυτόν τον κανόνα, οι Ευνομιανοί, οι Μοντανιστές, που αποκαλούνται «Φρίγιες», οι Σαβέλλιοι και «όλοι οι άλλοι αιρετικοί (γιατί υπάρχουν πολλοί από αυτούς εδώ, ειδικά αυτοί που προέρχονται από τη χώρα της Γαλατίας) ... γίνονται δεκτοί ως ειδωλολάτρες» μέσω του Βαπτίσματος. Και οι Αρειανοί, Μακεδόνες (βλ. Άρθ. Μακεδόνιος Α'), Νοβατιανοί (βλ. Αρτ. Νοβατιανοί), Σαββατιανοί, Τεταρτογενείς και Απολληνάριοι - μέσω της αναθεματοποίησης της αίρεσης και της Επιβεβαίωσης (βλ. Τρουλ. 95). Μπορεί να προκαλεί απορία το γεγονός ότι οι πατέρες του Συμβουλίου αποφάσισαν να δεχθούν όχι μόνο τους Μακεδόνες Ντούχομπορ, αλλά και τους Αρειανούς, προφανείς αιρετικούς, χωρίς Βάπτισμα. Αυτό εξηγείται πιθανώς όχι μόνο από το γεγονός ότι οι Αρειανοί δεν παραμόρφωσαν τον τύπο του βαπτίσματος, αλλά και από το γεγονός ότι οι ακραίοι Αρειανοί, που βλάσφημα αποκαλούσαν τον Υιό δημιουργημένο και σε αντίθεση με τον Πατέρα, μέχρι την εποχή της Συνόδου είχαν εκφυλιστεί σε Ευνομιανή αίρεση (βλ. Άρθ. Ευνόμιος), για -ρυ, κατά τη μετάβασή τους στην Ορθοδοξία, η Σύνοδος προέβλεψε τον επαναβάπτισμα, γιατί τους τοποθέτησε σε ισότιμη βάση με τους ειδωλολάτρες, και όσοι κατονομάζονται στον 7ο είχαν δίκιο. Οι Αρειανοί δεν αυτοαποκαλούνταν Αριανοί. Μετά την Α' Οικουμενική Σύνοδο, οι αρχηγοί τους είπαν: «Πώς μπορούμε εμείς, επίσκοποι, να ακολουθήσουμε τον Πρεσβύτερο Άρειο;» (Socr. Schol. Hist. εκκλ. II 10). Τότε θεωρούσαν τον Ευσέβιο, επίσκοπο, δάσκαλό τους. Νικομήδεια και αργότερα. Ακακία, επ. Καισάρεια. Οι Ακακιανοί ομολόγησαν ότι ο Υιός είναι όμοιος με τον Πατέρα και ακόμη και η Ορθοδοξία Τον αποκάλεσε «αδιάκριτη εικόνα του Πατέρα», αλλά τον απέρριψαν ως ομοούσιο με τον Πατέρα και σε αυτό συμφώνησαν με τον ίδιο τον υποκινητή της αίρεσης.

Στην 7η δεξιά. όσοι επανενώνονται με την Εκκλησία τόσο μέσω του Βαπτίσματος όσο και της Επιβεβαίωσης ονομάζονται το ίδιο - αιρετικοί, πράγμα που δεν συμπίπτει με την ορολογία του Αγ. Μέγας Βασίλειος, ο οποίος διέκρινε αιρετικούς, σχισματικούς και διαιτητές (Βασιλ. 1). Ωστόσο, η λέξη «αιρετικοί» τότε και στη συνέχεια, μέχρι σήμερα. ο χρόνος, χρησιμοποιήθηκε και χρησιμοποιείται με διαφορετικές έννοιες, κάτι που μερικές φορές εισάγει περιττή καθαρά ορολογική σύγχυση στη συζήτηση για το ζήτημα της αίρεσης και του σχίσματος. Σε ορισμένες περιπτώσεις, η λέξη «αίρεση» χρησιμοποιείται για να περιγράψει μια ριζική διαστροφή του δόγματος, σε άλλες χρησιμοποιείται για να δηλώσει οποιαδήποτε απόκλιση από την Ορθοδοξία. Οι Πατέρες της Β' Οικουμενικής Συνόδου χρησιμοποίησαν τη λέξη «αιρετικοί» ακριβώς με την τελευταία έννοια, και ίσως ακόμη ευρύτερα - σε σχέση με κάθε διαχωρισμό από την Εκκλησία. Είναι δύσκολο να το κρίνουμε αυτό, γιατί ο κανόνας δεν αναφέρει καθόλου τους αυτουργούς. Υπάρχει ασυμφωνία στη χρήση της λέξης «αιρετικοί» στον Βασιλ. 1 και II Omni. Το 7 δεν συνδέεται με το κ.-λ. μια πραγματική ασυμφωνία μεταξύ αυτών των κανόνων, γιατί είναι προφανές ότι οι Αρειανοί, οι Μακεδόνες, οι Νοβατιανοί κ.λπ., που γίνονται δεκτοί μέσω της Επιβεβαίωσης και καταριούνται «κάθε αίρεση που δεν φιλοσοφεί, όπως φιλοσοφεί η αγία Καθολική και Αποστολική Εκκλησία του Θεού». (Β' Ομ. 7) - αυτοί είναι που ο Αγ. Βασίλειος στην Κανονική Επιστολή προς τον Αγ. Ονόμασε τον Αμφιλόχιο τον Ικονιώτη «σχισματικό». Κατά τη σύγκριση των κανόνων, θα πρέπει κανείς να προχωρήσει όχι από την ασταθή ορολογία τους, αλλά από το πραγματικό περιεχόμενό τους, και στην περίπτωση των κανόνων για την ένταξη των αποστατών - από τη λήψη τελετών. Στην 7η δεξιά. Η Β' Οικουμενική Σύνοδος δεν κάνει λόγο για εισδοχή στην Εκκλησία, αλλά για «τους προσχωρούντες στην Ορθοδοξία και μέρος των σωζόμενων». Ίσως οι πατέρες της Συνόδου να μην χρησιμοποίησαν τη λέξη «Εκκλησία» γιατί δεν ήθελαν να δηλώσουν αιρετικούς που έγιναν δεκτοί μέσω Επιβεβαίωσης, δηλαδή σχισματικοί, εντελώς ξένοι προς την Εκκλησία, αλλά με τις λέξεις «όσοι προσχωρούν... μέρος. από αυτούς που σώζονται», προειδοποιεί με βεβαιότητα το Συμβούλιο όσους παραμένουν σε χωρισμό από την Ορθόδοξη Εκκλησία. Η Εκκλησία για τον πνευματικό κίνδυνο που τους απειλεί, γιατί αυτοί που «σώζονται» δεν είναι εκεί που βρίσκονται.

Λιτ.: Cavallera F. Le schisme d "Antioche. P., 1905; Ritter A. M. Das Konzil von Konstantinopel und sein Symbol. Gött., 1965; idem. Arianismus // TRE. Bd. 3. S. 692-719; idem. The Dogma of Constantinople 381) and its Reception into the Churches of the Reformation // ThQ. 1981. Bd. 48. S. 228-232· idem. Das Konzil von Konstantinopel (381) in seiner und in unserer Zeit // ThPh. 1981 Bd. 56 S. 321-334· idem. Konstantinopel I // TRE. Bd. 19. S. 518-134· Simonetti M. La crisi ariana nel IV δευτ. R., 1975· Le IIe Concile Oecuménique. Chambesy, 1982· W.-D. Das trinitarische Dogma von 381 als Ergebnis verbindlicher Konsensbildung // Ganoczy A., Lehmann K., Pannenberg W. Glaubensbekenntnis und Kirchengemeinschaft: Das Modell des Konzils von Konstantinopel;.burg i.r. 1982. S. 13-48· idem. Nicäno-Konstantinopolitanisches Glaubensbekenntnis // TRE. Bd. 24. S. 444-456· Quasten J. Initiation aux Pères de l "Eglise. Ρ., 1987. Τομ. 3; Χάνσον Ρ. Π. ΝΤΟ. The Search for the Christian Doctrine of God: The Arian Controversy 318-381. Edinb., 1988; Ντρέκολ Β. Wie nizänisch ist das Nicaeno-Constantmopolitanum; // ZKG. 1996. Bd. 107. S. 1-18; Hammerstädt J . Υπόσταση // RAC. Τομ. 16. S. 986-1035; Bienert W. Dogmengeschichte. Stuttg., 1997. S. 188-205; Staats R. Das Glaubensbekenntnis von Nizäa-Konstantinopel: Historische und theologische Grundlagen. Darmstadt, 19992. (Για γενική βιβλιογραφία, βλ. άρθρο Οικουμενική Σύνοδος.)

Πρωτ. Βλάντισλαβ Τσίπιν

Β' Οικουμενική Σύνοδος

Η πεποίθηση ότι η δεύτερη οικουμενική σύνοδος συγκλήθηκε κατά των Μακεδόνων δεν έχει επαρκή βάση. Σύμφωνα με τη στερεότυπη πεποίθηση, συνηθίζεται να πιστεύεται ότι οι οικουμενικές σύνοδοι συγκλήθηκαν χωρίς αποτυχία σχετικά με τις αιρέσεις, και ελλείψει συγκεκριμένης αίρεσης στην περίπτωση αυτή, η σύνοδος αυτή συνδέεται με την αίρεση του Μακεδόνιου. Η συνεδρίαση της δεύτερης οικουμενικής συνόδου καθορίστηκε εν μέρει από κάποια δογματικά ζητήματα (σχετικά με τους Αρειανούς), αλλά κυρίως από πρακτικά ζητήματα, συγκεκριμένα: α) το ζήτημα της αντικατάστασης της έδρας της Κωνσταντινούπολης και β) η διευκρίνιση του θέματος της έδρας της Αντιόχειας. .

Η Σύνοδος της Κωνσταντινούπολης έγινε τον Μάιο–Ιούνιο του 381. Στη σύνθεσή της ήταν ανατολικό συμβούλιο. Προήδρευσε ο Μελέτιος Αντιοχείας. Ο Τιμόθεος Αλεξανδρείας έφτασε αργότερα. Ο Αχόλιος Θεσσαλονίκης, για να αποδείξει ότι ανήκει στο δυτικό εκκλησιαστικό σύστημα, πήγε σε μια σύνοδο στη Ρώμη (που ήταν κάπως προγενέστερη από τη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης) και εμφανίστηκε στην Κωνσταντινούπολη μόλις πριν το τέλος των συνεδριάσεων.

Μεταξύ των υποθέσεων που εξετάστηκαν από το συμβούλιο είναι: α) το ζήτημα της αντικατάστασης της έδρας της Κωνσταντινούπολης,

β) Αντιοχειακές υποθέσεις και γ) στάση απέναντι στον αρειανισμό.

Οι δύο πρώτες ερωτήσεις είναι στην πραγματικότητα αλληλένδετες σε μία.

α) Υπό την έμπειρη ηγεσία του Μελετίου, οι υποθέσεις του συμβουλίου προχώρησαν στην αρχή πολύ ειρηνικά. Το ζήτημα της αναγνώρισης του Γρηγορίου ως Επισκόπου Κωνσταντινουπόλεως, όπως θα περίμενε κανείς, πέρασε (σελ. 109) χωρίς αντιρρήσεις. Σχετικά με τον Μάξιμο τον Κυνικό, η σύνοδος αποφάσισε ότι όπως ο Μάξιμος δεν ήταν επίσκοπος (η χειροτονία του λοιπόν αναγνωρίζεται ως invalida), έτσι και όλοι όσοι χειροτονήθηκαν από αυτόν δεν έχουν ιεραρχικούς βαθμούς.

Αυτές οι δύο αποφάσεις οδήγησαν σε ενδοεκκλησιαστικές διαμάχες στο μέλλον. αα) Όταν εκδόθηκε το διάταγμα για τη σύγκληση της Συνόδου της Κωνσταντινούπολης, ο Δαμάσος συνέστησε σθεναρά στην Αχολία να φροντίσει στη σύνοδο αυτή η έδρα της Κωνσταντινούπολης να αντικατασταθεί από ένα άψογο πρόσωπο και να μην επιτρέψει σε κανέναν να μεταφερθεί σε αυτήν από άλλη έδρα.

ββ) Αμέσως μετά, σε νέα επιστολή του προς τον Acholy, ο Damas μιλά για τον Μάξιμο με τα πιο σκοτεινά λόγια, ως πρόσωπο που δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να θεωρηθεί νόμιμος επίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως. Αλλά στη Ρωμαϊκή Σύνοδο, η άποψη του Μαξίμου άλλαξε εντελώς: στον αγιασμό του είδαν μόνο το ελάττωμα ότι δεν τελέστηκε στην εκκλησία. αλλά αυτή η παρατυπία δικαιολογήθηκε από τις δύσκολες στιγμές (διωγμός από τους Αρειανούς), αναγνώρισαν τον Μάξιμο ως νόμιμο επίσκοπο Κωνσταντινουπόλεως και έστειλαν αίτηση στον Θεοδόσιο να επιβεβαιώσει τον Μάξιμο σε αυτόν τον βαθμό.

Ωστόσο, ο ανεμοστρόβιλος στην υπόθεση της Κωνσταντινούπολης δεν προέκυψε από τη δύση, αλλά από την ανατολή: προέκυψε η υπόθεση της Αντιόχειας.

β) Κατά το συμβούλιο πέθανε ο Στ. Μελέτιος και στο συμβούλιο τέθηκε αμέσως το ζήτημα του διαδόχου του.

Για να διευκρινιστεί αυτή η ιστορία, είναι σημαντικό να γνωρίζουμε τη θέση στην οποία στάθηκαν ο Μελέτιος και ο Peacock σε σχέση μεταξύ τους το 381.

αα) Ο Σωκράτης (Socr. h. e. V, 5, και μετά από αυτόν Soz. h. e. VII, 3) ισχυρίζεται ότι έγινε συμφωνία μεταξύ των Μελετιανών και των Παυλινίων στην Αντιόχεια ότι μετά το θάνατο ενός από τους επισκόπους, ο επιζών θα αναγνωριζόταν Επίσκοπος. όλων των Ορθοδόξων στην Αντιόχεια· ότι από 6 πρεσβύτερους και από τις δύο πλευρές, που είχαν την ευκαιρία να εκλεγούν επίσκοπος, δόθηκε όρκος να μην δεχτεί τον επισκοπικό βαθμό, αλλά να δώσει την έδρα στον επιζώντα· ότι μεταξύ αυτών που έδωσαν αυτόν τον όρκο ήταν και ο (Μελετιανός) πρεσβύτερος Φλαβιανός.

ββ) Αλλά, αναμφίβολα, τόσο ο Σωκράτης όσο και ο Σωζόμεν είναι ιστορικοί όχι χωρίς ρωμαϊκή (με την παπική έννοια) τάση. Και ξέρουμε πραγματικά ότι οι Ιταλοί επίσκοποι (Council of Aquileia 380, Quamlibet; Italian Council - Ambro (σ. 110)siev 381. Sanctum) ήθελαν είτε να γίνει συμφωνία μεταξύ Παουλίνου και Μελετίου, είτε, σε ακραίες περιπτώσεις, βλ. μετά το θάνατο του ενός χορηγήθηκε στον επιζώντα - και μια αίτηση γι' αυτό απευθυνόταν στον Θεοδόσιο. Αλλά οι Ιταλοί πατέρες δεν λένε καθόλου ξεκάθαρα ότι μια τέτοια συμφωνία έχει ήδη γίνει μεταξύ των ίδιων των μερών.

γγ) Θεοδώρητος του Κύρου (Theodoret. h. e. V, 3) - αναμφίβολα Μελετιανός ιστορικός· αλλά είχε την ευκαιρία να γνωρίσει τις υποθέσεις της Αντιόχειας με τον καλύτερο δυνατό τρόπο. Λέει ότι όταν (μετά τις 27 Φεβρουαρίου 380) ο magister militum Sapor έφτασε στην Αντιόχεια προκειμένου, με αυτοκρατορικό διάταγμα, έχοντας αφαιρέσει τις εκκλησίες από τους Αρειανούς, να μεταφέρει Ορθόδοξος επίσκοπος, συνάντησε μια δυσκολία: στην Αντιόχεια τρεις επίσκοποι, αναμφίβολα όχι Αρειανοί, θεωρούσαν τους εαυτούς τους Ορθόδοξους: ο Μελέτιος, ο Παυλίνος και ο Απολληνάριος Βιτάλιος. Όμως ο Πρεσβύτερος Φλαβιανός, με τις ερωτήσεις που πρότειναν στον Πάβλιν και στον Βιτάλυ, έκανε το δικαίωμά τους να τιμήσουν -να θεωρηθούν Ορθόδοξοι- εξαιρετικά αμφίβολο κατά τη γνώμη του Σαπόρ. Και ο Μελέτιος πρότεινε στον Παουλίνο να κυβερνήσουν μαζί το ποίμνιο, ώστε ο επιζών να γίνει ο μόνος επίσκοπος αργότερα. Αλλά ο Peacock δεν συμφώνησε σε αυτό και ο Σαπόρ παρέδωσε την εκκλησία στον Μελέτιο.

δ) Πρέπει να παραδεχθούμε ότι ο Θεόδωρος έχει δίκιο και όχι ο Σωκράτης. Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος στην ομιλία του στη σύνοδο δεν λέει τίποτα για μια τέτοια συμφωνία και στη συνέχεια δεν κατηγορεί ούτε τους πατέρες για παράβαση της υποχρέωσης ούτε τον Φλαβιανό για ψευδορκία. Τέτοια μομφή δεν έχει ακουστεί ούτε από Δυτικούς. Αυτή η σιωπή είναι σημαντική.

Έτσι, δεν υπάρχουν επίσημα εμπόδια για την αντικατάσταση του τμήματος μετά τον θάνατο του St. Ο Μελέτιος δεν υπήρχε ως νέος επίσκοπος. Όμως ο Αγ. Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, ως ιδεαλιστής που δεν έβλεπε παντού πραγματικούς ανθρώπους με τις αδυναμίες και τις ελλείψεις τους, αλλά Χριστιανούς που αγωνίζονται για την τελειότητα, έκανε μια μάλλον άβολη πρόταση: μίλησε με πνεύμα αγάπης και ειρήνης, υποστηρίζοντας ότι η ειρήνη πρέπει να βασιλεύει σε όλα και πρότεινε να αναγνωρίσει τον Παυλίνο, τον αληθινό επίσκοπο της Αντιοχείας. Η πρόταση ήταν τέτοια που η πλειοψηφία των πατέρων του συμβουλίου ήταν δυσαρεστημένοι και δεν ήθελαν να το ακούσουν: αυτό θα σήμαινε υποχώρηση στη δύση, (σελ. 111) ενώ το φως και η πίστη του Χριστού είναι από την ανατολή. αυτό θα σήμαινε προσβολή της μνήμης του Αγ. Μελέτιο, ρίχνοντας σκιά υποψίας στην εκκλησιαστική του θέση.

Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος προχώρησε από μια υψηλή αρχή. αλλά και οι ανατολικοί πατέρες είχαν λόγους να υποστηρίξουν την άποψή τους. αα) Οι καταπατήσεις της Ρώμης ήταν πραγματικά διψασμένες για εξουσία. ββ) Η στάση του Δαμασού προς τον Βασίλι Β. ήταν λιγότερο πιθανό να κερδίσει τη δυτική εγκάρδια στοργή της Ανατολής. γγ) Ο Peacock, προφανώς, ήταν μακριά από συμπαθητικό άτομο και σε σχέση με τον Μελέτιο συμπεριφέρθηκε με αλαζονεία, αντιμετωπίζοντάς τον ως Αρειανό. δ) Γενικά οι Δυτικοί που βρέθηκαν στην Ανατολή είχαν την αδυναμία να κρατούν τον εαυτό τους με προξενική σημασία σε σχέση με την Ανατολή. Π.χ. Ο Ιερώνυμος, που οφείλει πολύ τη σημασία του στο γεγονός ότι ήταν μαθητής των ανατολικών θεολόγων, επέτρεψε, ωστόσο, να μιλήσει για μια εποχή που σε ολόκληρη την Ανατολή υπήρχαν μόνο δύο Ορθόδοξοι: ο Παυλίνος και ο Επιφάνιος (Κύπριος). - Άρα, και τα δύο σημεία που υπερασπιζόταν η Ανατολή: η αξιοπρέπεια της Ανατολικής Εκκλησίας έναντι της Δυτικής, και η αξιοπρέπεια των Μελετιανών ως Ορθοδόξων επισκόπων, είχαν δικαίωμα προστασίας και το χρειάζονταν.

Αλλά με τον «μη Μελετιανό» τρόπο δράσης του στο θέμα της Αντιοχείας, ο Στ. Ο Γρηγόριος απώθησε τη συμπάθεια της Ανατολής. Εν τω μεταξύ, έφτασαν Αιγύπτιοι και Μακεδόνες και διαμαρτυρήθηκαν για τη μεταφορά του Γρηγορίου, επισκόπου Σασίμα, στην έδρα της Κωνσταντινούπολης, επικαλούμενοι τον Καν. Νίκαια. 15, Αντιόχεια. 21. Ήταν τόσο ειλικρινείς που είπαν εμπιστευτικά στον Γρηγόριο ότι δεν είχαν απολύτως τίποτα εναντίον του προσωπικά και δεν είχαν καν δικό τους υποψήφιο για την έδρα της Κωνσταντινούπολης. αλλά θέτουν αυτό το θέμα για να προκαλέσουν προβλήματα στους Ανατολικούς. Από αυτούς τους τελευταίους, πολλοί δεν υποστήριζαν πλέον τον Στ. Γρηγόριος.

Βλέποντας ότι το θέμα είχε πάρει τέτοια τροπή, ο Γρηγόριος δήλωσε στους πατέρες ότι αν προέκυπταν δυσκολίες για τον εκκλησιαστικό κόσμο εξαιτίας του, τότε ήταν έτοιμος να γίνει ο δεύτερος Ιωνάς: ας τον ρίξουν στη θάλασσα. Χαίρεται που συνταξιοδοτείται, κάτι που απαιτεί η κακή του υγεία (μάλιστα, στις 31 Μαΐου είχε ήδη συντάξει πνευματική διαθήκη). Αυτό το αίτημα για απόλυση έγινε τελικά αποδεκτό από τον αυτοκράτορα και το συμβούλιο και ο Αγ. Ο Γρηγόριος, έχοντας αποχαιρετήσει τους πατέρες του συμβουλίου και το ποίμνιό του με έναν συγκινητικό λόγο, έφυγε από την Κωνσταντινούπολη με (σελ. 112) τη φωτεινή συνείδηση ​​ότι για την ειρήνη της εκκλησίας είχε θυσιάσει τα πάντα, αλλά και με θλίψη, γιατί πολλοί το ποίμνιό του τον αγαπούσε ειλικρινά και ο ίδιος δέθηκε με όλη μου την καρδιά. Ο Γρηγόριος είδε τα εξής ως λόγους για την άστατη σχέση του με την έδρα της Κωνσταντινούπολης:

α) για κάποιους φαινόταν άβολος ως επίσκοπος της πρωτεύουσας επειδή δεν είχε ευγενή τόνο και αριστοκρατικές συνήθειες· β) άλλοι ήταν δυσαρεστημένοι μαζί του γιατί τον βρήκαν πολύ μαλακό: δεν εκμεταλλεύτηκε την αλλαγή των εξωτερικών συνθηκών και τη «ζήλεια του αυταρχικού» για να ανταποδώσει στους Αρειανούς με κακό για το κακό που οι ορθόδοξοι στην Ανατολή υπέφερε από αυτούς κατά την εποχή της διακυβέρνησής τους. τέλος, γ) σε κάποιους «διπλόδοξους» επισκόπους (????????????), που αμφιταλαντεύονταν μεταξύ της μιας πίστης και της άλλης, ήταν δυσάρεστος ως αδιάκοπος κήρυκας της αλήθειας ότι το Άγιο Πνεύμα είναι Θεός. Αυτά ήταν προφανώς τα απομεινάρια των υποστηρικτών του «χρυσού μέσου», που θα ήθελαν ακόμη και τώρα να λασπώσουν τη γλυκιά πηγή της πίστης της Νίκαιας με την αλμυρή ανάμειξη των διδασκαλιών τους.

Ο διάδοχος του Αγ. Ο Μελέτιος εξελέγη πρεσβύτερος Φλαβιανός. Ο Νεκτάριος, Κίλικος γερουσιαστής, χειροτονήθηκε στην έδρα της Κωνσταντινούπολης. Είχε μόλις ανακοινωθεί. Ο Sozomen (V??, 8) λέει ότι ο Νεκτάριος συμπεριλήφθηκε στον κατάλογο των υποψηφίων μετά από αίτημα του Διόδωρου της Ταρσού, τον οποίο επισκέφτηκε πριν αναχωρήσει για την Ταρσό. Η αξιοσέβαστη εμφάνιση του Νεκτάριου έκανε την πιο ευνοϊκή εντύπωση στον Διόδωρο, ο οποίος εκείνη τη στιγμή ήταν απασχολημένος με την ερώτηση των υποψηφίων. Ο Νεκτάριος καταγράφηκε τελευταίος στον κατάλογο των υποψηφίων, αλλά ο αυτοκράτορας, ίσως γνωρίζοντας τον ως γερουσιαστή, τον επέλεξε. Οι επίσκοποι δεν συμφώνησαν εύκολα στην εκλογή του κατηχουμένου. Και ο Νεκτάριος, ακόμη με το λευκό ιμάτιο του νεοβαπτισμένου, ανακηρύχθηκε επίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως. Ωστόσο, ήταν από καιρό κοντά στον Vasily V., ο οποίος τον γνώριζε από την καλύτερη πλευρά, ως χριστιανό.

γ) Όλες οι άλλες πράξεις αυτού του συμβουλίου είναι μυστικές, διότι δεν έχουν διατηρηθεί πράξεις, με εξαίρεση τη συνοδευτική επιστολή προς τον αυτοκράτορα Θεοδόσιο για την έγκριση κανονικών διαταγμάτων. Η δογματική δραστηριότητα του συμβουλίου περιορίζεται σε διατάγματα κατά των υπαρχουσών αιρέσεων.

Η Σύνοδος της Κωνσταντινούπολης αποφάσισε (πρ. 1): να μην απαρνηθεί (?? ????????????) την πίστη των 318 πατέρων που συνήλθαν στη Νίκαια της Βιθυνίας. - πρέπει να παραμείνει σε πλήρη ισχύ (?????? ????????? ??????), - και να αναθεματίσει κάθε αίρεση και ειδικότερα (;) Ευνομιανούς ή Ανωμικούς, (;) Αρειανούς ή Ευδόξους. , (;) Ημιαριανοί ή Δουχοβόροι, (;) Σαβελιανοί-Μαρκελιανοί και (;) Φωτεινοί με (;) Απολλιναρίους.

Συνήθως φαντάζεται ότι οικουμενική δεύτερηΤο συμβούλιο είχε τον ειδικό του σκοπό - να καταδικάσει τους Μακεδόνες Ντούχομπορους: από τον κανόνα του ίδιου του συμβουλίου είναι ξεκάθαρο ότι εννοούσε τους Μακεδόνες μόνο μαζί με άλλους αιρετικούς. Η σχέση του συμβουλίου με τους Μακεδόνες εκφράστηκε ως εξής. Οι Δούχομποροι προσκλήθηκαν στη σύνοδο και εμφανίστηκαν 36 επίσκοποι με επικεφαλής τον Ελεύσιο Κυζίκου. Ήταν παλιός μαχητήςεναντίον των Αρειανών, μιας από τις εξέχουσες δυνάμεις των Βασιλείων στη Σελεύκεια το 359. Οι πατέρες του συμβουλίου, υπενθυμίζοντας στους Ημι-Αριανούς την αντιπροσωπεία τους στο Λιβέριο, τους κάλεσαν να αποδεχθούν την πίστη της Νίκαιας. αλλά δήλωσαν κατηγορηματικά ότι προτιμούν να προσηλυτίσουν στον καθαρό Αρειανισμό παρά να δεχτούν;;;;;;;;;;;; και απελευθερώθηκαν από την Κωνσταντινούπολη. Ήταν το κόμμα του «χρυσού μέσου» παγωμένου στη μεταβατική του μορφή.

Η Σύνοδος του Νίκου-Κωνσταντίνογκραντ λειτουργεί ως μνημείο της θετικής δογματικής δραστηριότητας της δεύτερης οικουμενικής συνόδου. σύμβολο της πίστης, που χρησιμοποιείται στη λατρεία τόσο μεταξύ μας όσο και μεταξύ των Ρωμαιοκαθολικών.

Το ζήτημα της προέλευσής του σε Πρόσφαταστη Δύση έλαβε σχεδόν αρνητική απάντηση.

I. Προηγούμενοι μελετητές (Neander, Gieseler) υποστήριξαν ότι το σύμβολό μας είναι μια νέα έκδοση του κειμένου του συμβόλου της Νίκαιας, που δημιουργήθηκε στην ίδια τη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης (από τον Γρηγόριο Νύσσης για λογαριασμό του συμβουλίου).

1) Αλλά, αντιτίθενται (Harnack), «υπάρχουν 178 λέξεις στο σύμβολο της Κωνσταντινούπολης, και από αυτές μόνο οι 33 είναι κοινές με τη Νίκαια. Στο κείμενο, σε σύγκριση με το Νίκαια, έγιναν 4 παραλείψεις, 5 στιλιστικές αλλαγές και 10 προσθήκες». Επομένως, αυτό είναι εξίσου νέο γραφείο σύνταξης, πόσο και καινούργιο κείμενο.

2) Το κείμενο του συμβόλου της Κωνσταντινούπολης υπήρχε πριν από το 381.

α) Αφήνοντας κατά μέρος την ομοιότητά του (σημαντική, αλλά όχι πλήρη) με το σύμβολο της εκκλησίας της Ιερουσαλήμ (το κείμενο της οποίας (σελ. 114) αποκαθίσταται με κάποια δυσκολία, από τις επιγραφές και το κείμενο των κατηχητικών διδασκαλιών που ειπώθηκαν το 348 από τον πρεσβύτερος (με 350 επισκόπους) Ιεροσολύμων Κύριλλος.

β) Είναι αδύνατο να μην αναγνωρίσουμε όχι την ομοιότητα, αλλά την ταυτότητα του συμβόλου μας με το πρώτο σύμβολο, που το φθινόπωρο του 373 Αγ. Ο Επιφάνιος της Κύπρου (Επίσκοπος Κωνσταντίας) συνέστησε (Ancoratus, σ. 118) στους πρεσβύτερους της Suedra στην Παμφυλία για χρήση στο βάπτισμα, καθώς η πίστη που πρόδωσαν οι Απόστολοι, [δίδασκε] στην εκκλησία [στο] ιερή πόλη(????? ?????????? επίσκοποι πάνω από 310 τον αριθμό (= Σύνοδος Νίκαιας). Πρόκειται για τη λεγόμενη «Κυπρο-Μικρά Ασία» (I.V. Cheltsov) ή «Συριακή» (Κάσπαρη) πίστη, η οποία κατά τον Επιφάνιο προέρχεται από την Ιερουσαλήμ.

Εφόσον είναι ενάντια στην αυθεντικότητα του Ancoratus γ. 118 υπάρχουν αντιρρήσεις (Franzelin, Vincenzi), αλλά δεν υπάρχει ακόμα διάψευση, τότε δεν υπάρχει αμφιβολία ότι το σύμβολό μας είναι μια ελαφρά συντομογραφία αυτής της πίστης Ιερουσαλήμ-Κυπριακής-Μικρασιατικής Ένωσης. - Έτσι, το σύμβολο δεν θα μπορούσε να δημιουργηθεί στη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης, αφού υπήρχε νωρίτερα.

II Βασισμένος στην εργασία των Άγγλων επιστημόνων (Lumby, Swainson, Swete, ιδιαίτερα Hort), ο Harnack προτείνει τα εξής:

α) Η Β' Οικουμενική Σύνοδος δεν εξέδωσε το σύμβολό μας, αλλά απλώς επιβεβαίωσε το σύμβολο της Νίκαιας (καν. 1).

β) Το σύμβολό μας είναι το βαπτιστικό σύμβολο της εκκλησίας της Ιερουσαλήμ, μετά το 363 στρογγυλεμένο στη μορφή που το δίνει ο Επιφάνιος το 373.

γ) Ο Κύριλλος Ιεροσολύμων, για να αποδείξει την Ορθοδοξία του, διάβασε αυτό το σύμβολο στη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης, γι' αυτό και το σύμβολο αυτό περιλαμβάνεται στις (δεν διατηρούμε σε εμάς) πράξεις της συνόδου.

δ) Εντάξει. 440, αυτό το σύμβολο της Ιερουσαλήμ, παρμένο από τις πράξεις του συμβουλίου, άρχισε να αποκαλείται «η πίστη των 150 πατέρων» και στράφηκε σε αυτό στην πολεμική κατά των Μονοφυσιτών.

Σημειώσεις.α) Με βάση τα λίγα μνημεία της δεύτερης οικουμενικής συνόδου που μας έχουν διασωθεί, δεν μπορεί να αποδειχθεί ότι ήταν το σύμβολό μας που εξέδωσε. αλλά αυτό είναι όλο.

ad β) Πιθανότητα μετατροπής σε κάποια πιθανότητα (πρβλ. I 2 αβ).

αγγελία γ) Απλή ευκαιρία. Αυτό που είναι γνωστό είναι ότι ο καθεδρικός ναός αναγνώρισε τον Αγ. Κύριλλος ως νόμιμος επίσκοπος.

δ) Για πρώτη φορά διαβάζεται το κείμενο του συμβόλου μας στις πράξεις της Συνόδου της Χαλκηδόνας στις 10 Οκτωβρίου 451 και (17 Οκτωβρίου) όλοι (και ο λόγιος Θεοδώρητος του Κύρου) αναγνώρισαν την πίστη 150 πατέρων. Αυτό δείχνει ξεκάθαρα ότι υπήρχαν αρκετά στέρεα ερείσματα για να ονομάσουμε το σύμβολό μας πίστη των 150 πατέρων, ότι τουλάχιστον αναγνωρίστηκε από το Συμβούλιο της Κωνσταντινούπολης ως μνημείο του ίδιου του συμβουλίου. Από την άλλη, ο Νεστόριος παραθέτει το σύμβολό μας ως την πίστη των Πατέρων της Νίκαιας, του Αγ. Ο Επιφάνιος έχει το δικό του σύμβολο - το ίδιο. Αυτό δείχνει ότι μετά τη Σύνοδο της Νίκαιας, οι τοπικές εκκλησίες, χωρίς να εγκαταλείψουν τα βαπτιστικά τους σύμβολα, άρχισαν να τις συμπληρώνουν με χαρακτηριστικές εκφράσεις του συμβόλου της Νίκαιας, και αυτά τα σύνθετα κείμενα σε κοινή χρήση έφεραν επίσης το όνομα «Νίκαια πίστη». Δεν υπάρχει τίποτα το απίστευτο που η Σύνοδος της Κωνσταντινούπολης ενέκρινε, ως «Νίκαια πίστη», αυτόν και τον τύπο συμβόλων ad libitum, ανάλογα με τη χρήση του σε μια ή την άλλη εκκλησία.

Έτσι, ό,τι έχει η νέα θεωρία (ΙΙ) σε σχέση με το σύμβολό μας για το αρνητικό στερείται στερεών θεμελίων.

III Υπάρχει και μια τρίτη θεωρία για την προέλευση του συμβόλου μας, η οποία είναι εντυπωσιακή στο εύρος της άρνησής του. Το σύμβολό μας πρωτοεμφανίστηκε κοντά στη Δαμασκό τον 7ο αιώνα. (η πρώτη σαφής ένδειξη ήταν από τον Θεόδωρο, Πατριάρχη Ιεροσολύμων τον 8ο αιώνα). και όπου εμφανίζεται νωρίτερα, εισάγεται με το χέρι ενός μεταγενέστερου παρεμβολέα. Δημιουργός αυτής της θεωρίας είναι ο καθηγητής Vincenzi (σελ. 116), ένας ακραίος Ρωμαιοκαθολικός. Το ερώτημα μπορεί να μην αφορά την αξιοπιστία αυτής της κολοσσιαίας παραποίησης ιστορικών εγγράφων, αλλά μόνο για το γιατί ένας Καθολικός χρειαζόταν αυτή τη θεωρία. Δεν υπάρχει Filioque στο σύμβολό μας: inde irae. Όσο μεγάλη κι αν είναι η εξουσία του πάπα, εξακολουθεί να αισθάνεται κανείς άβολα που στη Δύση άλλαξαν το κείμενο του συμβόλου που συνέταξε η οικουμενική σύνοδος. Η θεωρία του Vincenzi εξαλείφει αυτό το δυσάρεστο συναίσθημα.

Όταν αποφασίζετε για το θέμα του συμβόλου Niceno-Constantinograd, θα πρέπει γενικά να μείνετε στη μέση. Ο κύριος στόχος της δεύτερης οικουμενικής συνόδου είναι η καθιέρωση της πίστης της Νίκαιας, αλλά αυτό δεν συνεπάγεται απαραίτητα το κείμενο του συμβόλου της Νίκαιας. Το σύμβολο της Νίκαιας συντέθηκε ως ?????? κατά των αιρετικών, και δεν ήταν βολικό να το εισαγάγουμε στην εκκλησιαστική χρήση κατά το βάπτισμα: δεν υπήρχε, για παράδειγμα, διδασκαλία για την εκκλησία και για μελλοντική ζωή. Όμως, όπως υπαγόρευαν οι περιστάσεις, υπήρχε ανάγκη να διαφωτιστούν οι προσηλυτισμένοι ειδωλολάτρες στις αλήθειες του Χριστιανισμού ακριβώς στο πνεύμα της πίστης της Συνόδου της Νίκαιας. Σε αυτή την περίπτωση, ήταν απαραίτητο είτε να συμπληρωθεί το σύμβολο της Νίκαιας με νέα δόγματα, είτε να ληφθεί ένα σύμβολο που χρησιμοποιήθηκε ενώπιον της Συνόδου της Νίκαιας και να συμπληρωθεί με στοιχεία του συμβόλου της Νίκαιας. Είναι πολύ φυσικό ότι ο Επιφάνιος της Κύπρου μετέφερε το βαπτιστικό σύμβολο στην εκκλησία της Ιερουσαλήμ. αλλά αφού σε αυτό παρεμβάλλονται οι εξής εκφράσεις: «?? ??? ?????? ??? ??????" και «?????????», έγινε γνωστό ως το σύμβολο των πατέρων της Νικαίας. Αλλά αντανακλούσε και την επιρροή της Συνόδου της Αλεξάνδρειας το 362. Αυτή η επιρροή είναι εμφανής από το γεγονός ότι εδώ αποσαφηνίζεται η έννοια του Αγίου Πνεύματος, που στρέφεται ενάντια στις αιρέσεις που εμφανίστηκαν ακριβώς αυτή την εποχή. Αλλά αυτή η εξήγηση είναι μόνο για καθοδήγηση. Ήταν απαραίτητο να διευκρινιστεί το δόγμα για το Άγιο Πνεύμα σταδιακά, όπως έκανε ο Μέγας Βασίλειος, ανεβαίνοντας από το λιγότερο σκοτεινό στο πιο υψηλό. Έτσι, αντί για την έκφραση για το Άγιο Πνεύμα: «ο οποίος μίλησε στους προφήτες», το σύμβολο που μετέφερε ο Επιφάνιος έλεγε: «ο οποίος μίλησε στους προφήτες, που κατέβηκαν στον Ιορδάνη, κήρυξε μέσω των αποστόλων και φάνηκε στους αγίους. ” Προφανώς, στο θέμα αυτό στην Κωνσταντινούπολη τα πράγματα δεν ήταν χωρίς θύελλες. Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος ζήτησε να αναγνωριστεί ότι το Πνεύμα είναι Θεός, ομοούσιο με τον Πατέρα και τον Υιό. Αυτές οι διατάξεις δεν ήταν στο σύμβολο της Νίκαιας, και ο Γρηγόριος στα ποιήματά του έδειξε αυτή τη σκοτεινή (σελ. 117) πλευρά του συμβουλίου, παραπονούμενος ότι [οι επίσκοποι] λάσπωσαν τη γλυκύτητα της αληθινής διδασκαλίας με την ανάμειξη των αλμυρών φιλοσοφιών τους και υποστήριξε ότι το Πνεύμα είναι Θεός. Έτσι, αποφασίστηκε να συμπληρωθεί το σύμβολο της Νίκαιας με το σύμβολο που μετέδωσε ο Επιφάνιος το 373.

Το συμβούλιο παρουσίασε μια έκθεση για τις ενέργειές του στον Θεοδόσιο στις 9 Ιουλίου 381. Ο αυτοκράτορας ενέκρινε τα συνοδικά διατάγματα στις 19 Ιουλίου.

Οι αποφάσεις του συμβουλίου προκάλεσαν μεγάλο ενθουσιασμό στη Δύση. Ένα ιταλικό συμβούλιο, το οποίο συνεδρίασε τον Ιούνιο–Ιούλιο [Σεπτέμβριος–Οκτώβριος, Βλ. V. Samuylov, History of Arianism in the Latin West. Αγία Πετρούπολη 1890, *28–*30] 381 υπό την προεδρία του Αμβροσίου του Μεδιολάνου, ήταν (στην επιστολή Sanctum προς τον Αυτοκράτορα Θεοδόσιο) εκφραστής της δυσαρέσκειας της Δύσης για τις κανονικές αποφάσεις του Συμβουλίου της Κωνσταντινούπολης, α) Οι πατέρες της Κωνσταντινούπολης, γνωρίζοντας ότι στη Ρώμη ο Μάξιμος αναγνωρίστηκε ως νόμιμος επίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως, κήρυξε άκυρη τη χειροτονία του και χειροτόνησε τον Νεκτάριο στην Κωνσταντινούπολη, με τον οποίο, σύμφωνα με φήμες που έφτασαν στη Δύση, ακόμη και κάποιοι από αυτούς που τον μόνασαν φέρεται να διέκοψαν την επικοινωνία. β) Οι Πατέρες της Κωνσταντινούπολης, γνωρίζοντας ότι οι Δυτικοί είχαν πάντα επικοινωνία με τον Παυλίνο, κατά προτίμηση πριν από τον Μελέτιο και εξέφρασαν την επιθυμία τουλάχιστον με το θάνατο ενός από αυτούς (σελ. 118) να τερματιστεί ο διχασμός της Αντιοχικής Εκκλησίας. ο διορισμός διαδόχου του Μελετίου. Ως εκ τούτου, η ιταλική σύνοδος ζήτησε τη σύγκληση οικουμενικής συνόδου στη Ρώμη για να εξετάσει αυτή την υπόθεση Κωνσταντινουπόλεως-Αντιόχειας.

Αλλά ο αυτοκράτορας ανταποκρίθηκε τόσο σταθερά σε αυτή την απαίτηση που στην επιστολή Fidei οι Ιταλοί πατέρες εξήγησαν προς υπεράσπισή τους ότι το αίτημά τους δεν περιείχε ισχυρισμούς που διψούσαν για την εξουσία προσβλητικές για την Ανατολή.

Το 382 έγιναν πάλι δύο σύνοδοι, το ένα στην Κωνσταντινούπολη και το άλλο στη Ρώμη. Οι Κωνσταντινουπολίτες πατέρες δεν ήθελαν να πάνε στη Ρώμη και έστειλαν μόνο τρεις αντιπροσώπους εκεί στη σύνοδο με ένα μήνυμα στο οποίο ανέφερε ότι η Σύνοδος της Κωνσταντινούπολης το 382 αναγνώρισε τις αγιασμούς του Νεκταρίου και του Φλαβιανού ως εντελώς κανονικές. Αν για τους Δυτικούς ήταν δυνατόν να θυσιαστεί ο Μάξιμος, τότε στην περίπτωση του Παυλίνου η Ρωμαϊκή Σύνοδος θα μπορούσε φυσικά να λάβει μόνο μία απόφαση: ο ίδιος ο Παυλίνος (μαζί με τον Επιφάνιο της Κύπρου) ήταν παρών στη Ρωμαϊκή Σύνοδο, οι δυτικοί πατέρες. τον αναγνώρισε ως τον μοναδικό νόμιμο επίσκοπο Αντιοχείας.

Είναι άγνωστο πότε η Ρώμη αποφάσισε να θυσιάσει τον Μάξιμο. αλλά η διαμάχη για τον Φλαβιανό συνεχίστηκε για πολύ καιρό. Το 389, ο Παυλίνος πέθανε, έχοντας χειροτονήσει πριν από το θάνατό του ως μοναδικό διάδοχό του τον πρεσβύτερο Ευάγριο, ο οποίος είχε κάποτε φιλικές σχέσεις με τον Βασίλειο Ε'. διάδοχος του Ευαγρίου. Ωστόσο, ακόμη και χωρίς τον δικό τους επίσκοπο, οι Παυλινιανοί συνέχισαν να επιμένουν στο σχίσμα.

Στις 29 Σεπτεμβρίου 394 έγινε σύνοδος στην Κωνσταντινούπολη, στο οποίο, υπό την προεδρία του Νεκτάριου, παρέστησαν ο Θεόφιλος ο Αλεξανδρινός και ο Φλαβιανός ο Αντιοχείας. Αυτό ήταν ξεκάθαρη απόδειξη της εκκλησιαστικής ενότητας των ανατολικών επισκόπων. (Ο Θεόφιλος, τουλάχιστον, δεν απέφυγε να επικοινωνήσει με τον Φλαβιανό). Αλλά στη δύση συνέχισαν να μην αναγνωρίζουν τον Φλαβιανό ως νόμιμο επίσκοπο (το 391 κλήθηκε να εμφανιστεί σε δικαστήριο του καθεδρικού ναού στα δυτικά, στην Κάπουα). Παρόλα αυτά, ο Φλαβιανός ενήργησε με συνείδηση ​​του νόμιμου επισκοπικού του δικαιώματος, το οποίο δεν αμφισβητήθηκε από τον αυτοκράτορα.

Μόλις το 398, χάρη στη μεσολάβηση του Αγ. Χρυσόστομος (σ. 119) Κωνσταντινουπόλεως και Θεόφιλος ο Αλεξανδρείας, ο Ρωμαίος επίσκοπος αποφάσισε να έλθει σε επικοινωνία με τον Φλαβιανό (και οι Αιγύπτιοι επίσκοποι συμφιλιώθηκαν τελικά μαζί του). Όμως η επανένωση των Παυλινίων στην Αντιόχεια με την εκκλησία έγινε (και εορτάστηκε με μεγαλειώδη θρίαμβο) μόλις το 415 επί επισκόπου Αλεξάνδρου.

Από όσα ειπώθηκαν είναι σαφές ότι από την ορθόδοξη-ανατολική μας σκοπιά δεν μπορούμε παρά να μιλάμε για σχίσμα μεταξύ των Παυλινίων και όχι των Μελετιανών. Ομιλίες για το «Μελετιανό σχίσμα στην Αντιόχεια» εμφανίστηκαν στα σχολικά μας βιβλία ως ένα αλόγιστο δάνειο από τις (ρωμανικές) ιστορίες του Σωκράτη και του Σωζόμεν, που φυσικά ακολουθούν οι δυτικοί ιστορικοί. Η εκκλησία από την οποία αναδείχθηκαν τρεις οικουμενικοί άγιοι - ο Βασίλειος Ε', ο Γρηγόριος ο Θεολόγος και ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος, και που συνέθεσε τη δεύτερη οικουμενική σύνοδο από τους επισκόπους της, δεν μπορεί να θεωρηθεί σχισματική εκκλησία. Αλλά αυτή η αντιοχική διαίρεση αποτελεί ένα ισχυρό ιστορικό ενθύμιο ενάντια σε όλους όσοι πιστεύουν ότι το πλάτος Ορθόδοξη ζωήμπορεί πάντα και παντού να αναχθεί σε μια στενή ευθεία γραμμή.

Η Σύνοδος της Νίκαιας υψώνεται ψηλά πάνω από το συνηθισμένο επίπεδο δογματικής κατανόησης της εποχής της. Το δόγμα της προαιώνιας γέννησης του ομοούσιου Υιού του Θεού από την ύπαρξη του Πατέρα σκοτώνει όχι μόνο τον Αρειανισμό, αλλά και τον ξεπερασμένο υποτελισμό των πρώην εκκλησιαστικών συγγραφέων, ο οποίος διαφέρει από αυτόν στα κύρια σημεία. Το έδαφος για τη βαθιά αφομοίωση του δόγματος της Νίκαιας δεν ήταν ακόμη πλήρως προετοιμασμένο και για πολλούς Χριστιανούς που ανατράφηκαν στην τότε υπάρχουσα [θεωρία], η διαδικασία της εσωτερικής αυτοκάθαρσης ήταν απόλυτη αναγκαιότητα. Το διεισδυτικό βλέμμα των ηγετών της Ορθοδοξίας το 325 κατανόησε ολόκληρο το περιεχόμενο του Αρειανού δόγματος, εξάγοντας διαλεκτικά από αυτό τις συνέπειες που κρύβονται σε αυτό, που ιστορικά ήρθαν στο φως μόλις 30 χρόνια αργότερα. Μια τόσο βαθιά κατανόηση του Αρειανισμού - που ήξερε να συμπεριφέρεται σεμνά - ήταν πέρα ​​από τη δύναμη πολλών, και επομένως ο Αρειανισμός είχε ιστορία και μετά τη Σύνοδο της Νίκαιας. Το σύμβολο της Νίκαιας αντιμετωπίστηκε με εχθρότητα από λίγους, αδιαφορία από πολλούς. Οι πρώτοι έδρασαν, η μάζα των δεύτερων, με την αδιαφορία τους για την υπεράσπιση της διδασκαλίας της Νίκαιας, ενίσχυσαν τις ενέργειες των πρώτων.

Στην αρχή άφησαν μόνο τον δογματισμό και ανέλαβαν τους δογματιστές. Μια έξυπνη ίντριγκα εξάλειψε τον έναν μετά τον άλλον τους αγωνιστές (σελ. 120) για την πίστη της Νίκαιας. Αυτή η διαδικασία, που ανεστάλη από το θάνατο του αυτοκράτορα Κωνσταντίνου, ξεκίνησε με τόλμη και πάλι υπό τον Κωνστάντιο και πραγματοποιήθηκε τόσο επιτυχώς που το 339 ο Αθανάσιος Ε' αναγκάστηκε να φύγει για δεύτερη φορά και η Σύνοδος της Αντιόχειας το 341 μπορούσε να μεταφέρει τον αγώνα στο το χώμα των συμβόλων. Εδώ, όμως, αποδείχθηκε ότι το consensus dogmaticus των επισκόπων της Ανατολής δεν ήταν καθόλου ολοκληρωμένο (η 2η αντιοχική φόρμουλα αντιπροσωπεύει μια πολύ σοβαρή απόκλιση από την ιστορική πορεία ανάπτυξης του Αρειανισμού), αλλά οι ηγέτες της μειονότητας έδειξαν αξιοσημείωτα θάρρος στη δράση. Ωστόσο, η αδρανής Δύση στάθηκε απέναντι από το δρόμο τους και η παρέμβασή της, για τους Αρειανούς και την Ανατολή, με βάση τα συμβούλια, έληξε με το γεγονός ότι μπορούσαν να ξεφύγουν από τη Σέρδικα (343) μόνο με πτήση, βάσει συμβόλων - μια παραχώρηση στην πίστη της Νίκαιας. ποιο αντιπροσωπεύει; ??????? ?????????? 344 Γ., στη βάση του ιστορικού αγώνα κατά προσώπων - η πανηγυρική είσοδος του Αθανασίου Ε' στις 21 Οκτωβρίου 346 στην Αλεξάνδρεια. Αποδείχθηκε ότι η πίστη της Νίκαιας δεν μπορεί να ξεπεραστεί χωρίς να κατακτηθεί πρώτα η Λατινική Δύση, επειδή η Εκκλησία της Ανατολικής Ασίας δεν είναι ακόμη ολόκληρη η Καθολική Εκκλησία. Ό,τι έγινε στην ανατολή, με συνοπτικό τρόπο, μετά το 350–353, οι Αρειανοί επανέλαβαν στη δύση. Ο αγώνας κατά των ατόμων διεξάγεται με μεγάλη επιτυχία, ο αγώνας στη βάση του δόγματος - χωρίς δόξα για τους Δυτικούς, που φαινόταν τόσο δυνατοί μέχρι να πλησιάσει ο εχθρός. Εν τω μεταξύ δεν ξέχασαν την ανατολή και στις 8 Φεβρουαρίου 356 ο Αθανάσιος έφυγε για τρίτη φορά από την εκκλησία, περικυκλωμένος από τους στρατιώτες του Κωνστάντιου.

Ενόψει τέτοιων επιτυχιών, οι ηγέτες του Αρειανισμού θεώρησαν ότι ήταν επίκαιρο να σαλπίσουν τον κόσμο τον Αύγουστο του 357 για τη νίκη τους. Αλλά αυτό το Σιρμιανό μανιφέστο αποδείχθηκε ότι ήταν το πρώτο κυρίαρχο χαρακτηριστικό στην επικήδεια πορεία για τον Αρειανισμό. Σε αυτή την κουδουνίσια συγχορδία, το δόγμα του Arius en face έδειξε την κτηνώδη εικόνα του, και όσοι μέχρι τότε ακολουθούσαν αδιάφορα τους Αρειανούς ή με τους Αρειανούς τον φοβόντουσαν. Ο Αρειανός συνασπισμός χωρίστηκε στα κακοκολλημένα κομμάτια του και στην Άγκυρα και τη Σελεύκεια, κάτω από τις προσχωσιγενείς στάχτες, εμφανίστηκε ένα τέτοιο αναμφισβήτητο φως της Ορθοδοξίας που ο Αθανάσιος το είδε από το καταφύγιό του στη Θηβαΐδα και καλωσόρισε τους αδελφούς του στο στρατόπεδο των Αρειανών. Άρχισε ένας αγώνας, ακόμη πιο τρομερός για τους Αρειανούς γιατί ήταν εσωτερικές διαμάχες στο στρατόπεδό τους, και ο πολλαπλασιασμός των εχθρών ήταν αμέσως η απώλεια (σελ. 121) των συμμάχων. Μια αριστοτεχνική ίντριγκα, που ανυψώθηκε στην ιδέα των δύο συμβουλίων χωρισμένων σε τέσσερα, απέτρεψε ένα θανατηφόρο πλήγμα για τον Αρειανισμό το 359, αλλά παρόλα αυτά ήταν απλώς ένα ανακουφιστικό. Η Δύση έχει αποκρούσει εντελώς από τους επιχειρηματίες Arimin και Nika. στα ανατολικά νίκησαν τις τάξεις των αντιπάλων τους, αλλά για να διατηρήσουν έδαφος κάτω από αυτούς, έπρεπε να ενισχυθούν με τα απομεινάρια των Ομιυσίων. Αυτό που προέκυψε ήταν μια πολιτική ένωση ραμμένη μαζί με μια ζωντανή κλωστή. Η ομιχλώδης θολούρα του Αρειανισμού στερεωνόταν ακαταμάχητα σε ανεξάρτητα εκκλησιαστικά σώματα.

Ο θάνατος του Κωνστάντιου ελευθέρωσε τα χέρια των Ορθοδόξων. Η πολιτική του Βάλενς δεν έσωσε τίποτα. Ήταν μια δόση ροής κάστορα που συνέχισε την αγωνία του Αρειανισμού, αν και αυτές οι αγκαλιές των ετοιμοθάνατων ήταν ακόμα πολύ τρομερές. Και υπό την ηγεσία του μεγάλου Βασιλείου, που αποφάσισε να είναι αδύναμος με τους αδύναμους, σε σχετικά σύντομο χρονικό διάστημα ολοκλήρωσε τη διαδικασία του εσωτερικού του ξεκαθαρίσματος ό,τι ήταν παλαιότερα Ομιυσιακό, και από την Ανατολή;;;;;;;;;;;; μια αρκετά αρμονική δύναμη αναδύθηκε στην Ορθόδοξη Εκκλησία στα ανατολικά. Ο ημι-αριανός μακεδονισμός ήταν το ιστορικό του απόβλητο, το οποίο είχε επίσης σκληρύνει τελείως μέχρι την εποχή που η Ορθόδοξη Ανατολική Εκκλησία του Βασιλείου και του Μελετίου ανακηρύχθηκε με μια οικουμενική σύνοδο στην Ορθόδοξη Κωνσταντινούπολη. Οι 150 πατέρες δεν είχαν μπροστά τους συγκεκριμένο δογματικό αντίπαλο. Η Σύνοδος της Νίκαιας καταδίκασε τον Αρειανισμό, η Σύνοδος της Κωνσταντινούπολης αναθεμάτισε κάθε αίρεση. Οι Ανωμαίοι, οι Μακεδόνες, οι Μαρκελλοί, οι Φωτίνιοι, ακόμη και οι Απολληνάριοι, στέκονται μπροστά στον καθεδρικό ναό στο ίδιο επίπεδο, σαν κάτι να έζησε. Το Συμβούλιο επικύρωσε μόνο το αποτέλεσμα του αγώνα, που είχε ήδη ολοκληρωθεί το 381. Φυσικά, λοιπόν, εάν, με τη μορφή του συμβόλου τους, οι 150 ενέκριναν ένα κείμενο που είχε ήδη συνταχθεί.

Φυσικά, ο Αρειανισμός δεν εξαφανίστηκε αμέσως από προσώπου γης το 381. Μια τυχαία περίσταση έκανε τον Αρειανισμό εθνική θρησκεία των γερμανικών λαών. Αυτό υποστήριξε τη σημασία των Αρειανών στα ανατολικά. Οι Βυζαντινοί αυτοκράτορες ήθελαν να μην έχουν στρατιώτες ως φυσικούς υπηκόους τους, αλλά πρώτα απ 'όλα φορολογούμενους, και οι τάξεις των στρατευμάτων τους αναπληρώθηκαν πολύ συχνά με γότθους μισθοφόρους και οι γενναίοι Γερμανοί κατέλαβαν περισσότερες από μία φορές τις υψηλότερες στρατιωτικές θέσεις. Θέλησε και μη, η κυβέρνηση έπρεπε να είναι κάπως υποχωρητική σε σχέση με την εκκλησία στην οποία γονάτισαν τόσοι γενναίοι, τιμημένοι Βυζαντινοί στρατηγοί (σελ. 122). Γι' αυτό οι Αρειανοί, οι εξωνίτες (;;;;;;;;;;;;; δηλ. αυτοί που μαζεύονταν για προσκύνηση; Κωνσταντινουπόλεως) απολάμβανε ανοχής ακόμη και σε τέτοιες εποχές, όταν άλλοι αιρετικοί διώκονταν. Οι γοτθικοί κοντοτιέρηδες άλλοτε ζητούσαν, και άλλοτε πολύ απειλητικά απαιτούσαν, εκκλησίες για τους Αρειανούς στην Κωνσταντινούπολη, και ακόμη και ο Ιουστινιανός, που καταδίωκε όλους τους αιρετικούς, δεν τολμούσε να ξεκαθαρίσει τους λογαριασμούς με τους εξωτεινιστές της Κωνσταντινούπολης.

Το 578, η μισθωμένη ομάδα των Γοτθικών, πριν ξεκινήσει την εκστρατεία των Περσών, ζήτησε από τον αυτοκράτορα Τιβέριο μια εκκλησία στην Κωνσταντινούπολη για τις γυναίκες και τα παιδιά τους που έπρεπε να μείνουν στην πρωτεύουσα. Ο αυτοκράτορας δεν τόλμησε να αρνηθεί κατηγορηματικά αυτόν τον στρατό και προσπάθησε να αποσιωπήσει το θέμα με καθυστερήσεις. Αλλά το πλήθος της Κωνσταντινούπολης υποψιάστηκε τον ίδιο τον κυρίαρχο για κλίση προς τον Αρειανό κακό, και στην πρώτη εμφάνιση του Τιβέριου στην εκκλησία ξέσπασαν σε χορωδία: «???????????? ???? ??? ?????????!” (να σπάσουμε τα κόκαλα των Αρειανών). Ο αυτοκράτορας κατάλαβε ότι τα πράγματα ήταν άσχημα και διέταξε διωγμό κατά των Αρειανών, από τον οποίο υπέφεραν άλλοι αιρετικοί και ιδιαίτερα οι Μονοφυσίτες. Έβαλαν αυτό το περιστατικό στο θλιβερό χρονικό τους (Ιωάννης Εφέσου). Αυτή φαίνεται να είναι η τελευταία φορά που οι Αρειανοί διεκδικούν την ύπαρξή τους στην Κωνσταντινούπολη.

Σχέδιο
Εισαγωγή
1 Σκοπός του καθεδρικού ναού
2 Λειτουργική μεταρρύθμιση
3 Τελικά έγγραφα

Εισαγωγή

Η Β' Σύνοδος του Βατικανού είναι η τελευταία από τις Συνόδους της Καθολικής Εκκλησίας, η XXI Οικουμενική Σύνοδος σύμφωνα με την αφήγηση της, που άνοιξε με πρωτοβουλία του Πάπα Ιωάννη XXIII το 1962 και διήρκεσε μέχρι το 1965 (κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου ο πάπας αντικαταστάθηκε, ο καθεδρικός ναός έκλεισε υπό τον Πάπα Παύλο ΣΤ'). Το συμβούλιο ενέκρινε ορισμένα σημαντικά έγγραφα που σχετίζονται με εκκλησιαστική ζωή- 4 συντάγματα, 9 διατάγματα και 3 διακηρύξεις.

1. Σκοπός του καθεδρικού ναού

Ανοίγοντας τη Σύνοδο στις 11 Οκτωβρίου 1962, ο Ιωάννης XXIII δήλωσε ότι σκοπός της Συνόδου ήταν η ανανέωση της Εκκλησίας και η εύλογη αναδιοργάνωσή της, ώστε η Εκκλησία να μπορέσει να δείξει την κατανόησή της για την ανάπτυξη του κόσμου και να συμμετάσχει σε αυτή τη διαδικασία. Ο Πάπας εξέφρασε την επιθυμία το αποτέλεσμα αυτής της Συνόδου να είναι μια Εκκλησία ανοιχτή στον κόσμο. Καθήκον του Συμβουλίου δεν ήταν να απορρίψει και να καταδικάσει τις πραγματικότητες του σύγχρονου κόσμου, αλλά να πραγματοποιήσει μεταρρυθμίσεις που είχαν καθυστερήσει πολύ. Οι μεταρρυθμίσεις που εγκρίθηκαν στο συμβούλιο προκάλεσαν την απόρριψη του πιο συντηρητικού τμήματος της καθολικής κοινότητας, ορισμένοι από τους οποίους βρέθηκαν σε εικονικό σχίσμα με την Εκκλησία (η Ιερατική Αδελφότητα του Αγίου Πίου Χ), ορισμένοι υποστηρίζουν το κίνημα για τη διατήρηση του η προμεταρρυθμιστική ιεροτελεστία εντός της Εκκλησίας (Una Voce).

2. Λειτουργική μεταρρύθμιση

Για τους Καθολικούς, τα πιο αξιοσημείωτα αποτελέσματα της συνόδου ήταν αλλαγές στη λειτουργική πρακτική της Εκκλησίας, ιδιαίτερα η εισαγωγή της λατρείας στις εθνικές γλώσσες μαζί με τα λατινικά και μια νέα, πιο ανοιχτή θέση στις σχέσεις με τους μη Καθολικούς.

Στόχος της μεταρρύθμισης της λατρείας είναι η μεγαλύτερη συμμετοχή του λαού στη Λειτουργία. Τώρα μια μεγάλη θέση σε αυτό δίνεται σε κηρύγματα, αναγνώσεις άγια γραφή, κοινές προσευχές, και ο κληρικός στέκεται απέναντι στους πιστούς κατά τη διάρκεια της λειτουργίας.

3. Τελικά έγγραφα

Το δεύτερο Συμβούλιο του Βατικανού ενέκρινε 16 έγγραφα (4 συντάγματα, 9 διατάγματα και 3 διακηρύξεις):

Σύνταγμα:

· «Sacrosanctum Concilium» - σύνταγμα για την ιερά λειτουργία

· «Lumen gentium» - δογματική συγκρότηση για την Εκκλησία

· «Gaudium et Spes» - ποιμαντικό σύνταγμα για την Εκκλησία στο σύγχρονος κόσμος

· «Dei Verbum» - δογματική σύσταση για τη θεία αποκάλυψη

Διατάγματα:

· «Ad gentes» - διάταγμα για τις ιεραποστολικές δραστηριότητες της Εκκλησίας

· «Orientalium Ecclesiarum» - διάταγμα για τις Ανατολικές Καθολικές Εκκλησίες

· «Christus Dominus» - διάταγμα για την ποιμαντική διακονία των επισκόπων στην Εκκλησία

· «Presbyterorum ordinis» - διάταγμα για τη διακονία και τη ζωή των πρεσβυτέρων

· «Unitatis redintegratio» - διάταγμα για τον οικουμενισμό

· «Perfectae caritatis» - διάταγμα για την ανανέωση της μοναστικής ζωής σε σχέση με τις σύγχρονες συνθήκες

· «Optatam totius» - διάταγμα για την προετοιμασία για την ιεροσύνη

· «Inter mirifica» - διάταγμα για τα μέσα μαζικής ενημέρωσης

· «Apostolicam actuositatem» - διάταγμα για την αποστολή των λαϊκών

Δηλώσεις:

· «Dignitatis humanae» - διακήρυξη θρησκευτικής ελευθερίας

· «Gravissimum Educationis» - διακήρυξη χριστιανικής παιδείας

· «Nostra aetate» - μια δήλωση σχετικά με τη στάση της εκκλησίας απέναντι στις μη χριστιανικές θρησκείες

Βιβλιογραφία

1. Έγγραφα της Β' Συνόδου του Βατικανού,Μόσχα, 2004.

2. Η δεύτερη Σύνοδος του Βατικανού: προθέσεις και αποτελέσματα,Μόσχα, 1968.

3. Ιστορία της Δεύτερης Συνόδου του Βατικανού,επιμέλεια Giuseppe Alberigo, σε 5 τόμους, Μόσχα, 2003-2010.

4. Casanova, A., Δεύτερο Συμβούλιο του Βατικανού. Κριτική της ιδεολογίας και της πρακτικής του σύγχρονου Καθολικισμού,Μόσχα, 1973.