ارتدکس شامل چه چیزهایی می شود؟ ظهور ارتدکس. ارتدکس یک دین نیست، نه مسیحیت، بلکه یک ایمان است

پتر A. Borits

با برکت اعلیحضرت پاتریارک مسکو و الکسی دوم تمام روسیه

از نویسنده

قرن بیستم قرن توسعه فنی و پیشرفت های فناوری است. انسان بر ناتوانی خود در برابر طبیعت غلبه کرد و به دست آورد سطح بالاتمدن می توان گفت در زمانی زندگی می کنیم که تمام دنیا متحد شده اند. دیگر مکان‌های دورافتاده‌ای وجود ندارد که ماه‌ها طول کشید تا به آنجا برسیم. ما دیگر مانند گذشته از شرق و غرب که کیلومترها از هم جدا شده اند صحبت نمی کنیم. حالا دیگر فاصله ای بین آنها نیست. آشنایی با مردم و همچنین برقراری ارتباط با افراد دیگر ملیت ها و مذاهب آسان شده است. چنین سهولت ارتباط، برادری و دوستی، که متمایز است انسان مدرنبدون شک نشانه امیدبخشی از پیشرفت بشر هستند.
با این حال، در حوزه معنوی مشکلات کوچک و بزرگ وجود دارد. بسیاری از خارجی‌ها (معمولاً کاتولیک‌ها و پروتستان‌ها) که از یونان و بناهای معروف آن دیدن می‌کنند، که در میان آنها بناهای مسیحی (کوه مقدس، متئورا و غیره) وجود دارد که برای چندین قرن مورد تحسین قرار گرفته‌اند، با تردید می‌پرسند:
آیا واقعاً این مسیحی است که ما و شما او را می پرستیم؟ چه چیزی ما را از هم جدا می کند؟
ارتدکس چیست که شما اینقدر فداکارانه از آن دفاع می کنید؟
در صفحات این کتاب سعی می کنیم به سوالات زیر به طور مختصر اما قابل فهم پاسخ دهیم:
1. ارتدکس چیست؟
2. چه چیزی باعث انشقاق بین کلیساها می شود؟
3. چه تفاوت های دیگری بین کلیساها وجود دارد که هنوز آنها را از هم جدا کرده است؟
4. پیش نیازهای اتحاد حقیقی و الهی چیست؟

من. چی ؟

1. پاپ برتری

قبلاً گفتیم که هر کلیسای محلی خود مختار بود و مسئول منطقه خود بود. کلیسای کاتولیک هرگز به اسقف یک استان بزرگ حق دخالت در امور کلیسای دیگری را نداده است. کلیسا فقط اولویت شرافت را به رسمیت شناخت، یعنی. برای چه کسی در کلیسای جامع اول بنشینیم یا از او بزرگداشت کنیم. بنابراین، شورای جهانی دوم، با قانون سوم خود، تعیین کرد که اسقف قسطنطنیه پس از اسقف روم دارای اولویت افتخار است، زیرا قسطنطنیه روم جدید است." کلیسا فقط تقدم افتخار و ارشدیت را به رسمیت می شناسد، اما تقدم قدرت را بر دیگر اسقف های کلیسا نمی شناسد. بنابراین، و با این روحیه، کلیسا در هشت قرن اول عمل کرد.
با این حال، در قرن نهم، پاپ نیکلاس اول (858-867)، که نه تنها اسقف های شرق، بلکه حتی غرب را شگفت زده کرد، سعی کرد خود را "برترین مرجع کلیسا و کل جهان به حق الهی" اعلام کند. با چنین احساسات سلطنتی، پاپ تلاش کرد تا در مسئله بین المللی صرفاً کلیسای قسطنطنیه در سال های ایلخانی فوتیوس و ایگناتیوس مداخله کند. البته کلیسای قسطنطنیه این احساسات سلطنت طلبانه و ضد کلیسایی پاپ را نادیده نگرفت، اما متأسفانه پاپ و متکلمان او نوآوری های کلیسای غرب را رد نکردند. و اگرچه ارتدکس به اصول جزمی که توسط پدران مقدس کلیسا و مجالس کلیسا تدوین شده بود وفادار ماند، غربی ها شروع به خواندن مرتد ارتدکس کردند.
بنابراین، اولین ضربه به وحدت کلیسا توسط نوآوری ها و احساسات سلطنتی پاپ وارد شد. بدون توجه به این واقعیت که رئیس کلیسا فقط کسی است که خود را به عنوان قربانی تقدیم کرد، خداوند عیسی مسیح، که پدر او را «به همه چیز بالاتر از همه چیز، سر کلیسا، که بدن اوست، قرار داد» ()، پاپ می خواست که رئیس کلیسا شود و بالاترین مقام را داشته باشد. او حتی خود را «جانشین پطرس رسول، که رئیس اعظم حواریون بود» و «نائب مسیح بر روی زمین» اعلام کرد. اما این آموزه کاملاً مغایر با روح کتاب مقدس و پدران کلیسا است، تنها مبنای این آموزه، روحیه خودخواهانه و مطلق گرایانه پاپ، تمایل او برای تبدیل شدن به یک رهبر و مستبد، قاضی و حاکم عالی است. تمام دنیا
در واقع، چه تناقضی است بین پاپ و کسی که دین را پایه گذاری کرد، که پاپ می خواهد نایب السلطنه اش شود، که اعلام کرد: «پادشاهی من از این جهان نیست» (36)، و «هر که می خواهد در میان شما بزرگ شود». او بنده تو باشد» (26). این مخالفت پاپ با متن و روح کتاب مقدس نشان دهنده کناره گیری او از حقیقت است که کلیسا آن را بیان می کند؛ این کناره گیری پاپ را خارج از کلیسا قرار می دهد.
با مطالعه پدران باستانی کلیسا و اعمال مجالس کلیسا در نه قرن اول، کاملاً متقاعد شدیم که اسقف روم هرگز دارای اقتدار عالی نبود و رئیس معصوم کلیسا به حساب نمی آمد. بله، هر اسقفی رئیس کلیسای محلی خود است، که تنها تابع احکام و تصمیمات کلیسا، تنها معصوم است. فقط خداوند ما عیسی مسیح پادشاه ابدی و سر جاودانه کلیسا است، زیرا «او سر بدن کلیسا است» (؛ 18) که به شاگردان و حواریون الهی خود نیز گفت: اینک من با شما هستم. همیشه تا پایان عصر» (؛ بیست).
در کتاب مقدس، پیتر رسول، که پاپیست ها او را بنیانگذار کلیسای روم و اولین اسقف می دانند، با اشاره به شبه کلمنتین ها (کتاب های آخرالزمانی قرن دوم)، در شورای حواری در اورشلیم به عنوان یک برابر شرکت می کند. در میان برابران، و در موردی دیگر حتی مورد تهمت شدید پولس رسول قرار می گیرد، همانطور که از رساله به غلاطیان می بینیم.
علاوه بر این، خود پاپیست ها به خوبی می دانند که خطی از انجیل که بر اساس آن بیانیه خود را می سازند: "تو پطرس هستی و من کلیسای خود را بر روی این صخره خواهم ساخت" (18) توسط کلیسا به روشی کاملاً متفاوت توضیح داده شده است. قرون اول، هم از نظر سنت و هم پدران مقدس. سنگی که خداوند کلیسای خود را بر روی آن بنا کرد، که دروازه های جهنم نمی توانند بر آن غلبه کنند، به صورت استعاری به عنوان اعتراف واقعی پطرس از خداوند درک می شود که او «مسیح، پسر خدای زنده» است (؛ 16). بر این اعتراف و ایمان، موعظه نجات بخش انجیل توسط همه رسولان و جانشینان آنها تزلزل ناپذیر است. به همین ترتیب، پولس رسول که به آسمان رسید و این خطوط الهی را با الهام از روح القدس توضیح می دهد، می گوید: «من بر حسب فیضی که از جانب خدا به من داده شد، به عنوان سازنده ای حکیم، پایه و اساس را گذاشتم و دیگری بر آن بنا می کند... زیرا هیچ کس نمی تواند پایه دیگری جز آنچه که عیسی مسیح است، بگذارد.
پدران مقدس که محکم بر سنت رسولی ایستاده بودند، حتی نمی توانستند به برتری پطرس رسول و اسقف روم فکر کنند. آنها نمی توانستند هیچ توضیح دیگری را که برای کلیسا ناشناخته بود، به این سطور از انجیل بدهند، مگر اینکه درست و درست باشد. و همچنین نمی‌توانستند خودسرانه عقیده جدیدی در مورد امتیازات بیش از حد اسقف روم به عنوان جانشین پیتر رسول بیاورند، دقیقاً به این دلیل که کلیسای روم توسط پیتر رسول که خدمت رسولی او در رم تأسیس نشده بود. تایید نشده است، اما توسط پولس رسول الهام گرفته شده، که خدمت رسولی او در روم برای همه شناخته شده است.
پدران الهی، که اسقف روم را فقط به عنوان اسقف پایتخت امپراتوری می‌نگریستند، به او فقط امتیاز افتخار را به عنوان اولین نفر در میان برابران می‌دادند. همان امتیاز افتخار سپس به اسقف قسطنطنیه داده شد، زمانی که این شهر به پایتخت امپراتوری روم تبدیل شد، همانطور که در قانون بیست و هشتم شورای چهارم جهانی (کلسدون) آمده است: «ما همچنین امتیازات را تعیین می کنیم و در مورد آن تصمیم می گیریم. مقدس ترین کلیسای قسطنطنیه، رم جدید. برای تاج و تخت روم باستان، پدران با وقار امتیازاتی قائل بودند، زیرا این شهر سلطنتی بود. به دنبال همین انگیزه، 150 اسقف خدادوست برتری یکسان را به مقدس ترین تخت روم جدید ارائه کردند. از این قانون کاملاً مشهود است که اسقف روم از نظر احترام با اسقف قسطنطنیه و سایر اسقف های کلیسا برابری می کند، نه در این قانون و نه در هیچ قانون دیگری، حتی اشاره ای وجود ندارد که پدران، اسقف قسطنطنیه می دانستند. رم رئیس کل کلیسا، قاضی معصوم اسقف های دیگر کلیساهای مستقل و خودگردان، جانشین پطرس رسول یا جانشین عیسی مسیح بر روی زمین باشد.
«هر کلیسا، چه در شرق و چه در غرب، در طول هفت اجلاس کلیسایی مطلقاً مستقل و خودمختار بود. اسقف های کلیساهای شرقی و اسقف های کلیساهای آفریقا، اسپانیا، گول، آلمان و بریتانیا امور خود را با کمک شوراهای محلی بدون دخالت اسقف کلیسای روم که هیچ حقی نداشت انجام می دادند. او نیز مانند بقیه اسقف ها از احکام شوراها اطاعت و اجرا می کرد. اما در مورد مسائل مهمی که نیاز به برکت کلیسای جهانی داشت، به شورای جهانی که تنها عالی ترین نمونه کلیسای جامع بود و هست، روی آوردند.
قانون اساسی باستانی کلیسا چنین بود. هیچ یک از اسقف ها ادعا نکردند که پادشاه کلیسای جهانی هستند. و اگر گاهی چنین اظهاراتی از سوی اسقف های روم به حد مطلق گرایی و بیگانه با کلیسا می رسید، به درستی محکوم می شد. در نتیجه، ادعای پاپیست ها مبنی بر اینکه قبل از سلطنت فوتیوس بزرگ، نام ناحیه روم در جهان مسیحیت مقدس شمرده می شد و شرق و غرب به اتفاق آرا و بدون مخالفت به کاهن اعظم روم به عنوان جانشین مشروع تسلیم شدند. پطرس رسول، و بر این اساس، جانشین عیسی مسیح بر روی زمین - اشتباه و اشتباه است ...
در طول نه قرن مجالس کلیسایی، کلیسای ارتدکس شرقی هرگز ادعاهای بیش از حد اسقف رم را در مورد اولیت به رسمیت نشناخت، و بنابراین هرگز تسلیم آنها نشد، همانطور که تاریخ کلیسا بر این امر گواهی می دهد.
پاتریارک معروف فوتیوس، کشیش و مظهر شایسته قسطنطنیه، در دفاع از استقلال کلیسای قسطنطنیه در نیمه دوم قرن نهم و پیش بینی عقب نشینی قریب الوقوع از قانون اساسی کلیسا در غرب و سقوط غرب. کلیسای شرق ارتدکس در ابتدا سعی کرد از خطر به روشی مسالمت آمیز اجتناب کند. اما اسقف رم، نیکلاس اول، با مداخله غیر متعارف خود در امور شرق، خارج از کلان شهر خود، با تلاش خود برای انقیاد کلیسای قسطنطنیه، روابط کلیساها را به مرز غم انگیز تقسیم رساند.
پدران روحانی که متقاعد شده بودند که تاریخ توسط خدا هدایت می شود و کلیسا توسط مسیح هدایت می شود، هرگز به دنبال قدرت سیاسی نبودند. با آرزوی حفظ گنجینه ایمان، آزار و اذیت، تبعید و حتی شهادت را تحمل می کنند. آنها هرگز ایمان خود را فدای شکوه و قدرت موقت این جهان نکردند. و برعکس، پاپ در پی شکوه و قدرت، مانند شاهزادگان این جهان شد و در نتیجه، غیرت خود را نسبت به عقاید کلیسا و حقیقت عهد جدید از دست داد، از کلیسا و فیض خدا دور شد. .
قدیس مارک افسوس چنین گفت: "اگر او ارتدکس بود، ما با پاپ مانند پدرسالار رفتار می کردیم."
حتی الهی‌دانان برجسته غربی مانند هانس کونگ تقدم و خطاناپذیری پاپ را رد می‌کنند (Boston Sunday Globe، 16 نوامبر 1980).
اگر درست است که خداوند عیسی مسیح، پطرس رسول را بر تمام حواریون مقدس قرار داد، پس چرا یعقوب رسول، و نه پطرس، ریاست شورای حواری در اورشلیم را بر عهده داشت؟ و چرا نظر پولس رسول غالب شد، با اینکه او توسط پطرس رسول تعمید یافت؟
علاوه بر این، این واقعیت تاریخی که بنیانگذار کلیسای روم، پولس رسول بود، و نه پیتر، شکی نیست. این واقعیت که پطرس رسول در روم موعظه کرد، به پاپ حق ریاست نمی دهد.
همانطور که در کتاب مقدس گفته شده است، همچنین شناخته شده است که پطرس رسول برای مدت طولانی در انطاکیه زندگی کرد و به مسیحیان موعظه می کرد. چرا امتیاز برتری را به اسقف انطاکیه نمی دهیم؟ آیا از اینجا معلوم نیست که خواسته های پاپ برای به رسمیت شناختن او به عنوان جانشین پیتر رسول بر اساس کتاب مقدس نیست، بلکه تنها نشان دهنده آرزوهای سلطنتی اوست که نه تنها با روح، بلکه با مکتب نیز مخالف است. از کتاب مقدس؟
هیچ یک از حواریون خواستار ریاست و جایگاه ویژه در میان سایر حواریون نبودند و بدین وسیله آنها را کوچک می شمردند و آنها را تابع خود می دانستند. زیرا آنها روح مسیح را که فروتنی و سادگی را آموزش می داد، حفظ کردند.
برعکس، پاپ با امتناع از روح مسیح و از دست دادن فیض او، اولویت را می طلبد، و سخنانی را که مسیح به حواریون یوحنا و یعقوب گفته بود، هنگامی که از او برای اولین مکان ها درخواست کردند، فراموش می کند: "شما نمی دانید چه می خواهید. ...» (38).

2. Filioque

بنابراین، با درخواست پاپ برای به رسمیت شناختن او به عنوان قاضی عالی و پادشاه، جانشین مسیح روی زمین، اولین ضربه به وحدت کلیسا وارد شد. اما اگر کسى از حق دور شد، نوآورى کرد، در خدمت منیت و جاه طلبى خود بود، لطف خدا را از خود دور مى کند. در هشت قرن اول، کلیسا در شرق و غرب وحدت ایمان را حفظ کرد، اما ناگهان غرب شروع به معرفی نوآوری ها، تعصبات جدید و انحراف ایمان واقعی کرد. اولین اشتباه و بدعت آنها، انحراف از اصول جزمی که توسط پدران مقدس تدوین شده بود، افزودن filioque به اعتقادنامه بود.
«در دومین شورای جهانی این موضوع و استفاده از کلمه «خروجی» در اعتقادنامه برای بیان ویژگی های تجلی روح القدس مورد بحث قرار گرفت. خدای پدر متولد نشده است. از کسی نمی آید. پسر از پدر متولد می شود. روح القدس متولد نمی شود، بلکه از پدر سرچشمه می گیرد. خدای پدر علت است، پسر و روح محصول علت هستند. خدای پسر و خدای روح القدس در این تفاوت دارند که پسر از پدر متولد می شود و روح القدس از پدر حاصل می شود.
کل دکترین تثلیث را می توان به گزاره های ساده تقسیم کرد:
1. تثلیث مقدس متقابل، هم ماهیت و هویت هر سه شخص یا هیپوستاس است.
2. هیپوستاتیک، یعنی. اشخاص تثلیث مقدس در خواص یا نحوه تجلی خود متفاوت هستند، که فردی است و تنها به یک شخص یا هیپوستاس تثلیث مقدس تعلق دارد.
لاتین ها با اشاره به تعلیم Bl. ادعا می کنند که روح القدس "از پدر و پسر" سرچشمه می گیرد. آگوستین "آنچه پدر دارد، پسر نیز دارد."
در پاسخ به این استدلال، St. فوتیوس می‌گوید: «اگر آنچه متعلق به پدر است به پسر تعلق دارد، پس حتماً باید به روح‌القدس تعلق داشته باشد... و اگر تولید روح یک خاصیت مشترک است، پس باید به خود روح نیز تعلق داشته باشد، یعنی. روح نیز باید از خود سرچشمه بگیرد، هم علت و هم محصول این علت باشد. حتی یونانیان باستان این را در اسطوره های خود اختراع نکرده اند.
پیروی از آموزه های Bl. آگوستین، سنت الهیات فرانک، filioque را به اعتقادنامه اضافه کرد، اگرچه شورای به اصطلاح بزرگ ایاصوفیه در سال 879 کسانی را که اعتقادنامه نیکنو- قسطنطنیه را اضافه یا از آن کم کردند، محکوم کرد، و همچنین کسانی را که شورای جهانی هفتم را نپذیرفتند محکوم کرد. .
پاپ جان به St. فوتیوس رساله ای است که در آن از «filioque» به عنوان چیزی جدید یاد می شود که قبلاً توسط کلیسای روم استفاده نشده بود و به شدت محکوم شد.
خود پاپ جان محکومیت filioque توسط ایاصوفیه را نه تنها به عنوان افزوده ای به اعتقادنامه، بلکه به عنوان یک آموزه پذیرفت.
پاپ آگاپیت همچنین در این پیام نوشت: ما به خدای پدر و پسر یگانه او و روح القدس، خداوند زندگی که از پدر سرچشمه می گیرد، ایمان داریم و با پدر و پسری که می پرستیم و جلال می دهیم.
با توجه به قانون هفتم شورای افسس و بیانیه ایمان، همانطور که در اولین شورای جهانی به تصویب رسید، کلیسا استفاده از سایر اعتقادات را به استثنای نیسنو-قسطنطنیه به شدت ممنوع می کند و در صورت گوش دادن: اسقف - "بگذار معزول شود"، روحانی - "بگذار از روحانیت اخراج شود."
پدران شورای جهانی چهارم (کلسدون) با قرائت اعتقادنامه گفتند: "این اعتقاد مقدس برای شناخت کامل حقیقت کافی است، زیرا حاوی یک جزم کامل درباره پدر، پسر و روح القدس است."
حتی سنت. سیریل، که آموزه‌هایش توسط لاتین‌ها که از آموزه‌های او برای توجیه فیلیوک به اعتقادنامه استفاده می‌کردند، اشتباه فهمیده شد، نوشت: «ما هر گونه تغییر در اعتقادنامه را که توسط پدران مقدس نیقیه پذیرفته شده بود، ممنوع می‌کنیم. به ما یا کسی اجازه ندهید که یک کلمه یا هجا را در این اعتقادنامه تغییر یا حذف کنیم."
در جای دیگر، St. سیریل تأکید می کند: "شورای مقدس کلیسایی که در افسس تشکیل شد، ورود هرگونه اعتراف به ایمان را به کلیسای خدا ممنوع کرد، به جز اعترافی که وجود دارد، که توسط پدران مقدس که روح القدس از طریق آنها صحبت می کرد به ما منتقل شده است. ”
متکلمان غربی تعالیم St. سیریل به این جمله پایان داد: "اگرچه روح القدس از پدر سرچشمه می گیرد، او هنوز با پسر بیگانه نیست، زیرا آنچه پدر دارد، پسر نیز دارد."
پاپ آگاپیت همچنین خطاب به امپراتور یونان نوشت: «کلیسای روم به اصول اعتقادی که توسط شوراهای پنج گانه کلیسایی ایجاد شده است، پایبند است و مراقبت ویژه ای برای حفظ هر چیزی که توسط قوانین تعیین می شود، بدون افزودن یا کاهش چیزی، در مورد حفظ یکپارچگی انجام می دهد. کلمات و افکار.»
لازم به یادآوری است که همه حاضران در دومین شورای جهانی پس از استماع اعتقادنامه گفتند: «همه ما به این اعتقاد داریم. ما همین فکر را می کنیم این ایمان رسولان است، این ایمان صحیح است... هر که این ایمان را نپذیرد تکفیر شود».
حتی در کلیسای روم، برای مدت طولانی پس از هفتمین شورای جهانی، اعتقادنامه بدون filioque خوانده می شد. به این شکل بود که پاپ لئو سوم دستور داد تا کرید را روی تخته های نقره ای به زبان یونانی و لاتین بنویسند و در کلیسای St. پیتر رسول در روم.
همچنین باید توجه داشت که قدیمی‌ترین نسخه‌های لاتین اعمال مجالس جهانی حاوی اضافه‌ای به اعتقادنامه نیست.
پدران مجالس کیهانی بعدی، اعتقادنامه را به شکلی که در دو مجلس کلی اول پذیرفته شده بود، پذیرفتند و تأیید کردند و هیچ تغییری در آن ایجاد نشد. آنها افزودن به اعتقادنامه را حتی در صورت لزوم ممنوع کردند.
پدران کلیسا حتی اجازه اضافه کردن کلمه "مادر خدا" به اعتقادنامه را هم ندادند، اگرچه مفهوم بیان شده توسط این کلمه چیزی جز توضیح مختصری از جزمات موجود در اعتقادنامه نیست. این اضافه به خودی خود برای ابطال آموزه های نسطوریان مفید و ضروری بود.
همه این اضافات به اعتقادنامه، حتی اگر توضیحی مطابق با حقیقت باشد، پس از شورای افسس به شدت ممنوع بود.
بنابراین، یونانیان، با پیروی از دستورات شوراها و توصیه های پدران مقدس، نمی توانستند «filioque» در اعتقادنامه را صحیح و مشروع بدانند. چگونه یک کلیسای منفرد می‌تواند با جسارت حق اضافه‌کردن به اعتقادنامه را برای خود مطالبه کند، در صورتی که این امر توسط شوراها حتی کلیسای کاتولیک ممنوع است؟
پدران کلیسا و اعتراف کنندگان ایمان آماده بودند به خاطر مسیح و انجیل او روح و بدن خود را بگذارند، خون خود را بریزند، هر چه دارند بدهند، زیرا «در مسائل ایمانی نباید هیچ امتیاز و تردیدی وجود داشته باشد. "
همچنین قابل توجه است که حتی امپراطور بیزانس نیز گفته است که «لاتتینی ها بدیهیات را مورد مناقشه قرار می دهند و یونانی ها را تشویق می کنند که بپذیرند که مجالس کلیسایی تنفر داشته اند. آیا این تلاشی نیست که کلیسای کاتولیک یگانه مقدس را مجبور به تناقض با خودش کند؟»
مهم این است که همه دگم ها به یونانی اعلام شده و سپس به لاتین ترجمه شده است.
سنت گفت که "روح القدس فقط از پدر سرچشمه می گیرد و از هیچ کس دیگری." اگر روح از شخصی که پدر است سرچشمه می گیرد، پس تعبیر «از هیچ کس دیگری» نشان می دهد که روح از شخص دیگری سرچشمه نمی گیرد.
حضرت می فرمایند: هر چه پدر دارد پسر نیز دارد جز علیت.
کلمه "خروجی" به عنوان قرینه کلمه "زاییده" در اعتقادنامه وارد شده است، هر دو کلمه به معنای رابطه سببی با پدر هستند، اما نه انرژی یا تفویض.
ماکسیموس قدیس نیز به مارین نوشت که رومیان در غرب (دگم) را می پذیرند که علت حرکت روح القدس فقط پدر است و نه پسر.
ما نباید فراموش کنیم که وقتی لاتین ها اصرار داشتند که filioque پیشرفتی است بر آنچه جزمی درست اما ناتمام تثلیث مقدس است، پاپ لئو هشدار داد که وقتی کسی سعی می کند آنچه را که قبلاً خوب است بهبود بخشد، باید مطمئن بود که بهبود می یابد، خراب نمی شود. وی تأکید کرد: نباید خود را بالاتر از پدران مجالس قرار داد که نه به دلیل غفلت، نه از روی ناآگاهی، بلکه به دلیل الهام الهی «فیلیوک» را نپذیرفتند. این موضع الاهیاتی با نظر پاپ آدریان اول (772-795) و همچنین با نگرش شورای تولدو نسبت به filioque، که این افزوده به اعتقادنامه را ذکر نکرده است، همزمان است.
با این حال، انشعاب بین کلیساها رخ داد و دلیل آن این بود که پاپ های بعدی بر آموزه بدعت آمیز خود در مورد "filioque" پافشاری کردند و این چیزی جز سوءتفاهم از تقدم شرافت در میان سایر موارد برابر نبود. برای هر محقق وجدانی کاملاً آشکار است که تمایل کلیسای شرق به پیروی از ایمان پدران و حفظ وحدت ایمان، یعنی. برای حفظ کلیسای ارتدکس - حقیقت - زیرا خارج از آن هیچ نجاتی وجود ندارد.
کلیسای ارتدکس، کلیسای واقعی مسیح است که زخم های او را بر دوش می کشد و در مسائل ایمانی سازش نمی کند، به دنبال قدرت بر جهان و جلال نیست، بلکه مانند بنیانگذار خود در سادگی و فروتنی باقی می ماند. و برعکس، کلیسای غرب، با تلاش برای شکوه و قدرت موقت بر جهان، هر چیزی را که آن را با سنت و کلیسای حقیقی پیوند می‌دهد قربانی می‌کند، عقاید جدید و مفهوم اهمیت جهانی و انسانی مسیحیت را معرفی می‌کند و در نتیجه از آن دور می‌شود. مسیری که مسیح نشان داده است - مسیر قدوسیت و الوهیت.
چگونه می توان وحدت کلیسا و ایمان را حفظ کرد اگر کلیسای غرب دائماً سعی می کند «به حق الهی» در امور داخلی کلیسای شرق مداخله کند و علاوه بر این، عقاید مجالس کلیسایی را که به حق متعلق به آن است تکمیل یا کوتاه کند. به هیچکس؟
همچنین قابل توجه است که پاپیست ها هرگز ارتدکس ها را به تعالیم بدعت آمیز متهم نکردند. بدعت امتیاز خود و انحصاری آنهاست. اتهام اصلی به ارتدکس این است که آموزه های غرب را نمی پذیرد. این گواه بر این واقعیت است که ارتدکس همیشه به سنت و ایمانی که از اولین کلیسای رسولی منتقل شده است وفادار مانده است. برعکس، پاپیست ها با جدا شدن از بدنه کلیسا، بیشتر و بیشتر شروع به اشتباهات جزمی کردند و شکاف بین کلیساها را عمیق تر کردند.

III. چه تفاوت های دیگری بین کلیساها وجود دارد که اکنون ما را از هم جدا می کند؟

1. عصمت

همانطور که قبلاً ذکر شد، کلیسای حواری شرقی معتقد است که مسیح حقیقت است ("من راه، حقیقت و زندگی") که از طریق کلیسا که بدن اوست بیان می شود. پولس رسول به وضوح بیان کرد که کلیسا "ستون و پایه حقیقت است" (؛ 15). حقیقتی که مسیح به ما داده است توسط کلیسای مسیح حفظ و بیان می شود. اسقف اعظم الاهیات روسی S. Bulgakov گفت که "عصمت متعلق به کلیسا است." پدران کلیسا هرگز به خود یا فردی که دارای قدرت است اعتماد نکردند، زیرا پدران بزرگ نیز در برخی موارد اشتباه می کردند یا از اتفاق نظر با مؤمنان منحرف می شدند. و بنابراین آنها فقط به کلیسا، شوراهای کلیسای آن اعتماد کردند.
حتی وعده مسیح که می گوید: «هرجا دو یا سه نفر به نام من جمع شوند، من در میان آنها هستم» (20) ثابت می کند که مسیح نه در جایی که یک نفر تصمیم می گیرد، بلکه زمانی که دو یا چند نفر جمع می شوند حضور دارد و از نور الهی بخواهید در هیچ کجای عهد جدید گفته نشده است که مسیح به فردی خاص امتیازات و حقوقی عطا می کند، این در مورد پیتر رسول که پاپ خود را جانشین انحصاری او می داند، گفته نشده است، بلکه برعکس، در مورد کاتولیک گفته شده است.
اگرچه کلیسای روم چندین قرن پیش از ارتدکس منحرف شد، اما به طور شگفت انگیزی تنها در قرن نوزدهم مسیحیت، او اعلام کرد که اسقف روم معصوم است.
کلیسای ارتدکس شرقی هیچ شخصی را روی زمین نمی شناسد که خطاناپذیر باشد، به جز پسر و کلام خدا که انسان شد. حتی پطرس رسول سه بار خداوند را انکار کرد و پولس رسول دو بار او را به انحراف از حقیقت انجیل متهم کرد.
وقتی این سؤال مطرح شد که آیا مسیحیان باید دستورات موسی نبی را رعایت کنند، رسولان چه کردند؟ اعمال رسولان می فرماید: «حواریون و پیشوایان گرد آمده اند تا این موضوع را بررسی کنند» (؛ 6). آنها از پطرس رسول، به عنوان تنها حامل حقیقت و جانشین مسیح بر روی زمین، آنطور که پاپ مایل بود او را ببیند، توصیه نخواستند، بلکه شورایی را تشکیل دادند که در آن حواریون و پیشگویان حضور داشتند. این رفتار رسولان سزاوار توجه ویژه است، زیرا آنها خداوند را در روزهای زندگی زمینی او شناختند، حقیقت نجات دهنده انجیل را از او آموختند، از الهام الهی اشباع شدند و در روز پنطیکاست با روح القدس تعمید یافتند. .
آیا این دلیلی بر این نیست که حقیقت فقط توسط کلیسا اعلام می شود و تنها کلیسا باید در مورد مسائل مربوط به نجات اعضای خود تصمیم بگیرد.
آیا این کفر نیست که پاپ را بالاتر از کلیسا قرار دهیم - بالاخره حتی حواریون هم این امتیاز را مطالبه نکرده اند؟
آیا نیاز به مدرک بیشتری دارید که پاپ به دلیل غرور متکبرانه، مطلق گرایی و انکار روح واقعی انجیل به این نتیجه رسید و در نتیجه دچار بدعت های بسیاری شد؟ آیا یک مسیحی می تواند شک کند که پاپ در حالی که بر عصمت خود پافشاری می کند اشتباه می کند و از حقیقت منحرف می شود؟
به یاد بیاوریم که رسولان با چه کلماتی نتایج شورای خود را بیان کردند: "از روح القدس و ما راضی باش" (28)، یعنی. روح القدس در بحث مسائل حضور داشت و افکار اعضای شورا را هدایت می کرد که به عنوان یکسان در میان برابر صحبت می کردند. هیچ یک از آنها ادعای عصمت یا تقدم نداشتند، چیزی که پاپ با اصرار خواستار آن است و بدین ترتیب تأیید می کند که او تا چه اندازه از روح و سنت رسولان منحرف شده است.
خطاناپذیری پاپ نه تنها توسط ارتدوکس، بلکه توسط متکلمان معروف کاتولیک انکار می شود، برای مثال، هانس کونگ از پذیرش اولویت و خطاناپذیری پاپ امتناع می ورزد (Boston Sunday Globe، 16 نوامبر 1980). حتی شورای کنستانس اعلام کرد که پاپ معصوم نیست و تاکید کرد که پاپ تنها یکی از اسقف ها است.
علاوه بر این، نمونه‌هایی از تاریخ نشان می‌دهد که نمی‌توانیم جزم عصمت یا تقدم پاپ را بپذیریم، زیرا بسیاری از پاپ‌ها توسط مجالس اسقف مورد تحقیر یا عزل قرار گرفته‌اند. مشخص است که پاپ لیبریوس (قرن چهارم) از آریانیسم حمایت می کرد و زوسیموس (قرن پنجم) از بدعت حمایت می کرد و گناه اصلی را انکار می کرد. شورای پنجم ویرژیل را به دلیل عقاید اشتباهش محکوم کرد. شورای جهانی ششم (قرن هفتم) پاپ هونوریوس را به عنوان یک بدعت گذار محکوم کرد که در بدعت مونوتلیتی افتاده بود؛ پاپ ها، جانشینان هونوریوس نیز او را محکوم کردند.
چنین واقعیت هایی دلیلی شد که مسیحیان غرب شروع به اعتراض علیه نوآوری ها کردند و خواستار بازگشت به روش کلیسایی قرن های اول مسیحیت شدند. در قرن هفدهم، متکلمان فرهیخته گالیا نیز همین اعتراض را کردند و در دهه 70 قرن نوزدهم، اعتراض آگاهی مسیحی به عقیده عصمت پاپی که توسط شورای واتیکان اعلام شد، توسط روحانیون و متکلمان بیان شد. آلمان پیامد این اعتراض، تشکیل یک جامعه مذهبی جداگانه از کاتولیک های قدیمی (کاتولیک های قدیمی) بود که پاپ را رها کرده و از او مستقل هستند.
اسقف اعظم روسی، اس. بولگاکوف، در این باره نوشت که «اسقف های کاتولیک رومی، با عقیده ی عصمت خود، سندی را جزمی کردند و امضا کردند که خودکشی متعارف است».
در واقع، کلیسای کاتولیک رومی با این عقیده جدید، که در تاریخ کلیسا بی‌سابقه بود، قدرت شوراهای جهانی را لغو کرد، زیرا قدرت و عصمت آنها به اسقف روم وابسته بود، که به همین دلیل اسقف کلیسا نیست. او تبدیل به چهره ای خارق العاده و باورنکردنی شد که بالاتر از اسقف ها و بالاتر از کلیسا ایستاده بود، که گفته می شود بدون او نمی تواند وجود داشته باشد. به عبارت دیگر، پاپ جایگزین کلیسا شده است.
یک مسیحی بی طرف در جست و جوی حقیقت، نه شک خواهد کرد که پاپ در این مورد اشتباه می کند و نه دلایل غیر کلیسایی و دنیوی را که باعث چنین میل به قدرت شده است، انکار خواهد کرد.
انحراف از راه راست و خلق و خوی جاه طلبانه به مسیحی واقعی نشان می دهد که هر عقیده ای که از کلیسای روم می آید از همان ابتدا نادرست است.

2. دربارۀ لقاح مطهر الهه مقدس

در قرن نوزدهم، آیین کاتولیک رومی، برخلاف روح انجیل و سنت رسولی، اما با پیروی از روح عقل گرایی، دور شدن از حقیقت و ادامه تدوین جزمیات جدید، جزم تلقی مطهر حضرت الهه مقدس را اعلام کرد. .
«کلیسای یگانه مقدس کاتولیک و حواری از هفت شورای جهانی تعلیم می دهد که تنها تجسم ماوراء طبیعی پسر یگانه و کلام خدا از روح القدس و مریم باکره واقعی و بی عیب است. اما کلیسای پاپ عقیده جدیدی را در مورد لقاح پاک خدا و مریم همیشه باکره معرفی می کند، که آن را نگفته است. کلیسای باستانیو در مقاطع مختلف حتی در میان متکلمان مشهور پاپی اعتراضات شدیدی به همراه داشت.
آیا کلیسا برای نوزده قرن اشتباه کرده است و فقط اکنون حقیقت برای پاپ آشکار شده است؟ طبق سنت ارتدکس، مقدس ترین Theotokos به لطف روح القدس از گناه اصلی پاک شد، زمانی که فرشته به او گفت: "روح القدس بر شما خواهد آمد و قدرت خداوند متعال شما را تحت الشعاع قرار خواهد داد" ( ؛ 35). و در انجیل، و در قوانین شوراها، و در نوشته‌های پدران کلیسا، هیچ جا تعلیم کاتولیک‌های رومی درباره لقاح پاک باکره وجود ندارد.

3. برزخ

یکی دیگر از آموزه های جدید و نادرست کاتولیک های رومی، دکترین شایستگی های معوقه قدیسان است. آنها می آموزند که اعمال خوب یا شایستگی های باکره مقدس و مقدسین بیش از مقدار مورد نیاز برای نجات آنهاست و بنابراین از شایستگی های "اضافی" می توان برای بخشش افراد دیگر استفاده کرد. البته، این شایستگی ها توسط خود پاپ توزیع می شود، که راه های زیادی برای جمع آوری پول با استفاده از این حق فرضی برای بخشش گناهان اختراع کرد.
با این حال، کتاب مقدس به وضوح به ما هشدار می دهد که هر فردی بر اساس آنچه در بدن خود انجام داده است، خوب یا بد، مورد قضاوت قرار خواهد گرفت. (؛ ده). گناهان هر کس با توبه خالصانه پاک می شود، نه با شایستگی های عقب افتاده از اعمال نیک اولیای الهی.
همچنین غیر ارتدوکس، جزم برزخ است، جایی که ارواح گناهکاران بسته به تعداد و شدت گناهان، مدت کوتاهی یا طولانی می مانند تا پاک شوند.
با این حال، خداوند فقط در مورد آتش ابدی صحبت کرد، که در آن ارواح گناهکار و پشیمان عذاب خواهند شد، و در مورد لذت در زندگی ابدیصالحان و توبه کنندگان. خداوند در هیچ کجا از حالت میانی صحبت نکرده است که در آن روح باید پاک شود تا نجات یابد. کلیسا به سخنان انجیل معتقد است که هم صالحان و هم گناهکاران در انتظار رستاخیز مردگان هستند و این که آنها بسته به اعمال خوب و بد در بهشت ​​یا جهنم هستند و در انتظار قضاوت نهایی هستند. پولس رسول می‌گوید: «و همه اینان که به ایمان شهادت داده بودند، آنچه را که وعده داده شده بود دریافت نکردند، زیرا خداوند چیز بهتری برای ما فراهم کرد تا بدون ما به کمال نرسند.» ().

4. عشای ربانی

برای بیش از هزار سال در شرق و غرب، کلیسای یگانه کاتولیک و حواری، به پیروی از منجی ما، برای عبادت الهیمن از نان خمیر مایه استفاده کردم. این واقعیتی است که برای متکلمان کاتولیک شناخته شده است. اما از قرن یازدهم، کلیسای کاتولیک نوآوری را در مراسم مقدس عشای ربانی معرفی کرد - استفاده از نان فطیر، که با سنت باستانی کلیسای جهانی در تضاد است. یک نوآوری دیگر اختراع شد کلیسای پاپ، در این واقعیت نهفته است که تبدیل هدایای صادقانه با کلمات "بگیر، بخور: این بدن من است" و "از همه آن بنوش" رخ می دهد. این خون من است "() ، اگرچه در کلیسای اولیه ، همانطور که کتابهای الهیات باستانی روم و گول در این باره می گویند ، تبدیل هدایای صادقانه با فراخوانی روح القدس صورت گرفت ، یعنی. هدایا توسط روح القدس تغییر یافته است، نه توسط کشیش.
همچنین، کلیسای کاتولیک افراد مذهبی را از آیین خون مسیح محروم کرد، اگرچه خداوند دستور داد: "همه چیز را از آن بنوشید" و کلیسای اولیه این فرمان را رعایت کرد. همچنین قابل توجه است که اسقف های کلیسای روم باستان استفاده از میزبان را در مراسم عشای ربانی منع کردند، اما بعداً پاپ ها به دنبال عقیده نادرست خود، اشتراک عوام را با خون مسیح ممنوع کردند و استفاده از میزبان را مجاز دانستند. نان فطیر).

5. غسل تعمید

یکی دیگر از نوآوری های کاتولیک های رومی، رد دستور باستانی غسل تعمید با غوطه وری سه گانه است. کلمه "تعمید" (باپتیسو) از کلمه یونانی به معنای غوطه ور کردن گرفته شده است. بنابراین، کلیسای متحد باستانی با غوطه ور شدن سه برابر در آب تعمید داد. پاپ پلاژیوس از غوطه وری سه گانه به عنوان یک فرمان از جانب خداوند صحبت می کند. این همچنین با سخنان پولس رسول مطابقت دارد: "آیا نمی دانید که همه ما که در مسیح عیسی تعمید یافتیم در مرگ او تعمید یافتیم؟ بنابراین، ما با تعمید در مرگ با او دفن شدیم تا همانطور که مسیح به جلال پدر از مردگان برخیزید، ما نیز در زندگی تازه قدم برداریم. غوطه وری سه گانه نمادی از دفن سه روزه مسیح، نجات دهنده ما، و رستاخیز او است. مسیح نیز در غاری دفن شد، زیرا ما در آب غوطه ور شده ایم و زنده شده ایم فرد جدیدزنده شده از گناهان
قلم‌های مقدسی که هنوز در باستانی‌ترین معابد ایتالیا باقی مانده‌اند، جایی که غسل ​​تعمید با غوطه‌وری تا قرن سیزدهم در آن‌ها غالب بود، گویاترین شاهدان حقیقت هستند.
با این وجود، پاپ ها، همچنان که به نوآوری خود ادامه می دهند، مراسم مقدس غسل تعمید را نه با غوطه وری، بلکه با پاشیدن یا ریختن انجام می دهند و اختلافات موجود بین کلیساها را عمیق تر می کنند. و کلیسای حواری ارتدکس، با وفاداری به سنت رسولی و تجربه هفت شورای کلیسایی، "با قاطعیت می ایستد و اعتراف واحد، گنج پدری ایمان زنده را تایید می کند" (St., Ep., 243).

6. مسح مقدس

یکی دیگر از آیین‌های مقدس که روح عقل‌گرایانه کلیسای کاتولیک رومی در آن به وضوح حضور دارد، آیین کریسمس است. رسولان مقدس و کلیسای ارتدکس بلافاصله پس از مراسم غسل تعمید، مراسم مسح مقدس را انجام دادند تا افراد تازه تعمید یافته هدایای روح القدس را دریافت کنند. حتی یکی از نویسندگان کلیسا نوشته است: "پس از غسل تعمید، که نجات می دهد، ما عید مقدس را طبق دستور باستان انجام می دهیم." اما از زمان شورای ترنت (1545-1563)، کلیسای کاتولیک روم جشن کریسمس مقدس را به تعویق انداخته و سالها بعد آن را انجام می دهد، زیرا تحت تأثیر روح عقل گرایی، معتقد است که کودک باید " در سن کامل، و سپس آن را بر او خواهد شد. یا تایید

IV. پیش نیازهای اتحاد حقیقی و الهی چیست؟

اتحاد همه در یک ایمان، مشتاق ترین آرزوی کاهن اعظم ما، خداوند عیسی مسیح بوده و هست. برای این وحدت او در آخرین دعای خود، اندکی قبل از قربانی شدن بر روی صلیب، دعا کرد. این وظیفه هر مسیحی است که دعا کند و آرزوی اتحاد همه مسیحیان را داشته باشد - اتحاد در بدن مسیح، کلیسای او، حقیقت او.
«ارتدکس که از طریق مسیح به جهان آمد و تاریخ به عنوان حقیقت الهی و ابدی، پیوسته در مسیح زندگی می کند و همیشه در جهان، در بدن مسیح، در کلیسای یگانه کاتولیک و حواری او وجود دارد.
بنابراین، جستجوی مسیحیان مدرن در گفتگوها و جلسات باید با هدف اتحاد کلیساها و اعترافات موجود در ارتدکس (حقیقت) باشد، همانطور که مسیح کشف کرد، و نه اتحاد یک کلیسا به کلیسا دیگر، زیرا امکان اتحاد وجود دارد. نه بر اساس حقیقت آشکار، بلکه بر مبنای بیرونی و پوچ.
مطالعات علمی و الهیاتی منابع اولیه مسیحی، اگر با فروتنی و عشق خالصانه به حقیقت انجام شود، به هر یک از به اصطلاح "کلیساها" و فرقه ها کمک می کند تا ارتدکس کلیسای واحد را بیابند.
این روند بازگشت به ارتدکس - ایمان واقعی - مستلزم توبه جهانی است، یعنی. آمادگی برای اعتراف به انحراف از ایمان رسولی (در صورت وجود بدعت)، رد بدعت و اتحاد مجدد در کلیسای واحد مسیح.
این کلیسای واحد، به لطف خدا، هرگز به هیچ منطقه ای روی زمین محدود نشد، بلکه در سراسر جهان گسترش یافت. هر "کلیسای" موجود امروز فرصت یافتن آن را دارد. این تنها با بازگشت "کلیساهای" موجود به کلیسای ارتدکس امکان پذیر است که در مقطعی از تاریخ از آنها جدایی رخ داده است.
و برای مسیحیان غربی که متعلق به "کلیسا" کاتولیک رومی یا فرقه مسیحی دیگر هستند، فرصتی وجود دارد که شکل قدیمی و معتبر را کشف کنند، به روم ارتدکس باستان و به ایمان پدران ارتدکس خود که هیچ یک از آنها را نپذیرفتند، بازگردند. بدعت‌های روم مدرن (اولویت پاپ، عصمت پاپ، filioque، و غیره)… زمانی که کلیسای کاتولیک رومی ادامه واقعی کلیسای ارتدکس شود، می‌تواند به بازگشت پروتستانیسم به ارتدکس کمک کند، که متأسفانه، توسط اصلاحات در قرن شانزدهم انجام نشد.
اتحاد واقعی تنها در حقیقت و با جزمات دقیق ممکن است، همانطور که توسط شوراهای کلیسا و پدران کلیسا نوشته شده است. تنها چنین راهی یک اتحاد نجات دهنده در مسیح خواهد بود و نه اتحادی مبتنی بر جاه طلبی های انسانی.
ارتدکس غربی و کلیسای کاتولیک مسیح «صادقانه آماده پذیرش هر چیزی هستند که کلیساهای شرقی و غربی قبل از قرن نوزدهم به اتفاق آرا به رسمیت شناخته بودند. اگر غربی ها از آموزه های پدران مقدس و مجالس کلیسایی که توسط الهی جمع شده ثابت کنند که کلیسای ارتدکس روم که تمام قلمرو غربی را اشغال کرده بود، حتی قبل از قرن نهم، اعتقادنامه را با filioque می خواند یا از نان فطیر استفاده می کرد، چیزی برای گفتن نخواهیم داشت. یا عقیده جزمی برزخ را پذیرفت، یا به جای غوطه وری، غسل تعمیدشدگان را پاشید، یا در مورد لقاح مطهر مریم باکره، یا در مورد قدرت موقت، یا در مورد عصمت و مطلق بودن اسقف روم صحبت کرد. و برعکس، به آسانی می توان به لاتین ها که حقیقت را دوست دارند ثابت کرد که کلیسای کاتولیک ارتدکس شرقی مسیح محکم بر اصول عقایدی که از نسلی به نسل دیگر منتقل می شود، می ایستد، که در آن زمان شرق و غرب ادعا می کردند. وحدتی که در زمانهای بعدی غرب با ابداعات مختلف آن را منحرف کرد، آنگاه حتی برای کودک روشن خواهد شد که طبیعی ترین راه برای اتحاد، بازگشت کلیسای غرب به ساختار جزمی و اداری باستانی کلیسا است، زیرا ایمان در زمان و شرایط تغییر نمی کند، اما همیشه و همه جا ثابت می ماند، زیرا «یک جسم و یک روح» و گفته می شود: «همانطور که به یک امید دعوتت فرا خوانده شده ای. خداوند واحد، ایمان واحد، تعمید واحد، خدای واحد و پدر همه، که بالاتر از همه، و از طریق همه، و در همه است "().
در نوشته‌های پدران کلیسای حواری، ما ارتدکس‌ها جزم‌های باستانی را می‌یابیم که توسط مشیت الهی منتقل شده‌اند، که تا به امروز قاطعانه به آن پایبند هستیم.
ناگفته نماند که به هر انسان عاقلی گفته شود که بدون ایمان به مسیح، رضایت خدا غیرممکن است. همچنین بدیهی است که این ایمان به مسیح، به هر طریق، باید در همه چیز صادق باشد، مطابق با کتاب مقدس و سنت رسولی، که بر اساس تعالیم پدران مقدس و اعمال مجالس کیهانی منعقد شده الهی است. علاوه بر این، کاملاً بدیهی است که کلیسای جهانی خدا که در آغوش خود این ایمان بی‌نظیر، تغییر ناپذیر و مفید را به‌عنوان وحی الهی به شکلی که در نه قرن اول توسط خدای حامل آن صورت‌بندی و منتقل شد، دست نخورده نگاه می‌دارد. پدران، با الهام از روح القدس، تا ابد یکی هستند و با گذشت زمان تغییر نمی کنند. حقیقت انجیلی بر خلاف نظام‌های فلسفی مختلف هرگز دستخوش تغییر نمی‌شود و در طول زمان توسعه نمی‌یابد، زیرا «عیسی مسیح دیروز و امروز و برای همیشه یکسان است» (؛ 8).
یک خواننده صادق نمی تواند شک کند که کدام فرقه جانشین واقعی کلیسای پدران مقدس است و کدام یک توسط بدعت ها و بدعت های بسیاری تغییر یافته است. او نمی تواند هیچ شکی داشته باشد و اگر واقعاً می خواهد نجات یابد، باید از سنت مسیح، رسولان و پدران هفت شورای جهانی پیروی کند. در این سنت او می تواند کلیسای واقعی مسیح، حقیقت و ارتدکس را بیابد، خارج از این هیچ نجاتی وجود ندارد. کلیسایی که به این سنت پایبند است ارتدکس است. و کلیسا که از سنت منحرف شد، از حقیقت منحرف شد، یعنی. از مسیح
اتحاد واقعی کلیساها تنها با احیای نمادهای باستانی (اعتقاد) و سنت که پدران خداپرست از آن پیروی کردند و با بازگشت به ایمان کلیسای اول و متحد امکان پذیر است.
شکی نیست که از زمانی که پاپ روم به دلیل خودخواهی مفرط، خود را حاکم جهان اعلام کرد، بر خلاف آموزه های انجیل و پدران، فیض خدا را از دست داد و دچار اشتباهات جزمی بسیاری شد. کلیسا. ما همچنین تردیدی نداریم که عقاید برتری و عصمت پاپ نه بر اساس تعالیم کتاب مقدس است و نه بر آموزه های پدران کلیسا، بلکه ابداع جاه طلبی و غرور بیش از حد پاپ ها است.
آیا می توان به عصمت پاپ اعتقاد داشت، در صورتی که بسیاری از آنها توسط شوراهای جهانی و محلی محکوم شدند و پاپ های دیگر به زندگی فاسد خود مشهور شدند؟ آیا ممکن است تقدم افتخاری که کلیسا به پاپ اعطا کرده است، زیرا رم پایتخت امپراتوری بوده است (primus inter pares honoris causa) به معنای قدرت پاپ بر کل کلیسا باشد، در صورتی که کاتولیک در کلیسا حاکم بوده است. از زمان رسولان مقدس؟
شکی نیست که کلیسای ارتدکس شرقی مسیح سنت پدران خود را بدون تغییر حفظ کرد، ایمانی را که دریافت کرد بدون تغییر حفظ کرد، بدون اینکه چیزی از آنچه رسولان مقدس نقل کردند اضافه یا اضافه کند، اما پدران مقدس حفظ کردند. یک دانشجوی عاقل و خیرخواه تاریخ نمی تواند خلاف آن را ثابت کند. حتی لاتین‌ها نیز با شنیدن عقاید ارتدکس از پدران یونانی در شورای فلورانس، گفتند: «ما هنوز چیزی شبیه به آن نشنیده‌ایم. یونانی‌ها درست‌تر از الهی‌دانان لاتین تدریس می‌کنند» (Syropulus vi 19).
و بالعکس، از قرن دهم، کلیسای غرب با کمک پاپیسم، عقاید و ابداعات عجیب و غریب و بدعت آمیزی را مطرح کرد و بدین ترتیب، از حقیقت و کلیسای ارتدکس مسیح جدا شد و منحرف شد. با خواندن فرمان پولس رسول که به تسالونیکیان داده شده است، می توان به راحتی درک کرد که چقدر باید به عقاید باستانی و تغییر ناپذیر کلیسا بازگردیم تا بتوانیم در مسیح نجات پیدا کنیم. سنت هایی که به شما آموخته شده است، یا به وسیله کلام یا به وسیله رساله ما» (Thess .2;15). همچنین لازم است آنچه را که همان رسول به غلاطیان نوشت: "تعجب می کنم که شما به سرعت از او که به فیض مسیح شما را فرا خوانده است به انجیلی متفاوت می روید که با این حال متفاوت نیست. اما فقط افرادی هستند که شما را گیج می کنند و می خواهند انجیل مسیح را برگردانند» ( ). اما باید از این انحراف حقیقت انجیل پرهیز کرد، «زیرا چنین افرادی خداوند ما عیسی مسیح را خدمت نمی‌کنند، بلکه رحم خود را خدمت می‌کنند و قلب ساده‌دلان را با چاپلوسی و فصاحت فریب می‌دهند» (18).
کلیسای یکتایی، مقدس، کاتولیک و حواری خدا، متشکل از کلیساهای جداگانه خدا، کاشته شده الهی، مانند درخت انگور چند ثمری جهان مسیحیت، که به طور جدایی ناپذیری با وحدت ایمان نجات دهنده به مسیح، یکی به دیگری متحد می شوند. با پیوندهای صلح و روح القدس، جایی که خداوند و خدای ستوده و با شکوه، نجات دهنده عیسی مسیح را که برای نجات جهان رنج کشید، ملاقات می کنید.
«در مسائل ایمانی نباید هیچ امتیاز و تردیدی وجود داشته باشد» (سنت مارک افسوس). پدران مقدس گفتند: "تا زمانی که روح در بدن من زندگی می کند، من هرگز از شما چشم پوشی نخواهم کرد، ارتدکس محبوب، و شما را پنهان نخواهم کرد، سنت مقدس." کلیسای ما در هر مراسم مقدس به خدای پدر دعا می کند: "آنها را با کلیسای مقدس کاتولیک و حواری خود آشتی دهید و متحد کنید."
بنابراین، برای همه ما حیاتی است که از کلیسای هشت قرن اول بازدید کنیم، کلیسایی که سنت رسولی، کلیسای واقعی مسیح را حفظ کرده و حفظ می کند، تا دعای خداوند ما برای وحدت همه مسیحیان باشد. تحقق یابد، تا همه ما به "یک گله" تبدیل شویم، که کشیش آن مسیح است، سر کلیسا، که بدن او، "ستون و پایه حقیقت" است.

کتابشناسی - فهرست کتب

1. "تاریخ کلیسای جامع در فلورانس". بوستون، 1971.
2. D. Romanides. "فیلیوک". آتن.
3. N. Vasiliades "ارتدوکس و پاپیسم در گفتگو". آتن، 1981.
4. «پاسخ کلیسای ارتدکس به پیشنهاد کاتولیک های رومی برای اتحاد مجدد». نیویورک، 1958.
5. G. Metallinos "ارتدوکس چیست؟" آتن، 1980.
6. Vl. لوسکی، الهیات عرفانی کلیسای شرقی. لندن، جی کلارک، 1957.
7. تیم. Var "کلیسای ارتدکس". کتاب های پنگوئن، 1963.
8. تیم. Var "روش ارتدکس".
9. N. Zernov "مسیحیت شرقی". لندن، وایندنفیلد و نیکلسون، 1961.
10. N. Gogol "کاتشیسم کلیسای ارتدکس". جردنویل، نیویورک، ایالات متحده آمریکا
11. خومیاکف "کلیسا یکی است". صومعه تثلیث مقدس، جردنویل، نیویورک، ایالات متحده آمریکا.
12. آ. میندورف «الهیات بیزانسی». Mobraze، لندن، 1975.

یادداشت

G. Metallinos "ارتدکس چیست؟" با. 19.

ظهور ارتدکس از نظر تاریخی، چنین اتفاقی افتاده است که در قلمرو روسیه، در اکثر موارد، چندین دین بزرگ جهان جای خود را پیدا کرده اند و از زمان های بسیار قدیم به طور مسالمت آمیز همزیستی داشته اند. با ادای احترام به ادیان دیگر، می خواهم توجه شما را به ارتدکس به عنوان دین اصلی روسیه جلب کنم.
مسیحیت(در فلسطین در قرن اول پس از میلاد از یهودیت سرچشمه گرفت و پس از گسست از یهودیت در قرن دوم تحول جدیدی دریافت کرد) - یکی از سه دین اصلی جهان (همراه با بودیسمو اسلام).

در طول تشکیل مسیحیتشکست به سه شاخه اصلی:
- کاتولیک,
- ارتدکس,
- پروتستانیسم,
در هر یک از آنها شکل گیری ایدئولوژی شروع شد که عملاً با شاخه های دیگر منطبق نبود.

ارتدوکسی(که به معنای - ستایش صحیح خداوند است) - یکی از جهت گیری های مسیحیت، منزوی و سازمانی در قرن XI در نتیجه تقسیم کلیساها شکل گرفت. انشعاب در دوره از دهه 60 رخ داد. قرن 9 تا دهه 50 قرن 11 در نتیجه انشعاب در بخش شرقی امپراتوری روم سابق، اعترافاتی به وجود آمد که در یونانی شروع به ارتدکس نامیده شد (از کلمات "orthos" - "مستقیم"، "درست" و "doxos" - "نظر" "، "قضاوت"، "آموزش") و در الهیات روسی زبان - ارتدکس، و در بخش غربی - اعترافاتی که پیروان آن آن را کاتولیک (از یونانی "کاتولیکوس" - "جهانی"، "جهانی") نامیدند. . ارتدکس در قلمرو امپراتوری بیزانس به وجود آمد. در ابتدا، مرکز کلیسا نداشت، زیرا قدرت کلیسای بیزانس در دست چهار پدرسالار متمرکز بود: قسطنطنیه، اسکندریه، انطاکیه، اورشلیم. با فروپاشی امپراتوری بیزانس، هر یک از پدرسالاران حاکم رهبری یک کلیسای ارتدکس مستقل (اتوکفاالی) را بر عهده داشتند. متعاقباً، کلیساهای خودمختار و خودمختار در کشورهای دیگر، عمدتاً در خاورمیانه و اروپای شرقی به وجود آمدند.

ارتدکس با یک فرقه پیچیده و پیچیده مشخص می شود. مهم‌ترین اصول آموزه‌های ارتدکس عبارت‌اند از تعصبات تثلیث خدا، تجسم، رستگاری، رستاخیز و عروج عیسی مسیح. اعتقاد بر این است که جزمات نه تنها در محتوا، بلکه در شکل نیز در معرض تغییر و تبیین نیستند.
اساس دینی ارتدکس استکتاب مقدس (کتاب مقدس)و سنت مقدس.

روحانیون در ارتدکس به دو دسته سفیدپوست (کشیشان محله متاهل) و سیاه پوست (رهبانانی که عهد تجرد می بندند) تقسیم می شود. مردانه و صومعه ها. فقط یک راهب می تواند اسقف شود. در حال حاضر در ارتدکس برجسته شده است

  • کلیساهای محلی
    • قسطنطنیه
    • اسکندریه
    • انطاکیه
    • اورشلیم
    • گرجی
    • صربی
    • رومانیایی
    • بلغاری
    • قبرسی
    • هلادیک
    • آلبانیایی
    • لهستانی
    • چک اسلواکی
    • آمریکایی
    • ژاپنی
    • چینی ها
کلیسای ارتدکس روسیه بخشی از کلیساهای ارتدکس جهانی است.

ارتدکس در روسیه

تاریخ کلیسای ارتدکس در روسیه هنوز یکی از کمترین توسعه یافته ترین حوزه های تاریخ نگاری روسیه است.

تاریخ کلیسای ارتدکس روسیه بدون ابهام نبود: متناقض بود، مملو از درگیری های داخلی بود و منعکس کننده تضادهای اجتماعی در سراسر مسیر خود بود.

ورود مسیحیت به روسیه یک پدیده طبیعی بود به این دلیل که در قرون هشتم - نهم. سیستم طبقاتی فئودالی اولیه شروع به ظهور می کند.

رویدادهای مهم تاریخ ارتدکس روسیه. در تاریخ ارتدکس روسیه، نه رویداد اصلی، نه نقطه عطف تاریخی اصلی قابل تشخیص است. در اینجا ظاهر آنها چگونه است ترتیب زمانی.

نقطه عطف اول - 988. نام رویداد امسال: "تعمید روسیه". اما این یک بیان مجازی است. اما در واقع، فرآیندهای زیر اتفاق افتاد: اعلام مسیحیت به عنوان دین دولتی کیوان روس و تشکیل روسی. کلیسای مسیحی(در قرن آینده کلیسای ارتدکس روسیه نامیده خواهد شد). اقدامی نمادین که نشان داد مسیحیت به دین دولتی تبدیل شده است، غسل تعمید دسته جمعی مردم کیف در دنیپر بود.

نقطه عطف دوم - 1448. در این سال کلیسای ارتدکس روسیه (ROC) خودمختار شد. تا این سال، ROC بخشی جدایی ناپذیر از ایلخانی قسطنطنیه بود. Autocephaly (از کلمات یونانی "auto" - "خود" و "mullet" - "سر") به معنای استقلال کامل بود. در این سال، دوک بزرگ واسیلی واسیلیویچ، ملقب به تاریکی (در سال 1446 توسط رقبای خود در مبارزه بین فئودالی کور شد)، به متروپولیتن از یونانیان دستور داد که نپذیرد، بلکه انتخاب کند. کلیسای جامع محلیکلانشهر او در یک شورای کلیسایی در مسکو در سال 1448، اسقف ریازان یونا به عنوان اولین شهروند کلیسای خودمختار انتخاب شد. پاتریارک قسطنطنیه خودمختاری کلیسای ارتدکس روسیه را به رسمیت شناخت. پس از سقوط امپراتوری بیزانس (1553)، پس از تصرف قسطنطنیه توسط ترکها، کلیسای ارتدکس روسیه که بزرگترین و مهم ترین کلیسا در میان کلیساهای ارتدکس بود، به دژ طبیعی ارتدکس جهانی تبدیل شد. و تا به امروز کلیسای ارتدکس روسیه ادعا می کند که "روم سوم" است.

نقطه عطف سوم - 1589. تا سال 1589، کلیسای ارتدکس روسیه توسط یک کلانشهر اداره می شد و به همین دلیل به آن کلان شهر می گفتند. در سال 1589، پدرسالار شروع به ریاست آن کرد و کلیسای ارتدکس روسیه به یک پدرسالاری تبدیل شد. پاتریارک بالاترین رتبه در ارتدکس است. تأسیس پدرسالار نقش کلیسای ارتدکس روسیه را هم در زندگی داخلی کشور و هم در روابط بین‌المللی افزایش داد. در همان زمان، اهمیت قدرت تزاری نیز افزایش یافت که دیگر بر کلان شهرها تکیه نداشت، بلکه بر پدرسالاری تکیه داشت. امکان تأسیس یک ایلخانی در زمان تزار فئودور ایوانوویچ وجود داشت و شایستگی اصلی در ارتقای سطح سازمان کلیسا در روسیه متعلق به اولین وزیر تزار، بوریس گودونوف است. او بود که پاتریارک قسطنطنیه ارمیا را به روسیه دعوت کرد و رضایت او را برای تأسیس یک ایلخانی در روسیه جلب کرد.

نقطه عطف چهارم - 1656. امسال، کلیسای جامع محلی مسکو، مؤمنان قدیمی را تشییع کرد. این تصمیم شورا وجود یک انشقاق در کلیسا را ​​آشکار کرد. این فرقه از کلیسا جدا شد و به مؤمنان قدیمی معروف شد. در او پیشرفتهای بعدیایمانداران قدیمی به مجموعه ای از اعترافات تبدیل شده اند. دلیل اصلی انشعاب، به گفته مورخان، تضادهای اجتماعی در روسیه در آن زمان بود. مؤمنان قدیم نمایندگان آن دسته از اقشار اجتماعی مردم بودند که از موقعیت خود ناراضی بودند. اولاً، بسیاری از دهقانان به معتقدان قدیمی تبدیل شدند، که در نهایت در پایان قرن شانزدهم، حق انتقال به یک ارباب فئودال دیگر را در به اصطلاح "روز سنت جورج" لغو کردند. ثانیاً بخشی از طبقه بازرگانان به جنبش پیر مؤمن پیوستند، زیرا تزار و اربابان فئودال با سیاست اقتصادی حمایت از بازرگانان خارجی مانع از توسعه تجارت برای طبقه بازرگان روس خود شدند. و سرانجام عده ای از پسران خوش زاده که از از دست دادن تعدادی از امتیازات خود ناراضی بودند به مؤمنان قدیمی پیوستند.دلیل انشعاب اصلاحات کلیسا بود که توسط روحانیون عالی به رهبری پاتریارک نیکون انجام شد. به ویژه، اصلاحات برای جایگزینی برخی از آیین های قدیمی با آیین های جدید پیش بینی شده بود: به جای دو انگشتی، سه انگشتی، به جای تعظیم به زمین در هنگام عبادت، آیین های نیمه بلند، به جای راهپیمایی در اطراف معبد در خورشید، راهپیمایی در برابر خورشید و غیره. جنبش مذهبیاز حفظ آداب و رسوم قدیمی حمایت می کرد، این نام آن را توضیح می دهد.

نقطه عطف پنجم - 1667. شورای محلی مسکو در سال 1667، پاتریارک نیکون را به جرم توهین به تزار الکسی میخایلوویچ مجرم شناخت، او را از درجه خود محروم کرد (که یک راهب ساده اعلام کرد) و او را به تبعید به صومعه محکوم کرد. در همان زمان، کلیسای جامع برای دومین بار مؤمنان قدیمی را تحقیر کرد. این شورا با حضور اسقف نشینان اسکندریه و انطاکیه برگزار شد.

نقطه عطف ششم - 1721. پیتر اول بالاترین ارگان کلیسا را ​​تأسیس کرد که به آن سینود مقدس می گفتند. این اقدام دولت اصلاحات کلیسا را ​​که توسط پیتر اول انجام شد تکمیل کرد. هنگامی که پاتریارک آدریان در سال 1700 درگذشت، تزار انتخاب یک پدرسالار جدید را «موقتا» ممنوع کرد. این دوره "موقت" برای لغو انتخاب پدرسالار 217 سال (تا سال 1917) به طول انجامید! در ابتدا، کلیسا توسط دانشکده الهیات تأسیس شده توسط تزار رهبری می شد. در سال 1721، سینود مقدس جایگزین دانشکده الهیات شد. همه اعضای مجمع (11 نفر بودند) توسط تزار منصوب و عزل شدند. در رأس مجمع، به عنوان وزیر، یک مقام دولتی منصوب و برکنار شده توسط تزار قرار گرفت که منصب او را "سرپرست شورای مقدس" می نامیدند. اگر همه اعضای مجمع ملزم به کشیش بودند، این امر برای دادستان ارشد اختیاری بود. بنابراین، در قرن هجدهم، بیش از نیمی از کل دادستان‌های ارشد را مردان نظامی تشکیل می‌دادند. اصلاحات کلیساپیتر اول کلیسای ارتدکس روسیه را بخشی از دستگاه دولتی کرد.

نقطه عطف هفتم - 1917 . در این سال ایلخانی در روسیه بازسازی شد. در 15 اوت 1917، برای اولین بار پس از وقفه ای بیش از دویست سال، شورایی در مسکو برای انتخاب یک پدرسالار تشکیل شد. در 31 اکتبر (13 نوامبر، طبق سبک جدید)، کلیسای جامع سه نامزد را برای پاتریارک انتخاب کرد. در 5 نوامبر (18) در کلیسای جامع مسیح منجی، راهب بزرگ الکسی از تابوت قرعه کشی کرد. قرعه به متروپولیتن تیخون مسکو افتاد. در همان زمان، کلیسا تحت آزار و اذیت شدید مقامات شوروی قرار گرفت و دستخوش یک سری اختلافات شد. در 20 ژانویه 1918، شورای کمیسرهای خلق فرمانی در مورد آزادی وجدان به تصویب رساند که "کلیسا را ​​از دولت جدا می کند." هر فردی حق دارد "هر دینی را اظهار کند یا به هیچ دینی اعتقاد نداشته باشد." هرگونه تضییع حقوق بر اساس ایمان ممنوع بود. این فرمان همچنین «مدرسه را از کلیسا جدا کرد». تدریس قانون خدا در مدارس ممنوع بود. پس از اکتبر، پاتریارک تیخون در ابتدا با نکوهش شدید قدرت شوروی صحبت کرد، اما در سال 1919 موضع خودداری بیشتری گرفت و از روحانیون خواست که در مبارزات سیاسی شرکت نکنند. با این وجود، حدود 10 هزار نماینده روحانیت ارتدکس در میان قربانیان جنگ داخلی بودند. بلشویک ها پس از سقوط قدرت محلی شوروی، کشیشان را که مراسم شکرگزاری انجام می دادند، تیرباران کردند. برخی از کشیش ها قدرت شوروی را پذیرفتند و در سال های 1921-1922. جنبش نوسازی را آغاز کرد. بخشی که این حرکت را نپذیرفت و وقت نداشت یا نمی خواست مهاجرت کند به زیرزمین رفت و به اصطلاح «کلیسای کاتاکومب» را تشکیل داد. در سال 1923، در شورای محلی جوامع نوسازی، برنامه هایی برای تجدید اساسی کلیسای ارتدکس روسیه در نظر گرفته شد. در این شورا، پاتریارک تیخون برکنار شد و حمایت کامل از دولت شوروی اعلام شد. پاتریارک تیخون به نوسازی طلبان تحقیر کرد. در سال 1924، شورای عالی کلیسا به یک انجمن نوسازی به ریاست متروپولیتن تبدیل شد. بخشی از روحانیون و مؤمنانی که خود را در تبعید دیدند، به اصطلاح «کلیسای ارتدکس روسیه در خارج از کشور» را تشکیل دادند. تا سال 1928، کلیسای ارتدکس روسیه در خارج از روسیه ارتباط نزدیکی با کلیسای ارتدکس روسیه داشت، اما این تماس ها متعاقباً قطع شد. در دهه 1930، کلیسا در آستانه انقراض بود. تنها از سال 1943 احیای آهسته آن به عنوان پدرسالاری آغاز شد. در مجموع، در طول سال های جنگ، کلیسا بیش از 300 میلیون روبل برای نیازهای نظامی جمع آوری کرد. بسیاری از کشیش ها در گروه های پارتیزانی و ارتش جنگیدند و به آنها احکام نظامی اعطا شد. در طول محاصره طولانی لنینگراد، هشت کلیساهای ارتدکس. پس از مرگ استالین، سیاست مقامات در قبال کلیسا دوباره سخت تر شد. در تابستان 1954 تصمیم کمیته مرکزی حزب مبنی بر تشدید تبلیغات ضد مذهبی ظاهر شد. در همان زمان، نیکیتا خروشچف سخنرانی تندی علیه مذهب و کلیسا ایراد کرد.

ظهور ارتدکس

در قرون 7-11، بین روم قدیم و جدید، رقابت مذهبی آشکار می شود. قسطنطنیه از نظر قانونی حق داشت، روم - به موجب سنت. پاپ ها و ایلخانان القاب و اراضی خود را افزایش دادند تا اینکه به یکدیگر نزدیک شدند. در قرن نهم، همه چیز به نفرین متقابل رسید، اما پس از مدتی ارتباط برقرار شد، و در قرن یازدهم، در سال 1054، کلیسای متحد مسیحی سرانجام به دو بخش تقسیم شد - غربی و شرقی. هر نیمه به دلیل ذخایر داخلی به طور مستقل توسعه یافتند. نام کلیسای کاتولیک به قسمت غربی اختصاص یافت، زیرا پاپ ها عنوان اسقف های جهانی (تمام روم) را داشتند، "katholikos" در یونانی به معنای جهانی است.

بیش از هزار سال جدایی، این بخش‌های کلیسا به طور قابل توجهی از نظر اصول متفاوت بوده‌اند دستگاه داخلی. کلیسای روم راه تقویت اقتدار پاپی را برگزید. در ابتدا، بالاترین نهاد حاکم در کلیساهای غربی و شرقی شورا یا مجمع بود. در کلیساها پدرسالاران، کلانشهرها، اسقف ها، کشیشان، نمایندگان امپراتور، شهروندان عادی امپراتوری حضور داشتند. این اصل دموکراتیک حکومت بود.

این شورا توسط خود عیسی مسیح رهبری می شد، او رئیس واقعی کلیسا است. اگرچه مسیح با شاگردان قابل مشاهده نبود، اما در واقع کلیسا را ​​رهبری می کرد. در شرق این اصل حکومت تا به امروز حفظ شده است. تمام پانزده کلیسای ارتدکس محلی (محلی) توسط شوراها اداره می شوند.

در غرب، آنها متفاوت عمل کردند و قدرت پاپ را تقویت کردند. به تدریج پاپ رئیس کلیسای روم شد که کاردینال ها، اسقف ها و روحانیون به عنوان دست نشاندگان پادشاه با وی بیعت کردند. آخرین شورای کلیسای غربی در قرن چهاردهم برگزار شد. او قدرت بیشتری را نمایندگی می کرد، اما پس از آن، شوراها در غرب، اگرچه برگزار می شدند، اما قدرت واقعی نداشتند، زیرا آنها صرفاً اقدامات قانونی آماده ای را که توسط پاپ تصویب شده بود، تنظیم می کردند. قدرت کاهن اعظم روم، "بنده بندگان خدا" در طول قرن ها افزایش یافت.

او ابتدا در میان برابران، به عنوان پدرسالاران شرقی، سپس رئیس مشهود کلیسا، پس از یگانه سر، نایب اللّه بر روی زمین، و سرانجام، پس از شورای دوم واتیکان، به طور قانونی اختیار را به دست آورد. از خدا اکنون، طبق احکام کلیسایی رئیس جمهور روم، پاپ می تواند فعل خدا را تغییر دهد، او در نظر و اعمال خود اگر از منبر اعلام شود معصوم است، کلام پاپ همیشه و در همه چیز درست است. حتی اگر کل کلیسای کاتولیک به عنوان یک نفر بگوید "نه". او بالاتر از شورا، بالاتر از قدرت دولتی است، او به تنهایی کلیسای کاتولیک است، طبق تصمیمات شورای دوم واتیکان، که در اواسط قرن بیستم برگزار شد.

کلیسای ارتدکس اصل حکومت یونان باستان یعنی شورای دموکراتیک را حفظ کرده است. پدرسالاران در شرق در حال حاضر تنها اولین در میان برابر هستند، نه بیشتر. آنها اسقف هستند، مانند دیگر اسقف های کلیسای ارتدکس، و تنها در حوزه اسقف یا ناحیه خود دارای قدرت کامل هستند، در امور داخلی اسقف های دیگر، پدرسالاران حق دخالت ندارند. قدرت پدرسالار به کل کلیسای محلی گسترش نمی یابد. فقط شورای جهانی (عمومی) که هفت مورد از آن در تاریخ کلیسا وجود داشت، حق تصمیم گیری در مورد مسائل در مقیاس کلیسا را ​​دارد.

در این مرحله تاریخی، به دلیل اصول مختلف ساختار داخلی، اتحاد مجدد دو شاخه کلیسای زمانی متحد عملاً غیرممکن است. اتحاد مجدد تنها با سیستم های کنترلی برابر واقعی است که محتوای جزمی (عقیدتی) را منعکس می کند. این کاملاً به پاپ بستگی دارد، زیرا فقط او که داوطلبانه برخی از اختیارات خود را کنار گذاشته است، ممکن است بخواهد با کلیساهای شرقی متحد شود. از نظر قانونی، هرگونه اتحاد کلیسای کاتولیک با سایر انجمن های مذهبی به معنای پیوستن خودکار آنها به تاج و تخت روم است. طبیعتاً پدرسالاران شرقی با این امر موافقت نخواهند کرد زیرا در این صورت آنها باید عصمت و تقدم پاپ را به رسمیت بشناسند و نه مسیح را که با حقایق اعتقادی ارتدکس در تضاد است.

به طور کلی، اصطلاح "ارتدوکس" بسیار زود، در قرون 4-6 بوجود آمد. ارتدکس یا جلال دادن (خدا) به درستی به معنای اعتقادی تغییر ناپذیر است که از زمان عیسی مسیح حفظ شده است. Orthodoxy یا Orthodoxy نیز به معنای سنت گرایی است. به عبارت دیگر، کلیسای ارتدکس یک کلیسای سنتی است که سنت های باستانی را حفظ می کند، یک کلیسای محافظه کار و بدون نام است. اصطلاح "ارتدوکس" در ارتباط با بدعت ها و فرقه هایی که خود را مسیحی نیز می نامیدند، به وجود آمد، اما در واقع چنین نبودند. از زمان های قدیم، هرکسی که به دیدگاه های سنتی در مورد دین پایبند بود، که همیشه حاوی آموزه های رسولان بود، خود را ارتدکس می نامید. در زمان انشعابات و تحولات درون کلیسایی کلیسای مسیحی. پاپ های رم در قرن هشتم خود را نگهبانان ارتدکس ایمان رسولان می نامیدند. این را پاپ لئو دهم به صورت مکتوب بیان کرد که دستور داد عقیده سنتی ارتدوکس بر روی تخته سنگ حک شود و در رم به نمایش عمومی گذاشته شود.

در اوایل قرون وسطی، ریاست رم به طور سرسختانه به ارتدکس پایبند بود و اسقف شرقی گاهی اوقات به اقتدار آن متوسل می شدند. از قرن چهارم تا هفتم، تمام غنای اندیشه فلسفی و کلامی کلیسا در شرق متمرکز شد. در این زمان شرق از نظر فرهنگی و تحصیلی بسیار بالاتر بود. غرب به سادگی درک و کپی برداری کرد و بیشتر اوقات علمی را ساده کرد دستاوردهای فرهنگیشرق هیچ بحث کلامی وجود نداشت، زیرا مکتب فلسفی خود وجود نداشت.

یکی از نقاط اختلاف بین بخش شرقی و غربی کلیسای مسیحی در سال 1054، مسئله بالکان بود. از نظر قانونی، بالکان و اروپای شرقی متعلق به روم بود، اما این حومه امپراتوری بود، بیابانی که هیچ کس ادعای آن را نداشت. در نیمه دوم قرن نهم، هیئت کلیسای قسطنطنیه به ریاست کنستانتین (در رهبانیت سیریل) و متدیوس به بالکان فرستاده شد. آنها نزد اسلاوها رفتند، مردمی جنگجو که بیزانس هر از گاهی به آنها خراج می داد. ماموریت به بالکان موفقیت آمیز بود. شرق و غرب علاوه بر رقابت مذهبی، از نظر سیاسی با هم برخورد کردند. در اوایل قرون وسطی، تقسیم حوزه های نفوذ در اروپا وجود داشت. فرهنگ و مذهب بیزانس توسط اروپای شرقی پذیرفته شد که از نظر سیاسی به سمت قسطنطنیه گرایش پیدا کرد. از قرن چهارم تا یازدهم، بیزانس قوی ترین و قدرتمندترین دولت اروپا بود.

ارتدکس از طریق شاهزاده ولادیمیر، که مذاکرات موفقیت آمیزی با بیزانس انجام داد، به روسیه آمد. اتحاد سیاسی با قسطنطنیه با ازدواج شاهزاده ولادیمیر با پرنسس یونانی آنا تضمین شد. شاهزاده ولادیمیر و همراهانش به مسیحیت گرویدند و با رسیدن به خانه ، کیف و اطراف آن را تعمید دادند. این در سال 988 اتفاق افتاد و در تاریخ "تعمید روسیه" نامگذاری شد. کیوان روس به جامعه کشورهای مسیحی اروپای غربی وارد تمدن اروپایی شد. غسل تعمید کیف توسط کشیشانی که از یونان وارد شده بودند انجام شد و تعدادی از روسی ها را به عنوان کشیش تعیین کردند.

شواهد تاریخی وجود دارد مبنی بر اینکه مسیحیت خیلی زودتر از اسکاندیناوی به روسیه نفوذ کرده است، جایی که از امپراتوری روم شرقی آمده است. برخی از مورخان ادعا می کنند که در کوه های کیف، شاگرد عیسی مسیح - رسول اندرو - وجود داشته است. کلیسای تازه‌تشکیل شده توسط کلان‌شهرهای یونانی اداره می‌شد و کلیسای روسیه تا قرن پانزدهم یک کلان شهر یونانی بود.

برخی استدلال می کنند که عیسی در دوران نوجوانی مدتی را در بالکان گذراند. در ابتدا، کوچکترین و ناامیدکننده، کلان شهر روسیه به بزرگترین، از نظر ارضی و اقتصادی برتر از پاتریارک قسطنطنیه تبدیل شد. در اواسط قرن پانزدهم، کلان شهر روسیه به یک ایلخانی، یک کلیسای محلی مستقل تبدیل شد. در همان زمان، قسطنطنیه سقوط کرد، امپراتوری مسیحی بیزانس ناپدید شد.

تنها دولت ارتدکس قدرتمند، شاهزاده مسکو بود که به زودی به یک پادشاهی تبدیل شد. تزارهای روسیه مأموریت مدافعان ارتدکس را پذیرفتند و در قرن شانزدهم نظریه سیاسی و مذهبی "مسکو - روم سوم" ایجاد شد. تزار روسیه توسط اکثریت اسلاوها و یونانیان به عنوان ایالت خود به رسمیت شناخته شد و قبلاً صحبت از انتقال پایتخت امپراتوری روم شرقی به مسکو بود. اما یونانیان گفتند "نه" و این ایده قرار نبود محقق شود.

کلیسای کاتولیک مشغول فعالیت تبلیغی فعال بود ، فرستادگان پاپ در سرزمین های تازه کشف شده سقوط کردند. اما، کاتولیک توسط تضادهای درونی ناشی از قدرت همه جانبه پاپ از هم پاشید. اوج قدرت پاپ به قرن سیزدهم می رسد، زمانی که پادشاهان اروپای غربی در برابر پاپ می لرزیدند. پاپ می توانست تاج گذاری را رد کند و رعایا را از سوگند به پادشاه رها کند. به تدریج، نارضایتی شروع به رشد کرد، اربابان فئودال در برابر قیمومیت کلیسا مقاومت کردند.

این رویارویی منجر به یک جریان مذهبی به نام پروتستانتیسم شد. در قرن های 16-17، پروتستان ها با تاج و تخت پاپ و ارتش حاکمان کاتولیک جنگ کردند. ایدئولوگ های پروتستانتیسم مارتین لوتر در آلمان، کالوین در سوئیس، شاه هنری هشتم در انگلستان بودند. اعتقادات مذهبی که توسط آنها پایه گذاری شد، لوترانیسم، کالوینیسم و ​​انگلیکانیسم نام داشت. آنها عصمت و قدرت مطلق پاپ و همچنین هر آنچه که به آن مرتبط است را انکار کردند.

در مورد انگلیکانیسم، در این مورد همه چیز بسیار ساده تر بود. پادشاه هنری هشتم از پاپ اجازه طلاق دریافت نکرد و از اطاعت از او سر باز زد. نمایندگان تاج و تخت روم از انگلستان اخراج شدند، تحت الحمایه پادشاه به جای آنها منصوب شدند و بعداً عقیده ای شکل گرفت که در ابتدا با کاتولیک تفاوتی نداشت. پروتستانتیسم بخش بزرگی از اروپا را فرا گرفت، به طوری که پاپ مجبور بود فعالانه از خود دفاع کند. بنابراین، کاتولیک، مانند کلیسای زمانی مسیحی، به دو بخش تقسیم شد. پروتستانیسم به چندین جریان دیگر تقسیم شد که قبلاً در مورد آنها صحبت کردیم: لوترانیسم، کالوینیسم و ​​انگلیکانیسم. آنگلیکانیسم دین دولتی انگلستان شد و پروتستانیسم به آمریکای شمالی آمد و در تمام اروپا گسترش یافت.

در زمان حاضر، پروتستانیسم، به استثنای کلیسای انگلیسی، استحکام خود را از دست داده است. هر گرایش به جهات مختلفی تقسیم شد. جهات مختلف تا آنجا پیش رفته است که می توان آنها را بسیار مشروط مسیحیت نامید. و علاوه بر آن، هر سه شاخه مسیحیت - ارتدکس، کاتولیک و پروتستانتیسم دارای فرقه های زیادی هستند.

فرقه ها کلیساهای سنتی، کشیشان، بسیاری از آیین ها، آیین ها، نمادها، صلیب ها، گاهی معابد را انکار می کنند. فرقه ها یک پدیده ثابت در تاریخ مسیحیت هستند؛ آنها همیشه کلیسا را ​​همراهی می کنند. معمولا فرقه ها برای مدت کوتاهی وجود دارند، در مقایسه با کلیسا، آنها به سرعت از زندگی خود گذشته و ناپدید می شوند. قبلاً در سالهای اولیه مسیحیت فرقه هایی وجود داشت. در قرن اول فرقه نیکولایان بدنام بود که اکنون هیچ کس آن را به یاد نمی آورد. کلیسا با انشقاق متزلزل شد، که نشان دهنده جدایی بخشی از کل کلیسا بود، در حالی که عقاید دومی را حفظ کرد. آنها نیز عمر کوتاهی داشتند.

به طور خلاصه، می توان گفت که اکنون مسیحیت با سه شاخه - ارتدکس، کاتولیک و پروتستان، و همچنین بسیاری از انشعابات و فرقه ها نمایندگی می شود. در مورد فرقه ها، آنها را برای اهداف تبلیغاتی مسیحی می نامند؛ در واقع، عقاید آنها حاوی مقدار بسیار کمی از سنت رسولی است. پروتستانتیسم و ​​کاتولیک دارای ویژگی هایی در جزم هستند که آنها را از اصل متمایز می کند دکترین مسیحیزمان کلیسای واحد

کلیسای ارتدکس یا ارتدوکس (سنتی) مسیحی، از همه شاخه های فوق از یک کلیسا، محافظه کارتر است. دقیقاً همین ویژگی بود که توسط عیسی مشخص شد، کسی که در آستانه عروج، به شاگردان و پیروان خود وصیت کرد که کلیسا را ​​به شکلی که مسیح آن را ترک کرد، حفظ کنند. مقدر شده است که کلیسا معیار ایمان و اخلاق برای همه نوع بشر باشد. باید یک ایده آل برای تلاش باشد.

کلیسای ارتدکس خلوص دکترین مسیحی را حفظ کرده است. قدیسان هنوز در آن زندگی می کنند، شفای بیماران صورت می گیرد، نمادها از مر می جاری می شوند. در مورد مفهوم طهارت ایمان، وجود لوازم بسیار پیچیده مانع درک ایمان است.

در کلیسای کاتولیک نیز همین اتفاق افتاد، اگرچه در قرن گذشته، صحت قدیس‌شدن قدیسان شک‌هایی را ایجاد می‌کند. وفاداری تصمیم به قدیس (به رسمیت شناختن به عنوان قدیسین) رهبران کلیسای کاتولیک کاملاً نسبی است ، زیرا زندگی این افراد ، ایمان و ویژگی های اخلاقی آنها را می توان به روش های مختلفی ارزیابی کرد.

پروتستانتیسم عموماً از بقایای مقدسین خالی است، آنها در آنجا نیستند، نه اینکه به فرقه ها اشاره کنیم. تشخیص قداست یک مؤمن تصمیم شخص یا نظر گروهی از علاقمندان نیست، بلکه این است که خداوند خود صفات قداست را تعیین می کند. افرادی که مدت ها پیش مرده اند در وضعیت فساد ناپذیری هستند. بدن آنها تجزیه نمی شود، در معرض پوسیدگی نیست و افراد بیمار از آنها شفا می یابند. قدیسان، حتی در زمان حیات خود، به درستی و پاکی زندگی، توصیه های معنوی و اعمال نیک معروف بودند.

حقیقت وجود بقایای (جسم غیر فاسد) قدیسان در کلیسا توسط مسیحیان ارتدوکس به عنوان شاهدی بر شناخت این کلیسا توسط خود مسیح تلقی می شود، زیرا او اولین کسی بود که بر مرگ غلبه کرد، بدن او فاسد نشدنی و اکتسابی شد. کیفیت های خاص. به رسمیت شناختن کلیسا توسط خدا، به وسیله تجلی آثار مقدسین در او، به این معنی است که این جزم نیز با خلوص کلیسایی که مسیح آفریده مطابقت دارد و برابر است. این همان کلیسا است که سر آن مسیح است.

آنچه مؤمنان ارتدکس واقعی برای آن تلاش می کنند این است که از درون با آن مطابقت داشته باشند.

این متن یک مقدمه است.از کتاب مجالس جهانی نویسنده کارتاشف آنتون ولادیمیرویچ

از کتاب ایمان کلیسا. مقدمه ای بر الهیات ارتدکس نویسنده یاناراس کریستوس

معیار ارتدکس، با این حال، لازم است بیان کنیم که بدعت نه تنها خود را به عنوان یک واقعیت زندگی (یعنی شکاف)، بلکه به عنوان یک آموزه نظری نشان می دهد. بدعت گذاران در مورد «حقیقت» تدریس می کنند که تجربه و ایمان کلیسای کاتولیک آن را تأیید نمی کند. این اختلاف است

از کتاب درآمدی بر الهیات نویسنده شممان الکساندر دمیتریویچ

2. "عصر طلایی" ارتدکس از قرن چهارم. شروع می شود عصر جدیددر تاریخ مسیحیت از نظر بیرونی، این دوران سکولاریزاسیون، یعنی آشتی کلیسا با دولت است؛ در داخل کلیسا، آغاز دوره طولانی منازعات الهیاتی است که به تعریف دقیق تری انجامید.

از کتاب پسر انسان نویسنده اسمورودینوف روسلان

حول ارتدکس پس از الحاد شوروی، ارتدکس در روسیه احیا می شود، اما اختلافات بین مؤمنان و غیر ایمانداران ادامه دارد. خداناباوران به تناقضات موجود در کتاب مقدس اشاره می کنند، به عنوان مثال: "غضب خداوند دوباره بر بنی اسرائیل شعله ور شد و داوود را در آنها برانگیخت تا بگوید:

از کتاب ارتدکس نویسنده ایوانف یوری نیکولاویچ (2)

برگرفته از کتاب انسان شناسی ارتدکس نویسنده خوروژی سرگئی سرگیویچ

انسان شناسی ارتدوکسی مقدمه انسان شناسی مسیحی در موقعیت خود دارای تناقض است. مسیحیت در ذات خود انسان‌شناسانه است: انجیل مسیح مکاشفه‌ای درباره انسان است که درباره ماهیت، سرنوشت و راه نجات انسان صحبت می‌کند. اما بر خلاف این، در

از کتاب کلیسا یکی است نویسنده خومیاکوف الکسی استپانوویچ

11. وحدت ارتدکس و به خواست خدا، St. پس از فروپاشی بسیاری از انشعابات و ایلخانی روم، کلیسا در اسقف‌ها و ایلخانی‌های یونانی حفظ شد و تنها جوامعی می‌توانند خود را کاملاً مسیحی بشناسند که اتحاد با شرق را حفظ کنند.

از کتاب تدبر و تأمل نویسنده تئوفان منزوی

مناسک ارتدکس به ندرت اتفاق می افتد که آیین ارتدکس که در یکشنبه هفته اول روزه بزرگ برگزار می شود، بدون سرزنش و سرزنش از طرف اشتباه یا طرف دیگر بگذرد. تحقیر کلیسا برای دیگران غیر انسانی و برای دیگران خجالتی به نظر می رسد. همه این گونه ارائه ها

از کتاب چرا ارتدوکس ها اینقدر سرسخت هستند؟ نویسنده کورایف آندری ویاچسلاوویچ

POLEMICITY OF ORTHODOXY - اگر شما را یک تفتیش عقاید و یک واپس گرای نامید، رد نمی کنید. چرا؟ - فقط کار بازپرس، من یک نوع کار بسیار شایسته می دانم. به یک شرط: دولت پشت سر بازپرس قرار نگیرد

از کتاب عبادات نویسنده (تاوشف) اورکی

هفته ارتدکس در اولین هفته از روزه بزرگ، پیروزی ارتدکس جشن گرفته می شود، به یاد بازگرداندن احترام سنت سنت. نمادهای تحت فرمان امپراطور تئودورا در سال 842. در کلیساهای جامع در این روز، طبق آیین عبادت، چانه ارتدکس انجام می شود که شامل دعای خواندن برای

از کتاب هرمان آلاسکا. نور ارتدکس نویسنده آفاناسیف ولادیمیر نیکولایویچ

مظهر ارتدکس "عجایب برگزیده و قدیس با شکوه مسیح، پدر خدای ما هرمان، آلاسکا زینت و شادی تمام آمریکای ارتدکس است، ما همه این ستایش ها را برای شما می خوانیم. شما مانند حامی آسمانی کلیسای ما و کتاب دعای قادر مطلق در برابر خداوند هستید،

از کتاب عذرخواهی نویسنده زنکوفسکی واسیلی واسیلیویچ

ارتدکس واقعی. کلیسای ارتدکس، وفادار به سنت مقدس، به هیچ وجه از آن حقیقتی که در تاریخ کلیسا از طریق مجالس کلیسا آشکار شده است، دور نشده است. این سرچشمه حقیقت ارتدکس است که هم در جزمات و هم در احکام شرعی،

از کتاب آداب و رسوم نویسنده ملنیکوف ایلیا

فرهنگ ارتدکس افرادی که بر اساس سنت های ارتدکس تربیت شده بودند و در مراسم مقدس کلیسا شرکت می کردند و در مراسم الهی در کلیساها شرکت می کردند، به تدریج از روح مسیحیت اشباع شدند. شخصی که در کودکی تعمید داده و در ارتدوکس بزرگ شده است

از کتاب قوانین رفتار در معبد نویسنده ملنیکوف ایلیا

فرهنگ ارتدکس افرادی که بر اساس سنت های ارتدکس تربیت شده بودند و در مراسم مقدس کلیسا شرکت می کردند و در مراسم الهی در کلیساها شرکت می کردند، به تدریج از روح مسیحیت اشباع شدند. شخصی که در کودکی تعمید داده و در ارتدوکس بزرگ شده است

از کتاب مجموعه مقالات ن. بردیایف نویسنده بردیایف نیکولای

از کتاب نمک که قدرتش را از دست داده است؟ نویسنده Bezhitsyn A.

بدنامی ارتدکس در کشور ما و فراتر از مرزهای آن افرادی هستند که معتقدند گذشته و حال نه بر پیروزی، بلکه بر بدنامی کامل ارتدکس در روسیه گواهی می دهند. البته اظهارات متقابلی نیز وجود دارد که برخی سلسله مراتب تا آنجا پیش می روند

یکی از سه شاخه اصلی مسیحیت (در کنار کاتولیک و پروتستانتیسم). عمدتاً در اروپای شرقی و خاورمیانه گسترش یافته است. این در اصل دین دولتی امپراتوری بیزانس بود. از سال 988، یعنی. برای بیش از هزار سال، ارتدکس دین سنتی در روسیه بوده است. ارتدکس شخصیت مردم روسیه، سنت های فرهنگی و شیوه زندگی، هنجارهای اخلاقی (قوانین رفتار)، آرمان های زیبایی شناختی (الگوهای زیبایی) را شکل داد. ارتدکس، adj - چیزی که مربوط به ارتدکس است: یک شخص ارتدکس، یک کتاب ارتدکس، نماد ارتدکسو غیره.

تعریف عالی

تعریف ناقص ↓

ارتدوکسی

یکی از جهت گیری های مسیحیت در کنار کاتولیک و پروتستانیسم. از قرن چهارم شروع به شکل گیری کرد. به عنوان دین رسمی امپراتوری بیزانس، کاملاً مستقل از لحظه تقسیم کلیسای مسیحی در سال 1054. این کلیسا دارای یک مرکز کلیسایی واحد نبود، متعاقباً چندین کلیسای ارتدکس مستقل شکل گرفتند (در حال حاضر 15 کلیسای وجود دارد) که هر کدام از آنها وجود دارد. ویژگی های خاص خود را دارد، اما به یک سیستم جزمی و مناسک مشترک پایبند است. کتاب مقدس (انجیل) و سنت مقدس (تصمیمات 7 مجمع جهانی اول و آثار پدران کلیسا در قرن دوم تا هشتم) اساس دینی P.. اصول اساسی P. در 12 نکته از اعتقادنامه اتخاذ شده در دو شورای جهانی اول در نیکیه (325) و قسطنطنیه (381) بیان شده است. مهمترین اصول آموزه ارتدکس عبارتند از: تثلیث خدا، تجسم، رستگاری، رستاخیز و عروج عیسی مسیح. جزمات نه تنها در محتوا، بلکه در شکل نیز دستخوش تغییر و اصلاح نیستند. روحانیت به عنوان واسطه ای که دارای فیض بین خدا و مردم است شناخته می شود. P. با یک فرقه پیچیده و دقیق مشخص می شود. خدمات در P. طولانی تر از سایر فرقه های مسیحی است. نقش مهمی به تعطیلات داده می شود که در میان آنها عید پاک مقام اول را به خود اختصاص می دهد. همچنین به کلیسای ارتدکس روسیه، کلیسای ارتدوکس گرجستان، کلیسای ارتدکس لهستان، کلیسای ارتدکس آمریکا مراجعه کنید.

بر خلاف کاتولیک، که مسیحیت را لکه دار کرد و آن را به پرده ای تزئینی برای گناه و رذیلت تبدیل کرد، ارتدکس تا زمان ما یک ایمان زنده باقی مانده است که برای هر روحی باز است. ارتدکس دامنه وسیعی را برای خداشناسی آموخته به اعضای خود ارائه می دهد، اما در آموزه نمادین خود به متکلم جایگاه و مقیاسی می دهد که لازم است با آن مطابقت داشته باشد، تا از تناقض با «عقومات» یا با «ایمان الهیات» جلوگیری شود. کلیسا»، هرگونه استدلال مذهبی. بنابراین، ارتدکس، بر خلاف کاتولیک، به شما امکان می دهد کتاب مقدس را بخوانید تا اطلاعات دقیق تری در مورد ایمان و کلیسا از آن استخراج کنید. با این حال، برخلاف پروتستانیسم، لازم می‌داند که در این مورد توسط آثار تفسیری Sts. پدران کلیسا، به هیچ وجه درک کلام خدا را به درک شخصی خود مسیحی واگذار نکنید. ارتدکس آموزه انسان را که در قدس نیست، بالا نمی برد. کتاب مقدس و سنت مقدس، به درجه ای که خداوند نازل شده است، همانطور که در کاتولیک انجام می شود. ارتدکس از طریق استنتاج از آموزه های پیشین کلیسا جزم های جدیدی استخراج نمی کند، آموزه کاتولیک در مورد کرامت انسانی والای شخص مادر خدا (تعلیم کاتولیک در مورد "پناه پاک" او) را به اشتراک نمی گذارد. از نظر شایستگی‌های فوق‌العاده قدیسان، عصمت الهی را به یک شخص ادغام نمی‌کند، حتی اگر او خود پاپ روم باشد. کلیسا از آنجایی که تعالیم خود را از طریق مجالس کلیسایی بیان می‌کند، به‌طور کلی خطاناپذیر شناخته می‌شود. ارتدکس، برزخ را به رسمیت نمی شناسد، و تعلیم می دهد که رضایت گناهان مردم به حقیقت خدا یک بار برای همیشه با رنج و مرگ پسر خدا فراهم شده است. ارتدکس با پذیرش 7 آیین مقدس، نه تنها نشانه های فیض، بلکه خود فیض را در آنها می بیند. در آیین عشای ربانی، بدن واقعی و خون واقعی مسیح را می بیند که در آن نان و شراب تبدیل شده است. ارتدکس ها با اعتقاد به قدرت دعاهای آنها در برابر خدا به مقدسین دعا می کنند. بقایای فاسد مقدسین و یادگاران را گرامی بدارید. بر خلاف مصلحان، بر اساس تعالیم ارتدکس، فیض خداوند در شخص نه به طور مقاومت ناپذیر، بلکه مطابق با اراده آزاد او عمل می کند. اعمال خود ما به شایستگی ما محاسبه می شود، هرچند نه به خودی خود، بلکه به واسطه همسان سازی شایستگی های منجی توسط وفاداران. ارتدکس در حالی که دکترین کاتولیک قدرت کلیسا را ​​تایید نمی کند، سلسله مراتب کلیسایی را با هدایای پر فیض خود به رسمیت می شناسد و به افراد غیر روحانی اجازه می دهد در امور کلیسا شرکت کنند. آموزه های اخلاقی ارتدکس مانند کاتولیک (در عیش و نوش) گناه و احساسات را تسکین نمی دهد. این آموزه‌های پروتستانی را رد می‌کند که فقط با ایمان توجیه می‌شوند و هر مسیحی را ملزم می‌کند که به آن ایمان داشته باشد اعمال خوب. در رابطه با دولت، ارتدکس نمی‌خواهد مانند کاتولیک بر آن حکومت کند و مانند پروتستانیسم در امور داخلی خود به آن تسلیم نشود: می‌کوشد آزادی کامل فعالیت را حفظ کند و در استقلال دولت در کشور دخالت نکند. حوزه قدرت آن

تعریف عالی

تعریف ناقص ↓

موضوع دین در هر دولت و جامعه ای مورد بحث و بررسی قرار می گیرد. در جایی به خصوص حاد است و کاملاً متضاد و خطرناک است، در جایی بیشتر یک صحبت کوچک در اوقات فراغت است و در جایی دلیلی برای فلسفه ورزی. در جامعه چندملیتی ما، مذهب یکی از موضوعات هیجان انگیز است. هر مؤمنی به خوبی از تاریخ پیدایش ارتدکس و منشأ آن آگاه نیست، با این حال، وقتی در مورد ارتدکس پرسیده می شود، همه ما بدون تردید پاسخ می دهیم که ارتدکس ایمان مسیحی است.

ظهور و توسعه ارتدکس

بسیاری از متون مقدس و آموزه‌ها، چه باستان و چه مدرن، با استناد به استدلال‌ها و حقایق تاریخی، بیان می‌کنند که ایمان ارتدکس مسیحیت واقعی است. و سوال - "مذهب ارتدکس یا مسیحیت" - همیشه مؤمنان را هیجان زده می کند. اما بیایید در مورد مفاهیم پذیرفته شده صحبت کنیم.

مسیحیت بزرگترین شکل آگاهی اجتماعی در جهان است که مسیر زندگی و تعالیم عیسی مسیح را موعظه می کند. بر اساس داده های تاریخی، مسیحیت در قرن اول در فلسطین (که بخشی از امپراتوری روم بود) سرچشمه گرفت.

مسیحیت در میان جمعیت یهودی رواج داشت و در آینده بیشتر و بیشتر در میان سایر اقوام، به اصطلاح «مباحث» در آن زمان، به رسمیت شناخته شد. به لطف فعالیت های آموزشی و تبلیغی، مسیحیت از مرزهای امپراتوری روم و اروپا فراتر رفت.

یکی از راه های توسعه مسیحیت ارتدکس است که در نتیجه تقسیم کلیساها در قرن یازدهم به وجود آمد. سپس در سال 1054 مسیحیت به کاتولیک و کلیسای شرقی تقسیم شد و کلیسای شرقی نیز به چندین کلیسا تقسیم شد. بزرگترین آنها ارتدکس است.

گسترش ارتدکس در روسیه تحت تأثیر نزدیکی آن به امپراتوری بیزانس بود. از این سرزمین ها، تاریخ دین ارتدکس آغاز می شود. اقتدار کلیسادر بیزانس به دلیل این واقعیت که به چهار پدرسالار تعلق داشت تقسیم شد. امپراتوری بیزانس با گذشت زمان از هم پاشید و پدرسالاران به طور یکنواخت رهبری کلیساهای ارتدکس خودمختار تازه ایجاد شده را بر عهده داشتند. در آینده، کلیساهای خودمختار و خودمختار به قلمرو ایالت های دیگر گسترش یافتند.

رویداد اساسی در شکل گیری ارتدکس در سرزمین های کیوان روس غسل تعمید شاهزاده اولگا - 954 بود. این بعدها منجر به غسل ​​تعمید روسیه - 988 شد. شاهزاده ولادیمیر سویاتوسلاوویچ همه ساکنان شهر را فراخواند و آیین غسل تعمید در رودخانه دنیپر که توسط کشیشان بیزانسی انجام می شد انجام شد. این آغاز تاریخ ظهور و توسعه ارتدکس در کیوان روس بود.

توسعه فعال ارتدکس در سرزمین های روسیه از قرن 10 مشاهده شده است: کلیساها، معابد ساخته می شوند، صومعه ها ایجاد می شوند.

اصول و اخلاق ارتدکس

به معنای واقعی کلمه، "ارتدکس" تسبیح صحیح یا نظر صحیح است. فلسفه دین عبارت است از ایمان به خدای یگانه پدر، پسر و روح القدس (خدای تثلیث).

اساس در آموزه های ارتدکس کتاب مقدس یا "کتاب مقدس" و "سنت مقدس" است.

رابطه بین دولت و ارتدکس کاملاً توزیع شده و قابل درک است: دولت در تعالیم دین کلیسا تعدیل نمی کند و هدف کلیسا کنترل دولت نیست.

همه اصول، تاریخ و قوانین به سختی در افکار و دانش هر ارتدکس وجود دارد، اما این با ایمان تداخلی ندارد. ارتدکس در سطح فلسطین چه می آموزد؟ خداوند حامل بالاترین عقل و خرد است. تعالیم خداوند به طور انکارناپذیر درست است:

  • رحمت تلاشی است که متأسفانه خود به خود از غم ها بکاهد. هر دو طرف به رحمت نیاز دارند - بخشنده و گیرنده. رحمت، کمک به نیازمندان است، عملی که مورد رضایت خداوند است. رحمت مخفی نگه داشته می شود و توزیع نمی شود. همچنین رحمت به عنوان امانت به مسیح تعبیر می شود. وجود رحمت در انسان به معنای خوش قلب و ثروتمند بودن او از لحاظ اخلاقی است.
  • استقامت و هوشیاری - شامل قدرت روحی و جسمی، کار و پیشرفت مداوم، هوشیاری برای اعمال نیک و خدمت به خداوند است. پیگیر کسی است که هر کاری را به پایان می رساند، دست در دست هم با ایمان و امید و بدون از دست دادن دل. حفظ احکام خداوند مستلزم تلاش و پشتکار است. مهربانی انسان به تنهایی برای گسترش نیکی کافی نیست، در اینجا همیشه به هوشیاری و شجاعت نیاز است.
  • اعتراف یکی از مقدسات خداوند است. اعتراف به دریافت حمایت و فیض روح القدس کمک می کند، ایمان را تقویت می کند.در اعتراف مهم است که هر یک از گناهان خود را به خاطر بسپارید، بگویید و توبه کنید. کسی که به اعتراف گوش می دهد، وظیفه آمرزش گناهان را بر عهده می گیرد. بدون اعتراف و گذشت، انسان نجات نخواهد یافت. اعتراف را می توان غسل تعمید دوم دانست. هنگام ارتکاب گناه، ارتباط با خداوند، که در هنگام غسل تعمید داده می شود، از بین می رود، در هنگام اعتراف، این ارتباط نامرئی بازسازی می شود.
  • کلیسا با تعلیم و موعظه فیض مسیح را به جهان می آورد. او در اشتراک خون و گوشت خود، انسان را با خالق پیوند می دهد. کلیسا هیچ کس را در غم و اندوه و مشکل رها نمی کند، کسی را طرد نمی کند، توبه کنندگان را نمی بخشد، مقصران را می پذیرد و آموزش می دهد. هنگامی که یک مؤمن از دنیا می رود، کلیسا نیز او را ترک نمی کند، بلکه برای نجات روح او دعا می کند. از تولد تا مرگ، در طول زندگی، در هر شرایطی، کلیسا در نزدیکی است و آغوش خود را باز می کند. در معبد روح انسان به آرامش و آرامش می رسد.
  • یکشنبه روز بندگی خداست. یکشنبه را باید مقدس گرامی داشت و کارهای خدا را انجام داد. یکشنبه روزی است که ارزش آن را دارد که مشکلات روزمره و هیاهوهای روزمره را کنار بگذاریم و آن را با دعا و تکریم پروردگار بگذرانیم. دعا و بازدید از معبد از فعالیت های اصلی در این روز است. باید مراقب برقراری ارتباط با افرادی باشید که دوست دارند شایعات کنند، فحش بدهند، دزدی کنند. کسی که روز یکشنبه گناه می کند 10 مرتبه گناهش را تشدید می کند.

فرق بین ارتدکس و کاتولیک چیست؟

ارتدکس و کاتولیک همیشه به یکدیگر نزدیک بوده اند، اما در عین حال اساساً متفاوت بوده اند. در ابتدا، کاتولیک شاخه ای از مسیحیت است.

از تفاوت های ارتدکس و کاتولیک می توان موارد زیر را متمایز کرد:

  1. کاتولیک ادعا می کند که روح القدس از پدر و پسر سرچشمه می گیرد. ارتدکس اعتراف می کند که روح القدس فقط از پدر می آید.
  2. کلیسای کاتولیک موضع اصلی را در روشنگری مذهبی می گیرد که منجر به این واقعیت می شود که مادر عیسی - مریم، توسط گناه اصلی لمس نشده است. کلیسای ارتدکس معتقد است که مریم باکره مانند همه افراد دیگر با گناه اصلی متولد شده است.
  3. در تمام مسائل اعتقادی و اخلاقی، کاتولیک ها اولویت پاپ را به رسمیت می شناسند، که معتقدان ارتدوکس آن را نمی پذیرند.
  4. پیروان مذهب کاتولیک حرکاتی را انجام می دهند که صلیب را از چپ به راست توصیف می کنند، پیروان مذهب ارتدکس - برعکس.
  5. در کاتولیک مرسوم است که در روزهای سوم، هفتم و سی ام از روز مرگ، در ارتدکس - در 3، 9، 40، از مردگان یاد می کنند.
  6. کاتولیک ها مخالفان سرسخت پیشگیری از بارداری هستند، ارتدکس ها برخی از انواع پیشگیری از بارداری را که در ازدواج استفاده می شود، می پذیرند.
  7. کشیشان کاتولیک مجرد هستند، کشیشان ارتدکس مجاز به ازدواج هستند.
  8. راز ازدواج. کاتولیک طلاق را رد می کند، در حالی که ارتدکس در برخی موارد به آنها اجازه می دهد.

همزیستی ارتدکس با سایر ادیان

با صحبت در مورد نگرش ارتدکس به ادیان دیگر، ارزش تأکید بر ادیان سنتی مانند یهودیت، اسلام و بودیسم را دارد.

  1. یهودیت مذهب منحصرا قوم یهود. تعلق به یهودیت بدون منشأ یهودی غیرممکن است. برای مدت طولانی، نگرش مسیحیان نسبت به یهودیان کاملاً خصمانه بوده است. تفاوت در درک شخصیت مسیح و تاریخ او، این ادیان را به شدت متمایز می کند. مکرراً، چنین خصومتی منجر به وحشیگری شده است (هولوکاست، قتل عام یهودیانو غیره). بر این اساس صفحه جدیدی در روابط ادیان آغاز شد. سرنوشت غم انگیز قوم یهود مجبور شد در رابطه با یهودیت چه در سطح مذهبی و چه در سطح سیاسی تجدید نظر کنند. با این حال، مبنای کلی، که خدا یکی است، خدای خالق، مشارکت کننده در زندگی هر فرد، امروزه به ادیانی مانند یهودیت و ارتدکس کمک می کند تا در هماهنگی زندگی کنند.
  2. اسلام. ارتدکس و اسلام نیز تاریخچه پیچیده ای در روابط دارند. حضرت محمد بنیانگذار دولت، رهبر نظامی، رهبر سیاسی بود. بنابراین دین با سیاست و قدرت بسیار در هم تنیده است. از سوی دیگر، ارتدکس یک انتخاب آزادانه برای دین است، صرف نظر از ملیت، سرزمین و زبانی که شخص صحبت می کند. لازم به ذکر است که در قرآن به مسیحیان، عیسی مسیح، مریم باکره اشاره شده است، این اشارات محترمانه و محترمانه است. هیچ درخواستی برای نگرش منفی یا انتقاد وجود ندارد. در سطح سیاسی، تعارض مذاهب وجود ندارد، اما این امر مانع از رویارویی و دشمنی در گروه های کوچک اجتماعی نمی شود.
  3. بودیسم بسیاری از روحانیون بودیسم را به عنوان یک دین رد می کنند، زیرا این دین درک درستی از خدا ندارد. بودیسم و ​​ارتدکس ویژگی های مشابهی دارند: وجود معابد، صومعه ها، نیایش ها. شایان ذکر است که دعای یک فرد ارتدکس نوعی گفتگو با خدا است که به عنوان موجودی زنده به ما ظاهر می شود و از او انتظار کمک داریم. دعای بودایی بیشتر یک مراقبه، تأمل، غوطه ور شدن در افکار خود فرد است. این دین نسبتا مهربانی است که مهربانی، آرامش و اراده را در مردم پرورش می دهد. در کل تاریخ همزیستی بودیسم و ​​ارتدکس هیچ تعارضی وجود نداشته است و نمی توان گفت که پتانسیل این امر وجود دارد.

ارتدکس امروز

امروزه، ارتدکس از نظر تعداد در میان فرقه های مسیحی در رتبه سوم قرار دارد. ارتدکس تاریخ غنی دارد. مسیر آسانی نبود، باید بر چیزهای زیادی غلبه کرد و تجربه کرد، اما به لطف همه اتفاقات رخ داده است که ارتدکس در این جهان در جای خود قرار دارد.

دین مدرن ارتدکس فقط مذهبی نیست که میلیون ها نفر را در سراسر جهان متحد می کند. این دینی است که همواره از روشنگری، آموزش، علم و پیشرفت حمایت کرده است.