Palīdzība par Tele2, tarifi, jautājumi

Dionīss, grieķu valoda Bacchus, lat. Bakss ir Zeva un Semeles dēls, Tēbas karaļa Kadma meita, vīna, vīna darīšanas, vīnkopības dievs.

Viņš ir dzimis Tēbās, bet tajā pašā laikā Naksa, Krēta, Elisa, Teosa un Elefterija tika uzskatītas par viņa dzimšanas vietu. Fakts ir tāds, ka viņa dzimšana notika diezgan sarežģītā veidā. Dionīsa dzimšanas priekšvakarā greizsirdīgā Zeva sieva nolēma bērnu iznīcināt. Vecas aukles izskatā viņa apciemoja Semeli un pierunāja viņu lūgt Zevu ierasties viņas priekšā visā savā spēkā un krāšņumā. Zevs nevarēja atteikt Semelei, jo iepriekš bija viņai zvērējis pie Stiksas ūdeņiem (visnepārlaužamākais zvērests), ka izpildīs visas viņas vēlmes. Turklāt šis lūgums glaimoja viņa vīrišķo lepnumu, un viņš viņai parādījās pērkonā un zibens. Notika tas, ko gaidīja Hēra: zibens aizdedzināja karaļa pili un sadedzināja mirstīgās Semeles zemes ķermeni. Mirstot, viņai izdevās laist pasaulē priekšlaicīgu bērnu. Zevs atstāja savu mīļoto likteņa varā, bet bērnu no uguns pasargāja ar biezu efeju sienu, kas auga ap viņu pēc Dieva gribas. Kad uguns norima, Zevs izveda savu dēlu no slēptuves un iešuva viņam augšstilbā, lai nosodītu. Noteiktajā laikā (pēc trim mēnešiem) Dionīss "piedzima no jauna" un tika nodots Zeva aprūpē (skat. arī rakstu "Semele").

Hermess nebija precējies un kā dievu sūtnis turējās prom no mājām, tāpēc par mazā Dionīsa nopietnu audzināšanu nebija ne runas. Tāpēc Hermess atdeva Dionīsu Semeles māsai Ino, Orhomēņu karaļa sievai. Uzzinot par to, Hēra nosūtīja neprātu uz Atamasu, cerot, ka viņš nogalinās Dionīsu. Bet viņš nogalināja tikai savus dēlus un sievu, jo Hermess savlaicīgi iejaucās un izglāba Dionīsu. dziļa ala, aizaugusi ar vīnogulājiem un kopta, neskatoties uz visu Hēras intrigas. Tur Dionīss pirmo reizi pagaršoja vīnu, kura dievs Zevs viņu radīja. No turienes Dionīss atveda pirmo vīnogulāja stādu, lai, pateicībā par sirsnīgo uzņemšanu, nodotu to Atēnu ganam Ikarijam. Dionīss mācīja Ikarijam audzēt vīnogas un gatavot no tām vīnu, taču šī dāvana ganam laimi nenesa.

Ziņas par Dionīsa un viņa reibinošo dzērienu dzimšanu cilvēki uztvēra ar dalītām jūtām. Daži uzreiz ar entuziasmu sāka nodoties viņa kultam, citi baidījās no tā, kas no tā varētu sanākt, vēl citi apņēmīgi pretojās viņam. (Par to varat lasīt rakstos Likurgs, Pentejs un Mīnijs.) Pa ceļam Dionīss sastapa arī nejaušus ļaundarus, piemēram, Tirēnu pirātus, kuri viņu nolaupīja, uzskatot viņu par karalisko dēlu un paļaujoties uz bagātīgu izpirkuma maksu. . Uz kuģa Dionīss nometa važas, visu kuģi sapīja ar vīnogulājiem un pats pārvērtās par lauvu. Pirāti bailēs metās jūrā un pārvērtās par delfīniem (izņemot stūrmani, kurš pārliecināja laupītājus palaist Dionīsu). Pamazām cilvēki tomēr atpazina Dionīsa dievišķo spēku un joprojām godina viņa dāvanu - vīnu (dažreiz pat vairāk nekā labvēlīgi veselībai).

Jāsaka, ka grieķiem Dionīss bija ne tikai vīna, vīna darīšanas un vīnkopības dievs, bet arī augļu koku un krūmu patrons, kuru augļiem viņš lēja sulu, un galu galā viņi uzskatīja viņu par vīna dievu. zemes auglīgie spēki. Tā kā vīnkopība un dārzkopība prasa rūpību, rūpību un pacietību, Dionīss tika cienīts kā šo vērtīgo īpašību un bagātības devējs, kas tiek dots čakliem un prasmīgiem. Kā vīna dievs Dionīss tika pagodināts galvenokārt par to, ka viņš atbrīvoja cilvēkus no raizēm (viens no viņa vārdiem ir Liei, tas ir, “atbrīvotājs”) un dāvāja viņiem dzīvesprieku. Ar savām dāvanām Dionīss atsvaidzināja garu un miesu, veicināja sabiedriskumu un jautrību, aizdedzināja mīlestību un rosināja mākslinieku radošos spēkus. Šīm dāvanām nebija cenas, bet tikai tad, ja Dionīsa fani ievēro veco gudro likumu: "meden agan" - "nekas ārpus mēra".

Pēc izcelsmes Dionīss nav grieķu dievs, un, visticamāk, Trāķija vai Mazāzija; viņa otrajam vārdam ir līdiešu-frīģu izcelsme. Jau iekšā Senie laiki viņa kults izplatījās visā grieķu (un vēlāk grieķu-romiešu) pasaulē, lai gan mīti liecina, ka šis kults ne visur attīstījās netraucēti. Vārds Dionīss ir atrodams uz 14. gadsimta Cretan Linear B tabletēm. BC e., atrasts Knosā. Tomēr Homērs Dionīsu vēl nenosauc starp galvenajiem dieviem. Pēc Hēsioda teiktā, Dionīsa sieva bija viņu, kuru viņš atguva no Tēseja, kad viņš pa ceļam no Krētas apstājās Naksas salā. No Dionīsa saiknes ar Afrodīti ir dzimis auglības dievs Priapus (sk. arī Zagreus un Iacchus).

Dionīsa kults Grieķijā, raksta Plutarhs, "sākumā bija vienkāršs, bet jautrs, bet vēlāk tā svētki kļuva arvien trokšņaināki un nesavaldīgāki". (Viens no Dionīsa epitetiem: "Bromijs", t.i. "trokšņains", "vētrains".) Austrumu kultu iespaidā tie vietām pārvērtās par īstām vakancēm.

hanalia šī vārda pašreizējā nozīmē, to dalībniekus aptvēra ekstāze, tas ir, trakums (gara no ķermeņa). Īpaši nevaldāmi bija nakts svētki, kuros sievietes piedalījās Dionīsa pavadoņu (bačas, maenādes, basarīdi, fiādes) tērpos. Boiotijā un Fokisā šie viņa cienītāji pat uzbruka upurdzīvnieku ķermeņiem un aprija jēlu gaļu, uzskatot, ka tādējādi viņi saņem paša dieva ķermeni un asinis. Līdzīgā veidā viņa kults attīstījās pie romiešiem, kuri viņu adoptēja 5. gadsimta beigās. BC e. 186. gadā pirms mūsu ēras. e. pat tika pieņemta īpaša Senāta rezolūcija pret pārmērībām un uzdzīvi šajos svētkos.

Atēnās (un joniešu vidū kopumā) visilgāk tika saglabāts Dionīsa svētku sākotnējais raksturs. Tās tika sakārtotas vairākas reizes gadā, nozīmīgākās (Lielais Dionīsijs) – marta beigās. Kultūras vēsturē vispirms iespiedās viņu noslēguma priekšnesumi, kuru laikā kazādās tērptu dziedātāju koris dziedāja dziesmas dejas pavadījumā - tā sauktos ditirambus. Laika gaitā no šiem ditirambiem attīstījās grieķu traģēdija - viens no vērtīgākajiem grieķu ieguldījumiem cilvēka kultūrā. Patiesībā "traģēdija" nozīmē "kazas dziesma" vai "kazu dziesma", un dziedātāji kazu ādās attēloja Dionīsa kazkājainos pavadoņus - satīrus. No komiskām dziesmām par ciemata dionīsiju attīstījās grieķu komēdija. Daudzi Eshila, Sofokla, Eiripīda un Aristofāna darbi, kas joprojām nepamet skatuvi, vispirms tika atskaņoti Atēnu dionīsijā. Zem Akropoles dienvidaustrumu nogāzes joprojām ir saglabājies Dionīsa teātris, kas celts 6. gadsimtā pirms mūsu ēras. BC e., kur šīs spēles notika vairāk nekā pustūkstošgades garumā.

Grieķu mākslinieki Dionīsu bieži attēloja divos veidos: kā nopietnu nobriedušu vīrieti ar bieziem matiem un bārdu vai kā jaunu vīrieti. Uz vienas no labākajām senajām statujām - Praksiteles “Hermess ar Dionīsu” (ap 340. g. p.m.ē.) Dionīss ir attēlots kā bērns. Uz vāzēm un ciļņiem ir saglabājušies daudzi Dionīsa attēli - atsevišķi, ar satīriem jeb bakhantiem, ar Ariadni, ar tirēnu laupītājiem utt.

Eiropas mākslinieki Dionīsu attēloja ar ne mazāku līdzjūtību kā senie mākslinieki. No statujām pirmām kārtām izceļas Mikelandželo (1496-1497), Podžini Baks (1554) un Torvaldsena Baks (ap 1800). No gleznām - Ticiāna "Bačs un Ariadne" (1523), divas Karavadžo gleznas: "Bačs" (1592-1593) un "Jaunais Baks" (radīts nedaudz vēlāk), Rubensa "Bačs" (1635-1640, atrodas Sanktpēterburgā, Ermitāžā).

No daudzajām skulptūrām, gleznām, freskām mākslas galerijās un pilīs Čehijā un Slovākijā mēs atzīmējam Romano zīmējumu "Bača gājiens" Morāvijas galerijā Brno un "Bačs ar vīnogulāju un Kupidonu" De Vries. Vallenšteina dārzā Prāgā (lieta oriģināla kopija, ko 1648. gadā aizveda zviedri).

Dionīss, kura statuja stāvēja uz katra senā teātra skatuves, mūsdienās atkal uzkāpa uz skatuves, galvenokārt komponistu nopelnu dēļ. 1848. gadā operu-baletu Bakusa triumfs sarakstīja Dargomižskis, 1904. gadā Debisī Bakusa triumfu, 1909. gadā Masnē operu Bakuss.

AT mūsdienu valoda Dionīss (Bacchus) alegoriski - vīns un ar to saistīta jautrība:

— Turies, bakala atturas!
- A. S. Puškins, "Bacchic Song" (1825).

Kokopelli ir viena no auglības dievībām, kas parasti tiek attēlota kā izliekts igrūns uz flautas, seksuālās enerģijas neprātīgu plūsmu dejas simbols (bieži ar taustekļiem līdzīgiem procesiem uz galvas).

Viņu ciena daudzas indiāņu ciltis Amerikas Savienoto Valstu dienvidaustrumos. Tāpat kā lielākā daļa auglības dievību, Kokopelli patronizē gan bērnu dzimšanu, gan lauksaimniecību.

Turklāt viņš ir viltnieks (tas ir, viņš visos iespējamos veidos pārkāpj noteiktos likumus un ir diezgan apmierināts ar to).

Lauksaimniecības jomā Kokopelli ar flautas spēli dzen prom Ziemu un aicina pavasari. Daudzas ciltis, piemēram, zuni, arī Kokopelli saista ar lietu. Viņš bieži parādās kopā ar Payatamu, citu flautistu, attēlojot kukurūzas malšanas ceremonijas.

Kokopelli ir cienīts kopš Senās Pueblo tautu laikiem. Pirmie tā attēlojumi ir zināmi uz Hohokam keramikas izstrādājumiem, kas datēti starp 750. un 850. gadu pirms mūsu ēras. e.

Kokopelli ir viena no visvieglāk atpazīstamajām figūrām, kas atrodama dienvidrietumu petroglifos un petrogrāfijās. Agrākie petroglifi ir datēti pirms aptuveni 1000 gadiem. e. Kokopelli bija viena no vairākām Kahina lellēm, kas tika pārdotas tūristiem.

Tāpat kā daudzas Kahina lelles, Kokopelli Hopi bieži tika attēlots kā dejojoša persona. Šādi dejotāji acīmredzot uzjautrināja misionārus un tūristus ar savām neķītrajām dēkām, kuras ārzemnieki nesaprata.

AT pēdējie gadi Kokopelli vispār ir atzīts par izplatītu ASV dienvidrietumu simbolu. Viņa tēls rotā neskaitāmas tūristu rotaļlietas.

Jautrais un dzīvespriecīgais dievs Dionīss bija īpaši populārs senie grieķu vidū. Viņam veltītie svētki tika svinēti no vēla rudens līdz pavasarim. Bieži vien viņiem bija noslēpumu raksturs, un vēl biežāk tie vienmērīgi ieplūda banālās orģijās.

Dionīsa parādīšanās

Dievs Dionīss piedzima no nemirstīgas un zemes sievietes savienības. Reiz Zevs Pērkons nespēja pretoties Tēbas karaļa meitas Semeles skaistumam. Būdams romantiskā noskaņojumā, viņš apsolīja savu aizraušanos izpildīt jebkuru no viņas lūgumiem. Viņš zvērēja pie Stiksas pazemes upes svētajiem ūdeņiem, ka izpildīs Semeles gribu, lai kāda tā arī būtu.

Dzirdēts par Semeli Hēru. Olimpa nemirstīgā iemītnieka acis iemirdzējās niknumā. Viņa parādījās Semelei un pavēlēja:

Lūdziet Zevu parādīties jūsu priekšā visā pērkona dieva, Olimpa valdnieka godībā. Ja viņš tevi patiešām mīl, viņš neatteiksies no šī sīkuma.

Semele neuzdrošinājās iebilst pret Hēras pavēli un vērsās pie Zeva ar šo lūgumu. Zevam, zvērinātam pie Stiksas upes ūdeņiem, nebija citas izvēles. Dievu tēvs parādījās Semeles priekšā visā nemirstīgo un tautas valdnieka krāšņumā, viss savā godības spožumā. Un viņa rokās pazibēja zibens. Tēbu ķēniņa pils nodrebēja no pērkona sitieniem. Viss apkārt uzliesmoja, aizdedzināja Olimpa valdnieka zibens. Liesmas metās cauri pilij, uzsūcot visu savā ceļā, sienas trīcēja, plaisāja akmens plāksnes.

Kliedzot, Semele nokrita zemē, liesmu pārņemta. Viņas lūgums, ko iedvesmoja Zeva sieva, viņu sagrāva. Mirstošai Tēbas princesei bija dēls, vājš, dzīvotnespējīgs. Viņam vajadzēja mirt uguns liesmās, bet dievišķās asinis viņu izglāba. It kā ar burvju mājienu no visām pusēm pret viņu izstiepās biezas efejas, pasargājot nelaimīgo zēnu no uguns, tādējādi izglābjot viņa dzīvību.

Pērkons pacēla izglābto dēlu, bet, redzēdams, ka viņš ir tik vājš un mazs, ka nepārprotami bija lemts nāvei, tad, saskaņā ar leģendu, iesēja viņu augšstilbā. Pavadījis kādu laiku vecāku ķermenī, Dionīss piedzima otrreiz, stiprs un stiprs.

Tad Zevs pērkons pavēlēja flotes pēdu Hermejam aizvest mazo dēlu pie Ino, Tēbas princeses Semeles māsas un viņas vīra, Orhomenas valdnieka, sodot viņu par bērna audzināšanu.

Hēra ilgu laiku vajāja Dionīsu, uzskatot viņu par nelīdzvērtīgu dieviem un par šī goda cienīgu. Viņas dusmas krita uz Īno un viņas vīru Atamantu par to, ka viņi paņēma zem sava jumta viņas ienīdamās zemes sievietes bērnu. Atamantam Hēra kā sodu izvēlējās neprātu.

Neprāta lēkmē Orhomena valdnieks nogalina savu dēlu Learhu. Ino ar savu otro bērnu brīnumainā kārtā izdodas aizbēgt. Saprātu zaudējušais vīrs vajāja viņu un gandrīz apsteidza - stāvā, akmeņainā jūras krastā.

Ino nebija glābiņa - vājprātīgais vīrs apdzen aiz muguras, priekšā - dziļjūru. Sieviete izvēlējās elementu, ar izmisīgu raustīšanu, iemetot sevi un savu dēlu jūras ūdens. Tomēr viņa nenomira. Skaistās Nereīdas viņu un viņas dēlu ieveda jūrā. Dionīsa skolotājs un Melikerta, viņas dēls, tika pārvērsti par jūras dievībām un kopš tā laika ir tur palikuši.

Hermess, kurš steidzās palīgā, izglāba Dionīsu no satrauktā Atamanta. Ātrāk par vēju viņš steidzās viņu uz Nisejas ieleju, uzticot nimfām rūpes.

Vīna un jautrības dievs izauga skaists un spēcīgs. Viņš staigā, dalīdams spēkus un prieku ar cilvēkiem. Un nimfas, kas uzaudzināja Dionīsu, tika novietotas zvaigžņotajās debesīs kā atlīdzība. Viņi parādījās vienā skaistā tumša nakts starp citiem zvaigznājiem hiādu formā.

Mantkārīgs karalis

Viens no slavenākajiem stāstiem par Dionīsu ir leģenda par Midasu. Trokšņainais Dionīss ar savu daudzo svītu klejoja Frīģijas mežainajās klintīs. Tikai Silēns, viņa gudrais skolotājs, nebija klāt. Diezgan apreibis, viņš klīda pa Frīgu pļavām. Zemnieki viņu pamanīja, viegli sasēja un aizveda pie valdnieka Midas. Karalis atpazina vīna dieva skolotāju un uzņēma viņu ar visu godu, deviņas dienas sarīkojot greznus svētkus. Desmitajā dienā karalis personīgi pavadīja Silēnu uz Dionīsu. Vīna un jautrības dievs bija sajūsmā un laipni piedāvāja Midas izvēlēties jebkuru dāvanu par godu skolotājam kā atlīdzību.

Karalis lūdza, lai viss, kam viņš nepieskārās, pārvēršas zeltā. Dionīss samiedza acis, sūdzējās, ka Midas nav izdomājis sev labāku atalgojumu, un izdarīja, kā lūdza.

Laimīgs, mantkārīgais Midas aizgāja. Viņš iet, plūc no kokiem lapas, un tās pārvēršas zeltā, pieskaras vārpas laukos, pat graudi tajās kļūst zeltaini. Viņš pieskaras ābolam – un tas spīd kā auglis no Hesperīdu dārza.

Pat ūdens lāses, kas tecēja pa viņa rokām, kļuva zeltainas. Viņš ieradās savā pilī, priecīga satraukuma pārpildīts. Viņi viņam pasniedza greznas vakariņas. Un tad mantkārīgais karalis Midas saprata, kādu briesmīgu dāvanu viņš bija lūdzis vīna dievam. Pie viņa pieskāriena viss pārvērtās zeltā – tas nozīmē, ka Midass gaidīja izsalcis. Viņš lūdza Dionīsu, lūdzot, lai viņš atņem šādu dāvanu.

Dionīss viņam neatteicās, it kā kā brīdinājums, parādījās viņa priekšā un mācīja, kā atbrīvoties no "zelta" pieskāriena. Karalis pēc Dieva pavēles devās uz Paktolas upes avotiem. Skaidrs ūdens viņu atbrīvoja no dāvanas, uzņemot to sevī.

Dionīsa kults

Mūžīgi jaunais Dionīss, (Bacchus vai Bacchus) in grieķu mitoloģija auglīgie zemes spēki, vīnkopība un vīna darīšana. Par to, ka viņam patika pārvērsties par varenu vērsi, viņš kļuva pazīstams kā "dievs ar vērša ragiem".

Vīna un jautrības dievs vīnogu vainagā un ar efeju rotātu tirsu apceļo pasauli maenādu, satīru un selēnu pavadībā, atklājot cilvēkiem vīna darīšanas noslēpumu. Sajūsmā un pateicībā grieķi viņam par godu iestudēja greznu "Dionīsiju" jeb bakhanāliju.

Laika gaitā teātris nāca no Dionīsija, un no slavinošām dziesmām par godu vīna dievam - ditirambiem, ko izpildīja kazu ādās tērpti dziedātāji, vārds "traģēdija" parādījās no τράγος - "kaza" un ᾠδή, ōdè - "dziesma". ". Senatnes filozofs Aristotelis norādīja, ka sākotnēji traģēdija bijusi rotaļīga, satīru kora, Dionīsa kazkājaino pavadoņu izpildījumā, un savu drūmo nokrāsu ieguvusi vēlāk.

Vīna un jautrības dievs Dionīss tika slavēts kā tas, kurš atbrīvoja no rūpēm un novājina izmērītas dzīves un dzīves važas, tāpēc šī dieva gājiens. Senā Grieķija bija sajūsmā. Maenads un Bakhantess nenogurstoši dejoja, satīri trakojās un smējās. Trokšņainā Dionīsa svīta, apjozta ar čūskām, iznīcināja visu savā ceļā, priecājoties par saplosītu savvaļas dzīvnieku asinīm un velkot aiz sevis mirstīgo pūļus.

Daži pētnieki cenšas pierādīt, ka vīna dieva kults bija austrumu izcelsmes, un senajā Grieķijā kļuva populārs daudz vēlāk nekā citu dievību kulti un varēja nostiprināties ar zināmām grūtībām.

Dionīsa vārds parādās jau uz Krētas lineārās rakstības plāksnēm, kas datētas ar aptuveni 14. gadsimtu pirms mūsu ēras, bet viņa kulta uzplaukums iekrīt tikai mūsu ēras 7.-8. gadsimtā. Līdz tam laikam vīna un jautrības dievs sāka izspiest citus dievus no popularitātes pjedestāla.

Arī vīna un jautrības dievs uzreiz neiekļuva divpadsmit olimpiešu skaitā. Tomēr pēc tam viņu Delfos sāka cienīt līdzvērtīgi Apollonam. Atikā dionīsiju sāka rīkot ar dzejas konkursiem. Hellēnisma periodā dieva Dionīsa kults absorbēja (vai tika absorbēts) frigiešu dieva Sabaziosa kultu, iegūstot sev jaunu pastāvīgu nosaukumu - Sabazios.

Dalies ar rakstu ar draugiem!

Vīna un jautrības dievs Dionīss

https://website/wp-content/uploads/2015/05/dionis-150x150.jpg

Jautrais un dzīvespriecīgais dievs Dionīss bija īpaši populārs senie grieķu vidū. Viņam veltītie svētki tika svinēti no vēla rudens līdz pavasarim. Bieži vien viņiem bija noslēpumu raksturs, un vēl biežāk tie vienmērīgi ieplūda banālās orģijās. Dionīsa parādīšanās Dievs Dionīss dzimis no nemirstīgas un zemes sievietes savienības. Reiz Zevs pērkons nespēja pretoties savas meitas skaistumam...

Dievs Loki, viltīgākais melis, ļaunumu un viltu dievs, burvīgākais no visiem dieviem Skandināvu mitoloģija. Viņš ir viltīgs un viltīgs, viņam piemita retākā īpašība mitoloģiskajam tēlam – rakstura maiņa. Reiz, laika rītausmā, viņš palīdzēja pasaules radīšanā un neskaitāmas reizes palīdzēja citiem dieviem. Vēlāk viņa palaidnības kļuva ļaunākas, piemēram, kad viņš nogrieza matus dievietei Sivai. Un tad viņu beidzot pārņēma dusmas, kas izpaudās, piemēram, Baldura slepkavībā, kuru pats Loki sarīkoja.

Loki bija precējies trīs reizes. Viņa pirmās sievas vārds bija Gluts, un viņa dzemdēja viņam divus bērnus — Einmuriju un Eisu; visi trīs vārdi ir saistīti ar uguni un tās siltumu, jo arī Loki tika uzskatīts par dievu pavards, klusums un relaksācija, tāpēc zemnieki viņu cienīja kā lielāko no dieviem. Bērni no viņa otrās laulības bija mazāk simpātiski. Milzene Angbroda dzemdēja Loki trīs bērnus. Pirmā meita ir Hela, nāves dieviete; viens dēls ir Jormungandrs, pasaules čūska, bet otrs ir Fenrirs, briesmīgais vilks, kas apdraudēja dievu pastāvēšanu. Loki trešā sieva bija skaistā Sigin. Viņas bērnus sauca par Narvi un Vali.

Loki un Angrbod bērni: Hel, Jörmungandr un Fenrir

O skandināvu dievs Par Loki ir daudz vairāk stāstu nekā par citiem dieviem. Viņš varēja būt laipns, daudziem palīdzēja, izklaidēja. Kādu dienu milzene Skadi uzkāpa Asgardā, lai atriebtos par sava tēva Tiasi slepkavību. Loki sāka novērst viņas uzmanību, stāstot dažādus neķītrus stāstus, un Skadi viņas dusmas mainīja pret žēlastību.

Dažkārt Loki bija ārkārtīgi nežēlīgs. Kādu dienu, ejot ar Odinu un Hoeniru gar upes krastu, Loki pamanīja ūdru, kas grasījās ēst lasi. Dievs viņai meta akmeni un nogalināja. Bet tas nebija parasts ūdrs, bet gan Ūdrs, viens no troļļu karaļa Hreidmara dēliem. Tāpēc sākās skumji slavens stāsts par Andvaru zeltu un Hreidmaru dzimtas postu.

Kā zināms, Loki un milzenes Angrbodas bērni bija Hels, Jermungandrs un Fenrirs. Tā bija dievu aizliegta laulība alā, taču tās auga tik ātri, ka Odins zināja par viņu eksistenci. Viņš pavēlēja Loki tos iznīcināt, pirms tie izauga pietiekami lieli, lai kļūtu par draudiem visai pasaulei. Viens iemeta Helu Niflheimā, un šajā drūmajā valstībā viņa kļuva par nāves dievieti. Viņš iemeta čūsku Jermungandru dziļjūrā, un tā parādījās Pasaules čūska, kas, guļot jūras vidū, apjoza jūras gultni un sakoda pati sev asti.

Trešais Loki un milzenes Angrbodas dēls, vilks Fenrirs. Viens viņu ieveda, lai izaudzinātu viņā laipnību. Bet Fenrirs strauji pieauga, un tajā pašā laikā viņā pieauga mežonība. Tad dievi nolēma izveidot stiprāko ķēdi un sasiet viņu tā, lai viņš vairs nevarētu viņus apdraudēt. Pēc tam, kad Fenrirs pārrāva abas ķēdes, rūķi noauda visplānākās važas - Gleipniru. Fenrirs ļāva pārbaudīt viņas spēkus uz sevi, bet tikai ar nosacījumu, ka kāds no dieviem iebāza viņam roku mutē, lai garantētu, ka pret viņu netiks izmantota maģija. Neviens no dieviem neuzdrošinājās. Tyr ieguldīja labā roka iekļuva vilka mutē un uzreiz to pazaudēja. Tad vilku ielika pazeme kur viņš mežonīgi gaudoja. Lai viņu apklusinātu, dūži iedūra viņa mutē zobenu: rokturis atradās zem mēles, bet gals pret aukslējām, un asinis no viņa rīkles tecēja milzīgā upē.

Skandināvu mītu dievi aizrauj Loki

Loki palaidnības kļuva arvien ļaunākas. Ar savu mīlestību pret meliem un citu cilvēku noslēpumiem viņš pastāvīgi strīdējās ar dieviem savā starpā. Viens no pretīgākajiem trikiem, ko viņš paveica, bija nogriezt Sifa krāšņos zelta matus. Šīs un turpmākās derības ar Broku un Sindri rezultātā Lokijam sāpēja, jo viņa lūpas bija sašūtas kopā.

Drīz Loki pameta sīko nelietību, un viņu pārņēma atriebīga kaislība uz iznīcību. Viņš sāka ar Balderi, pēc tam ieradās dieviem atvadu vakariņās un apvainoja tos viskaustiskāk. Dievi uzskatīja, ka viņiem pietiek, un nolēma nelieti saistīt. Loki varēja mainīt formu un pārvērtās par zivi. Skandināvu mītu dievi: , un Kvasiram tomēr izdevās viņu noķert. Viņi ieveda viņu dziļā alā, piespieda Loki dēlu Vali pārvērsties par vilku un pārraut brālim Narvi rīkli. Dūži izņēma viņam zarnas un piesēja Loki pie trim milzīgiem akmeņiem. Važi kļuvuši par dzelzi. Milzene Skadi paņēma indīga čūska un karājās pār Loki galvu tā, ka inde pilēja uz viņa sejas līdz pat dienu beigām. Katrs indes piliens sagādāja nepanesamas sāpes gāztajam dievam. Stundas lielajā kaujā dieviem būs ļoti jānožēlo, ka viņi tik nežēlīgi izturējās pret Loki.

Skatījumi 11 961

Kvasurazināms kā slāvu dievs Prieks un mērenība. Viņa vārds saskan ar divu dzērienu nosaukumiem "kvass" un "surya". Surya vai citādi suritsa ir maģisks slāvu dzēriens. Tiek uzskatīts, ka šis dzēriens bija pieejams tikai Dieviem, bet Dievs Kitovras, Kvasura brālis, vienkāršoja dzēriena pagatavošanu un tas kļuva pieejams cilvēkiem. Dažreiz Kwasura tiek uzskatīts par apreibinošo dzērienu Dievu, taču, visticamāk, šāds priekšstats ir kļūdains. Lai gan no kvasa vai surijas tiešām var piedzerties, Kvasura ir tieši Mērenības Dievs, spējas jautrības laikā laikus apstāties.

Kvasura dzimšanas stāsts ir tāds pats kā viņa brālim, kentauram Kitovrasam. Abi Dievi parādījās no dzīvā ūdens avota izsmidzināšanas. Avots tika atvērts, kad Semargls, Uguns dievs, ar savu ugunīgo zobenu iesita akmeni, lai iedzertu Maiju-Zlatogorku, kura tikko bija dzemdējusi Koljadu un Avsenju.

Kvasura, tāpat kā Kitovras, apvieno fizisko spēku un gudrību. Atšķirībā no sava brāļa, kurš sāka mācīties maģiju, Kvasura saņēma pasaulīgu, pasaulīgu gudrību, ko viņš māca cilvēkiem.

Leģendas un mīti par Dievu Kvasuru

Par Dievu Kvasuru ir saglabājušās dažas leģendas, mēs gandrīz neko nezinām par viņa līdzdalību citu dievu varoņdarbos. Kvasura tiek attēlots kā gara auguma sarkanmatains un sarkanbārdains vīrietis, kurš parādās dzīrēs, kur viņi dzer surya vai apreibinātu medu. Kvasura lipīgi smejas, mīl jokot, savās izklaidēs iesaista citus cilvēkus, no kuriem dzīrēs dzer daudz un ātri piedzeras. Tomēr pats Kvasura pamanīja, ka, ja cilvēks dzer daudz suritsas, viņa prieks ir tikai īslaicīgs, un viņa dvēselē šāds cilvēks bieži ir skumjš. Tāpēc Kvasuru sāka cienīt kā Mērenības Dievu, kurš māca cilvēkiem saskatīt patieso dzīvesprieku un netērēt laiku dīkā un svētkos.

Amulets - Dieva Kvasura simbols

Tiek saukts Dieva simbols Kwasura Oberežņiks. Šis raksts ir līdzīgs četriem "G", kas krustojas centrā, veidojot dimantu.

Šis amulets pasargā no nenoteiktības, kas mudina cilvēku uz pārsteidzīgām darbībām un dīkstāves jautrību, bet tā vietā sagādā patiesu prieku. Turklāt aizbildņa simbols palīdz tikt galā ar slimībām, bet ne ķermeņa, bet gara: no atkarības līdz atkarībām, izmisums, ilgas.

Dievs Kvasura ziemeļu zīlēšanas un maģijas tradīcijās

Dieva simbols Kvasura Oberezhnik ir attēlots vienā no slāvu stieņa res.

Reza numurs – 29.

Dieva Kvasura Rezaparādās sakārtojumā, kad jautātājs cenšas slēpties no savām problēmām, cenšas nepamanīt patiesa dzīvesprieka trūkumu un aizvieto to ar dīkstāvi. Kvasura brīdina, ka šāda uzvedība kaitē attiecībām ar mīļajiem, biznesam un veselībai. Mērenības Dieva Rēzas parādīšanās ir ieteikums mainīt dzīvesveidu, atzīt, ka tagad ne viss ir labi, noticēt sev un sākt meklēt izeju no situācijas.

Vairāk par Reza Dieva Kwasura nozīmi zīlēšanā lasiet rakstā "