Alva. Vācu-skandināvu mitoloģijā zemākie dabas gari. Būtībā tas pats vārds "elfi", tikai dažu vācu-skandināvu valodu izrunā. Sākotnēji elfi personificēja mirušo dvēseles, taču pamazām viņu loma dievišķo būtņu hierarhijā ir mainījusies. Agrīnā skandināvu-ģermāņu mitoloģijā alvi ir mūžīga, maģiska, skaista rase, kas dzīvo līdzīgi cilvēkiem vai nu uz Zemes, vai alvu pasaulē (elfu), kas arī tika aprakstīta kā diezgan reāli eksistējoša. Šī ideja par alves, daļēji saglabājusies, sasniedza viduslaikus, uz visiem laikiem paliekot Eiropas valstu valodās, nosaukumos, kultūrā un ģenealoģijā. Vēlākajos mītos elfi kristietības priekšvakarā tiek pasniegti kā zemes un auglības gari. Bija īpašs šo garu godināšanas rituāls. Vārds "alfs" (elfs) šajā periodā sāka vispārināt faktiski pilnīgi dažādas radības - patiesībā alves un rūķus. Elfiem sāka būt dažas līdzības gan ar rūķiem, gan ar furgoniem. “Vecākajā Eddā” ir atsauces uz brīnišķīgo kalēju Velundu, kuru dēvēja par elfu princi. "Vecākajā Eddā" viņi ir pretstatīti augstākajiem dieviem - dūžiem. "Jaunākā Edda" piemin iedalījumu tumšajos (dzīvo pazemē) un gaišajos elfos (elfus) (dzīvo debesu kamerā). Vēlīnās vācu-skandināvu sāgās par pasaules radīšanu ir teikts, ka elfus radījuši pirmie dūži (Odins, Vili un Ve) no tārpiem, kas parādījās Ymir gaļā. Tumšajiem (vai pazemes) elfiem tika dota Svartalfaheimas valstība, bet gaišajiem elfiem (elfiem) - Ljesalfaheima. "Apakšējie" elfi ir citas mitoloģiskās tautas, rūķu, prototips. Ķeltu sēklas

Andhrimnir. Vācu-skandināvu augstāko dievu mitoloģijā. Ak. Einherdžas pavārs gatavo Sehrimnira kuiļa gaļu.

Aces. (norvēģu; kungs) - vācu-skandināvu mitoloģijā augstākie dievi. Ēzeļi, skandināvu mitoloģijā, galvenā dievu grupa, kuru vadīja Odins, vairuma ēzeļu tēvs, kuri mīlēja, cīnījās un nomira, jo viņiem, tāpat kā cilvēkiem, nepiemita nemirstība. Šie dievi ir pretstatā vaniem (auglības dieviem), milžiem (etūniem), punduriem (zwergs), kā arī sieviešu dievībām - disēm, nornām un valkīrijām. Viņi dzīvoja debesu cietoksnī Asgard, kas bija savienots ar cilvēku zemi Midgardu, varavīksnes tiltu Bifrost. Āzes - karavīru dievus pielūdza varoņi un karaļi. Asami, bez Odinas, bija divdesmit septiņi karotāju dievi un divdesmit divas dievietes. Mītos Baldrs, Borrs, Bragi, Storms, Vidar, Vali, Ve, Vili, Dagr, Dellin, Loki, Magni, Njord, Thor, Tyr, Forseti, Freyr, Head, Heimdall, kā arī dievietes Air, Idunn, Nanna, Nots, Sāga, Sivs, Sigins, Sols, Frigs, Freija. Patiesībā skandināvu mitoloģijā ir divas dievu grupas - ēzeļi un furgoni. Ases pastāvīgi bija naidā ar Jotuns (milži). Savulaik ēzeļi bija naidīgi ar vanīru (auglības dieviem). Rune Ansuz ir saistīta ar Ases. Vikipēdijā minēts 41 dievišķais dūzis.

Baldr. Vācu-skandināvu augstāko dievu mitoloģijā. Ak. Odina un Frigas dēls, pavasara dievs; ar viņa nāvi sāksies Ragnaroks - pasaules gals. Varbūt Boldirs.

Belobogs. Heimdals. ģermāņu-slāvu mitoloģija. Viena no nedaudzajām uzticamajām atsaucēm uz Belobog ir informācija no Mater Verborum. Tas, ko var ļoti droši apgalvot par Balto Dievu, ir viņa mūžīgā pretestība Černbogai un viņa saikne ar svētībām. Acīmredzot lielākā daļa Beloboga īpašību ir tieši pretēja viņa pretinieka Černobogas īpašībām. Černobogas pretinieks ir Bel-god. Tā kā Heimdals ir galvenais Loki pretinieks, Heimdalu var saukt par Bel-god. Baltais Dievs ir Melnā Dieva sāncensis, kam piemīt baltuma vai gaismas īpašības. Baltais Dievs, tāpat kā Melnais Dievs, pieder vecākās paaudzes dieviem. Baltais dievs iebilst pret mirušo un nāves pasauli. Baltais Dievs tādā pašā mērā kā Melnais Dievs ir saistīts ar jaunas dzīves un likteņa dzimšanu. Baltais dievs piedalās Pasaules radīšanā vai novērš pasaules samaitāšanu. Ieguvumi pasaulē no Belobog. Baltais dievs ir apgaismotājs, viņš iegūst un dod zināšanas cilvēkiem un citiem dieviem. Baltais dievs nāk mūsu pasaulē no savas pasaules, lai to uzlabotu. Sacensībā ar Melno Dievu Baltais Dievs iegūst integritāti un novērš savu mazvērtību. Dažreiz Baltais Dievs ir saistīts ar jaunību, bet Melnais Dievs ar vecumdienām, taču šie attēli ir no vienas un tās pašas senatnes. Dažreiz Baltajam Dievam ir izteikti spilgts (ass) skatiens, un Melnais Dievs ir pilnīgi vai daļēji “akls”.

Bur. Vācu-skandināvu augstāko dievu mitoloģijā. Ak. Vētras dēls, Odina un viņa brāļu tēvs. Varbūt Bor, Borej.

Bor. Vācu-skandināvu mitoloģijā viņa dēlus, saskaņā ar jaunāko Eddu, cilvēkus radīja Pirmais Triglavs - Bora dēli. Deviņu pasauļu sistēmu izveidoja Bora dēli - Odins, Vili, Ve.

Bragi. Vācu-skandināvu mitoloģijā As ir viens no augstākajiem dieviem. Dzejas un daiļrunības dievs, skalds, dievietes Idunas vīrs. Bragi, skandināvu mitoloģijā skaldu dievs, Odina dēls un milzene Gunholda, Idunas vīrs, atjaunojošo ābolu glabātājs. Bragi dzimis stalaktītu alā, kur viņa māte Gunholda glabāja dzejas medījumu. Mazie rūķi uzdāvināja dievišķajam bērnam maģisku arfu un devās burā uz vienu no saviem brīnišķīgajiem kuģiem. Bragi pa ceļam dziedāja aizkustinošo "Dzīves dziesmu", kas izskanēja debesīs un dievi aicināja viņu uz savu mājvietu Asgardu. Kad Loki ar viņam raksturīgo veiklību organizēja Baldera slepkavību un atgriezās Asgardā, Bragi pieprasīja, lai nelietīgais kūdītājs aiziet, jo viņa klātbūtne dieviem nebija vēlama. Loki sauca Bragi par lielībnieku, un viņš draudēja nogriezt Loki galvu. Neskatoties uz Odina mēģinājumiem nomierināt sanākušos, Bragas vārdi satracināja Loki. Paredzējis dievu nāvi šķiršanās brīdī, viņš pameta Asgardu. Iespējams, dzejas un daiļrunības dievs Bragi ir vēlākas izcelsmes dievs, kas saistīts ar poētiskās iedvesmas dievišķošanu, jo skaldi Skandināvijas karaļa galmos tika godināti gandrīz tāpat kā valdnieki. Bragi parasti tika attēlots kā bārdains vecs vīrs ar arfu, un svinīgie zvēresti, kas tika pasludināti virs tā sauktā Braga kausa, tika apzīmogoti ar viņa vārdu. Pēc dažu zinātnieku domām, šeit iespējama saikne starp skaldu dievu un vēsturisko Bragi Boddasonu (IX gs.). Varbūt Braga, Kvasura.

Vētras. Vācu-skandināvu augstāko dievu mitoloģijā. Ak. Ases sencis, Odina vectēvs. Varbūt Bor, Borej.

Wali. Vācu-skandināvu mitoloģijā As ir viens no augstākajiem dieviem. Odina dēls, kurš vienā dienā uzauga un pārvērtās par varoni. Saskaņā ar mītu viņš atriebās par Baldura slepkavību vienas dienas vecumā. Viņam ir lemts izdzīvot Ragnaroku.

Furgoni. Skandināvu mitoloģijā neliela dievu grupa, kas bija saistīta ar auglību, savulaik bija naidā ar ēzēm. Viņi dzīvoja Vanaheimā, tālu no Asgardas, aesīru dievu mītnes. Vanīriem piemita tālredzības, pravietošanas dāvana, kā arī viņi apguva burvestības mākslu. Turklāt viņiem tika piedēvētas incestīvas attiecības starp brāļiem un māsām. Njords un viņa pēcnācēji - Freijers un Freils tika attiecināti uz Vans. Senās leģendas stāstīja par karu, kas beidza zelta laikmetu. Pirmā kara cēlonis bija Āšu apmetnē nonākušās ļaunās burves Heidas rīcība, kura burvi sita ar šķēpiem un mēģināja trīs reizes sadedzināt uz sārta, bet ļaundaris atkal piecēlās no pelniem. Kara sākumu ierosināja Āšu vadonis Odins, kurš meta šķēpu Vanira virzienā. Auglības dievi devās uzbrukumā pret debesu apmetni ēzeļiem, taču ēzeļi izrādījās stiprāki, un cīņa beidzās ar ķīlnieku apmaiņu. Saskaņā ar leģendu, vanīri tika uzskatīti par svētā medus turētājiem. Vanirs uz Asgardu nosūtīja jūras dievu Njordu un viņa bērnus, dvīņus Freiju un Freju, un kopā ar viņiem Kvasiru, gudru cilvēciņu, kas radīts no dievu siekalām, kurš iespļāva krūzē kā zīmi izlīgumam starp Ases un Vanir. Āsi arī nosūtīja uz Vanaheimu ķīlniekus: Hoeniru, dieva Odina brāli, kurš pirmajiem cilvēkiem radīja jūtas, un gudro Mimiru. Sākumā Hoeniru un Mimiru Vans uzņēma sirsnīgi, taču drīz vien viņi nonāca pie secinājuma, ka ir zaudējuši maiņā ar Aesir. Neizlēmīgais Hoenirs nevarēja pateikt ne vārda, ja blakus nebija Mimira. Vanirs nolēma, ka Mimirs ir ne tikai Hoenira balss, bet arī viņa prāts. Saniknoti viņi nogrieza Mimiram galvu un nosūtīja to Æsir. Viens iebalzamēja nelaimīgā vīrieša galvu, pēc tam apbur to, kas atgrieza runas dāvanu. Pēc tam Odins uzdeva Mimira galvai sargāt burvju avotu zem pasaules koka Yggdrasil saknēm. Vēlēdamies dažas no Mimira zināšanām, Odins iedeva viņam vienu aci, lai atļautu dzert no gudrības avota. Pirms pēdējās dievu un briesmoņu kaujas, Ragnaroka, Odinam jādodas uz avotu un tur jāmeklē padoms no Mimira galvas.

Var. Vācu-skandināvu mitoloģijā As ir viens no augstākajiem dieviem. Patiesības dieviete klausās un pieraksta cilvēku zvērestus, atriebjas zvēresta un solījumu pārkāpējiem. Var apliecina zvērestus un privātos līgumus - "varar", īpaši tos, kas ir starp vīriešiem un sievietēm, un soda tos, kas tos pārkāpj. Viņas vārdam var būt arī kāds sakars ar terminu "varda", kas ir juridisks termins, kas nozīmē garantiju, garantiju vai saistības, kas līdzinās angļu vārdam "ward" un vairāk paplašināts līdz "vardlokkur", "ward-song" ir aizsardzības dziesma. Viņas funkcijas ir līdzīgas grieķu Hestijas funkcijām, kas dzīvoja kamīnā un dzirdēja visus zvērestus. Defense Var - morāle, saglabājot gara integritāti. Tās spēks slēpjas vārdos, ko lietojam, lai dotu zvērestu vai precīzi izteiktu savus nodomus. Ar Var palīdzību vārds-vēlme iegūst patstāvīgu dzīvi. Viņas mirdzums mirdz pavarda ugunī, kas ir mājas sirds, un īpaši viņai rūp tie līgumi, kas sabiedrībā netiek reklamēti, tuvinieku nerakstītās saistības attiecībā pret ģimenes locekļiem. Tāpēc viņas simbols var būt pavards vai zvērests, un viņai var tikt pasniegts no augiem austs gredzens un lentes ar zvērestiem, ko pēc tam var sadedzināt vai nodot apkārt ar ragu. Varbūt Varvara Krasa Long Braid.

Ve. Vācu-skandināvu mitoloģijā As ir viens no augstākajiem dieviem. Bora dēls, Odina brālis vai viņa hipostāze. "Vē" ir vietas vai garīgā centra svētums, un "Vili" ir vēlme, kas valda, paliekot kopā ar dievieti Asgardā, kamēr ekstātiskais "Ūdens" klīst pa pasaulēm.

Volvo. Skandināvu mitoloģijā Helas praviete.

Ver. Zaglis. Vācu-skandināvu mitoloģijā As ir viens no augstākajiem dieviem. Viszinības dieviete. Viņa ir ļoti gudra, un nekas nevar slēpties no viņas ieskata un intuīcijas. Varbūt lojalitāte, ticība. Patiesība.

Vidārs. Vācu-skandināvu mitoloģijā As ir viens no augstākajiem dieviem. Klusuma dieva Odina dēlam Ragnaroka laikā būs jānogalina vilks Fenrirs. Varbūt Veduns. Tāpēc viņš klusē, jo zina visu.

Vili. Vācu-skandināvu mitoloģijā As ir viens no augstākajiem dieviem. Bora dēls, Odina brālis vai viņa ipstas. "Vē" ir vietas vai garīgā centra svētums, un "Vili" ir vēlme, kas valda, paliekot kopā ar dievieti Asgardā, kamēr ekstātiskais "Ūdens" klīst pa pasaulēm. Varbūt Vils, Pičforks, Samovils

Ūdens Vācu-skandināvu mitoloģijā As ir viens no augstākajiem dieviem. Bora dēls, Odina brālis vai viņa hipostāze."Vē" ir vietas vai garīgā centra svētums, un "Vili" ir vēlme, kas valda, paliekot pie dievietes Asgardā, kamēr ekstātiskais "Ūdens" klīst pa pasaulēm.

Zaglis. Ver. Skandināvu mitoloģijā viņa ir "gudra un saprātīga Dieviete, tāpēc viņai neko nevar noslēpt. Ir teiciens, ka sieviete sāk kaut ko saprast (vor), kad viņa kaut ko atrod." Viņas vārds nozīmē apzināšanos, spēju mācīties un saprast. Tādējādi zaglis ir intuīcijas spēks, zināšanas un klusēšanas spēks. Ārpasaulē viņa darbojas kā slavenā "sievišķā intuīcija", spēja interpretēt smalkas, smalkas domas, lai saprastu, kas notiek tālāk, jo īpaši tās lietas, kuras vīrieši vēlētos slēpt vai nezina, kā izteikt vārdos. Iekšējā plānā viņa paplašina ieskatu, viņa ir mūsu ceļvedis bezsamaņas valstībā, kur mēs glabājam visu, ko esam aizmirsuši, apspieduši vai baidāmies redzēt. Viņa atklāj, kas ir apslēpts, un māca mums interpretēt mūsu sapņu simbolisko valodu. Viņa ir attēlota tumšos garos tērpos, un viņas simbols ir tumšs plīvurs. Darbs, kas atbilst Zaglim, ir intuīcijas attīstība, izmantojot sapņu interpretāciju, seidu vai pārdomas.

Otrais Triglavs. Vācu-skandināvu mitoloģijā, saskaņā ar jaunāko Eddu, cilvēkus radīja Pirmais Triglavs - Bora dēli, pēc vecākā Eddas domām, to izdarīja Otrais Triglavs. (Rīgas dziesma).

Gevjun. Skandināvu mitoloģijā viņa ir jaunava un uzņem visus, kas mirst neprecēti. Viņas vārds nozīmē "devēja", kas ir arī Freijas epitets. Heimskringlā viņa parādās kā neatkarīga dāņu dieviete. Janglingu vēsturē Snorri stāsta, ka Odins "...sūtīja Gefjonu uz ziemeļaustrumiem meklēt zemi; pēc tam viņa nonāca pie Gilvi, kurš deva viņai auglīgās zemes. Pēc tam viņa devās uz milža māju un dzemdēja četrus Viņa izveidoja no tiem vēršu komandu, iejūdza tos arklā un uzara zemi jūras rietumos pretī Odensei, zemi sauca par Zēlandi, un pēc tam viņa tur dzīvoja. no jūras dibena, darbs ar elementiem (ar elementu elementiem. Ar viņas palīdzību tukšs lauks kļūst par cilšu mājvietu, un kūļu dievs dod bagātīgu ražu. Tāpat kā Freija, viņa nomaina savus piekariņus pret svētu kaklarotu. Daži saka, ka viņas mīļākais bija Heimdals, kurš izglāba Brisingamenas kaklarotu no Loki. angļu valoda"ģeofons" dzejā lietots kā jūras epitets. Bet Odins viņai piedēvē tādas pašas dziļas zināšanas, kādas ir Frigai. Gefjons ir ceļš, kur satiekas Freija un Friga. Bet zālē Friga Gefiona dāvina dāvanas, kā māte dāvina. Pateicoties tās spēkam, jūs sasniedzat neierobežotu bagātību un nekad nejūtat vajadzību. Mēs aicinām viņu apmierināt vismaz daļu no mūsu vajadzībām. Viņas simbols ir grozs vai pārpilnības rags. Gefionam veltītais rituāls ietver dāvanu apmaiņu: ļaujiet katrai dalībniecei svētīt savu dāvanu, ielieciet visas dāvanas pārpilnības ragā un novietojiet uz altāra.

Gefjons. Vācu-skandināvu augstāko dievu mitoloģijā. Ak. Tikuma dieviete. Pazīstams kā "labvēlīgs" vai "dodošs". Kā dāvanu no viņas jūs varat saņemt ķermenisko vai garīgo talantu. Saņēmusi no Gylfi kā atlīdzību zemes gabalu, ko dienā varēja uzart četri buļļi, viņa ar savu četru vēršu dēlu palīdzību izraka Ēresunda šaurumu, izveidojot Zēlandes salu.

Māls. Vācu-skandināvu mitoloģijā As ir viens no augstākajiem dieviem. Dieviete, kas pasargā cilvēkus no fiziskām briesmām. Pavadonis Friga. Varbūt Gloss.

Gna. Vācu-skandināvu mitoloģijā As ir viens no augstākajiem dieviem. Pārvērtību dieviete. Paaugstina apziņu reibinošos augstumos. Frigas pavadonis vai vēstnesis. Gna ceļo pa debesīm un jūru zirga Hoof-florisher/Hofvarpnir mugurā, nesot Frigas vārdus visās pasaulēs. Snorri saka, ka viņas vārds nozīmē pacelšanās vai tornis, taču tas var būt saistīts arī ar vārdu zirga ņirgāšanās. Gna – Frigas spēja planēt pāri pasaulēm un pārvarēt robežas; Hofvarpnirs viņu nes, tāpat kā Sleipnirs nes Odinu. Viņa ir brīvība, spēja planēt bez ierobežojumiem. Viņa nes domu par dievieti uz citām pasaulēm un atgriežas ar informāciju. Caur Gn mēs sazināmies ar dievieti un dzirdam viņas atbildes. Viņu varēja uzskatīt arī par spēku astrālie ceļojumi. Viņa izskatās starojoša un enerģiska, un viņas simbols ir zirga figūriņa. Tā kā Gna ir Frigas saikne ar pasauli, lai viņu godinātu, mums arī dieviete jāņem līdzi no mājām uz ielu uz darba vietu. Friga var palikt savā slepenajā vietā, bet caur Gn viņa iet kopā ar mums, kad mēs ejam pasaulē. Krievu valodā Gna ir daudz galotņu. Varētu būt Gnāts.

Yord. Vācu-skandināvu augstāko dievu mitoloģijā. Ak. Zemes dieviete, Toras māte, krievu dievs. Tas var būt Hard, Smerd, Dirt.

Jotuns. Skandināvu mitoloģijā milži visbiežāk ir humanoīdi. Bergelmira pēcteči ir Jotunheimas iedzīvotāji. Jotuns, turses, vēlākajā skandināvu tradīcijā - troļļi, skandināvu mitoloģijā milži. Tie tiek pasniegti divos veidos. No vienas puses, tie ir senie milži - pirmie pasaules iedzīvotāji, kas laikā apsteidza dievus un cilvēkus. Tie ir Imirs un viņa tiešie pēcnācēji (tā sauktie sala milži – hrimturi), tostarp Bergelmirs, saskaņā ar jaunākā Edda teikto, kurš izbēga šķirstā, kad dievi nogalināja Imiru, un noslīcināja viņa asinīs visus sala milžus. Sala milžu jēdziens ietver viņu lielo gudrību. Tādi ir Bolthorns, Odina mātes tēvs, kurš viņam dod burvju rūnas, un Vaftrudnirs - Odins sacenšas ar viņu gudrībā ("Vaftrudnira runas" "Vecākajā Edā"). Acīmredzot arī medus gudrības avota īpašnieks Mimirs ir milzis, ar kura galvu konsultējas Odins. Zināmā mērā pie tās pašas kategorijas pieder arī milzis, debesu dievu ciema Asgarda celtnieks. E. pretojas dieviem – dūžiem ne tikai laikā, bet arī telpā – kā aukstas akmeņainas valsts iemītnieki zemes ziemeļu un austrumu nomalē (Etunheima, Utgarda), kā elementāru, dēmonisku dabas spēku pārstāvji. Viņi ir ēšu ienaidnieki, kuri alkst atņemt pēdējās sievas - dievietes Freju, Idunu un brīnišķīgus dārgumus - dievu atribūtus, piemēram, Toras āmuru, atjaunojošos Idunnas ābolus. Tors vienmēr cīnās ar J., sargājot no viņiem Asgardu un cilvēku pasauli – Midgardu. Tie ir milži: Thrym, no kura Tors un Loki nozog Tora āmuru, ko viņš ar viltību nozaga; Humirs, no kura Tors pēc pasakainiem pārbaudījumiem iegūst katlu alum; Tiazzi nolaupa Idunu un viņas ābolus, bet galu galā viņu uzveica Æsir; Geirrods, kurš vēlējās, lai Tors Jotunheimā parādās neapbruņots, bet tomēr viņa sakauts; Hrungnir, kuru sakāva Tors un viņa pavadoņi, neskatoties uz to, ka viņam ir akmens sirds; visbeidzot Skrimirs, kurš mēģināja radīt neveiksmes ilūziju izmēģinājumos, ko milži pakļāva Toram un viņa pavadoņiem (Tjalvi un Loki) Utgardā (sīkāku informāciju skatiet rakstā Tors un Loki). Loki brīvprātīgi vai piespiedu kārtā darbojas kā starpnieks attiecībās starp dūžiem un milžiem (Asgard, Hold, Tyazzi, Geirrod celtnieks). Odins, apmānījis milžus Sutungu un Baugi, izvelk dzejas medu, ko sargā Sutungas meita Gunnlēda. Kopā ar neglītajām vecajām milzenēm (kā Thrym vai Angrboda māsa - htonisko briesmoņu Ermunganda un Fenrira māte) skandināvu mitoloģija pazīst skaistās milžu meitas; mīlas attiecības un pat laulības ar viņiem nav nekas neparasts starp dūžiem. Tāda, piemēram, ir Skadi, Thjazzi meita, ar kuru Njords apprecas, vai Gerda, Gīmira meita, kuru Freirs bildina.

Idun. Vācu-skandināvu mitoloģijā As ir viens no augstākajiem dieviem. Mūžīgās jaunības dieviete, "atjaunojošo ābolu" glabātāja, dieva Braga sieva. Idunn (atjaunojošs), skandināvu mitoloģijā, brīnišķīgo, atjaunojošo ābolu dieviete. Viņas vīrs bija daiļrunības dieva Bragas Odina dēls. Maģisko ābeli loloja un sargāja trīs gudri norni. Tikai pavasara dieviete Idunn atļāva savākt brīnišķīgus augļus. No sava neizsīkstošā zārka Idunn izplatīja zelta ābolus, pateicoties kuriem dievi saglabāja mūžīgo jaunību. Šīs dārgās dāvanas nozaga milži, kuri gribēja atņemt dieviem spēkus un jaunību. Kādu dienu uguns dievu Loki sagūstīja milzis Tyazzi, un apmaiņā pret brīvību viņš apsolīja nozagt zelta ābolus no Idunas. Atgriezies Asgardā, Loki pastāstīja Idunam par āboliem, kuriem it kā piemīt vēl brīnumainākas īpašības un kurus viņš atrada netālu; uzticamā dieviete devās viņam līdzi mežā, kur Tiazzi viņu gaidīja ērgļa izskatā. Ar nagainām ķepām viņš satvēra Idunu un viņas ābolus un aizveda tos uz Jotunheimu, milžu zemi. Ābolu zaudēšana nekavējoties novecoja dievus, viņu acis apduļķoja, āda kļuva ļengana, prāts kļuva vājš. Asgardam draud nāve. Beigās Odins savāca savus spēkus un atrada Loki. Piedraudot viņam ar nāvi, viņš lika nodevējam nekavējoties atdot Idunu un brīnišķīgos ābolus. Loki, pārvērties par piekūnu, aizlidoja uz Tiazzi apgabalu, pārvērta Idunu par riekstu un atgriezās mājās kopā ar viņu. Pēc viņiem devās milzis ērgļa izskatā un mēģināja apdzīt bēgļus, taču, pārlidojot pāri Asgardas augstajiem mūriem, izdega uz sienām celto ugunsgrēku liesmās un pārvērtās par pelnu sauju. Loki atjaunoja Idunu viņas patiesajā veidolā, un viņa izdalīja ābolus slimajiem dieviem. Leģendas par zelta āboliem, jaunības un auglības simbolu, ir zināmas grieķu mitoloģijā (Hesperīdu āboli). Varbūt Ragana.

Kva; kungs. Kva;zir (senais-Isl. Kvasir) - vācu-skandināvu mitoloģijā radījums, kas cēlies no Ases un Vanir siekalām, kas miera noslēgumā veica rituālu siekalu sajaukšanu bļodā. Iespējams, viņš sākotnēji personificēja apreibinošu dzērienu (braga vai alu). Kvasirs bija tik gudrs, ka spēja atbildēt uz jebkuru jautājumu. Samierinājis ēzīru un vanīru, viņš devās mācīt cilvēkiem gudrību, bet tie maz klausījās mazā gudrā vārdos. Tad Kvasirs devās uz Svartalfaheimu. Tur viņš satika divus brāļus cvergus - Fjalaru un Galaru. Viņi nogalināja Kvasiru un pagatavoja dzērienu no viņa asinīm. Ikviens, kurš to vismaz vienu reizi izmēģināja, kļuva par prasmīgu dzejnieku, kuram dzēriens tika nosaukts par "dzejas medu". Brāļi Asovi bija pārliecināti, ka Kvasirs nomira no savas gudrības, kuru viņā nevarēja mazināt neviens jautājums.

Lefns. Lofns. Vācu-skandināvu augstāko dievu mitoloģijā. Ak. Iesvēta laulības starp cilvēkiem. Varbūt Slaven, Alaf (Nārtas eposs)

Baļķi. Skandināvu mitoloģijā liesmas gars. Loki sacenšas ar viņu slavenā ceļojuma laikā uz Utgarda-Loki.

Lodur. Loki. Citi Loki vārdi ir Lodur, Loft. Var būt Sly, Loafer, Dodgy (Loft-Luft).

Lodur. Vācu-slāvu mitoloģijā mānīgais Loki vienlaikus varētu būt gaišais Lodurs un tumšais Lofts.

Loki. Loki, Loke. Uguns dievs skandināvu mitoloģijā. Agni Vēdu mītos. Uguns - krievu-slāvu mitoloģijā. Nav dūzis, bet dzīvo Asgardā. Tiek minēts, ka tas cilvēkiem sniedz "siltumu un sārtumu sejā". Viņš nāk no sava veida jotuniem, bet dūži ļāva viņam dzīvot ar viņiem Asgardā par savu neparasto prātu un viltību. Citi Loki vārdi ir Lodur, Loft. Milža Farbauti un milzenes Laufejas dēls. Pirms milži sāka karu ar Asami, Loki trīs gadus pavadīja Jotunheimā pie milzenes Angrbodas. Šajā laikā viņa dzemdēja viņam trīs bērnus: meitu - pa pusei sarkanu, pa pusei zilu Helu (mirušo valstības dieviete), milzu čūsku Jermungandu un vilku mazuli Fenriru. Turklāt viņš apmēram gadu pastāvēja ķēves formā un dzemdēja astoņkājainu kumeļu Sleipniru, ar kuru Odins vēlāk jāja. Viņam ir arī divi bērni no Sigyn: Nari un Vali (citās versijās: Nari un Narvi, Vali un Tsarvi). Loki iezīmes ir raksturīgas viltniekiem: divkosība, atjautība, viltība, viltība. Bieži vien Loki tiek uzskatīts par nepatiesu, taču tā nav pilnīgi taisnība: Loki jēdzieni "nepatiess" un "patiesība" vienkārši nav. Viņš sagādāja daudz nepatikšanas citiem dūžiem, jo ​​īpaši noveda pie dieva Baldura nāves. No otras puses, dūži bieži ķērās pie viņa pakalpojumiem tajos gadījumos, kad vajadzēja parādīt viltību. Lokijam bija iespēja mainīt savu izskatu. Tātad viņš ķēves formā pievilināja zirgu (Svadilfari) no jotun-masona, kurš uzcēla Asgardu, tādējādi paglābjot dūžus no nepieciešamības dot pēdējai vienu no dievietēm par sievu. Loki mahināciju saniknoti, dūži noķēra viņu un viņa divus bērnus, Nari tika pārvērsts par vilku un viņš saplosīja savu brāli. Ar Vali Loki zarnām viņi pieķēdēja viņu pie klints, pie trim akmeņiem. Skadi, atriebdama savu tēvu, uzkāra viņam virs galvas čūsku, kuras inde nepārtraukti pil Loki sejā. Bet uzticamā dieva Sigina sieva tur pār viņu trauku, kurā tiek savākta inde. Kad bļoda pārplūst, Sigins dodas to iztukšot, un šajā laikā inde pil Loki sejā, un viņš sitas agonijā. Saskaņā ar mītiem tieši tas izraisa zemestrīces. Var būt Sly, Loafer, Dodgy (Loft-Luft). Loki - Melnais Dievs - ir htonisks raksturs, bet viņam papildus melnumam zem zemes ir pakārtots melnums uz zemes un melnums debesīs. Pieķēdētais Loki paliek pazemē kā sods par savām dēkām. Inde no čūskas mutes pil uz Loki seju, un viņa konvulsīvās kustības izraisa zemestrīces. Loki meitai Helai pieder Apakšējā pasaule. Ja Midgardu uzskata par zemi, tad Loki tur ir pārstāvēts Pasaules (Midgarda) čūskas iemiesojumā. Ja Asgardu uzskata par debesīm, tad viņš, protams, ir melnais starp dūžiem, tāpat kā Lofts ir "nesaskaņu sējējs". Loki ir viens no senie dievi no vecākās paaudzes. Viņa vēdiskais priekštecis ir Agni. Ar vārdu Lodurs Loki ienāk vienā no Edika Triglaviem. Loki Saistīts ar nāvi un mirušo pasauli. Nāves dieviete Hel ir Loki meita. Kā Lodurs Loki ir iesaistīts pirmo cilvēku radīšanā. Viņš ir "strīdu vaininieks. Loki ietekmē pasaules likteni, darbojoties kā dažādu darbu iniciators un izpildītājs (izplatītājs). Viņa saistību ar likteņiem, kā viltnieku, attaisno A. Platovs. Piemēram, Loki iniciē. maģisku lietu radīšana,mūra celtniecība ap Asgardu un vaininieks šī zvēresta asami pārkāpšanā.Viņš ir arī Baldera slepkavības sarīkotājs.Ases ne reizi vien viņa dēļ iekļuva nepatikšanās,bet bieži vien izglāba ar savu attapību. Loki-Černoboga ir saistīta ar pazemes uguni. Ir mājiens, ka Loki vispār ir Surta (Black) radinieks. Tieši Loki veiksmīgi konkurē ar Logi - liesmas garu (viņu vārdi nav nejauši līdzskaņu, atcerieties Agni) slavenā karagājiena laikā uz Utgardu-Loki. Vilks Fenrirs ir Loki dēls. Pēc Loki ieņemšanas viens no viņa dēliem Narvi pārvērtās par vilku Loki ir Mirušo kuģa degvīns - Naglfar. saskaņā ar vecāko Eddu. "Lokijam seko Hel pavadoņi" kaujas laikā Vigridas laukā saskaņā ar jaunāko Eddu. Visbeidzot, Loki ir visu raganu priekštecis. Čūska Jormungandrs (Midga rdsky Serpent) ir Loki dēls. Deviņu pasauļu sistēmu izveidoja Bora dēli - Odins, Vili, Ve. Loki, saskaņā ar Loki's Quarrel, ir Odina asinsbrālis. Turklāt "viņa brāļi Büleists un Helblindi" un Helbdindi (Aklie Hel) ir Odina hati no slavenā uzskaitījuma Grimnira runās. Tas liecina par triādes Odin-Lodur-Khenir un Helblindi-Loki-Buleist salīdzināmību. Loki, kā raksta A. Platovs, ir greizs Odina atspulgs. (Pēdējais, starp citu, neliedz mānīgajam Lokijam vienlaikus būt gaišam Loduram un tumšam Loftam). Loki savukārt sabojā Odina, Vili un Ve radīto pasauli (un šeit darbojas kā Odina tumšā hipostāze). Loki - "ļaunais dūzis", "nesaskaņu sējējs", "dievu ienaidnieks", "dievu apmelotājs un krāpnieks", "nelaimju kalējs". "Viņš ir ļaundabīgs un ļoti mainīgs, viņš pārspēja visus cilvēkus ar gudrību, ko sauc par viltu." Loki ir melnais Dievs. Černobogas pretinieks ir Bel-god. Tā kā Heimdals ir galvenais Loki pretinieks, Heimdalu var saukt par Bel-god.

Lofns. Sjöfn pavada Lofnu, kurš ir "...tik laipns, ka viņa lūdz Allfather vai Frigga, lai izveidotu savienību starp sievieti un vīrieti, pat ja viņiem tas iepriekš bija liegts. Tāpēc no viņas vārda izriet no viņas vārda. vārds "lof" (atļauja / atļauja), kā arī lofāts - spēcīga cilvēku uzslavēšana par kaut ko. Mūsdienās Lofnu var uzrunāt geji un lesbietes. Bet jēdziens "atļauja" ir ne mazāk svarīgs ārpus mīlestības sfēras. Lofns var mums palīdzēt atļauties visas lietas, kas neļauj mums piepildīt savus kompleksus vai sabiedrisko domu. Viņa ir durvis uz brīvību un piekļuvi priekam. Viņas simbols ir zelta atslēga. Varbūt Slaven, Alaf (Nārtas eposs)

Bēniņi. Vācu-slāvu mitoloģijā Dievs ir nesaskaņu sējējs. Ļaunais Loki vienlaikus varētu būt gaišais Lodurs un tumšais Lofts.

Magni. Vācu-skandināvu mitoloģijā As ir viens no augstākajiem dieviem. Tora un milzenes Jarnsaksas dēls uzauga trīs dienās un izglāba savu tēvu, kuru satrieca sakauts ienaidnieks. Varbūt varens.

Mimirs. Skandināvu mitoloģijā. Tēvocis Odins. Kā izlīguma zīmi ar vanīriem Āsi nosūtīja uz Vanaheimu ķīlniekus: Hoeniru, dieva Odina brāli, kurš pirmajiem cilvēkiem radīja jūtas, un gudro Mimiru. Sākumā Hoeniru un Mimiru Vans uzņēma sirsnīgi, taču drīz vien viņi nonāca pie secinājuma, ka ir zaudējuši maiņā ar Aesir. Neizlēmīgais Hoenirs nevarēja pateikt ne vārda, ja blakus nebija Mimira. Vanirs nolēma, ka Mimirs ir ne tikai Hoenira balss, bet arī viņa prāts. Saniknoti viņi nogrieza Mimiram galvu un nosūtīja to Æsir. Viens iebalzamēja nelaimīgā vīrieša galvu, pēc tam apbur to, kas atgrieza runas dāvanu. Pēc tam Odins uzdeva Mimira galvai sargāt burvju avotu zem pasaules koka Yggdrasil saknēm. Vēlēdamies dažas no Mimira zināšanām, Odins iedeva viņam vienu aci, lai atļautu dzert no gudrības avota. Pirms pēdējās dievu un briesmoņu kaujas, Ragnaroka, Odinam jādodas uz avotu un tur jāmeklē padoms no Mimira galvas.

Nanna. Vācu-skandināvu mitoloģijā As ir viens no augstākajiem dieviem. Baldura sieva. Hiperbojiem bija Debesu Dievs Anu, viņiem bija arī dieviete Inanna, labās zemes un stepes priekšmāte, hiperborejiešiem bija arī septiņgalvu dieviete Nana no bezdibeņa, Anu sieva.

Norns. Norns, vācu-skandināvu mitoloģijā, likteņa dieviete. Pirmais norns bija gudrais vecais Urds ("liktenis"), lasot pagātnes tīstokli. Otro sauca Verdandi ("kļūšana"); viņa simbolizēja tagadni. Trešais, Skulds ("pienākums"), saglabāja nākotnes tīstokli. Norni dzīvoja pie Urdas avota pie pasaules koka Yggdrasil saknēm, ko viņi katru dienu apsmidzināja ar mitrumu no avota. Bija uzskats, ka norni tikai nosaka dievu, milžu, punduru un cilvēku likteņus, bet nevarēja no tā atbrīvoties, lai gan gadījās, ka viņi paredzēja nelaimi. Piemēram, Urds teica augstākajam dievam Odinam, ka viņam bija lemts mirt šausmīgā vilka Fenrira žokļos Ragnarokas kaujas dienā. Ir skaidra paralēle starp nornu, grieķu moirae un romiešu parkiem. Iespējams, ka sākotnēji norni bijuši arī spiningotāji. Tomēr, ja grieķi un romieši uzskatīja, ka dievietes katram mirstīgajam vērpj noteikta garuma likteņa pavedienus, tad skandināvu mitoloģijā šādas idejas par likteni nav.

Viens. Vācu-skandināvu mitoloģijā As ir viens no augstākajiem dieviem. Votans (Godans) ir viņa ģermāņu vārds. Viņa vārds arī bija Svafnirs. Āšu tēvs un gudrākais no viņiem, dzejas un maģijas izgudrotājs, pērkona un zibens dievs, augstākais dievs, Āšu karalis, Valhallas saimnieks.

Odr. Skandināvu mitoloģijā Odr. Slāviem un krieviem ir Dievs, ko sauc Oderišeks (viņa diena ir 22. marts, kad viņš nokļūst mugurā). Odradek – radījums atgādina plakanu vītnes spoli ar zobiem. Tas dzīvo bēniņos vai uz kāpnēm, gaiteņa gaiteņos. Odry-Rusu ciltis ir labi pazīstamas starp trāķiem, kas apmetās no Donavas līdz Centrālajai Anatolijai Turcijā. Troad reģions un Trojas pilsēta ir zināmi Ararata pagrimuma laikmetā 3. gadu tūkstotī pirms mūsu ēras. Odr - gulta - pēda - pard. Acīmredzot vārds "Rus" apzīmēja leoparda-lūša totēmu, kura attēls pavadīja "lūšus" no Čatala-Gujukas bareljefiem līdz Kijevas Rusas tempļa freskām. Balkānu krievu karalis (Odryses) Teress 5. gs. BC. izveido neatkarīgu valsti mūsdienu Bulgārijas teritorijā, kas pastāvēja līdz jaunā laikmeta sākumam. (G.Kļimovs)

Ollerus. Ull. Sakso Grammatiks "Dāņu aktos" piemin Olleru, kurš esot valdījis Bizantijā pēc Odina izraidīšanas no turienes. Varbūt Oļegs, Volga.

Pirmais Triglavs. Skandināvu mitoloģijā Bora dēli. Saskaņā ar jaunāko Eddu cilvēkus radīja Pirmais Triglavs - Bora dēli, pēc vecākā Edda teiktā, to izdarīja Otrais Triglavs. "Rīgas dziesma".

Rig. Scand. Rig. Vācu-skandināvu mitoloģijā As ir viens no augstākajiem dieviem. Cilvēku tēvs. Varbūt Ritsa. Ržanitsa. Rigach. Rižņiks. Slāviem Gars dzīvo uz rudzu sloksnēm. “Riga dziesma” stāsta par viņu kā audzinātāju (“Rig prata dot viņiem padomus;”) un iniciatoru trīs kastu tiešā un pārnestā nozīmē. Cilvēki kopš tā laika pēc "Rīgas dziesmas" jau ir dzimuši trāļi, karli un jarļi, t.i. viņu likteņa virzienu nosaka šī kasta (un atbilstošā fizioloģija, kas ir vispilnīgākā starp jarliem). Tajā pašā laikā Rig-Heimdall māca savam trešajam dēlam Jarlam, ka nevar vienkārši pāriet caur iedzimtību, kā tas notiek ar parastu nodarbošanos.

Sāga. Vācu-skandināvu mitoloģijā As ir viens no augstākajiem dieviem. Apkalpo Frigu un izpilda viņas pavēles. Sāga (sennorvēģu sāga) ir skandināvu mitoloģijas dieviete, par kuru ir maz zināms. Saskaņā ar Īslandes vārdnīcu, vārds Sāga ir līdzīgs "segja" (teikt) un "saga", kas nozīmē stāsts, pasaka, leģenda, stāsts. Pats vārds par savu izcelsmi ir saistīts ar to, ka pirmie vēsturiskie raksti balstījās tikai uz tradīcijām, nostāstiem, kas tika nodoti, lai pierakstītu kā sāgas vai leģendas. Ierakstītie stāsti nebija jauni, tie bija pazīstami jau daudzām paaudzēm. Stāstīšana bija viena no izklaidēm publiskajās sapulcēs Islandē, dzīrēs, kāzās u.c., pēdas no šādām izklaidēm tiek pieminētas pat Islandes Altinga sapulcēs. Sāgu stāstītāju sauc par s;gu-madhr ("sāgas vīrs") vai s;gu-kona ("sāgas sieviete"). (Cleasby un Vigfusson, Islandes vārdnīca). Tika rīkoti konkursi: kurš izdzers visvairāk alus un stāstīs stāstus. Sāga, kas ir sinonīms arī vārdam vēsture, zina senču vārdus un visus dzimtas stāstus. Viņa, iespējams, ir tā, kas dod padomus, un runā cauri katrai vecai vecmāmiņai, kas glabā ģimenes fotoattēlu kastīti un atceras senus stāstus. Man šķiet, ka tās simbols ir rokraksts vai zelta bļoda. Sāgu var izmantot, lai palīdzētu stāstīt vai rakstīt stāstus, leģendas un tamlīdzīgi. Tas palīdz mums atcerēties un saprast pagātni. Viņu interesē indivīdi, ģimenes, kultūras vēsture un mutvārdu tradīcijas. Lai sazinātos ar viņu, apkopojiet savu ģimenes vēsturi un pierakstiet to. Rituāls par godu Sāgai varētu būt stāstīšana aplī. Iededziet uguni kamīnā un apejiet bļodu vai ragu. Saskaņā ar Grimnism;l Edda, Sāga dzīvo Sökkvabekk un katru dienu dzer tur kopā ar Odinu no zelta trauka. Acīmredzot Sāga ir tikai cits vārds Frigai, Odina sievai. Mullengofs Keidžā redz saules atspulgu ūdenī personifikāciju. Tibetā un starp mongoļiem ir mitoloģisks varonis Tsagaan Gertu Khan, "Baltais Jurta Khans". Čingishana starp saviem īpaši cienītajiem baneriem Tsagan Sulde bija balts reklāmkarogs.

Siv (Sif). Vācu-skandināvu mitoloģijā As ir viens no augstākajiem dieviem. Auglības dieviete, Toras sieva. Sifs skandināvu mitoloģijā ir dieviete, Toras sieva. No pirmās laulības viņai bija dēls Uu, loka šāvēju un slēpotāju dievs. Siv bija slavena ar saviem brīnišķīgajiem zelta matiem (iespējams, auglības simbols). Pastāv mīts par to, kā Loki nogrieza matus un pēc Tora lūguma piespieda Zvergu no zelta pavedieniem izkalt Sivam maģisku parūku, kas izskatījās brīnišķīgi: pat vājākais vējiņš plīvoja biezas zelta šķipsnas, un, turklāt viņai uz galvas izauga paši mati . Nolēmuši izpatikt dieviem un atstāt tos parādos, rūķi izmantoja kalvē atstāto siltumu, lai izgatavotu auglības dievam Freiram saliekamo kuģi Skidbladnir un Odinam burvju šķēpu Gungnir. Atgriezies no kalves uz dievu Asgarda mājvietu ar parūku, kuģi un šķēpu, Loki satika pundurbrāļus Broku un Eitri. Viņi novērtēja meistarību, ar kādu tika izgatavotas šīs brīnišķīgās lietas. Loki piedāvāja viņiem viltot kaut ko labāku un pat saderēja uz galvas, ka viņi nespēs pārspēt zwerg. Aizkustināti līdz sirds dziļumiem, brāļi izveidoja Toram burvju āmuru Mjollniru, milzu pērkona negaisu. Skaistās Sivas ciešanas, kura Loki ļaunās kaprīzes dēļ zaudēja kuplos matus, skandināvi identificēja ar ziemu, kad laukos zelta lauka vietā paliek rugāji. Sofija, Sofija, Sifs, Sevs, Severs, Savirs, Sibira, Sibīrija.

Sinh. Vācu-skandināvu mitoloģijā As ir viens no augstākajiem dieviem. Aizsargā viņu cilvēku mājas no zagļiem. Grēks ir tas, kas sargā mūsu robežas. Tesalirā viņa sargā zāles durvis un aizslēdz ieeju tiem, kas nedomā tur ienākt. Sanāksmēs viņa sagatavo atraidījumu tiem jautājumiem, kurus vēlas atspēkot. "Syn" ir vienāds ar atspēkošanu, sakot nē. Grēks ir tas, kurš sargā durvis, kuras mēs vēlamies turēt aizslēgtas, neatkarīgi no tā, vai tās ir fiziskas durvis vai mūsu vārti. iekšējā pasaule. Viņa ir spēks, kas ļauj mums saprast, kas ir patiesība un kas nav, un dod mums spēku "teikt nē" lietām, kas var mūs pazemot vai sāpināt. Viņa var tikt aicināta aizsargāt māju vai svēta vieta, vai izveidot vairogu, kas spēj izturēt fizisku vai garīgu uzbrukumu. Mūsu meditācijās viņa parādās pie Frigas zāles durvīm, ģērbusies pelēkā un rokās turot vairogu. Viņas simbols ir bērza slota, kas tiek piekārta pie durvīm, lai atvairītu ļaunumu. Viņas godināšanas rituālā mēs paši izgatavojām savu svēto slotu, uz bērza kociņa siejot salmus. Katra sieviete, sasienot savu salmu kūli, nosauca īpašības, ko vēlas šim priekšmetam piešķirt.

Sif. Siv. Vācu-skandināvu mitoloģijā As ir viens no augstākajiem dieviem. Auglības dieviete, Toras sieva. Sofija, Sofija, Sifs, Sevs, Severs, Savirs, Sibira, Sibīrija.

Snotra. Vācu-skandināvu mitoloģijā As ir viens no augstākajiem dieviem. Saprāta, gudrības un pieklājības dieviete. Viņa ir gudra un atturīga, un viņas vārdā ir nosauktas gudras sievietes un atturīgi vīrieši. Snotra dots krājumā "Gulvi vīzija" "Jaunākā Edda". No pirmā acu uzmetiena Snotra zināmā mērā dublē gudrā Braga funkcijas, taču, ieskatoties tuvāk, atklājas diezgan svarīga funkcija raksturīgajā "savaldībā": garīgais līdzsvars, līdzsvarotība, kas ir viena no "ziemeļvalsts, stingrības" raksturīgajām iezīmēm. raksturs" un personības novērtēšanas sistēmā, kas raksturīga Asatru, ir augsta vērtība. Diānai Pakstonei saistībā ar dievieti Frigu piemīt ietilpīga Snotras īpašība: "Snotra ir gudra, pieklājīga, ar lēnprātīgām manierēm." Sennorvēģu valodā "Snot" ir vārds, kas nozīmē līgava vai saimniece. Snotra palīdz apgūt tās īpašības, sociālās prasmes un tikumību, kas nepieciešamas, lai cilvēku grupa varētu izturēt garo ziemeļziemu viens otra sabiedrībā. Snotras zināšanas pārsniedz tikai etiķeti. Viņa ir Lielā lēdija, viņā mēs atrodam īpašības, kas ļauj pārvarēt fiziskas un sociālas katastrofas. Viņa vienmēr zina, kā rīkoties pareizi, un viņai ir dziļa izpratne par cilvēka dabu un sociālajām attiecībām. Viņa ne tikai zina uzvedības noteikumus, bet arī iemeslus, kas tos rada. Viņas raksturā atrodam drosmi bez bravūras, cēlumu - specifisku drosmi, kas ļauj cilvēkiem ar spēcīgu raksturu un izcilu izglītību rādīt labu piemēru. Viņas simbols ir lina kabatlakats.

Surtr. Surtur. Skandināvu mitoloģijā ugunīgais milzis, Muspelheimas kungs. Surtrs valda pār uguns milžiem. Viņa vārds nozīmē Melns (Swarty). "Vēlvas zīlēšanā" ("Vecākā Edda") teikts, ka pirms pasaules gala (Ragnarok). Surts nāk no dienvidiem, un viņa htoniskās ordas, tāpat kā dienvidu vējš, virzās uz ziemeļiem, pēdējā cīņā cīnīsies ar dieviem Asami. Šajā Surtas kaujā viņš nogalina dievu Freiru un pēc tam sadedzina pasauli. Saskaņā ar leģendu viņa zobens nocirtīs pasaules koku Yggdrasil, un tas būs visas pasaules nāves sākums. Paliks tikai Hodmimira mežs, jo šī ir vienīgā vieta, kur viņa liesmojošais zobens zaudē spēku. Loki, iespējams, ir saistīts ar Loki. Acīmredzot Sērts sēdēja Zemes malā, Muspelā, kur viņš sēdēja šīs uguns zemes malā tajos laikos, kad nebija ne Asgardas, ne Midgardas (tikai Muspelheima un Niflheima). Černobogs (Loki Surt, vadītājs). Čuvašu mitoloģijā gars ir Hert-Surt mājas un ģimenes patrons. Tas ir Austrumeiropas somu valodā runājošo iedzīvotāju neturku izcelsmes raksturs.

Bora dēli. Vācu-skandināvu mitoloģijā, saskaņā ar jaunāko Eddu, cilvēkus radījis Pirmais Triglavs - Bora dēli, pēc vecākā Eddas domām, to darījis Otrais Triglavs (Rīgas dziesma). Deviņu pasauļu sistēmu izveidoja Bora dēli - Odins, Vili, Ve.

Šēfns. Vācu-skandināvu augstāko dievu mitoloģijā. Ak. Mīlestības un draudzības dieviete. Tāds, kas sliecas mīlēt gan sievietes, gan vīriešus. Tieši viņas vārdam vārda "siafni" nozīme, kas nozīmē pieķeršanos, atgriežas atpakaļ. Viņi zvana viņai, kad vēlas piesaistīt mīļotā vai mīļotā uzmanību. Viņas spēks sniedzas daudz tālāk par aizraušanos vai romantisku mīlestību. Ja kāds pārdomā viņas funkcijas, kļūst skaidrs, ka viņa pārvalda visu maigo attiecību kompleksu, kurā sievietes uztur kopā ģimeni, tostarp mīlestību pret brāļiem un māsām, vecākiem un bērniem un pieķeršanos, kas aug starp tiem, kas strādā kopā. Viņas simbols ir rozā akmens sirds uz zelta ķēdes. Sjöfn kolekcionē un sajauc sirdis.

Tivaza. Tür.

Tyr. Tür.

Tiu. Tür.

Thor. (;;rr, Tors, Tūnārs, Donārs). Pērkons. Donārs ir ģermāņu vārds. Pērkona dievs, kurš ar savu āmuru gāž milžus – dūžu un citu briesmoņu ienaidniekus, kalēju patrons, Midgarda aizstāvis. Varbūt Khor-Tor, Don starp krieviem. Vācu-skandināvu mitoloģijā viens no dūžiem, pērkona, zibens, vētru un auglības dievs. Odina un zemes dievietes Jordas jeb Fjorginas vecākais dēls. Dievu kara āmura nosaukums Mjollnir kādreiz varētu nozīmēt vārdu "zibens", ko dievam kaluši pundurbrāļi (zwerg), kas ir radošās un destruktīvie spēki, auglības un veiksmes avots, bija masīvs uzbrucējs, īss rokturis un vienmēr trāpīja mērķī. Toram, lielākajam milžu ienaidniekam, ar viņiem bija daudz kopīga. Sarkanbārdainais varonis bija ļoti enerģisks un viņam bija neticama ēstgriba – viņš vienā sēdē apēda bulli. Toram patika mērot spēkus ar visiem. Viņa milzīgos bronzas ratus pa debesīm vilka divas kazas, ko sauca par Tangniostr ("zobu griešana") un Tangrisnir ("griež zobus"). Ar karstu āmuru un spēka jostu Tors bija neuzvarams. Tiesa, viņš nespēja novērst Ragnarök, vispārējās iznīcināšanas dienu, taču viņš spēja atbrīvot pasauli no čūskas Jermungandra. Toru pastāvīgi pavadīja uguns dievs Loki, kurš parasti turējās pie pērkona zibens jostas. Dažos gadījumos Loki attapība un veiklība lika milžus nosargāt. Tora kaujas āmurs Mjollnir kalpoja kā aizsardzība no dieviem pret milžiem, un tam bija daudz maģiskas īpašības: ietekmēja auglību un nāvi, varēja atdzīvināt dzīvniekus, svētīja laulības. Ragnaroka dienā Tors nomira no Loki pēcnācēja, čūskas Jermungandra. Pērkons nopūta briesmoņa neglīto galvu un, attālinoties no tās tikai deviņus soļus, noslīka indes straumē, kas atraugas no beigta radījuma atvērtās mutes.

Triglavs II. Vācu-skandināvu mitoloģijā Otrais Triglavs.

Triglavs pirmais. Vācu-skandināvu mitoloģijā pirmais Triglavs.

Tridi (trešā). Vācu-skandināvu augstāko dievu mitoloģijā. Viens no trim Asiem, kurš runāja ar karali Gilfi. Varbūt kāds no Triglaviem.

Ekskursijas. (ceturtd.). Skandināvu mitoloģijā milži visbiežāk ir humanoīdi. Rune Turisaz ir saistīta ar turses. Troļļi starp skandināviem. Atbilst titāniem senajā mitoloģijā. Tūres (milži) ir sadalītas vairākās ģintīs, atkarībā no dzīvesvietas. Salnas milži ir pirmās dzīvās radības (Ymirs un viņa bērni), kas parādījās pasaulē pat pirms dieviem un cilvēkiem. Viņu tiešais turpinājums ir ledus giganti - Niflheimas iedzīvotāji. Jotuns, turses, vēlākajā skandināvu tradīcijā - troļļi, skandināvu mitoloģijā milži. Tie tiek pasniegti divos veidos. No vienas puses, tie ir senie milži - pirmie pasaules iedzīvotāji, kas laikā apsteidza dievus un cilvēkus. Tie ir Imirs un viņa tiešie pēcnācēji (tā sauktie sala milži – hrimturi), tostarp Bergelmirs, saskaņā ar jaunākā Edda teikto, kurš izbēga šķirstā, kad dievi nogalināja Imiru, un noslīcināja viņa asinīs visus sala milžus. Sala milžu jēdziens ietver viņu lielo gudrību. Tādi ir Boltorns – Odina mātes tēvs, kurš viņam dāvina maģiskas rūnas, un Vaftrūdnirs – Odins sacenšas ar viņu gudrībā (“Vaftrudnira runas” “Vecākajā Eddā”). Acīmredzot arī medus gudrības avota īpašnieks Mimirs ir milzis, ar kura galvu konsultējas Odins. Zināmā mērā pie tās pašas kategorijas pieder arī milzis, debesu dievu ciema Asgarda celtnieks. E. pretojas dieviem – dūžiem ne tikai laikā, bet arī telpā – kā aukstas akmeņainas valsts iemītnieki zemes ziemeļu un austrumu nomalē (Etunheima, Utgarda), kā elementāru, dēmonisku dabas spēku pārstāvji. Viņi ir ēšu ienaidnieki, kuri alkst atņemt pēdējās sievas - dievietes Freju, Idunu un brīnišķīgus dārgumus - dievu atribūtus, piemēram, Toras āmuru, atjaunojošos Idunnas ābolus. Tors vienmēr cīnās ar J., sargājot no viņiem Asgardu un cilvēku pasauli – Midgardu. Tie ir milži: Thrym, no kura Tors un Loki nozog Tora āmuru, ko viņš ar viltību nozaga; Humirs, no kura Tors pēc pasakainiem pārbaudījumiem iegūst katlu alum; Tiazzi nolaupa Idunu un viņas ābolus, bet galu galā viņu uzveica Æsir; Geirrods, kurš vēlējās, lai Tors Jotunheimā parādās neapbruņots, bet tomēr viņa sakauts; Hrungnir, kuru sakāva Tors un viņa pavadoņi, neskatoties uz to, ka viņam ir akmens sirds; visbeidzot Skrimirs, kurš mēģināja radīt neveiksmes ilūziju izmēģinājumos, ko milži pakļāva Toram un viņa pavadoņiem (Tjalvi un Loki) Utgardā (sīkāku informāciju skatiet rakstā Tors un Loki). Loki brīvprātīgi vai piespiedu kārtā darbojas kā starpnieks attiecībās starp dūžiem un milžiem (Asgard, Hold, Tyazzi, Geirrod celtnieks). Odins, apmānījis milžus Sutungu un Baugi, izvelk dzejas medu, ko sargā Sutungas meita Gunnlēda. Kopā ar neglītajām vecajām milzenēm (kā Thrym vai Angrboda māsa - htonisko briesmoņu Ermunganda un Fenrira māte) skandināvu mitoloģija pazīst skaistās milžu meitas; mīlas attiecības un pat laulības ar viņiem nav nekas neparasts starp dūžiem. Tāda, piemēram, ir Skadi, Thjazzi meita, ar kuru Njords apprecas, vai Gerda, Gīmira meita, kuru Freirs bildina.

Tür. Vācu-skandināvu mitoloģijā As ir viens no augstākajiem dieviem. Kara dievs, militāro tradīciju sargs, militāro sanāksmju un cīņu patrons, Odina dēls; viņam ir tikai kreisā roka, par tiesībām viņš upurējās, lai saistītu vilku Fenriru. Tyr, Tyr, Tiu, Tiwaz, vācu-skandināvu mitoloģijā "kaujas dievs", Odina un viņa sievas Frigas dēls. Viņa kults bija cieši saistīts ar Odina kultu, un abus upurēja pakārtie. Iespējams, ka sākotnēji Tyrs bija debesu dievs, kura pilnvaras vēlāk pārgāja Odinam un Toram. Odina burvju šķēps Gungnirs, kas vienmēr trāpa mērķī, kādreiz varēja piederēt Tīram, par ko liecina vikingu paraža mest šķēpus pretiniekiem aiz muguras pirms cīņas ar roku, kā arī jaunākie arheoloģiskie atradumi ar krāšņi rotātiem šķēpiem, kas veltīti. "gudrākajam un drosmīgākajam dievam" Tyur. Viens no mītiem par Tyru ir saistīts ar Fenriru. Šis briesmīgais vilks izauga tik stiprs, ka dievi nolēma viņu pielikt pie ķēdes. Parastās ķēdes neturēja zvēru, un, lai Fenrirs piekristu uzlikt maģiskas ķēdes, Tairam bija jāuzliek savs labā roka. Kad vilks saprata, ka nespēj saraut saites, viņš nokoda viņam roku, un dievi ilgi smējās par Tyra ciešanām. Tira pazemināšana dievu hierarhijā var būt saistīta tieši ar ievainojumu. Līdzīgs incidents notika ar ķeltu dievu Nuadu, kurš pirmajā Moituras kaujā zaudēja roku un tāpēc pārstāja vadīt dievietes Danu ciltis. Pēdējā cīņā pirms pasaules gala Tairs cīnījās ar dēmonu suni Garmu, un viņi viens otru nogalināja. Romiešu mitoloģijā Marss atbilst agrīnajam Tiras tēlam. Varbūt Khor-Tor, Tur.

Ull. Vācu-skandināvu mitoloģijā As ir viens no augstākajiem dieviem. Par to senā dievība nav daudz zināms, bet Asatru reliģijas piekritēji viņā atrod daudzas pievilcīgas iezīmes. Kenningos (poētiskās līdzībās) viņš parādās kā "kā strēlnieks", "kā slēpotājs", "kā vairogs" (vairogu sauc par "oša koku" vai "Ull's kuģi"). Kā slēpotāju dievs Ulls tika vairākkārt salīdzināts un tuvojās Skadi. Ullam nav sava mīta, bet Zviedrijā un Norvēģijā ir atrastas Ullas kulta pēdas. Ziemas dievs Ulls bija Siva dēls un Tora (Sīva dēls no pirmās laulības ar zvaigžņu varoni Orvandilu) padēls. Tādējādi Ull pieder pie Vanir klases. Ulls, tāpat kā Orvandils, šķiet, ka ir daudz vecāks par Aesir un pat Vanir. Daži pētnieki identificē viņu ar arhaisko nāves dievu, ko cienīja Norvēģijā, kur viņa vārdā nosauktas daudzas apmetnes. Nosaukums "Ull" nozīmē "izcili". Skandināvijā tas ir saistīts ar ziemeļblāzmu. Acīmredzot kādā laikmetā Ulls vismaz spēlēja svarīga loma nekā Odins, un tika uzskatīts, ka viņš ziemas mēnešos valdīja Asgardā. Ulls ir slēpotāju dievs, ziemas patrons. Viņa ierocis ir loks. Viņa sieva Skadi, kuras vārds nozīmē "ēna", kādreiz bija arī vietējā arhaiskā nāves dieviete. Saskaņā ar citiem avotiem, Ullam bija dvīņu māsa, vārdā Ullina. Visticamāk, Ullins ir sniega dievietes Holdas Skandināvijas līdzinieks. Šī hipotēze labi iekļaujas vispārējā dvīņu dievību sistēmā, kas izceļas ziemeļu mitoloģijas ietvaros. Zvanot uz Ull, jāskatās uz ziemeļiem. Tās galvenā rūna ir Eyvaz, bet papildu rūna ir Vunyo. Abas no tām palīdzēs iegūt šīs dievības labvēlību, taču vislabāk ir piezvanīt Ullai ar savienotas rūnas palīdzību, kas sastāv no šīm divām rūnām. Ulls tika uzrunāts ar lūgumiem piešķirt uzvaru duelī, kā arī aicināja viņu liecināt par zvērestu. Tāpēc viens no Ulla atribūtiem ir zvēresta gredzens, kas tika uzlikts uz viņa altāra. Anglosakši viņu godināja ar vārdu "Vuldor", kas nozīmē "spožums" vai "slava". Sakso Grammatiks "Dāņu aktos" piemin Olleru, kurš esot valdījis Bizantijā pēc Odina izraidīšanas no turienes. Varbūt Oļegs, Volga.

Undīnes. Undīnes ("viļņi"), Rietumeiropas tautu mitoloģijā sieviešu ūdens gari, strautu, upju un ezeru iemītnieki. Cilvēki ticēja, ka šīs skaistās meitenes, dažreiz ar zivju astēm, iznāk no ūdens un krastā izķemmē savus vaļīgos matus. Ar saldi skanošu dziedāšanu un skaistumu viņi ievilināja ceļotājus savā valstībā, iznīcināja vai padarīja par mīļotājiem. Tika uzskatīts, ka undīnes var iegūt cilvēka dvēseli, iemīloties un dzemdējot bērnu uz zemes. Viduslaiku alķīmiķu vidū undīni ir gari, kas kontrolē ūdens stihiju, tāpat kā salamandras ir uguns gari, silfi ir gaisa gari, rūķi ir pazemes gari. Grieķu mitoloģijā tās atbilst nimfām, slāvu valodā - nārām.

Forseti. Vācu-skandināvu mitoloģijā As ir viens no augstākajiem dieviem. Priekšsēdētājs. Baldra un Nannas dēls. Forseti ir taisnīguma un godīguma, šķīrējtiesas un izlīguma dievs. strīdu risināšana un piekrišanas atdošana strīda dalībniekiem. Forseti - Thing priekšsēdētājs, risina dūžu strīdus. Forseti bija viens no gudrākajiem un daiļrunīgākajiem dūžiem. Forseti valdīja Glitnirā (vec. īslandiešu Glitnir — mirdzošs, tā nosaukts sudraba un zelta spožākā mirdzuma dēļ, no kura tas izgatavots). Sēžot visu priekšā. Tiesa.

Fjergun. Vācu dieviete. Šo vārdu bieži salīdzina ar vārdu Perkun, kas zināmā mērā ir saglabājies vācu-skandināvu mitoloģijas mātes dievības vārdā - Pērkona Tora māti sauc par Fjergunu. No pirmā acu uzmetiena tālu no sākotnējā "Perk-un", bet, pēc zinātnieku domām, cēlies no viņa.

Frigg (viņu bieži sajauc ar Freiju). Vācu-skandināvu augstāko dievu mitoloģijā. Ak. Odina sieva, cilvēku aizstāve. Friga tēls, kura vārdu var tulkot kā "mīlestība" (frigu — mīlestība uz sv. angļu valodu), kas pie mums ir nonācis no seniem laikiem, ir diezgan sarežģīts un daudzpusīgs. Šķiet, ka viņa ne tikai neapvainojas par Odina attiecībām ar citām sievietēm, bet arī viņa pati dzīvo kopā ar viņa brāļiem, kamēr viņš ceļo, un bez viņa iebildumiem. Patiešām, attiecības starp viņiem ir savstarpēji cieņpilnas, un viņu vienīgie zināmie strīdi ir politiski. Faktiski apsūdzības, ko Loki izvirzīja lielākajai daļai dieviešu Egira svētkos, liecina par seksuālo brīvību. Tā Njords par Freju saka: "Tas nav noziegums, ja sievietei ir vīrs un mīļākā..."

Fulla. Vācu-skandināvu augstāko dievu mitoloģijā. Ak. Frigas uzticīgais kalps. Viņa vienmēr palīdz dievietēm tikt galā ar grūto darbu. Fulla ir jaunava, ar plīvojošiem matiem, kas sasieti ar zelta lentīti. Viņa nēsā Frigas kasti, rūpējas par apaviem un dalās ar saviem noslēpumiem. Nanna viņai atsūtīja gredzenu no Helas. Viņa var būt tā pati Volla, vārdā Frigas māsa, Grims iesaka viņai būt Foulas līdziniecei, kas var būt Baldera hipostāze (šajā gadījumā viņa bija Frigas meita, nevis māsa). Friga sūta viņu maldināt Džeirrodu. Fulla ir Ziemeļu sieviešu noslēpumu aizbildne. Viņa ir sliekšņa figūra, kas glabā redzamo noslēpumu simbolu. Viņa ir tā, kas var atvērt Frigas kasti un dot sievietēm piekļuvi dārgumiem, glabājot to vietā, kur neviens vīrietis to nevar redzēt. Viņas simboli ir zelta lente un zārks, ko viņa nēsā. Viņa izskatījās ledaina kā mēness, ar gariem blondiem matiem. Lai saprastu Fullas spēkus, mums jāņem vērā viņas sargātie dārgumi. Viens veids ir uzzīmēt kastīti un ierakstīt tajā mūsu pašu resursu un spēju nosaukumus. Vai arī varat paņemt īstu kastīti un pakāpeniski piepildīt to ar priekšmetiem, kas simbolizē lietas, kuras mēs novērtējam.

Har (augsts). Vācu-skandināvu mitoloģijā As ir viens no augstākajiem dieviem. Viens no trim Āsiem, kas runāja ar karali Gilfi. Laikam Viens. Varbūt Horuss, Hor-Tors.

Hod. Vācu-skandināvu mitoloģijā As ir viens no augstākajiem dieviem. Odina dēls, aklais dūzis, ziemas dievs. Odina un Frigas dēls. Pazīstams ar to, ka viņš nogalināja Baldru ar bultu, ko viņam rokās ielika uguns dievs Loki. Par ko viņu nogalināja dūzis Vali, pirms viņš paguva pateikt par savu nevainību. Atdodot Ragnaroka dienā, viņš atgriezīsies dzīvo pasaulē un būs starp jaunajiem dieviem, kuri izdzīvos pēdējā cīņā. Var būt tievs (slims, akls).

Heimdals. Vācu-skandināvu augstāko dievu mitoloģijā. Ak. Odina dēls, "spožākais no Aesir", varavīksnes tilta sarga dievs, kas savieno debesis un zemi. Heimdals ir dievu sargs, kurš dzīvo pasaules malā un sargā Bifrost varavīksnes tiltu no jotun milžiem. Viņš redz gan dienu, gan nakti simts jūdžu attālumā un dzird, kā zāle aug laukā un vilna aitām. Viņa zobi ir tīrs zelts, un pie jostas karājas zelta rags Gjallarhorn, kura skaņa būs dzirdama visos pasaules malās. Viņa taures skaņa vēstīs Ragnaroka sākumu.

Hoenir. Vācu-skandināvu augstāko dievu mitoloģijā. Ak. Tiek minēts kā iedvesa cilvēkos dvēseli. Odina kompanjons un sarunu biedrs. Kopā ar Odinu un Loki viņš piedalās pirmo cilvēku koku prototipu atdzimšanā. Saskaņā ar "Völvas zīlēšanu", viņš kopā ar Baldru un Hodu dzīvos atdzimtajā pasaulē pēc Ragnaroka. Krāteris Hoenir uz Jupitera pavadoņa Callisto ir nosaukts šī dieva vārdā.

Hermod. Vācu-skandināvu augstāko dievu mitoloģijā. Ak. Odina dēls un Baldera brālis, kura dēļ viņš devās uz Sleipniras mirušo valstību. Hermods ("drosmīgs"), skandināvu mitoloģijā, Odina dēls un Baldra brālis, kurš darbojās kā dievu vēstnesis un vēstnesis. Turklāt Hermods acīmredzot bija saistīts ar pazemes pasauli, jo tieši viņam tika uzdots doties uz Helu, lai lūgtu mirušā Baldra glābšanu. Drosmīgais dievs tur jāja uz Odina zirga, astoņkājainā Sleipnira. Ierodoties Helā, Hermods uzzināja, ka viņa brālim izdevies ieņemt augstu amatu mirušo valstībā. Dievu sūtnis pastāstīja Helam par viņa vizītes mērķi, un viņa piekrita palaist Balderi, ja visas pasaules radības un lietas sāks viņu apraudāt, kā arī ļāva Hermodam atgriezties Asgardā brīnišķīgo Odina gredzenu, kas viņš izmisuma lēkmē uzlika uz pirksta savam mirušajam dēlam. Reiz Hermods gandrīz nomira ceļā uz Midgardu, cilvēku zemi. Uztraucies par prognozēm par savu nākotni, Odins viņu nosūtīja uz svešām zemēm pie somu gudrā Rosstjofa pēc padoma. Ar maģijas palīdzību Hermods tika izglābts un steidzās atpakaļ uz Asgardu, lai nomierinātu savu tēvu. Grieķu mitoloģijā viņam zināmā mērā atbilst dievu vēstnesis Hermess.

Hurt Surt. Čuvašu mitoloģijā gars ir mājas un ģimenes patrons. Khert-Surt tēlam nav turku izcelsmes, un tas acīmredzot saistīts ar Austrumeiropas somu valodā runājošo iedzīvotāju mitoloģiju. (Khert-surtam identiskus garus ar līdzīgiem nosaukumiem cienīja Volgas apgabala somu valodā runājošās tautas, piemēram, galma patronese Kardaz-ava mordoviešu vidū.) Vārds “surts” nosaukumā Kherts. -Surts, iespējams, ir saistīts ar krievu “velnu”. Tika uzskatīts, ka Hert-Surt parasti ir neredzams, un, rādot cilvēkiem, tas izpaužas kā sieviete vai meitene baltā tērpā. Hert-Surt dzīvo uz plīts (saskaņā ar dažiem mītiem, Hert-Surt māte, Hert-Surt amashe, dzīvo uz plīts, un pati Hert-Surt dzīvo stallī). Naktīs Herts-Sūrts vērpj dziju un sijā miltus (gara klātbūtni var noteikt pēc trokšņa, kas tajā pašā laikā), staļlī iepin bizes savu mīļāko zirgu krēpēs un pieskata lopus. Paredzot nepatikšanas, Herts-Sūrts sten vai klauvē. Hertam-Sērtam nepatīk strīdi un vardarbība ģimenē; ja Herts-Sērts pametīs nemīlēto saimnieku, viņa mājā laimes vairs nebūs. Pārceļoties uz jaunu māju, īpašnieki uzaicināja Hert-Surt pie sevis. Reizi gadā vai vairākus gadus par godu Hert-Surtei tika svinēti svētki, kuros viņai tika pienesti nelieli upuri: pēc lūgšanas un vakariņām mājas saimniece uzlika Hertu-Surtu uz plīts ar putras trauku un kūkas. No rīta putru sasildīja un ēda visa ģimene. Jaunas sievietes, drīz pēc kāzām viesojoties savās vecāku mājās, nesa dāvanas Hert-Surtam, lai viņas būtu laimīgas laulības dzīvē. Khertsurts citu turku valodā runājošo tautu mitoloģijās atbilst tatāriem. iyase, yort iyase, bashk. yort eyyape, karačajevska, yu iyesi. Trešd arī braunijus Volgas reģiona somu valodā runājošo tautu un austrumu slāvu mitoloģijās.

Khlin. Skandināvu mitoloģijā viņa aizsargā tos, kurus Friga vēlas glābt, viņa ir patvērums tiem, kam draud briesmas. "No tā izriet teiciens, ka tas, kurš bēg, atrod patvērumu (hleinir)." Viņa ieņem Frigas vietu šādā fragmentā "Vēl vienu bēdu piedzīvo Hlins: kad Odins dodas uz priekšu, lai cīnītos pret Vilku" ("Volusp;": 52). Zinātnieki kopumā piekrīt, ka viņas pirmās bēdas bija Baldras nāve. Acīmredzot Friga šeit tiek identificēta ar Hlinu, jo tādā gadījumā viņa nespētu aizsargāt to, kuru mīlēja, Baldru, un viņa arī nevarētu palīdzēt Odinam, kad notiktu Ragnaroks. Khlin nodrošina personīgo aizsardzību un glābj vajātos no briesmām; viņa ir bēgļa patvērums. Ja Sina aizsardzība ir aizsargājoša, tad Hlinas aizsardzība ir aktīvāka, viņa cīnās par saviem lādiņiem un slēpj tos no briesmām. Viņa ir kaislīga mātes niknums, kas aizsargā savus mazuļus. Tas pasargā no tiem, kas vēlas izmantot sievietes neaizsargātību, kā arī fizisko vājumu kopumā. Viņa ir Zagļa vairogs. Viņas simboli ir asmens vai vairogs.

Černboga. Vācu-sandināvu mitoloģijā Loki. Loki, kā raksta A. Platovs, ir greizs Odina atspulgs. (Pēdējais, starp citu, neliedz mānīgajam Lokijam vienlaikus būt gaišam Loduram un tumšam Loftam). Radot jaunu Pasauli, Odins darbojas kā Černobogs, viņš nogalina Ymiru un pārkāpj ordeni, kas bija Ymiras pakļautībā, t.i. iznīcina pasauli, kas pastāvēja pirms Odina un sastāvēja tikai no Muspelheima, Niflheim un Pasaules bezdibena. Loki savukārt sabojā Odina, Vili un Ve radīto pasauli (un šeit darbojas kā Odina tumšā hipostāze). Melnie dievi ir tumši tēli, kas saistīti ar pazemi, mirušo pasaule matērija, viņi vai nu nāk no aizpasaules, vai dzīvo ārpus mūsu pasaules, un varonis nāk pie viņiem; Viņu pretinieks izrādās varonis, korelē ar Balto gaismu gan tiešā (Lley – Balora pretiniekam ir saules pazīmes), gan pārnestā nozīmē; Viņi visi vada spēku, kas iebilst pret Gaismu – varoņa pasauli; Katrs no “vadošā rakstura” pretiniekiem ir kaut kādā veidā kļūdains. Tikšanās ar tumšo ienaidnieku novērš šo "mazvērtību".

Einherja. Vācu-skandināvu mitoloģijā "drosmīgi kritušie" karotāji, kas pēc savas varonīgās nāves pastāvīgi dzīvo debesu Valhallā un veido dieva Odina komandu. Valkīriju aiznesti no kaujas lauka, viņi savas dienas pavadīja kaujās un naktis dzīrēs, un dienas kaujā gūtās brūces brīnumainā kārtā sadzijušas līdz vakaram. Ragnaroka pasaules nāves dienā Einherjariem būs jāpiedalās pēdējā dievu kaujā ar milžiem un briesmoņiem.

Gaiss. Vācu-skandināvu augstāko dievu mitoloģijā. Ak. Dziedināšanas dieviete. Ārkārtīgi labs ārsts. ""Svipsdagmal" Air ir Menglota sieva, kas dzīvo uz Lufjas, dziedināšanas kalna, par kuru teikts: "Lufjas kalns ir augsts, ceļš uz virsotni nav viegls, Apstāšanās var palīdzēt slimajiem. Vesels var viņu pārvarēt, lai gan tas, kurš ir pakļauts viņas augumam, šķiet bezpalīdzīgs. ". Viņas vārds ir redzams arī starp "Odina kalpiem", valkīriem. Gaiss ir dievu dziednieks, viņas izcelsme ir noslēpumaina un ir kas saistās ar viņas prasmēm likteņu veidošanā.viņa dodas tur, kur nepieciešami viņas pakalpojumi, darbojoties kā ģimenes ārste, acīmredzot piekopj visa veida tradicionālās, sievietēm raksturīgās medicīnas metodes, kas balstītas gan uz ārstniecības augu zināšanām, gan veselīga uztura noteikumiem, par burvībām, mūsu darbā ar viņu viņa šķiet stingra, bet līdzjūtīga, viņas simboli ir java un piesta. Eiram veltītais rituāls var attēlot amuletu veidošanu ar ārstniecības augiem (angelica).

Elfi. vācu elfs - no alb - balts. Skandināvu mitoloģijā pasaku cilvēki skandināvu un ķeltu folklorā. Tie ir zināmi arī ar vārdiem Alva (zviedru valodā), Sides (Irl.). Vācu-skandināvu mitoloģijā zemākie dabas gari. Būtībā tas pats vārds "flvy", tikai dažu vācu-skandināvu valodu izrunā. Elfi tika attēloti kā antropomorfi maza auguma radījumi, veikli un veikli, ar garām rokām un īsām kājām. Viņu nodarbošanos galvenokārt noteica viņu dzīvotne. Kalnos dzīvojošie elfi tika uzskatīti par izciliem ieroču kalējiem un kalējiem; un elfi, kas apmetās pie ūdens, bija izcili mūziķi. Vispār visām šīm radībām ļoti patika mūzika un dejas. Saskaņā ar leģendu, elfi bija vesela mītiska tauta, kas sadalīta bagātajos un nabagos. Tie varētu būt labi un ļauni. Tāpat kā cilvēki, viņi bija dažādu dzimumu un varēja dzemdēt bērnus. Ir stāsti par laulībām starp elfiem un cilvēkiem. Tāpat kā visi gari, elfi tika uzskatīti par apveltītiem ar ievērojamām pārdabiskām spējām. Elfu saraksts "Jaunākā Edda": Gaismas elfi (elfi) ir prasmīgi kalēji, burvji un mūziķi. Volunds ir elfu kungs, izcils kalējs. Beila, Biggvir, Dökkalfar, Svartalfar. Tumšie elfi (rūķi) ir arī prasmīgi kalēji un burvji. Hreidmars ir burvis, kuram kā izpirkuma maksa par dēla slepkavību tika iedoti Andvari nolādētie nibelungu dārgumi kā izpirkuma maksa par dēla slepkavību. Hreidmara dēli - Otrs, Regins, Fafnirs. Gendalfs ir mags un burvis. Vidfins ir punduris, kurš sūtīja savus dēlus iegūt medu no Mimira gudrības medus avota. Vidfina dēli - Bīls, Huki. Elfu apraksti dažādās mitoloģijās atšķiras, bet, kā likums, tie ir skaisti, spilgti radījumi, meža gari, draudzīgi cilvēkiem. Daudzi mīti un rakstnieki neatšķir elfus un fejas. Fantāzijas literatūrā elfi līdzās rūķiem, gobliniem un troļļiem ir viena no "standarta" rasēm. Ģermāņu valodās ir vārdu grupa, kas līdzīga "elfam": dāņu vārds "elv", anglosakšu "aelf", zviedru "alv", norvēģu "alv" un islandiešu "alf- ur", kas norāda uz vienu sakni, tātad - par kādreizējo ideju vienotību par elfiem visu mūsdienu ģermāņu tautu senču vidū. Pati vācu vārda "elfs" izcelsme ir daudz grūtāk saprotama un diez vai vispār iespējama. Daži pētnieki šo vārdu saista ar romiešu sakni "alb" - "balts", pastāv arī viedoklis, ka tas cēlies no velsiešu vai skotu "ellyl" / "aillil" - "spīdošs", atgriežoties pie šumeru "ellu" - arī "spīdošs" (Agrāko leģendu elfi izcēlās ar savu spožumu, piemēram, sk. anglosakšu vārds "shelf-science").

Yafnhar (vienlīdz augsts). Vācu-skandināvu augstāko dievu mitoloģijā. Viens no trim Asiem, kurš runāja ar karali Gilfi. Laikam Loki.

Gylfi Vācu-skandināvu mitoloģijā leģendārais zviedru karalis, sākotnēji jūras milzis, kurš dzirdēja Gifeona stāstus par dūžiem un devās tos meklēt; pēc ilgiem klejojumiem, kā balvu par dedzību, viņš ieguva iespēju aprunāties ar trim dūžiem (Augsts, Vienāds Augsts un Trešais), kuri atbildēja uz viņa jautājumiem par Visuma izcelsmi, uzbūvi un likteni.

Taču patiesībā, ka to var pētīt (turklāt to būs interesanti darīt) gadiem. Pirms Ziemeļeiropas iedzīvotāji pieņēma kristietību, viņiem bija sava augsti attīstīta kultūra un interesanta folklora. Tas, ko mūsdienās sauc par skandināvu mitoloģiju, ir sarežģīts reliģiskie stāsti, ko skandināvi viens otram ir nodevuši gadsimtiem ilgi.

1. Skandināvu mitoloģija

Skandināvu mitoloģija sākotnēji tika pārraidīts dažādos senskandināvu valodas dialektos, ziemeļģermāņu valodā, kurā skandināvi runāja viduslaikos un kas ir mūsdienu skandināvu valodu priekštecis. Lielākā daļa no šiem sennorvēģu tekstiem ir sarakstīti Islandē.

2. "Jaunākā Edda"

Šie teksti ietver "Edda Minor", ko trīspadsmitajā gadsimtā sarakstījis Snorri Sturlusons, un "Elder Edda", dzejoļu krājumu no agrākiem tradicionāliem materiāliem, ko tajā pašā gadsimtā sastādījis nezināms autors.

3. Skandināvijas kosmoloģijas elementi

Laika vienības un skandināvu kosmoloģijas elementi tiek uzskatīti par dieviem vai citām būtnēm.

4. Ases un Vanirs

Vikingi uzskatīja, ka pastāv divu veidu dievi: ēzeļi un vanīri. Bet viņi ticēja arī citām būtnēm, piemēram, milžiem, rūķiem utt.

5. Helas karaliste

Pēcnāves dzīve- diezgan sarežģīta lieta skandināvu mitoloģijā. Mirušie varēja doties uz Helas valstību, kuru pārvaldīja tāda paša nosaukuma dieviete. Valkīri tos varēja aizvest arī uz Valhallu. Trešais variants – tos uz mūžu savā Folkvangas pilī izvēlējās dieviete Freija. Kritēriji, pēc kādiem mirušie turp nosūtīti vai kā citādi, paliek noslēpums.

6. Koks Yggdrasil

Norvēģi savu Visumu raksturoja kā ar trīscentrisku struktūru. Skandināvi uzskatīja, ka pasaule ir kā trīs plāksnes vai sfēras, kas ir sakrautas viena virs otras (ar atstarpi starp tām). Šīs "plāksnes" tiek turētas kopā milzu koka (Yggdrasil) galotnē.

7. Deviņas pasaules

Skandināvijas Visuma trīs sfērās ir deviņas pasaules, kas veido centrālo kosmoloģisko koku Yggdrasil. Tās ir Asgarda (karotāju dievu pasaule), Vanaheima (auglības dievu pasaule), Alfheima (gaismas elfu pasaule), Midgarda (vidējā pasaule), Jotunheima (milžu pasaule), Nidavellīra (rūķu pasaule). ), Svartalfheim (tumšo elfu pasaule), Hel (mirušo valstība) un Niflheim (cita mirušo pasaule).

8. Skandināvu dievs Odins

Skandināvu mītos Odins ir līdzvērtīgs Zevam grieķu mitoloģijā – viņš ir visu dievu tēvs. Odinam ir tikai viena acs, jo otru aci viņš iemainīja pret malku no gudrības akas, pēc kā ieguva lieliskas zināšanas.

9. Tors

Tomēr vispopulārākais dievs skandināvu vidū un visā pasaulē (pateicoties Marvel) ir Tors.

10. Karš un taisnīgums

Otrdiena tika nosaukta norvēģu kara un taisnīguma dieva Tira vārdā. Franču, spāņu un itāļu valodā otrdiena nosaukta grieķu-romiešu kara dieva Marsa vārdā.

11. Freirs

Vikingi ir vēl viens populārs vēsturisks televīzijas seriāls, kura pamatā ir skandināvu mitoloģija un folklora. Vikingu varoņi bieži redz Odinu un lūdz vairākus skandināvu dievus, piemēram, Toru un Freiru.

12. Valkīrija

Skandināvu mītos valkīra ir sieviete, kura nonāk kaujas laukā un no turienes nogādā kritušos karotājus uz Valhallu. Otrā pasaules kara laikā vāciešu grupa, kas plānoja gāzt Hitleru, savu slepeno plānu nosauca par operāciju Valkīrija.

13. "Asatra"

Pretēji izplatītajam uzskatam, lielākā daļa skandināvu mitoloģijas bija patiesa reliģija daudziem cilvēkiem, īpaši Skandināvijas valstīs un Centrāleiropā, pat šodien. Islandē šo ticību parasti sauc par Asatru, savukārt Amerikā to sauc par odinismu.

14. Jautā un Embla

Saskaņā ar skandināvu mitoloģiju pirmie cilvēki bija Ask un Embla, nevis Ādams un Ieva.

15. Gredzenu pavēlnieks

Tolkīns atzina, ka Hobitu un Gredzenu pavēlnieku spēcīgi ietekmējuši skandināvu mīti. Piemēram, Gendalfa attēls tika kopēts no Odina.

16. Odina vectēvs

Odina vectēvs cēlies no sāls akmeņiem, kurus nemitīgi laizīja govis. Ļoti netriviāla Dieva izcelsme.

17. "Nibelungu gredzens"

Skandināvu mitoloģija iedvesmoja Ričardu Vāgneru uzrakstīt četras episkās operas, kas veido Nībelungu gredzenu ciklu.

18.Atriebības dievs Vidars

Tikai daži ir pat dzirdējuši par Vidaru, atriebības dievu. Lai gan ārpus Skandināvijas gandrīz nav zināms, Vidars skandināvu mītos ir slavens ar to, ka viņš atriebis sava tēva Odina nāvi Ragnarökā, nogalinot vilku Fenriru.

19.Skandināvijas panteona dievi

Marvel Visumā, kā zina lielākā daļa komiksu fanu, skandināvu panteona dieviem ir nozīmīga loma. Īpaši izceļas Tors, kurš šīs kompānijas komiksos visbiežāk sastopams starp supervaroņiem.

20. Gefions

Turklāt saskaņā ar dažiem skandināvu tekstiem dieviete Ran varētu pieprasīt arī tos, kas mirst jūrā, un dieviete Gefjona varētu pieprasīt arī mirušās jaunavas. Arī skandināvu mitoloģijā bija atsauces uz reinkarnāciju.

21. Ragnaroks

Skandināvu mīti apraksta kauju laika beigās ar nosaukumu "Ragnarok". Šajā apokaliptiskajā cīņā starp dieviem un milžiem piedalīsies visas dzīvās būtnes. Gandrīz visa dzīvība ies bojā, un deviņas pasaules tiks iznīcinātas.

22. Bifrost

Kā daži, iespējams, pamanīja, Tora komiksos vai Marvel filmās ir tilts starp Midgardu (cilvēku pasauli) un Asgardu (dievu pasauli). Šo tiltu sauc par Bifrost, un tas ir vienīgais veids, kā nokļūt Asgardā.

23.Odina sieva

Odina sieva, vārdā Frigs jeb Freija, ir līdz šim slavenākā skandināvu dieviete. Viņa patronizē laulību un mātes stāvokli. Tāpat tiek uzskatīts, ka viņa it kā zina katra cilvēka likteni, bet nekad nevienam to nestāsta.

24. Troņu spēle

Iespējams, ka vienai no mūsu laika veiksmīgākajām televīzijas sērijām Troņu spēle ir skaidras atsauces uz skandināvu mitoloģiju. Tās veidotāji atklāti atzina, ka Ziemeļeiropas folklora bija galvenais viņu seriāla iedvesmas avots.

25. Pārāk cilvēcīgs

Populārās datorspēles Too Human sižeta pamatā ir skandināvu mīti. Tā interpretē dievus kā kibernētiskos cilvēkus.

Skandināvu mitoloģijā ir daudz interesantu radību. Daži ir kā cilvēki un dievi. Citi par savvaļas dzīvniekiem. Taču var sastapt arī visai neparastus deviņu pasauļu iemītniekus.

Tagad, dārgais lasītāj, es jums pastāstīšu par visām radībām, kas ir atrodamas seno skandināvu mītos. Tas palīdzēs jums labāk izprast ziemeļu mitoloģiju. Dažām radībām jau ir ieraksti manā dienasgrāmatā. Noklikšķiniet uz vārda un iepazīstieties tuvāk.

Radības ir briesmoņi

Aesir pretinieki Ragnaroka laikā:

• - Lielākais un spēcīgākais no vilkiem. Viltības un viltības dieva Loki jaunākais dēls. Dievu slepkava, sens skandināvu mitoloģijas briesmonis. Radījums, kas ēda Odinu Ragnaroka laikā.
• - milzu pasaules čūska. Tik liels, ka tas ieskauj Midgardu – mirstīgo pasauli. Viltības un viltības dieva Loki dēls no milzenes Angrbodas. Dievietes Helas un vilka Fenrira brālis. Ragnaroka laikā viņš cīnīsies ar Toru. Tors nogalinās Jermungandru, bet viņš pats nomirs zem indes upēm, kas plūdīs no nogalinātās čūskas.
• - nāves dieviete, pazemes valdniece. (dieviete, bet dažos avotos viņa tiek saukta par radībām)
• Garms ir liels suns, kas apsargā Helheimu – mirušo valstību. Jaunākais brālis vilks Fenrirs. Ragnaroka laikā viņš cīnīsies ar Tyru.
• Nidhogg ir pūķis, kas dzīvo pasaules koka saknēs - Yggdrasil. Katru gadu Nidhoggs arvien vairāk grauž saknes. Pūķis barojas ar mirušajiem, kas klīst Helheimā – mirušo valstībā.
• Fafnirs ir pūķis, kas sargā tsvergu – pazemes punduru – zelta dārgumus.

Radības - pavadoņi:

• - uzticīgie Odina ziemeļu vilki. Pastāvīgi augstākā dieva pavadoņi. Dievu karalis neēd parastu barību, viņš izbaro to saviem vilkiem.
• - katru rītu Odina vārnas lido pa Midgardu - mirstīgo pasauli. Atcerieties visas izmaiņas un notikumus. Vakarā viņi sēž uz saimnieka spēcīgajiem pleciem un stāsta augstākajam dievam par visu, ko uzzināja.
• Sleipnirs ir ātrākais un spēcīgākais zirgs. Dieva Odina zirgs. Astoņkājains ērzelis. Mūra būvniecības laikā ap Asgardu. Lai lielais celtnieks zaudē strīdu un nepabeidz sienu laikā. Loki pārvēršas par skaistu ķēvi un novērš celtnieka zirga Svadilfari uzmanību no darba. Sleipnirs ir Loki un Svadilfari apburto attiecību auglis.
• Tangiosts un Tangriznirs ir dieva Tora kazas. Viņš iejūg tos savos ratos, un tie metas pa debesīm, nezinot nogurumu. Garos ceļojumos izsalcis Tors ēd savas kazas. Ja ēd tikai gaļu un nepieskaras kauliem, pēc kāda laika kazas atdzimst.
• Tyalvi ir ātrākais zēns. Tora kalps un pavadonis. Par sodu viņš nonāca Tora dienestā. Reiz, kad Tors ciemojās pie Tyalvi ģimenes. Tjalvi vakariņās grauza Tangrisnira augšstilbu, un kopš tā laika Tora kaza ir kliba. Tors par to uzzināja, taču zēnu nenogalināja. Es viņu paņēmu savā dienestā.
• Skinfaksi un Hrimfaksi ir dienas dieva Dagras un nakts dievietes Notas zirgi. Skinfaxy ir ugunīgs ērzelis, kas lēkā pa debesīm un nes cilvēkiem sauli un gaismu. Hrimfaxi - aizvieto dienu naktī, velk līdzi mēnesi.

Valhallas radības:

• Einherii - katrs drosmīgs karavīrs, kurš cienīgi aizgājis kaujā, iekritīs Valhallā. Viņš papildinās Odina armiju un kļūs par Einherheru - dievu sabiedroto pēdējā Ragnaroka kaujā. Katru dienu Odina karavīri pavada cīņās un smagos treniņos. Un katru vakaru viņi mielojas un dziedē brūces, gatavojas nākamajai dienai.
• Valkīras ir Odina kareivīgās jaunavas. Viņi nogādā kaujā aizgājušos einherjarus uz Valhallu, dziedina un pabaro pēc kaujām. (nelielas dievietes, bet dažos avotos tās tiek sauktas par radībām)
• Andhrimnirs ir galvenais pavārs Valhallā, katru dienu gatavojot milzīgu kalnu Sehrimnira gaļas.
• Sehrimnir ir milzīgs kuilim līdzīgs radījums. Katru dienu viņš upurē sevi, lai pabarotu Valhallas karotājus ar gaļu. Atkal atdzimst nākamajā rītā.
• Heidruna – uz Valhallas jumta stāv mierīga kaza, un viņas vārds ir Heidruna. Viņa ēd Yggdrasil lapas. Viņa tiek slaukta ar labāko medu pasaulē. Einherju karotāji šo medu dzer katru dienu.
• Eiktyurnir ir lielisks briedis, kas stāv blakus kazai Heidrunai. Pastāvīgi izsalcis, viņš ēd Yggdrasil lapas. Un no tās ragiem plūst visas pasaules upes, visās deviņās pasaulēs.

Citas radības:

• Tsvergs - vai pazemes punduri vai tumšie elfi. Prasmīgi amatnieki, pazemes rūķi. Spēcīga mazizmēra bārdaina un viltīga.
• Kvasirs ir visgudrākā būtne. Ārēji Kvasirs izskatījās pēc vīrieša, bet viņa galvā bija sakrājušās deviņu pasauļu gudrības. Viņš zināja atbildi uz katru jautājumu. Pēc ilga kara Aesir un Vanir noslēdza mieru. Viņu savienības simbols bija siekalu sajaukšana vienā tvertnē. Lai siekalas netiktu tērētas, mīlestības un auglības dieviete Freija no tām radīja Kvasiru.
• Svadilfari ir spēcīgs un skaists Lielā Celtnieka, Sleipnira tēva, zirgs.
• Gulfaksi ir akmens giganta Grunnira, Jotunheimas karaļa, milžu valsts, zelta krēpes zirgs. duelī nogalināja Grunniru un viņu saspieda nokritušais milža ķermenis. Tora dēls Magnijs atbrīvoja savu tēvu. Un kā atlīdzību viņš saņēma zirgu Gulfaksi.
• Ratatoskr ir viltīga mānīšu vāvere. Dzīvo starp pasaules pelnu zariem. Katru dienu tas ceļo augšup un lejup pa stumbru, nesot ziņojumus no Nidhoga līdz lielajam ērglim, kas sēž koka galotnē. Apzināti sagroza ziņu nozīmi un slepus pasmejas par saviem darbiem.
• Audumla ir milzīga bezraga govs. Parādījās pasaules radīšanas sākumā vietā ar ledus milzi Ymir. Viņa baroja Ymiru un viņa bērnus ar pienu.

Tas arī viss, dārgais draugs. Esmu jums pastāstījis par visām svarīgām būtnēm skandināvu mitoloģijā. Ceru, ka varēju jums palīdzēt. Manā dienasgrāmatā ir līdzīgs ieraksts par skandināvu mitoloģiju. Liels paldies, ka izlasījāt līdz beigām. Pievienojieties mūsu kopienai

Vecākais un jaunākais Eddas ir divi darbi, kuriem bija lemts kļūt par galvenajiem zināšanu avotiem par skandināvu mitoloģiju visām nākamajām paaudzēm. Tiesa, ja “Vecākā Edda” autors, vācot un pierakstot senskandināvu poētiskās leģendas, to varēja pieņemt, tad “Jaunākās” autors tiecās pēc cita mērķa: radīja skaldu poētikas mācību grāmatu, skaidroja. topošajiem dzejniekiem (kā arī viņu klausītājiem) prasmju smalkumus.

Abu "Edds" manuskriptiem bija lemts ilgs mūžs – un pēc daudziem gadsimtiem tie iedvesmoja tādus dažādus autorus kā Džons Ronalds Rūels Tolkīns, Ezra Paunds un Karīna Boija, nemaz nerunājot par neskaitāmajiem skandināvu mitoloģijas "popularizētājiem" fantāzijā. Apskatīsim šīs senās lapas tuvāk.

Eddas, vecākais un jaunākais

Tagad jaunajiem skuldiem, kuri vēlas apgūt dzejas valodu un aprīkot savu runu ar seniem vārdiem vai iemācīties interpretēt tumšos pantus, jāsaka: lai viņi iedziļinās šajā grāmatā, lai gūtu gudrību un izklaidētos.

"Dzejas valoda" ("Jaunākā Edda")

Tūlīt rodas jautājums: kāpēc mēs vispār apvienojam tik dažādus darbus - prozas mācību grāmatu un dažādu autoru un dažādos laikos radītu poētisku leģendu krājumu?

Abas šīs grāmatas - un "Jaunākā Edda" (aka "Prozas Edda", un arī, pēc autora domām, "Snorr Edda"), un "Vecākā Edda" (aka "Dziesma Edda" un "Edda Samund", nosaukta pēc viņas mītiskais autors) - izmantojiet senskandināvu un senģermāņu leģendas. Abos manāma kristietības ietekme (sevišķi "Jaunākajā"), tiek pieminēts vēsturiskas personas un literārie varoņi, kuri tika uztverti kā īsti (piemēram, "augstākais karalis Priams" - Homēra tēls no Iliādas). Turklāt "Jaunākā Edda" tieši attiecas uz "Vecāko" (precīzāk, uz to veidojošām leģendām - senākā saglabājusies "Vecākā Edda" manuskripta teksts tika uzrakstīts vēlāk nekā "Jaunākā" teksts). Taču šo grāmatu liktenis ir veidojies dažādi.

Jaunākā Edda: mācību grāmata dzejniekiem

Tā Snorri Sturlusonu iztēlojās mākslinieks Kristians Krogs. Mūža portreti netiek saglabāti

Ar "Jaunāko Eddu" (sākotnēji to sauca vienkārši "Edda") viss ir vienkārši. Sarakstījis 1222.-1225. gadā (daži avoti norāda: 1223. gadā) islandiešu dzejnieks, prozaiķis, historiogrāfs, jurists un politiķis. Snorri Sturlusons, dižciltīgas un ietekmīgas Stērlungu dzimtas pārstāvis.

Būdams kristietis un tajā pašā laikā racionālists, Sturlusons piedāvā pilnīgi nereliģiozu versiju par to, kā radās senskandināvu panteons. Pēc Snorri domām, sākotnēji dūži, furgoni un citas dievības bija cilvēki, kuri savas dzīves laikā ar kaut ko kļuva slaveni. Vēlāk cilvēku atmiņa pārveidoja viņu patiesos nopelnus un piedēvēja neesošus, cilvēki sāka runāt: "Ak, ja tas vēlais komandieris mūs vadītu, mēs nevarētu šaubīties par kara iznākumu" vai "Pagājušo laiku gudrākais vadītājs esi šeit, viņš spriedīs pareizi” ... un tagad trojiešu pēctecis karalis Odins ir gatavs!

Mēs zinām skandināvu mītus, pārstādot kristieti, kurš uzskatīja, ka dievi no leģendām ir Homēra Trojas zirgu pēcteči.

Populāra bija Edda, kurā autore māca lasītājiem izbaudīt aliteratīvā dzejoļa smalkumu, atšķetināt dīvainus jēdzienus (aprakstošo apzīmējumu) un uztvert nozīmi, kas slēpjas aiz vārdu aušanas. Patiešām, lai orientētos skandināvu senatnes dzejā un pat mūsdienu viduslaikos, Sturlusonam bija vajadzīgas īpašas prasmes. Ir labi, ja audzināšana ir vienkārša: redzat frāzi “viļņu kuilis” - uzreiz ir skaidrs, ka mēs runājam par kuģi. Ko darīt, ja kaut kas līdzīgs "pūķa metēju putenim Mēneša migla uzbriest stariem"? Lūk, ko, piemēram, "Jaunākā Edda" saka par Toru:

Kas ir Thor's kennings? Viņu sauc par "Odina un Zemes dēlu", "Magni, Modi un Trūda tēvu", "Siv vīru", "Ull patēvu", kā arī par "vesera Mjolnira kungu un īpašnieku, varas josta un Bilskirnira", "Asgardas un Midgardas aizstāvis", "milžu un milžu ienaidnieks un iznīcinātājs", "Hrunnira, Geiroda un Trivaldi slepkava", "Tjalvi un Reskvas pavēlnieks", "pasaules ienaidnieks". Čūska", "Vingnira un Hloras skolotājs".

Ar citiem dieviem, milžiem, cilvēkiem – pat ikdienas priekšmetiem no zobena līdz griežamam ritenim – nebija vieglāk. Un tas viss skaldiem un viņu klausītājiem bija jāzina! Nav pārsteidzoši, ka Edda bija populāra – līdz mūsdienām ir saglabājušies vismaz septiņi 14.-17.gadsimtā tapuši rokraksti.

Taču stāsts par "Vecāko Eddu" ir attīstījies mistiskāk.

Edda Minor, 18. gadsimta izdevums. Viss ir skaidrs: viencainais Odins ar vārnām Huginnu un Muninu, un govs Audumla, un astoņkājainais zirgs Sleipnirs... Atšķirībā no daudziem mūsdienu fantāzijas ilustratoriem šis mākslinieks acīmredzot grāmatu lasīja!

Vecākā Edda: nezināma autora šedevrs

Snorri šad tad citē kāda agrāka autora dziesmas. Secinājums ir tāds, ka šie teksti kaut kur ir jāieraksta. Tomēr lielāko daļu skaldu dzejas neviens nepierakstīja – tā tika nodota tikai no mutes mutē. Kamēr šī tradīcija bija spēcīga, leģendas tika saglabātas (un, ja dažas no tām tika pazaudētas, neviens par to nevarēja zināt). Taču līdz ar kristietības ienākšanu Skandināvijā un līdz ar to arī rakstīto kultūru, dziesmas arvien retāk tika nodotas no skalda uz skaldu. Un vispār secinājums ierosināja sevi: pierakstīt! Bet tradīcija...

Brynjolfura Sveinsona portrets ir dārgs ikvienam islandietim - tas ir tūkstoš kronu

Tāpēc dažu nākamo gadsimtu laikā tika uzskatīts, ka no tās pašas "Vēlvas zīlēšanas" ir palikuši tikai Sturlusona citāti. Līdz pat 17. gadsimta vidum - līdz 1643. gadam Brinjolfūrs Sveinsons, Skaulholtas bīskaps (maza pilsēta un nepilna laika liela reliģiskā un kultūras centrs Islande) nerakņājās savos bēniņos. Vai ne mājās, vai ne bēniņos, bet gan baznīcas arhīvā... par to vēsture klusē. Kaut kā Sveinsons uzdūrās senais rokraksts(kā vēlāk izrādījās, rakstīts ap 1270. gadiem – lai gan šī var būt vēl senāka teksta kopija). Un, tā kā Sveinsons bija ne tikai luterāņu priesteris, bet arī filologs un dzejnieks, viņš uzreiz saprata atraduma vērtību.

Analizējot vērtīgo manuskriptu, Brynjolfur ierosināja, ka to sarakstījis Samunds Gudrais, islandiešu priesteris, rakstnieks un zinātnieks, kurš dzīvoja 12. gadsimtā. Šī pārliecība zinātnieku aprindās tika turēta ilgu laiku, taču šobrīd nekas neapstiprina šo versiju. Un mums vienkārši nav nekādas informācijas par dziesmu autorību. Kad skaldi tos sacerēja, līdz triumfējošo autortiesību dienām bija palikuši vēl ducis gadsimtu ...

Visums skandināvu valodā

Noskaņu mūzika: Therion - Schwarzalbenheim

Kāda pasaule mums parādās "Edd" lappusēs? Man jāsaka, ka tajās nebija ievietots viens episks attēls un vēl jo vairāk viens sižets. Mums ir darīšana tikai ar atsevišķām dziesmām, kas pārsteidzoši labi saskan viena ar otru: salīdzinot ar kristiešu vai grieķu mitoloģiju, neatbilstības ir gandrīz par kārtu mazākas.

Visuma radīšana

Sākumā, kā parasti, bija pilnīgs haoss - tas ir, primārais haoss un nepilna laika pasaules bezdibenis, ko sauc arī par Ginnungagap. Cik ilgi, cik īsi, bet tur dzima ledus un miglas Niflheima pasaule, kā arī ugunīgā Muspelheimas pasaule. Šīs pasaules apdzīvoja attiecīgi ledus un uguns milži.

Buri un Audumla

Tā kā ledus valstībā atradās Hvelgemīra avots, kura ūdens pastāvīgi sasala, bet nepārstāja tecēt, pēc kāda laika ledus bluķi pietuvojās ugunskuram un sāka tur kust. Tā parādījās sala gigants Ymirs un govs Audumla. Govs laizīja akmeņu bluķus, kas bija pārklāti ar sāļo Niflheima sarmu, un baroja Imira pienu (un pēc tam - un visus viņa radītos milžus-jotunus no sevis). Nav precīzi zināms, ko satur Hvelgemiras avota sasalušie ūdeņi, taču, acīmredzot, tie bija pārsteidzoši barojoši: no viena šāda oļa Audumla nolaizīja - ne mazāk - pašu Buri, dūžu ciltstēvu!

Tālāk dūži un milži kādu laiku mierīgi līdzās pastāvēja - ir zināms, piemēram, ka Buri dēls vārdā Bērs par sievu paņēma milzi Bestlu, un viņiem bija trīs dēli: Odins, Vili un Ve. Problēmas sākās, kad zēni izauga – nav skaidrs, par ko un kāpēc, bet viņi nogalināja savu priekšteci Ymiru. Turklāt visi sala milži noslīka ievainotā milža asins straumēs (izņemot Ymira mazdēlu, kura vārds bija Bergelmirs, un viņa ģimeni, pateicoties kuriem sala milžu ģimene pilnībā neapstājās).

Mūsu pasauli no milža līķa radīja bērni, kuri viņu nogalināja.

Tomēr brāļiem, kuri izdarīja pirmo slepkavību pasaulē, izdevās to daļēji pārvērst par labu: ar Ymir līķi dūži piepildīja pasaules bezdibeni, un kritušais milzis galu galā kļuva par Midgardu (tas ir, vidus pasauli). . Pa to laiku, starp citu, ir radījuši dūži un cilvēki.

Viņi paņēma Imiru, iemeta viņu pašā pasaules bezdibeņa dziļumā un izveidoja no viņa un no viņa asinīm zemi, jūru un visus ūdeņus. Pati zeme bija izgatavota no viņa miesas, savukārt kalni bija izgatavoti no kauliem, laukakmeņi un akmeņi tika izgatavoti no viņa priekšpuses un dzerokļi un kaulu fragmenti... No asinīm, kas plūda no viņa brūcēm, tie izveidoja okeānu un ieslēdza zemi. tajā. Un okeāns ieskauj visu zemi ar gredzenu, un cilvēkiem šķiet, ka šis okeāns ir bezgalīgs un to nav iespējams šķērsot ...

Viņi paņēma viņa galvaskausu un izveidoja debesis. Un viņi nostiprināja to virs zemes, saliekot tās četrus stūrus uz augšu... Tad viņi paņēma dzirkstošās dzirksteles, kas lidoja apkārt, bēgot no Muspelsheimas, un piestiprināja tās pasaules bezdibeņa debesu vidū, lai tās apgaismotu debesis un zeme. Viņi deva vietu katrai dzirkstelei: daži to nostiprināja debesīs, bet citi ļāva tai lidot debesīs, bet pat ar to viņi iecēla savu vietu un sagatavoja ceļu.

"Junior Edda"

deviņas pasaules

Pasaules uz oša koka Yggdrasil zariem

Rezultātā visums izrādījās diezgan sarežģīts. Cilvēku pasaule ir tieši pa vidu. Uz viena ar Midgards līmenis - jau minēts Niflheima un Muspelheima, kā arī Jotunheima(apdzīvo izdzīvojušie un atkārtoti vairojošie sala milži - jotuns) un Vanaheima- Vaniru dievu mājvieta (tiek pieņemts, ka viņi ir vecāki par dieviem aesir). Tomēr daži vanīri dzīvo pie ēzeļiem, un ēzeļi dzīvo pie vanīriem: pēc kara šīs divas dievību grupas noslēdza viena ar otru miera līgumu un apmainījās ar ķīlniekiem.

Zem Midgarda ir Svartalfheima- tumšo elfu (rūķu jeb, mūsdienu izteiksmē, rūķu) pasaule, ko dūži radīja no tārpiem, kas parādījās Ymir līķī. Un vēl zemāk – auksta, tumša un miglaina pasaule Helheima, mirušo mājvieta. To ieskauj Gyoll upe, kuru nevar šķērsot, uzbraukt vai pārlidot, un vienīgo tiltu pāri tai sargā milzīgais četru acu suns Garms un milzene Modguda. Vispār diezgan nepatīkama vieta, kur lemts nokļūt gandrīz visiem dzīvajiem cilvēkiem - izņemot īpaši drosmīgus karotājus (viņus uznesīs augšā uz Valhallu).

Virs Midgard atrodas Alfheima, spožo elfu dzimtene (kas "ir skaistāka par sauli pēc izskata"), un vēl augstāk - Asgarda, debesu pilsēta, kurā dzīvo dūži un Valkīrijas jaunavas. Un tajā, kritušo karavīru zālē, Valhalla, ieprieciniet labākos cilvēku karotājus, kuri pierādīja savu drosmi pēdējā cīņā.

Acīmredzot, aprakstot Valhallu, senie skandināvi iemiesoja savu ideju par paradīzi. Milzīgajā un skaistajā pilī dzīvo einherijas - karavīri no Midgardas, kuri gāja bojā kaujā, bet neatlaida ieročus. Katru rītu viņi uzvelk bruņas un dodas cīnīties savā starpā (trenējas, lai nezaudētu prasmes - einherjariem vēl būs jācīnās pēdējās kaujas laikā, Ragnarok).

Pēc tam pa dienu visi sanāk kopā (kam vajag, tas augšāmceļas, izaudzē nocirstās ekstremitātes un dziedē brūces) un apsēžas pie mielasta galda. Viņi ēd apbrīnojami gardo kuiļa Sehrimnira gaļu (kuru nokauj katru dienu - bet viņam nav grūtāk piecelties kā karotājiem), un dzer reibinošu medu, ko slauc kaza Heidruna, kas grauž lapas. no Yggdrasil. Kam negaršo medus - tās skaistās Valkīras tiek cienātas ar izcilu alu.

Paradīze skarbo ziemeļnieku skatījumā: draudzīgs mielasts ar skaistām meitenēm (mākslinieks Emīls Doplers)

Visa šī pasauļu dažādība nes milzīgus pelnus Yggdrasil. Tas stāv uz trim saknēm: viena stiepjas līdz Asgardai (vai, saskaņā ar citiem avotiem, līdz Midgardai), otra līdz Jotuns pasaulei, trešā uz Niflheimu (vai Helheimu), un pie katras saknes pukst maģisks avots. Tiesa, milzu oša dzīve nav viegla: viena no lielajām čūskām, pūķis Nidhogs, apgrauž tā saknes, briedis (vai vairāki brieži) apgrauž tā zarus, un stumbrs nomirst no puves.

Turklāt Yggdrasil augšpusē sēž ērglis (vai vanags) Vedrfelnirs, kurš ir naidā ar Nidhogu. Bet, tā kā viens atrodas augšā un otrs apakšā un kliegšana, ņemot vērā oša lielumu, ir bezjēdzīga, vāvere Ratatosk skrien šurpu un atpakaļ kā sava veida vēstnesis gar Yggdrasil stumbru, pārnesot lāstus no spalvainiem uz zvīņainiem un atpakaļ. Interesanti, vai viņa pievieno kaut ko no sava?

dievi un radības

Tad Gangleris jautāja: "Kādiem dūžiem lai cilvēki tic?" Garais atbildēja: "Ir divpadsmit dievišķie dūži." Un vienlīdzīgie teica: "Bet viņu sievas ir tikpat svētas, un viņu spēks nav mazāks."

"Junior Edda"

"Edd" galvenie varoņi bija dievi-dūzi. Man jāsaka, ka skandināvu mitoloģijā, pirmkārt, nav tik daudz gadījumu "viens dievs - viens liktenis" (kā grieķu dievieteģimenes pavards Hestia vai Ēģiptes dievs Atona saule). Parasti katram dūzim ir vairākas dievišķas funkcijas. Tajā pašā laikā dažus dūžus var viennozīmīgi raksturot kā "labus" vai "sliktos" - acīmredzot senie skandināvi deva priekšroku šādās kategorijās nedomāt.

Viens

Odins mīl ceļot un bieži parādās cilvēkiem nabaga klejotāja (mākslinieks Georgs fon Rozens) izskatā. Kurš teica "Gendalfs"?

Augstākais dievs skandināvu mitoloģijā bija Odins - viņu pat sauca par "ēzeļu tēvu". Lai gan ne visi. Odinam bija vismaz seši dēli no četrām sievietēm, ieskaitot viņa sievu. Viņa sieva ir Friga, mīlestības, laulības patronese, pavards un bērna piedzimšana, kā arī gaišreģis, kurš zina jebkura cilvēka likteni (lai gan Friga ne ar vienu nedalās savās prognozēs).

Viens zaudēja vienu aci, kas nav pārsteidzoši, ņemot vērā viņa tieksmi uz ekstrēmajiem sporta veidiem. Ar aci viņš samaksāja par dzērienu – bet ne vienkāršu. Zem Yggdrasil saknes, kas stiepjas līdz pat sala milžu pasaulei, atrodas zināšanu un gudrības avots, kuru sargā milzis Mimirs (precīzāk, viņa galva - Aesir un Vanir kara laikā tas bija atdalīts no ķermeņa). Un medus dzeršana no šī avota nedarbosies bez maksas.

Acīmredzot Odins sliecas izpētīt pasauli par katru cenu, lai cik sāpīga tā arī nebūtu. Tātad, lai saprastu rūnu noslēpumu, dūzis iedūra viņa krūtīs ar maģisko šķēpu Gungnir (triecot bez garām un caurdurot bruņas), pienaglojot sevi pie pasaules koka stumbra. Odins tur karājās deviņas dienas un naktis. Pēc tam osis saņēma nosaukumu "Yggdrasil" - tulkots kā "Odina zirgs": "Ygg" ("Briesmīgs") - viens no augstākā dieva vārdiem.

Odins ir gudrības un dzejas patrons un liels piedzīvojumu cienītājs.

Tomēr bija arī jautrāki piedzīvojumi. Bēgot no rūķiem, kuriem Odins nolēma atņemt dzejas medu, dūzis pārvērtās par ērgli (burvju dzēriens bija vēderā). Tā kā putnam bija jālido prom no visiem spārniem, daļa šķidruma iztecēja no ... cauruma, kas atrodas pretī mutei. Ierodoties Asgardā, Odins ielēja atlikušo medu zelta traukā, kuru nodeva skaldu dievam Bragi. Kopš tā laika Braga ir devusi patiesiem dzejniekiem dievišķā dzēriena garšu. Nu tas, kas pa ceļam tika pazaudēts, ir daudz grafomānu!

Friga griež mākoņus

Sleipnirs un kompānija

Odina uzticīgie pavadoņi ir vārnas Hugins ("doma") un Munins ("atmiņa"), vilki Geri ("mantkārīgs") un Freki ("rijīgais"), kā arī labākie no zirgiem - astoņkājainais pelēkais. ērzelis Sleipnir ("planieris"). Sleipnira asiņu līnija ir neparasta pat pēc Asgardas standartiem, neskatoties uz to, ka aesirs ir pakļauts visdažādākajiem seksuālajiem partneriem. Loki kļuva par māti Sleipniram, bet ērzelis Svadilfari, kura īpašnieks, sala milzis, uzcēla Asgardas sienas, kļuva par tēvu.

Un īpašnieks mēģināja saglabāt savu uzticīgo Svadilfari, bet tas neizdevās ... (māksliniece Dorothy Harty)

Taču runa šeit nebija par to, ka viltnieku dievs gribēja "zemenes", bet gan par to, ka pārējie dievišķie asgardieši bija šausmīgi saspringti un kategoriski negribēja maksāt celtniekam par godīgi padarītu darbu. Protams, viņš prasīja daudz – Freju kā sievu un varu pār Sauli un mēnesi –, taču bija "ar daudziem zvērestiem apzīmogots līgums"! Tātad Loki reinkarnējās par ķēvi un tādā vienkāršā veidā novirzīja ērzeļa uzmanību, kurš palīdzēja jotunam. Kad milzis kļuva nikns, dievi sauca Toru...

Tūlīt parādījās Tors, un tajā pašā brīdī gaisā pacēlās āmurs Mjolnirs. Tors maksāja meistaram par darbu, bet ne ar Sauli un zvaigznēm, lai dzīvotu Milžu zemē – un meistaram tas tika liegts. Pirmais sitiens viņam sadragāja galvaskausu, un viņš iegāja Niflheimas dzīlēs.

Nu, Svadilfari, acīmredzot, labi prata ne tikai akmeņus nest, tāpēc pēc kāda laika Lokijam piedzima brīnumkumeļa.

Tors un Sifs

Tora cīņa ar Jotun milžiem. Viņiem var tikai just līdzi... (mākslinieks Mortens Eskils Vings)

Odina pirmdzimtais – no salnas milzenes Džordas, kura bija arī zemes dieviete – bija Tors, pērkona un lietus, vētru un auglības dievs. Kopā ar saviem bērniem un sievu skaisto zeltaino Sifu, otro Asgardas skaistuli pēc Freijas, viņš dzīvo Asgardas lielākajā zālē - Bilskirnirā, kurā ir 540 zāles. Viņam ir trīs bērni: meita Trūda no Sifas, dēls Magni no savas saimnieces, milzene Jansaksa un dēls Modi ... no kāda cita. Acīmredzot laulības uzticība nebija starp Asgardas iedzīvotāju cienītajiem tikumiem.

Sifs ar savu oriģinālo frizūru. Loki aplūko skaistos matus un izdomā vēl vienu netīru triku (mākslinieks Džons Čārlzs Dollmens)

Sifam ne vienmēr bija pārsteidzoši zeltaini mati. Kādu dienu Loki, greizsirdīga uz Toru, naktī piezagās pie guļošā Sifa un nocirta viņai galvu. Tors varēja kļūt saniknots mazāk nopietna iemesla dēļ, tāpēc ļoti drīz Loki saprata, ka viņu gatavojas nogalināt. Lai glābtu savu dzīvību, Loki zvērēja, ka visu sakārtos - un patiešām devās pie prasmīgajiem rūķu meistariem, kuriem izdevās izkalt brīnummatus:

"Tie bija gari un biezi, tie bija plānāki par zirnekļu tīkliem, un, kas ir pārsteidzošākais, tiklīdz tie bija piestiprināti pie galvas, tie uzreiz pieauga pie tās un sāka augt kā īsti, lai gan tie bija izgatavoti no tīra zelta."

Sarkanbārdainais Tors izceļas ar spēku, kas pārsteidz pat dūzi, un, kas nav pārsteidzoši, ar šādu dzīvesveidu ar lielisku apetīti: vakariņās viņš var viegli apēst veselu bulli. Tomēr varonim acīmredzami nedraud aptaukošanās, jo viņš pastāvīgi cīnās, un tas lieliski uztur viņa formu. Viņa parastie ienaidnieki ir salnas milži-jotuns, kā arī dažādi briesmoņi. Lai visur tiktu laikā, Tors brauc ar divu kazu vilktu ratu – to vārdi ir Tangniostr ("Zobu griešana") un Tangrisnir ("Zobu griešana"). Jāsaka, šim zirgu vilktam transportam ir ārkārtīgi noderīga īpašība: dzīvniekus var nogalināt, apēst un pēc tam vicināt pa lūžņiem ar burvju āmuru Mjolnir – un kazas augšāmcelsies dzīvas, veselas un gatavas tālākiem ceļojumiem!

Ar apbrīnojamām kazām un āmuru, kura sitiens nevar tikt atspoguļots (un, ja tiks mests, tas atgriezīsies rokā), Tora artefaktu saraksts nav izsmelts. Viņam ir arī Spēka josta (kurš to nēsā, tas dubulto spēku), kā arī dzelzs cimdi, bez kuriem viņš nevar noturēt āmuru. Šī munīcijas slodze kopā ar ātru temperamentu un bezbailību padara Toru par vienu no bīstamākajiem pretiniekiem visās pasaulēs.

Loki bija Odina brālis, nevis Tors kā Marvel komiksos

Tyr

Ar visām savām neapšaubāmajām kaujas īpašībām Tors tomēr nav kara dievs – šo vietu ieņem Tairs.

"Ir vēl viens dūzis vārdā Tyr. Viņš ir visdrosmīgākais un drosmīgākais, un uzvara kaujā ir atkarīga no viņa. Ir labi aicināt drosmīgus vīriešus. Drosmīgs, tāpat kā Tyrs, viņi sauc to, kurš pārvar visus un nepazīst bailes. Viņš ir arī gudrs, tāpēc gudrais, tāpat kā Tyrs, tiek saukts par to, kurš ir gudrāks par visiem, ”

Viens par Tairu filmā "Jaunākā Edda"

Tyrs nezaudēja savu pozīciju pat pēc tam, kad viņš zaudēja roku. Tas notika - tāpat kā daudzas citas nepatikšanas Asgardā - viltus dēļ: dots un lauzts vārds. Kad dievi, uzskatot gigantisko vilku Fenriru (Loki un milzenes Angrbodas dēlu) par bīstamu, mēģināja viņu sasiet, izrādījās, ka viņš bez lielām grūtībām pārrāva pat visspēcīgākās saites.

Sasietais Fenrirs nokož Tairam rokā. Bet nepārkāp savu vārdu! (Mākslinieks Jons Bauers)

Tad rūķi no melno elfu pasaules apvienoja kaķa soļu troksni, sievietes bārdu, kalnu saknes, lāča vēnas, zivju elpu un putnu siekalas un saņēma važas, kuras sauca par "Gleipniru" - gludas un mīkstas, kā zīds. lente, bet spēcīgākais no visiem uz gaismas. Tomēr, lai ievilinātu Fenriru slazdā un sasaistītu viņu - un Loki dēls nekādā gadījumā nebija stulbs un viņam bija iemesls neuzticēties dūžiem - Tyrs ielika roku mutē kā ķīlu. Fenrirs tika veiksmīgi sasiets, un Tairs kopš tā laika ir palicis bez labās rokas.

Balderis

Hods pēc Loki pamudinājuma nogalina savu brāli

Runājot par dievišķajiem Asgardas iemītniekiem, nevar neatcerēties gaišo Balderi, Odina un Frigas dēlu, pavasara un gaismas dievu. Saņēmis iesauku "Laips", viņš kopā ar sievu Nannu dzīvoja skaistajā Asgarda Breidablik pilī - un "uz šīs zemes nav noticis gadsimts" (retākais gadījums dūžu pasaulē). Tomēr Dievs pēkšņi sāka redzēt sliktus sapņus. Šajā gadījumā sanāca dūžu padome - gandrīz visi mīlēja Balderi un gribēja viņu pasargāt no briesmām. Viņa māte Friga nolēma dot zvērestu no visa, kas pastāv pasaulē, lai nekas nekaitētu Baldram - no tā aizbēga tikai āmuļi, nolemjot, ka asns ir pārāk mazs, lai kaitētu viņas dēlam.

Šī izlaidība nebija lēna, lai izmantotu Loki, kurš pierunāja aklo brāli Balderi, kura vārds bija Hods, iemest āmuļa šāvienu. Visiem negaidīti āmulis iedūra Balduru, un viņš nokrita nedzīvs. Pat no mirušo valstības dievi mēģināja glābt Balderu, taču tas pats mānīgais Loki neļāva. Nanna nepārdzīvoja vīra nāvi - viņa metās viņa bēru ugunskurā.

Ull

Stāsts par medību, veiksmes un azartspēļu, kā arī nāves un ziemas dievu, mednieku, slēpotāju un šāvēju aizbildni, ir ziņkārīgs stāsts par dievu Ullu (aka Ulru un Vulderu). Saskaņā ar Eddama teikto, Ulls ir Tora padēls, Sifa vecākais bērns no vārdā nenosaukta tēva.

Ulls patronizē arī slidotājus (zīmējums no 19. gadsimta grāmatas)

Tomēr pirms skandināvu mitoloģijas izveidošanās, kā mēs to pazīstam, augstākais dievs dažām tautām tas bija Ull. Pēc tam, kad Odins kļuva “oficiāli” atbildīgs, Ulls viņam miermīlīgi piekāpās un nonāca otrajā plānā. Kas nav tik izplatīts pasaules mitoloģijās, bet tas notiek.

Taču, ņemot vērā to, kas notiks nākotnē (saskaņā ar vecākā Edda teikto), Ulla nostāju var uzskatīt par, iespējams, unikālu. Lieta nav tikai tajā, ka viņš – atšķirībā no Odina – izdzīvos pēc Ragnaroka: starp dieviem ir vairāki šādi laimīgie, tostarp jau mirušie, kuriem lemts atdzīvoties. Grimnira runa dod mājienus: atjaunotā Skandināvijas panteona gaišajā nākotnē tas ir Ulls, kurš atkal vadīs dievišķo kompāniju! Patiešām gudra taktika: mierīgi iedziļinieties ēnā, ļaujiet troņa pretendentam valdīt, cik vien var, tad gaidiet, līdz sistēma atsāksies un atkal pārņem varas grožus savās rokās!

Loki

Loki no 18. gadsimta islandiešu rokraksta

Un, protams, nevar ignorēt jau vairākkārt pieminēto gandrīz visu Asgardas un tās apkārtnes nedienu avotu - Loki. Loki, protams, ir dievs (viltības un viltības, kā arī uguns), bet nekādā gadījumā ne dūzis. Pēc Farbauti tēva teiktā, viņš nāk no Jotuns, savukārt Laufey mātei, kas viņa ir - no dūžiem vai no milžiem, nav skaidrs. Katrā ziņā Loki Asgardā tika paciests diezgan ilgu laiku, neskatoties uz visām viņa neskaitāmajām blēņām, jo ​​ēzis bieži ķērās pie triksteru dieva pakalpojumiem – kad ar savu inteliģenci, viltību vai humora izjūtu nepietika.

Daudzas problēmas Asgardam radīja (un radīs) Loki bērni. Viņam tādu nebija daudz. Bez jau pieminētajiem no milzenes Angrbodas piedzima arī briesmīgā mirušo pasaules valdniece, dieviete Hela un zvērīgie čūskas Jormungandra: viņš izauga tik daudz, ka apņēma visu zemi un sakoda savējos. aste. Vali un Narvi ir dzimuši no Sigīna sievas, kura vēlāk kļuva par upuriem dūžu naidam pret savu tēvu. Turklāt, atradis uz pelniem no bēru kūlas pussadegušu ļaunas sievietes sirdi un to apēdis, Loki dzemdēja visas pasaules raganas!

Lokijam patika pārvērsties par dažādiem dzīvniekiem. Viņš pat nodarbojās ar seksu un dzemdēja kāda cita izskatā.

Neskatoties uz to, ka dūži regulāri saņēma noteiktas priekšrocības, pateicoties Lokijam (tādējādi ar viņa palīdzību Tors ieguva āmuru Mjolniru, Odins - šķēpu Gunniru un Draupnira gredzenu, kas ļauj viņam kļūt neievainojamam), pienāca brīdis, kad bija pacietība. no Asgardas iedzīvotājiem beidzās. Iemesls tam nekādā gadījumā nebija gaišā Baldura slepkavība, bet tikai dzēruma ķilda.

Sigins, Loki un čūska - viņi būs kopā ilgu laiku ... (mākslinieks Martens Eskils Vinge)

Pēc dzīrēm, kur Loki parādījās nelūgts un apvainoja visus dūžus, "jokdara un dievu mīluļa" pozīcija viltnieku neglāba. Lai gan viņš mēģināja paslēpties ūdenskritumā, pārvēršoties par lasi, tomēr tika noķerts. Tajā pašā laikā tika notverti arī viņa dēli Vali un Narvi, kuri mēģināja iestāties par savu tēvu: Vali tika pārvērsts par vilku, un viņš saplosīja brāli gabalos.

Pēc tam dūži sasēja Loki ar sava dēla zarnām (“jo tie ir važi, kurus tēvs nevar salauzt”), un dieviete Skadi, atriebjoties tēvam Tjazi - Tors viņu nogalināja, pateicoties Loki ieteiktajam trikam. čūska virs dieva galvas, kuras inde nepārtraukti pil ieslodzītajam uz sejas. Precīzāk, pilētu – ja ne uzticamā sieva Sigin, kura nebaidījās no dievu dusmām un neatstāja vīru nelaimē. Nespēdama atbrīvot Loki, viņa vismaz tur kausu pār viņu. Kad krūze ir pilna, Sigynam tā jāizlej. Šajā laikā inde nokrīt Loki sejā, un viņš saraujas – tā skandināvi skaidroja zemestrīču cēloni.

Ragnaroks: Dievu krēsla

Saule ir izbalējusi
krītot no debesīm
spožas zvaigznes,
liesma plosās
dzīvības barotājs
nepanesams karstums
sasniedz debesis.

"Volvas zīlēšana" ("Vecākā Edda")

Šajā pasaulē nav nekā bezgalīga – un Asgardas dievi to labi apzinās. Jo lielākā daļa dzīvo tikai līdz Ragnaroka atnākšanai; tas pats attiecas uz citu pasauļu iemītniekiem – cilvēkiem, elfiem, punduriem, milžiem... Ragnaroku apturēt nav iespējams: Baldra nāve aizsāka visa Visuma iznīcināšanas procesu.

Pēdējā cīņa. Kopējais plāns

Pirmkārt, pienāks “milzu ziema” - tā ilgs trīs gadus, un daži to izdzīvos. Tātad paliks tikai divi cilvēki: sieviete vārdā Līva ("Dzīve") un vīrietis vārdā Livtrasirs ("Dzīvības degšana"). Viņi patversies Hodmimira birzī un barosies ar rīta rasu.

Briesmīgais vilks Fenrirs Ragnaroka dienā pārraus savas ķēdes un aprīs Sauli. Tiesa, pirms tam Saule dzemdēs vēl vienu Sauli, kas turpinās iepriekšējās debesu ceļu. Taču praktiski nav cerību, ka problēmas aprobežosies ar aptumsumu - tur arī zvaigznes pacelsies no savām vietām...

Ragnaroka stundā Loki uz Asgardu vedīs milžu un briesmoņu armiju

Ragnaroka sākums: Loki atbrīvojas

Uz zemes nebūs labāk. Sāksies spēcīgas zemestrīces – kalni sabruks, koki tiks izravēti no augsnes. No okeāna dzīlēm izlīdīs pasaules čūska Jormungandrs, kas liks visām jūrām pārsprāgt krastos. Uz šī niknajiem viļņiem globālie plūdi no Helheimas izbrauks šausminošais kuģis Naglfar, kas izgatavots no mirušo naglām (pēc izvēles tas milzu kamanu veidā aizbrauks uz ledus, kas sasalušs trīs ziemas gados). Uz tās būs neskaitāma sala milžu armija; to vadīs Loki, atbrīvots no savām briesmīgajām važām.

Piesardzības nolūkos senie skandināvi saviem mirušajiem nogrieza nagus un tos sadedzināja - protams, pilnībā pasargāt sevi no Ragnaroka nedarbosies, taču jūs varat vismaz nedaudz atlikt tā datumu ...

Neizpaliks arī uguns giganti no Muspelheimas. Lorda Sērta vadīti viņi "kā dienvidu vējš" virzīsies uz varavīksnes tiltu Bifrost - un pēc tam, kad ugunīgais saimnieks iet garām, tilts uz Asgardu tiks iznīcināts. Heimdals pūtīs ragā Gjallahorn - un šis aicinājums tiks dzirdēts visās pasaulēs. Visi Odina vadītie dūži un visi Valhallas karotāji stāsies pretī milžiem. Sāksies pēdējā cīņa.

Pat Odina burvju šķēps nepalīdzēs pret nikno četrkājaino Loki dēlu. Fonā, labajā pusē, Freirs cīnās ar Sērtu - arī tur viss beigsies slikti

Fenrirs, daudzus gadus nebrīvē badā, neaprobežosies tikai ar sauli: pats Odins kritīs kā nākamais upuris. Bet pats vilks pēc tam nedzīvos ilgi - atriebības un klusēšanas dievs Vidars viņu nogalinās. Kara dievs Tairs cīnīsies ar Helheimas sargu četracu suni Garmu – abi dueli nepārdzīvos. Spilgtais dūzis Heimdals sadursies ar Loki – un līdzīgs iznākums gaida arī šo cīnītāju pāri.

Tora cīņa ar čūsku Jormungandru arī beigsies ar abu nāvi: varenais dūzis dos nāvējošu triecienu, bet pēc deviņiem soļiem nokritīs no briesmoņa mutes izplūstošās indes darbības.

Freirs, auglības un vasaras dievs, cīnīsies ar Sērtu un mirs. Turklāt: redzot, ka ne viena, ne otra puse nevar uzvarēt, Sērts ar milzīgu ugunīgu zobenu nocirtīs pasaules koku Yggdrasil - un visu pasauli aprīs uguns. Tādas ir skandināvu mitoloģijas krāsainās beigas...

Tādas ir skandināvu mitoloģijas krāsainās beigas...

Tomēr galu galā Visums sagaida gandrīz laimīgas beigas. Pasaules nāvei sekos atdzimšana. “No jūras celsies zeme, zaļa un skaista. Lauki, kas nav apsēti, tiks noklāti ar stādiem. Izdzīvojušie dūži (kā arī Balderis un viņa aklais brālis un netīšais slepkava Hods, kurš atgriezās no mirušo valstības) atkal apmetīsies Asgardā un radīs jaunu pasauli, vēl skaistāku par iepriekšējo. Un Līva un Livtrasira radīs cilvēku rasi no jauna. Bet tas būs pavisam cits stāsts.

Alvis - ("know-it-all"), skandināvu mitoloģijā gudrs zwerg (rūķis), bildina Trūdu, Toras meitu; Tors, izliekoties, ka pārbauda savu gudrību, piespiež Alvi. gaidiet tsvergu postošo rītausmu, pārvēršot tos akmenī. ("Vecākā Edda", "Alvja runa").

Alva - skandināvu mitoloģijā zemākie dabas gari (sākotnēji varbūt mirušo dvēseles), kas bija saistīti ar auglību.
Viņiem tika veltīts īpašs kults. "Vecākajā Eddā" Alvas tiek pretstatītas augstākajiem dieviem - āzēm (bieži atkārtojas formula "aces un alves"), dažreiz tie tiek sajaukti no vienas puses ar tsvergām, no otras puses ar vaniem. "Jaunākā Edda" runā par Alves sadalījumu tumšajos (dzīvo zemē) un gaišajos (baltajos). Varonīgajā "Vēlundas dziesmā" ("Vecākā Edda") brīnišķīgais kalējs Volunds tiek saukts par Alvovas princi.

Angrboda (cits-Isl. daudzsološs skumjas) (dažreiz - Angbroda) - skandināvu mitoloģijā milzene, kas Jarnvid mežā dzemdēja trīs htoniskus briesmoņus no Loki: vilku Fenriru, čūsku Jormungandu un karaļvalsts saimnieci. miris - Hel.

Andvari ("uzmanību"), skandināvu mitoloģijā punduris, liktenīgā zelta īpašnieks. Loki noķer Andvari, kurš līdakas formā peld ūdenī, un paņem viņa zelta dārgumu, lai samaksātu Hreidmaram izpirkuma maksu par viņa nogalināto dēlu.

Asgard - ("Ases žogs"), debesu cietoksnis, kurā dzīvo Ases.

Ask un Embla ("osis" un "vītols"), skandināvu mitoloģijā, pirmie cilvēki, kurus dievi atrada jūras krastā koku prototipu veidā, nedzīvus un "bez likteņa" ("Vecākajā Eddā" " - dziesmā "Volva Divination" - tās ir trīs asas - Odins, Lodurs, Hoenirs un "Jaunākajā Edā" - "Bora dēli", t.i., Odins, Vili un Be). Dievi tos atdzīvināja (pabeidza kā cilvēkus).

Ases, Ases (senislandiešu aesir) - skand. mitoloģija, galvenā dievu grupa, kuru vada Odins (vairākuma dūžu tēvs), dažreiz dievu apzīmējums kopumā. Ases ir pretstatas furgoniem, nelielai auglības dievu grupai, milžiem (jotuniem), punduriem (zwerg) un zemākām sieviešu dievībām - disēm, nornām, valkīrijām; "Vecākajā Eddā" bieži sastopama formula "Ases un Alves" kā pretstats ēzeļiem - zemākas kategorijas augstākajiem dieviem - gariem (Alvas). Ases dzīvo debesu ciematā Asgardā. "Jaunākajā Eddā" ir uzskaitīti 12 dūži: Odins, Tors, Njords, Tyrs, Bragi (dzejas dievs), Heimdals (debesu dievu sargs), Hods, Vidars (mežu dievs), Ali (vai Vali) , Ull (medību dievs), Forseti (patiesības glabātājs), Loki. Papildus tiem Balders un Freirs tiek saukti par Odina un Njorda dēliem, bet Tora Magni un Modi dēli nav minēti, Hoenirs ir izlaists, kurš Vecākajā Eddā vienmēr ir klātesošs Ases (Odina) klejojošā trīsvienībā. - Loki - Hoenir). Njorda un Freira klātbūtne šajā sarakstā, kas pēc izcelsmes ir vani, un Hoenira neesamība, iespējams, ir saistīta ar to, ka saskaņā ar mītu par karu starp Aesir un Vanir Njords un Freyr tika sagrābti par ķīlniekiem. Aesir pēc miera noslēgšanas, un Hoenirs devās uz Vanamu kā ķīlnieks no Ases. "Jaunākā Edda" arī uzskaita 14 dievietes ("asin"): Frigs, Sāga (leģendu dieviete), Eirs, Gefions, Fulla, Freija, Sjovns, Lovns, Vars, Ver, Sjuns, Hlins, Snotra, Gna un pēc tam arī piemin Solu un Bilu, un noslēgumā pie dievietēm ierindo arī Erdu un Rindu. Friga un Freija mītos parādās galvenokārt, Gefion un Fulla ir ļoti reti. Bet turklāt starp Ases sievām bieži tiek pieminēta Siva - Tora sieva un Idunn (jaunības dieviete) - Braga sieva, kā arī Skadi (milža meita) - Njorda sieva, kura ienāca Ases kopienā pēc tēva nāves. Pēc Æsir un vanir kara (par to skatīt Vani rakstā) Æsir asimilē vanīrus.
Vārda "As" iekļaušana dažādu ģermāņu cilšu īpašvārdos un Jordānijas pieminētais Āšu kults gotu vidū liecina par ēzes jēdziena vispārēju izplatību vāciešiem pirms kristietības pieņemšanas vāciešiem.
Vairākos viduslaiku avotos ("Prologā" "Jaunākajai Eddai", "Jauniešu sāgā") ir stāstīts par Āzijas ēzeļu izcelsmi. Vārda "Asy" etimoloģija acīmredzot atgriežas mitoloģiskajos priekšstatos par kaut kādiem gariem vai dvēselēm ķermenī (īpaši bezsamaņas un nāves brīdī) un par mirušo dvēselēm. Norādītā etimoloģija ir vispiemērotākā Odina raksturojumam, kurš patiešām tiek uzskatīts par galveno dūzi.

Audumla - skandināvu mitoloģijā govs, kas cēlusies no sarma, kas piepildīja pasaules bezdibeni, un ar savu pienu baroja pirmo antropomorfo radību - milzi Ymir. Viņa pati ēda, laizot sāļos akmeņus, ko slēpa sarma. No šiem akmeņiem, kurus laizīja Audhumla, cēlās Vētras dievu sencis.

Balderis ("meistars"), skandināvu mitoloģijā, jaunais ēžu dievs. Balders ir Odina un Friga mīļotais dēls, Hermoda brālis, Nannas vīrs, Forseti tēvs. Balderis ir skaists, gaišs, svētīts; viņa skropstas tiek salīdzinātas ar sniegbaltiem augiem. Viņš dzīvo Asgardā, Breidablikas zālē, kur ļauni darbi nav pieļaujami. Balderi sauc par gudru un drosmīgu, bet patiesībā viņš ir pasīva, ciešanu pilna dievība, acīmredzot kulta upuris.
Saskaņā ar mītiem ("Vecākā Edda" - "Velvas zīlēšana" un "Baldra sapņi"), jaunajam Balderim sākās draudīgi sapņi, kas paredzēja draudus viņa dzīvībai. Uzzinot par to, dievi pulcējas pēc padoma un nolemj pasargāt Baldru no visa veida briesmām. Viens dodas uz helu (mirušo valstību), lai noskaidrotu Baldra likteni no völvas (redzētāja); Völva, ko Odins pamodināja no nāves miega, paredz, ka Baldrs mirs no aklā dieva Hoda rokas. Friga deva zvērestu no visām mantām būtnēm – no uguns un ūdens, dzelzs un citiem metāliem, akmeņiem, zemes, kokiem, slimībām, dzīvniekiem, putniem, čūsku indes – ka tie nekaitēs Balderim; viņa nedeva zvērestu tikai no nenozīmīga āmuļa dzinuma. Kādu dienu, kad dievi uzjautrinājās, šaujot uz neievainojamo Balduru, mānīgais Loki (ar viltību no Friggas uzzinājis, ka āmuļi nedeva zvērestu) paslidina āmuļa stieni aklajam dievam Hodam un viņš nogalina Balduru ("Jaunākā Edda"). Dievi paceļ Baldera ķermeni, nogādā to jūrā un ieliek laivā ar nosaukumu Hrznghorni (tikai milzenei Hiurrokkinai izdodas to iegrūst ūdenī); Balderis ir sadedzis laivā. Nanna nomirst no bēdām, un viņa tiek ievietota Baldra bēru ugunī, tāpat kā Baldra zirgs un Odina zelta gredzens Draupnir. Vali ("vienas dienas" Odina un Rinda dēls) atriebjas Hodam par Baldra slepkavību, un Hermods, Baldra brālis, dodas ar Odina zirgu Sleipniru uz mirušo valstību, lai atbrīvotu Baldru ("Jaunākā Edda") . Kundze Hela piekrīt ļaut Balderim aiziet ar nosacījumu, ka viss pasaulē dzīvais un mirušais viņu sēros. Visi raud, izņemot milzi Teku, kuras izskatu uzņēmās tas pats Loki, un Baldrs paliek Helā. Dievi soda Loki, Baldura nāves vainīgo.
Mīts par Baldra nāvi ir sava veida ievads Skandināvijas eshatoloģiskajam ciklam – viņa nāve kalpo kā dievu un visas pasaules nāves priekšvēstnesis (sk. Ragnarök). Atjaunotajā pasaulē, kas radīsies pēc vecā nāves, dzīvē atgriezušais Balderis samierinās ar savu slepkavu Hodu, kurš arī atdzīvojās.
Savdabīga Baldera mīta atbalss varonīgas pasakas veidā atrodama Sakso Gramatikā "Dāņu darbos". Viņam ir Baldrs - padievs. Peldoties ieraudzījis Nannu, Hoda pusmāsu, Balders viņā iemīlas. Pats Hods mīl Nannu un apprec viņu, bet Baldrs vajā viņu. Lai nogalinātu Baldru, Hods izņem Mimminga zobenu un pēc meža jaunavas ieteikuma brīnumainu barību no čūskas indes un jostu, kas dod uzvaru. Hods nāvīgi ievaino Balduru; viņš ir apglabāts kalnā. Pareģotājs Finns pravieto Odinam, ka dievietes Rindas dēls, kuru viņa dzemdēs no Odina, atriebs Balderi; pravietojums piepildās.

Bivrests, Bilrests ("kratošais ceļš"), skandināvu mitoloģijā varavīksnes tilts, kas savieno zemi un debesis. Netālu no Bivresta atrodas Himinbjorg - Odina dēla Heimdala mājvieta. Pirms pasaules gala (skat. Ragnarok) Muspela dēli šķērso šo tiltu, lai cīnītos ar dieviem, un tajā pašā laikā tas sabrūk.

Bors ("dzimis"), skandināvu mitoloģijā Buri dēls, dieva Odina un viņa brāļu - Vili un Bē tēvs, dzimis viņam kopā ar giganta Boltorna meitu Bestlu. "Vecākajā Eddā" kā zemes organizētāji minēti "Bora dēli" (viņi nogalināja milzi Imiru un radīja pasauli no viņa ķermeņa).

Brisingamyon ("Brisinga kaklarota"), skandināvu mitoloģijā brīnišķīga kaklarota, ko, tāpat kā citus dūžu dārgumus, darināja Brisings (rūķi, tsvergs); viens no galvenajiem dievietes Freijas atribūtiem. Brisingamjonu sauc arī par “Brising belt”, kas acīmredzot atbilst sākotnējai funkcijai - palīdzībai dzemdībās, tāpēc arī nosaukums Freya disoy vans (“Jaunākā Edda”), un ar to ir saistīta dis svarīgākā funkcija. Loki pārmet Freijai, ka viņa ar savu mīlestību samaksājusi tsvergus par Brisinghamenu. Pēc Odina iniciatīvas Loki nolaupa Brisingamjonu un pēc tam atgriežas ar noteiktiem nosacījumiem. Loki un Heimdals, kuri ir pieņēmuši roņu veidolu, cīnās par Brisingamjonu pie Singašteinas akmens. Brisinghameons ir minēts arī anglosakšu eposā Beovulfs.

Buri (liet. "vecāks"), skandināvu mitoloģijā, dievu sencis, Bora tēvs un Odina vectēvs. Buri radās no sāļiem akmeņiem, kurus laizīja govs Audumla

Vali, skandināvu mitoloģijā Odina un Rinda dēls (Frigga padēls); atriebīgs bērns, kurš vienas dienas vecumā atriebās Hodam par Baldura nogalināšanu. Pēc pasaules un dievu nāves (skat. Ragnarok) Vali kopā ar citiem dievu "jaunākās paaudzes" pārstāvjiem dzīvos atjaunotā pasaulē.

Valhalla - "Odina palātas, kurās iekļūst kaujā kritušie varoņi". - Yggdrasil saknes. M., Terra, 1997.

Valkīras - burtiski "mirušo izvēlētāji" - citā vācu valodā. mitoloģija, karotājas jaunavas, Odina priesterienes, kuras atlasīja nāvei nolemtos karotājus un uz maģiskiem lidojošiem zirgiem aiznesa kritušo dvēseles uz Odina debesu kameru – Valhallu.

Vanir (senislandiešu vanir) - skand. mitoloģijas auglības, mitruma, navigācijas dievu grupa. Starp Vaniriem ir Č. arr. Njords (jūras dievs) un viņa bērni - Freirs un Freija, apveltīti ar maģiju. pravietisks priekš nekā. Ir pamats domāt, ka vaniru kults Skandināvijā ienāca no Vācijas un sākotnēji sastapa vietējo pretestību. dūžu kults. Līdz ar to mīts par karu starp Aesir un Vanir, kas beidzās ar viņu apvienošanu.

Volva ir zīlniece, burve, praviete, pēc Odina lūguma viņa paredzēja Ragnaroku un daudzus citus tikpat interesantus notikumus. "Volvas zīlēšana" ir slavenākā no vecākā Edda dziesmām. Tajā ir pasaules vēstures priekšstats no radīšanas un "zelta laikmeta" līdz tās traģiskajām beigām - tā sauktajai "dievu likteņa dienai" - un otrajai dzimšanai. - Vecākā Edda. M., Daiļliteratūra, 1975. gads.

Vidars, Odina dēls. Völvas pareģošanā tika pareģots, ka viņš pēdējās kaujas dienā nogalinās vilku Fenriru.

Vidurs ir viens no tūkstoš Odina vārdiem.

Villijs un Ve ir Odina brāļi, Bora bērni.

Visa ir sava veida literārs darbs, šo žanru līdz pilnībai apguva viduslaiku skandināvi. Vis ir raksturīga nedabiska vārdu secība, sarežģīts metrs, neaizstājama aliterāciju un iekšējo atskaņu klātbūtne - vārdu sakot, tas ir tik grūti, ka pat visvairāk labākie tulkojumi var sniegt tikai ļoti vāju priekšstatu par to, kas ir īsta vīza. - Makss Frajs, Mans Ragnaroks, S.-P., ABC, 1998. gads.

Votans ir viens no Odina vārdiem.

Garm - burtiski: "mantkārīgs". Briesmīgs suns, kuram saskaņā ar volvas pareģojumu "jāaprij saule".

Gots ir viens no Odina vārdiem.

Jörmugandr - burtiski "milzu spieķis", skandināvu mitoloģijā pasaules čūska, viens no trim briesmoņiem, ko radījusi milzene Angrboda no Loki. Jormuganda dzīvo Pasaules okeānā, kas ieskauj apdzīvoto zemi. "Kad ... dievi no pravietes uzzināja, ka viņiem jāgaida lielas nepatikšanas no šiem bērniem ... Viss-Tēvs sūtīja dievus, lai tie paņemtu tos bērnus un atnestu tos viņam. Un ... viņš iemeta šo Čūsku iekšā. dziļjūra ieskauj visu zemi, un tā ir izaugusi čūska, kas atrodas jūras vidū, apjoza visu zemi un kož tai asti ... "- Jaunākā Edda. L., Nauka, 1970. gads.

Ygg ir viens no Odina vārdiem.

Yggdrasil – skandināvu mitoloģijā pasaules koks, milzu osis. "Tās zari ir izplatīti visā pasaulē un ierobežo to kosmosā." - Vecākā Edda. M., Daiļliteratūra, 1975. - Reiz Odins upurējās uz šī koka un karājās tur deviņas dienas, kā rezultātā viņš ieguva piekļuvi noteiktam " slepenas zināšanas", tā viņš atklāja rūnas.

Kenings ir skaldiskajai dzejai raksturīga nosacīta poētiska figūra, kas sastāv no diviem vai vairākiem lietvārdiem. Kenings kalpo tam, lai lietas lietas nenosauktu tās labā, un tajā pašā laikā tās kaut kā apzīmētu. Tipiski piemēri: "pūķa spalvu gulta" - zelts, "plaukstas pludiņš" - sudrabs, "Odina uguņu strīds" - kauja, "vārnu mierinātājs" - karotājs utt.

"Kvasira asinis" - tā sauktais "dzejas medus". Kvasir - skandināvu mitoloģijā mazs gudrais cilvēks, kas izgatavots no dievu siekalām. "Jaunākajā Edā" teikts, ka "dzejas medus" tika pagatavots no Kvasira asinīm, kuru nogalināja rūķi. - Pasaules tautu mīti. M., Padomju enciklopēdija, 1991.

Lodurs ir viens no Loki vārdiem.

Loki – skandināvu mitoloģijā dievs no dūžu vidus, reizēm palīdzot dieviem, brīžiem kaitējot un izsmejot ("Vecākā Edda", "Loki strīds"). Kā vēsta "Jaunākā Edda", pēdējās dievu kaujas laikā Loki nostāsies htonisko spēku pusē un piedalīsies pasaules iznīcināšanā.

Naglfar ir kuģis, kas jābūvē pirms "dievu likteņa dienas" no mirušo naglām. Interesanti, ka Islandē joprojām valda uzskats, ka mirušajiem ir jānogriež nagi, lai ļaunie spēki tos neizmantotu. - Vecākā Edda. M., Daiļliteratūra, 1975. gads.

Odins ir skandu augstākā dievība. mitoloģija, Āšu galva, vīrs Friga, Baldora tēvs, Tors un daudzi citi. citi dievi. Viens ir Visuma radītājs un pirmie cilvēki, vēja un vētru dievs, vēlāk kara dievs, militārās vienības, tirdzniecības un navigācijas patrons. Viņš dzīvo Valhallas pilī (senās skandināvu Valhols - mirušo kambaris), kur valkīri nodod kaujā kritušo varoņu dvēseles un kur pēdējie turpina savu agrāko varonību. dzīvi. Kontinentā. Germans Odins atbilda Vodanam (Wotan).

Oskopnira - skandināvu mitoloģijā viena no pēdējās dievu kaujas vietas nosaukuma versijām (piemēram, Vaftrundir runās šo vietu sauc par Vigridu).

Ragnaroks ir dievu liktenis (nāve), skandināvu mitoloģijas apokalipse, ko sīki paredzējusi völva.

Sleipnirs ir Odina astoņkājains zirgs skandināvu mitoloģijā. - Pasaules tautu mīti. M., Padomju enciklopēdija, 1991.

Surts ir ugunīgs gigants skandināvu mitoloģijā. "Volvas zīlēšanā" teikts, ka viņš nāks no dienvidiem pirms pasaules gala un ar savu ugunīgo zobenu sadedzinās pasauli (pēc dažām versijām - sauli). - Pasaules tautu mīti. M., Padomju enciklopēdija, 1991; Elders Edda, M., Daiļliteratūra, 1975.

Tweggy ir viens no Odina vārdiem.

Tors - skandā. mitoloģija - pērkona, vētras un auglības dievs, Odina dēls un zemes dieviete Jords, viens no čaļiem. dūži. Attēlots kā sarkanbārdains vīrietis, bruņots ar pērkona āmuru Mjollnir, kas pastāvīgi trāpīja mērķī un pats atgriezās, spēka jostu un dzelzs cimdus. Tors - Č. dievu un cilvēku aizsargs no milžiem un briesmoņiem. Kontinentā. Vācieši atbilda Toram ar Donāru, anglosakšu vidū - Tumor (Tonar).

Turses jeb Jotuns skandināvu mitoloģijā ir milži, viņi parasti ir naidīgi gan pret dieviem, gan cilvēkiem.

Utgard - skandināvu mitoloģijā zemes nomale, kur dzīvo dēmoni un milži. Ir daudz strīdu par Utgarda-Loki, noslēpumainā Utgardas valdnieka identitāti: daži eksperti uzskata, ka viņam nav nekāda sakara ar Loki, kurš strīdējās ar dūžiem, citi uzskata, ka šī ir viena un tā pati persona.

Fenrirs ir zvērīgs vilks skandināvu mitoloģijā, viens no Loki un Angrboda pēcnācējiem. Saskaņā ar völvas prognozi viņam vajadzēja norīt Odinu Pēdējās kaujas dienā.

Freirs - skandā. mitoloģija - auglības, laulības, pārpilnības un miera dievs no Vanira vidus, Njorda dēls, Freijas brālis. Pēc vanu kara ar ēzeļiem viņš nonāca pie ēzeļiem kā ķīlnieks, iesakņojās un kļuva par vienu no tiem. Saskaņā ar völvas prognozi viņam bija jāmirst kaujā ar milzi Surtu. Freira kults bija īpaši izplatīts Zviedrijā.

Freija - skandā. mitoloģija - auglības, mīlestības un skaistuma dieviete, jūras dieva Njorda meita, Freira māsa, viņu pametošā vēja dieva Oda sieva, kuru viņa meklē pa visu zemi, nometot zelta asaras (maizes graudi).

Frigg (Senskandināvijas frigg, cita gotiskā Frija - mīļotā, saimniece) - in Scand. mitoloģija - Odina sieva, Baldera māte, laulības, mīlestības, ģimenes pavarda dieviete. Aesir un Vanir kultu saplūšana veicināja Friga un Freijas tēlu saplūšanu, uz kuru tika pārnesti Friga atribūti.

Heimdals - skandināvu mitoloģijā dievs no ēšu vidus, uzskatīts par Odina dēlu. Heimdals ir dievu aizbildnis, viņu pavada epitets "spožākais no dūžiem". Saskaņā ar volvas pareģojumu, pēdējā kaujā viņam bija jācīnās ar Loki, saskaņā ar dažiem avotiem, abi nogalina viens otru.

Hel - skandināvu mitoloģijā: 1) pazeme, mirušo valstība, kur iet to dvēseles, kas nav miruši kaujā un nav Valhallas cienīgi - Odina zāles. 2) pazemes dieviete-saimniece, Loki pēcnācēji un milzene Angrboda, mirušo valstības personifikācija.
In skand. mitoloģija Hel tiek uzskatīta par kristīgās pazemes analogu (Sturulsons Snorri "Jaunākajā Edā" saka, ka šī vieta ir paredzēta "sliktajiem cilvēkiem") un ir pretstatā Valhalla - debesu kambarim izredzētajiem. Saskaņā ar völvas pareģojumu, pēdējā kaujā mirušie no Helas atrodas htonisko "ļauno" spēku pusē, bet Valhallas iedzīvotāji - aesīra pusē.

Khryum ir milža vārds, kuram saskaņā ar dažiem avotiem vajadzēja vadīt kuģi Naglfar (saskaņā ar citām versijām, pašam Loki bija paredzēts pārvaldīt šo kuģi).

Hroft ir viens no Odina vārdiem.

"Edda" - ar šo nosaukumu ir zināmi divi islandiešu literatūras pieminekļi: "Jaunākā Edda", kuras tapšanā pielicis roku Snorri Sturulsons, un "Vecākā Edda" jeb "Eda Samunds Gudrais", pergamenti ar kuru tekstiem. 1643. gadā atrada Islandes bīskaps Brinjolfs Sveinsons. Taču vēlāk izrādījās, ka Samundam Gudrajam ar šiem pergamentiem nav nekāda sakara.

Einherii - tā Valhallā sauc varoņus, kuri gāja bojā kaujā, kas tur dzīvo.