Palīdzība par Tele2, tarifi, jautājumi

Indija ir valsts, kurā līdzās galvenajai reliģijai "hinduisms" mierīgi pastāv arī citas - budisms, sikhisms, džainisms, islāms, kristietība, bahaji, svaminarajiešu kustība.

Pats vārds "hinduisms" nozīmē "mūžīgais ceļš". Šīs pārliecības izcelsme ir Vēdu kultūra, ko uz Indiju, kā gaidīts, 2-1 tūkstošgadē pirms mūsu ēras atveda senie ārieši. Šīs reliģijas postulāti ir ierakstīti svētajā grāmatā "Vēdas", un tie ir būtiski daudzām pagānu kultūrām, kas bija plaši izplatītas gan indiešu, gan citur. Eiropas civilizācijas.

Hinduistu tempļi ir veltīti dažādiem dieviem, kas veido dievu panteonu. Galvenie Universālie dievi ir Brahma, Višnu un Šiva. Visi pārējie hinduistu dievi nāk no viņiem. Taču līdzās jebkura panteona dieva pielūgšanai hinduismā ir arī tendence, ka ticīgie savu dvēseli, cilvēka dvēseli, uzskata par Brahmana Augstākā Gara daļu un pielūdz tikai viņu.

Bet atpakaļ pie Visuma dieviem.

Brahma, Višnu, Šiva

Brahma. Tas ir Dievs, radītājs, visuzinošais un spēku dodošais. Viņam ir daudz seju un viņš skatās uz visām pusēm.

Višnu. Dievs ir sargs, sargs. Viņš ir attēlots ar lielas acis. Vēlāk Višnu aizstāja Brahmu, un viņi sāka saukt viņu par Visuma radītāju, un Brahmam tika piešķirta dieva loma, kas parādījās lotosā, kas izauga no Višnu nabas.

Šiva. Dievs iznīcinātājs. Viņš tiek cienīts kā kārtības uzturētājs Visumā. Viņš pasargā cilvēkus no ilūzijām dzīvē, iznīcinot tās un atgriežot ticīgos pie patiesajām vērtībām. Šiva ir daudzroku, viņš ir dejotājs, ar savu deju viņš atmodina Visumu sava dzīves perioda sākumā un iznīcina to beigās.

Šeit ir tik sarežģīts pienākumu sadalījums par trim galvenajiem dieviem, kurus attēlo trīs sejas Višnu templī Čitoragas fortā. Brahmas templī Puškarā, kas ir vecākais izdzīvojušais un aktīvais mūsdienās, svētnīcā ir četrsejas dieva skulpturāls attēls.

Katram no dieviem ir sieva, kas ir Šakti - dievība, kas nes Visuma sievišķo principu, savu enerģiju:

Brahmā ir Sarasvati, vārdu un zinātņu dieviete;

Višnu ir Lakšmi, laimes un triumfa dieviete, mīlestības dieva Kamas māte. Viņa vienmēr ir kopā ar Višnu visos viņa iemiesojumos (iemiesojumos).

Šivas sieva ir Parvati. Viņi runā par viņu kā par parastu sievieti, kura iemīlēja iznīcinātāja dievu un ieguva viņa labvēlību. Viena no viņas iemiesojumiem – dieviete Kali – pilnīga tumsa, neziņas iznīcinātāja.

Parvati ir gudrības un šķēršļu likvidēšanas dieva Ganeša māte.

Par dažādu virzienu hinduistu mērķi var saukt vēlmi pēc vienotības ar Dievu caur visas būtnes vienotības apzināšanos un pilnīga miera sasniegšanu. Viņu ticība neierobežo pasaulīgās baudas un māca viņiem cienīt visu dzīvo kā vienu no iespējamām viņu pašu inkarnācijām. turpmāko dzīvi.

Hinduisma simbols ir "Om" vai "Aum" - universāls Dieva vārds, kura trīs burtu zīmes personificē trīs galvenos dievus un to darbības sfēru - radīšanu, uzturēšanu un iznīcināšanu, kā arī identificē trīs apziņas stāvokļus - pamošanās, meditatīva iedziļināšanās un dziļš miegs.

Pati skaņa "Om" ir mantra. Viņas dziedāšana aktivizē visus ķermeņa spēkus un pamodina enerģiju, dāvājot veselību.

Brahma

Brahma ir "lielais radītājs", dievība, kas atbildīga par radīšanu lielajā hinduisma Trīsvienībā. Dažreiz viņa radošumu dala Dievišķā Māte. Brahma ir sarkans, viņam ir četras galvas, oriģinālā bija visas piecas, bet vienu sadedzināja Šivas trešā acs, jo Brahma viņu uzrunāja bez pienācīgas cieņas. Brahma savās četrās rokās tur scepteri (citā variantā – rožukroni), loku, bļodu žēlastībai un Rivēdas manuskriptu. Vēlākajos mītos viņš tiek parādīts kā žēlastības bļoda dāvinājums augstākajai dievietei un rakstīto avotu maģiskās gudrības atklāšana. Brahma pārstāv vīrišķība, savukārt visi pārējie hinduistu panteona dievi var būt sievišķīgi. Brahmas četras galvas, četras kājas un četras rokas saskaņā ar dažām interpretācijām pārstāv četras Vēdas.

Brahma piedalās arī leģendā par pasaules radīšanu. Primārā būtne, kurai nebija īpašību, pašpastāvošais Brahmans radīja kosmiskos ūdeņus un ievietoja tajos graudiņu, kas vēlāk kļuva par zelta olu – hiranyagarbha, no kuras izšķīlās Brahma, Visuma radītājs. Puruša kļuva par pirmo cilvēku uz zemes – kosmisku personību, starp citu, tas ir viens no Brahmas vārdiem. Saskaņā ar citu leģendu Brahma izcēlās no lotosa zieda, kas atradās Višnu nabā, viņa sievas Lakšmi, lotosa dievietes klātbūtnē, personificējot pārpilnību un veiksmi. Viņa aizraušanās ar savu slaido un burvīgo meitu bija cilvēces dzimšanas cēlonis. Brahmas attiecības ar viņa meitu - dievišķo Vaku - "ārpasauli", melodisku govi, kas nes pienu un ūdeni, vai "vēdu māti" noveda pie cilvēku rases izplatības. Vak pārstāv gan runu, gan dabas spēkus, savā ziņā simbolizē maiju (ilūziju). Blakus vīrietim Vaks ir attēlots kā lauvene, un šāds pāris bieži tiek attēlots netālu no ieejas hinduistu templī.

Zoss jeb hamsa ir Brahmas nesējs (vahana). Tās izcelsme saskaņā ar mītu tiek skaidrota ar faktu, ka šī putna nosaukums sasaucas ar kosmisko elpu. Ieelpojot, rodas skaņa "šķiņķis", izelpojot - "sa". Šis ir galvenais jogas elpošanas vingrinājums un visa Visuma elpošanas ritms. Tempļu arhitektūrā ir arī hamsas vai zosu pāra motīvs, ko parasti attēlo uz divām lotosa pusēm – zināšanu simbolam.

Mīts par lingama radīšanu attiecas uz strīdu starp Šivu, Višnu un Brahmu par to, kurš ir Visuma radītājs. Viņu strīdā iejaucās pastāvīgi augošs lingams, kuru vainagojās liesma, kas pacēlās no kosmiskā okeāna dzīlēm. Brahma, pārvērties par zosi, un Višnu, pārvērties par kuili, nolēma noskaidrot, kas par lietu. Tātad viņi redzēja Visuma vīrišķo un sievišķo principu saikni, bet nevarēja atrast tiem galu.

Lai palīdzētu viņam izveidot Visumu, Brahma radīja septiņus diženus gudros, kā arī septiņus Pradžapati — cilvēku rases priekštečus. Tā kā visi šie Visuma tēvi ir dzimuši no prāta, nevis no Brahmas ķermeņa, tos sauc arī par Manasputrām jeb "prāta dēliem".

Saskaņā ar vienu leģendu, Brahma Indijā praktiski netiek pielūgts lielā gudrā Brahmariši Bhrigu lāsta dēļ. Reiz uz zemes tika organizēts liels uguns upuris (yajna), kurā Bhrigu bija galvenais priesteris. Tika nolemts, ka jagnā būs klāt lielākais no dieviem, un Bhrigu bija jāizceļ vissvarīgākais no trīsvienības. Kad viņš devās uz Brahmu, viņš viņu praktiski nedzirdēja, Sarasvati maģiskās mūzikas aizrauts. Dusmīgs Bhrigu nolādēja Brahmu, sakot, ka turpmāk neviens uz zemes viņam neko neprasīs un nemaz nepielūgs.

Saskaņā ar Brahma Purānu un hinduistu kosmoloģiju Brahma ir radītājs, taču hinduismā netiek izcelts kā atsevišķa dievība. Viņu šeit atceras tikai saistībā ar radīšanu un Brahmanu, visa esošā materiāla. Brahmas dzīves ilgums ir simts Brahmas gadi jeb 311 triljoni cilvēka gadu. Nākamie simts gadi ir sapnis par eksistenci, pēc kura parādās jauns Brahma, un radīšana sākas no jauna. Tāpēc Brahma tiek uzskatīts par Brahmana gribas izpildītāju.

Sarasvati

Hinduismā Sarasvati ir viena no trim dievietēm, kas veido Trimurti (trīsvienības) sieviešu pusi. Pārējie divi ir Lakšmi un Durga. Runājot par Sarasvati, šī ideja tiek dēvēta par upes dievieti, un vēlāk viņai parādījās aicinājums kā zināšanu, mūzikas un tēlotājmākslas dievietei. Viņa ir Indijas radīšanas dieva Brahmas sieva. Pastāv paralēle starp Sarasvati un tādām hinduistu kulta dievietēm kā Vak, Rati, Kanti, Savitri un Gayatri. Viņa tiek saukta par Šonapunju - "attīrīta no asinīm".

Kā upes (ūdens) dieviete Sarasvati personificē auglību un labklājību. Viņa ir saistīta ar tīrību un radošumu, īpaši visos komunikācijas jautājumos, piemēram, literatūrā un oratorijā. Pēcvēdiskajā laikmetā viņa sāka zaudēt savu upju dievietes statusu un arvien vairāk saistījās ar mākslām: literatūru, mūziku un citām. Viņas vārds literārajā tulkojumā nozīmē "tas, kas plūst", kas vienlīdz var attiekties uz domām, vārdiem vai runas plūsmu.

Dieviete Sarasvati parasti tiek attēlota kā skaista dzeltena sieviete, kas ģērbusies tīros halātos. balta krāsa, sēžot uz balta lotosa (lai gan parasti viņas vahana tiek uzskatīta par gulbi), kas simbolizē viņas pieredzi absolūtās Patiesības izzināšanā. Tādējādi tas ir ietērpts ne tikai ar zināšanām, bet arī ar augstākās realitātes pieredzi. Viņa pārsvarā asociējas ar balto krāsu, kas simbolizē tīrību vai patiesas zināšanas. Tomēr dažreiz tas ir saistīts ar dzeltens- ziedošu sinepju krāsa, kas savās brīvdienās pavasarī tikai iegūst pumpurus. Sarasvati nav tik apkarināts ar zeltu un dārgakmeņiem kā Lakšmi, viņa ir ģērbusies pieticīgāk, kas, iespējams, alegoriski liecina par viņas priekšroku zināšanām par sfērām, kas ir augstākas par lietu pasauli.

Ganeša, Lakšmi, Sarasvati

Attēlos viņai parasti ir četras rokas, no kurām katra mācību procesā attēlo kādu cilvēka personības aspektu: prātu, intelektu, uzmanību un savtīgumu. Šajās četrās rokās viņa tur:

Grāmata. Tās ir svētās Vēdas, kas pārstāv universālas, dievišķas, visaptverošas un patiesas zināšanas, kā arī to izcilību zinātnē un literatūrā.

Mala. Rožukronis no baltām krellēm, kas atspoguļo meditācijas spēku un pašu garīgumu

Svētais ūdens. Svētā ūdens katls simbolizē radošuma spēku un attīrīšanas spēku.

Vainas apziņa. Mūzikas instruments apzīmē viņas izcilību visās mākslās un zinātnēs.

Sarasvati ir saistīta arī ar anuragu, ritmu, kas pauž visas emocijas un jūtas caur mūziku vai vārdiem. Tiek uzskatīts, ka, ja bērni tiks nosaukti viņas vārdā, tad nākotnē viņi ļoti veiksmīgi mācīsies.

Pie Sarasvati kājām peld balts gulbis. Saskaņā ar leģendu, svētais gulbis, ja viņam piedāvās piena un medus maisījumu, no turienes izdzers vienu pienu. Tādējādi gulbis simbolizē atšķirību starp labo un slikto, starp mūžīgo un īslaicīgo. Pateicoties šai nedalāmajai saiknei ar gulbi, dieviete Sarasvati tiek uzrunāta arī kā Hamsavahini, tas ir, viņa, "kura izmanto gulbi kā transportlīdzekli".

Sarasvati parasti tiek attēlota pie plūstošas ​​upes, kas var atspoguļot viņas vēsturisko upes dievības tēlu. Seno izcelsmi norāda arī lotoss un gulbis.

Dažreiz blakus dievietei atrodas pāvs. Šis putns simbolizē lepnumu par savu skaistumu. Parasti pāvs atrodas pie Sarasvati kājām, tāpēc viņa māca nekoncentrēties uz savu izskats un meklēt mūžīgā patiesība.

Višnu

Kā saglabātājs un atjaunotājs Višnu ir ļoti populārs hinduistu sekotāju vidū. Sakne, no kuras cēlies viņa vārds – vish – nozīmē “piepildīt”: viņš esot visuresošs un piepilda visu radību. Viņa spēks izpaužas pasaulē caur daudzām formām, ko sauc par iemiesojumiem vai iemiesojumiem. Inkarnāciju būtība slēpjas apstāklī, ka daļa no viņa dievišķā spēka piedzimst cilvēka vai citas radības veidolā. Avatars parādās, kad steidzami jānovērš ļaunuma ietekme uz zemi. "Kad kārtība, taisnīgums un mirstīgie ir apdraudēti, es nolaižos uz zemes," saka Višnu. Neskatoties uz to, ka Višnu bhaktas piemin divdesmit astoņus Višnu iemiesojumus, tikai desmit ir galvenie hinduisma hronoloģijā.

Krišna zog sviestu

Jašoda soda Krišnu par sviesta zagšanu

Višnu parasti attēlo kā izskatīgu Janošu ar tumšu ādu. zilā krāsāģērbies kā sens valdnieks. Savās četrās rokās viņš tur konisku apvalku, disku, nūju un lotosa ziedu. Viņš jāj ar Garudu, saules putnu, visu čūsku ienaidnieku. Šī antagonisms atklājas cīņā starp Krišnu un ūdens čūsku Kaliju. Kad Balarāma atgādināja Krišnam par viņa dievišķo dabu, viņš dejoja uz Kalijas galvas. Uzvarējis mocīto čūsku karali, Krišna pavēlēja viņam atstāt Jamunas upi un pārcelties uz bezgalīgo okeānu, apsolot, ka Garuda - zelta saules putns - nekad neuzdrošinās viņam uzbrukt, jo viņas jātnieks bija viņam pieskāries.

Puse no galvenajiem Višnu iemiesojumiem ir cilvēki, puse ir dzīvnieki.

Kamēr visi daudzie Visumi ir manifestētā stāvoklī, pirmatnējais Višnu uzrauga lietu stāvokli katrā no tiem un periodiski iemiesojas vienā vai otrā vietā, pilnībā vai daļēji, lai atjaunotu kārtību. Saskaņā ar visizplatītāko klasifikāciju mūsu Zemi apmeklēja 10 Višnu iemiesojumi (iemiesojumi).

1. Zivis (matsya). Kad zeme bija appludināta globālie plūdi, Višnu ieguva zivs formu, kas vispirms brīdināja Manu (cilvēces priekšteci, Brahmas dēlu) par draudošajām briesmām un pēc tam uz kuģa, kas bija piesiets pie raga uz viņas galvas, nesa Manu, viņa ģimeni un septiņus lielie gudrie (rishis) no plūdiem.

2. Bruņurupucis (kurma). Plūdu laikā tika zaudēti daudzi dievišķie dārgumi, tostarp ambrosia (amrita), ar kuras palīdzību dievi saglabāja mūžīgo jaunību. Višnu ieguva gigantiska bruņurupuča formu un ienira kosmiskā okeāna dibenā. Dievi uzlika viņam uz muguras Mandaras kalnu un apvija dievišķo čūsku Vasuki ap kalnu. Pēc tam viņi vilka pūķi un tādējādi vērpa kalnu, kuljot okeānu kā parasts Indijas slaucējs kuļ sviestu. Amrita un daudzi citi dārgumi, tostarp dieviete Lakšmi, peldēja uz kūstošā okeāna virsmu.

3. Kuilis (varaha). Dēmons Hiranjakša atkal iegremdēja Zemi kosmiskā okeāna dzīlēs. Višnu pieņēma milzu kuiļa veidolu, nogalināja dēmonu un nolika zemi vietā, paceļot to uz sava ilkņa.

4. Cilvēks Lauva (narasimha). Cits dēmons Hiranjakasipu saņēma maģisku spēju kļūt neievainojamam kā dāvanu no Brahmas. Ne zvērs, ne cilvēks, ne dievs nevarēja viņu nogalināt dienu vai nakti. Izmantojot savu drošību, viņš sāka vajāt dievus un cilvēkus un pat savu dievbijīgo dēlu Prahladu. Tad Prahlada vērsās pie Višnu pēc palīdzības. Saulrietā, t.i. ne dienu, ne nakti, dievs pēkšņi iznira no dēmona pils staba puslauvas puscilvēka aizsegā un nogalināja Hiranjakašipu

5. Rūķis (vamana). Dēmons vārdā Bali sagrāba varu pār pasauli un, paveicis virkni askētisku varoņdarbu, ieguva pārdabisku spēku un sāka apdraudēt pat dievus. Viņa priekšā parādījās Višnu rūķa izskatā un lūdza dāvanā tik daudz zemes, cik viņš spēj trīs soļos izmērīt. Kad dāvana tika apsolīta, dievs pārvērtās par milzi un spēra divus soļus, ar kuriem pārklāja zemi, debesis un visu telpu starp tām, bet dāsni atturējās no trešā soļa, atstājot pazemi dēmonam.

Rāma, Sita

6. Parasurama ("Rāma ar cirvi"). Višnu pieņēma cilvēka veidolu, piedzimis kā brahmana Džamadagni dēls. Kad brāhmana tēvu aplaupīja ļaunais karalis Kartavirija, Parasurama viņu nogalināja. Savukārt Kartavirija dēli nogalināja Džamadagni, pēc kā dusmīgais Parasurama 21 reizi pēc kārtas iznīcināja visus Kšatrijas (karotāju) klases vīriešus.

Rama velk Kodandas loku

7. Rama, Ayodhya princis, episkās drāmas Ramayana varonis. Višnu iemiesojās viņa tēlā, lai glābtu pasauli no dēmona Rāvanas apspiešanas. Rama parasti tiek attēlots kā tumšādains vīrietis, bieži bruņots ar loku un bultu. Viņu pavada viņa mīlošā sieva Sita - sieviešu uzticības iemiesojums, trīs uzticīgie brāļi - Lakšmana, Bharata un Šatrughna - un Hanumans, pērtiķu karalis, uzticams draugs un kompanjons. Rama tiek cienīts kā ideāla vīra, komandiera un monarha iemiesojums.

Rāma, Sita, Lakšmana

8. Krišna, nozīmīgākais no Višnu iemiesojumiem -
šodien ir vispopulārākā dievība Indijā. Viņš bija pēdējais no Jadavas ganu ģimenes. Višnu izvilka savus divus matus: balto un melno, un ievietoja tos Dēvaki un Rohini klēpī, tāpēc no melnajiem matiem parādījās Krišna, bet no baltajiem matiem - Balarāma. Kanza, Madhuras valdnieks, uzzināja, ka Dēvaki dēls viņu nogalinās, un lika mātei apmainīt Krišnu pret govju ganu meitu Nandu un Jašodu. Ceļā uz Madhuru Krišna veic daudzus varoņdarbus. Jašoda uzzina par savu dievišķo izcelsmi, ieskatoties viņa mutē un tur redzot visu Visumu. Nodošanās simbols ir ganu meitenes Radhas mīlestība pret Krišnu.

Krišna stāsta Ardžunam par savu dievišķo izcelsmi, būdams viņa kaujas braucējs Pandavu un Kauravas kaujas laikā. Viņš atklāj Ardžunam dievišķo patiesību, tāpēc Bhagavadgīta ir ne tik daudz epika, cik svēta hinduisma grāmata.

9. Buda, pēdējais Višnu iemiesojums pagātnē. Saskaņā ar izcilā dzejnieka Džajadēvas Gitagovindu, Višnu iemiesojies kā Buda aiz līdzjūtības pret dzīvniekiem, lai izbeigtu asiņainos upurus.

10. Kalki ir nākotnes iemiesojums. Hinduisti uzskata, ka mūsu tumšā laikmeta beigās Višnu parādīsies vīrieša izskatā, kas jāj uz balta zirga, ar liesmojošu zobenu rokā. Viņš nosodīs grēciniekus, apbalvos tikumīgos un atdzīvinās Satja jugu ("zelta laikmetu").

Lakšmi

Lakšmi ir hinduistu bagātības, gaismas, gudrības, lotosa, veiksmes un veiksmes, skaistuma, drosmes un auglības dieviete. Lakšmi vai Šri līdzīgi attēli ir sastopami arī džainismā un budismā, nemaz nerunājot par daudziem hinduistu tempļiem. Viņa ir laipna pret bērniem un dāsna ar dāvanām. Viņas mātišķo jūtu un tāpēc, ka viņa ir Narajanas (Augstākās būtnes) sieva, uz viņu tiek nodots Visuma Mātes tēls.

Lakšmi ir Višnu sieva, viņa bija precējusies ar visiem viņa iemiesojumiem: Rāmas laikā viņa bija Sita, Krišnas laikā - Rukmini, kad viņš parādījās kā Venkateswara, viņa bija Alamelu. Saskaņā ar vaišnavu uzskatiem viņa ir Narajanas mātes dieviete un šakti (enerģija).

Par dievietes Lakšmi izskatu pastāv sena leģenda. Ātri rūdītais gudrais Durvasa reiz uzdāvināja Indrai, dievu karalim, ziedu vītni, kas nekad nedrīkst novīt. Šo vītni Indra uzdāvināja savam zilonim Airavatam. Kad Durvasa ieraudzīja tādu necieņu pret sevi, ka apkārt staigā zilonis ar dievišķu vītni ap kaklu, viņš nolādēja Indru, sakot, ka viņa lepnuma un nevērīgās attieksmes dēļ viņš un visi dievi zaudēs spēkus. Lāsts piepildījās: dēmoni izdzina dievus no debesīm. Sakauti dievi devās meklēt patvērumu pie Radītāja - dieva Brahmas, kurš piedāvāja viņiem uzart piena okeānu - Kshirshagar, lai iegūtu nemirstības nektāru. Dievi pēc palīdzības vērsās pie Višnu, kurš paņēma Kurmas (bruņurupuča) iemiesojumu un atbalstīja Mantaru Parvatu (kalns) kā stūpu kuņģī, bet čūsku karalis Vasuki iejutās virves lomā. Dievi un dēmoni, gudrā Bali valdnieka Čakravarti kontrolē, palīdzēja viens otram uzart šo piena okeānu.

Višnu un Lakšmi uz Shesha Naga kapucēm

Starp visām dievišķajām dāvanām, kas parādījās no okeāna kulšanas procesā, parādījās arī dieviete Lakšmi, kura par savu vīru izvēlējās Višnu, tāpēc tikai viņam ir tiesības kontrolēt ilūziju (maiju). Šī leģenda arī izskaidro, kāpēc Lakšmi sauc par okeāna meitu; Mēness, kas arī izplūst no okeāna kulšanas laikā, mītos tiek saukts par Lakšmi brāli. Lakšmi vecākā māsa ir nelaimes dieviete Alakšmi. Tiek uzskatīts, ka viņa arī nākusi no piena okeāna. Saskaņā ar Višnu Purānu, Lakšmi ir Bhrigu un Khjati meita, viņa tika uzaudzināta Svargā, bet Durvasas lāsta dēļ viņai nācās apmesties Kširsagarā.

Lakšmi ir dieva Višnu spēks un maija. Dažos attēlos viņa ir redzama divās formās: Bhudevi un Sridevi, kas stāv Višnu pretējās pusēs. Bhudevi ir auglības forma, patiesībā tā ir māte zeme. Sridevi pārstāv bagātību un zināšanas. Daudzi cilvēki kļūdaini saka, ka Višnu ir divas sievas, taču tā nav taisnība. Neatkarīgi no formu skaita tā joprojām ir viena dieviete.

Lakšmi ir attēlota kā skaista sieviete ar četrām rokām, kas sēž uz lotosa, ģērbusies greznos halātos un rotāta ar dārgakmeņiem. Viņas sejas izteiksme vienmēr ir mierīga un mīloša. svarīgākā pazīme Lakšmi ir tas, ka viņa vienmēr sēž uz lotosa. Lotoss simbolizē nedalāma saikneŠri Lakšmi ar tīrību un garīgo spēku. Lotoss, kas sakņojas dubļos, bet zied virs ūdens, kura zieds nav piesārņots, simbolizē garīgo pilnību un garīgo sasniegumu nozīmi. Neatkarīgi no Lakšmi daudzas dievības hinduistu ikonogrāfijā stāv vai sēž uz lotosa. Daudzi Lakšmi epiteti ietver salīdzinājumu ar lotosu.

Dieviete Lakšmi tradicionāli jāj uz pūces (uluka), putna, kas guļ dienā un ir modrs naktī.

Šiva

Vārds Šiva senajos manuskriptos nav atrodams, taču tur bieži tiek lietots vārds Rudra - “Rūkošs vai rūcošs, biedējošs”.

Šiva ir acij tīkams, viņam ir četras rokas, četras sejas un trīs acis. Trešā acs, kas atrodas pieres centrā, tās ugunīgais skatiens liek sarauties visām dzīvajām būtnēm. Reizēm trešā acs tiek uzzīmēta simboliski kā trīs horizontālas svītras; tos arī šī dieva bhaktas uzklāj uz pieres. Šiva valkā tīģera ādu, un čūska divreiz ir aptīta ap kaklu. Viņš ir galvenais askēts, Dievišķais Jogs, kurš viens pats sēž Kailasa kalna virsotnē, augstu Himalaju kalnos. Pēc Indras pavēles mīlestības dievs Kama izšāva kaisles bultu, kas bija paredzēta, lai atrautu viņu no daudzu gadu pārdomām, un vērsa viņa uzmanību uz Parvati, "kalnu iemītnieku", karaļa meitu. Himalaji, Augstākās dievietes iemiesojums. Bet, kad bulta sasniedza mērķi, Šiva, izvests no meditācijas stāvokļa, sadedzināja Kamu ar savu dusmu uzplaiksnījumu. Neskatoties uz to, ka Šiva piekrita mīlestības dieva atdzimšanai, viņa skaistais ķermenis nekad nav atjaunots, tāpēc Kama tiek saukta par anangu citādā veidā - "bezķermenis".

Kungs Šiva ģimenes lokā

Šivas destruktīvais aspekts atklāj vēl vienu viņa vārdu - Bhairava - "prieka absorbētājs". Šajā statusā Šiva staigā pa kapsētām un kremācijas vietām ar čūskām uz galvas un galvaskausu kaudzi kā kaklarotu kopā ar dēmonu svītu. Šīs dievības pretējais raksturojums kļūst acīmredzams, kad viņš izpilda savu kosmisko deju kā Nataradža, "dejotāju karalis". Šivas attēlu daudzās sejas ir atspoguļotas Dienvidindijas skulptūrās un glezniecībā, un svēto deju tempļu priekšā bieži veic cilvēki, kas atrodas transā.

Šiva Natarādža

Šiva Nataradžu ieskauj liesmas, kas veido apli – Visuma radīšanas procesa simboliku. Viņš stāv ar paceltu vienu kāju, otra balstās uz sīkas figūriņas, pieliecies pie lotosa. Šis pundurdēmons simbolizē cilvēka nezināšanu (citā interpretācijā figūriņa simbolizē bhaktu, kurš pilnībā padodas dievības gribai) – šādi tiek attēlots ceļš uz gudrību un atbrīvošanos no važām. materiālās pasaules. Dievības vienā rokā ir bungas - runas simbols; viņa otrā roka svētī; uz trešās rokas plaukstas trīc liesma, kas atgādina tās postošās īpašības; ceturtā roka ir pagriezta uz pacelto kāju – atbrīvota no ilūzijām. Kopā tas ilustrē ceļu uz bhaktas glābšanu.

Kungs Šiva dzer indes okeānu

Mamallapuramā, Madrasas dienvidos, ir labi zināma kalnu ala - Steps to the Ganges. Tas atspoguļo labi zināmo leģendu par Šivas kā Gangadharas izpausmi - "Tas, kurš spēja noturēt Gangas upi". Reiz zemei ​​trūka mitruma, un debesīs plūda Gangas dzīvības ūdeņi, kas tikai mazgājās augstākās pasaules. Zeme bija tik piepildīta ar pelniem, ka šķita neiespējami to sakopt. Lai pieliktu punktu tam visam, gudrais Bhagiratha ierosināja pārcelt Gangu no debesīm. Bet dievišķās upes izmēri bija tik lieli, ka, ja tā strautā būtu metusies uz zemi, tā būtu tai ievērojami kaitējusi. Un tad iejaucās Šiva, noliekot galvu zem ūdens straumes, kas, lokoties viņa matos, pārvērtās par septiņām mierīgām pietekām. Kustībām Šiva izmanto Nandi – pienbaltu vērsi, kas vienmēr stāv tempļa ārpusē. Nandi iejūtīgi pieskata visus četrkājainos radījumus.

Dieviete Durga

Pēc indiešu domām tautas tradīcija dieviete Durga ir Šivas sieva vienā no viņa iemiesojumiem. Durgu īpaši cienīja Indijas iedzīvotāju daļa, kas nav ārieši, un tajā Indijas vēstures periodā, kad indiešu tautas uzskati tika sintezēti ar hinduismu, viņa tika iekļauta Indijas dievu panteonā kā Parvati iemiesojums, viens. no Šivas sievām.

Parvati, Šiva, Ganeša

Lielās Dievmātes kults, kas iemiesoja destruktīvos un radošos dabas spēkus, bija cieši saistīts ar dievieti Durgu. Līdzīgas Durgas būtības interpretācijas atrodam arī šivismā un tantrismā, kur šī dievība bija Šivas radošā enerģija, būdama viņa šakti.

Hanumans, Rama un Lakšmana pielūdz Šivu

Visbiežāk Durga parādās kā karojoša dieviete, kas ved bezkompromisa karu ar dēmoniem, aizsargā dievus un arī saglabā pasaules kārtību. Viena no populārākajām indiešu leģendām vēsta, kā Durga duelī iznīcināja dēmonu Mahiši, kurš savulaik svieda dievus no debesīm uz zemi. Šis dēmons tika uzskatīts par neuzvaramu, taču Durga viņu gāza, pēc tam viņš apmetās kopā ar astoņiem jogu palīgiem Vindhjas kalnos.

Hinduistu tautas mākslā dieviete Durga parādās kā desmitroku sieviete, kas majestātiski sēž uz lauvas vai tīģera. Viņas rokās ir izrēķināšanās ierocis, kā arī citiem dieviem piederoši simboli: Šivas trīszarnis, Vaju loks, Indras vadžra, Višnu disks u.c. Šāds attēls norāda, ka dievi daļu savu spēku piešķīra Durgai, lai viņa ne tikai aizsargātu, bet arī iznīcinātu visu, kas kavē attīstību.

Šiva un Parvati

Nav nejaušība, ka dievietei Durgai veltītās mantras satur ne tik daudz iznīcināšanas ideju, cik vēlmi pārvarēt visas ļaunuma izpausmes. Viņa vienmēr triumfē pār sāpēm, ciešanām un citām grūtībām.

Devi

Devi bieži sauc par lielo dievieti - Mahadevi. Šivas sieva hinduisti pielūdz viņas divus aspektus: svētību un nežēlību. Pozitīvā aspektā viņa ir Uma - "spilgta", Gauri - "dzeltena" vai "gaismojoša", Parvati - "kalnaina" un Jaganmata - "pasauļu māte". Viņas negatīvie, biedējošie iemiesojumi ir Durga - "neieņemams", Kali - "melns", Čandi - "nežēlīgs" un Bhairavi - "briesmīgs".

Šiva un Devi tiek saukti par Brahmana, galvenās vielas, duālistisku personalizāciju. Tāpat kā Višnu, Šiva nenonāk tiešā saskarē ar Visuma materiālajiem elementiem, bet gan izpaužas ar enerģijas vai šakti spēku, kas saskaņā ar mītu tiek personalizēts viņa sievas vai meitas sejā. Hinduistu ikonogrāfijā dievības šakti, tās sievišķās sastāvdaļas klātbūtne ir ļoti svarīga kaut vai tāpēc, ka tā piesaista bhaktu un palīdz viņam ceļā. Devi pielūgsme sasniedza kulmināciju tantriskajā periodā, kas datēta ar septīto gadsimtu, kad atbrīvotību varēja sasniegt tikai caur mithunu, pāra stāvokli. Bet agrākais bhaktu ciešā apskāviena piemērs ir reģistrēts budistu pieminekļos Skarvi, kas datēti ar otro gadsimtu pirms mūsu ēras. Ļoti brīvas formas zemes apaugļošanas rituāli, protams, tiek veikti starp visām tautām, un rituāla attiecību valodas izpausme, kas izmantota snaudošas dzimumenerģijas modināšanai, joprojām atrodama tradicionālajos joku un tostos, ko gatavo viesi plkst. kāzu ceremonija.

Vēdu laikmeta beigās bija vairākas dievietes, kuras atzina par Šivas vai Rudras sievām, un attiecīgi dažādos Indijas reģionos dažādas kastas pielūdza pilnīgi dažādas dievietes. Visa šī teistiskā daudzveidība galu galā saplūda vienā lielā dievietē Devi, kuras izcelsme ir aprakstīta kā līdzenumu hinduistu mātes dieviete. Augstākā dieviete Devi "satur visu pasauli savā klēpī", viņa "iededz gudrības lampu" un "nes prieku Šivas, viņas Kunga, sirdī". Tātad devītajā gadsimtā rakstīja Šankara, bet joprojām paliek Dievišķā Māte lielākais spēks hinduismā.

Pirmā lielās dievietes iemiesojums bija Durga - skaista karotāja ar dzeltenu ādu, sēžot uz tīģera. Apstākļi, kādos viņa parādījās, bija skumji: dēmons Maniša, izmantojot savu spēku, terorizēja visas apkārtējās radības. Dievi baidījās no viņa milzīgā ūdens vērša, un pat Višnu vai Šiva nevarēja viņam pretoties. Un tikai visu debesu iedzīvotāju apvienotā enerģija (šakti) šķita spējīga iznīcināt Manišu, un tā astoņpadsmit bruņotā Durga ienāca kaujas laukā. Pēc titāniskas kaujas viņa uzsēdās uz vērša un atņēma dēmonam viņa ieroci – biedējošu vāle. Vēlāk, kad Devi spēks jau bija fiksēts, dievi ik pa laikam pēc vajadzības vērsās pie viņas, iedodot rokās to vai citu ieroci un spēku, lai viņa kļuva “Visaptveroša”.

Visšokējošākais ir dievietes iemiesojums Kali. Viņa stāv uz Šivas guļus ķermeņa, kurš guļ uz lotosa gultas. Ģērbies greznos tērpos, kas rotāti ar dārgakmeņu rakstiem, Kali nēsā arī ciršanas ieroču vītni un galvaskausu kaklarotu. Viņas mēle karājas no mutes, iespējams, sajūtot asiņu garšu. Viņai ir četras rokas: pirmā labā satver asiņainu zobenu, bet otra aiz matiem tur nogrieztu galvu. Ar citu roku viņa svētī bhaktas. Viņa absorbēja Rudras un Šivas nežēlību un nepielūdzamību, darbojoties kā Bharavi. Šajā Dievišķās Mātes tēlā ir gan nāves, gan dzīvības atribūti. "Jūsu rokas," Šankars saka, uzrunājot viņu, "turi atvieglojumu un sāpes. Sāpju ēna un nemirstības eliksīrs – tas viss ir tavs!

Devi ir daudz slavenu vārdu: viņa un Tara (gudrības dieviete), Rādha (Krišnas mīļākā), Ambika (Viduras māte un Vičitravirijas sieva), Bhavani (auglīgais šakti aspekts, kuram bija jāveic ikdienas pudža - pielūgsme), Pithivi (zemes dieviete) un tā tālāk.

http://www.indiamyth.ru/world.php

Ganeša


Ganeša ir viens no slavenākajiem un, iespējams, slavenākajiem dievišķā iemiesojumiem hinduismā. Viņu ir ļoti viegli atšķirt pēc ziloņa galvas, lai gan viņam ir daudz citu atribūtu. Ganešu pielūdz kā apstākļu dievu Vignešu, zinātņu un mākslas patronu, kā arī gudrības un intelekta dievu. Viņu godina katra rituāla vai ceremonijas sākumā; pirms kaut ko sāc rakstīt, jāvēršas pie viņa kā vēstuļu patrona.

Ganeša ir populārs varonis Indijas mākslā. Priekšstati par Ganešu ir dažādi, attēla detaļas nepārtraukti mainās. Viņu var parādīt stāvam, dejojam, cīnāmies ar dēmoniem, spēlējam ar ģimeni, sēžam vai jebkurā citā situācijā. Par viņa izcilo izskatu klīst daudzas leģendas, taču, tāpat kā attēli, tie atšķiras viens no otra. Visizplatītākā teorija, ko var izsecināt no visiem šiem mītiem, ir tāda, ka Ganeša piedzima gan ar vīrieša ķermeni, gan galvu, bet Šiva viņam nocirta galvu, kad viņš stāvēja starp Parvati un viņas vīru. Tad Šiva Ganešas galvu nomainīja ar ziloni. Citi stāsti vēsta, ka tad, kad Ganeša piedzima, Parvati nolēma viņu parādīt citiem dieviem. Diemžēl ceremonijā piedalījās dievs Šani, kurš paskatījās uz viņu ar ļaunu aci, un mazuļa galva pārvērtās pelnos. Saskaņā ar citu leģendu Ganeša parādījās Šivas smieklu dēļ. Tad Šiva uzskatīja viņu par pārāk pievilcīgu, tāpēc viņš viņu nolādēja, un Ganešam bija ziloņa galva un izcils vēders.

Ganeša senākais vārds ir Ekadanta ("tas, kuram ir viens ilknis"), norādot, ka viņam ir tikai viens neskarts ilknis. Dažos agrīnos attēlos Ganeša tur otru, salauztu ilkni. Saskaņā ar Mudgala Purānu otrais Ganešas iemiesojums ir Ekadanta. Izcilais Ganešas vēders ir arī viņam raksturīga iezīme, kas tika atzīmēta Guptas perioda statujās. Mudgala Purānā teikts, ka Ganeša iemiesojumos ietilpa Lambodara ("Dangling Belly") un Mahodara ("Lielais vēders"), kuru apraksti koncentrējas uz viņa vēderu. Brahmanda Purānā teikts, ka Lambodarā ir pārstāvēti visi pagātnes, tagadnes un nākotnes Visumi, tāpēc tai ir šāda uzbūve. Roku skaits Ganešā ir atšķirīgs, slavenākajām formām ir no divām līdz sešpadsmit rokām. Daudzos attēlos attēlots dievs ar ziloņu galvu ar četrām rokām, kas atspoguļots Purānu tekstos. Tās agrākajiem attēlojumiem bija tikai divas rokas, un formas ar četrpadsmit un divdesmit rokām Centrālindijā parādījās tikai devītajā līdz desmitajā gadsimtā.

Krāsas, kas visbiežāk asociējas ar Ganešu, ir sarkanā un dzeltenā, taču dažādu ceremoniju laikā var tikt noteiktas citas krāsas (tāpēc meditācijas laikā viņš ir jāvizualizē kā zila figūra).

No astoņiem Mudagala Purānā aprakstītajiem iemiesojumiem pieci izmanto peli kā pārvietošanās līdzekli. Papildus pelei tiek izmantoti arī citi dzīvnieki: Vakratunda, piemēram, jāj uz lauvas, Vikata jāj ar pāvu, bet Vignaraya jāj ar dievišķo čūsku Šešu. Džainis uzskata, ka Ganešas vahans (transports) ir pele, zilonis, bruņurupucis, auns vai pāvs.

Daži saka, ka Parvati sapņoja par dēlu, bet Šiva viņai šo laimi nedeva. Pēc tam ar savas vēlmes spēku viņa atdalīja mazu bērnu no ādas un sāka ar mīlestību barot viņu ar savu pienu. Citi mīti apgalvo, ka Parvati no māla izlēja bērnu un atdzīvināja viņu ar mātes mīlestības karstumu. Ir arī variants, saskaņā ar kuru Šiva, žēlojot savu mīļoto, saspieda viņas gaišo apģērbu malu kamolā un nosauca viņu par dēlu. Un bērns atdzīvojās no viņas krūšu siltuma.

Parvati, lepojoties ar bērna skaistumu, lūdza visus viņu apbrīnot un ar tādu pašu lūgumu vērsās pie nežēlīgā dieva Šani, kurš varēja iznīcināt visu, uz ko viņš paskatītos. Neprātīgā māte uzstāja, lai Šani paskatās uz zēnu, un uzreiz bērna galva pazuda. Brahma ieteica Parvati atdot viņam pirmās radības galvu, ko viņa satika. Zilonis izrādījās tāds radījums.

Saskaņā ar citu mītu, pats Šiva dusmās nocirta dēlam galvu, kad viņš neielaida viņu Parvati kambarī laikā, kad viņa veica mazgāšanos. Pēc tam, sievas skumju aizkustināts, Šiva pavēlēja saviem kalpiem nocirst galvu pirmajai dzīvajai būtnei, kas satikta ceļā, un atnest šo galvu. Satikuši ziloņa mazuli, kalpi nocirta viņam galvu un nodeva to savam saimniekam, kurš ar dievišķo burvestību spēku nostiprināja šo galvu uz bērna pleciem.

Smagās ziloņa galvas dēļ Ganeša nevarēja izaugt slaids un garš, taču viņa īsajā platajā ķermenī pukstēja laipna sirds, un visi viņu mīlēja. Viņš uzauga gudrs un mierīgs, un, kad viņš nobriedis, Šiva viņu paaugstināja visu viņam pakļauto padievu un garu kunga rangā. Dievietes Sarasvati Ganeša izprata daudzas zinātnes un tāpēc vienmēr atbalsta cilvēkus, kas tiecas pēc zināšanām.

Viens no viņa ilkņiem Ganeša, saskaņā ar leģendu, zaudēja sadursmē ar Parašuramu, tas ir, dieva Višnu cilvēka iemiesojumu. Parasurama ieradās apciemot Šivu, viņš gulēja, un Ganeša atteicās viņu pamodināt. Parašurama nespēja savaldīt dusmas, kad ieraudzīja, ka šis dīvainais jauneklis viņam traucē, un ar vienu cirvja šūpošanos nogrieza viņam ilkni. Neviens neuzdrošinājās pārkāpt Parašuramas gribu un labot viņa izdarīto, tāpēc Ganešam uz visiem laikiem palika viens ilknis.

Ganešu uzskata par gudrības Dievu, šķēršļu likvidētāju un visu, kas studē dažādas zinātnes, patronu. Talismans ir labs, lai būtu uz jūsu darbvirsmas, mājās vai birojā. Ganeša palīdzēs nopelnīt vairāk, stimulēs profesionālos panākumus un palielinās peļņu. Labāk to novietot asistentu zonā - ziemeļrietumos.

Kā talismans kalpo akmens Ganešas no pusdārgakmeņiem, vara, koka (piemēram, sandalkoka) u.c.Indijā, kur Ganeša ir īpaši cienīta, ir daudz plastmasas figūriņu. Nav svarīgi, no kāda materiāla Ganeša ir izgatavots, svarīga ir tikai cieņpilna attieksme pret viņu.

Talismana aktivizēšana

Talismana aktīvai darbībai ir jāsaskrāpē Ganešas vēders vai labā plauksta. Turklāt viņam blakus var likt monētas vai saldumus – Ganešam ļoti patīk ziedojumi un noteikti iepriecinās ar patīkamiem pārsteigumiem. Vēl viena nianse: šo talismanu var aktivizēt ar hinduistu mantrām:

1. OM GAM GANAPATHAYA NAMAH.

To uzskata par vissvarīgāko mantru dievam Ganešam. Viņa dāvā nodomu tīrību, veiksmi biznesā un novērš šķēršļus no ceļa.

2. OM SRI GANESHAYA NAMAH.

Šīs mantras atkārtošanas rezultātā tiek gūti panākumi jebkurā komercbiznesā, tiek realizēta tiekšanās pēc izcilības, dziļas zināšanas par pasauli un talantu uzplaukums.

http://www.ganesha.kz/node/1033

Tā Kunga universālais veidols

Trīs dievības - Brahma, Višnu un Šiva - tiek uzskatītas par augstākajām.

Tie veido Trimurti jēdzienu, t.i. trīskāršs tēls, kas vieno radītāju Brahmu, visvareno Višnu un iznīcinātāju Šivu.

Papildus trim augstākajām dievībām hinduisti pielūdz daudzus citus dievus, no kuriem slavenākie ir šādi:

Nandi

Milzīgs bullis, uz kura jāj Šiva. Tas ir radošā spēka un vienlaikus vardarbīgu kaislību simbols. Šiva māca, kā pakļaut vērsi, citiem vārdiem sakot, kā apspiest sevī jutekliskās vēlmes.

Kama

Jutekliskas baudas un erotikas dievs. Tās izcelsme ir divējāda. Daži uzskata, ka tas radās no pirmatnējā haosa, savukārt citi uzskata, ka Kama ir Lakšmi un Višnu produkts. Šis dievs nes mīlestību cilvēkiem un pavasari zemei. Viņš jāj ar papagaili, kas ir dzejas simbols. Kama rokās tur loku un bultas. Loks ir izgatavots no cukurniedrēm, un bultas ir izgatavotas no ziediem. Kamas sieva ir Rati, kas personificē erotisku vēlmi.

Indra

Tas ir dažādu dievību kungs un kungs. Dedzīgs asuru (dēmonisku radījumu) pretinieks. Indra dzīvo bagātā pilī. Saskaņā ar leģendu, asuras ļoti bieži gāza Indru un sagrāba varu pār pasauli. Tad Indra sauca palīgā Višnu, kurš uzreiz pieņēma Krišnas veidolu. Indra šajā gadījumā arī mainīja savu tēlu un kļuva par karali Ardžunu - slaveno Mahābhāratas karali. Indra pārvietojas uz ziloņa, un viņa rokās tur zibens spērienu kā scepteri. Indra gandrīz vienmēr darbojas kā dzēriena vai augu glabātāja, kas dod gudrību, nemirstību, mūžīgu jaunību.

No II tūkstošgades vidus pirms mūsu ēras. dominē Indras kults. Šis periods Indijā nosacīti tiek saukts par "vēdisku" (no vārda "vēdas" - dievību himnu kolekcijas, nenovērtējams senindiešu kultūras piemineklis). Indras, Šivas, Višnu un citu neskaitāmu senā Indijas panteona dievu un dievību tēli atrada savu atspulgu mākslā.

Garuda

Svētais putns, uz kura Višnu ceļo pa pasauli. Viņa lido ar gaismas ātrumu un ar spārniem spēj ierobežot pasauļu rotāciju. Ir ērgļa galva. Nozog nemirstības dzērienu dieviem.

Apsaras
Skaistas jaunavas, dzimušas no pirmatnējā okeāna ūdeņiem. Ir leģenda, ka Višnu pats viņus iemācījis dejot, kurš viņiem parādījās dejotāju karaļa formā. Un jaunavas savukārt mācīja tempļa dejotājas dejot. tādējādi dejas mākslai Indijā ir "dievišķa izcelsme".

Varuna
Visu redzošais Vēdu dievs, kurš nokāpa no savas debesu pils, lai kļūtu par ūdeņu dievu. Tajā pašā laikā viņš ir Visuma Rietumu daļas aizbildnis.

Pit

HANUMAN
pērtiķu dievs, Vaju (vēja dieva) dēls, draugs un uzticīgs Rāmas kalps. Viņa godā pērtiķi tiek uzskatīti par svētiem.
Kama
Indijas mīlestības dievs. Tāpat kā viņa Eiropas kolēģis, viņš ir attēlots kā skaists jauneklis, kas bruņots ar loku un bultām, ar vienīgo atšķirību, ka viņa loks ir izgatavots no cukurniedrēm, bet viņa bultas ir ziedi. Apsaras (nimfas) ir viņa dienestā

Hinduisti izturas pret svētajiem dzīvniekiem ar īpašu bijību un godbijību. Un nav brīnums: galu galā kādā no savām turpmākajām atdzimšanām jūs varat izrādīties tas pats mērkaķis, kaza vai ērglis. Tāpēc, gribot negribot, indiāņiem viņi ir jāciena un jāciena.

Galvenais mājdzīvnieks Indijā. Govs tēls hinduistiem ir saistīts ar dievību, tāpēc viss, ko viņa dod, ir arī svēts. Govs nogalināšana Indijā rada lielākas šausmas nekā cilvēka nogalināšana.

čūska (kobra)

Bieži čūskas tiek sauktas parastajā vārdā - nagas. Saskaņā ar leģendu, viņiem piemīt pārdabiskas īpašības. Čūskas ir pastāvīgi aku, upju, avotu iemītnieki. Viņi ir ūdens un labības sargi. Nagas tiek uzskatītas arī par dārgumu glabātājiem. Tāpēc bieži viņu attēlus var redzēt pie ieejām tempļos un svētnīcās.

Pērtiķis

Atgādinām, ka pērtiķu kungs Hanumans palīdzēja Rāmai izglābt Zitu no ļaunā dēmona gūsta. Pēc šī notikuma jebkurš pērtiķis tiek uzskatīts par svētu, īpaši vaišnaitiem.

Indijā ziloņi ir pieradināti kopš 2000. gada pirms mūsu ēras. Hinduisti audzēja gan tradicionālos mājdzīvniekus (kazas, cūkas, aitas), gan tikko pieradinātus (bifeļus, zebu un ziloņus). Indiju pat sauca par "ziloņu zemi".

- budistu mitoloģijā līdzjūtības dievs, līdzjūtības personifikācija, pašreizējā laikmeta bodhisatva. Parasti viņš tika attēlots kā izskatīgs vīrietis ar vairākām galvām un rokām.

Agni ir pavarda uguns un upuru uguns dievs. Agni uzskatīja par galveno no zemes dieviem, par iemiesojumu svētā uguns kas upuri pacēla debesīs ar liesmām.

Brahma ir pasaules radītājs un valdnieks, dievu un cilvēku tēvs; klasiskajā hinduismā viņš ir daļa no triādes augstākie dievi kopā ar Višnu un Šivu. Visuma radītājs viņš iebilst pret Višnu, kurš to saglabā, un Šivu, kurš to iznīcina.

Varuna ir visuzinošais un sodošais dievs-tiesnesis, debesu dievs kopā ar Indru, dižāko no Vēdu panteona dieviem. Varuna ir pasaules kārtības un patiesības iemiesojums. Viņš meklēja vainīgos, sodīja tos un attaisnoja viņu grēkus.

Višnu ir viens no vissvarīgākajiem un visvairāk cienītajiem dieviem hinduismā; kopā ar Šivu un Brahmu viņš izveidoja dievišķo triādi, trimurti: Višnu – Visuma sargs; majestātisks un briesmīgs, bet mazāk briesmīgs nekā Šiva.

Ganeša - hinduistu mitoloģijā "Ganas kungs" - dievības, kas iekļautas Šivas, Šivas un Parvati dēla, svītā. Tam ir sarkans vai dzeltens cilvēka ķermenis, milzīgs vēders, četras rokas un ziloņa galva ar vienu ilkni.

Djauss, vēdiskajā mitoloģijā, dienas debesu dievs, personificētās debesis, Prithivi vīrs, Ušas, Surjas, Pardžanjas, Agni, Ašvinu, Aditjas, Marutas, Angirases tēvs.

Indra - pērkona, zibens un kara dievs, dievu galva, vēlāk - lokapala. AT labā roka dievs parasti turēja rokās zibens spērienu, ar kuru viņš trāpīja ienaidniekiem vai atdzīvināja kaujā bojāgājušos; viņš skrēja pa debesīm ratos, ko bieži identificēja ar sauli.

Kubera - hinduistu mitoloģijā bagātības dievs, viens no astoņiem Lokapalām jeb pasaules aizbildņiem, jakšu, kinnaru un gujaku kungs. Kubera ir diženā rši Pulastjas mazdēls, gudrā Višravasa dēls.

Surja - senindiešu mitoloģijā saules dievība, visu redzošā dievu acs, īpaši Mitra un Varuna, dažreiz Agni. Surjas galvenā darbība ir pasaules apgaismošana ar gaismu, tumsas, ienaidnieku un slimību iznīcināšana.

Hanumans ir pērtiķu dievs, vēja dieva Vaju dēls. Senie cilvēki uzskatīja, ka Hanumans spēj lidot pa gaisu, mainīt savu izskatu un izmēru, kā arī viņam bija dievišķs spēks, kas ļāva viņam izraut no zemes kalnus un kalnus.

Šiva – hinduistu mitoloģijā viens no augstākajiem dieviem, kurš kopā ar Višnu un Brahmu veido dievišķo triādi – trimurti. Šiva ir dievs radītājs un vienlaikus laika un iznīcības dievs, auglības dievs un vienlaikus askētiskais dievs.

Jama ir kungs mirušo valstības, nikna dievība, saules dēls Vivasvats un Manu brālis, vienīgais cilvēks, kurš izdzīvoja lielajos plūdos; viņa māsa un kompanjons, kā arī šakti, viņa radošās enerģijas iemiesojums – Jami.

Šīs enerģijas, kas cilvēkā atrodas kā savvaļas spēki, ir jākontrolē un auglīgi jāveic pa enerģijas kanāliem, lai ieaudzinātu viņā dievišķo apziņu. Lai to izdarītu, cilvēkam ir jāpiesaista dažādu dievu labvēlība, kas viņa prātā radīs atbilstošu noskaņojumu, kas palīdzēs tikt galā ar dažādiem savvaļas dabas spēkiem. Cilvēka garīgās attīstības ceļā viņam sevī jāattīsta dažādas šī dievišķā gara pazīmes, lai sasniegtu vispusīgu garīgo pilnību.

Vēdiskās dievības simbolizē spēkus, kas atrodas dabā, kā arī dzīvo cilvēkos. Apspriežot Vēdu dievību simbolisko nozīmi Vēdu noslēpumā, Šri Aurobindo saka, ka "Vēdās minētie dievi, dievietes un dēmoni pārstāv dažādus kosmiskos spēkus, no vienas puses, un cilvēka tikumus un netikumus, no otras puses. "

Elku pielūgšana un rituāla izpilde ir hinduisma pamatā, un tiem ir liela reliģiska un filozofiska nozīme. Visas hinduistu dievības ir neatkarīgi simboli ceļam uz noteiktu Brahmana aspektu. Hindu Trīsvienību pārstāv trīs dievības: Brahma (Brahma) - radītājs, Višnu (Višnu) - aizsargs un Šiva (Šiva) - iznīcinātājs.

Tomēr Brahma, kaut arī lielisks, ir pārāk liels un tāpēc gandrīz nepieejams. Višnu viņu aizstāj, un trešās dievības loma klusi pāriet dievietei Šakti. Visi hinduisti, kā likums, ir vaišnavi (“Višnu pielūdzēji”), vai šaivīti (“Šivas pielūdzēji”), vai “šaktas” (tas ir, “tie, kas pielūdz Dievišķo Māti Šakti”, kā likums, sievietes). Tas liek domāt, ka hinduismā, neskatoties uz visu tā politeismu, ir zināms Svētās Trīsvienības elements.

Indijas dievs Brahma

Brahmai ir četras sejas, četras rokas, matēti mati, bieži vien īsa smaila bārda un melna antilopes āda kā apmetnis. Viņš sēž uz lotosa vai ratos, ko vilkuši septiņi gulbji. Vienā labajā rokā viņš tur rožukroni, otrā ūdens trauku. Viņa skatiens pauž laimi un mieru. Viņa acis ir aizvērtas meditācijā.

Brahmas galvas valda pār četrām pasaules daļām, četras no tām iznāca senās Vēdas, jo viņš ir gudrības dievība, bet viņa galvenā sieva Sarasvati ir mācīšanās dieviete.

Viņa četras sejas attēlo četras Vēdas: austrumu seja ir Rigvēda, dienvidu ir Yaurveda, rietumu seja ir Samavēda, bet ziemeļu seja ir Atharvavēda.

Viņa četras rokas pārstāv četrus galvenos virzienus.

Pasaule radās no ūdens. Tāpēc Brahma nes ūdeni kamandalu traukā. Krelles, kurām viņš pieskaras, simbolizē laiku.

Septiņas pasaules pārstāv septiņi gulbji (zosis).

Lotoss, uz kura sēž Brahma, rodas no Višnu nabas, kas pārstāv Mani – Zemi.

Brahmas ādas krāsa ir sarkana vai zelta, drēbes ir baltas. Viņa vahana ir gulbis vai zoss. Skulptētajām Brahmas figūrām aiz galvas parasti ir diska formas oreols, kas ir nedaudz lielāks par galvu.

Indijas dievs Višnu

Višnu ir vispopulārākais no visiem hinduistu panteona dieviem. Atrodoties hinduistu triādē pēc Brahmas, Višnu viņu pārspēj. Viņš ir Dieva aizsargs. No visiem triādes dieviem Višnu izskatās viscilvēcīgākais, jo viņš ir Visvarenais. Pēc raksturīgajām īpašībām viņš ir ļoti tuvs cilvēkam, tāpēc ir ļoti populārs.

Višnu bieži tiek attēlots sēžam uz maģiskā četrkājaina putna Garudas. Tam ir viena seja un četras vai vairākas rokas. Viņš ir attēlots kā zils, Višnu halāts vienmēr ir dzeltens. Viņš labajās rokās nes bultu, rožukroni un vāli – spēka simbolu, kas dod augstākas zināšanas, kas satur dzīvības būtību; kreisajā rokā viņš nēsā ādu, audumu un varavīksni. Viņam ir arī čakra (ritenis) un gada (zizlis). Čakra attēlo pasaules rotāciju, tāpat kā Dharmas ritenis, Laika ritenis un planētu gredzens. Ritenis simbolizē Dievišķo prātu un tā spēju iznīcināt un no jauna radīt Visumu, kura pastāvēšana ir cikliska, tāpat kā riteņa griešanās. Apvalks ir saistīts ar visu lietu izcelšanos no pirmatnējiem ūdeņiem, jo ​​tam ir spirāles forma un tas ir ūdens darbības produkts. Garuda personificē prātu, aptverot visu radību ķermeņus. Višnu astoņas rokas simbolizē četras gaismas puses un četrus starpvirzienus. Apvalks apzīmē debesis, čakra (ritenis) apzīmē gaisu, gada (stienis) apzīmē gaismu un lotoss apzīmē ūdeni. Višnu rokas žests norāda uz mierinājumu, kas tiek sūtīts ticīgajiem.

Višnu bieži tiek attēlots guļam uz čūsku karaļa Šešas ar sievu Lakšmi, kas sēž pie viņa kājām. Saskaņā ar vienu no leģendām pasaules radītājs Brahma dzimis no lotosa, kas izauga no Višnu nabas. Daudzgalvainais čūsku karalis Šeša, uz kura it kā tronī sēž Višnu, ir dievišķā radošā spēka iemiesojums, kas pasaules radīšanas laikā netika pilnībā realizēts (sanskrita vārds "shesha" nozīmē "palikušs"). Šeša ir kā viļņi pirmatnējo ūdeņu okeāna virsmā, līdzīgi dzīvībai, kas reiz radās no šiem Visuma ūdeņiem.

Šī indiešu ideogramma simbolizē, ka dievs Višnu ir viens visam Visumam.

Ilustrētajos attēlos Višnu ir 4 rokas (4 pusgredzeni), un krusts aplī simbolizē augstāko aktīvo principu.

Indijas dievs Šiva

Šiva ir viens no nozīmīgākajiem un populārākajiem hinduisma dieviem. Sākumā, nākot pasaulē kā dusmu un aklo dabas spēku dievība - Rudra, Šiva mūsdienās ir kļuvusi laipnāka. Pašlaik viņš ir viens no populārākajiem dieviem, viņam ir veltīti daudzi tempļi, viņam ir liels piekritēju skaits. Viņa pielūdzēji mūsdienās ir sadalīti daudzās sektās. Simboliskā nozīme daži no galvenajiem Šivas atribūtiem:

Zizlis - attēlo nāvi. Citrons ir pasaules sēkla. Trident - nozīmē mācīšana. Vairogs simbolizē Dharmu.

Sapinušies mati ir Brahmana-Absolūta šķirne.

Pusmēness - simbolizē Šivas dievišķību. Vasuki Yajnopavita čūska ir viņa dusmas, kas uzvar ļaunumu.

Tīģera āda - simbolizē vēlmi. Bull Find – simbolizē Dharmu, Likumu.

1. Četras rokas - trīszarnis, bungas, svētīgā poza un rožukronis.

2. Astoņas rokas. Pa labi - rožukronis, šķēps (shakti), zizlis (danda) un šķēps vai trīskāršs (sula). Pa kreisi - rituāla stienis, bļoda-galvaskauss, svētīta poza un kobra. Ziloņa āda un mēness pusmēness.

3. Divas rokas - šķēps vai trīszarnis (sula), loks. Trīs acis.

4. Četras rokas - aizsargājošas un labvēlīgas pozīcijas, briedis un bungas. Trīs acis. Parvati pavadībā.

Indijas dievs Ganeša

Dievs Ganeša ar ziloņu galvu ir ļoti populārs varonis hinduistu mitoloģijā. Šis, iespējams, ir viscietīgākais no hinduistu dieviem: viņam ir ne tikai ziloņa galva, bet viņš ir arī invalīds – viņam trūkst viena ilkņa, kuru viņš zaudēja cīņā ar milzi. Milzis pārvērtās par žurku, un kopš tā laika Ganeša ar viņu jāja. Nabadziņš piedzima diezgan ķēms — viņam bija īss augums un resns vēders. Bet Brahma pavēlēja atcerēties savu vārdu pirms citu dievu vārdiem, un Gudrības dieviete Sarasvati iedeva Ganešam pildspalvu un tinti, un viņš kļuva par mācīšanās un izglītības dievu, visu studentu un skolēnu patronu.

Turklāt Ganeša kļuva par tirgotāju un ceļotāju patronu un saņēma brahmana cieņu. Viņš vienmēr sēž uz žurkas, kuru viņam mūžīgajā kalpošanā uzdāvināja zemes dieviete Pritivi.

Lai tikai patiesi Šivas bhaktas sasniegtu debesu mājvietas, Ganeša sāka izdomāt šķēršļus cilvēkiem, aptumšojot viņu prātus un liekot tiem tiekties pēc bagātības un īslaicīgiem priekiem. Lai gan Ganeša ir apakšējā panteona vadītājs un kalpo Šivai, viņš tiek cienīts galvenokārt kā gudrības, biznesa un šķēršļu likvidēšanas dievība. Ganeša tika izsauktajoprojām katrā gadījumā sauc palīgā, daudzi sanskrita raksti sākas ar aicinājumu viņam (viņam veltīta arī atsevišķa Ganeša Purāna). Ganešas attēli un tempļi ir ārkārtīgi populāri, īpaši Indijas dienvidos.

Šakti – sievišķīgi

Šakti ir neatņemama Šivas un Purušas sievišķās enerģijas sastāvdaļa. Turklāt viņa ir dinamiskā principa iemiesojums. Šiva ir spēcīga un aktīva tikai ar Šakti un pasīva bez tās. Lai gan Šakti, protams, pati par sevi ir dieviete, taču šeit viņa patiesībā darbojas visa rinda dievības, dažas pozitīvā un citas negatīvā aspektā.

Vienas mātes-sievas princips tika aprakstīts Purānās, stāstā par Triādes - Brahma, Višnu un Šivas dzimšanu un tajā pašā laikā Dēvi, kuru Šiva paņēma par sievu.

indiešu dieviete Devi

Burvīgā Devi jeb Mahadevi ir nozīmīgākā un daudzveidīgākā no visām hinduistu panteona dievietēm. Viņas tēls atgriežas pie senās mātes dievietes un tajā pašā laikā ir cieši saistīts ar jēdzienu "shakti" - dievišķais radošais princips. Šī dieviete personificē auglību, pārpilnību, sargā reliģiskās un ģimenes hartas, ir kultūras čempione, sievietes potenciāla un materiālās labklājības apzināšanās simbols. Šī dieviete ir spēcīgs aizsargs no ļauno garu mahinācijām un naida, viņas tēls kalpo kā talismans. Sievietes parasti viņai lūdz dažādus labumus, kā arī aktīvu aizsardzību no ļaunajiem gariem, slimībām un ļaunuma.

Šīs dievietes tēls ietekmēja citu, savās funkcijās pilnīgi neatkarīgu dieviešu veidošanos, kas sākotnēji piederēja vietējiem kultiem un kuras parasti parāda tikai savu milzīgo hipostāzi.

indiešu dieviete Sarasvati

Šī mācīšanās un kultūras dieviete ir viena no populārākajām Hindustānas dažādu reliģiju cienītāju vidū.

Viņa parasti tiek attēlota sēžam uz lotosa un spēlē lautai līdzīgu mūzikas instrumentu – vēnu.

Saskaņā ar leģendu, Brahma bija tik ļoti aizrāvies ar savu meitu, ka viņam bija kaislīga vēlme viņu pastāvīgi redzēt, un tāpēc viņa seja parādījās visos virzienos - viņš pastāvīgi skatījās uz savu meitu.

Tā Brahma ieguva piecas sejas.

indiešu dieviete Šri vai Lakšmi

Pārpilnības un labklājības dieviete, viņa dzima, kad dievi saputināja okeānu, lai no tā iegūtu nemirstības dzērienu - amritu.

Viņa ir viena no populārākajām dievietēm hinduistu panteonā. Iespējams, tas ir saistīts ar to, ka vēlme būt bagātam ir viena no galvenajām cilvēka vēlmēm.

Lakšmi ir saistīts arī ar skaistumu un veiksmi.

Viņa ir attēlota gan viena, gan kopā ar Višnu. Ja Višnu pavadīja Bhu vai Sarasvati, viņa vienmēr uzturēja viņam kompāniju un tad viņu sauca par Šri.

Pieaugot kulta popularitātei, Lakšmi tēls absorbēja lielu skaitu populāri uzskati un kļuva par iecienītu Indijas sieviešu vidū.

mīti senā Indija

Agni- Uguns dievs. Jo reliģiskie upuri Senajā Indijā tika sadedzināti uz sārta, Agni spēlēja arī starpnieka lomu starp dievībām un cilvēkiem. Attēlots ar divām galvām, trim kājām, septiņām rokām, sešām acīm un četriem ragiem, ar dūmu karogu, jāj uz auna. Uguns straujo izzušanu un rašanos simbolizē indiešu mīts par Agni bēgšanu no citiem dieviem.

Dievs Agni. 7.(?) gadsimta indiešu tēlniecība

Aditya – kosmosa dievi, Aditi (mātišķības iemiesojums) un dievišķā gudrā dēli Kašjapa. Vēdās ir septiņas Aditjas: Varuna, Mitra, Aryaman, Bhaga, Anša, Dakša un Indra. Vēdu periodā Aditijas tika ļoti cienītas. Tomēr vēlākajā hinduistu reliģijā to vērtība krītas, un to skaits pieaug līdz 12. (Skat. Indijas radīšanas mītu.)

Ašvins- dvīņu dievi Nasatja un Dasra, rītausmas un saulrieta personifikācijas. Divi vareni bruņinieki, mūžīgi jauni un skaisti, kas zelta ratos, ko vilkuši spārnoti zirgi, ir pirmie no dieviem, kas parādās rīta debesīs pirms rītausmas, kad gaisma cīnās ar tumsu nakts beigās. Kopā ar viņiem viņu draudzene Saules jaunava Surja ir dieva Surjas līdziniece sieviete. (Skatīt Ašvins.)

Brahma- hinduisma augstākā dievība, pasaules un dzīvo būtņu radītājs, pats cēlies no Zelta olas, kas peldēja pirmatnējos ūdeņos. (Sk. Senās Indijas radīšanas mītu.) Brahma tika attēlots sarkanā krāsā, ar četrām sejām un ķermeni un astoņām rokām. Viņš dzīvo Meru kalna virsotnē, kas atrodas pasaules centrā, un jāj ar gulbi. Pēc pasaules radīšanas Brahma maz iejaucās viņa dzīvē. Neskatoties uz viņa formālo pārākumu, hinduistu panteonā viņu aptumšo divi citi diži dievi - Višnu un Šiva. Brahmas sieva ir dieviete Savitri, kuru viņš, vientulības mocīts, radīja no sava ķermeņa. (Skatiet Dievu Brahma, Brahmanismu.)

Dievs Brahma

Brihaspati- Dievs planēta Jupiters, dievu skolotājs. Tā kā dievs Soma nolaupīja Brihaspati sievu Taru, starp dieviem un asuriem izcēlās liels karš.

Budha- planētas Merkurs dievs, kuru ieņem Brihaspati sieva Tara no Somas, kad viņa viņu nolaupīja. Viņš bija Mēness karaļu dinastijas priekštecis.

Bhaga- laimes dievs. Viņu uzskatīja par aklu, jo laime dzīvē pienākas cilvēkam nejauši, neatkarīgi no spējām un nopelniem.

Varuna- Vēdu reliģijā debesu dievs ir augstākais starp dieviem. Atbilst sengrieķu Urānam. Vārdi Varuna un Urāns nāk no kopīgas indoeiropiešu saknes. Hinduisma laikmetā Varuna zaudēja savu pārākumu panteonā un pārvērtās par debesu ūdeņu valdnieku, sūtot lietu. Viņš tika attēlots kā jāj uz maģiska ūdensdzīvnieka Makara (delfīna, haizivs un krokodila maisījums) ar čūskas laso rokā. (Skatiet Dievu Varuna.)

Dievs Varuna. 17. gadsimta Indijas miniatūra

Vaju (vata)- Gaisa un vēja dievs. Viņa kultam ir kopīga indoeiropiešu izcelsme - pēc vārda Vata atbilst senvācu Wodan un skandināvu Odin. Tūkstošacainais Vaju dažkārt brauc uz brieža (ātruma simbols), bet biežāk mirdzošā ratā, ko vilka daudzi zirgi vai buļļi. Vārdi Vayu un Vata parasti bija sinonīmi, taču dažreiz zem tiem tika pielūgti divi dažādi, kaut arī tuvu viens otram dievi: Vata vairāk asociējās ar vēja un vētras stihijām, Vaju - ar gaisu. Eposā Vaju tika uzskatīts par pērtiķu karaļa Hanumana (Rāmajanas varoņa) un Mahābhāratas varoņa Bhimasena tēvu.

Dievs Vaju jāj uz brieža

Vēdu reliģija - atspoguļotas Vēdās, āriešu hinduistu sākotnējās reliģiskās idejas, kas tika izstrādātas vēl pirms migrācijas uz Indiju - savā sākotnējā Centrālāzijas vai Austrumeiropas dzimtenē. Vēdu reliģija ļoti atšķiras no vēlākā hinduisma - uzskatiem, kas radās jau Indijas zemē vietējo kultu un jaunu filozofisko sistēmu ietekmē. (Skatīt Vēdu reliģiju.)

Vivasvat- vecākais saules dievs, kuru pēc tam aizstāja Surja. Astoto no Aditjas, dzimis neglīts - bez rokām un kājām, gluds no visām pusēm, vienāds augumā un biezumā - Vivasvatu atraidīja viņa paša māte. Vecākie brāļi Aditja nogrieza Vivasvatam visu lieko, lai viņš kļūtu līdzīgs cilvēkam, un no atlikušajiem gabaliem iznira zilonis. Vivasvat Jamas dēls vēlāk kļuva par nāves dievu. (Skatiet Dievu Vivasvatu.)

Višnu- augstākās Indijas dievišķās triādes (Trimurti) loceklis, pasaules dievs-sargs, kurš atšķirībā no Šivas personificē nevis vētraino un neapturamo, bet gan skaidru un mierīgo Visuma sākumu. Lai glābtu pasaules kārtību, kas svārstījās dažādos laikmetos, Višnu 10 reizes iemiesojās spēcīgās mirstīgās būtnēs ( 10 Višnu iemiesojumi.) Starp šiem iemiesojumiem ir Rāma un Krišna, slaveno dzejoļu Rāmajana un Mahābhārata varoņi. Višnu parasti attēlo guļam uz milzīgās pasaules čūskas Šešas vai stāvam pilnībā bruņotos ar jauniem vīriešiem dzeltenās drēbēs un zilā ādā. Višnu jāj uz putnu karaļa Garuda. Višnu sieva ir laimes un skaistuma dieviete Lakšmi. (cm.)

Četrrocīgs Višnu. 13. gadsimta statuja

Ganeša- gudrības dievs, kas nes labklājību. Parasti tiek atzīts par Šivas un Durgas dēlu. Viņš tika attēlots ar sarkanu vai dzeltenu sfērisku ķermeni, ar četrām rokām, ziloņa galvu, vienu ilkni mutē un jāj uz žurkas.

Dievs Ganeša, 13. gadsimta statuja

Durga- karojošās dievietes Šivas sieva, kurai ir daudz citu vārdu (Parvati, Kali, Uma utt.). Attēlota kā sieviete ar desmit vai divdesmit rokām, kas sēž uz tīģera vai lauvas. Šivaīti nes Durgai asiņainus upurus: kazas, bifeļus, dažreiz arī cilvēkus.

Dieviete Durga. Tempļa reljefs attēls Patanā, Indijā

Dhruva- Ziemeļzvaigznes dievs. Izplūda no Brahmas nabas. Viņa vārds nozīmē "ciets, nesatricināms", jo Ziemeļzvaigzne nemaina savu pozīciju debesīs.

Djauss- senākais debesu un debesu gaismas dievs, kuru jau Vēdās gandrīz pilnībā aizstāja Varunas tēls.

Indra- pērkona, zibens un militārās varenības dievs. Indra atgriežas pie tā paša kopīgā indoeiropiešu tēla kā grieķu Zevs, slāvu Peruns, skandināvu Tors. Indra veica daudzus varoņdarbus cīņās ar dēmoniem un milžiem. Galvenie no tiem ir uzvara pār Vritras “ūdeņu skapīti” un dēmoniskās Panii cilts nolaupīto govju (rītausmas staru) atbrīvošana. Indra dzīvo kopā ar sievu Sači krāšņā debesu valstība , kuras galvaspilsēta ir tūkstoš vārtu pilsēta Amaravati, pilna ar zeltu un dārgakmeņiem. Vēdu reliģijā Indra kopā ar Varunu bija starp galvenajiem dieviem, bet hinduismā viņa nozīme ir izgaisusi.

Indras attēlojums no Banteay Srei tempļa, Kambodža

Hinduisms- reliģiska doktrīna, kas izveidota sākotnējās vēdiskās reliģijas attīstības laikā Indijas pirmsāriešu iedzīvotāju uzskatu ietekmē un filozofiskā doma. Hinduistu dievu panteons ļoti atšķiras no vēdiskā. Veco indoeiropiešu dievu (Varuna, Indra, Mitra u.c.) vietā šeit priekšplānā izvirzās Brahmas, Višnu un Šivas Trīsvienība, kuras Vēdās nav.

Kama- jutekliskās pievilcības dievs, kura vārdā nosaukta Kamasūtra. Attēlots kā izskatīgs jauneklis ar zaļu ādu. Kama tur rokā loku no cukurniedrēm un piecas no ziediem izgatavotas bultas. Viņu pastāvīgi ieskauj bites (bite, kas iegremdējas ziedā, ir mīlestības akta simbols) un jāj ar Šuku papagaili.

Dievs Kama vērš mīlestības bultu uz Šivu

Kubera- bagātības dievs, slavenās rakšasas Ravanas brālis un jakšu kungs. Tas ir attēlots kā vīrietis ar resnu ķermeni, sēžot uz baltas lauvas, turot rokā mangustu – dzīvnieku, kas, pēc hinduistu domām, spēj atgrūst dārgakmeņus. Vēdās Kubera tika uzskatīta par nešķīstu zemes un kalnu garu - un aprakto dārgumu valdnieku. Pateicoties pēdējai īpašībai, viņš vēlāk tika uzskatīts par bagātības dievu.

Lakšmi- laimes un skaistuma dieviete, dieva Višnu sieva.

Lokapals- pasaules valstu dievi-valdnieki. Indijas reliģijā sākotnēji tie bija četri: Kubera - ziemeļu patrons, Indra - austrumu, Jama - dienvidi, Varuna - rietumu. Tad lokapalu skaits sasniedza astoņus: Soma tika pievienots kā ziemeļaustrumu patrons, Surya - dienvidaustrumu, Agni - dienvidrietumos, Vaju - ziemeļrietumu patrons.

Maruts- vētras dievi Rudras dēli, pēc skaita trīs reizes septiņi, kļuva par dieva Indras svītu. Zelta bruņās, ar ugunīgu zibeni rokās, marutas raibo briežu vilktos dzirkstošos ratos steidzas pēc Indras pa debesīm. No viņu niknuma kalni dreb, un bailēs viņi paklanās meža ielejai.

Mitrs- kopīgs hinduistiem un irāņiem, labestības un gaismas dievs, visvarenais, kas uztur pasaules kārtību, atbalsta debesu ķermeņu gaitu, kā arī cilvēku sabiedrības pamatus. Senos laikos āriešu vidū ļoti cienījama Mitra Indijā nebija liela nozīme. Jau Vēdās viņa tēls izgaist. Senajā Irānā Mitras kults, gluži pretēji, gadsimtu gaitā ieguva arvien lielāku ietekmi, līdz mūsu ēras sākumam attīstoties par plaši izplatītu mācību. Mitraisms kas savulaik konkurēja ar kristietību.

Pušāns- ceļu un ganāmpulku aizbildņu dievs. Dažreiz tas tika uzskatīts par bezzobainu, un viņam tika upuri ar putru.

Rudra- senākais āriešu dusmu un dusmu dievs, vēlāk saplūdis ar Šivas tēlu. Viņa vārds cēlies no kopīgas indoeiropiešu saknes ar nozīmi "spilgti sarkans" (sal. krievu "ryady"). (Skatiet Rudras un Dakšas upuri.)

Savitars- saules gaismas dievs ar zelta rokām, acīm un mēli un dzelteniem matiem. Viņš brauc ratos ar zelta jūgstieni, ko iejūguši divi starojoši zirgi. Savitars simbolizēja Saules dzīvinošo spēku, un Surjas tēlā hinduisti šo spīdekli personificēja kā fizisku ķermeni.

Savitri- Brahmas sieva, dieviete, kura dzemdēja zinātnes un mākslu un baro tās ar savām krūtīm; gudro un dievbijīgo patronese. (Cm. Dieviete Savitri.)

Sarasvati- Gudrības un daiļrunības dieviete.

Skanda- kara dievs, Surjas vai Šivas dēls, varenā asura Taraki slepkava. Skanda tika attēlota kā sešgalvains un divpadsmit roku jauneklis, kurš jāj uz pāva, rokā turot baneri ar gaiļa zīmējumu. Skanda patronizēja ne tikai karotājus, bet arī zagļus.

Dievs Skanda. 12. gadsimta skulptūra

sams- Vēdās - seno āriešu svētā reibinošā dzēriena dievs. Tās recepte nav zināma: daži uzskata, ka sams bija sava veida vīns vai alus, citi - ka to gatavoja no halucinogēnām sēnēm, piemēram, mušmires. Hinduistu laikmetā Soma kļuva par mēness dievu, planētu un zvaigžņu valdnieku. Viņš apprecējās ar 27 priekšteča Dakšas meitām, kuras kļuva par zvaigznājiem debesīs. Dakša, saniknota par to, ka no 27 laulātajiem Soma deva priekšroku tikai vienam - Rohini, nosūtīja viņam kaiti, no kuras mēness sāka novīst un samazināties. Dievi lūdza Dakšai noņemt lāstu, un viņš vienu mēneša pusi ļāva Somam pieņemties svarā un augt, bet otrā atkal zaudēt svaru - tā radās pilnmēness un jauna mēness cikls. (Skatiet Dievu Soma.)

Sura- Vīna un apiņu dieviete, Varunas sieva vai meita. Iznāca no ūdeņu dzīlēm okeāna virmošana.

Surja- saules dievs, kurš brauc pa debesīm septiņu zirgu vilktos ratos. Viņa ratu braucējs ir Aruna, putnu karaļa Garudas brālis. Kā visu redzošā acs Surja zina visu, kas notiek uz zemes. Debesu takā Sūrju vajā pūķis Rahu un ik pa laikam norij - šādi saules aptumsumi. Surja ir Karnas tēvs, viens no Mahābhāratas galvenajiem varoņiem.

Templis par godu dievam Surjas Gudžaratā. 11. gadsimts

Tvashtar- dievišķais meistars, kurš izgatavojis daudzus maģiskus priekšmetus un pat dzīvas būtnes. Tuvs sengrieķu Hefaista tēlam.

Trimurti- vēlīnās hinduisma reliģijas - hinduisma - augstāko dievu trīsvienība. Tas ietver Brahmu, Višnu un Šivu, kas personificē attiecīgi radošo, sargājošo un iznīcinošs spēks miers.

Ushas- rītausmas dieviete.

Šani- Vivasvata dēls, dievs planēta Saturns.

Šači Greizsirdības un dusmu dieviete, Indras sieva.

Šiva- viens no trim augstākajiem hinduisma dieviem, kurš atšķirībā no Višnu personificē nevis skaidru un mierīgu, bet gan vētrainu, neapturamu, destruktīvu principu, bez kura tomēr nav iedomājama arī radošums un dzīve un Visums nevar pastāvēt. Šiva iznīcina pasauli un dievus katras kalpas (pasaules laikmeta) beigās. Viņa nepielūdzamās enerģijas simbols ir lingam(faluss). Lingama attēli akmens kolonnas formā, kas balstās uz joni(sievietes simbols) - galvenais Šaiviešu pielūgsmes objekts. Šivas svītu veido jakšas, vetāļi un pišačas - ļaunie gari un vilkači, kas dzīvo kapsētās un ēd cilvēku gaļu. Kā "liels askēts" ( mahayogin) Šiva ir attēlota kaila, ar pelniem klātu ķermeni, ar matu triecienu stāvus, ar auskariem no čūskām un galvaskausu kaklarotu, sēžot uz tīģera ādas un iegrimusi meditācijā. Šivas pieres vidū ir trešā acs, kuras skatiens deg. Šivas sieva ir briesmīgā dieviete Durga. (Skatiet Dievu Šivu.)

Mēs turpinām savu ekskursiju hinduismā. Šodien mēs runāsim par hinduistu panteona skaistajiem pavadoņiem un dažiem viņu pēcnācējiem. Starp citu, daudzi indiešu dievi un dievietes palīdz radošumā, veicina šķēršļu noņemšanu un labklājības un labklājības sasniegšanu. Ja vēlaties uzzināt sīkāku informāciju, lasiet tālāk ☺

Kā jau teicu ierakstā “Hinduisms un augstākie Indijas dievi”, Indijas “Olimpa” virsotnē atrodas dievi Brahma, Višnu un Šiva, kas veido Trimurti. Katram no viņiem ir brīnišķīgs dzīves partneris (vai pat visas dzīves), dievišķas vai cilvēciskas izcelsmes, bet vienmēr ar ļoti grūtu likteni. Pēc tam, kad viņi saistīja savu dzīvi un likteni ar saviem dievišķajiem dzīvesbiedriem, viņi kļuva par Šakti - dievībām (dievišķais spēks, gaisma), kas nes sievietes enerģiju Visumā.

Brahmas pavadonis

Brahmas sieva ir skaistā dieviete Sarasvati, kuras patronese pavards, auglība, labklājība. Turklāt viņa dod priekšroku radītājiem, īpašu priekšroku dodot visu veidu rakstniekiem un mūziķiem.

Sarasvati bieži sauc par upes dievieti, ūdens dievieti, turklāt viņas vārds tiek tulkots kā "tā, kas plūst". Sarasvati parasti tiek attēlots skaista sievieteģērbies baltā, sēž uz balta lotosa zieda. Nav grūti uzminēt, ka baltā krāsa ir viņas krāsa, kas simbolizē zināšanas un attīrīšanos no asinīm. Viņas drēbes ir bagātīgas, taču, salīdzinot ar Lakšmi apdari, tās ir ļoti pieticīgas (pie Lakšmi tiksim vēlāk). Visticamāk, tas netieši norāda, ka viņa ir augstāka par pasaulīgajiem labumiem, jo ​​viņa ir zinājusi augstāko patiesību. Tāpat viņas simbols ir gaiši dzeltenīgi ziedošs sinepju zieds, kas pavasarī viņai par godu svētkos tikai sāk veidoties pumpuros.

Sarasvati, tāpat kā Brahma, ir četras rokas. Un tāpat kā viņas dievišķais vīrs, citās no tām viņa tur rožukroni, protams, baltu, un Vēdas. Trešajā rokā viņai ir wana (nacionālais mūzikas instruments), ceturtajā - svētais ūdens (viņa nav rītausma, ūdens dieviete). Bieži vien pie Sarasvati kājām peld balts gulbis, kas ir arī viņas pieredzes un gudrības simbols augstākās patiesības izzināšanā. Sarasvati dažreiz sauc par Hamsavahini, kas nozīmē "viņa, kas izmanto gulbi, lai pārvietotos".

Ja atceraties, pagājušajā reizē es jums teicu, ka saskaņā ar vienu no teorijām cilvēce radās Brahmas aizraušanās rezultātā ar savu meitu Vaku. Šāds stāvoklis dažiem ticīgajiem nav piemērots, tāpēc Vak bieži tiek pozicionēts kā viens no Sarasvati iemiesojumiem. Viņas citi attēli var būt Rati, Kanti, Savitri un Gayatri. Dieviete ir ļoti populāra Indijā, dažreiz viņu pat sauc par Mahadevi - Lielo māti. Tiek uzskatīts, ka, ja jūs nosaucat savu meitu Sarasvati, viņa cītīgi mācīsies, un viņas nākotnes mājās būs labklājība un apmierinātība.

Višnu pavadonis

Kā mēs atceramies, Višnu ieradās uz zemes 9 reizes dažādos iemiesojumos, un katru reizi Lakšmi bija viņa sieva, protams, dažādos iemiesojumos. Visslavenākie un godājamākie ir Sita (kad Višnu bija Rāma) un Rukmini (Višnu – Krišna).

Bet neatkarīgi no tā, kā viņi viņu tā vai citādi sauc, neviens nešaubās, ka tā ir Lakšmi. Lakšmi izcēlās no Komiskā okeāna dzīlēm kopā ar citiem dārgumiem, tāpēc daudzi viņu ciena kā dievišķu dārgumu. Viņa, tāpat kā īsta sieviete, ir gan sava izvēlētā spēks, gan vājums, kas vairākkārt ir atspoguļots tautas māksla, piemēram, Ramajatā. Bieži vien viņas tēls aizēno Sarasvati, kā arī Višnu Brahmu, un tieši viņai tiek pārcelta Mahadevi Lielās Mātes loma.

Lakšmi tradicionāli tiek attēlots sēžam uz rozā vai sarkana lotosa zieda kā skaista jauna sieviete, jaunāka par Sarasvati, skaistā dārgas drēbes un dekorācijas. Kā pārvietošanās līdzekli viņa parasti izmanto balto pūci.Viņai, tāpat kā citiem dieviem, ir četras rokas, bet nevar atšķirt obligātus priekšmetus, kas viņai ir rokās. Reizēm viņa attēlota ar lotosiem, reizēm ar zelta monētām – ar ko mākslinieka iztēlei pietiek. Lakšmi ir neticami populāra Indijā, jo papildus tam, ka viņa ir augstākās dievības sieva, viņa patronizē arī bagātību, veiksmi, veiksmi, gaismu, zināšanas, gudrību, gaismu, drosmi un auglību. Viņa ir gaidīts viesis jebkurā mājā.

Pārsteidzoši, bet fakts ir tāds, ka, lai izpelnītu viņas labvēlību, šādas, mums jau pazīstamas, darbības ir obligātas. Dieviete nepieņem nekārtību, ja tava māja ir pilna ar atkritumiem, putekļiem, nelietotām lietām, neceri, ka viņa tevi apciemos. Gaisam mājā jābūt svaigam, noteikti jābūt ūdens karafei, istabas augam (ja nav dārza), svecēm un vīrakam. Vislabvēlīgākā vieta Lakšmi attēla izvietošanai ir mājas dienvidaustrumu daļa. Ja atceraties manu ierakstu, tad saskaņā ar ķīniešu tradīcijām tur atrodas bagātības zona, un minimālie pasākumi tās piesaistīšanai ir tīrīšana un vēdināšana. Ir pamats domāt...

Lakšmi un Višnu pēcnācējs ir mīlestības dievs Kama. Mēs visi esam daudz vai maz dzirdējuši par Kamasutru, un tāpēc, ja tas tiek tulkots burtiski, tas nozīmē "mīlestības (iekāres) noteikumi". Starp citu, nabaga Kama nopietni cieta no dieva Šivas, kas pēdējo izraisīja nopietnas Višnu un Lakšmi dusmas. Kama, raidījis kaisles bultu uz Šivu, kad viņš bija dziļā askēzē un ilgus gadus meditējis, lai pievērstu viņa uzmanību skaistajai Himalaju karaļa meitai Parvati. Tas Šivu sadusmoja tik ļoti, ka viņš sadedzināja Kamu ar savu trešo aci. Višnu, Lakšmi un citu dievu spiediena ietekmē viņš bija spiests piekrist mīlestības dieva atdzimšanai. Neskatoties uz visiem pūliņiem, Kama atdzima kā anangojs (bezķermenis), un tagad viņš ir visur.

Šivas pavadoņi

Šeit mēs raiti nokļuvām lielā askētiskā Šivas mīlas lietās. To bija daudz, atkarībā no tā izpausmes formas. Reliģijas zinātnieki nebija vienisprātis par to, vai šī sieviete ir viena vai nē.

Šeit es runāšu par tiem kā atšķirīgiem, jo, ja visa šī formu un būtību dažādība tiek “iemeta” vienā tēlā, es baidos, ka es pats apjukšu. Protams, es arī nevaru uzrakstīt par visiem, tāpēc pievērsīsimies visvairāk cienītajiem.

Devi nozīmē "dieviete". Devi ir īpaši cienīts starp Tantras sekotājiem. Dieviete Devi "satur visu pasauli savā klēpī", viņa "iededz gudrības lampu" un "nes prieku Šivas, viņas Kunga, sirdī". Mūsdienās Indijā Devi veltītus rituālus bieži veic kāzu priekšvakarā, un, kā mēs saprotam, laulāto reliģija nevienu neinteresē ☺

Sati - "patiess, nevainojams". Sati bija karaļa (dieva?) Dakšas meita. Viņas pilngadības dienā viņš izsūtīja ielūgumu visiem dieviem, izņemot Šivu, lai Sati varētu izvēlēties sev cienīgu vīru. Viņš uzskatīja, ka Šiva uzvedās dievu necienīgi, sabojājot viņu vārdu un būtību. Kad Sati ienāca zālē un neredzēja vienīgo, kuru viņa pielūdza un kura sieva sapņoja kļūt, viņa lūdza viņam lūgšanu ar lūgumu pieņemt kāzu vītni. Šiva pieņēma viņas dāvanu, un Dakšai nekas cits neatlika kā apprecēt Sati ar viņu. Bet ar to stāsts nebeidzās. Dakša nolēma sarīkot milzīgu upuri par godu dieviem, atkal atņemot Šivam uzmanību. Šī rīcība izraisīja Sati sašutumu, un viņa ieradās viņa mājā bez ielūguma, apgalvojot, ka Šiva ir dievs pāri visiem dieviem. Aizstāvot vīra godu, viņa pati iegāja upuru ugunī un sadega tās liesmā.

Uzzinot par savas mīļotās nāvi, Šiva bija satraukts ar bēdām. Kopā ar saviem kalpiem viņš ieradās Dakšas pilī un nogalināja viņu un viņa sekotājus. Pēc tam viņš ar mīļotās ķermeni rokās dejoja savu dievišķo deju 7 reizes pa visām pasaulēm. Viņa dejas trakais ritms ienesa iznīcību un skumjas visam apkārt, katastrofas mērogs sasniedza tik lielu, ka piespieda iejaukties Višnu, kurš, lai apturētu šo trako deju, sagrieza Sati ķermeni vairākās daļās un viņi nokrita. zeme. Pēc tam Šiva nāca pie prāta, nožēloja Dakšas slepkavību un pat atdeva viņam savu dzīvību (kaut arī ar kazas galvu, jo viņa sākotnējā tika pazaudēta).

Uma - "Graciozs". Pastāv versija, ka viņa ir dievietes Sati atdzimšana, taču skeptiķi sliecas uzskatīt, ka Sati ķermenis tika sagriezts vairākās daļās un iekrita dažādās vietās, lai viņa nevarētu atdzimt vienā tēlā. Viņas vārds dažkārt tiek saistīts ar Barhma, jo viņa ir viņa starpniece saziņā ar citiem dieviem. Pamatojoties uz to, Uma ir patronese oratorija. Arī Uma kļuva par dievišķā konflikta cēloni, kad Brahmas kalpi svētajā mežā satvēra viņu Šivas rokās. Viņš bija tik dusmīgs, ka nosodīja jebkuru tēviņu, neatkarīgi no viņa sugas, pārvērsties par mātīti, tiklīdz viņš ienāca meža teritorijā.

Parvati - "kalns". Vēl viena iespējamā Himalaju valdnieka karaļa Himvana meitas Sati reinkarnācija. Meitene ļoti mīlēja Šivu, taču viņš viņai nepievērsa nekādu uzmanību un bija pilnībā iegrimis meditācijā un askēzē. Galu galā dievi nevarēja izturēt skaistās Parvati ciešanas un nosūtīja Kamu, lai modinātu viņā kaislību un tieksmi, par ko viņš, nabaga biedrs, samaksāja. Pievēršot uzmanību meitenes skaistumam un uzticībai, Šiva tomēr uzskatīja viņu par necienīgu, un viņa daudzus gadus bija spiesta veikt sarežģītus askētiskus varoņdarbus, lai sasniegtu viņa labvēlību. Galu galā viņai tas izdevās, un viņa kļuva ne tikai par Šivas mīļoto sievu, ne arī viņa dēla Ganeša māti.

Ganeša ir viens no populārākajiem varoņiem, pat tajās valstīs, kur budisms ir galvenā reliģija, viņš joprojām tiek cienīts. Piemēram, Taizemes pilsētas Čiangmai ziemeļos ir absolūti satriecoši. Viņu ir ļoti viegli atšķirt no visiem pārējiem dieviem – viņam vienīgajam ir ziloņa galva. Starp citu, saskaņā ar vienu versiju viņam tika atņemta cilvēka galva pašu tēvsŠiva, kurš neatpazina savu dēlu pieaugušajā Ganešā un bija greizsirdīgs uz Parvati par viņu. Lai atdzīvinātu savu dēlu, viņš lika kalpiem nogalināt pirmo dzīvnieku, kas nāca pretī, un nogādāt viņa galvu uz pili. Nejaušības dēļ izrādījās, ka tā ir ziloņa galva, kuru Šiva piestiprināja sava dēla galvas vietai, lai viņu augšāmceltu un nomierinātu nemierīgo Parvati.

Ganeša izmanto kā transportlīdzekli baltā pele, tāpēc hinduisti neatbalsta kaķus, jo tie ēd peles un izraisa Ganeša dusmas. Un neviens nevēlas viņa dusmas, gluži pretēji, viņi alkst viņa labvēlību. Galu galā Ganeša tiek uzskatīts par bagātības patronu, šķēršļu likvidētāju, viņš palīdz palielināt ienākumus un peļņu, kā arī stimulē panākumus mācībās un profesijā. Šiem nolūkiem uz darbvirsmas vai pie kases bieži tiek novietota Ganeša figūriņa, tiek dziedātas arī īpašas mantras, piemēram: OM GAM GANAPATHAYA NAMAH vai OM SRI GANESHAYA NAMAH.

Durga nozīmē "neieņemams". Ar Durgas parādīšanos ir saistītas daudzas leģendas, taču viena no populārākajām ir šāda. Reiz milžu karalis Mahiša sakāva dievus, atņēma tiem visu un izraidīja no viņu mājokļiem. Pēc tam Brahma, Višnu un Šiva apvienoja savus spēkus un izlaida no acīm žilbinošus gaismas starus, no kuriem izcēlās karotāja dieviete ar trim acīm un astoņpadsmit rokām. Pēc tam katrs no dieviem iedeva viņai savu ieroci: Brahma - rožukroni un ūdens krūzi, Višnu - metamo disku, Šiva - trīszaru, Varuna - gliemežvāku, Agni - šautriņu, Vaju - loku, Sūrja - drebuļu. bultas, Indra - zibens, Kubera - vāle, Kala - vairogs un zobens, Višvakarma - kaujas cirvis. Mahiša bija kaislībā pret Durgu un vēlējās viņu padarīt par sievu, taču viņš teica, ka pakļausies tikai tam, kurš viņu uzvarēja cīņā. Viņa nolēca no sava tīģera un uzlēca Mahišas mugurā, kurš, lai cīnītos, ieguva vērša formu. Ar kājām viņa ar tik spiedošu spēku sita sitienu pa vērša galvu, ka viņš bez jēgas nokrita zemē. Pēc tam Durga viņam ar zobenu nocirta galvu.

Kali nozīmē melns. Iespējams, vispretrunīgākā hinduistu panteona dieviete, viena no skaistākajām un tajā pašā laikā bīstamākajām. Viņas āda ir melna, lieliska karotāja un lieliska dejotāja, tāpat kā viņas vīrs Šiva. Viņa parasti tiek attēlota ģērbusies dārgā apģērbā ar galvaskausu kaklarotu un nogrieztām rokām. Visbiežāk viņai ir četras rokas: vienā viņa tur asiņainu zobenu, otrā - sakauta ienaidnieka galvu, bet abas pārējās rokas svētī pavalstniekus. Tas ir, tas vienlaikus nes nāvi un nemirstību. Cīņas laikā viņa izvelk mēli, lai dzertu savu upuru asinis (starp citu, saskaņā ar daudzām teorijām tieši Kali ir Lilitas un vampīru prototips). Dažreiz viņa tiek attēlota stāvam ar vienu kāju uz krūtīm, bet otru - uz gūžas noslīdējušā Šivas. To izskaidro šāda leģenda. Uzvarējusi milzi Raktviju, viņa sāka dejot priekā, un viņas deja bija tik kaislīga un nesavaldīga, ka draudēja iznīcināt zemi un visu pasauli. Dievi mēģināja viņu mudināt, bet viss bija veltīgi. Tad Šiva apgūlās pie viņas kājām, kamēr Kali turpināja dejot, līdz ieraudzīja savu vīru zem kājām. Viņai bija kauns par savu niknumu un necieņu, kas izrādīta lielajam dievam, ka viņa apstājās savās pēdās. Starp citu, Šiva viņai diezgan viegli piedeva.

Starp Šivas pavadoņiem ir arī Jagadgauri, Chinnamustaka, Tara, Muktakesi, Dasabhuja, Singhavanini, Mahishamandini, Jagaddhatri, Ambika, Bhavani, Pithivi uc, jūs nevarat tos visus atcerēties ☺ .

Nu lūk, iespējams, pasakas beigas, kurš izlasīja līdz galam - labi darīts ☺! Ceru, ka jūs ieinteresēja.