Palīdzība par Tele2, tarifi, jautājumi

Tas notiek ģimenē un kalendārā. Kalendāra rituāli ir saistīti ar to, ka senči ar burvestībām un rituāliem centās panākt labu ražu un pasargāt sevi no dabas kaprīzēm. Kalendāra rituāli bija atšķirīgi katrā gadalaikā un ar tiem saistīti daudzi svētki, kas saglabājušies līdz mūsdienām. Ziemas rituālu spēles pavadīja dziesmu un dziesmu izpildījums, zīlēšana.

Lejupielādēt:

Priekšskatījums:

Lai izmantotu prezentāciju priekšskatījumu, izveidojiet Google kontu (kontu) un pierakstieties: https://accounts.google.com

Slaidu paraksti:

Rituālā folklora Pabeidza: Jasaks Lilija 7. klase licejs №4 G. Saratov Skolotājs: Ivanova I. Myu

Folklora (angļu folklora - “ tautas gudrība”) - tautas māksla, visbiežāk mutiskā. Tautas mākslinieciskā, kolektīvā, radošā darbība, atspoguļojot tās dzīvi, uzskatus, ideālus, principus; tautas radīta un tautas masās pastāvoša dzeja (tradīcija, dziesmas, dēkas, anekdotes, pasakas, eposi), tautas mūzika (dziesmas, instrumentālās melodijas un lugas), teātris (drāmas, satīriskas lugas, leļļu teātris), deja, arhitektūra, vizuālā un māksla un amatniecība.

Rituālā folklora ir ģimene un kalendārs. Kalendāra rituāli ir saistīti ar to, ka senči ar burvestībām un rituāliem centās panākt labu ražu un pasargāt sevi no dabas kaprīzēm. Kalendāra rituāli bija atšķirīgi katrā gadalaikā un ar tiem saistīti daudzi svētki, kas saglabājušies līdz mūsdienām. Ziemas rituālu spēles pavadīja dziesmu un dziesmu izpildījums, zīlēšana. Lielākā daļa svētku tiek svinēti baznīcas kalendārs. Ziemas brīvdienu kronis bija Kapusvētki, kas aizdzina šo ziemu. Svētki ilga veselu nedēļu, un pēdējā dienā obligāti tika sadedzināts ziemas putnubiedēklis, tika dziedātas karnevāla dziesmas, kurām vajadzēja “saukt” pavasari. Bet pēc Kapusvētkiem bija gavēnis, kuru nebija iespējams lauzt ar kaut kādu izklaidi. Lieldienu nedēļā pavasara rituālus pavadīja pavasara burvestības, mājlopu burvestības, apaļas dejas, zīlēšana. Visus rituālu brīžus pavadīja atbilstošas ​​dziesmas: vesnyanka, Semitsky un Trinity dziesmas. Dziesmās skaidri izpaudās lauksaimniecības kulta motīvi, savvaļas dzīvnieku apzināšana. Ir pienācis laiks mīlestības motīviem.

Katru veidu pārstāv žanru grupa. Pārsvarā svarīgas ir dziesmas – vecākais muzikālās un poētiskās folkloras slānis. Daudzās ceremonijās viņi ieņēma vadošo vietu, apvienojot maģiskas, utilitāri praktiskas un mākslinieciskas funkcijas. Dziesmas tika dziedātas korī. Rituālās dziesmas atspoguļoja pašu rituālu, veicināja tā veidošanos un īstenošanu. Burtu dziesmas bija maģisks aicinājums dabas spēkiem, lai gūtu labklājību mājsaimniecībā un ģimenē. Goda dziesmās rituāla dalībnieki tika poētiski idealizēti un slavināti: īsti cilvēki vai mitoloģiskie attēli (Kolyada, Maslenitsa utt.). Pretstatā slavinošajam skanēja pārmetošas ​​dziesmas, kas izsmēja rituāla dalībniekus, bieži vien groteskā formā; to saturs bija humoristisks vai satīrisks. Spēļu dziesmas tika izpildītas dažādu jauniešu spēļu laikā; viņi aprakstīja un pavadīja lauku darbu imitāciju, izspēlēja ģimenes ainas (piemēram, sadancošanās). Liriskās dziesmas ir rituāla jaunākais notikums. To galvenais mērķis ir noteikt domas, jūtas un noskaņojumu. Pateicoties liriskajām dziesmām, tika radīta zināma emocionāla piegarša, iedibināta tradicionālā ētika.

Nerituālā folklora tiek iedalīta četrās grupās: folkloras drāma; dzeja; proza; runas situāciju folklora.

Jaungada rituāli, zīlēšana un dziesmas, kas izraisa ražu, mājlopu pēcnācējus, ģimenes labklājību, laimīga laulība un bagātība, sākotnēji bija saistīti ar jaunās saules dzimšanas svētkiem, kad diena sāka pieaugt. Ziemassvētku un Jaunā gada brīvdienas sākās ar dziesmām. Dziedāšanas rituāls ir pagalmu aplis ar svētku novēlējumiem saimniekiem un par to dāvanu saņemšanu. Bērni, zēni un meitenes ģērbās visdažādākajās lietās: viņi ģērbās kā kaza, un lācis, un kikimora, un briesmīgs velns - aitādas kažokā, ar ragiem un garu asti. Sejas bija klātas ar baisām un jocīgām maskām – "maskām" vai "krūzēm". Viņi izklaidējās, viens otru baidīja un dejoja, līdz nokrita. Un tad viņi atkal staigāja pa pagalmiem, apstājās zem logiem un atkal dziedāja dziesmas. Par sirsnīgiem vārdiem un laba vēlējumiem saimnieki dāvāja dziedātājiem cepumus slidu, govju, kazu un pīrāgu veidā. Māmiņas pateicās labi cilvēki diženums. Visas slāvu tautas dziesmas sauca atšķirīgi: dienvidos dziedājumi, Krievijas centrālajā daļā auzu pārslas, ziemeļos vīna dārzi. Ziemassvētku laiku svinēja visi, bet visvairāk jaunieši. Spēles, dziesmas, pulcēšanās, zīlēšana piepildīja divu nedēļu Ziemassvētku festivālu. Kā senākos laikos, puiši un meitenes gāja no būdas uz būdu, bet tagad ar zvaigznes tēlu, kas vēstīja par Kristus dzimšanu, un dziedāja cildinošas, tas ir, apsveikuma dziesmas – dziesmas.

Kalendāra-rituāla dziesmas - Ziemassvētku priekšvakarā ir nācis dziesma! Dodiet govi - Masljana galvu! Un nedod Dievs tam, kas šajā namā: Rudzi viņam biezi, vakariņotājam rudzi! * * * * * * * * * * Lūk, gani, visi mūsu grēki ir piedoti. Mēs pārvaldām ceļu uz māju, mēs slavējam Kristu Dievu. Par sveicieniem, par cienastu jūs pieņemat apsveikumus! Tas Kungs tev dotu Un dzīvību, un būtību, Un bagātību it visā! Un mēs satikām Masļeņicu, mēs satikāmies, mana dvēsele, mēs satikāmies. Mēs apmeklējām kalnu, Mēs apmeklējām, mana dvēsele, mēs apmeklējām. Pankūka izklāta kalnā, Izklāta, dvēsele, izklāta. Siers piepildīja kalnu, Pildīts, dvēsele, pildīts. Viņi uzlēja eļļu kalnā.

Dzeguze, mīļā, Aizved mani uz zaļo dārzu vienu. Kumitesja ***, mīļā, aizved mani uz zaļo dārzu vienu. Tu iesi zaļajā dārzā, Aizved mani uz zaļo dārzu vienu.

Trīsvienībā un Ivana Kupalas svētkos tika izpildītas vasaras dziesmas. Trīsvienības meitenes, izrotājušas būdas, devās mežā, lai tītu bērzu un pītu vainagus. Tuvākajā birzī izvēlējās jaunu cirtainu bērzu, ​​izrotāja to ar lentītēm un, rokās sadevušies, vadīja apaļo deju, pavadot to ar dziesmām. Tad viņi zem bērza sarīkoja arī svētku mielastu (pusdienas), un tad tam pašam bērzam lauza zarus un pīja vainagus, ar kuriem atkal dejoja un dziedāja dziesmas. Uzmundrinājuši, viņi devās uz upi, meta vainagus ūdenī un domāja: ja tas peld - laime, ja tas ietīs vienuviet - kāzas būs apbēdinātas, ja nogrims - radinieku nāve vai saderināts. Tika pīti arī vainagi un glabāti līdz Trīsvienības dienai.

Rituālā folklora ir mutvārdu tautas mākslas darbi, kas atšķirībā no nerituālās folkloras bija tradicionālo tautas rituālu organiska sastāvdaļa un tika izpildīti rituālos. Rituāli ieņēma nozīmīgu vietu tautas dzīvē: tie attīstījās no gadsimta uz gadsimtu, pamazām uzkrājot daudzu paaudžu daudzveidīgo pieredzi. Rituāliem bija rituāla un maģiska nozīme, tie saturēja cilvēka uzvedības noteikumus ikdienā un darbā. Krievu rituāli ir ģenētiski saistīti ar citu slāvu tautu rituāliem un tiem ir tipoloģiska līdzība ar daudzu pasaules tautu rituāliem. Krievu rituālā folklora tika publicēta P.V.Kirejevska, E.V.Barsova, P.V.Šeina, A.I.Soboļevska krājumos.

Kristības tika svinētas astoņas dienas pēc dzimšanas. Kā atcerēsies, mamma viņu neapciemoja, jo turēja karantīnu. Daudzās apkaimes pilsētās tēvs nebija aculiecinieks sava dēla kristībām. Kamēr rituāls bija pabeigts, viņš altāra priekšā varēja nolasīt ticības apliecību, lai lūgtu savam dēlam būt par labu kristieti. Pāriesim pie kristību apraksta vispārīgi, atkal sekojot mūsu intervēto stāsta pašai tēmai.

Grūtniecības laikā kāds ģimenes loceklis piedāvāja būt par krustmāti; līdz ar to viņai jau bija rēķins, lai iegādātos mazuļa kristībām nepieciešamo. Krustmāte nopirka bērnu aptinumu, lai viņu izvilktu no kaudzes. Bērnam tiek iedotas krustmātes dāvātās maiņas drēbes, sega un svārki; Dažreiz daži mežģīņu piegriezumi un daži džersija.

Rituālus parasti iedala industriālajos un ģimenes. Jau senatnē slāvu zemnieki ziemas un vasaras saulgriežus un ar tiem saistītās izmaiņas dabā atzīmēja ar īpašiem svētkiem. Novērojumi izvērtās mitoloģisko uzskatu un praktisko darba iemaņu sistēmā, ko fiksēja ikgadējais (kalendārais) agrāro rituālo svētku cikls un tos pavadošā rituālā folklora. Sarežģītu simbiozi veidoja ikgadējie baznīcu tautas agrārie svētki, kas daļēji atspoguļojās rituālajā folklorā. Naktī pirms Ziemassvētkiem un Jaunā gada priekšvakarā, apejot pagalmus, skanēja apveddziesmas, kurām bija dažādi nosaukumi: dziesmas (dienvidos), auzas (centrālajos rajonos), vīnogas (ziemeļos). reģioni). Visu Ziemassvētku nedēļu Kristus tika pagodināts ar īpašām dziesmām, viņa dzimšana tika attēlota tautas leļļu teātrī – den. Ziemassvētku laikā (no Ziemassvētkiem līdz Epifānijai) bija izplatīta zīlēšana ar dziesmām, un tika izspēlētas smieklīgas dramatiskas ainas. Dziesmas, burvības, žēlabas, teikumi tika izpildīti arī citos kalendāra rituālos. Ģimenes rituāli veidojās uz kopīga pamata ar kalendārajiem un ir ar tiem ģenētiski saistīti, tomēr ģimenes rituālu centrā bija konkrēta reāla persona.

Sponsors aicināja tuvākos draugus un radus. Visi devās uz baznīcu no mājām; māte negāja, jo bija karantīnā; krustmāte nesa bērnu. Viņš paņēma no mājas ūdens burku un svētīja to, lai kristītu bērnu. Pēc svētdienas mises noskanēja zvani un sākās kristības. Tur bija neliela kapliča, kur atradās kristāmtrauks.

Kad vārds tika dots kristītajiem, pilsētas bērni kristību namā pabeidza dziedāt vārdu. Pēc šī atzīmēšanās puiši pēc kārtas savāca dāvanu: konfektes, saldumus vai, ja sponsori bija dāsni, monētu. Beigās krustmāte iemeta repanīnā konfektes un kuces.

Rituāli pavadīja daudzus viņa dzīves notikumus, starp kuriem svarīgākie ir dzimšana, laulība un nāve. Šūpuļdziesmās saglabājušās seno grūtnieču vēlējumu dziesmu pēdas. Žēlošanās bija galvenais bēru un piemiņas rituālu žanrs. Žēlabas tika iekļautas vervēšanas ceremonijā un ziemeļkrievu tipa kāzās, kur tās tika īpaši attīstītas. Kāzu dzeja bija bagāta un daudzveidīga. Kāzās tika izpildīti arī teikumi, izspēlētas dramatiskas ainas. Senatnē kāzu folkloras galvenā funkcija bija utilitāri maģiska: saskaņā ar tautas priekšstatiem mutvārdu darbi veicināja laimīgs liktenis, labsajūta; bet pamazām viņi sāka spēlēt citu lomu - ceremoniālu un estētisku. Rituālās folkloras žanriskais sastāvs ir daudzveidīgs: verbāli muzikāli, dramatiski, rotaļīgi, horeogrāfiski darbi. Īpaši svarīgas ir rituālās dziesmas – vissenākais muzikālās un poētiskās folkloras slānis. Dziesmas tika dziedātas korī. Rituālās dziesmas atspoguļoja pašu rituālu, veicināja tā veidošanos un īstenošanu. Burtu dziesmas bija maģisks aicinājums dabas spēkiem, lai gūtu labklājību mājsaimniecībā un ģimenē. Slavas dziesmās tika poētiski idealizēti, slavināti rituāla dalībnieki: īsti cilvēki (līgavainis, līgava) vai mitoloģiski tēli (Koļada, Kapusvētki). Pārmetošās dziesmas, kas izsmēja rituāla dalībniekus, bieži vien groteskā formā, ir pretējas krāšņajām; to saturs bija humoristisks vai satīrisks. Dažādās jauniešu rotaļās tika izpildītas rotaļu un apaļo deju dziesmas, tās aprakstītas un pavadītas ar lauku darbu atdarināšanu, tika izspēlētas ģimenes ainas (piemēram: sadancošanās). Liriskās dziesmas ir rituāla jaunākais notikums. Viņu galvenais mērķis ir izteikt domas, jūtas un noskaņojumu. Pateicoties liriskajām dziesmām, tika radīta zināma emocionāla piegarša, iedibināta tradicionālā ētika. Rituālā folklora ietver arī sazvērestības, burvestības, daži bylichki, ticējumi, zīmes, sakāmvārdi, teicieni, mīklas, 20. gs. parādījās rituāla ditties. Rituāla kompleksa sastāvā spontāni varētu iekļaut nerituālas folkloras darbus.

Māte, kura šobrīd atrodas mājā, dodas pasniegt konfektes visiem, kas viņu apciemoja piedzimstot. Šo dāvanu sauca par šķīvju devēju. Izārstēšana, kas vēlāk notika, tika izmantota, lai uzaicinātu tuvākos radiniekus un draugus, un ēdiens gandrīz vienmēr bija jērs, kas tika nogalināts, vista; Pudiņš bija sagatavots un ciemiņi atnesa saldumus. Visi jautāja, vai bērnam ir laba veselība.

Pēc šī kristībās veikto prakšu apraksta šķiet pašsaprotami definēt šo rituālu kā pirmo cilvēka apvienošanas darbību sabiedrībā. Mēs nerunājam tikai par reliģisku aktu, kur attīrīšanās un integrācijas simbolika ir ļoti skaidra, bet arī uz mūsu pētīto faktu kopumu, kas ir atbildīgs par jaunā cilvēka ievešanu sabiedrībā ar minimālām problēmām un tā sākšanu. ilgstoša kultūra.

Tautas rituāli un rituālā folklora guva dziļu un daudzpusīgu atspoguļojumu krievu literatūrā (“Jevgeņijs Oņegins”, 1823-31, A.S. Puškins, “Vakari fermā pie Dikankas”, 1831-32, Ņ.V. Gogolis, “Kam uz Krieviju dzīvot aka”, 1863-77, N. A. Ņekrasovs, “Sniega meitene”, 1873, A. N. Ostrovskis, “Karš un miers”, 1863-69, Ļ. N. Tolstojs, S. A. Jeseņina vārdi u.c.).

Noslēdzot šo sadaļu un arī saistībā ar iepriekšējos, būtu interesanti atzīmēt, ka pastāvēja augsta pozitīva korelācija starp pēcdzemdību rituālu samazināšanos un zīdaiņu mirstības līmeni. To var interpretēt kā vairāku ārējo mainīgo rezultātu; bet tas pastiprina domu, ka visi rituāli, ar kuriem esam nodarbojušies, bija simboliska aizsardzība mātei un, galvenais, jaundzimušajam.

Ceremonijas un uzskati, kas turpinās no brīža, kad tiek meklēta ieņemšana, līdz dzimšanas brīdim, veido veselumu, kurā var novērot virkni atdalīšanas, robežas un apvienošanās periodu. Šie periodi sakritīs attiecīgi ar ieņemšanu, grūtniecību un dzemdībām. Brīdī, kad Huebra sieviete meklē koncepciju, izmantojot noteiktu praksi, viņa novirzās no jebkuras sabiedrības, kas nav tādā situācijā, parastās uzvedības. Pēc tam, kad iestājusies grūtniecība, pēc virknes aizliegumu viņu šķiršanās kļūst reāla, un tas maksā deviņus mēnešus starpības periodā, kas beigsies tikai ar dzemdībām.

Kas ir rituālā folklora? Pirmkārt, tā ir tautas māksla, kolektīva vai individuāla, mutiska, retāk rakstiska. Folkloras saziņas stils starp cilvēkiem parasti neietvēra emocijas. Tas izteica domas un vēlmes, kas saistītas ar noteiktiem notikumiem, un sakrita ar tiem. Tāpēc rituāli galvenokārt sastāv no dziesmām, žēlabām, dzimtas stāstiem, šūpuļdziesmām, kāzu slavinājumiem. Par atsevišķu kategoriju tiek uzskatītas gadījuma sazvērestības, burvestības un pieburti, rēmiju skaitīšana un apmelojumi.

Bet būsim precīzi: ģimenes dzimšanas atkārtošanās sakrīt ar fizisko faktu par to pašu; tomēr auglības sociālā atgriešanās stājas spēkā tikai pēc karantīnas. Neraugoties uz to, bērna piedzimšana un kristības pārkāpj pirmās marginālā perioda barjeras. Visus šos iedalījumus un klasifikācijas nav tik viegli norādīt, kā varētu šķist. Grūtniecības un dzemdību rituālus, kas nav saistīti ar laulības fāzi un iepriekšējiem rituāliem, nevar saprast nekādā veidā. Starp abiem brīžiem ir tikai autonomija, nevis neatkarība.

Kas ir rituālā folklora plašākā nozīmē

Tie ir nelielas formas mākslas darbi, kas saistīti ar tradīcijām, paražām, reliģiskiem un etnogrāfiskiem žanriem. Jāpiebilst, ka visos gadījumos rituālos ir tautas rakstura pazīmes. Tajā pašā laikā šķiet, ka modernitāte ir izplūdusi. Senās tradīcijas ar paražām vislabāk iederas pagātnē.

Tādējādi var apgalvot, ka kāzu ceremonijas beidzas brīdī, kad ir izpildīts to mērķis: bērna piedzimšana. Tādējādi rituālus, par kuriem mēs runājām, visā pasaulē var uzskatīt par lielo laulības noslēgšanas aktu, un mums noteikti būs jāatsaucas uz pēdējo, lai tos izprastu visā tā paplašinājumā.

Simbolu savienojuma loģika. Līdzīgi, kaut arī papildinoši, ar tiem var konsultēties papildus autoriem, ko mēs apsvērsim vēlāk. L.: "Pārejas rituāli" in: Kultūras antropoloģija: kultūras mentālie faktori. Maskava: auglības un grūtniecības rituāli Cáceres tradīcijā.

Folkloras rituālu klāsts ir diezgan plašs. Tā ir ciema horeogrāfija, kordziedāšana dabā, lauku darbos, siena pļaušanā vai ganībās. Tā kā parasto cilvēku dzīvē pastāvīgi bija tradicionālās paražas, krievu tautas rituālā folklora bija un paliek viņu pastāvēšanas neatņemama sastāvdaļa. Muitas rašanās vienmēr ir saistīta ar ilgstošiem apstākļiem. Nemitīgais sausums, kas apdraud ražu, var būt iemesls cilvēkiem vērsties pēc palīdzības pie Dieva. Jebkuras dabas parādības, kas ir bīstamas cilvēkam, arī liek viņam meklēt izeju no šīs situācijas. Un visbiežāk tās ir lūgšanas un lūgumi, sveces un piezīmes baznīcās.

Paraža ir paplašinājusies arī citās Salamankas pilsētās, kā arī Badahosas, Valjadolidas, Sjudareālas un Mursijas provincēs. Dažās jomās prognoze ir pretēja tekstā norādītajai, kas izskaidro šo prognožu nekonsekvenci un to interpretācijas grūtības.

Mēnesi kā svarīgu faktoru auglības praksē vairākkārt uzsver Dž. Dažu Salamankas ciematu zemnieku ievērojamā pārliecība, ka mirstošā kvartālā ir jānoņem kartupeļi, lai tie neatstātu kātus.

Kreisie, starp citu, mēdza sevi identificēt ar zemāku statusu un ļaunumu. Sieviete bija saistīta ar tādām pašām īpašībām. Pakļaušanās tabu norāda uz to, ka iesaistītā persona neieņem normālu amatu sabiedriskajā dzīvē.

Daudziem rituāliem un rituālajai folklorai kopumā ir rituāla un maģiska nozīme. Tie ir pamatā uzvedības normām sabiedrībā un dažreiz pat iegūst nacionālā rakstura iezīmes. Šis fakts liecina par folkloras vērtību dziļumu, kas nozīmē, ka

Folkloras rituālus iedala darba, svētku, ģimenes un mīlas rituālos. Krievi ir cieši saistīti ar citu slāvu tautu folkloru. Un turklāt tie bieži tiek tipoloģiski saistīti ar dažu valstu iedzīvotājiem, kas atrodas otrā pasaules malā. Šķietami atšķirīgo kultūru savstarpējās attiecības bieži vien ir vēsturiski izveidotas analoģijas dēļ.

Šķiet, ka šajā gadījumā tiek noteikta saistība starp šo putnu auglību un īpašībām. Tas atgādina Abelardo Gonsalesa kungu no Santo Domingo del Kampo. Šķiet, ka šīs pārliecības pamatā ir pārliecība, ka saikne nodos vīrišķo spēku un vīriešu spēku vecākiem.

Mērķis ir izveidot savienojumu starp viesmīļa apģērbu un viņa nabassaiti, kas attēlo māti un līdz ar to arī mājas un cilvēkus. Pārliecība par to, ka noteiktu maģisku rituālu veikšanai ir nepieciešama placenta vai nabassaite, ir sastopama daudzās pasaules daļās. Daudzi piemēri Dž.

Ivana Kupalas svētki

Folklora pēc gadalaikiem

Pavasara rituālu repertuāra dziesmas skanēja dzīvespriecīgi. Viņi izskatās kā joki, neapdomīgi un pārdroši. Vasaras mēnešu melodijas šķita dziļākas, tās tika dziedātas ar padarīta darba sajūtu, bet it kā ar slēptu brīnuma - labas ražas gaidīšanu. Rudenī, ražas laikā, rituālās dziesmas skanēja kā nostiepta stīga. Cilvēki neatslāba pat ne minūti, citādi tev nebūtu laika visu savākt pirms lietus.

Iemesls jautrībai

Un, kad tvertnes bija pilnas, tad sākās tautas jautrība, vakariņas, apaļas dejas, dejas un kāzas. Smagā darba kalendārā posma rituālā folklora raiti pārtapa svētkos un brīvā dzīvē ar dzīrēm. Jaunieši cieši skatījās viens uz otru, ieguva jaunas paziņas. Un šeit netika aizmirstas tradicionālās paražas, krievu tautas rituālā folklora "pacēlās pilnā augstumā". Būdiņās sākās zīlēšana saderinātajām mātēm, meitenes stundām ilgi dedzināja sveces un līgoja gredzenus. plāni pavedieni. Pār plecu mētājās zābaki un filca zābaki, augšistabā atskanēja čuksti.

Ziemassvētku dziesmas

Kas ir rituālā folklora reliģijas ziņā? Kristus piedzimšanas svētki tiek uzskatīti par vieniem no tradicionālākajiem Krievijā. Tas seko tūlīt pēc Jaunā gada. Ir vispārpieņemts, ka kā jūs pavadīsiet šos svētkus, tā būs viss gads. Ziemassvētkus daži uzskata par jauna gada sākumu. Šis ir galvenais krievu reliģiskais notikums. 6. janvārī, Ziemassvētku vakarā, sākās dziesmas. Tie ir svētku māju un dzīvokļu apļi ar dziesmām un graudu pilniem maisiem. Bērni parasti iet dziedāt. Ikviens vēlas saņemt pīrāgu vai sauju saldumu no mājas saimniekiem, atbildot uz apsveikumiem svētkos.

Vecākais dziedātāju gājienā parasti nes uz staba, kas parādījās debesīs, kad piedzima Jēzus Kristus. Saimniekiem, pie kuriem viņi ieradās ar dziesmām, nevajadzētu taupīt ar dāvanām bērniem, pretējā gadījumā viņiem būs jāuzklausa komiskie bērnu pārmetumi.

Gada galvenā nakts

Dažas dienas pēc Ziemassvētkiem pienāca Jaunais gads(šodien to saucam par Veco Jauno gadu), ko pavadīja arī folkloras rituāli. Cilvēki viens otram vēlēja laimi, ilgu mūžu un veiksmi biznesā. Apsveikumi tika pasniegti īsu dziedājumu veidā. Tautas rituāls bija arī "vērīgas" dziesmas, kas pavadīja zīlēšanu pēc pusnakts. Tāda ir rituālā folklora Vecgada vakarā!

Un, kad ziema beidzas, ir pienācis laiks viņu aizvest - un cilvēki iziet ielās, lai svinētu Masļeņicu. Šis ir jautru folkloras ziemas rituālu laiks ar slidošanu troikā, ar skrējieniem uz čīkstošām ragaviņām, ar spēlēm uz slidām ar nūjām. Jautrība turpinās līdz tumsai, un vēlā vakarā visa ģimene apsēžas pie plīts un atceras pagājušos svētkus. Šādos sapulcēs viņi dziedāja dziesmas, dziedāja ditties, spēlēja spēles. Tā ir arī krievu tautas rituālā ģimenes folklora. Tas ietver ģimenes stāstus, kāzu dziesmas, šūpuļdziesmas, žēlabas un daudz ko citu.

Rituālā folklora sastāvēja no verbāli muzikāliem, dramatiskiem, spēļu, horeogrāfijas žanriem, kas bija daļa no tradicionālajiem tautas rituāliem.

Rituāliem bija liela nozīme tautas dzīvē. Tie attīstījās no gadsimta uz gadsimtu, pakāpeniski uzkrājot daudzu paaudžu daudzveidīgo pieredzi. Rituāliem bija rituāla un maģiska nozīme, tie saturēja cilvēka uzvedības noteikumus ikdienā un darbā. Tos parasti iedala darba (lauksaimniecības) un ģimenes. Krievu rituāli ir ģenētiski saistīti ar citu slāvu tautu rituāliem un tiem ir tipoloģiska līdzība ar daudzu pasaules tautu rituāliem.

Rituālā dzeja mijiedarbojās ar tautas rituāliem un saturēja dramatiskas spēles elementus. Tam bija rituāla un maģiska nozīme, kā arī pildīja psiholoģiskas un poētiskas funkcijas.

Rituālā folklora savā būtībā ir sinkrētiska, tāpēc to vēlams uzskatīt par daļu no atbilstošām rituāliem. Tajā pašā laikā mēs atzīmējam atšķirīgas, stingri filoloģiskas pieejas iespēju. Ju.G.Kruglovs rituālajā dzejā izšķir trīs darbu veidus: teikumus, dziesmas un žēlabas. Katrs veids ir žanru grupa1.

Īpaši svarīgas ir dziesmas – vecākais muzikālās un poētiskās folkloras slānis. Daudzās ceremonijās viņi ieņēma

labākā vieta, kas apvieno maģiskas, utilitāri praktiskas un mākslinieciskas funkcijas. Dziesmas tika dziedātas korī. Rituālās dziesmas atspoguļoja pašu rituālu, veicināja tā veidošanos un īstenošanu. Burtu dziesmas bija maģisks aicinājums dabas spēkiem, lai gūtu labklājību mājsaimniecībā un ģimenē. Slavas dziesmās tika poētiski idealizēti, slavināti rituāla dalībnieki: īsti cilvēki vai mitoloģiski tēli (Koļada, Kapusvētki u.c.). Pretstatā slavinošajam skanēja pārmetošas ​​dziesmas, kas izsmēja rituāla dalībniekus, bieži vien groteskā formā; to saturs bija humoristisks vai satīrisks. Spēļu dziesmas tika izpildītas dažādu jauniešu spēļu laikā; viņi aprakstīja un pavadīja lauku darbu imitāciju, izspēlēja ģimenes ainas (piemēram, sadancošanās). Liriskās dziesmas ir rituāla jaunākais notikums. Viņu galvenais mērķis ir izteikt domas, jūtas un noskaņojumu. Pateicoties liriskajām dziesmām, tika radīta zināma emocionāla piegarša, iedibināta tradicionālā ētika.

KALENDĀRIE RITI UN TO DZEJA

Krievi, tāpat kā citas slāvu tautas, bija zemnieki. Jau senos laikos slāvi svinēja saulgriežus un ar tiem saistītās izmaiņas dabā. Šie novērojumi ir izveidojušies par mitoloģisko uzskatu un praktisko darba iemaņu sistēmu, ko nosaka rituāli, zīmes, sakāmvārdi. Pamazām rituāli veidoja ikgadēju (kalendāru) ciklu. Galvenās brīvdienas tika ieplānoti tā, lai tie sakristu ar ziemas un vasaras saulgriežiem.

ziemas rituāli

Laiku no Kristus piedzimšanas (25. decembris) līdz Epifānijai (6. janvāris) sauca Ziemassvētku laiks. Ziemas Ziemassvētku laiks tika sadalīts svētie vakari(no 25. decembra līdz 1. janvārim) un briesmīgi vakari (ar 1. līdz 6. janvārim), tos atdalīja Svētā Bazilika diena (1. janvāris pēc baznīcas kalendāra – Cēzarejas Baziliks). AT svētie vakari viņi slavēja Kristu, dziedāja, aicinot uz katra pagalma labklājību. Ziemassvētku laika otrā puse bija piepildīta ar rotaļām, ģērbšanos, pulcēšanos.

Kristus tika slavēts visu Ziemassvētku nedēļu. Kristofera zēni nēsāja uz staba, kas izgatavots no daudzkrāsainiem papīrs Betlēme zvaigzne, reliģisko svētku dziedāšana

dziesmas (dzeja). Kristus dzimšana tika attēlota tautas leļļu teātrī – Kristus dzimšanas aina. Kristus dzimšanas aina bija kaste bez priekšējās sienas, kurā tika atskaņotas bildes.

Jaunā gada svētku senā nozīme bija uzlecošās saules svinēšana. Daudzviet saglabājusies pagāniskā paraža Ziemassvētku naktī ciema ielas vidū katras mājas priekšā iekurt ugunskurus – saules simbolu. Bija arī izrāde parūdens pārdabiskās īpašības, kuras vēlāk uzsūca baznīcas ūdens svētīšanas rituāls. Epifānijas dienā uz upes viņi izveidoja "Jordānu": pie bedres sakārtoja kaut ko līdzīgu altārim, viņi devās uz šejieni ar gājiens, svētīja ūdeni, un daži pat iepeldēja bedrē.

Saules atmoda nozīmēja jauna gada sākumu, un cilvēkiem radās vēlme paredzēt nākotni, ietekmēt likteni. Šim nolūkam tika veiktas dažādas darbības, kas bija paredzētas, lai nodrošinātu labu ražu, veiksmīgas medības, mājlopu pēcnācējus un ģimenes pieaugumu.

Tika gatavots daudz garšīgu ēdienu. Cepts no mīklas kazas: govis, buļļi, aitas, putni, gaiļi - bija ierasts tos dot. Neaizstājams Ziemassvētku cienasts bija ķeizargrieziens sivēns.

Jaungada burvībā liela nozīme bija maizei, graudiem un salmiem: būdā uz grīdas tika likti salmi, būdā tika ievesti kūļi. graudi sēja (sēja, sēja) būdas - iemetot sauju, viņi teica: "Uz veselību- govs, aita, cilvēks"; vai: "Uz teļu grīdas, zem jēru sola, uz sola - bērni!"

Naktī pirms Ziemassvētkiem un Vecgada vakarā viņi veica ceremoniju karolēšana. Sapulcējās pusaudži un jaunieši, kādu ietērpa savītā aitādas kažokā, iedeva rokās nūju un maisu, kur vēlāk tika pievienots ēdiens. Karotāji piegāja pie katras būdiņas un zem logiem kliedza saimniekiem diženumu, un par to viņiem pasniedza atspirdzinājumus.

Apveddziesmām (tiek izpildītas rituālās pagalmu ekskursijas laikā) dziedāšanas laikā bija cits nosaukums: dziesmas(dienvidos), auzas(centrālajos reģionos), vīnogas(ziemeļu reģionos). Nosaukumi nāk no koriem "Kolyada, carol!", "Čau, avsen, bai, avsen!"\>1 "Vīnogas, vīnogas, sarkanzaļa!" Citādi šīs dziesmas bija tuvas. Sastāvā tie sastāvēja no laba vēlējumiem un prasībām pēc žēlastības. Īpaši bieži izskanēja pārpilnības vēlme, kas ar hiperbolu palīdzību tika attēlota burvju dziesmās:

Dod man Dievs tam,

Kas ir šajā mājā!

Rudzi viņam ir biezi.

Vakariņas rudzi!

Viņš ar astoņkāja ausi,

No viņa paklāja graudiem,

No pusgraudu - pīrāgs.

Papildus burvestībai par ražu tika izteikta vēlme pēc ilgmūžības, laimes un daudziem pēcnācējiem. Viņi varēja dziedāt uzslavas atsevišķiem ģimenes locekļiem. Vēlamais, ideāls tika uzzīmēts kā īsts. Tika aprakstīts bagāts, fantastiski skaists pagalms un māja, saimnieks salīdzināts ar mēnesi, saimniece ar sauli, viņu bērni ar biežas zvaigznītes:

Jauns gaišs mēnesis - tad mūsu saimnieks,

Sarkanā saule ir saimniece,

Vīnogas, vīnogas, sarkanzaļas.

Zvaigznītes ir bieži - bērni ir mazi.

Skopie saimnieki dziedāja dziesmu:

Nedod man pīrāgu -

Mēs esam govs aiz ragiem.

Nav dot zarnu<колбасу> -

Mēs esam cūka pie tempļa.

Nedod pankūku -

Mēs esam saimnieks Pinkā.

Bija ierasts zīlēt pirms Jaunā gada, kā arī no Jaunā gada līdz Epifānijai. Kādreiz zīlēšanai bija agrārs raksturs (par turpmāko ražu), bet kopš 18. gs. pārsvarā meitenes uzminēja savu likteni. Tika izplatīti padevīgs zīlēšana ar dziesmām. Zīlēšanas formas un metodes ir zināmas vairākiem simtiem.

Ziemassvētku laikā vienmēr bija ģērbšanās. maģiska nozīme senos laikos bija zoomorfiskas maskas (bullis, zirgs, kaza) kā arī arhaiski antropomorfi: vecs vīrs ar vecu sievieti, miris vīrietis. Travestismam bija dziļas saknes: sieviešu ģērbšana vīriešu uzvalkos, vīriešu ģērbšana sieviešu uzvalkos. Vēlāk viņi sāka ģērbties karavīrs, kungs, čigāns un tā tālāk. Ģērbšanās izvērtās par masku rāmi, dzima folkloras teātris: tika spēlēti bufoni un dramatiskas ainas. Viņu dzīvespriecīgais, nesavaldīgais un dažkārt neķītrais raksturs bija saistīts ar obligātiem smiekliem. Ritu-

smiekli (piemēram, pāri miris) bija produktīva vērtība. V. Ya. Propp rakstīja: "Smiekli ir maģisks līdzeklis dzīvības radīšanai"1.

Svin ziemas beigās – pavasara sākumā Pankūku nedēļa. Tās pamatā bija pagāniski svētki, kas veltīti aizejošās ziemas un saules siltuma atnākšanai, zemes mātes nesošā spēka atmodināšanai. Kristietība ietekmēja tikai karnevāla laiku, kas svārstījās atkarībā no Lieldienām: pirms tam bija septiņas nedēļas lielisks ieraksts Kapu otrdiena tika svinēta astotajā nedēļā pirms Lieldienām.

I. P. Saharovs rakstīja: “Visām naftas nedēļas dienām ir savi īpašie nosaukumi: sapulce - pirmdiena, a un gry -sh un - otrdiena, gardēdis - trešdiena, uzdzīve, pagrieziena punkts, plaša ceturtdiena - ceturtdiena, māte-in- likumu vakari - piektdiena , svaines salidojumi - sestdiena, atvadīšanās, atvadīšanās, piedošanas diena - svētdiena "2. Pati nedēļa saucās siers, siera kūka, kas par to runā kā par "balto" ēdienu svētkiem: pienu, sviestu, krējumu, sieru. Pankūkas kā obligāts cienasts, kas diezgan vēlu pārvērtās par Kapusvētku atribūtu, galvenokārt bija piemiņas mielasts (attēlojot sauli, pankūkas simbolizēja pēcnāves dzīvi, kurai, pēc senajām slāvu priekšstatiem, bija saules daba). Masļeņica izcēlās ar īpaši plašu viesmīlību, rituālu pārēšanās, stipro dzērienu dzeršanu un pat uzdzīvi. Nosaukumu svētkiem deva treknu ("eļļainu") ēdienu pārpilnība.

Sākās ceturtdien (vai piektdien) plašs karnevāls. Viņi jāja no ledainajiem kalniem un vēlāk zirga mugurā. Svētku vilciens par godu Kapusvētkiem (ramanu virtene ar iejūgtiem zirgiem) vietām sasniedza vairākus simtus ragavu. Senatnē slidošanai bija īpaša nozīme: tai vajadzēja palīdzēt saules kustībai.

Masļeņica ir jauno laulāto pāru svētki. Pēc r domām, viņi bija gaidīti visur: devās ciemos pie vīratēva un vīramātes, rādīja sevi labākajās drēbēs (par to viņi stāvēja rindās abās ciema ielas pusēs) . Viņi bija spiesti veikt darījumus visu acu priekšā. Jauniešiem bija jāpaziņo zemei ​​savs ģeneratīvais spēks, "pamodināt" tās mātišķo principu. Tāpēc

daudzviet jaunlaulātie un dažkārt arī precētas meitenes ar rituāliem smiekliem tika aprakti sniegā, salmos vai ripināti sniegā.

Masļeņica bija slavena ar dūrēm. Kazaku vidū bija populāra spēle "sniega cietokšņa sagrābšana", kas notika uz upes.

Mummers staigāja pa ielām Kapusvētkos lācis, kaza, vīrieši ģērbušies kā "sievietes" un otrādi; pat zirgi bija tērpti svārkos vai svārkos. Pati Masļeņica tika attēlota ar salmu tēlu, parasti sieviešu apģērbā. Nedēļas sākumā viņu "sveicināja", tas ir, uzlika ragavās, ar dziesmām braukāja pa ciematu. Šīm dziesmām bija diženuma izskats: tās dziedāja godīgi Masļeņica, karnevāla maltītes un izklaides. Tiesa, palielinājums bija ironisks. Masļeņicu sauca dārgais viesis-coy un attēlota kā jauna eleganta sieviete (Avdotjuška Izotevna, Akuļina Savvišna).

Svētki visur beidzās ar "izbraukšanu" - Masļeņicas dedzināšanu. Putnubiedēklis tika izvests ārpus ciema un sadedzināts (dažkārt iemests upē vai saplēsts un izkaisīts pa lauku). Tajā pašā laikā viņi dziedāja pārmetošas ​​dziesmas (un vēlāk arī dziesmas), kurās Masļeņicai pārmeta to, ka tuvojas lielais gavēnis. Viņai tika doti aizskaroši segvārdi: wettail, wryneck, polyzuha, pankūku ēdiens. Viņi varēja uzvest parodiskas bēru žēlabas.

Vietām nebija putnubiedēkļu, tā vietā tika iekurti ugunskuri, bet tajā pašā laikā viņi joprojām teica, ka sadedzināt Kapusvētkos. Masļeņicas dedzināšanas paraža liecina, ka tā personificēja tumsu, ziemu, nāvi un aukstumu. Iestājoties pavasarim, vajadzēja no tā atbrīvoties, lai tas nenodarītu ļaunumu atdzīvojošajai dabai. Saules siltuma atnākšanu vajadzēja palīdzēt ugunskuriem, kas bija izlikti augstā vietā, un tiem pa vidu uz staba bija piestiprināts ritenis - kad tas iedegās, šķita, ka tas ir saules attēls.

Kapusvētku diena - Piedošanas svētdiena. Tās dienas vakarā jautrība apstājās un viss. atvadījās tas ir, viņi lūdza radiniekiem un draugiem piedošanu par grēkiem pagājušajā gadā. piedalījās krustbērni krusttēvi un māte. Šķita, ka cilvēki ir attīrīti no aizvainojuma un netīrības. Un Tīrajā pirmdienā (lielā gavēņa pirmajā dienā) viņi mazgāja traukus no ātrās ēdināšanas, mazgājās vannās, lai tīri sagatavotos gavēņam.

Pavasara rituāli

martā notika pavasara sagaidīšanas rituāls. Uz Evdokijas pilinātāja (1. martā) un uz Gerasima rūķi (4. martā) viņi cepa rooks-

rooks. Uz varenes("Četrdesmit mocekļu diena", 9. marts - pavasara ekvinokcija) cepās visur cīruļi. Bērni kopā ar viņiem izskrēja uz ielas, iemeta viņus un kliedza īsas dziesmas - akmens mušas. Akmensmušiņas saglabāja seno burvestību dziesmu atbalsis, kurās cilvēki sauca pavasari. Gājputni, vai mežonīgā bite,"noslēdza" ziemu un "atvēra" vasaru.

Rietumu reģionos ir saglabājusies arhaiska forma: rīst, rīst. Vesnjanki izpildīja meitenes un jaunas sievietes - kalnā, virs izlijuša ūdens. Tas bija paredzēts dabiskai dabiskai reakcijai - atbalss. Dziesmu audumā tika ieausts rituāls izsaukums "Gū-ū-ū, kas, daudzkārt atkārtojot, izraisīja rezonanses efektu. Tiem, kas dziedāja, šķita, ka viņiem atsaucās pats Pavasaris.

Lielā gavēņa vidu sauca vidējais krusts(trešdien, ceturtajā Klusā nedēļa) un iekrita vienā no marta dienām. Šajā dienā brokastīs tika pasniegti smalkmaizītes krustu veidā. Bija paraža "kliegt krustus". Bērni un pusaudži, apejot pagalmus, izkliedza dziesmas, kurās tika ziņots, ka puse gavēņa pagājusi. (sūds):

Pussūdi saplīst

Maize un redīsi tiek nodoti.

Par to dziedātāji saņēma ceptus krustus un citas balvas.

23. aprīlī, Svētā Jura Uzvarētāja dienā, plkst pirmās ganības. Tautā sauca par svēto Juri Egorijs pavasaris, zaļš Jurijs, un 23. aprīlis - Jegorjevs (Jurijevs) pēcpusdienā. Egorijs saplūda ar senkrievu Jarilu. Viņa varā bija zeme, savvaļas dzīvnieki (īpaši vilki), viņš varēja pasargāt ganāmpulku no zvēra un citām nelaimēm. Dziesmās Jegoriju sauca atslēgt zemi un atbrīvot siltumu.

Liellopi tika izdzīti iesvētīti iekšā Pūpolsvētdiena vītols, agri no rīta (šajā dienā rasa tika uzskatīta par dziedinošu). Ganāmpulks trīs reizes apbrauca ar Svētā Jura Uzvarētāja ikonu.

AT Kostromas reģions jaunekļi gāja pa pagalmiem un pirms katras būdiņas izpildīja īpašas apburošas dziesmas, kurās tēvs drosmīgais Egorijs un Godājamais Makarijs(Sv. Makārijs no Unžeņska) vajadzēja būt glābt lopus uz lauka un aiz lauka, mežā un aiz meža, aiz stāvajiem kalniem.

Jegorjeva diena bija ganu diena, viņus cienāja un apdāvināja. Viņi izteica sazvērestības, veica dažādas maģiskas darbības, lai vasarā glābtu ganāmpulku. Piemēram, gans apgāja apli baram, rokās nesot atslēgu un slēdzeni, tad aizslēdza slēdzeni un iemeta atslēgu upē.

galvenie svētki Pareizticīgā kristietība ir Lieldienas. Pirms tam ir Pūpolsvētdiena- oriģinālie krievu svētki.

Tautā izskanēja idejas par vītolu zaru ar pūkainajiem pumpuriem augļus nesošajām, ārstnieciskajām un aizsargājoši maģiskajām īpašībām. Pūpolsvētdienā šie zari tika iesvētīti baznīcā, un tad bija ierasts ar tiem viegli pērt bērnus un mājdzīvniekus - veselībai un izaugsmei, sakot: — Vītolu pātagu, sit līdz asarām!

Pūpolu nedēļa mainījusies Kaislīgs piepildīta ar gatavošanos Lieldienām.

Lieldienu dienā cilvēki lauza gavēni ar svinīgo maizi (Lieldienu kūku) un krāsainām olām. Šis ēdiens ir saistīts ar pagānu idejām un paražām. Maize ar daudziem rituāliem tiek iesvētīta kā vissvētākais ēdiens, labklājības un bagātības simbols. Ola, pavasara rituālu obligātais ēdiens, simbolizēja auglību, jauna dzīve, dabas, zemes un saules atmošanās. Bija spēles, kas saistītas ar olu ripināšanu no kalna vai no speciāli izgatavotām koka paplātēm ("olu aploks"); viņi sit olu pa olu - kam būs salauzts.

Lieldienu pirmajā dienā rietumu rajonos tika veikti pagalmi atvilktnes - uzstājas vīriešu grupas zīmējums dziesmas. Galvenā nozīme bija dziesmu atturējumiem (piemēram: "Kristus ir augšāmcēlies visai pasaulei!"). Saglabājot seno pieburšanas un paziņojuma funkciju, šīs dziesmas vēstīja par Jēzus Kristus augšāmcelšanos, kas atbilda siltā gadalaika iestāšanos un dabas atmodu. Dziedātāji tika dāvināti ar svētku piederumiem, pacienāti.

Pirmās nedēļas sestdienā vai svētdienā pēc Lieldienām daudzviet tika veikts vēl viens līkums - sveicieni jaunlaulātajiem pirmajā laulības pavasarī. Tā sauc sveicināti dziedāja vējains dziesmas. Viņi sauca jaunos dzīvesbiedrus (vyun-ia un vyunyiu), viņu ģimenes laimes simbols bija ligzdas attēls. Par priekšnesumu dziedātāji pieprasīja dāvanas (piemēram, krāsotas olas).

Senču kults organiski ienāca pavasara rituālos, jo saskaņā ar pagānu priekšstatiem mirušo dvēseles pamodās līdz ar augu dabu. Kapsēta pie

apmeklēja Lieldienās; uz varavīksne(otrdiena un dažviet pirmās nedēļas pēc Lieldienām pirmdiena); Trīsvienības nedēļas ceturtdiena, sestdiena un svētdiena. Viņi uz kapsētu nesa pārtiku (kutya, pankūkas, pīrāgus, krāsainas olas), kā arī alu, misu. Viņi izklāja uz kapiem audeklus, ēda, dzēra, pieminot mirušos. Sievietes vaimanāja. Uz kapiem tika sadrupināts ēdiens un uz tiem lieti dzērieni. Daļa no nodrošinājuma tika izdalīta nabadzīgajiem. Beigās skumjas nomainīja prieks ( "Viņi ar Radunitsa no rīta, raud pēcpusdienā un lec vakarā").

Apbedīšanas rituāli bija patstāvīgs ikgadējs rituālu cikls. Gada ģenerālis piemiņas dienas: sestdiena pirms Kapusvētku nedēļas (gaļas ēdieni), "vecāku" sestdienas - Lielajā gavēnī (2., 3. un 4. nedēļa), Radunitsa, Trīsvienības sestdiena un - rudenī - Dmitrievska sestdiena(līdz 26. oktobrim). Mirušos apraudāja pie kapiem arī tempļa svētkos. Mirušo pieminēšana atbilda tautas reliģiskajiem priekšstatiem par dvēseli un pēcnāves dzīve. Tas atbilda tautas ētikai, saglabāja paaudžu garīgo saikni.

Tika saukta pirmā svētdiena pēc Lieldienām un dažreiz arī visa pēclieldienu nedēļa Sarkanais kalns. Kopš tā laika sākās jauniešu izklaides: šūpoles, rotaļas, apaļas dejas, kas ar pārtraukumiem turpinājās līdz aizlūgumam (1. oktobris).

Šūpoles - viena no iecienītākajām tautas izklaidēm - kādreiz bija daļa no agrārās maģijas. Kā rakstīja V. K. Sokolova, "pacelšana, kaut kā mešana, lēkāšana utt. ir senākās maģiskās darbības, kas sastopamas dažādu tautu vidū. To mērķis bija stimulēt veģetācijas, galvenokārt labības, augšanu, lai palīdzētu tām pacelties"1. Pavasara brīvdienās krievi šādus rituālus atkārtoja ne reizi vien. Tātad, lai iegūtu labu rudzu un linu ražu, uz zaļajiem laukiem tika sarīkotas rituālās maltītes, un beigās tika uzskatīts par lietderīgu izmest dzeltenā krāsā nokrāsotas karotes vai olas. Īpaši šādas darbības tika ieplānotas tā, lai tās sakristu ar Tā Kunga Debesbraukšanas dienu (40. dienā pēc Lieldienām).

Apaļdeja ir sena sinkrētiska darbība, kas savieno dziesmu, deju, spēli. Apaļās dejas ietvēra dažādas kustīgu figūru kombinācijas, bet visbiežāk kustība notika saules aplī. Tas saistīts ar to, ka kādreiz apaļās dejas bija veltītas kalnu un pauguru kultam, saules kultam. Sākotnējais-

bet tie bija pavasara rituāli par godu saulei (Khors) un tos pavadīja ugunskura iedegšana.

Apaļās dejas ir saistītas ar daudziem kalendāra svētkiem. V. I. Dals uzskaitīja šādas apaļās dejas (pēc kalendāra): Raduņickis, Trīsvienība, Visi svētie, Petrovskis, Pjatņickis, Nikoļskis, Ivanova, Iļjinskis, Uspenskis, Semeninskis, Kapustinskis, Pokrovska.

Apaļās dejas dziesmas pēc to lomas apaļajā dejā iedala salikums(sāku ar viņiem) tunelēšana un saliekams(viņi pabeidza). Katra dziesma bija patstāvīga spēle, pilnīgs mākslas darbs. Saikne ar senajiem burvības rituāliem noteica apaļo deju dziesmu tematisko ievirzi: tajās ir agrāra (vai komerciāla) rakstura un mīlas laulības motīvi. Bieži viņi apvienojās "Tu iesēji prosu, iesējāt ...", "Mans apinis, apiņu ...", "Zaķis, staigā pa sienu, staigā ...").

Pamazām apaļās dejas zaudēja savu maģisko raksturu, to dzeja paplašinājās uz lirisku dziesmu rēķina, tās sāka uztvert tikai kā izklaidi.

Vēlā pavasarī - vasaras sākumā, septītajā nedēļā pēc Lieldienām, viņi svinēja zaļais Ziemassvētku laiks (Trīsvienības-Semitskas rituāli). Tos sauc par "zaļajiem", jo tie bija augu dabas svētki, par "Trīsvienību" - tāpēc, ka tie sakrita ar baznīcas svētkiem Trīsvienības vārdā, un par "Semitski" - tāpēc, ka bija svarīga rituālu darbību diena. semik - Ceturtdiena, un visu nedēļu dažreiz sauca Semitskaja.

Pagalmus un būdas ārpus un iekšpuses rotāja ar bērzu zariem, grīda tika kaisīta ar zāli, pie būdām tika novietoti jauni nocirsti koki. Ziedošās, augošās veģetācijas kults tika apvienots ar izteiktiem sieviešu rituāliem (vīriešiem tajos nebija ļauts piedalīties). Šie rituāli datēti ar pagānu slāvu vissvarīgāko iesvētību - nobriedušu meiteņu pieņemšanu klanā kā tā jaunās mātes.

Semikā krokains bērzs. Meitenes ar dziesmām devās uz mežu (dažkārt kopā ar kādu padzīvojušu sievieti – ceremonijas vadītāju). Viņi izvēlējās divus jaunus bērzus un sasēja to galotnes, noliecot tās pie zemes. Bērzus rotāja ar lentēm, no zariem pīja vainagus, zālītē iepīja zarus. Citās vietās tika izrotāts viens bērzs (dažreiz zem bērza tika stādīta salmu lelle - Marena). Viņi dziedāja dziesmas, dejoja apaļas dejas, ēda līdzpaņemto ēdienu (obligāti bija ceptas olas).

Plkst kērlings bērzs meitenes kumlis - Noskūpstīja Caur bērzu zariem - un mija gredzenus vai kabatlakatiņus. Draugs

draugs viņi sauca krustmāte.Šo rituālu, kas nav saistīts ar kristiešu priekšstatiem par nepotismu, A. N. Veselovskis skaidroja kā māsas paražu (senos laikos visas viena veida meitenes patiešām bija māsas)1. Viņi arī it kā pieņēma bērzu savā radu lokā, dziedāja par to rituālus un krāšņas dziesmas:

Izklaidēsimies, krusttēv, izklaidēsimies

Izmēģināsim Semitskas bērzu.

Ak, Did Lado! Godīgs Semiks.

Ak, Did Lado! Mans bērzs.

Trīsvienības dienā devāmies uz mežu attīstīt bērzu un raskumlya-lapsa. Uzvilkušas vainagus, meitenes tajos gāja, un tad iemeta tos upē un uzminēja viņu likteni: ja vainags peld pa upi, meitene apprecēsies; ja viņu izskalos krastā, viņš paliks vēl uz gadu vecāku mājā; nogrimušais vainags paredzēja nāvi. Par to tika dziedāta rituāla dziesma:

Sarkanās meitenes

Vainagi savilkās

Luli-lyuli,

Vainagi savilkās. ...

Iemests upē

Liktenis ir uzminēts...

strauja upe

Uzminētais liktenis...

Kuras meitenes

Apprecēties...

Kuras meitenes

Gadsimta pēc vecuma...,

Un kam nelaimīgais

Gulēt mitrā zemē.

Bija arī tāds rituāls: izdekorēja (un reizēm arī ietērpās sieviešu drēbēs) nocirstu bērzu. Līdz Trīsvienības dienai viņu ar dziesmām nēsāja pa ciematu, sauca, "apstrādāja" būdās. Svētdien viņus aiznesa uz upi, izkrauja un zem žēlabām iemeta ūdenī. Šis rituāls saglabāja ļoti arhaisku cilvēku upuru atbalsis, bērzs kļuva par aizstājēju. Vēlāk tā mešana upē tika uzskatīta par lietus radīšanas rituālu.

Rituāls sinonīms bērzam varētu būt dzeguze. Dažās dienvidu provincēs “dzeguzes asaras” netika gatavotas no zāles: viņi ģērbās mazā kreklā, sarafā un šallē (dažreiz - līgavas kostīmā) un devās mežā. Šeit meitenes kumulatīvs savā starpā un ar dzeguze, tad viņi to ielika zārkā un apraka. Trīsvienības dienā dzeguze izrakta un stādīta zaros. Šī rituāla versija skaidri atspoguļo domu par miršanu un sekojošu augšāmcelšanos, t.i., iniciāciju. Kādreiz pēc seno cilvēku priekšstatiem "nomira" iniciētas meitenes - "dzima" sievietes.

Trīsvienības nedēļu dažreiz sauca par Rusālu, jo šajā laikā saskaņā ar tautas ticējumi, ūdenī un uz kokiem parādījās nāras - parasti meitenes, kas nomira pirms laulībām. Rusal nedēļa nevarēja sakrist ar Trīsvienību.

Piederība mirušo pasaule, nāras tika uztvertas kā bīstami gari, kas vajā cilvēkus un var tos pat nogalināt. Nāras esot prasījušas sievietēm un meitenēm drēbes, tāpēc viņām uz kokiem atstāti krekli. Nāru uzturēšanās rudzu vai kaņepju laukā veicināja ziedēšanu un ražas novākšanu. Nāru nedēļas pēdējā dienā nāras pameta zemi un atgriezās tai pasaulei tāpēc Krievijas dienvidu reģionos tika veikta ceremonija nāru vadi. Nāriņa dzīva meitene varēja attēlot, bet biežāk tas bija salmu tēls, ko viņi ar dziesmām un dejām nesa laukā, dedzināja tur, dejoja ap uguni un lēca pāri ugunskuram.

Saglabājies arī šāda veida rituāls: divi cilvēki pārģērbušies par zirgu, ko arī sauca sirēna. Nāriņu zirgu aiz bridēm veda laukā, un pēc viņas jaunieši vadīja apaļas dejas ar atvadu dziesmām. Tas saucās pavadīt pavasari.

Vasaras rituāli

Pēc Trīsvienības rituālos piedalījās gan meitenes, gan zēni, kā arī visi ciema vai ciema iedzīvotāji. Vasaras periods ir smaga lauksaimniecības darba laiks, tāpēc brīvdienas bija īsas.

Jāņa Kristītāja dzimšanas diena vai Ivana diena(24 \\ jūnijs, vasaras saulgriežu periods) tika plaši novērots lielākajā daļā ff Eiropas tautas. slāvi Ivans Kupala bija saistīta ar dabas vasaras auglību. Vārdam "kupala" nav noteiktas etimoloģijas. Pēc N. N. Veletskajas teiktā, tas "varētu būt ļoti ietilpīgs un apvienot vairākas nozīmes:

uguns, katls; ūdens; rituāla publiska tikšanās rituāla vietā.

Kupalas naktī cilvēkus tīrīja uguns un ūdens: viņi lēkāja pāri ugunij, peldējās upē. Viņi dejoja un dziedāja Kupalas dziesmas, kurām raksturīgi mīlas motīvi: vasaras dabas dumpis un skaistums mākslinieciski korelēja ar jauniešu jūtu un pārdzīvojumu pasauli. Viņi organizēja spēles starp ciematiem ar seksuālās brīvības paliekām, kas bija saistītas ar seno eksogāmiju - laulību aizliegumu viena klana ietvaros (no grieķu atbalss - "ārpus, ārpusē" + gamos - "laulība").

Bija plaši izplatīti uzskati par dziedinošs spēks ziedi un garšaugi, par tiem maģiskas īpašības. Dziednieki, burvji, zīlnieki un pat vienkārši cilvēki gāja vākt ārstniecības augus, tāpēc Ivanu Kupalu sauca arī par Ivanu ārstniecības augu. Viņi ticēja, ka naktī pirms Ivana Kupalas ziedi sarunājas viens ar otru, kā arī, ka katrs zieds deg savā veidā. Pusnaktī vienu minūti uzziedēja ugunīgs papardes zieds - kurš to atrod, var kļūt neredzams vai, pēc citas versijas, šajā vietā izrakt dārgumu. Meitenes zem spilvena nolika kupalas garšaugu pušķi un sapņoja par savu sašaurināts-maskēts. Tāpat kā Trīsvienībā, Kupalas naktī viņi zīlēja vainagus, iemetot tos upē (dažreiz vainagos tika ievietotas degošas sveces).

Tika uzskatīts, ka šajā naktī velnišķībaīpaši bīstami, tāpēc Kupalas ugunskurā tika veikta simboliska raganu iznīcināšana: sadedzināti tās simbolizējošie rituālie priekšmeti (izbāzts, zirga galvaskauss u.c.). “Raganu” atpazīšanai ciema biedru vidū bija dažādas metodes.

Krievu vidū kupalas rituāli bija mazāk attīstīti nekā ukraiņiem un baltkrieviem. Centrālajās Krievijas provincēs ir daudz informācijas par Yarilin diena. Yarilo ir saules, jutekliskās mīlestības dievs, dzīvības un auglības devējs (vārdi ar sakni "burka" nozīmē "gaišs, tveicīgs, kaislīgs").

Voroņeža 18. gadsimta otrajā pusē. tautas spēles bija zināmas, sauktas Yarilo: pārģērbies vīrietis, piekārts ar ziediem, lentēm un zvaniņiem, laukumā dejoja un ar neķītriem jokiem mocīja sievietes, kuras, savukārt, neatpalika no mammieriem, ņirgājoties par viņu. XIX gadsimta pirmajā pusē. Kostromā tika apglabāta Jarilas atveide ar izteiktiem vīriešu atribūtiem. XIX gadsimta beigās. Rjazaņas provinces Zaraiski rajonā saplūda naksnīgā pastaigā tālāk

kalns Jarilina ir plika. Bija Kupalas spēles elementi: ugunsgrēki, spēles uzvedības "nevaldāmais" raksturs. Uz kolekcionāra jautājumu, kurš bija Yarilo, viņi atbildēja: "Viņš ļoti atzinīgi novērtēja mīlestību."

Jarilina diena sakrita ar Ivana Kupalas svētkiem un tika svinēta tur, kur Kupala netika svinēta. V. K. Sokolova rakstīja: "Ir gandrīz droši likt vienādības zīmi starp Kupalu un Jarilu. Kupala ir vēlāks vārds, kas parādījās austrumu slāvu vidū, kad svētki, tāpat kā citām kristiešu tautām, tika ieplānoti tā, lai tas sakristu ar Jāņa dienu. Baptists.Tur, bet kur šie svētki neiesakņojās (iespējams tāpēc, ka iekrita gavēnī), vietām bija saglabājies senais nosaukums Jariļina diena. Viņš tika galā pirms gavēņa.Tie bija vasaras saules un augļu nogatavošanās svētki. .. ".

Pēc Ivana Kupalas, pirms Pētera dienas, Kostromas bēres. Kostroma - visbiežāk no salmiem un paklājiņiem izgatavots izbāzts, ietērpts sievietes kleitā (šo lomu varētu spēlēt arī kāds no ceremonijas dalībniekiem). Viņi izrotāja Kostromu, ielika to sile un, imitējot bēres, aiznesa uz upi. Daži sērotāji raudāja un vaimanāja, bet citi turpināja darbu ar rupjiem asprātībām. Pie upes putnubiedēklis tika izģērbts un iemests ūdenī. Tajā pašā laikā viņi dziedāja Kostromai veltītas dziesmas. Tad viņi dzēra un izklaidējās.

Vārds "Kostroma" cēlies no "ugunskura, ugunskura" - zaļumu un vārpu pinkaina galotne, kas nogatavojas sēklas. Acīmredzot rituālam bija jāpalīdz ražas nogatavošanai.

Vasaras svētki, jauniešu svētki un jautrība beidzās Petrova diena(29. jūnijs). Viņa rituāli un uzskati bija saistīti ar sauli. Viņi ticēja neparastajai saules degšanai. Viņi teica, ka saule "spēlējas", t.i. ir sadalīts daudzos daudzkrāsainos apļos (šādi ticējumi arī tika ieplānoti, lai tie sakristu ar Lieldienām). Pētera naktī neviens negulēja: sargāja sauli.Ģērbtu jauniešu pūlis trokšņoja, kliedza, dauzīja ar izkaptīm, slāpētājiem, nūjām, zvaniņiem, dejoja un dziedāja pie ermoņikas un aiznesa prom no saimniekiem. viss, kas melo slikti(arkli, ecēšas, ragavas). Tas bija sakrājies kaut kur ārpus ciemata. Saule gaidīja rītausmu.

Petrova diena atklāja pļaušanu (C Pētera diena sarkanā vasara, zaļā pļaušana).

Pētnieki ierosina, ka vasaras brīvdienas (Ivana Kupala, Jarilina diena, Kostromas bēres un Pētera diena) atgriežas pie kopīga avota - lielajiem pagāniskajiem vasaras apogejas svētkiem un gatavošanās ražas novākšanai. Varbūt starp senajiem slāviem tie bija vieni svētki par godu Jarilai un ilga no Ivanova līdz Pētera dienai.

Rudens rituāli

Noslēdzās lauksaimniecības brīvdienu loks ražas rituāli un dziesmas. To saturs nebija saistīts ar mīlestības-laulības attiecībām, tām bija ekonomisks raksturs. Bija svarīgi saglabāt labības lauka nestspēju un atjaunot labības pļaujmašīnu nolietoto veselību.

Pagodinājās pirmais un pēdējais kūlis. Pirmo kūli sauca dzimšanas diena, ar dziesmām nesa to uz kuļmalu (no tās tika uzsākta kult, un graudi tika turēti līdz jaunai sējai). Pļaujas beigās arī pēdējo kūli svinīgi ienesa būdā, kur tas stāvēja līdz aizlūgumam jeb Ziemassvētkiem. Pēc tam to izbaroja liellopiem: tika uzskatīts, ka tam piemīt ārstnieciskas īpašības.

Pļaujas dziesmās vienmēr ir slavētas sievietes, jo raža tika novākta ar sirpjiem un šis darbs bija sieviešu darbs. Pļāvēju tēli tika idealizēti. Tie tika attēloti vienotībā ar apkārtējo dabu: mēnesi, sauli, vēju, rītausmu un, protams, labības lauku. Ražas burvestības motīvs skanēja:

Policisti laukā<копнами>,

Siena kaudzes uz kuļas!..

Sprosta tvertnēs!..

Cepeškrāsnī ar pīrāgiem!

Gandrīz visur viņi atstāja nesaspiestu pēdējo ausu saišķi - uz bārdas mītisks tēls (kaza, lauka strādnieks, īpašnieks, Voloss, Jegorijs, Dievs, Kristus, pravietis Elija, Nikolajs un utt.). Ausis bija locītas dažādos veidos. Piemēram, viņi sasēja ķekaru no augšas un apakšas, salieca ausis, iztaisnoja saliektos kātus lokā. Tad bārda dekorēts ar lentēm un ziediem, un vidū viņi ielika maizes gabalu ar sāli, ielej medu. Šis rituāls balstījās uz priekšstatiem par lauka garu – kazas formu lauka īpašnieks slēpjas pēdējās nesaspiestajās ausīs. Tāpat kā citas tautas, kaza - auglības personifikācija, viņi centās viņu nomierināt, lai zemes spēks netiktu noplicināts. Tajā pašā laikā viņi dziedāja dziesmu, kurā viņi ironiski sauca kaza ("Kaza gāja gar robežu ...").

Daudzviet sievietes pēc ražas novākšanas ripoja pa rugājiem, sakot: "Nyvka, Nyvka, dod man manu slazdu, es tevi iedzelu, es zaudēju spēkus." Maģiskajam pieskārienam zemei ​​vajadzēja "atdot spēku". Ražas beigas tika nosvinētas ar sātīgām vakariņām ar nobarošana pīrāgs. Ciematos tika organizēta klubu rīkošana, brālības, brūvēts alus.

Rudenī bija smieklīgas paražas trimdā kukaiņi. Piemēram, Maskavas provincē viņi organizēja lidot bēres - izgatavoja zārkus no burkāniem, bietēm, rāceņiem, lika tajos mušas un apraka. Kostromas provincē mušas tika izdzītas no būdas ar pēdējo kūli, un tad tās pielika pie ikonām.

No Pokrovas ciemos sākās kāzas, un meitenes teica: "Pokrov, Pokrov, pārklāj zemi ar sniega piku, un es ar līgavaini!"

Bistjaikina Alena

Mūsu laikos, balstoties uz mūsu pašu pieredzi un novērojumiem, reti sastopami jaunieši, kuri dzied vai vismaz interesējas par mutvārdu tautas mākslu, muzikālo folkloru, senām dziesmām. Aizmirst šo mākslas veidu nozīmē aizmirst savu pagātni, mūsu pamatu, dzīvi, dzīvi un mūsu senču varoņdarbus. Tā ir šī pētījuma problēma. No pirmā acu uzmetiena šķiet, ka šī tēma neprasa ilgu izpēti un dziļu izpratni. Tā, protams, ir kļūda. .

Lejupielādēt:

Priekšskatījums:

IEVADS

Tautas dziesma - tautas dvēsele,

Viņa lielā vērtība.

Tauta, kas ir zaudējusi savu kultūru

tikai iedzīvotāju skaits

un katrs pārstāvis

Ivans, kurš neatceras radniecību.

Mūsu laikos, balstoties uz mūsu pašu pieredzi un novērojumiem, reti sastopami jaunieši, kuri dzied vai vismaz interesējas par mutvārdu tautas mākslu, muzikālo folkloru, senām dziesmām. Aizmirst šo mākslas veidu nozīmē aizmirst savu pagātni, mūsu pamatu, dzīvi, dzīvi un mūsu senču varoņdarbus. Tā ir mana pētījuma problēma. No pirmā acu uzmetiena šķiet, ka šī tēma neprasa ilgu izpēti un dziļu izpratni. Tā, protams, ir kļūda..

Mana pētījuma mērķis: izveidot daudzveidīgas saiknes starp muzikālās folkloras tradīcijām Boļšije Berezņiku ciema modernajā tautas mākslā.

Mana pētījuma priekšmetsir rituāla folklora Mordovijas Republikas Boļšebereznikovskas rajona Bolšije Berezņiku ciema iedzīvotāju kultūras tradīcijās.

Praktiskā nozīmePētījums ir šāds: darbā uzrādītais faktu materiāls tiek izmantots mācību stundās skolas izglītībā, kā arī veicot ārpusstundu aktivitātes par noteikto tēmu.

Pirms pētījuma sākšanas mēs sevi noteicām uzdevumus kas mums palīdzēja sasniegt mūsu mērķi:

• Tikšanās un sarunas ar dažādu paaudžu pārstāvjiem par šī ciema rituālo folkloru;
• Saņemtās informācijas analīze;
• Literatūras izpēte par šo tēmu un vietējās folkloras iezīmju apzināšana.

Lielu daudzumu informācijas analīzei mums sniedza mūsu sanāksmju dalībnieki. Taču ne mazāk nozīmīgu ieguldījumu mūsu pētījumā sniedza literatūras izpētē iegūtā informācija. Daudz informācijas par folkloras īpatnībām ieguvām no dažādiem avotiem. Enciklopēdiskās vārdnīcas ļāva uzzināt vairāk par tādu mākslu kā mutvārdu tautas māksla. Brīnišķīga grāmata Aleksejeva E.E. "Folklora kontekstā mūsdienu kultūra” man palīdzēja izdarīt vispārīgus secinājumus par vecās un mūsdienu pasaules tautas mākslas kopsakarībām.

KĀPĒC ŠĪ TĒMA MANI INTESĒ?Katra mācību gada sākumā literatūras stundas sākas ar sadaļas "Mutiskā tautas māksla" apguvi. Un es sev jautāju, kādi folkloras žanri ir sastopami mūsu apkārtnē? Kā mani senči svinēja svētkus? Personīgi runāt gan ar mūsdienu jaunatni, gan ar zinošo paaudzi, apzināt dziesmu folkloras tradīcijas, apzināties tās ietekmi uz mūsdienu jaunatni. Un nonācu pie secinājuma, ka jāsteidz pierakstīt viss, ko senču piemiņa glabā, lai izjustu viņu dzīvi, ciešanas un grūtības, kas viņus piemeklējušas. Un tādi cilvēki, kas to visu patur sevī, ir mūsu vēsture un mūsu lepnums! Savā darbā centos runāt par savākto un vispārināto informāciju par ciematā pastāvošo folkloras žanrisko daudzveidību; noteikt folkloras lomu pašdarbības uzvedumu sistēmā, kā arī ienest savu mazo daļu dzimtās zemes annālēs.

Izsakām sirsnīgu pateicību visiem, kas palīdzēja mums savākt materiālu par šo tēmu.

1. KALENDĀRS UN RITUĀLĀS DZIESMAS.

Komunikācija ar vienkāršiem ciema cilvēkiem ir aizraujoša nodarbe. Cik daudz interesantu lietu viņi var pastāstīt iepriekšējā dzīve! Kas viņi paši ir interesanti cilvēki! Mūsu mīļās ciema vecenes atceras, kāda dzīvespriecīga, enerģiska dzīve ciematā bija viņu jaunības gados. Daudzi no viņiem piedalījās lauku pašdarbības izrādēs, dziedāja uz skatuves, spēlēja priekšnesumus. Katru vakaru pie kādas mājas ziemā, vasarā uz pilskalna pulcējās jaunieši, lai pasmieties un dejotu. Daudzi vīrieši prata spēlēt ermoņikas un bija apskaužami pielūdzēji. Mīļākā lieta bija dejošana pie ermoņikas. Ciematā nebija ne narkomānu, ne bezpajumtnieku, ne dzērāju. Visi strādāja, turēja palīgsaimniecību.

Mana darba varones ir nobrieduši cilvēki, pārsvarā vecumā no 50 līdz 75 gadiem, kara laikā viņi bija bērni vai pusaudži, visas tā grūtības piedzīvoja uz sevi, agri sāka strādāt. Viņi joprojām atceras un zina senās dziesmas, tāpēc viņi ir vietējās ciema folkloras glabātāji.

Mūsdienās arvien biežāk tiek aktualizēta paaudžu plaisas problēma, savstarpējās sapratnes trūkums starp jauniešiem un vecāko paaudzi, un jauniešiem tiek izvirzītas apsūdzības patriotisma trūkuma dēļ. Veicot šo darbu, redzēju, ka pagātnes kultūras mantojums tiek saglabāts un dzīvo līdz mūsdienām un jaunākās paaudzes sirdīs.

Rituālu kalendāra dziesmas pieder pie senākā tautas mākslas veida, un tās ieguvušas savu nosaukumu, pateicoties saistībai ar tautas lauksaimniecības kalendāru - darba grafiku gadalaikiem. Viņš pavadīja pirmo aršanu un pēdējā kūļa novākšanu laukā, jauniešu svētkus un Ziemassvētku vai Trīsvienības rituālus, kristības un kāzas. Ziemas rituālos ir daudz motīvu, kas saistīti ar nākotni pavasaris un vasara lauku darbs, lai gan šie darbi vēl bija tālu. Zemnieki ticēja, ka kādas vēlmes tiks izteiktas jaunā gada sākumā, tāda būs raža un personīgais liktenis. Saskaņā ar uzskatiem, viss, kas notiek jaunā gada pirmajā dienā, attiecās uz nākamajām dienām un mēnešiem. gadā kopumā. Tas izpaudās tā sauktā "pirmās dienas burvība", kas izskaidro daudzas Jaungada paražas un dziesmas, piemēram, dziesmas. Tā saucās māju svētku kārtas ar dziesmu dziedāšanu, kurās mājas saimnieki bija slaveni un saturēja bagātības, ražas, laimes un veiksmes vēlējumus. Karotāji (jaunieši, pārģērbušās sievietes un bērni) dziesmās novēlēja labu ražu, bagātību, cieņu. Dziesmās īpašniekam vienmēr ir laba ģimene, un, ja ir meitas, viņas noteikti drīz apprecēsies. Tika pat uzskatīts, ka, ja netiks veiktas visas rituālās darbības un netiek izpildītas to pavadošās dziesmas, tad vēlamais rezultāts netiks sasniegts. Šobrīd dziedāšana no maģiska rituāla ir kļuvusi par jautru laika pavadīšanu. Un daudzi bērni arī ciena šo rituālu. Dziedāšana sākās Ziemassvētku vakarā, 24. decembrī.

- Kerola atnāca
Ziemassvētku vakars!
Dodiet man govi
Butterhead!
Un nedod Dievs to
Kas atrodas šajā mājā:
Rudzi viņam ir biezi,
Vakariņas rudzi!
* * * * * * * * * *,

Saimnieki dāvāja un tagad dāvina dziedātājiem dāvanas ar saldumiem, cepumiem un naudu. Ja saimnieki bija skopi, tad dziesminieki dziedāja palaidnīgas dziesmas ar komiskiem draudiem, piemēram:

Nedod man pīrāgu -
Mēs esam govs aiz ragiem.
Nedod pankūku -
Mēs esam saimnieks Pinkā.

Ziemassvētku zīlēšana bija dažāda: nopietna un rotaļīga, ar dziesmām un bez dziesmām, izmantojot dažādi priekšmeti, dzīvnieki turēti dažādās vietās (būdā, pirtī, stallī u.c.), visvairāk zīlēšana veikta Ziemassvētku laika otrajā pusē pirms kristībām, jo. pastāvēja uzskats, ka šajā laikā visi ļaunie gari izpaužas un sakārto savu sabatu pēdējo reizi. Jebkāda zīlēšana, saskaņā ar tautas uzskatiem, nav iespējama bez raganām un velniem, vilkačiem un citiem ļauno garu pārstāvjiem. Starp Ziemassvētku zīlēšanaīpašu vietu ieņem “zem pulksteņa” zīlēšana, ko pavada īsas dziesmas zem pulksteņa, ar oriģināliem piedziedājumiem, atdzejojumiem, dziesmu simboliem un sava veida verbālu uzstādījumu. Zīlēšana sākās ar maizes slavināšanu. Šīs dziesmas paredzēja tās mājas īpašniekus, kurā viņi uzminēja. Tad noteiktā secībā tika dziedātas dziesmas, kas saturēja alegoriskus tēlus, kuru risinājums zīlniekiem solīja laimi un bagātību, laulību vai celibātu, šķiršanos, ceļu, nabadzību, nelaimi, slimību vai nāvi. Novērojamajās dziesmās ir daudzveidīga simbolika: piemēram, dažās vietās dziesma var vēstīt par laimi, bet citās - kaut kādu nelaimi.

Joprojām nonche-daži briesmīgi vakari. Elija!

Kisurka staigā pa virtuvīti. Elija!

Kaķene aicina kaķēnu uz audzētavu gulēt. Elija!

Kas dabūs šo dziesmu, tas piepildīsies, tā nepāries,

Tāpēc labi izgulies, labi atpūties. Elija!

Ziemassvētku laikā meitenes un zēni pulcējās kaut kādā būdā un sarīkoja spēles, salidojumus, vakara ballītes. Šajos vakaros viņi dejoja, puisis dziedāja meitenei. No Lieldienu nedēļas sākās tautas izklaides: šūpošanās, apaļas dejas, rotaļas. AT brīvdienas tika dziedātas dziesmas.

Tu esi balts bērzs

Tu esi balti cirtaini

Jā, zaļa lapa

Pie kā tu stāvēsi?

Jā ar vitrīnu vai ar virpuli

Jā, ar garu ceļu - ceļu,

vai tu esi meitene, vai tu esi meitene,

Vai nav pienācis laiks tev, meitene

Jā, jā, precējies ar veco.

Vai tu esi meitene, vai tu esi meitene

Vai nav pienācis laiks tev, meitene

Jā, apprecēt jaunos?

Tu ej uz to tirgu.

Jūs pērkat ruļļus. Apsēdieties un ēdiet maizītes

Jūs aizmirsīsit savu laulību, bet visu meitenīgo skaistumu.

Pieklusinātā dziesma citēta arī A. S. Puškina "Jevgeņija Oņegina" 5. nodaļā.

Un viņa izņēma gredzenu
Pie veco laiku dziesmas:
Visi vīrieši tur ir bagāti.
Viņi airē sudrabu ar lāpstu.
Kam dziedam, tas ir labi
Un slava!

Pie kalendāra rituālu žanriem pieder arī dažādi aicinājumi. Tie ir aicinājumi saulei, varavīksnei, lietum, putniem. Reizēm bērni korī izkliedz burvju vārdus. Papildus burvībām kāds bērns zemnieku ģimenē zināja dažādus teikumus. Visbiežāk tos izrunā katrs pa vienam. Tie ir aicinājumi uz peli, gliemezi, kukaiņiem, kas atrodami uz ziediem; putnu balsu imitācija; teikumus lecot uz vienas kājas, tā ka ūdens, kas tur nokļuvis vannošanās laikā, izlija no auss. Dziesmu aicinājumi un verbālie teikumi ir piepildīti ar ticību visvarenajiem - dažreiz iznīcinošajiem, dažreiz labvēlīgajiem - zemes, debesu un ūdens spēkiem; viņu izruna iepazīstināja zemnieku bērnus ar pieaugušo dzīvi un darbu. Aicinājums piepildīja bērnu sirdis ar tādu pašu cerību kā pieaugušajiem uz bagātīgu ražu, labklājību un bagātību. Mani izpildītāji dziedāja šādus burvestības:

1.Lietus, lei, lei, lei

Četrdesmit mucas, nav žēl!

2. Jau līst,
Ūdens ar kausu.
Ūdens visu dienu
Mūsu miežiem.

Bērni lūdz lietus “nolaist”, “laistīt visu dienu”, “liet vairāk”, lai lietus straumes būtu līdzvērtīgas “biezie groži”. Ja lietus kļuva nevajadzīgs un kaitēja labībai, traucēja lauku darbiem, aicinājumus par lietu nomainīja aicinājumi par sauli un varavīksni:

Saules spainis,
Uzmanies, iedegies!
varavīksnes loks,
Pārtrauciet lietus!
Jūsu bērni raud
Viņi vēlas dzert un ēst.
Jūsu bērni ir uz līnijas
Viņi lec pāri akmeņiem.

Masļeņica bija pēdējie ziemas un pirmie pavasara svētki. Masļeņicā viņi veica ziemas atlaišanas rituālu, kas, šķiet, bija dzīva būtne. No salmiem tika izgatavots tēls, ko, tāpat kā svētkus, sauca par Masļeņicu. Attēls tika saģērbts, izrotāts un nēsāts pa ciematu rituālu dziesmās un pēc tam sadedzināts. Kapusvētki tika saukti par plašiem, jo ​​tie bija jautri svētki: brauca ar ragavām no kalniem, vizināja ar zirgiem pa ciematu, spēlēja sniegotās pilsētiņas ieņemšanu, organizēja gadatirgus, dūru cīņas. Masļeņicā bija ierasts cept pankūkas, kas atgādināja pavasara sauli, kuras pēc tam ēda. Tika uzskatīts, ka, jo vairāk pankūku ēdīsiet, jo bagātāks un apmierinošāks jūs dzīvosiet nākamajā gadā. Nav brīnums, ka viņi dziedāja: "Tāpat kā kapenes nedēļā, pankūkas lidoja no krāsns ..."

Un mēs satikām Kapusvētkus,
Satikās, dvēsele, satikās.
Mēs apmeklējām kalnu
Apmeklēja, dvēsele, apmeklēja.
Kalnā izklāta pankūka,
Oderēta, dvēsele, odere.
Viņi piepildīja kalnu ar sieru,
Pildīts, dvēsele, pildīts.
Viņi uzlēja eļļu kalnā.

Ziemas izdzīšana, Masļeņicas dedzināšana vēl nenozīmēja pavasara parādīšanos. Bija jāsauc pavasaris, lai paziņotu, ka tas ir ar nepacietību gaidīts. Pavasara piesaukšanas rituāls iekrīt gavēņa vidū.

- Pavasaris, sarkanais pavasaris!
Nāc pie mums ar prieku!
Ar lielu žēlastību!
Ar gariem liniem,
Ar dziļu sakni
Ar bagātīgu maizi!
Cīrulis uz talīna
Dzied, dzied,
Viņš sauc sevi, viņš sauc sevi
Sarkans pavasaris, sarkans pavasaris.

Tā bērni dziedāja, todien apejot kaimiņu pagalmus. Bērniem tika pasniegta dāvana - no liesas mīklas cepti cīruļi, tie tika uztverti kā pavasara vēstneši. Viņus lūdza ielidot, atnest pavasari – un tā viņi ieradās. "Cīrulīši" tika piekārti kokos, uz vālīšu žogiem vai vienkārši izmesti un pēc tam apēsti. Šajā dienā bija ierasts izlaist putnus no būriem savvaļā, īpaši draudzīgi izturēties pret bērniem. Bērnība ir dzīves sākums, pavasaris ir dabas atmoda, tās ziedēšanas sākums, tie ir saistīti viens ar otru.

Cīruļi, cīruļi,
Lidojiet pie mums no aiz slēģiem!

Trīsvienībā meitenes paņēma kārumus un devās uz mežu, vāca zāles, ziedus un pīja vainagus, kurus pēc tam iemeta ūdenī, prātojot, kā izpeldēs savu apkārtni. turpmāko dzīvi un līgavainis. Viņi arī izvēlējās jaunu bērzu un to “saritināja”, tas ir, izpušķoja, karināja lentes, vainagus, šalles un novēlēja. Ja pēc trim dienām vainagi uz bērza nevīta, tas nozīmē, ka vēlmei vajadzēja piepildīties.

Dziesmā "Bija bērzs laukā" tiek dziedāts:

Es iešu, es iešu pastaigāties
Lauzt balto bērzu...

Ģimenes rituālu dziesmas

Ģimenes rituālu dziesmas pavadīja rituālus, kas saistīti ar svarīgākajiem notikumiem cilvēka dzīvē. Tika dziedātas kāzu dziesmas: vecmeitu ballītes dziesmas; krāšņās kāzu mielasta dziesmas; līgavas kāzu žēlabas. Pārejas rituālu karavīriem pavadīja vervēšanas dziesmas. Bija arī bēru dziesmas, raudu dziesmas. Kāzu ceremonija bija viena no grūtākajām. Tautas kāzas tika sadalītas vairākos posmos: pirmskāzu cikls (saskaņošana, sazvērestība, saderināšanās, vecmeitu ballīte), faktiskās kāzu ceremonijas (līgavas pulcēšanās, līgavas ierašanās, kāzas, kāzu mielasts) un pēckāzām ( izbraukumā). Līgavai pirms kāzām vajadzēja vaimanāt: nožēlot brīvo, meitenīgo dzīvi. Šīs ir rituālas žēlabas:

Viss ir gājis un gājis
Viss ir pagājis
Devye jā bezrūpīgi

dzīvi

Par līgavaini dziedāja:

Šeit viņš nāk, mans iznīcinātājs,
Šeit viņš nāk, mans iznīcinātājs,
Šeit viņš attaisīs bizi,
Lūk, pazaudē savu skaistumu...

Kāzās sasauca līgavu un līgavaini.

Līgava

“Bez balināšanas... balts,

Koši vaigi bez sārtuma,

Melnas uzacis bez antimona.

Līgavainis

Viņš sēž uz zirga
Un zirgs izklaidējas
Lēkt pa ielu -
Visa iela spīd.
Piebrauc uz birzi -
Birzs čaukstēja...

Kāzu mielasta noslēgumā tika dziedātas pārmetošas ​​dziesmas, kas bija adresētas tā dalībniekiem. Tie bija pilni ar komiskiem, parodiskiem slavinājumiem:

skaists draugs,
Jauks draugs.
Kā kaftāns uz drauga
Viss ir salikts ar vītni ...
Kurpes labas
Tikai bez zolēm.

Apbedīšanas un vervēšanas žēlabas daudzējādā ziņā ir līdzīgas viena otrai. Atkāpšanās uz 25 gadiem bija līdzvērtīga nāvei, tāpēc žēlabu savervēt ir tik daudz sāpju un ilgas pēc tuviniekiem:

Nedod Dievs, šajā un šajā pasaulē
Jau tagad jādzīvo milzīgajā suverēna kalpošanā:
Kā karavīru vienība - krekeri,
Kā mājdzīvnieks viņiem - vodouška ar sarūsējušu ...

Tradicionālās liriskas dziesmas

Dziesmas tika dziedātas ne tikai rituālu sakarā, bet arī vienkārši izklaidei: saietos, ikdienas darbos. Šīs dziesmas gadsimtiem kalpojušas tautai, lai paustu pārdzīvojumus un sajūtas, tāpēc tās sauc par liriskām. Dziesmu folklorā lielu daļu ieņem liriskās dziesmas. Šīs dziesmas parādījās vēlāk nekā rituālās. Tajos tika iemiesoti visi cilvēku garīgās dzīves nokrāsas.

Mīlestības dziesmas stāstīja par pirmajām mīlētāju tikšanām, viņu mīlas prieku un ilgām, uzticību un nodevību. Ģimenes dziesmas stāstīja par nelaimīgu sievu un stingru vai vecu vīru; par vīru, kurš neprecējās mīlestības dēļ un tagad ir nelaimīgs, viņam atliek tikai atcerēties savu bijušo mīlestību. Jaunieši dziedāja par skarbajiem vecākiem, vedekla - par nelaipno vīramāti.

Liriskās dziesmas joprojām tautā sauc par ieilgušām, "balsīm", "garām". Visas šīs definīcijas norāda uz dziesmas nesteidzīgo, dziedāto raksturu. Katrs izpildītājs dziedāja par sevi, ieliekot tajā savu dvēseli. Bet dziesma ilgu laiku tika nodota no paaudzes paaudzē, un no tā tā kļuva patiesi populāra.

Lūk, kāda mūsdienu tautasdziesma, ko bieži dzied jaunieši, izlaižot draugu dienēt bruņotajos spēkos.

Kāpēc, māmiņ, agri cēlies,

Kāpēc sapakojāt somu?

Astoņpadsmit gadus paēduši

Un iedeva karavīriem.

Karavīra dzīve, jā

Nedzīvošana ir mokas.

Agri no rīta pulksten 6

Viņi dodas mācīties.

Vorošilovs, Vorošilovs

Dod man pelēku zirgu

Dod man zobenu, dod man šauteni

Es iešu cīnīties.

Es iešu karā

uz vācu laukiem.

Uz vācu laukiem

Saule nesilda

Bez tēva un mātes

Neviens nenožēlos.

Uz vācu laukiem

Slimnīcas vilciens kursēja.

Slimnīcas vilciens kursēja.

Mans mīļais pienāca pie manis.

Mans mīļais atnāca pie manis

Gribas satikties

Ko pie velna tu gribēji?

Ko pie velna tu domāji

No smieklīga zēna

Tu padarīji to neglītu.

Šura, Šura, man ir slikti

Šura, dziedini mani

Uz robežas ir slimnīca

Šura, aizved mani tur.

Rituālo dzeju interesēja tādi izcili krievu rakstnieki, dzejnieki, komponisti kā A. S. Puškins, N. A. Ņekrasovs, A. N. Ostrovskis, S. A. Jeseņins, M. I. Gļinka, N. A. Rimskis-Korsakovs, P. I. Čaikovskis un citi.

Častuška

Mums ir tāds īpašs krievu dziesmu rakstīšanas žanrs - ditty. Viņa neatstās vienaldzīgu nevienu, un tāpēc visi domās, kā dzimst šis mazais tautas mākslas darbs. Un viņa piedzima un attīstījās, visu laiku sajūtot krievu un mordoviešu tautas mākslas mijiedarbību. Fakts ir tāds, ka mordovieši un krievi jau sen ir bijuši kaimiņi. Tagad šīs robežas ir pilnībā izdzēstas: tagadējās Mordovijas teritorijā pie Mordovijas ciema ir iesakņojusies arī krievu valoda, t.i. kontakti starp Krievijas un Mordovijas iedzīvotājiem ir visciešākie. Bet svarīga loma Mordovijas ditty galīgajā dizainā spēlēja krievu ditty. Dīgļu varonis nenoslēdzas šauri nacionālo interešu lokā, bet dzīvo pēc sava laika progresīvām idejām un cīnās par jaunu laimīgu dzīvi.
Man un maniem asistentiem izdevās pierakstīt vairāk nekā 60 jēdzienu. Izstaigājām ciemus un tikāmies ar iedzīvotājiem. Darbību izpildītājas bija sievietes, kas vecākas par 70 gadiem, kuras pārdzīvoja visas skarbo kara gadu grūtības. Vislabākie dižu izpildītāji bija: Kenjajkina Jekaterina Ivanovna, Kiržajeva Marija Semjonovna, Kenjajkina Valentīna Nikolajevna. Dīvainajā repertuārā ir teksti par mīļotā izraidīšanu karā, par kādas meitenes pārdzīvojumiem:

Es gāju pa ielu
Un ārā ir auksts.
Mīļais aizslēdza manu sirdi
Un paņēma priekšpuses atslēgas.

Es paliku viena.
Es un zirgs, es un vērsis,
Esmu gan sieviete, gan vīrietis.

Ditties dziļā nozīme ir pieredzes loģika, varones psiholoģiskā reakcija.
Zini, nāc
Es neesmu izlutināts.
Es biju visā karā
nekad nav bijis skūpsts.

Častuška vēl 20. gados tika dēvēta par "dzīvo laikrakstu", kurā ir atbildes uz aktuālākajiem notikumiem. Mūsu nacionālās vēstures sarežģītās peripetijas šajā žanrā atspoguļojās savā veidā. Bet ditty neaizmirsa mūžīgās cilvēka tēmas. Viņa dzīvo līdz šai dienai. Izklausās dzīva dvēsele cilvēki! Mums izdevās savākt apmēram 30 gabalus dažādas tēmas. Kā dziesma, dīķis dzīvo starp cilvēkiem pēc saviem likumiem. Šīs dziesmas tiek dziedātas no ciematu kultūras namu ainām.

1. Es nozāģēju savu dārgo,
Viņš devās sist nacistus.
Apsolīja ardievas
Viens, lai viņu mīlētu.

2.Saņēma vēstuli
Viņa to nolika uz plaukta.
trīsstūrveida blīvējums
Izjauca meiteni.
3. Ak, karš, karš,
Ko tu esi izdarījis?
Mēs, jaunas meitenes
Palika bez puišiem.

4. Visi dziedātu, visi dziedātu
Un es priecātos.
Ja karš beigtos
Neko nevajag.
5. Es sāku dungot

Sākotnējā dziesma.

Nevar uzmundrināt

Skumja galva.

6. Agra, agra saule

Saulriets agrs

Mans draugs vēl ir agrs

Grasījās precēties.

Nav naudas, nav naudas

Tas ir ļoti apkaunojoši visiem.

Pircēji tirgū

Pārdevēji nav redzami!

8. Uz galda stāv rakstāmmašīna

Šūšana pie loga.

Nāc, Putin, ciemos pie mums

Apskati mūsu dzīvi!

9. Ak, kāda dziļa upe

Es mēroju apkārt.

Ak, kāds dusmīgs kaimiņš

Es neticēju.

Jūs klausāties stulbumu un neviļus atsaucat atmiņā Puškina vārdus par krievu nacionālā rakstura īpatnībām - "jautra prāta viltība un gleznains izteiksmes veids".

2. nodaļa. Tautas muzikālās folkloras tradīciju saglabāšanas metodes.

Vācot materiālu, pārliecinājos, ka mūsdienu jaunatne joprojām diezgan aktīvi piedalās dažādos šajos ciemos rīkotajos pasākumos. 2011. gada janvārī Bolšije Berezņiku ciemā notika zonālais festivāls “Spēli, akordeons”, un jaunieši nestāvēja malā. Piedalījās arī skolēni (toreizējā 6. klases audzēkne Olja Batina dziedāja krievu tautasdziesmu akordeonam), N. A. Zinovjeva akordeonista Degtjareva Genādija Mihailoviča pavadījumā dziedāja dziesmas.

Reliģiskiem svētkiem veltītos publiskos pasākumos nepieciešams vairāk numuru, kur kopā dziedās vecākā un jaunākā paaudze. Tad jaunieši sajutīs savu iesaisti šajā, pārdomās dziesmu nozīmi un labāk sapratīs to dziļumu.

Par laimi, mūsu reģionā ir daudz folkloras ansambļi kas izpilda krievu un mordoviešu tautasdziesmas. Tas ne tikai tuvina jauniešus krievu un mordoviešu kultūrai, bet arī palīdz saliedēt cilvēkus.

Praktiskā daļa

1. Anketa

Darba praktiskajā daļā nolēmām noskaidrot, ko dažāda vecuma krievvalodīgie zina par krievu tautas (folkloras) mūziku. Šim nolūkam veicām nelielu socioloģisko pētījumu starp dažāda vecuma grupām: pusaudžiem vecumā no 11 līdz 14 gadiem (pamatskolas skolēni - 15 skolēni, skolēni vecumā no 16 līdz 23 gadiem (9); vecāki cilvēki (37-49) no dažādas profesijas (4).

Anketa
Ērtības labad aptaujas rezultāti ir parādīti diagrammu veidā.

1. attēls. Krievu tautas mūzikas klausītāju skaits
No atbilžu diagrammas uz pirmo jautājumu rodas šāda aina: jaunieši neatkarīgi no vecuma praktiski neklausās krievu tautas mūziku vai klausās to ārkārtīgi reti, tas pats attiecas uz vecāko paaudzi. Šajā vecuma grupā tautas mūzikas klausītāju skaits, ņemot vērā biežumu, ir lielākais no visu aptaujāto kopskaita.

Uz jautājumu: Kā jūs jūtaties pret krievu tautas (folkloras) mūziku? tika saņemtas šādas atbildes.

2. attēls. Attieksme pret krievu tautas mūziku
Kopumā visiem aptaujātajiem ir pozitīva attieksme pret krievu tautas mūziku, iepriecinoši, ka pusaudžu vidū apstiprinošu atbilžu skaits sasniedz 75%, vecākajā vecuma grupā bija vienisprātis, bet vidējā vecuma grupā gandrīz trešā daļa aptaujāto varēja. nelemj par savu attieksmi pret nacionālo dziedāšanas kultūru, kas rada neizpratni. Drīzāk runa ir par kultūras brīvā laika pavadīšanas tradīciju zaudēšanu visai ģimenei. Gribētos cerēt, ka vairumā ģimeņu tiek saglabātas nacionālās tradīcijas un kultūra.

3.attēls Krievu tautas mūzikas koncertu apmeklēšana

Nākamajā jautājumu grupā tika pieņemtas atvērtās atbildes, no kurām izvēlējāmies visbiežāk sastopamās, lai gan daži respondenti uz vienu jautājumu sniedza vairākas atbildes uzreiz.
Nosauc kādu zināmu krievu tautasdziesmu.

4. attēls. Slavenu krievu tautasdziesmu nosaukumi

Ne viena vecuma grupa var lepoties ar daudzveidīgām krievu tautasdziesmu zināšanām, galvenokārt sauca tādas dziesmas kā “Ak, sals, sals”, “Kalinka-malinka”, “Katyusha”. Vecākā paaudze zina daudz vairāk dziesmu, visvairāk tā saucamās dzeramās: “Zābaki”, “Ne vējš liec zaru”, “Ak, viburnum zied”, “Kamarinskaja”.

Nosauciet vienu krievu tautas instrumentu, kuru zināt.

5. attēls. Slavenu krievu tautas instrumentu nosaukumi
No krievu tautas instrumentiem lielākā daļa aptaujāto atzīmēja balalaiku un gusli, daži sauca par dombru, karotēm, pogu akordeonu, ermoņiku.

Kādus krievu folkloras žanrus (dziesmu vai literāro) jūs zināt?

6. attēls. Zināmie krievu folkloras žanri

Atbildes uz šo jautājumu izraisīja vislielāko neizpratni, ja vecākā paaudze labi orientējas folkloras žanros, tad jaunā paaudze par to praktiski neko nezina, neskatoties uz skolas mūzikas stundām. Vidējā paaudze bija vēl vairāk apbēdināta - kāpēc fabulas kļuva par krievu folkloras žanru, joprojām nav saprotams. Vai arī Krievijā fabulas parādījās agrāk nekā Senajā Grieķijā?

Kāds, jūsuprāt, ir galvenais krievu tautas mūzikas simbolisms?

7. attēls. Krievu tautas mūzikas simbolika

Runājot par krievu tautas mūzikas simboliku, dažādu vecuma grupu respondentu atbildes bija gandrīz vienādas: instrumenti un tērpi, vecākā paaudze pievienoja arī tautas mūzikas izpildīšanas manieri. Turklāt daži aptaujātie atzīmēja, ka krievu tautas mūzikas simboli ir spēles, apaļas dejas.

Apkopojot socioloģiskā pētījuma rezultātus, var izdarīt šādus secinājumus:

1. Jautājumi, kas saistīti ar dziesmām un tautas instrumentiem, nesagādāja grūtības visiem respondentiem, savukārt ne visi varēja atbildēt uz jautājumiem, kas saistīti ar krievu tautas mūzikas žanriem un simboliem.
   
2. Socioloģiskā pētījuma gaitā atklājās, ka vecākā paaudze par krievu tautas mūziku zina vairāk nekā jaunā paaudze.
   
3. Respondenti vecumā no 16 līdz 23 gadiem maz interesējas par krievu tautas mūziku un līdz ar to arī par savas tautas kultūras vēsturi.
   
4. Jaunākie respondenti par krievu kultūru zina daudz vairāk nekā respondenti vecumā no 16 līdz 23 gadiem. Tas skaidrojams ar to, ka zemākajās klasēs viņi vairāk uzmanības pievērš krievu kultūras apguvei nekā augstākajās klasēs.
   
5. Pašreizējā situācija rada nopietnas bažas - jaunieši maz interesējas par nacionālo kultūru, viņi nezina tradīcijas un izcelsmi. Līdz ar to maz ko var nodot saviem bērniem. Ka citādas nacionālās kultūras un valodas apstākļos, apstākļos, kad Krievijas kultūrai un vēsturei mācību grāmatās ir atvēlēts minimāls laiks, tas var novest pie "Ivanova, kas neatceras radniecību" paaudzes rašanās. "
   
6. Šādos apstākļos palielinās krievvalodīgo skolas loma krievu kultūras tradīciju un rituālu tālāknodošanā un saglabāšanā un atbilstošā jaunākās paaudzes izglītošanā.

III. Secinājums

Populārs sakāmvārds saka: "Es nedziedu, dvēsele dzied." Dziesma ir barība dvēselei. Un dvēsele ir mūžīga!

Dažādi folkloras mūzikas žanri ir detalizēti aprakstīti specializētajā literatūrā. Interesanti bija arī uzzināt, kādi folkloras žanri ir iesakņojušies mūsu dzimtajos ciemos. Dzirdējām arī dziesmas (liriskas, rituālas, svētku), dejas, dunčus un ciešanas, šūpuļdziesmas un bērnu dzejoļus, rotaļu dejas. Bet neviena grāmata nevar nodot krievu un erziešu dziesmu skaņas skaistumu. Jo vairāk klausāties un mācāties, jo vairāk tie rada atkarību, vilina. Aptverot īstu tautas mākslu, kļūst skaidrs, ka ar dziesmu cilvēks sasniedz morāles, garīgās gaismas, labestības, līdzjūtības virsotnes. Viņš mācās ievērot senās paražas un rituālus. Un no šī brīža viņš nekad nezaudēs saikni ar Zemi, kuru viņš audzināja un kopja, un, lai kur viņš dzīvotu - pilsētā vai ciemā, viņš sajutīs savas saknes. Un tautasdziesma nekad neatstās viņa piemiņu.

Kā nepazaudēt šo lielisko dziesmu mākslu, daudzu krievu cilvēku paaudžu radīto dziesmu tradīciju? No kā ir atkarīgs, ka tautasdziesma netiek aizmirsta un izpildīta? Jums jāsāk ar sevi. Mūsu vecvecmāmiņas aiziet mūžībā, un mēs pēkšņi saprotam, ka nejautājām, kā viņi dzīvoja, kā mīlēja, par ko dzied. Un šis darbs nebūtu parādījies, ja es nebūtu laikus pievērsies šai problēmai. Tagad es to zinu un novērtēju nenovērtējama dāvana, kuru vienkārši ir pienākums saglabāt un nodot tālāk.

Skaidrs, ka šis darbs ir kā piliens jūrā. Un pie šīs tēmas var strādāt gandrīz bezgalīgi, dažādos virzienos. Plānojam turpināt vākt un pierakstīt krievu un erzu ciemu folkloru, mēģināsim izsekot, kā dziesmas "ceļo".

Un tomēr mūsdienu jaunatne klausās ne tikai repu un roku, bet ar prieku atveido vecās apaļās dejas, dejo kadrili. Jaunieši labprāt piedalās svētkos, dažādos tautas mākslas festivālos, tostarp folkloras interaktīvās programmās, iesaistot dalībniekus kāzās, kalendārajos rituālos.Pēc daudzu tautas mākslas pētnieku domām, tautas tradīciju un paražu zināšanas palīdz izveidot pareizu saziņas stilu ar radiem un tuviem cilvēkiem, draugiem, veciem cilvēkiem.

Kādas tam visam ir sekas? Nedomāju, ka to ir grūti uzminēt. Lai sabiedrībai vai, pareizāk sakot, tautai saglabātu tās iekšējās dzīves vēsturi vairāku iepriekšējo gadsimtu garumā, lai saglabātu zinātnei svarīgu materiālu, ir nepieciešams spraigi un enerģiski ierakstīt tautas mākslas darbi, kas vietām pamazām izzūd. Un īpaši tas jādara tur, kur vēl ir plašs darbības lauks šim nolūkam, kur joprojām ir saglabājušies tautas darbi. Skolu skolotājiem un studentu jaunatnei ir jāapvienojas, lai veiktu šo darbu.

Literatūra

1. Alekseenko E.V. Krievu tautas folkloras tradīcijas /

E.F. Alekseenko // Pamatskola. - 2007. - Nr.3. - P.3-9.

2. Krievu folkloras bibliotēka. 9. sējums: Častuški.

Komp.: F.M. Seļivanovs.

3.Liels enciklopēdiskā vārdnīca: 2 sējumos /

Ch. ed.A.M. Prohorovs. - M.: Padomju enciklopēdija,

1991, v.2, 768 lpp., ill.

4. A.G.Samoškins. Dziesmas iet cauri ciemiem. Mordovijas princis. Izdevniecība, Saranska, 1976

PIELIKUMS.

Es, Jekaterina Ivanovna Kenjajkina, piedzimu 1946. gadā ļoti gleznainajā Mariupoles ciemā. Viņa strādāja fermā par laboranti. Viņa nekad nav atstājusi ciematu, izņemot, lai mācītos. Ģimenē bijām divi: es un mana māsa Nataša. Kopš bērnības mums patika ar viņu dziedāt. Viņi dziedāja divās balsīs, viņa otrajā, es pirmajā. Viņi uzstājās gan mūsu klubā, gan Boļšie Berezņikos, kā arī brauca ar propagandas komandu uz mūsu novada ciemiem. Dubinkins N.A. un Tokarevs A.N. mūs pavadīja, tas bija tad, kad mēs vēl nebijām precējušies. Un, kad viņi apprecējās, viņi joprojām nepārstāja dziedāt. Kādreiz dzirdējām jaunu dziesmu, jau mēģinājām kopēt un mācīties. Ja mēs dzirdam dziesmu pa radio, tad mums jau bija vienošanās, es rakstu pirmo un trešo rindiņu, bet viņa raksta otro un ceturto. Tā viņi mācīja un dziedāja.

Tagad Nataša vairs nav dzīva, un mana dzīve it kā tika saīsināta. Viss apstājās. Ja kaut kur dziedu, tad asaras acīs, šī vairs nav dziedāšana, bet murrāšana. Man viņa bija gaiss. Un, lai gan es zinu dziesmas, es gandrīz nedziedu. Un es mīlu dziesmas. Viņa dziedāja no M. Mordasovas, L. Ruslanovas, māsu Fjodorovu un daudzu citu repertuāra. Arī mans vectēvs un vecmāmiņa pulcējās uz svētkiem un dziedāja, es ar prieku klausījos un dziedāju viņiem līdzi. Viņi dziedāja ļoti senas dziesmas, bet es atceros tikai vienu "Zvejnieku".

Diemžēl Jekaterina Ivanovna joprojām sēro, un viņa nevarēja mums izpildīt nevienu no savām iecienītākajām dziesmām. Bet viņa laipni pasniedza bagātīgu dziesmu materiālu, par ko izsakām viņai dziļu pateicību.

Mēs saglabāsim šo materiālu un izmantosim to praksē.

Zvejnieka ģimene

Vienā skaistā vietā

Upes krastos

Tur bija skaista māja

To apdzīvoja zvejnieki.

Tajā dzīvoja vecs vīrs ar vecu sievieti

Zvejnieka darbs

Viņiem bija trīs dēli

Trīs dēli jebkur.

Viens mīlēja zemnieku sievieti,

Cits mīlēja princesi,

Un trešais ir jauns

Mednieka sieva.

Mednieks tajā laikā

Medīts medījumam

Satikt viņu ar čigānu

Zinot, kā zīlēt

Viņa izklāja kārtis

Septiņi meli šeit

Un vīna dūzis ir kaps

Čigāns runā.

Mednieks tam čigānam

Protams, ka samaksāju

Un viņš pats ir pazīstams ceļš

Pagrieza zirgu

Un viņš brauc, ko viņš redz

Pie pašas lieveņa

Viņa sieva ir neuzticīga

Skūpsta zvejnieku

Mednieks ar to īgnumu

Pie viņa sieva pēkšņi pielēca

Un zem roktura somu nazis

Viņš iegrūda viņu viņas krūtīs

viņa sieva nokrita

Uz zvejnieka ķermeņa

Un klusi čukstēja:

"Es mīlu tevi, zvejniek."

Dāvana

Mans kabatlakats

ar rozā apmali
Bija dāvana

Viens puisis
Lai

Maza dāvana
Viņš man atgādinātu par mani.

Desmit gadi paiet nemanot
Man ir divdesmit pieci gadi
Bet es atceros loloto kabatlakatiņu
Bet es nezinu, vai viņš atceras vai nē.

Reiz es braucu pajūgā
Vilciens dodas taisni uz austrumiem
Klusums mašīnā pārtrauc
Lokomotīve, priecīga svilpe.

Un gluži otrādi, pilots mierīgi guļ
Jauns skaists zēns
Nemanot izkritu no kabatas
Mans rozā lakatiņš ar apmalīti.

Es paņemu savu šalli

Un paskaties uz manu izšuvumu

Tajā skaistajā - pilotā - varonī

Es atpazīstu savu puisi

Es nevaru aprakstīt šo tikšanos
Es nevaru atrast īstos vārdus

Bet to es teikšu pēc šīs tikšanās
Atkal glāstīja veco mīlestību.

Šūpuļdziesma

Ārā līst lietus

Laistīšana ar spaini

Laistīšana ar spaini

Brālis satricina māsu

Koris:

Ak, lyolinki lyoli

Brālis satricina māsu

Brālis satricina māsu

Jā, viss slavina

Mīļā māsa

augt ātrāk

augt ātrāk

Jā, esi gudrāks

Ak, lyolinki lyoli

Jā, esi gudrāks

Jā, esi gudrāks

Izaug liels

Dos jums laulībā

Dos jums laulībā

Uz svešu ciemu

Ak, lyolinki lyoli

Uz svešu ciemu

Uz svešu ciemu

Es neiederos ģimenē

Ak, lyolinki lyoli

Es neiederos ģimenē

harmonists

Rītausmā spēlēja akordeons

Mana sirds sažņaudzās

Akordeonists mani iemīlēja

Nāk pie manis katru dienu

No manis nāk lugas

Ciešanas rītausmā

Srežkas acis ir melnas

Spēlē ermoņiku meistaru

Neejiet ar ermoņiku zēnu

ES tevi tik ļoti mīlu

Un tad meitenes iemīlas

Tavā ermoņikā

Jūs esat akordeons - runātājs

Es baidos, ka mana draudzene nositīs

Ja jūs patiešām mīlat

Pēc tam pārdodiet savu akordeonu

Tas ir tad, kad draudzenes

Viņi tev nesekos

Mēs pavadījām visu vakaru

Visas draudzenes dziedāja dziesmas

Visas draudzenes dzied

Mums nav atļauts staigāt

Un es aiziešu no ielas

Un es ņemšu harmonistu

"Uz Maskavu ar dziesmām"

Maskava - mīļā māte

Mēs tevi nemīlam

Mēs esam no Kirovas - kolhoza

Atveda tev sveiki

Vai tā tiešām ir taisnība

Mēs nevienam neuzticamies

Viņi saka, ka mēdza iet

Par dziesmām Maskavā

Un tagad apgriezies

Tā cilvēki gāja

Mēs esam dzimuši ciematā

Un mēs uzaugām ciematā

Mūsu dziesmas un lietas

Atvedām uz galvaspilsētu

Kāds pāris

Traktorists - slaucējs

dārzi zied

Zelta lauki

Un visi mūs pazīst pēc dziesmām

Tādi mēs esam

Mēs cienām visus

Aicinām ciemos

Pacienāsim tevi dārgais

Medus, siers, piens

Esam Kirovas kolhozā

labi, tagad dzīvojam

Pie kolhoza galda

Ejam un gulēsim

Ko lai saka par to

labi, tagad dzīvojam

Viņi dziedāja par Mordoviju

Dziedāsim par mīlestību

Zināms visiem un visiem

Ļoti interesanti

Kurš šo mīlēja

Un kurš gads ir

Šķiet, ka tu neesi slims

Nu, jūs žāvējat ceļā

Tāda ir mīlestība

Tev dārgais"

"Cirtas saritinās uz vāciņa

nu tu ciet

Bet kāpēc - jūs esat citi

Tu vilini meitenes

Tu ej saģērbties

Smaida citiem"

"Ak, Marusja dārgā

Es jums pateikšu noslēpumu

Ka es iemīlējos maskaviešī

Man nav miega, nav atpūtas

Es esmu pieklājīgs

Pat mīļi"

“Ko – es tev neesmu pāris

Brūnas acis deg

Esmu dziesmu autors

Tā saka visi cilvēki

Lai kāds jums būtu pāris

cēla slaucēja

Ardievu mīļā

Mana dārgā Vasjatka

Maskavieši man seko

Tikai trīs desmiti

Lūk, ko jūs

No Mordovijas

Te ir daži

Mordovieši tādi ir

Negaidīja

Uz pazīstama soliņa

Nesatiec mūs

Vairāk saullēktu

Tikai ar savu sirdi

Es tev visu laiku zvanu

Papele ir uzziedējusi

No zariem gāzās balti dūmi

Tālruņa trasei

Pulverēja soliņu

Tātad tas neizdevās

Kā reiz sapņoja un sapņoja

Tātad jūs negaidījāt

Tātad sarakste tika veikta veltīgi

Es tevi nevainoju

Nav viegli gaidīt

Divi karavīra gadi

Un es uzrakstīšu saviem draugiem

Kā tev gāja

Kas tu biji, tāds paliec

Stepes ērglis, brašs kazaks

Kāpēc, kāpēc jūs atkal satikāties

Kāpēc tu traucēji manu mieru

Kāpēc atkal savos pārmetumos

Tu gribēji mani apsūdzēt

Bet pie vainas esmu tikai viena lieta

Ka nav spēka tevi aizmirst

Tavs liktenis ar tavu likteni

Lai viņa nevar piesiet gadsimtu

Bet es dzīvoju, dzīvoju ar tevi vienatnē

Es tevi gaidīju visu kara laiku

Gaida, kad pienāks laiks

Kad atgriežaties mājās

Un rūgti man, rūgti ir tavi pārmetumi

Mans mīļais, mans vēlamais

Bet tu neiedomājies skatīties

Briesmīgais ērglis aizbēga tālumā

Kā tu biji un kā tu paliki

Bet tu man esi mīļš.

Zorenka

1. Saulrietā, pie mola

Aiz mūsu ciema

Es satiku puisi

Satikās pirmo reizi

zāle zaļa

Es esmu vilku meitene

Visvairāk iemīlējies.

2. Ilgi kuģojām pa Volgu

Tikai neatceros kur

Volga pa kreisi, Volga pa labi

Mana mīlestība priekšā.

Koris: Ak, tu esi rītausma – rītausma

zāle zaļa

Es esmu vilku meitene

Visvairāk iemīlējies.

3. Neaizmirstiet šīs tikšanās

Mana pirmā dziesma

Un tagad man ir šī dziesma

Es viņam dziedu katru dienu

Koris: Ak, tu esi rītausma – rītausma

zāle zaļa

Es esmu vilku meitene

Visvairāk iemīlējies.

vasaras vakars

1. Atkal ir iestājies vasaras vakars

Un meitenes dzied un kaut kur zvana

2. Pie mājas vārtiem es stāvu viens

To var nemitīgi redzēt lakstīgalas birzī

Tas lej pāri upei, skan sirdī

Jauna dziesma par manu mīlestību.

3. Kā mēs šķīrāmies nevienam nezinot

Meitenes mīlestību nav viegli saprast

Jūs aizbraucāt uz pilsētu, drīz atgriezīsities

Un kāds ir labs vakars.

4. Atkal ir iestājies vasaras vakars

Rituālā folklora sastāvēja no verbāli muzikāliem, dramatiskiem, spēļu, horeogrāfijas žanriem, kas bija daļa no tradicionālajiem tautas rituāliem.

Rituāliem bija liela nozīme tautas dzīvē. Tie attīstījās no gadsimta uz gadsimtu, pakāpeniski uzkrājot daudzu paaudžu daudzveidīgo pieredzi. Rituāliem bija rituāla un maģiska nozīme, tie saturēja cilvēka uzvedības noteikumus ikdienā un darbā. Tos parasti iedala darba (lauksaimniecības) un ģimenes. Krievu rituāli ir ģenētiski saistīti ar citu slāvu tautu rituāliem un tiem ir tipoloģiska līdzība ar daudzu pasaules tautu rituāliem.

Rituālā dzeja mijiedarbojās ar tautas rituāliem un saturēja dramatiskas spēles elementus. Tam bija rituāla un maģiska nozīme, kā arī pildīja psiholoģiskas un poētiskas funkcijas.

Rituālā folklora savā būtībā ir sinkrētiska, tāpēc to vēlams uzskatīt par daļu no atbilstošām rituāliem. Tajā pašā laikā mēs atzīmējam atšķirīgas, stingri filoloģiskas pieejas iespēju. Ju.G.Kruglovs rituālajā dzejā izšķir trīs darbu veidus: teikumus, dziesmas un žēlabas. Katrs veids ir žanru grupa1.

Īpaši svarīgas ir dziesmas – vecākais muzikālās un poētiskās folkloras slānis. Daudzās ceremonijās viņi ieņēma

labākā vieta, kas apvieno maģiskas, utilitāri praktiskas un mākslinieciskas funkcijas. Dziesmas tika dziedātas korī. Rituālās dziesmas atspoguļoja pašu rituālu, veicināja tā veidošanos un īstenošanu. Burtu dziesmas bija maģisks aicinājums dabas spēkiem, lai gūtu labklājību mājsaimniecībā un ģimenē. Slavas dziesmās tika poētiski idealizēti, slavināti rituāla dalībnieki: īsti cilvēki vai mitoloģiski tēli (Koļada, Kapusvētki u.c.). Pretstatā slavinošajam skanēja pārmetošas ​​dziesmas, kas izsmēja rituāla dalībniekus, bieži vien groteskā formā; to saturs bija humoristisks vai satīrisks. Spēļu dziesmas tika izpildītas dažādu jauniešu spēļu laikā; viņi aprakstīja un pavadīja lauku darbu imitāciju, izspēlēja ģimenes ainas (piemēram, sadancošanās). Liriskās dziesmas ir rituāla jaunākais notikums. Viņu galvenais mērķis ir izteikt domas, jūtas un noskaņojumu. Pateicoties liriskajām dziesmām, tika radīta zināma emocionāla piegarša, iedibināta tradicionālā ētika.

KALENDĀRIE RITI UN TO DZEJA

Krievi, tāpat kā citas slāvu tautas, bija zemnieki. Jau senos laikos slāvi svinēja saulgriežus un ar tiem saistītās izmaiņas dabā. Šie novērojumi ir izveidojušies par mitoloģisko uzskatu un praktisko darba iemaņu sistēmu, ko nosaka rituāli, zīmes, sakāmvārdi. Pamazām rituāli veidoja ikgadēju (kalendāru) ciklu. Vissvarīgākie svētki tika ieplānoti tā, lai tie sakristu ar ziemas un vasaras saulgriežiem.

ziemas rituāli

Laiku no Kristus piedzimšanas (25. decembris) līdz Epifānijai (6. janvāris) sauca Ziemassvētku laiks. Ziemas Ziemassvētku laiks tika sadalīts svētie vakari(no 25. decembra līdz 1. janvārim) un briesmīgi vakari (ar 1. līdz 6. janvārim), tos atdalīja Svētā Bazilika diena (1. janvāris pēc baznīcas kalendāra – Cēzarejas Baziliks). AT svētie vakari viņi slavēja Kristu, dziedāja, aicinot uz katra pagalma labklājību. Ziemassvētku laika otrā puse bija piepildīta ar rotaļām, ģērbšanos, pulcēšanos.

Kristus tika slavēts visu Ziemassvētku nedēļu. Kristofera zēni nēsāja uz staba, kas izgatavots no daudzkrāsainiem papīrs Betlēme zvaigzne, reliģisko svētku dziedāšana

dziesmas (dzeja). Kristus dzimšana tika attēlota tautas leļļu teātrī – Kristus dzimšanas aina. Kristus dzimšanas aina bija kaste bez priekšējās sienas, kurā tika atskaņotas bildes.

Jaunā gada svētku senā nozīme bija uzlecošās saules svinēšana. Daudzviet saglabājusies pagāniskā paraža Ziemassvētku naktī ciema ielas vidū katras mājas priekšā iekurt ugunskurus – saules simbolu. Bija arī izrāde parūdens pārdabiskās īpašības, kuras vēlāk uzsūca baznīcas ūdens svētīšanas rituāls. Epifānijas dienā uz upes tapa "Jordānija": pie ledus bedres uzstādīja kaut ko līdzīgu altārim, viņi ieradās šeit ar gājienu, svētīja ūdeni un daži pat mazgājās bedrē.

Saules atmoda nozīmēja jauna gada sākumu, un cilvēkiem radās vēlme paredzēt nākotni, ietekmēt likteni. Šim nolūkam tika veiktas dažādas darbības, kas bija paredzētas, lai nodrošinātu labu ražu, veiksmīgas medības, mājlopu pēcnācējus un ģimenes pieaugumu.

Tika gatavots daudz garšīgu ēdienu. Cepts no mīklas kazas: govis, buļļi, aitas, putni, gaiļi - bija ierasts tos dot. Neaizstājams Ziemassvētku cienasts bija ķeizargrieziens sivēns.

Jaungada burvībā liela nozīme bija maizei, graudiem un salmiem: būdā uz grīdas tika likti salmi, būdā tika ievesti kūļi. graudi sēja (sēja, sēja) būdas - iemetot sauju, viņi teica: "Uz veselību- govs, aita, cilvēks"; vai: "Uz teļu grīdas, zem jēru sola, uz sola - bērni!"

Naktī pirms Ziemassvētkiem un Vecgada vakarā viņi veica ceremoniju karolēšana. Sapulcējās pusaudži un jaunieši, kādu ietērpa savītā aitādas kažokā, iedeva rokās nūju un maisu, kur vēlāk tika pievienots ēdiens. Karotāji piegāja pie katras būdiņas un zem logiem kliedza saimniekiem diženumu, un par to viņiem pasniedza atspirdzinājumus.

Apveddziesmām (tiek izpildītas rituālās pagalmu ekskursijas laikā) dziedāšanas laikā bija cits nosaukums: dziesmas(dienvidos), auzas(centrālajos reģionos), vīnogas(ziemeļu reģionos). Nosaukumi nāk no koriem "Kolyada, carol!", "Čau, avsen, bai, avsen!"\>1 "Vīnogas, vīnogas, sarkanzaļa!" Citādi šīs dziesmas bija tuvas. Sastāvā tie sastāvēja no laba vēlējumiem un prasībām pēc žēlastības. Īpaši bieži izskanēja pārpilnības vēlme, kas ar hiperbolu palīdzību tika attēlota burvju dziesmās:

Un Dievs to svētī

Kas ir šajā mājā!

Rudzi viņam ir biezi.

Vakariņas rudzi!

Viņš ar astoņkāja ausi,

No viņa paklāja graudiem,

No pusgraudu - pīrāgs.

Papildus burvestībai par ražu tika izteikta vēlme pēc ilgmūžības, laimes un daudziem pēcnācējiem. Viņi varēja dziedāt uzslavas atsevišķiem ģimenes locekļiem. Vēlamais, ideāls tika uzzīmēts kā īsts. Tika aprakstīts bagāts, fantastiski skaists pagalms un māja, saimnieks salīdzināts ar mēnesi, saimniece ar sauli, viņu bērni ar biežas zvaigznītes:

Jauns gaišs mēnesis - tad mūsu saimnieks,

Sarkanā saule ir saimniece,

Vīnogas, vīnogas, sarkanzaļas.

Zvaigznītes ir bieži - bērni ir mazi.

Skopie saimnieki dziedāja dziesmu:

Nedod man pīrāgu -

Mēs esam govs aiz ragiem.

Nav dot zarnu<колбасу> -

Mēs esam cūka pie tempļa.

Nedod pankūku -

Mēs esam saimnieks Pinkā.

Bija ierasts zīlēt pirms Jaunā gada, kā arī no Jaunā gada līdz Epifānijai. Kādreiz zīlēšanai bija agrārs raksturs (par turpmāko ražu), bet kopš 18. gs. pārsvarā meitenes uzminēja savu likteni. Tika izplatīti padevīgs zīlēšana ar dziesmām. Zīlēšanas formas un metodes ir zināmas vairākiem simtiem.

Ziemassvētku laikā vienmēr bija ģērbšanās. Senatnē zoomorfajām maskām bija maģiska nozīme. (bullis, zirgs, kaza) kā arī arhaiski antropomorfi: vecs vīrs ar vecu sievieti, miris vīrietis. Travestismam bija dziļas saknes: sieviešu ģērbšana vīriešu uzvalkos, vīriešu ģērbšana sieviešu uzvalkos. Vēlāk viņi sāka ģērbties karavīrs, kungs, čigāns un tā tālāk. Ģērbšanās izvērtās par masku rāmi, dzima folkloras teātris: tika spēlēti bufoni un dramatiskas ainas. Viņu dzīvespriecīgais, nesavaldīgais un dažkārt neķītrais raksturs bija saistīts ar obligātiem smiekliem. Ritu-

smiekli (piemēram, pāri miris) bija produktīva vērtība. V. Ya. Propp rakstīja: "Smiekli ir maģisks līdzeklis dzīvības radīšanai"1.

Svin ziemas beigās – pavasara sākumā Pankūku nedēļa. Tās pamatā bija pagāniski svētki, kas veltīti aizejošās ziemas un saules siltuma atnākšanai, zemes mātes nesošā spēka atmodināšanai. Kristietība ietekmēja tikai Kapusvētku laiku, kas svārstījās atkarībā no Lieldienām: pirms tam bija septiņas nedēļas ilgs Lielais gavēnis, bet kapenes tika svinētas astotajā nedēļā pirms Lieldienām.

I. P. Saharovs rakstīja: “Visām naftas nedēļas dienām ir savi īpašie nosaukumi: sapulce - pirmdiena, a un gry -sh un - otrdiena, gardēdis - trešdiena, uzdzīve, pagrieziena punkts, plaša ceturtdiena - ceturtdiena, māte-in- likumu vakari - piektdiena , svaines salidojumi - sestdiena, atvadīšanās, atvadīšanās, piedošanas diena - svētdiena "2. Pati nedēļa saucās siers, siera kūka, kas par to runā kā par "balto" ēdienu svētkiem: pienu, sviestu, krējumu, sieru. Pankūkas kā obligāts cienasts, kas diezgan vēlu pārvērtās par Kapusvētku atribūtu, galvenokārt bija piemiņas mielasts (attēlojot sauli, pankūkas simbolizēja pēcnāves dzīvi, kurai, pēc senajām slāvu priekšstatiem, bija saules daba). Masļeņica izcēlās ar īpaši plašu viesmīlību, rituālu pārēšanās, stipro dzērienu dzeršanu un pat uzdzīvi. Nosaukumu svētkiem deva treknu ("eļļainu") ēdienu pārpilnība.

Sākās ceturtdien (vai piektdien) plašs karnevāls. Viņi jāja no ledainajiem kalniem un vēlāk zirga mugurā. Svētku vilciens par godu Kapusvētkiem (ramanu virtene ar iejūgtiem zirgiem) vietām sasniedza vairākus simtus ragavu. Senatnē slidošanai bija īpaša nozīme: tai vajadzēja palīdzēt saules kustībai.

Masļeņica ir jauno laulāto pāru svētki. Pēc r domām, viņi bija gaidīti visur: devās ciemos pie vīratēva un vīramātes, rādīja sevi labākajās drēbēs (par to viņi stāvēja rindās abās ciema ielas pusēs) . Viņi bija spiesti veikt darījumus visu acu priekšā. Jauniešiem bija jāpaziņo zemei ​​savs ģeneratīvais spēks, "pamodināt" tās mātišķo principu. Tāpēc

daudzviet jaunlaulātie un dažkārt arī precētas meitenes ar rituāliem smiekliem tika aprakti sniegā, salmos vai ripināti sniegā.

Masļeņica bija slavena ar dūrēm. Kazaku vidū bija populāra spēle "sniega cietokšņa sagrābšana", kas notika uz upes.

Mummers staigāja pa ielām Kapusvētkos lācis, kaza, vīrieši ģērbušies kā "sievietes" un otrādi; pat zirgi bija tērpti svārkos vai svārkos. Pati Masļeņica tika attēlota ar salmu tēlu, parasti sieviešu apģērbā. Nedēļas sākumā viņu "sveicināja", tas ir, uzlika ragavās, ar dziesmām braukāja pa ciematu. Šīm dziesmām bija diženuma izskats: tās dziedāja godīgi Masļeņica, karnevāla maltītes un izklaides. Tiesa, palielinājums bija ironisks. Masļeņicu sauca dārgais viesis-coy un attēlota kā jauna eleganta sieviete (Avdotjuška Izotevna, Akuļina Savvišna).

Svētki visur beidzās ar "izbraukšanu" - Masļeņicas dedzināšanu. Putnubiedēklis tika izvests ārpus ciema un sadedzināts (dažkārt iemests upē vai saplēsts un izkaisīts pa lauku). Tajā pašā laikā viņi dziedāja pārmetošas ​​dziesmas (un vēlāk arī dziesmas), kurās Masļeņicai pārmeta to, ka tuvojas lielais gavēnis. Viņai tika doti aizskaroši segvārdi: wettail, wryneck, polyzuha, pankūku ēdiens. Viņi varēja uzvest parodiskas bēru žēlabas.

Vietām nebija putnubiedēkļu, tā vietā tika iekurti ugunskuri, bet tajā pašā laikā viņi joprojām teica, ka sadedzināt Kapusvētkos. Masļeņicas dedzināšanas paraža liecina, ka tā personificēja tumsu, ziemu, nāvi un aukstumu. Iestājoties pavasarim, vajadzēja no tā atbrīvoties, lai tas nenodarītu ļaunumu atdzīvojošajai dabai. Saules siltuma atnākšanu vajadzēja palīdzēt ugunskuriem, kas bija izlikti augstā vietā, un tiem pa vidu uz staba bija piestiprināts ritenis - kad tas iedegās, šķita, ka tas ir saules attēls.

Kapusvētku diena - Piedošanas svētdiena. Tās dienas vakarā jautrība apstājās un viss. atvadījās tas ir, viņi lūdza radiniekiem un draugiem piedošanu par grēkiem pagājušajā gadā. Krustbērni ciemojās pie krusttēva un mātes. Šķita, ka cilvēki ir attīrīti no aizvainojuma un netīrības. Un Tīrajā pirmdienā (lielā gavēņa pirmajā dienā) viņi mazgāja traukus no ātrās ēdināšanas, mazgājās vannās, lai tīri sagatavotos gavēņam.

Pavasara rituāli

martā notika pavasara sagaidīšanas rituāls. Uz Evdokijas pilinātāja (1. martā) un uz Gerasima rūķi (4. martā) viņi cepa rooks-

rooks. Uz varenes("Četrdesmit mocekļu diena", 9. marts - pavasara ekvinokcija) cepās visur cīruļi. Bērni kopā ar viņiem izskrēja uz ielas, iemeta viņus un kliedza īsas dziesmas - akmens mušas. Akmensmušiņas saglabāja seno burvestību dziesmu atbalsis, kurās cilvēki sauca pavasari. Gājputni, vai mežonīgā bite,"noslēdza" ziemu un "atvēra" vasaru.

Rietumu reģionos ir saglabājusies arhaiska forma: rīst, rīst. Vesnjanki izpildīja meitenes un jaunas sievietes - kalnā, virs izlijuša ūdens. Tas bija paredzēts dabiskai dabiskai reakcijai - atbalss. Dziesmu audumā tika ieausts rituāls izsaukums "Gū-ū-ū, kas, daudzkārt atkārtojot, izraisīja rezonanses efektu. Tiem, kas dziedāja, šķita, ka viņiem atsaucās pats Pavasaris.

Lielā gavēņa vidu sauca vidējais krusts(ceturtās Lielās nedēļas trešdiena) un iekrita vienā no marta dienām. Šajā dienā brokastīs tika pasniegti smalkmaizītes krustu veidā. Bija paraža "kliegt krustus". Bērni un pusaudži, apejot pagalmus, izkliedza dziesmas, kurās tika ziņots, ka puse gavēņa pagājusi. (sūds):

Pussūdi saplīst

Maize un redīsi tiek nodoti.

Par to dziedātāji saņēma ceptus krustus un citas balvas.

23. aprīlī, Svētā Jura Uzvarētāja dienā, plkst pirmās ganības. Tautā sauca par svēto Juri Egorijs pavasaris, zaļš Jurijs, un 23. aprīlis - Jegorjevs (Jurijevs) pēcpusdienā. Egorijs saplūda ar senkrievu Jarilu. Viņa varā bija zeme, savvaļas dzīvnieki (īpaši vilki), viņš varēja pasargāt ganāmpulku no zvēra un citām nelaimēm. Dziesmās Jegoriju sauca atslēgt zemi un atbrīvot siltumu.

Liellopus izdzina ar Pūpolsvētdienā iesvētītu vītolu agri no rīta (šajā dienā rasa tika uzskatīta par dziedinošu). Ganāmpulks trīs reizes apbrauca ar Svētā Jura Uzvarētāja ikonu.

Kostromas apgabalā jaunekļi gāja pa pagalmiem un pirms katras būdiņas dziedāja īpašas apburošas dziesmas, kurās tēvs drosmīgais Egorijs un Godājamais Makarijs(Sv. Makārijs no Unžeņska) vajadzēja būt glābt lopus uz lauka un aiz lauka, mežā un aiz meža, aiz stāvajiem kalniem.

Jegorjeva diena bija ganu diena, viņus cienāja un apdāvināja. Viņi izteica sazvērestības, veica dažādas maģiskas darbības, lai vasarā glābtu ganāmpulku. Piemēram, gans apgāja apli baram, rokās nesot atslēgu un slēdzeni, tad aizslēdza slēdzeni un iemeta atslēgu upē.

Pareizticīgās kristietības galvenie svētki ir Lieldienas. Pirms tam ir Pūpolsvētdiena- oriģinālie krievu svētki.

Tautā izskanēja idejas par vītolu zaru ar pūkainajiem pumpuriem augļus nesošajām, ārstnieciskajām un aizsargājoši maģiskajām īpašībām. Pūpolsvētdienā šie zari tika iesvētīti baznīcā, un tad bija ierasts ar tiem viegli pērt bērnus un mājdzīvniekus - veselībai un izaugsmei, sakot: — Vītolu pātagu, sit līdz asarām!

Pūpolu nedēļa mainījusies Kaislīgs piepildīta ar gatavošanos Lieldienām.

Lieldienu dienā cilvēki lauza gavēni ar svinīgo maizi (Lieldienu kūku) un krāsainām olām. Šis ēdiens ir saistīts ar pagānu idejām un paražām. Maize ar daudziem rituāliem tiek iesvētīta kā vissvētākais ēdiens, labklājības un bagātības simbols. Ola, pavasara rituālu obligātais ēdiens, simbolizēja auglību, jaunu dzīvi, dabas, zemes un saules atmodu. Bija spēles, kas saistītas ar olu ripināšanu no kalna vai no speciāli izgatavotām koka paplātēm ("olu aploks"); viņi sit olu pa olu - kam būs salauzts.

Lieldienu pirmajā dienā rietumu rajonos tika veikti pagalmi atvilktnes - uzstājas vīriešu grupas zīmējums dziesmas. Galvenā nozīme bija dziesmu atturējumiem (piemēram: "Kristus ir augšāmcēlies visai pasaulei!"). Saglabājot seno pieburšanas un paziņojuma funkciju, šīs dziesmas vēstīja par Jēzus Kristus augšāmcelšanos, kas atbilda siltā gadalaika iestāšanos un dabas atmodu. Dziedātāji tika dāvināti ar svētku piederumiem, pacienāti.

Pirmās nedēļas sestdienā vai svētdienā pēc Lieldienām daudzviet tika veikts vēl viens līkums - sveicieni jaunlaulātajiem pirmajā laulības pavasarī. Tā sauc sveicināti dziedāja vējains dziesmas. Viņi sauca jaunos dzīvesbiedrus (vyun-ia un vyunyiu), viņu ģimenes laimes simbols bija ligzdas attēls. Par priekšnesumu dziedātāji pieprasīja dāvanas (piemēram, krāsotas olas).

Senču kults organiski ienāca pavasara rituālos, jo saskaņā ar pagānu priekšstatiem mirušo dvēseles pamodās līdz ar augu dabu. Kapsēta pie

apmeklēja Lieldienās; uz varavīksne(otrdiena un dažviet pirmās nedēļas pēc Lieldienām pirmdiena); Trīsvienības nedēļas ceturtdiena, sestdiena un svētdiena. Viņi uz kapsētu nesa pārtiku (kutya, pankūkas, pīrāgus, krāsainas olas), kā arī alu, misu. Viņi izklāja uz kapiem audeklus, ēda, dzēra, pieminot mirušos. Sievietes vaimanāja. Uz kapiem tika sadrupināts ēdiens un uz tiem lieti dzērieni. Daļa no nodrošinājuma tika izdalīta nabadzīgajiem. Beigās skumjas nomainīja prieks ( "Viņi ar Radunitsa no rīta, raud pēcpusdienā un lec vakarā").

Apbedīšanas rituāli bija patstāvīgs ikgadējs rituālu cikls. Ikgadējās vispārējās piemiņas dienas: sestdiena pirms Kapusvētku nedēļas (gaļas uzkodas), "vecāku" sestdienas - Lielajā gavēnī (2., 3. un 4. nedēļa), Radunitsa, Trīsvienības sestdiena un - rudenī - Dmitrijevska sestdiena (līdz 26. oktobrim). Mirušos apraudāja pie kapiem arī tempļa svētkos. Mirušo piemiņa atbilda cilvēku reliģiskajiem priekšstatiem par dvēseli un pēcnāves dzīvi. Tas atbilda tautas ētikai, saglabāja paaudžu garīgo saikni.

Tika saukta pirmā svētdiena pēc Lieldienām un dažreiz arī visa pēclieldienu nedēļa Sarkanais kalns. Kopš tā laika sākās jauniešu izklaides: šūpoles, rotaļas, apaļas dejas, kas ar pārtraukumiem turpinājās līdz aizlūgumam (1. oktobris).

Šūpoles - viena no iecienītākajām tautas izklaidēm - kādreiz bija daļa no agrārās maģijas. Kā rakstīja V. K. Sokolova, "pacelšana, kaut kā mešana, lēkāšana utt. ir senākās maģiskās darbības, kas sastopamas dažādu tautu vidū. To mērķis bija stimulēt veģetācijas, galvenokārt labības, augšanu, lai palīdzētu tām pacelties"1. Pavasara brīvdienās krievi šādus rituālus atkārtoja ne reizi vien. Tātad, lai iegūtu labu rudzu un linu ražu, uz zaļajiem laukiem tika sarīkotas rituālās maltītes, un beigās tika uzskatīts par lietderīgu izmest dzeltenā krāsā nokrāsotas karotes vai olas. Īpaši šādas darbības tika ieplānotas tā, lai tās sakristu ar Tā Kunga Debesbraukšanas dienu (40. dienā pēc Lieldienām).

Apaļdeja ir sena sinkrētiska darbība, kas savieno dziesmu, deju, spēli. Apaļās dejas ietvēra dažādas kustīgu figūru kombinācijas, bet visbiežāk kustība notika saules aplī. Tas saistīts ar to, ka kādreiz apaļās dejas bija veltītas kalnu un pauguru kultam, saules kultam. Sākotnējais-

bet tie bija pavasara rituāli par godu saulei (Khors) un tos pavadīja ugunskura iedegšana.

Apaļās dejas ir saistītas ar daudziem kalendāra svētkiem. V. I. Dals uzskaitīja šādas apaļās dejas (pēc kalendāra): Raduņickis, Trīsvienība, Visi svētie, Petrovskis, Pjatņickis, Nikoļskis, Ivanova, Iļjinskis, Uspenskis, Semeninskis, Kapustinskis, Pokrovska.

Apaļās dejas dziesmas pēc to lomas apaļajā dejā iedala salikums(sāku ar viņiem) tunelēšana un saliekams(viņi pabeidza). Katra dziesma bija patstāvīga spēle, pilnīgs mākslas darbs. Saikne ar senajiem burvības rituāliem noteica apaļo deju dziesmu tematisko ievirzi: tajās ir agrāra (vai komerciāla) rakstura un mīlas laulības motīvi. Bieži viņi apvienojās "Tu iesēji prosu, iesējāt ...", "Mans apinis, apiņu ...", "Zaķis, staigā pa sienu, staigā ...").

Pamazām apaļās dejas zaudēja savu maģisko raksturu, to dzeja paplašinājās uz lirisku dziesmu rēķina, tās sāka uztvert tikai kā izklaidi.

Vēlā pavasarī - vasaras sākumā, septītajā nedēļā pēc Lieldienām, viņi svinēja zaļais Ziemassvētku laiks (Trīsvienības-Semitskas rituāli). Tos sauc par "zaļajiem", jo tie bija augu dabas svētki, par "Trīsvienību" - tāpēc, ka tie sakrita ar baznīcas svētkiem Trīsvienības vārdā, un par "Semitski" - tāpēc, ka bija svarīga rituālu darbību diena. semik - Ceturtdiena, un visu nedēļu dažreiz sauca Semitskaja.

Pagalmus un būdas ārpus un iekšpuses rotāja ar bērzu zariem, grīda tika kaisīta ar zāli, pie būdām tika novietoti jauni nocirsti koki. Ziedošās, augošās veģetācijas kults tika apvienots ar izteiktiem sieviešu rituāliem (vīriešiem tajos nebija ļauts piedalīties). Šie rituāli datēti ar pagānu slāvu vissvarīgāko iesvētību - nobriedušu meiteņu pieņemšanu klanā kā tā jaunās mātes.

Semikā krokains bērzs. Meitenes ar dziesmām devās uz mežu (dažkārt kopā ar kādu padzīvojušu sievieti – ceremonijas vadītāju). Viņi izvēlējās divus jaunus bērzus un sasēja to galotnes, noliecot tās pie zemes. Bērzus rotāja ar lentēm, no zariem pīja vainagus, zālītē iepīja zarus. Citās vietās tika izrotāts viens bērzs (dažreiz zem bērza tika stādīta salmu lelle - Marena). Viņi dziedāja dziesmas, dejoja apaļas dejas, ēda līdzpaņemto ēdienu (obligāti bija ceptas olas).

Plkst kērlings bērzs meitenes kumlis - Noskūpstīja Caur bērzu zariem - un mija gredzenus vai kabatlakatiņus. Draugs

draugs viņi sauca krustmāte.Šo rituālu, kas nav saistīts ar kristiešu priekšstatiem par nepotismu, A. N. Veselovskis skaidroja kā māsas paražu (senos laikos visas viena veida meitenes patiešām bija māsas)1. Viņi arī it kā pieņēma bērzu savā radu lokā, dziedāja par to rituālus un krāšņas dziesmas:

Izklaidēsimies, krusttēv, izklaidēsimies

Izmēģināsim Semitskas bērzu.

Ak, Did Lado! Godīgs Semiks.

Ak, Did Lado! Mans bērzs.

Trīsvienības dienā devāmies uz mežu attīstīt bērzu un raskumlya-lapsa. Uzvilkušas vainagus, meitenes tajos gāja, un tad iemeta tos upē un uzminēja viņu likteni: ja vainags peld pa upi, meitene apprecēsies; ja viņu izskalos krastā, viņš paliks vēl uz gadu vecāku mājā; nogrimušais vainags paredzēja nāvi. Par to tika dziedāta rituāla dziesma:

Sarkanās meitenes

Vainagi savilkās

Luli-lyuli,

Vainagi savilkās. ...

Iemests upē

Liktenis ir uzminēts...

strauja upe

Uzminētais liktenis...

Kuras meitenes

Apprecēties...

Kuras meitenes

Gadsimta pēc vecuma...,

Un kam nelaimīgais

Gulēt mitrā zemē.

Bija arī tāds rituāls: izdekorēja (un reizēm arī ietērpās sieviešu drēbēs) nocirstu bērzu. Līdz Trīsvienības dienai viņu ar dziesmām nēsāja pa ciematu, sauca, "apstrādāja" būdās. Svētdien viņus aiznesa uz upi, izkrauja un zem žēlabām iemeta ūdenī. Šis rituāls saglabāja ļoti arhaisku cilvēku upuru atbalsis, bērzs kļuva par aizstājēju. Vēlāk tā mešana upē tika uzskatīta par lietus radīšanas rituālu.

Rituāls sinonīms bērzam varētu būt dzeguze. Dažās dienvidu provincēs “dzeguzes asaras” netika gatavotas no zāles: viņi ģērbās mazā kreklā, sarafā un šallē (dažreiz - līgavas kostīmā) un devās mežā. Šeit meitenes kumulatīvs savā starpā un ar dzeguze, tad viņi to ielika zārkā un apraka. Trīsvienības dienā dzeguze izrakta un stādīta zaros. Šī rituāla versija skaidri atspoguļo domu par miršanu un sekojošu augšāmcelšanos, t.i., iniciāciju. Kādreiz pēc seno cilvēku priekšstatiem "nomira" iniciētas meitenes - "dzima" sievietes.

Trīsvienības nedēļu dažreiz sauca par Rusālu, jo šajā laikā, pēc tautas uzskatiem, ūdenī un uz kokiem parādījās nāras - parasti meitenes, kas nomira pirms laulībām. Rusal nedēļa nevarēja sakrist ar Trīsvienību.

Piederot mirušo pasaulei, nāras tika uztvertas kā bīstami gari, kas vajā cilvēkus un var pat nogalināt. Nāras esot prasījušas sievietēm un meitenēm drēbes, tāpēc viņām uz kokiem atstāti krekli. Nāru uzturēšanās rudzu vai kaņepju laukā veicināja ziedēšanu un ražas novākšanu. Nāru nedēļas pēdējā dienā nāras pameta zemi un atgriezās tai pasaulei tāpēc Krievijas dienvidu reģionos tika veikta ceremonija nāru vadi. Nāriņa dzīva meitene varēja attēlot, bet biežāk tas bija salmu tēls, ko viņi ar dziesmām un dejām nesa laukā, dedzināja tur, dejoja ap uguni un lēca pāri ugunskuram.

Saglabājies arī šāda veida rituāls: divi cilvēki pārģērbušies par zirgu, ko arī sauca sirēna. Nāriņu zirgu aiz bridēm veda laukā, un pēc viņas jaunieši vadīja apaļas dejas ar atvadu dziesmām. Tas saucās pavadīt pavasari.

Vasaras rituāli

Pēc Trīsvienības rituālos piedalījās gan meitenes, gan zēni, kā arī visi ciema vai ciema iedzīvotāji. Vasaras periods ir smaga lauksaimniecības darba laiks, tāpēc brīvdienas bija īsas.

Jāņa Kristītāja dzimšanas diena vai Ivana diena(24 \\ jūnijs, vasaras saulgriežu periods) tika plaši novērots lielākajā daļā Eiropas tautu. slāvi Ivans Kupala bija saistīta ar dabas vasaras auglību. Vārdam "kupala" nav noteiktas etimoloģijas. Pēc N. N. Veletskajas teiktā, tas "varētu būt ļoti ietilpīgs un apvienot vairākas nozīmes:

uguns, katls; ūdens; rituāla publiska tikšanās rituāla vietā.

Kupalas naktī cilvēkus tīrīja uguns un ūdens: viņi lēkāja pāri ugunij, peldējās upē. Viņi dejoja un dziedāja Kupalas dziesmas, kurām raksturīgi mīlas motīvi: vasaras dabas dumpis un skaistums mākslinieciski korelēja ar jauniešu jūtu un pārdzīvojumu pasauli. Viņi organizēja spēles starp ciematiem ar seksuālās brīvības paliekām, kas bija saistītas ar seno eksogāmiju - laulību aizliegumu viena klana ietvaros (no grieķu atbalss - "ārpus, ārpusē" + gamos - "laulība").

Visur valdīja uzskati par ziedu un augu dziedinošo spēku, par to maģiskajām īpašībām. Dziednieki, burvji, zīlnieki un pat vienkārši cilvēki gāja vākt ārstniecības augus, tāpēc Ivanu Kupalu sauca arī par Ivanu ārstniecības augu. Viņi ticēja, ka naktī pirms Ivana Kupalas ziedi sarunājas viens ar otru, kā arī, ka katrs zieds deg savā veidā. Pusnaktī vienu minūti uzziedēja ugunīgs papardes zieds - kurš to atrod, var kļūt neredzams vai, pēc citas versijas, šajā vietā izrakt dārgumu. Meitenes zem spilvena nolika kupalas garšaugu pušķi un sapņoja par savu sašaurināts-maskēts. Tāpat kā Trīsvienībā, Kupalas naktī viņi zīlēja vainagus, iemetot tos upē (dažreiz vainagos tika ievietotas degošas sveces).

Tika uzskatīts, ka šajā naktī ļaunie gari ir īpaši bīstami, tāpēc Kupalas ugunsgrēkā tika veikta simboliska raganu iznīcināšana: tika sadedzināti tās simbolizējošie rituālie priekšmeti (izbāzts, zirga galvaskauss u.c.). “Raganu” atpazīšanai ciema biedru vidū bija dažādas metodes.

Krievu vidū kupalas rituāli bija mazāk attīstīti nekā ukraiņiem un baltkrieviem. Centrālajās Krievijas provincēs ir daudz informācijas par Yarilin diena. Yarilo ir saules, jutekliskās mīlestības dievs, dzīvības un auglības devējs (vārdi ar sakni "burka" nozīmē "gaišs, tveicīgs, kaislīgs").

Voroņeža 18. gadsimta otrajā pusē. tautas spēles bija zināmas, sauktas Yarilo: pārģērbies vīrietis, piekārts ar ziediem, lentēm un zvaniņiem, laukumā dejoja un ar neķītriem jokiem mocīja sievietes, kuras, savukārt, neatpalika no mammieriem, ņirgājoties par viņu. XIX gadsimta pirmajā pusē. Kostromā tika apglabāta Jarilas atveide ar izteiktiem vīriešu atribūtiem. XIX gadsimta beigās. Rjazaņas provinces Zaraiski rajonā saplūda naksnīgā pastaigā tālāk

kalns Jarilina ir plika. Bija Kupalas spēles elementi: ugunsgrēki, spēles uzvedības "nevaldāmais" raksturs. Uz kolekcionāra jautājumu, kurš bija Yarilo, viņi atbildēja: "Viņš ļoti atzinīgi novērtēja mīlestību."

Jarilina diena sakrita ar Ivana Kupalas svētkiem un tika svinēta tur, kur Kupala netika svinēta. V. K. Sokolova rakstīja: "Ir gandrīz droši likt vienādības zīmi starp Kupalu un Jarilu. Kupala ir vēlāks vārds, kas parādījās austrumu slāvu vidū, kad svētki, tāpat kā citām kristiešu tautām, tika ieplānoti tā, lai tas sakristu ar Jāņa dienu. Baptists.Tur, bet kur šie svētki neiesakņojās (iespējams tāpēc, ka iekrita gavēnī), vietām bija saglabājies senais nosaukums Jariļina diena. Viņš tika galā pirms gavēņa.Tie bija vasaras saules un augļu nogatavošanās svētki. .. ".

Pēc Ivana Kupalas, pirms Pētera dienas, Kostromas bēres. Kostroma - visbiežāk no salmiem un paklājiņiem izgatavots izbāzts, ietērpts sievietes kleitā (šo lomu varētu spēlēt arī kāds no ceremonijas dalībniekiem). Viņi izrotāja Kostromu, ielika to sile un, imitējot bēres, aiznesa uz upi. Daži sērotāji raudāja un vaimanāja, bet citi turpināja darbu ar rupjiem asprātībām. Pie upes putnubiedēklis tika izģērbts un iemests ūdenī. Tajā pašā laikā viņi dziedāja Kostromai veltītas dziesmas. Tad viņi dzēra un izklaidējās.

Vārds "Kostroma" cēlies no "ugunskura, ugunskura" - zaļumu un vārpu pinkaina galotne, kas nogatavojas sēklas. Acīmredzot rituālam bija jāpalīdz ražas nogatavošanai.

Vasaras svētki, jauniešu svētki un jautrība beidzās Petrova diena(29. jūnijs). Viņa rituāli un uzskati bija saistīti ar sauli. Viņi ticēja neparastajai saules degšanai. Viņi teica, ka saule "spēlējas", t.i. ir sadalīts daudzos daudzkrāsainos apļos (šādi ticējumi arī tika ieplānoti, lai tie sakristu ar Lieldienām). Pētera naktī neviens negulēja: sargāja sauli.Ģērbtu jauniešu pūlis trokšņoja, kliedza, dauzīja ar izkaptīm, slāpētājiem, nūjām, zvaniņiem, dejoja un dziedāja pie ermoņikas un aiznesa prom no saimniekiem. viss, kas melo slikti(arkli, ecēšas, ragavas). Tas bija sakrājies kaut kur ārpus ciemata. Saule gaidīja rītausmu.

Petrova diena atklāja pļaušanu (C Pētera diena sarkanā vasara, zaļā pļaušana).

Pētnieki ierosina, ka vasaras brīvdienas (Ivana Kupala, Jarilina diena, Kostromas bēres un Pētera diena) atgriežas pie kopīga avota - lielajiem pagāniskajiem vasaras apogejas svētkiem un gatavošanās ražas novākšanai. Varbūt starp senajiem slāviem tie bija vieni svētki par godu Jarilai un ilga no Ivanova līdz Pētera dienai.

Rudens rituāli

Noslēdzās lauksaimniecības brīvdienu loks ražas rituāli un dziesmas. To saturs nebija saistīts ar mīlestības-laulības attiecībām, tām bija ekonomisks raksturs. Bija svarīgi saglabāt labības lauka nestspēju un atjaunot labības pļaujmašīnu nolietoto veselību.

Pagodinājās pirmais un pēdējais kūlis. Pirmo kūli sauca dzimšanas diena, ar dziesmām nesa to uz kuļmalu (no tās tika uzsākta kult, un graudi tika turēti līdz jaunai sējai). Pļaujas beigās arī pēdējo kūli svinīgi ienesa būdā, kur tas stāvēja līdz aizlūgumam jeb Ziemassvētkiem. Pēc tam to izbaroja liellopiem: tika uzskatīts, ka tam piemīt ārstnieciskas īpašības.

Pļaujas dziesmās vienmēr ir slavētas sievietes, jo raža tika novākta ar sirpjiem un šis darbs bija sieviešu darbs. Pļāvēju tēli tika idealizēti. Tie tika attēloti vienotībā ar apkārtējo dabu: mēnesi, sauli, vēju, rītausmu un, protams, labības lauku. Ražas burvestības motīvs skanēja:

Policisti laukā<копнами>,

Siena kaudzes uz kuļas!..

Sprosta tvertnēs!..

Cepeškrāsnī ar pīrāgiem!

Gandrīz visur viņi atstāja nesaspiestu pēdējo ausu saišķi - uz bārdas mītisks tēls (kaza, lauka strādnieks, īpašnieks, Voloss, Jegorijs, Dievs, Kristus, pravietis Elija, Nikolajs un utt.). Ausis bija locītas dažādos veidos. Piemēram, viņi sasēja ķekaru no augšas un apakšas, salieca ausis, iztaisnoja saliektos kātus lokā. Tad bārda dekorēts ar lentēm un ziediem, un vidū viņi ielika maizes gabalu ar sāli, ielej medu. Šis rituāls balstījās uz priekšstatiem par lauka garu – kazas formu lauka īpašnieks slēpjas pēdējās nesaspiestajās ausīs. Tāpat kā citas tautas, kaza - auglības personifikācija, viņi centās viņu nomierināt, lai zemes spēks netiktu noplicināts. Tajā pašā laikā viņi dziedāja dziesmu, kurā viņi ironiski sauca kaza ("Kaza gāja gar robežu ...").

Daudzviet sievietes pēc ražas novākšanas ripoja pa rugājiem, sakot: "Nyvka, Nyvka, dod man manu slazdu, es tevi iedzelu, es zaudēju spēkus." Maģiskajam pieskārienam zemei ​​vajadzēja "atdot spēku". Ražas beigas tika nosvinētas ar sātīgām vakariņām ar nobarošana pīrāgs. Ciematos tika organizēta klubu rīkošana, brālības, brūvēts alus.

Rudenī bija smieklīgas paražas trimdā kukaiņi. Piemēram, Maskavas provincē viņi organizēja lidot bēres - izgatavoja zārkus no burkāniem, bietēm, rāceņiem, lika tajos mušas un apraka. Kostromas provincē mušas tika izdzītas no būdas ar pēdējo kūli, un tad tās pielika pie ikonām.

No Pokrovas ciemos sākās kāzas, un meitenes teica: "Pokrov, Pokrov, pārklāj zemi ar sniega piku, un es ar līgavaini!"