Βοήθεια για το Tele2, τιμολόγια, ερωτήσεις

Ο Χριστιανισμός είναι η μεγαλύτερη θρησκεία στον κόσμο σε αριθμό οπαδών. Σήμερα όμως χωρίζεται σε πολλές ονομασίες. Και ένα παράδειγμα δόθηκε εδώ και πολύ καιρό - το 1054, όταν η Δυτική Εκκλησία εξόρισε τους Χριστιανούς της Ανατολής, απορρίπτοντάς τους σαν να ήταν εξωγήινοι. Έκτοτε, ακολούθησαν πολλά άλλα γεγονότα που μόνο επιδείνωσαν την κατάσταση. Γιατί λοιπόν και πώς έγινε η διαίρεση των εκκλησιών σε Ρωμαϊκές και Ορθόδοξες, ας το καταλάβουμε.

Προϋποθέσεις για τη διάσπαση

Ο Χριστιανισμός δεν ήταν πάντα η κυρίαρχη θρησκεία. Αρκεί να θυμηθούμε ότι όλοι οι πρώτοι Πάπες, ξεκινώντας από τον Απόστολο Πέτρο, τελείωσαν τη ζωή τους ως μαρτύριο για την πίστη. Για αιώνες, οι Ρωμαίοι προσπαθούσαν να εξοντώσουν μια σκοτεινή αίρεση, τα μέλη της οποίας αρνούνταν να κάνουν θυσίες στους θεούς τους. Ο μόνος τρόπος για να επιβιώσουν οι χριστιανοί ήταν η ενότητα. Η κατάσταση άρχισε να αλλάζει μόνο με την άνοδο στην εξουσία του αυτοκράτορα Κωνσταντίνου.

Οι παγκόσμιες διαφορές στις απόψεις των δυτικών και ανατολικών κλάδων του Χριστιανισμού αποκαλύφθηκαν ξεκάθαρα μόνο αιώνες αργότερα. Η επικοινωνία Κωνσταντινουπόλεως και Ρώμης ήταν δύσκολη. Επομένως, αυτές οι δύο κατευθύνσεις αναπτύχθηκαν από μόνες τους. Και στην αυγή της δεύτερης χιλιετίας έγιναν αισθητά τελετουργικές διαφορές:

Αυτός, βέβαια, δεν ήταν ο λόγος της διάσπασης του Χριστιανισμού σε Ορθοδοξία και Καθολικισμό. Οι υπεύθυνοι επίσκοποι άρχισαν όλο και περισσότερο να διαφωνούν. Προέκυψαν συγκρούσεις, η επίλυση των οποίων δεν ήταν πάντα ειρηνική.

Σχίσμα Φωτίου

Αυτή η διάσπαση συνέβη το 863 και κράτησε αρκετά χρόνια.. Επικεφαλής της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης ήταν τότε ο Πατριάρχης Φώτιος και ο Νικόλαος Α΄ στο ρωμαϊκό θρόνο. Οι δύο ιεράρχες είχαν δύσκολες προσωπικές σχέσεις, αλλά τυπικά αιτία διαφωνίας δόθηκε από τις αμφιβολίες της Ρώμης για το δικαίωμα του Φωτίου να ηγείται των ανατολικών εκκλησιών. Η εξουσία των ιεραρχών ήταν πλήρης και εξακολουθεί να εκτείνεται όχι μόνο σε ιδεολογικά ζητήματα, αλλά και στη διαχείριση της γης και των οικονομικών. Ως εκ τούτου, κατά καιρούς ο αγώνας για αυτό ήταν αρκετά σκληρός.

Πιστεύεται ότι η πραγματική αιτία της διαμάχης μεταξύ των αρχηγών της εκκλησίας ήταν οι προσπάθειες του δυτικού κυβερνήτη να εντάξει τη Βαλκανική Χερσόνησο υπό την κηδεμονία του.

Η εκλογή του Φωτίου ήταν αποτέλεσμα εσωτερικών διαφωνιών, ο οποίος τότε βασίλεψε στο ανατολικό τμήμα της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Ο Πατριάρχης Ιγνάτιος, που αντικαταστάθηκε από τον Φώτιο, καθαιρέθηκε χάρη στις μηχανορραφίες του αυτοκράτορα Μιχαήλ. Οι υποστηρικτές του συντηρητικού Ιγνατίου στράφηκαν στη Ρώμη για δικαιοσύνη. Και ο Πάπας προσπάθησε να εκμεταλλευτεί τη στιγμή και να πάρει υπό την επιρροή του το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως. Το θέμα έληξε σε αμοιβαία αναθέματα. Το επόμενο εκκλησιαστικό συμβούλιο που έγινε προσωρινά κατάφερε να μετριάσει τον ζήλο των κομμάτων και βασίλευσε (προσωρινά) η ειρήνη.

Διαμάχη για τη χρήση της άζυμης ζύμης

Τον 11ο αιώνα η περιπλοκή της πολιτικής κατάστασης είχε ως αποτέλεσμα άλλη μια όξυνση της αντιπαράθεσης μεταξύ των δυτικών και των ανατολικών τελετουργιών. Στον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Μιχαήλ δεν άρεσε το γεγονός ότι οι Λατίνοι άρχισαν να εκτοπίζουν εκπροσώπους των ανατολικών εκκλησιών στα νορμανδικά εδάφη. Ο Κερουλάριος ανταπέδωσε κλείνοντας όλες τις λατινικές εκκλησίες στην πρωτεύουσά του. Το γεγονός αυτό συνοδεύτηκε από μάλλον εχθρική συμπεριφορά - άζυμα πετάχτηκαν στο δρόμο και οι ιερείς της Κωνσταντινούπολης το πάτησαν κάτω από τα πόδια.

Το επόμενο βήμα ήταν θεολογική λογική για τη σύγκρουση -μήνυμα κατά της λατινικής ιεροτελεστίας. Έφερε πολλές κατηγορίες για παραβίαση των εκκλησιαστικών παραδόσεων (που, ωστόσο, δεν είχαν ενοχλήσει στο παρελθόν κανέναν):

Το έργο φυσικά έφτασε μέχρι την κεφαλή του ρωμαϊκού θρόνου. Σε απάντηση, ο καρδινάλιος Humbert συνέθεσε το μήνυμα «Διάλογος». Όλα αυτά τα γεγονότα έγιναν το 1053. Έμεινε πολύ λίγος χρόνος μέχρι την τελική απόκλιση μεταξύ των δύο κλάδων της ενιαίας εκκλησίας.

Μεγάλο Σχίσμα

Το 1054 ο Πάπας Λέων έγραψε στην Κωνσταντινούπολη, απαιτώντας την αναγνώριση της πλήρους εξουσίας του επί της Χριστιανικής Εκκλησίας. Ως δικαιολογία, χρησιμοποιήθηκε ένα πλαστό έγγραφο - η λεγόμενη πράξη δωρεάς, στην οποία ο αυτοκράτορας Κωνσταντίνος φέρεται να μετέφερε τη διαχείριση των εκκλησιών στον ρωμαϊκό θρόνο. Οι ισχυρισμοί απορρίφθηκαν, στους οποίους ο Ανώτατος Επίσκοπος της Ρώμης εξόπλισε μια πρεσβεία. Επρόκειτο, μεταξύ άλλων, να λάβει στρατιωτική βοήθεια από το Βυζάντιο.

Η μοιραία ημερομηνία ήταν η 16η Ιουλίου 1054. Την ημέρα αυτή έπαυσε επίσημα η ενότητα της Χριστιανικής Εκκλησίας. Αν και εκείνη την εποχή ο Λέων Ι. Χ. είχε ήδη πεθάνει, οι παπικοί λεγάτορες εξακολουθούσαν να έρχονται στον Μιχαήλ. Μπήκαν στον Καθεδρικό Ναό του Αγ. Σοφίας και τοποθέτησαν στο βωμό μια επιστολή στην οποία ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως αναθεμάτιζε. Το μήνυμα απάντησης συντάχθηκε 4 ημέρες αργότερα.

Ποιος ήταν ο κύριος λόγος για τη διαίρεση των εκκλησιών; Εδώ οι απόψεις των μερών διίστανται. Ορισμένοι ιστορικοί πιστεύουν ότι αυτό είναι το αποτέλεσμα ενός αγώνα για την εξουσία. Για τους Καθολικούς, το κυριότερο ήταν η απροθυμία να αναγνωρίσουν την πρωτοκαθεδρία του Πάπα ως διαδόχου του Αποστόλου Πέτρου. Για τους Ορθοδόξους σημαντικός ρόλοςπαίζει μια διαμάχη για το Filioque - την πομπή του Αγίου Πνεύματος.

Τα επιχειρήματα της Ρώμης

Σε ιστορικό ντοκουμέντο ο Πάπας Λέων για πρώτη φορά διατύπωσε ξεκάθαρα τους λόγους, σύμφωνα με την οποία όλοι οι άλλοι επίσκοποι πρέπει να αναγνωρίσουν την πρωτοκαθεδρία της Ρωμαϊκής βλ.

• Εφόσον η Εκκλησία στέκεται στη σταθερότητα της ομολογίας του Πέτρου, η απομάκρυνση από αυτήν είναι μεγάλο λάθος.
• Όποιος αμφισβητεί την εξουσία του Πάπα αποκηρύσσει και τον Άγιο Πέτρο.
• Αυτός που απορρίπτει την εξουσία του Αποστόλου Πέτρου είναι ένας αλαζονικός περήφανος άνθρωπος που βυθίζεται ανεξάρτητα στην άβυσσο.

Επιχειρήματα της Κωνσταντινούπολης

Έχοντας λάβει έκκληση από τους παπικούς λεγάτους, ο Πατριάρχης Μιχαήλ συγκέντρωσε επειγόντως τον βυζαντινό κλήρο. Το αποτέλεσμα ήταν κατηγορίες εναντίον των Λατίνων:

Για κάποιο διάστημα, η Ρωσία παρέμεινε μακριά από τη σύγκρουση, αν και αρχικά βρισκόταν υπό την επιρροή του βυζαντινού τελετουργικού και αναγνώριζε την Κωνσταντινούπολη και όχι τη Ρώμη ως πνευματικό κέντρο. Οι Ορθόδοξοι πάντα έφτιαχναν τη ζύμη για πρόσφορα χρησιμοποιώντας προζύμι. Επίσημα, το 1620, σε ένα τοπικό συμβούλιο, αποφασίστηκε να καταδικαστεί η καθολική ιεροτελεστία στη χρήση άζυμη ζύμηγια τα εκκλησιαστικά μυστήρια.

Είναι δυνατή η επανένωση;

Μεγάλο Σχίσμα(μετάφραση από τα αρχαία ελληνικά - σχίσμα) συνέβη πριν από πολύ καιρό. Σήμερα, οι σχέσεις μεταξύ Καθολικισμού και Ορθοδοξίας δεν είναι πλέον τόσο τεταμένες όσο στους περασμένους αιώνες. Το 2016 υπήρξε ακόμη σύντομη συνάντησημεταξύ του Πατριάρχη Κυρίλλου και του Πάπα Φραγκίσκου. Ένα τέτοιο γεγονός φαινόταν αδύνατο πριν από 20 χρόνια.

Αν και οι αμοιβαίοι αναθεματισμοί καταργήθηκαν το 1965, η επανένωση της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας με τις Αυτοκέφαλες Ορθόδοξες Εκκλησίες (και υπάρχουν περισσότερες από δώδεκα από αυτές, η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία είναι μόνο μία από τις ομολογούσες Ορθοδοξίες) είναι απίθανη σήμερα. Οι λόγοι για αυτό είναι όχι λιγότερο από χίλια χρόνια πριν.

Δεν είναι τόσο σημαντικό σε ποια χρονιά συνέβη το σχίσμα της χριστιανικής εκκλησίας. Το πιο σημαντικό είναι ότι σήμερα η εκκλησία αντιπροσωπεύει πολλά κινήματα και εκκλησίες- τόσο παραδοσιακό όσο και νεοδημιουργημένο. Οι άνθρωποι απέτυχαν να διατηρήσουν την ενότητα που κληροδότησε ο Ιησούς Χριστός. Αλλά όσοι αυτοαποκαλούνται Χριστιανοί θα πρέπει να μάθουν υπομονή και αμοιβαία αγάπη και όχι να αναζητούν λόγους για να απομακρυνθούν περισσότερο ο ένας από τον άλλον.

Το 1054, η Χριστιανική Εκκλησία κατέρρευσε σε Δυτική (Ρωμαιοκαθολική) και Ανατολική (Ελληνοκαθολική). Ανατολικός Χριστιανική εκκλησίαάρχισε να λέγεται ορθόδοξος, δηλ. αληθινός πιστός, και όσοι ομολογούν τον Χριστιανισμό σύμφωνα με το ελληνικό έθιμο είναι ορθόδοξοι ή αληθινοί πιστοί.

Το «Μεγάλο Σχίσμα» μεταξύ της Ανατολικής και της Δυτικής Εκκλησίας ωρίμασε σταδιακά, ως αποτέλεσμα μακρών και πολύπλοκων διεργασιών που ξεκίνησαν πολύ πριν από τον 11ο αιώνα.

Διαφωνίες μεταξύ της Ανατολικής και της Δυτικής Εκκλησίας πριν από το σχίσμα (σύντομη επισκόπηση)

Οι διαφωνίες μεταξύ Ανατολής και Δύσης που προκάλεσαν το «Μεγάλο Σχίσμα» και συσσωρεύτηκαν στο πέρασμα των αιώνων είχαν πολιτικό, πολιτιστικό, εκκλησιολογικό, θεολογικό και τελετουργικό χαρακτήρα.

α) Πολιτικές διαφορές μεταξύ Ανατολής και Δύσης είχαν τις ρίζες τους στον πολιτικό ανταγωνισμό μεταξύ των Ρωμαίων παπών και των βυζαντινών αυτοκρατόρων (βασιλεύς). Την εποχή των αποστόλων, όταν μόλις αναδυόταν η Χριστιανική Εκκλησία, η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία ήταν μια ενοποιημένη αυτοκρατορία, τόσο πολιτικά όσο και πολιτιστικά, με επικεφαλής έναν αυτοκράτορα. Από τα τέλη του 3ου αι. η αυτοκρατορία, de jure ακόμη ενοποιημένη, ήταν de facto χωρισμένη σε δύο μέρη - Ανατολικό και Δυτικό, καθένα από τα οποία βρισκόταν υπό τον έλεγχο του δικού του αυτοκράτορα (ο αυτοκράτορας Θεοδόσιος (346-395) ήταν ο τελευταίος Ρωμαίος αυτοκράτορας που ηγήθηκε ολόκληρης της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας ). Ο Κωνσταντίνος επέτεινε τη διαδικασία της διαίρεσης ιδρύοντας μια νέα πρωτεύουσα στα ανατολικά, την Κωνσταντινούπολη, μαζί με την αρχαία Ρώμη στην Ιταλία. Οι Ρωμαίοι επίσκοποι, με βάση την κεντρική θέση της Ρώμης ως αυτοκρατορικής πόλης, και την προέλευση της βλ. υπέρτατος απόστολοςΟ Πέτρος άρχισε να διεκδικεί μια ιδιαίτερη, κυρίαρχη θέση σε ολόκληρη την Εκκλησία. Στους επόμενους αιώνες, οι φιλοδοξίες των Ρωμαίων αρχιερέων αυξήθηκαν μόνο, η υπερηφάνεια πήρε τις δηλητηριώδεις ρίζες της όλο και πιο βαθιά στην εκκλησιαστική ζωή της Δύσης. Σε αντίθεση με τους Πατριάρχες της Κωνσταντινούπολης, οι Ρωμαίοι Πάπες διατήρησαν την ανεξαρτησία τους από τους Βυζαντινούς αυτοκράτορες, δεν υποτάχθηκαν σε αυτούς παρά μόνο αν το έκριναν απαραίτητο και μερικές φορές τους αντιτάχθηκαν ανοιχτά.

Επιπλέον, το έτος 800, ο Πάπας Λέων Γ΄ στη Ρώμη έστεψε τον Φράγκο βασιλιά Καρλομάγνο με το αυτοκρατορικό στέμμα ως Ρωμαίο Αυτοκράτορα, ο οποίος στα μάτια των συγχρόνων του έγινε «ίσος» με τον Ανατολικό Αυτοκράτορα και στην πολιτική εξουσία του οποίου ο Επίσκοπος Ρώμης μπόρεσε να βασιστεί στους ισχυρισμούς του. Οι αυτοκράτορες της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας, οι οποίοι θεωρούσαν τους εαυτούς τους διαδόχους της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, αρνήθηκαν να αναγνωρίσουν τον αυτοκρατορικό τίτλο στον Κάρολο. Οι Βυζαντινοί θεωρούσαν τον Καρλομάγνο ως σφετεριστή και την παπική στέψη ως πράξη διχασμού εντός της αυτοκρατορίας.

β) Πολιτιστική αποξένωση μεταξύ Ανατολής και Δύσης οφειλόταν σε μεγάλο βαθμό στο γεγονός ότι στην Ανατολική Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία μιλούσαν ελληνικά και στη Δυτική αυτοκρατορία μιλούσαν λατινικά. Στην εποχή των αποστόλων, όταν η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία ήταν ενοποιημένη, τα ελληνικά και τα λατινικά ήταν κατανοητά σχεδόν παντού, και πολλοί μπορούσαν να μιλούν και τις δύο γλώσσες. Ωστόσο, μέχρι το 450 πολύ λίγοι Δυτική Ευρώπημπορούσε να διαβάσει ελληνικά και μετά το 600, σπάνια κάποιος στο Βυζάντιο μιλούσε λατινικά, τη γλώσσα των Ρωμαίων, αν και η αυτοκρατορία συνέχιζε να λέγεται ρωμαϊκή. Αν οι Έλληνες ήθελαν να διαβάζουν τα βιβλία των Λατίνων συγγραφέων και οι Λατίνοι τα έργα των Ελλήνων, θα μπορούσαν να το κάνουν μόνο σε μετάφραση. Και αυτό σήμαινε ότι η ελληνική Ανατολή και η Λατινική Δύση αντλούσαν πληροφορίες από διαφορετικές πηγές και διάβαζαν διαφορετικά βιβλία, με αποτέλεσμα να απομακρύνονται όλο και περισσότερο η μία από την άλλη. Στην Ανατολή διαβάζουν Πλάτωνα και Αριστοτέλη, στη Δύση Κικέρωνα και Σενέκα. Οι κύριες θεολογικές αρχές της Ανατολικής Εκκλησίας ήταν οι πατέρες της εποχής των Οικουμενικών Συνόδων, όπως ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, ο Μέγας Βασίλειος, ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος, ο Κύριλλος Αλεξανδρείας. Στη Δύση, ο πιο πολυδιαβασμένος Χριστιανός συγγραφέας ήταν ο Άγιος Αυγουστίνος (ο οποίος ήταν σχεδόν άγνωστος στην Ανατολή) - το θεολογικό του σύστημα ήταν πολύ πιο απλό στην κατανόηση και πιο εύκολα αποδεκτό από τους βάρβαρους που προσήχθησαν στον Χριστιανισμό από το περίπλοκο σκεπτικό των Ελλήνων πατέρων.

γ) Εκκλησιολογικές διαφωνίες. Οι πολιτικές και πολιτισμικές διαφωνίες δεν μπορούσαν παρά να επηρεάσουν τη ζωή της Εκκλησίας και συνέβαλαν μόνο στην εκκλησιαστική διχόνοια μεταξύ Ρώμης και Κωνσταντινούπολης. Σε όλη την εποχή των Οικουμενικών Συνόδων στη Δύση, α δόγμα της παπικής πρωτοκαθεδρίας (δηλαδή ο Ρωμαίος επίσκοπος ως επικεφαλής της Οικουμενικής Εκκλησίας) . Παράλληλα, στην Ανατολή αυξήθηκε το πρωτείο του Επισκόπου Κωνσταντινουπόλεως και από τα τέλη του 6ου αιώνα απέκτησε τον τίτλο του «Οικουμενικού Πατριάρχη». Ωστόσο, στην Ανατολή, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως δεν έγινε ποτέ αντιληπτός ως επικεφαλής της Οικουμενικής Εκκλησίας: ήταν μόνο δεύτερος σε βαθμό μετά τον Επίσκοπο Ρώμης και πρώτος σε τιμή μεταξύ των Ανατολικών πατριάρχων. Στη Δύση, ο Πάπας άρχισε να γίνεται αντιληπτός ακριβώς ως η κεφαλή της Οικουμενικής Εκκλησίας, στην οποία η Εκκλησία σε όλο τον κόσμο πρέπει να υπακούει.

Στην Ανατολή υπήρχαν 4 έδρες (δηλαδή 4 Τοπικές Εκκλησίες: Κωνσταντινούπολη, Αλεξάνδρεια, Αντιόχεια και Ιερουσαλήμ) και, κατά συνέπεια, 4 πατριάρχες. Η Ανατολή αναγνώρισε τον Πάπα ως πρώτο επίσκοπο της Εκκλησίας – αλλά πρώτος μεταξύ ίσων . Στη Δύση υπήρχε μόνο ένας θρόνος που διεκδικούσε αποστολική προέλευση - δηλαδή, ο ρωμαϊκός θρόνος. Ως αποτέλεσμα αυτού, η Ρώμη έφτασε να θεωρείται ως η μόνη αποστολική έδρα. Αν και η Δύση αποδέχτηκε τις αποφάσεις των Οικουμενικών Συνόδων, η ίδια δεν έπαιξε ενεργό ρόλο σε αυτές. Στην Εκκλησία, η Δύση δεν έβλεπε τόσο ένα κολέγιο όσο μια μοναρχία - τη μοναρχία του Πάπα.

Οι Έλληνες αναγνώρισαν την πρωτοκαθεδρία της τιμής για τον Πάπα, αλλά όχι την καθολική υπεροχή, όπως πίστευε ο ίδιος ο Πάπας. Πρωτάθλημα «κατά τιμή» επί σύγχρονη γλώσσαμπορεί να σημαίνει «πολύ σεβαστό», αλλά δεν καταργεί τη Συνοδική δομή της εκκλησίας (δηλαδή τη λήψη όλων των αποφάσεων συλλογικά μέσω της σύγκλησης των Συμβουλίων όλων των εκκλησιών, κυρίως αποστολικών). Ο Πάπας θεωρούσε το αλάθητο προνόμιό του, αλλά οι Έλληνες ήταν πεπεισμένοι ότι σε θέματα πίστης την τελική απόφαση δεν την είχε ο Πάπας, αλλά το συμβούλιο, που εκπροσωπούσε όλους τους επισκόπους της εκκλησίας.

δ) Θεολογικοί λόγοι. Το κύριο σημείο της θεολογικής διαμάχης μεταξύ των Εκκλησιών της Ανατολής και της Δύσης ήταν η Λατινική το δόγμα της πομπής του Αγίου Πνεύματος από τον Πατέρα και τον Υιό (Filioque) . Αυτή η διδασκαλία, βασισμένη στις τριαδικές απόψεις του μακαριστού Αυγουστίνου και άλλων Λατίνων πατέρων, οδήγησε σε μια αλλαγή στα λόγια του Νίκαιας-Κωνσταντινουπολίτικο Σύμβολο της Πίστεως, όπου μιλούσε για το Άγιο Πνεύμα: αντί για «εκ του Πατέρα προερχόμενου» στη Δύση. άρχισε να λέει «από τον Πατέρα και τον Υιό (lat. . Filioque) εξερχόμενος». Η έκφραση «προέρχεται από τον Πατέρα» βασίζεται στα λόγια του ίδιου του Χριστού ( εκ.:Σε. 15:26) και υπό αυτή την έννοια έχει αδιαμφισβήτητη εξουσία, ενώ η προσθήκη «και ο Υιός» δεν έχει καμία βάση ούτε στη Γραφή ούτε στην Παράδοση της πρώιμης Χριστιανικής Εκκλησίας: άρχισε να εισάγεται στο Σύμβολο της Πίστεως μόνο στις Συνόδους του Τολέδο του τον 6ο-7ο αιώνα, πιθανώς ως προστατευτικό μέτρο κατά του αρειανισμού. Από την Ισπανία, το Filioque ήρθε στη Γαλλία και τη Γερμανία, όπου εγκρίθηκε στο Συμβούλιο της Φρανκφούρτης το 794. Οι αυλικοί θεολόγοι του Καρλομάγνου άρχισαν ακόμη και να κατηγορούν τους Βυζαντινούς επειδή απήγγειλαν το Σύμβολο της Πίστεως χωρίς το Filioque. Η Ρώμη αντιστάθηκε στις αλλαγές στο Σύμβολο της Πίστεως για κάποιο χρονικό διάστημα. Το 808, ο Πάπας Λέων Γ' έγραψε στον Καρλομάγνο ότι αν και το Filioque ήταν θεολογικά αποδεκτό, η συμπερίληψή του στο Σύμβολο της Πίστεως ήταν ανεπιθύμητη. Ο Λέων τοποθέτησε ταμπλέτες με το Σύμβολο της Πίστεως χωρίς το Filioque στη Βασιλική του Αγίου Πέτρου. Ωστόσο, στις αρχές του 11ου αιώνα, η ανάγνωση του Σύμβολου της Πίστεως με την προσθήκη του «και ο Υιός» μπήκε στη ρωμαϊκή πρακτική.

Η Ορθοδοξία αντιτάχθηκε (και εξακολουθεί να αντιτίθεται) στο Filioque για δύο λόγους. Πρώτον, το Σύμβολο της Πίστεως είναι ιδιοκτησία ολόκληρης της Εκκλησίας και οποιεσδήποτε αλλαγές μπορούν να γίνουν σε αυτό μόνο από Οικουμενική Σύνοδο. Αλλάζοντας το Σύμβολο της Πίστεως χωρίς συνεννόηση με την Ανατολή, η Δύση (σύμφωνα με τον Khomyakov) είναι ένοχη για ηθική αδελφοκτονία, αμάρτημα κατά της ενότητας της Εκκλησίας. Δεύτερον, οι περισσότεροι Ορθόδοξοι πιστεύουν ότι το Filioque είναι θεολογικά εσφαλμένο. Οι Ορθόδοξοι πιστεύουν ότι το Πνεύμα προέρχεται μόνο από τον Πατέρα και θεωρούν αίρεση να ισχυρίζονται ότι προέρχεται και από τον Υιό.

ε) Τελετουργικές διαφορές μεταξύ Ανατολής και Δύσης υπήρξαν σε όλη την ιστορία του Χριστιανισμού. Ο λειτουργικός χάρτης της Ρωμαϊκής Εκκλησίας διέφερε από τους καταστατικούς των Ανατολικών Εκκλησιών. Ολόκληρη η γραμμήτελετουργικές λεπτομέρειες χώριζαν τις Εκκλησίες Ανατολής και Δύσης. Στα μέσα του 11ου αιώνα, το κύριο θέμα τελετουργικής φύσης, για το οποίο φούντωσαν οι πολεμικές μεταξύ Ανατολής και Δύσης, ήταν οι Λατίνοι κατανάλωναν άζυμα στην Θεία Ευχαριστία, ενώ οι Βυζαντινοί κατανάλωναν ζυμωτό ψωμί. Πίσω από αυτή τη φαινομενικά ασήμαντη διαφορά, οι Βυζαντινοί είδαν μια σοβαρή διαφορά στη θεολογική άποψη για την ουσία του Σώματος του Χριστού, που διδάσκεται στους πιστούς στην Ευχαριστία: αν το ζυμωτό ψωμί συμβολίζει το γεγονός ότι η σάρκα του Χριστού είναι ομοούσια με τη σάρκα μας, τότε το άζυμο ψωμί είναι σύμβολο της διαφοράς μεταξύ της σάρκας του Χριστού και της σάρκας μας. Στην υπηρεσία του άζυμου, οι Έλληνες είδαν μια επίθεση στο κεντρικό σημείο της ανατολικής χριστιανικής θεολογίας - το δόγμα της θέωσης (το οποίο ήταν ελάχιστα γνωστό στη Δύση).

Όλες αυτές ήταν διαφωνίες που προηγήθηκαν της σύγκρουσης του 1054. Τελικά, η Δύση και η Ανατολή διαφώνησαν σε θέματα δόγματος, κυρίως σε δύο ζητήματα: περί παπικής πρωτοκαθεδρίας Και για το Filioque .

Λόγος διάσπασης

Η άμεση αιτία του εκκλησιαστικού σχίσματος ήταν σύγκρουση μεταξύ των πρώτων ιεραρχών δύο πρωτευουσών - της Ρώμης και της Κωνσταντινούπολης .

Ο Ρωμαίος αρχιερέας ήταν Λέων IX. Ενώ ήταν ακόμη Γερμανός επίσκοπος, αρνήθηκε τη Ρωμαϊκή Έδρα για μεγάλο χρονικό διάστημα και μόνο κατόπιν επίμονων αιτημάτων του κλήρου και ο ίδιος ο αυτοκράτορας Ερρίκος Γ' συμφώνησε να δεχτεί την παπική τιάρα. Σε μια από τις βροχερές φθινοπωρινές μέρες του 1048, με ένα πουκάμισο με χοντρά μαλλιά - ρούχα μετανοούντων, με γυμνά πόδια και κεφάλι καλυμμένο με στάχτη, μπήκε στη Ρώμη για να πάρει τον ρωμαϊκό θρόνο. Αυτή η ασυνήθιστη συμπεριφορά κολάκευε την υπερηφάνεια των κατοίκων της πόλης. Με τα πλήθη να ζητωκραυγάζουν, ανακηρύχθηκε αμέσως Πάπας. Ο Λέων Θ' ήταν πεπεισμένος για την υψηλή σημασία της Ρωμαϊκής Έδρας για τα πάντα χριστιανοσύνη. Προσπάθησε με όλες του τις δυνάμεις να αποκαταστήσει την προηγουμένως αμφιταλαντευόμενη παπική επιρροή τόσο στη Δύση όσο και στην Ανατολή. Από τότε άρχισε η ενεργός ανάπτυξη τόσο της εκκλησίας όσο και της κοινωνικοπολιτικής σημασίας του παπισμού ως θεσμού εξουσίας. Ο Πάπας Λέων πέτυχε τον σεβασμό για τον εαυτό του και τον καθεδρικό του όχι μόνο μέσω ριζικών μεταρρυθμίσεων, αλλά και ενεργώντας ενεργά ως υπερασπιστής όλων των καταπιεσμένων και προσβεβλημένων. Αυτό έκανε τον πάπα να επιδιώξει μια πολιτική συμμαχία με το Βυζάντιο.

Την εποχή εκείνη, πολιτικός εχθρός της Ρώμης ήταν οι Νορμανδοί, που είχαν ήδη καταλάβει τη Σικελία και τώρα απειλούσαν την Ιταλία. Ο αυτοκράτορας Ερρίκος δεν μπορούσε να παράσχει στον πάπα την απαραίτητη στρατιωτική υποστήριξη και ο πάπας δεν ήθελε να εγκαταλείψει τον ρόλο του ως υπερασπιστής της Ιταλίας και της Ρώμης. Ο Λέων Θ' αποφάσισε να ζητήσει βοήθεια από τον Βυζαντινό αυτοκράτορα και τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως.

Από το 1043 Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως ήταν Mikhail Kerullariy . Καταγόταν από ευγενή αριστοκρατική οικογένεια και κατείχε υψηλή θέση υπό τον αυτοκράτορα. Αλλά μετά από ένα αποτυχημένο πραξικόπημα του παλατιού, όταν μια ομάδα συνωμότων προσπάθησε να τον ανεβάσει στο θρόνο, ο Μιχαήλ στερήθηκε την περιουσία του και εκτόξευσε βίαια έναν μοναχό. Ο νέος αυτοκράτορας Κωνσταντίνος Μονομάχ έκανε τον κατατρεγμένο τον πλησιέστερο σύμβουλό του και στη συνέχεια, με τη σύμφωνη γνώμη του κλήρου και του λαού, ο Μιχαήλ ανέλαβε την πατριαρχική έδρα. Έχοντας αφιερωθεί στην υπηρεσία της Εκκλησίας, ο νέος πατριάρχης διατήρησε τα χαρακτηριστικά ενός αυτοκρατορικού και κραταιόδοξου ανθρώπου που δεν ανεχόταν την παρέκκλιση της εξουσίας του και της εξουσίας της Έδρας της Κωνσταντινούπολης.

Στην αλληλογραφία που προέκυψε μεταξύ του πάπα και του πατριάρχη, Ο Λέων Θ' επέμεινε στην πρωτοκαθεδρία της Ρωμαϊκής Έδρας . Στην επιστολή του επισήμανε στον Μιχαήλ ότι η Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης και ακόμη ολόκληρη η Ανατολή πρέπει να υπακούει και να τιμά τη Ρωμαϊκή Εκκλησία ως μητέρα. Με τη διάταξη αυτή ο πάπας δικαιολόγησε και τις τελετουργικές διαφορές μεταξύ της Ρωμαϊκής Εκκλησίας και των Εκκλησιών της Ανατολής. Μιχαήλήταν έτοιμος να συμβιβαστεί με τις όποιες διαφορές, αλλά σε ένα θέμα η θέση του παρέμενε ασυμβίβαστη: αυτός δεν ήθελε να αναγνωρίσει τη Ρωμαϊκή Έδρα ως ανώτερη από την Έδρα της Κωνσταντινούπολης . Ο Ρωμαίος επίσκοπος δεν ήθελε να συμφωνήσει σε μια τέτοια ισότητα.

Έναρξη της διάσπασης

Το Μεγάλο Σχίσμα του 1054 και ο Χωρισμός των Εκκλησιών

Την άνοιξη του 1054, μια πρεσβεία από τη Ρώμη με επικεφαλής Καρδινάλιος Humbert , ένα θερμό και αλαζονικό άτομο. Μαζί του, ως κληρικοί, ήρθαν ο διάκονος-καρδινάλιος Φρειδερίκος (μελλοντικός Πάπας Στέφανος Θ') και ο Αρχιεπίσκοπος Αμάλφι Πέτρος. Σκοπός της επίσκεψης ήταν η συνάντηση με τον αυτοκράτορα Κωνσταντίνο Θ' Μονομάχο και η συζήτηση για τις δυνατότητες στρατιωτικής συμμαχίας με το Βυζάντιο, καθώς και η συμφιλίωση με τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Μιχαήλ Κερουλλάριο, χωρίς να μειώνεται η πρωτοκαθεδρία της Ρωμαϊκής Έδρας. Ωστόσο, από την αρχή η πρεσβεία πήρε έναν τόνο που δεν συνάδει με τη συμφιλίωση. Οι πρεσβευτές του πάπα αντιμετώπισαν τον πατριάρχη χωρίς τον δέοντα σεβασμό, αλαζονικά και ψυχρά. Βλέποντας μια τέτοια στάση απέναντι στον εαυτό του, ο πατριάρχης τους το ανταπέδωσε με είδος. Στη Σύνοδο που συγκλήθηκε, ο Μιχαήλ διέθεσε την τελευταία θέση στους παπικούς λεγάτους. Ο καρδινάλιος Humbert το θεώρησε ταπείνωση και αρνήθηκε να διεξαγάγει οποιαδήποτε διαπραγμάτευση με τον πατριάρχη. Η είδηση ​​του θανάτου του Πάπα Λέοντα που ήρθε από τη Ρώμη δεν σταμάτησε τους παπικούς λεγάτους. Συνέχισαν να ενεργούν με την ίδια τόλμη, θέλοντας να δώσουν ένα μάθημα στον ανυπάκουο πατριάρχη.

15 Ιουλίου 1054 , όταν ο καθεδρικός ναός της Αγίας Σοφίας γέμισε με προσευχόμενους, οι λεγάτοι πήγαν στο βωμό και, διακόπτοντας τη λειτουργία, κατήγγειλαν τον Πατριάρχη Μιχαήλ Κερυλάριο. Στη συνέχεια τοποθέτησαν στον θρόνο έναν παπικό ταύρο στα λατινικά, ο οποίος αφόρισε τον πατριάρχη και τους οπαδούς του και προέβαλε δέκα κατηγορίες αίρεσης: μία από τις κατηγορίες αφορούσε την «παράλειψη» του Filioque στο Σύμβολο της Πίστεως. Βγαίνοντας από το ναό, οι παπικοί πρεσβευτές τίναξαν τη σκόνη από τα πόδια τους και αναφώνησαν: «Ας δει και κρίνει ο Θεός». Όλοι έμειναν τόσο έκπληκτοι με αυτό που είδαν που επικράτησε νεκρική σιωπή. Ο πατριάρχης, μουδιασμένος από έκπληξη, στην αρχή αρνήθηκε να δεχτεί τον ταύρο, αλλά μετά διέταξε να μεταφραστεί σε ελληνική γλώσσα. Όταν το περιεχόμενο του ταύρου ανακοινώθηκε στον κόσμο, άρχισε τόσο μεγάλος ενθουσιασμός που οι λεγάτοι αναγκάστηκαν να εγκαταλείψουν βιαστικά την Κωνσταντινούπολη. Ο λαός στήριξε τον πατριάρχη του.

20 Ιουλίου 1054 Ο Πατριάρχης Μιχαήλ Κερουλάριος συγκάλεσε Σύνοδο 20 επισκόπων, στην οποία υπέβαλε τους παπικούς λεγάτους σε αφορισμό.Οι Πράξεις της Συνόδου απεστάλησαν σε όλους τους Ανατολικούς Πατριάρχες.

Έτσι έγινε το «μεγάλο σχίσμα». . Τυπικά, ήταν ένα κενό μεταξύ Τοπικές ΕκκλησίεςΡώμης και Κωνσταντινούπολης, αλλά στη συνέχεια ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως υποστηρίχθηκε από άλλα Ανατολικά Πατριαρχεία, καθώς και από νεαρές Εκκλησίες που αποτελούσαν μέρος της τροχιάς επιρροής του Βυζαντίου, ιδιαίτερα της Ρωσικής. Η Εκκλησία στη Δύση με τον καιρό υιοθέτησε το όνομα Καθολικός. Η Εκκλησία στην Ανατολή ονομάζεται Ορθόδοξη γιατί διατηρεί ανέπαφο το χριστιανικό δόγμα. Τόσο η Ορθοδοξία όσο και η Ρώμη θεωρούσαν εξίσου δίκιο σε αμφιλεγόμενα ζητήματα δόγματος και ο αντίπαλός τους άδικο, επομένως, μετά το σχίσμα, τόσο η Ρώμη όσο και η Ορθόδοξη Εκκλησία διεκδίκησαν τον τίτλο της αληθινής εκκλησίας.

Αλλά και μετά το 1054, οι φιλικές σχέσεις μεταξύ Ανατολής και Δύσης παρέμειναν. Και τα δύο μέρη του Χριστιανικού κόσμου δεν είχαν ακόμη συνειδητοποιήσει την πλήρη έκταση του χάσματος, και οι άνθρωποι και στις δύο πλευρές ήλπιζαν ότι οι παρεξηγήσεις θα μπορούσαν να διευθετηθούν χωρίς πολλές δυσκολίες. Προσπάθειες για διαπραγμάτευση επανένωσης έγιναν για ακόμη ενάμιση αιώνα. Η διαμάχη μεταξύ Ρώμης και Κωνσταντινούπολης πέρασε σε μεγάλο βαθμό απαρατήρητη από τους απλούς χριστιανούς. Ο Ρώσος ηγούμενος Δανιήλ του Τσερνίγοφ, που έκανε προσκύνημα στην Ιερουσαλήμ το 1106-1107, βρήκε τους Έλληνες και τους Λατίνους να προσεύχονται από κοινού σε ιερούς τόπους. Αλήθεια, σημείωσε με ικανοποίηση ότι κατά την κάθοδο της Αγίας Φωτιάς το Πάσχα, τα ελληνικά λυχνάρια άναψαν από θαύμα, αλλά οι Λατίνοι αναγκάστηκαν να ανάψουν τα λυχνάρια τους από τα ελληνικά.

Η τελική διαίρεση μεταξύ Ανατολής και Δύσης ήρθε μόνο με την έναρξη των Σταυροφοριών, που έφεραν μαζί τους ένα πνεύμα μίσους και κακίας, καθώς και μετά την κατάληψη και την καταστροφή της Κωνσταντινούπολης από τους Σταυροφόρους κατά την Τέταρτη Σταυροφορία το 1204.

Υλικό που ετοίμασε ο Sergey SHULYAK

Μεταχειρισμένα βιβλία:
1. Ιστορία της Εκκλησίας (Callistus Ware)
2. Εκκλησία του Χριστού. Ιστορίες από την ιστορία της Χριστιανικής Εκκλησίας (Georgy Orlov)
3. The Great Church Schism of 1054 (Ράδιο Ρωσία, κύκλος World. Man. Word)

Ταινία του Μητροπολίτη Ιλαρίωνα (Alfeev)
Εκκλησία στην ιστορία. Μεγάλο Σχίσμα

Θέματα: η διαμόρφωση της λατινικής παράδοσης· συγκρούσεις μεταξύ Κωνσταντινούπολης και Ρώμης· σχίσμα 1051; Ο Καθολικισμός στο Μεσαίωνα. Τα γυρίσματα έγιναν στη Ρώμη και το Βατικανό.

Σχίσμα της Χριστιανικής Εκκλησίας, Επίσης Το Μεγάλο ΣχίσμαΚαι Το Μεγάλο Σχίσμα- εκκλησιαστικό σχίσμα, μετά το οποίο η Εκκλησία τελικά διαιρέθηκε στη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία στη Δύση, με κέντρο τη Ρώμη, και στην Ορθόδοξη Εκκλησία στην Ανατολή, με κέντρο την Κωνσταντινούπολη. Ο διχασμός που προκάλεσε το σχίσμα δεν έχει ξεπεραστεί μέχρι σήμερα, παρά το γεγονός ότι το 1965 άρθηκαν αμοιβαία τα αμοιβαία αναθέματα από τον Πάπα Παύλο ΣΤ' και τον Οικουμενικό Πατριάρχη Αθηναγόρα.

Εγκυκλοπαιδικό YouTube

• 1 / 5

  Το 1053 ξεκίνησε μια εκκλησιαστική αντιπαράθεση για επιρροή στη νότια Ιταλία μεταξύ του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Μιχαήλ Κερουλάριου και του Πάπα Λέοντα Θ΄. Οι εκκλησίες στη Νότια Ιταλία ανήκαν στο Βυζάντιο. Ο Μιχαήλ Κερουλάριος έμαθε ότι η ελληνική ιεροτελεστία αντικαταστάθηκε από τη λατινική ιεροτελεστία εκεί και έκλεισε όλους τους ναούς της λατινικής ιεροτελεστίας στην Κωνσταντινούπολη. Ο Πατριάρχης αναθέτει στον Βούλγαρο Αρχιεπίσκοπο της Αχρίδας Λέοντα να συντάξει επιστολή κατά των Λατίνων, στην οποία θα καταδικαζόταν η λειτουργία της λειτουργίας επί αζύμων. νηστεία το Σάββατο κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής· η απουσία του Hallelujah να τραγουδάει κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής. τρώγοντας στραγγαλισμένο κρέας. Η επιστολή στάλθηκε στην Απουλία και απευθυνόταν στον επίσκοπο Τρανίας Ιωάννη και μέσω αυτού σε όλους τους επισκόπους των Φράγκων και «τον σεβασμιώτατο πάπα». Ο Humbert Silva-Candide έγραψε το δοκίμιο «Διάλογος», στο οποίο υπερασπίστηκε τις λατινικές τελετές και καταδίκασε τις ελληνικές. Σε απάντηση, ο Nikita Stiphatus γράφει μια πραγματεία «Αντιδιάλογος», ή «Λόγος για τα άζυμα, τη νηστεία του Σαββάτου και τον γάμο των ιερέων» ενάντια στο έργο του Humbert.

  Γεγονότα του 1054

  Το 1054, ο Λέων έστειλε μια επιστολή στον Κερουλάριο, η οποία, προς υποστήριξη της παπικής αξίωσης για πλήρη εξουσία στην Εκκλησία, περιείχε μακροσκελή αποσπάσματα από ένα πλαστό έγγραφο γνωστό ως Πράξη του Κωνσταντίνου, που επέμενε στην αυθεντικότητά του. Ο Πατριάρχης απέρριψε τους ισχυρισμούς του Πάπα για υπεροχή, και μετά ο Λέων έστειλε λεγόμενους στην Κωνσταντινούπολη την ίδια χρονιά για να επιλύσουν τη διαφορά. Το κύριο πολιτικό καθήκον της παπικής πρεσβείας ήταν η επιθυμία να λάβει στρατιωτική βοήθεια από τον βυζαντινό αυτοκράτορα στον αγώνα κατά των Νορμανδών.

  Στις 16 Ιουλίου 1054, μετά τον θάνατο του ίδιου του Πάπα Λέοντα Θ΄, στον καθεδρικό ναό της Αγίας Σοφίας στην Κωνσταντινούπολη, παπικοί λεγόμενοι ανακοίνωσαν την κατάθεση του Κερουλάριου και τον αφορισμό του από την Εκκλησία. Σε απάντηση σε αυτό, στις 20 Ιουλίου, ο πατριάρχης αναθεμάτισε τους λεγάτους.

  Οι λόγοι της διάσπασης

  Το ιστορικό υπόβαθρο του σχίσματος ανάγεται στην ύστερη αρχαιότητα και τον πρώιμο Μεσαίωνα (ξεκινώντας με την καταστροφή της Ρώμης από τα στρατεύματα του Αλάριχου το 410) και καθορίζεται από την εμφάνιση τελετουργικών, δογματικών, ηθικών, αισθητικών και άλλων διαφορών μεταξύ των Δυτικές (συχνά αποκαλούμενες λατινικές καθολικές) και ανατολικές (ελληνικές) ορθόδοξες παραδόσεις.

  Η άποψη της Δυτικής (Καθολικής) Εκκλησίας

  1. Ο Μιχαήλ λανθασμένα αποκαλείται πατριάρχης.
  2. Όπως οι Σιμωνιανοί, πουλάνε το δώρο του Θεού.
  3. Όπως οι Βαλεσιανοί, ευνουχίζουν τους νεοφερμένους και τους κάνουν όχι μόνο κληρικούς, αλλά και επισκόπους.
  4. Όπως οι Αρειανοί, ξαναβαφτίζουν τους βαπτισμένους στο όνομα της Αγίας Τριάδας, ιδιαίτερα τους Λατίνους.
  5. Όπως οι Δονατιστές, ισχυρίζονται ότι σε όλο τον κόσμο, με εξαίρεση την Ελληνική Εκκλησία, η Εκκλησία του Χριστού, η αληθινή Ευχαριστία και το βάπτισμα έχουν χαθεί.
  6. Όπως οι Νικολαϊτές, οι διακομιστές του βωμού επιτρέπονται οι γάμοι.
  7. Όπως οι Σεβίριοι, συκοφαντούν τον νόμο του Μωυσή.
  8. Όπως οι Δούχομποροι, έκοψαν την πομπή του Αγίου Πνεύματος από τον Υιό (filioque) στο σύμβολο της πίστης.
  9. Όπως και οι Μανιχαίοι, θεωρούν το προζύμι έμψυχο.
  10. Όπως οι Ναζιραίοι, οι Εβραίοι τηρούν σωματικό καθαρισμό, τα νεογέννητα παιδιά δεν βαφτίζονται πριν από οκτώ ημέρες μετά τη γέννηση, οι γονείς δεν τιμούνται με κοινωνία και, αν είναι ειδωλολάτρες, τους αρνείται το βάπτισμα.

  Όσον αφορά την άποψη για το ρόλο της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, τότε, σύμφωνα με τους Καθολικούς συγγραφείς, αποδεικνύεται το δόγμα της άνευ όρων πρωτοκαθεδρίας και οικουμενικής δικαιοδοσίας του επισκόπου της Ρώμης ως διαδόχου του Αγ. Πέτρου υπάρχουν από τον 1ο αιώνα. (Κλήμης της Ρώμης) και περαιτέρω συναντάται παντού τόσο στη Δύση όσο και στην Ανατολή (Άγιος Ιγνάτιος ο Θεοφόρος, Ειρηναίος, Κύπριος Καρχηδόνας, Ιωάννης Χρυσόστομος, Λέων ο Μέγας, Ορμιζδ, Μάξιμος ο Ομολογητής, Θεόδωρος ο Στουδίτης κ.λπ. .), επομένως οι προσπάθειες να αποδοθεί μόνο στη Ρώμη κάποιου είδους «πρωταρχείο τιμής» είναι αβάσιμες.

  Μέχρι τα μέσα του 5ου αιώνα, αυτή η θεωρία είχε τον χαρακτήρα ημιτελών, σκόρπιων σκέψεων και μόνο ο Πάπας Λέων ο Μέγας τις εξέφραζε συστηματικά και τις εξέθεσε στα εκκλησιαστικά του κηρύγματα, που εκφωνούσε την ημέρα του καθαγιασμού του πριν από μια συνάντηση Ιταλοί επίσκοποι.

  Τα κύρια σημεία αυτού του συστήματος συνοψίζονται, πρώτον, στο γεγονός ότι ο Αγ. Ο Απόστολος Πέτρος είναι οι άρχοντες ολόκληρης της τάξης των αποστόλων, ανώτερος από όλους τους άλλους στην εξουσία, είναι ο πρώτος όλων των επισκόπων, του έχει ανατεθεί η φροντίδα όλων των προβάτων, του ανατίθεται η φροντίδα όλων των ποιμένων του Εκκλησία.

  Δεύτερον, όλα τα χαρίσματα και τα προνόμια της αποστολικότητας, της ιεροσύνης και της ποιμανίας δόθηκαν πλήρως και πρώτα απ' όλα στον Απόστολο Πέτρο και μέσω αυτού και με κανέναν άλλο τρόπο παρά με τη μεσολάβησή του δίνονται από τον Χριστό και όλους τους άλλους απόστολους και ποιμένες.

  Τρίτον, primatus an. Το Peter's δεν είναι ένα προσωρινό, αλλά ένα μόνιμο ίδρυμα. Τέταρτον, η επικοινωνία των Ρωμαίων επισκόπων με τον Υπέρτατο Απόστολο είναι πολύ στενή: κάθε νέος επίσκοπος δέχεται τον απόστολο. Πέτρου στο τμήμα της Πέτροβα, και ως εκ τούτου το δώρο του αποστόλου. Πέτρο, η δύναμη της χάριτος ρέει στους διαδόχους του.

  Από αυτό πρακτικά προκύπτει για τον Πάπα Λέοντα:
  1) Εφόσον ολόκληρη η Εκκλησία βασίζεται στη σταθερότητα του Πέτρου, όσοι απομακρύνονται από αυτό το οχυρό τοποθετούνται έξω από το μυστικιστικό σώμα της Εκκλησίας του Χριστού.
  2) όποιος καταπατά την εξουσία του Ρωμαίου επισκόπου και αρνείται την υπακοή στον αποστολικό θρόνο δεν θέλει να υπακούσει στον μακαριστό Απόστολο Πέτρο.
  3) Όποιος απορρίπτει τη δύναμη και την πρωτοκαθεδρία του Αποστόλου Πέτρου δεν μπορεί να μειώσει στο ελάχιστο την αξιοπρέπειά του, αλλά το αλαζονικό πνεύμα της υπερηφάνειας ρίχνεται στον κάτω κόσμο.

  Παρά την παράκληση του Πάπα Λέοντα Α' να συγκληθεί η Δ' Οικουμενική σύνοδοςστην Ιταλία, η οποία υποστηριζόταν από τους βασιλείς του δυτικού μισού της αυτοκρατορίας, η Δ΄ Οικουμενική Σύνοδος συγκλήθηκε από τον Αυτοκράτορα Μαρκιανό στην Ανατολή, στη Νίκαια και στη συνέχεια στη Χαλκηδόνα, και όχι στη Δύση. Στις συνοδικές συζητήσεις, οι Πατέρες του Συμβουλίου αντιμετώπισαν πολύ συγκρατημένα τις ομιλίες των παπικών λεγάτων, οι οποίοι παρουσίασαν και ανέπτυξαν λεπτομερώς αυτή τη θεωρία, και τη δήλωση του πάπα που εξήγγειλαν.

  Στη Σύνοδο της Χαλκηδόνας, η θεωρία δεν καταδικάστηκε, αφού, παρά τη σκληρή μορφή σε σχέση με όλους τους ανατολικούς επισκόπους, το περιεχόμενο των λόγων των λεγάτων, για παράδειγμα, σε σχέση με τον Πατριάρχη Αλεξανδρείας Διόσκορο, αντιστοιχούσε στη διάθεση και διεύθυνση ολόκληρου του Συμβουλίου. Ωστόσο, το συμβούλιο αρνήθηκε να καταδικάσει τον Διόσκορο μόνο επειδή ο Διόσκορος διέπραξε εγκλήματα κατά της πειθαρχίας, μη εκπληρώνοντας τις εντολές του πρώτου προς τιμή μεταξύ των πατριαρχών, και κυρίως επειδή ο ίδιος ο Διόσκορος τόλμησε να εκτελέσει τον αφορισμό του Πάπα Λέοντα.

  Η παπική δήλωση δεν ανέφερε πουθενά τα εγκλήματα του Διοσκόρου κατά της πίστης. Η διακήρυξη καταλήγει επίσης αξιοσημείωτα, στο πνεύμα της παπικής θεωρίας: «Επομένως, ο γαλήνιος και μακαριώτατος Αρχιεπίσκοπος της μεγάλης και αρχαίας Ρώμης Λέων, δι' ημών και δια του παρόντος. ιερός καθεδρικός ναός, μαζί με τον μακαριώτατο και καταξιωμένο απόστολο Πέτρο, ο οποίος είναι ο βράχος και η επιβεβαίωση της Καθολικής Εκκλησίας και το θεμέλιο Ορθόδοξη πίστη, του στερεί την επισκοπή του και τον αποξενώνει από όλα τα ιερά τάγματα».

  Η διακήρυξη απορρίφθηκε με διακριτικότητα, αλλά απορρίφθηκε από τους Πατέρες της Συνόδου, και ο Διόσκορος στερήθηκε το πατριαρχείο και το αξίωμα για τον διωγμό της οικογένειας του Κυρίλλου Αλεξανδρείας, αν και υπενθύμισαν επίσης την υποστήριξή του προς τον αιρετικό Ευτύχη, την ασέβεια προς τους επισκόπους. Ληστικό Συμβούλιο κ.λπ., αλλά όχι για την ομιλία του Αλεξανδρινού πάπα κατά του Πάπα της Ρώμης, και τίποτα από τη δήλωση του Πάπα Λέοντα δεν εγκρίθηκε από το Συμβούλιο, το οποίο εξύψωσε τόσο τον τόμο του Πάπα Λέοντα. Ο κανόνας που υιοθετήθηκε στη Σύνοδο της Χαλκηδόνας 28 σχετικά με την απονομή τιμής ως δεύτερου μετά τον Πάπα στον Αρχιεπίσκοπο της Νέας Ρώμης ως επισκόπου της βασιλεύουσας πόλης δεύτερος μετά τη Ρώμη προκάλεσε θύελλα αγανάκτησης. Ο Άγιος Λέων, Πάπας της Ρώμης, δεν αναγνώρισε την εγκυρότητα αυτού του κανόνα, διέκοψε την επικοινωνία με τον Αρχιεπίσκοπο Κωνσταντινουπόλεως Ανατόλιο και τον απείλησε με αφορισμό.

  Η άποψη της Ανατολικής (Ορθόδοξης) Εκκλησίας

  Ωστόσο, από το 800, η ​​πολιτική κατάσταση γύρω από αυτό που προηγουμένως ήταν μια ενοποιημένη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία άρχισε να αλλάζει: αφενός, το μεγαλύτερο μέρος της επικράτειας της Ανατολικής Αυτοκρατορίας, συμπεριλαμβανομένων των περισσότερων από τις αρχαίες αποστολικές εκκλησίες, έπεσε υπό μουσουλμανική κυριαρχία, η οποία σε μεγάλο βαθμό την αποδυνάμωσε και απέστρεψε την προσοχή από τα θρησκευτικά προβλήματα υπέρ της εξωτερικής πολιτικής, από την άλλη πλευρά, στη Δύση, για πρώτη φορά μετά την πτώση της Δυτικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας το 476, εμφανίστηκε ο δικός της αυτοκράτορας (ο Καρλομάγνος στέφθηκε στη Ρώμη το 800 ), ο οποίος στα μάτια των συγχρόνων του έγινε «ίσος» με τον Ανατολικό Αυτοκράτορα και στην πολιτική δύναμη του οποίου ο Ρωμαίος επίσκοπος μπόρεσε να βασιστεί στις αξιώσεις του. Άλλαξε πολιτική κατάστασηαποδίδεται στο γεγονός ότι οι Ρωμαίοι πάπες άρχισαν και πάλι να επιδιώκουν την ιδέα της πρωτοκαθεδρίας τους, που απορρίφθηκε από τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας, όχι από τιμή και ορθοδοξία διδασκαλίας, η οποία επιβεβαιώθηκε με ψήφο επισκόπων ισάξιων με τον επίσκοπο Η Ρώμη στα συμβούλια, αλλά «από θεϊκό δικαίωμα», δηλαδή η ιδέα της υπέρτατης ατομικής τους δύναμης σε ολόκληρη την Εκκλησία.

  Αφού ο κληρονόμος του Πάπα, ο καρδινάλιος Humbert, τοποθέτησε τη γραφή με ανάθεμα στον θρόνο της εκκλησίας της Αγίας Σοφίας κατά ορθόδοξη εκκλησία, ο Πατριάρχης Μιχαήλ συγκάλεσε σύνοδο, στην οποία προβλήθηκε αμοιβαίο ανάθεμα:

  Με ανάθεμα τότε στην ίδια την κακή γραφή, καθώς και σε όσους την παρουσίασαν, την έγραψαν και συμμετείχαν στη δημιουργία της με οποιαδήποτε έγκριση ή θέληση.

  Οι αντεκδικητικές κατηγορίες κατά των Λατίνων ήταν οι εξής στο συμβούλιο:

  Σε διάφορα μηνύματα επισκόπων και συνοδικά διατάγματα, οι Ορθόδοξοι κατηγόρησαν επίσης τους Καθολικούς:

  1. Εορτασμός της Λειτουργίας των Αζύμων.
  2. Δημοσίευση το Σάββατο.
  3. Επιτρέποντας σε έναν άνδρα να παντρευτεί την αδερφή της αποθανούσας γυναίκας του.
  4. Καθολικοί επίσκοποι φορώντας δαχτυλίδια στα δάχτυλά τους.
  5. Καθολικοί επίσκοποι και ιερείς πηγαίνουν στον πόλεμο και βεβηλώνουν τα χέρια τους με το αίμα των σκοτωμένων.
  6. Παρουσία συζύγων καθολικών επισκόπων και παρουσία παλλακών καθολικών ιερέων.
  7. Κατανάλωση αυγών, τυριών και γάλακτος τα Σάββατα και τις Κυριακές κατά τη διάρκεια της Μεγάλης Σαρακοστής και μη τήρηση της Μεγάλης Σαρακοστής.
  8. Τρώγοντας στραγγαλισμένο κρέας, πτώματα, κρέας με αίμα.
  9. Καθολικοί μοναχοί που τρώνε λαρδί.
  10. Διεξαγωγή του Βαπτίσματος σε μία και όχι σε τρεις καταδύσεις.
  11. Η εικόνα του Τιμίου Σταυρού και η εικόνα των αγίων σε μαρμάρινες πλάκες στις εκκλησίες και των Καθολικών που περπατούν πάνω τους με τα πόδια τους.

  Η αντίδραση του πατριάρχη στην προκλητική πράξη των καρδιναλίων ήταν αρκετά επιφυλακτική και γενικά ειρηνική. Αρκεί να αναφέρουμε ότι για να ηρεμήσουν οι ταραχές, ανακοινώθηκε επίσημα ότι οι Έλληνες μεταφραστές παραμόρφωσαν την έννοια του λατινικού γράμματος. Επιπλέον, στη Σύνοδο που ακολούθησε στις 20 Ιουλίου, και τα τρία μέλη της παπικής αντιπροσωπείας αφορίστηκαν από την Εκκλησία για κακή συμπεριφορά στην εκκλησία, αλλά η Ρωμαϊκή Εκκλησία δεν αναφέρθηκε συγκεκριμένα στην απόφαση του συμβουλίου. Έγιναν τα πάντα για να περιοριστεί η σύγκρουση σε πρωτοβουλία αρκετών Ρωμαίων εκπροσώπων, η οποία, μάλιστα, έλαβε χώρα. Ο Πατριάρχης αφόρισε μόνο προέδρους της Εκκλησίας και μόνο για πειθαρχικές παραβάσεις και όχι για δογματικά θέματα. Αυτά τα αναθέματα δεν ίσχυαν με κανέναν τρόπο για τη Δυτική Εκκλησία ή τον Επίσκοπο της Ρώμης.

  Ακόμη και όταν ένας από τους αφορισμένους λεγάτους έγινε πάπας (Στέφανος Θ΄), αυτό το σχίσμα δεν θεωρήθηκε οριστικό ή ιδιαίτερα σημαντικό, και ο πάπας έστειλε μια πρεσβεία στην Κωνσταντινούπολη για να ζητήσει συγγνώμη για τη σκληρότητα του Humbert. Αυτό το γεγονός άρχισε να αξιολογείται ως κάτι εξαιρετικά σημαντικό μόλις μερικές δεκαετίες αργότερα στη Δύση, όταν ο Πάπας Γρηγόριος Ζ', ο οποίος κάποτε ήταν προστατευόμενος του πλέον αποθανόντος καρδινάλιου Χούμπερτ, ανέβηκε στην εξουσία. Με τις προσπάθειές του αυτή η ιστορία απέκτησε εξαιρετική σημασία. Έπειτα, στη σύγχρονη εποχή, επανήλθε από τη δυτική ιστοριογραφία στην Ανατολή και άρχισε να θεωρείται η ημερομηνία της διαίρεσης των Εκκλησιών.

  Η αντίληψη του σχίσματος στη Ρωσία

  Έχοντας φύγει από την Κωνσταντινούπολη, οι παπικοί λεγάτοι πήγαν στη Ρώμη με κυκλικό κόμβο για να ειδοποιήσουν άλλους ανατολικούς ιεράρχες για τον αφορισμό του Μιχαήλ Κερουλάριου. Μεταξύ άλλων πόλεων, επισκέφθηκαν το Κίεβο, όπου έγιναν δεκτοί με τις δέουσες τιμές από τον Μέγα Δούκα και τον κλήρο, που δεν γνώριζαν ακόμη για τη διαίρεση που είχε συμβεί στην Κωνσταντινούπολη.

  Στο Κίεβο υπήρχαν λατινικά μοναστήρια (συμπεριλαμβανομένου του Δομινικανού - από το 1228), σε εδάφη που υπόκεινταν στους Ρώσους πρίγκιπες, οι Λατίνοι ιεραπόστολοι έδρασαν με την άδειά τους (για παράδειγμα, το 1181, οι πρίγκιπες του Polotsk επέτρεψαν στους Αυγουστινιανούς μοναχούς από τη Βρέμη να βαφτίσουν τους Λετονούς και Livs που υπόκεινται σε αυτά στη Δυτική Dvina). Στην ανώτερη τάξη υπήρξαν (προς δυσαρέσκεια των Ελλήνων μητροπολιτών) πολυάριθμοι μικτοί γάμοι (μόνο με Πολωνούς πρίγκιπες - περισσότεροι από είκοσι), και σε καμία από αυτές τις περιπτώσεις δεν καταγράφηκε κάτι που να μοιάζει με «μετάβαση» από τη μια θρησκεία στην άλλη. Η δυτική επιρροή είναι αισθητή σε ορισμένες περιοχές εκκλησιαστική ζωήΓια παράδειγμα, στη Ρωσία υπήρχαν όργανα πριν από την εισβολή των Μογγόλων (που στη συνέχεια εξαφανίστηκαν), οι καμπάνες εισήχθησαν στη Ρωσία κυρίως από τη Δύση, όπου ήταν πιο διαδεδομένα από ό,τι στους Έλληνες.

  Αφαίρεση αμοιβαίων αναθεμάτων

  Το 1964 έγινε συνάντηση στα Ιεροσόλυμα μεταξύ του Πατριάρχη Αθηναγόρα, προκαθημένου της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης, και του Πάπα Παύλου ΣΤ', με αποτέλεσμα να αρθούν τα αμοιβαία αναθέματα τον Δεκέμβριο του 1965 και να υπογραφεί κοινή δήλωση. Ωστόσο, η «χειρονομία της δικαιοσύνης και της αμοιβαίας συγχώρεσης» (Κοινή Διακήρυξη, 5) δεν είχε καμία πρακτική ή κανονική σημασία: η ίδια η δήλωση έγραφε: «Ο Πάπας Παύλος ΣΤ' και ο Πατριάρχης Αθηναγόρας Α' με τη Σύνοδο του γνωρίζουν ότι αυτή η χειρονομία δικαιοσύνης και αμοιβαίας συγχώρεσης δεν αρκεί για να βάλει τέλος στις διαφορές, τόσο αρχαίες όσο και πρόσφατες, που εξακολουθούν να παραμένουν μεταξύ της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας και της Ορθόδοξης Εκκλησίας». Από τη σκοπιά της Ορθόδοξης Εκκλησίας τα εναπομείναντα αναθέματα παραμένουν απαράδεκτα

  Φαινόμενο Μεγάλο Σχίσμα (Μεγάλο Σχίσμα της Εκκλησίας), κατέχει εξέχουσα θέση στην ιστορία της επισημοποιημένης λατρείας χριστιανικό δόγμαως η πρώτη διαφωνία ενός ολοκληρωμένου σχεδίου που προοριζόταν να εξελιχθεί στην επίσημη διαίρεση του δυτικού και ανατολικού χριστιανικού κόσμου σε ανεξάρτητες μονάδες εκκλησιαστική αρχή. Η γενικά αποδεκτή ημερομηνία του εκκλησιαστικού σχίσματος θεωρείται το 1054, αλλά οι λόγοι για την ανάπτυξη της σύγκρουσης και το αποτέλεσμά της θα πρέπει να αναζητηθούν σε μια συνολική θεώρηση των γεγονότων της περιόδου από τον 9ο έως τον 11ο αιώνα.

  Εσωτερικές διαφωνίες

  Οι εσωτερικές αιτίες έντασης στον χριστιανικό κόσμο περιλαμβάνουν τις αλλαγές που, ξεκινώντας από το 589, η Δυτική Εκκλησία (μετά την Καθολική), άρχισε να κάνει σε έγγραφα δογματικού χαρακτήρα. Στις 12 λοιπόν τοπικός καθεδρικός ναόςΗ Λατινική Εκκλησία στο Τολέδο (681), επικαλούμενη την ανάγκη παροχής στοιχείων για την ανωτερότητα του Θεού και την ισότιμη λατρεία του Ιησού Χριστού με τον Πατέρα, για τη μεταστροφή των Αρειανών, ένας στίχος, εξωφρενικός στα μάτια της Ανατολικής Εκκλησίας, ήταν καταγράφεται εγγράφως, φέροντας το όνομα filioque(λατ. filioque- και ο Υιός), ο οποίος, σύμφωνα με τους Λατίνους πατέρες, αποκάλυψε μόνο σε προφορική μορφή αυτό που λογικά προκύπτει από την 8η θέση του Σύμβολου της Πίστεως.

  Οι ίδιοι οι πάπες δεν αναγνώριζαν επίσημα το filioque για πολύ καιρό. Ομοίως, υπό τον παπισμό του Λέοντος Γ', το Σύμβολο της Πίστεως που σκαλίστηκε από αυτόν δεν περιέχει filioque, και ο ίδιος ο πάπας, σε μια επιστολή (808) προς τον Καρλομάγνο, λέει ότι αν και αυτό (η πομπή του Αγίου Πνεύματος από τον Πατέρα και το Υιός) ισχύει από τη θεολογική πλευρά της δυτικής παράδοσης, αλλά δεν πρέπει να καταστρέψουμε την αποδεκτή μορφή εξομολόγησης σε όλο τον χριστιανικό κόσμο.

  Αφορμή για την εμπέδωση αυτού του δόγματος στο μέλλον ήταν η επιρροή της γερμανικής θεολογίας, στην οποία αναγνωρίστηκε αδιαμφισβήτητα το filioque.

  Επίσημη αναγνώριση καθολική ΕκκλησίαΑυτή η καινοτομία χρονολογείται από τον παπισμό του Βενέδικτου Η', ο οποίος, κατά τη στέψη του Ερρίκου Β' το 1014, την ανέφερε στο πανηγυρικό τραγούδι του Credo (Creed), αναγνωρίζοντας έτσι την ορθοδοξία του σε ολόκληρο τον Καθολικό κόσμο. Μετά από αυτό, προέκυψε μια άρρητη ρήξη μεταξύ της Ανατολικής και της Δυτικής εκκλησίας, με τη μορφή της αφαίρεσης του κτήματος του Πάπα από το δίπτυχο και, ως εκ τούτου, της μη αποκάλυψης του κατά τη λειτουργία.

  Άλλες αιτίες εσωτερικής διαφωνίας σχετίζονται με καθαρά συμβατικές θέσεις των αντιμαχόμενων μερών, οι οποίες μπορούν να περιοριστούν σε διάφορες κατηγορίες:

  • Ηθικές που προκύπτουν από δογματικές ασυνέπειες, όπως κατηγορίες για το μυστήριο του γάμου, κατανάλωση λαρδιού κ.λπ.
  • Οι κατηγορίες για διατήρηση ενός συγκεκριμένου χαρακτήρα μπορούν να ονομαστούν αισθητικές εμφάνιση, καθώς και η χρήση κοσμημάτων στην ενδυμασία των επισκόπων.
  • Τελετουργικές (τελετουργικές) ασυνέπειες είναι αυτές που σχετίζονται με τη μορφή του βαπτίσματος, σημάδι του σταυρού, την ποιότητα του άρτου που χρησιμοποιείται στο μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας και άλλα.

  Όλα αυτά διατυπώθηκαν στην αφοριστική επιστολή τόσο της Ρωμαιοκαθολικής όσο και της Βυζαντινής Εκκλησίας, κατά την αμοιβαία ανταλλαγή αναθεμάτων το 1054.

  Εξωτερικοί λόγοι

  Λόγοι εξωτερικής φύσης, που περιλαμβάνουν την προοδευτική πολιτική επέκτασης της εξουσίας κάποιου στο γεωγραφικό χώρο, δεν είναι λιγότεροι σημαντική πτυχή V γενικά χαρακτηριστικάδιαίρεση.

  Η αρχή της είναι η απονομή της Εξαρχίας της Ραβέννας στον Πάπα Ζαχαρία το 755 από τον Πεπίνο τον Κοντό, που προηγουμένως ήταν μέρος της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας. Αυτό σηματοδότησε το στάδιο της ανεξάρτητης διακυβέρνησης της Δυτικής Εκκλησίας, με επικεφαλής τον Πάπα.

  Η περαιτέρω επέκταση της δογματικής και νομικής κυριαρχίας της Ρώμης στις ισπανικές, γαλατικές και αφρικανικές εκκλησίες προκάλεσε μεγάλη δυσαρέσκεια στο Βυζάντιο, η σταγόνα που ξεχείλισε το ποτήρι ήταν η καταπάτηση της Βουλγαρικής Εκκλησίας και του εδάφους των βόρειων σλαβικών φυλών. Αυτό συνέβη κατά τη διάρκεια της αρχηγίας του Νικολάου του Πρώτου, οι αξιώσεις του οποίου προκάλεσαν την πρώτη ανείπωτη ρήξη μεταξύ της δυτικής και της ανατολικής εκκλησίας.

  Συμπέρασμα

  Η άμεση αιτία του τελικού σχίσματος το 1054 ήταν το ζήτημα της κυριαρχίας στις ιταλικές επαρχίες της Δυτικής Εκκλησίας. Ο Λέων Θ' προσπάθησε να πείσει τον Βυζαντινό πατριάρχη για την πρωτοκαθεδρία της Ρώμης, στην οποία ολόκληρος ο ανατολικός κόσμος θα έπρεπε να δείχνει σεβασμό ως μητέρα, με την οποία ο Πατριάρχης Μιχαήλ δεν μπορούσε να συμφωνήσει.

  Η τάση μετατόπισης του κέντρου του χριστιανικού κόσμου προς τον παπικό θρόνο στη Ρώμη έληξε με τη λήψη αποφασιστικών μέτρων από το Βυζαντινό Πατριαρχείο. Έτσι, το 1053, ο Πατριάρχης της Ανατολικής Εκκλησίας Μιχαήλ Κερουλάριος έκλεισε τις λατινικές εκκλησίες και μοναστήρια που βρίσκονται στην Κωνσταντινούπολη και ως ειδικός τύπος μη αποδοχής της δυτικής παράδοσης, ο διάκονος που υπηρετούσε τον πατριάρχη (secellarius) παραβίασε τα Ιερά Δώρα ( άζυμα), πατώντας τα κάτω από τα πόδια του.

  Παπικοί λεγάτοι (εκπρόσωποι του πάπα κατά την εκτέλεση της απαραίτητης αποστολής) με επικεφαλής τον καρδινάλιο Humbert εξουσιοδοτήθηκαν να επιλύσουν τη σύγκρουση. Ωστόσο, αφού ο Πατριάρχης Μιχαήλ απέφυγε την κοινωνία για τρεις μήνες και μίλησε με τους παπικούς λεγάτους, οι διαπραγματεύσεις έληξαν στις 16 Ιουλίου 1054 με την τοποθέτηση φύλλου αναθέματος στον θρόνο του καθεδρικού ναού της Αγίας Σοφίας, στο οποίο ο καρδινάλιος, εκ μέρους του εκλιπόντος τότε Πάπα και της Αγίας και Ρωμαϊκής, Πρωτόγονης και Αποστολικής Έδρας, μίλησε για την απομάκρυνση του Πατριάρχη Μιχαήλ από το αξίωμα και την αιώνια καταδίκη του και όσων συγχωρούν την ανομία που γεννήθηκε από αυτόν.

  Έχοντας επιτύχει με πονηριά την επιστροφή των λεγάτων στην Κωνσταντινούπολη, που ήταν ήδη μακριά εκείνη την εποχή, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως απάντησε στις 20 Ιουλίου 1054 με τον αμοιβαίο αφορισμό της Δυτικής Εκκλησίας ως αιρετικό. Πριν από αυτό, προσπάθησε να υποκινήσει την εχθρότητα μεταξύ του λαού διαβάζοντας τη διαστρεβλωμένη μετάφρασή του του χάρτη που παραδόθηκε στις 16 Ιουλίου. Η μεσολάβηση του αυτοκράτορα βοήθησε τους παπικούς απεσταλμένους να αποφύγουν να σκοτωθούν, αλλά η σύγκρουση, που επιδεινώθηκε από τις αμοιβαίες ενέργειες των δύο πλευρών, δεν μπορούσε να ξεπεραστεί.

  Αυτό σηματοδότησε ένα νέο στάδιο Χριστιανική ιστορία- ανεξάρτητη διακυβέρνηση της Δυτικής - που οικειοποιήθηκε το όνομα της Καθολικής (Οικουμενικής) Εκκλησίας, και της Ανατολικής - που επέλεξε το όνομα της Ορθόδοξης (Παγκόσμιας) Εκκλησίας.

  Την περασμένη Παρασκευή, μια πολυαναμενόμενη εκδήλωση έλαβε χώρα στο αεροδρόμιο της Αβάνας: ο Πάπας Φραγκίσκος και ο Πατριάρχης Κύριλλος μίλησαν, υπέγραψαν κοινή δήλωση, δήλωσαν την ανάγκη να σταματήσει η δίωξη των χριστιανών στη Μέση Ανατολή και τη Βόρεια Αφρική και εξέφρασαν την ελπίδα ότι η συνάντησή τους θα εμπνεύσει Οι Χριστιανοί σε όλο τον κόσμο να προσεύχονται για την πλήρη ενότητα των Εκκλησιών. Εφόσον οι Καθολικοί και οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί προσεύχονται στον ίδιο θεό, διαβάζουν τα ίδια ιερά βιβλία και πιστεύουν ουσιαστικά στα ίδια πράγματα, ο ιστότοπος αποφάσισε να καταλάβει ποιες είναι οι πιο σημαντικές διαφορές θρησκευτικά κινήματα, και πότε και γιατί έγινε ο χωρισμός. Ενδιαφέροντα στοιχεία υπάρχουν στο σύντομο εκπαιδευτικό μας πρόγραμμα για την Ορθοδοξία και τον Καθολικισμό.

  7 γεγονότα για τη διάσπαση του Χριστιανισμού σε Ορθοδοξία και Καθολικισμό

  ένα katz / Shutterstock.com

  1. Η διάσπαση της Χριστιανικής Εκκλησίας συνέβη το 1054. Η Εκκλησία χωρίστηκε στη Ρωμαιοκαθολική στη Δύση (κέντρο στη Ρώμη) και στην Ορθόδοξη στην Ανατολή (κέντρο στην Κωνσταντινούπολη). Οι λόγοι ήταν, μεταξύ άλλων, διαφωνίες σε δογματικά, κανονικά, λειτουργικά και πειθαρχικά ζητήματα.

  2. Κατά το σχίσμα, οι Καθολικοί, μεταξύ άλλων, κατηγόρησαν τους Ορθόδοξους ότι πουλούσαν το δώρο του Θεού, ξαναβάπτιζαν τους βαπτισμένους στο όνομα της Αγίας Τριάδας και επέτρεπαν τους γάμους με τους διακομιστές του βωμού. Οι Ορθόδοξοι κατηγόρησαν τους Καθολικούς ότι, για παράδειγμα, νηστεύουν το Σάββατο και επιτρέπουν στους επισκόπους τους να φορούν δαχτυλίδια στα δάχτυλά τους.

  

  3. Ο κατάλογος όλων των ζητημάτων για τα οποία δεν μπορούν να συμβιβαστούν Ορθόδοξοι και Καθολικοί θα διαρκέσει πολλές σελίδες, επομένως θα δώσουμε μόνο μερικά παραδείγματα.

  Η Ορθοδοξία αρνείται το δόγμα του άψογη σύλληψη, ο καθολικισμός είναι το αντίθετο.

  
  «Ο Ευαγγελισμός», Λεονάρντο ντα Βίντσι

  Οι Καθολικοί έχουν ειδικά κλειστά δωμάτια για την εξομολόγηση, ενώ οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί εξομολογούνται μπροστά σε όλους τους ενορίτες.

  
  Ακόμα από την ταινία «Το τελωνείο δίνει το πράσινο φως». Γαλλία, 2010

  Ορθόδοξοι και Έλληνες Καθολικοί σταυροί από τα δεξιά προς τα αριστερά, οι Λατίνοι Καθολικοί σταυροί από αριστερά προς τα δεξιά.

  Ένας καθολικός ιερέας απαιτείται να δώσει όρκο αγαμίας. Στην Ορθοδοξία η αγαμία απαιτείται μόνο για τους επισκόπους.

  Η Σαρακοστή για τους Ορθοδόξους και τους Καθολικούς αρχίζει σε διαφορετικές ημέρες: για τους πρώτους, την Καθαρά Δευτέρα, για τους δεύτερους, την Τετάρτη της τέφρας. Η νηστεία της Γέννησης έχει διαφορετική διάρκεια.

  Οι Καθολικοί θεωρούν τον εκκλησιαστικό γάμο ως αδιάλυτο (ωστόσο, εάν ανακαλυφθούν ορισμένα γεγονότα, μπορεί να κηρυχθεί άκυρος). Από την πλευρά των Ορθοδόξων, σε περίπτωση μοιχείας, ο εκκλησιαστικός γάμος θεωρείται κατεστραμμένος, και ο αθώος μπορεί να συνάψει νέο γάμο χωρίς να διαπράξει αμαρτία.

  Στην Ορθοδοξία δεν υπάρχει ανάλογο του καθολικού θεσμού των καρδιναλίων.

  
  Καρδινάλιος Ρισελιέ, πορτρέτο του Philippe de Champaigne

  Ο καθολικισμός έχει το δόγμα των τέρψεων. Στη σύγχρονη Ορθοδοξία δεν υπάρχει τέτοια πρακτική.

  4. Ως αποτέλεσμα του διχασμού, οι Καθολικοί άρχισαν να θεωρούν τους Ορθοδόξους απλώς σχισματικούς, ενώ μία από τις απόψεις της Ορθοδοξίας είναι ότι ο Καθολικισμός είναι αίρεση.

  5. Και ορθόδοξοι και Ρωμαιοκαθολική Εκκλησίααποδίδουν τον τίτλο της «μίας αγίας, καθολικής (συνοδικής) και αποστολικής Εκκλησίας» αποκλειστικά στους εαυτούς τους.

  6. Τον 20ό αιώνα έγινε ένα σημαντικό βήμα για την υπέρβαση του διχασμού λόγω του σχίσματος: το 1965 ο Πάπας Παύλος ΣΤ' και ο Οικουμενικός Πατριάρχης Αθηναγόρας άρουν τα αμοιβαία αναθέματά τους.

  7. Ο Πάπας Φραγκίσκος και ο Πατριάρχης Κύριλλος θα μπορούσαν να έχουν συναντηθεί πριν από δύο χρόνια, αλλά στη συνέχεια η συνάντηση ακυρώθηκε λόγω γεγονότων στην Ουκρανία. Η συνάντηση των αρχηγών των εκκλησιών θα ήταν η πρώτη στην ιστορία μετά το «Μεγάλο Σχίσμα» του 1054.