Βοήθεια για το Tele2, τιμολόγια, ερωτήσεις

Η παραπάνω ανάλυση μας οδηγεί στο συμπέρασμα ότι ο ανθρώπινος πολιτισμός είναι καταδικασμένος σε μια συνεχή απόκρυψη της δικής του προέλευσης από τη συλλογική βία. Μια τέτοια κατανόηση του πολιτισμού καθιστά δυνατή τη διάκριση και την κατανόηση τόσο των διαδοχικών σταδίων του ίδιου του πολιτιστικού συμπλέγματος όσο και της μετάβασης από το προηγούμενο στάδιο στο επόμενο - τη μετάβαση μέσα από μια κρίση παρόμοια με εκείνα των οποίων τα ίχνη βρίσκουμε στους μύθους και των οποίων τα ίχνη βρείτε στην ιστορία εκείνες τις εποχές που οι διώξεις αυξάνονται.

Είναι σε περιόδους κρίσης και διάχυτης βίας που η ανατρεπτική γνώση απειλεί να εξαπλωθεί, αλλά κάθε φορά η ίδια πέφτει θύμα της αναδιάρθρωσης του πολιτισμού θύματος ή οιονεί θύματος που συμβαίνει κατά τη διάρκεια παροξυσμών αταξίας.

Αυτό το μοντέλο παραμένει έγκυρο για την κοινωνία μας - ισχύει ακόμη περισσότερο από ποτέ - και όμως δεν αρκεί για να εξηγήσει αυτό που ονομάζουμε ιστορία μας. Η αποκρυπτογράφηση των διωκτικών αναπαραστάσεων μέσα στη δική μας ιστορία (ακόμα κι αν αύριο δεν επεκταθεί σε ολόκληρη τη μυθολογία) είναι ήδη μια μεγάλη ήττα της πολιτιστικής συγκάλυψης - μια ήττα που θα μπορούσε πολύ γρήγορα να μετατραπεί σε καταστροφή. Είτε ο πολιτισμός δεν είναι καθόλου αυτό για το οποίο μιλάω, είτε η δύναμη της απόκρυψης στο σύμπαν μας που τον τροφοδοτεί συνδυάζεται με κάποια δεύτερη δύναμη που αντεπιτίθεται στην πρώτη και επιδιώκει να αποκαλύψει το αρχαίο ψέμα.

Αυτή η δύναμη έκθεσης37 υπάρχει και όλοι ξέρουμε ότι υπάρχει, αλλά αντί να τη βλέπουμε ως αυτό για το οποίο μιλάω, οι περισσότεροι από εμάς, αντίθετα, το βλέπουμε ως κύρια δύναμηαπόκρυψη. Αυτή είναι η μεγαλύτερη παρανόηση του πολιτισμού μας, και αναπόφευκτα θα εξαλειφθεί αν επιτέλους αναγνωρίσουμε στις μυθολογίες το μέγιστο αυτής της ίδιας διωκτικής ψευδαίσθησης, της οποίας τα εξασθενημένα αποτελέσματα ήδη αποκρυπτογραφούμε μέσα στη δική μας ιστορία.

Αυτή η αποκαλυπτική δύναμη σχηματίζεται από τη Βίβλο όπως την ορίζουν οι Χριστιανοί - δηλαδή ο συνδυασμός της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης. Ήταν αυτή που μας επέτρεψε να αποκρυπτογραφήσουμε αυτές τις διωκτικές παραστάσεις που έχουμε ήδη μάθει πώς να αποκρυπτογραφούμε, και μας διδάσκει αυτή τη στιγμή να αποκρυπτογραφήσουμε όλες τις άλλες - δηλαδή ολόκληρη τη θρησκεία στο σύνολό της. Αυτή τη φορά η νίκη θα είναι τόσο καθοριστική που θα οδηγήσει στην αποκάλυψη της ίδιας της δύναμης που προκάλεσε αυτή τη νίκη. Τα ευαγγέλια θα εκτεθούν ως μια παγκόσμια αποκαλυπτική δύναμη.

Ωστόσο, εδώ και αιώνες, όλοι οι στοχαστές με τη μεγαλύτερη επιρροή μάς λένε ότι τα Ευαγγέλια είναι εξίσου μύθος με όλα τα άλλα, και κατάφεραν να πείσουν τους περισσότερους για αυτό. Πράγματι, στο κέντρο των Ευαγγελίων βρίσκονται τα βάσανα του Χριστού -δηλαδή το ίδιο δράμα όπως σε όλες τις παγκόσμιες μυθολογίες. Όπως προσπάθησα να δείξω, το ίδιο συμβαίνει με όλους τους μύθους γενικά. Ένα τέτοιο δράμα χρειάζεται πάντα για να γεννήσει νέους μύθους – δηλαδή να παρουσιαστεί στην οπτική των διωκτών. Αλλά αυτό το ίδιο δράμα χρειάζεται επίσης για να το παρουσιάσουμε από την οπτική γωνία ενός θύματος που είναι αποφασισμένο να απορρίψει τις ψευδαισθήσεις της δίωξης - δηλαδή, το ίδιο δράμα χρειάζεται για να γεννηθεί το μόνο κείμενο που μπορεί να δώσει τέλος σε όλα μυθολογία.

Για να ολοκληρωθεί αυτό το μεγαλειώδες εγχείρημα, το οποίο πραγματικά τελειώνει μπροστά στα μάτια μας, το οποίο πρόκειται να καταστρέψει για πάντα την αληθοφάνεια της μυθολογικής αναπαράστασης, είναι απαραίτητο να αντιταχθούμε στη δύναμη αυτής της αναπαράστασης (και αυτή η δύναμη είναι πολύ πραγματική, δεδομένου ότι έχει κρατήσει την ανθρωπότητα υπό την κυριαρχία της από αμνημονεύτων χρόνων) αλλά μεγάλη δύναμη - η δύναμη της αληθινής αναπαράστασης.

Είναι απαραίτητο το γεγονός που αναπαρίσταται να είναι το ίδιο - διαφορετικά τα Ευαγγέλια δεν θα μπορούσαν να αντικρούσουν και να απαξιώσουν σημείο προς σημείο όλες τις ψευδαισθήσεις που χαρακτηρίζουν τις μυθολογίες, που είναι ταυτόχρονα και οι ψευδαισθήσεις των συμμετεχόντων στο Πάθος.

Βλέπουμε ξεκάθαρα ότι τα Ευαγγέλια απορρίπτουν τη δίωξη. Αλλά δεν συνειδητοποιούμε ότι απορρίπτοντάς το, διαλύουν τον μηχανισμό του - και κατά συνέπεια την ανθρώπινη θρησκεία στο σύνολό της και τους πολιτισμούς που προέρχονται από αυτήν. Όλα τα συμβολικά θεμέλια που τρέμουν τώρα γύρω μας είναι καρπός μιας διωκτικής αναπαράστασης που δεν έχουμε αναγνωρίσει. Τώρα η λαβή αυτών των μορφών χαλαρώνει, η ικανότητά τους να εμπνέουν ψευδαισθήσεις εξασθενεί ακριβώς επειδή γινόμαστε καλύτεροι στον εντοπισμό των μηχανισμών του αποδιοπομπαίου τράγου στον οποίο κρατούνται αυτές οι μορφές. Μόλις εντοπιστούν, αυτοί οι μηχανισμοί σταματούν να λειτουργούν. Έχουμε όλο και λιγότερο πίστη στην ενοχή των θυμάτων, που απαιτείται για τη λειτουργία αυτών των μηχανισμών, και, στερούμενοι την τροφή που τα υποστηρίζει, οι θεσμοί που προέρχονται από αυτούς τους μηχανισμούς καταρρέουν γύρω μας ένας ένας. Είτε το συνειδητοποιούμε είτε όχι, είμαστε υπεύθυνοι για αυτήν την καταστροφή του Ευαγγελίου. Ας προσπαθήσουμε να το δείξουμε.

Μελετώντας την ιστορία του Πάθους, εντυπωσιάζεται κανείς από τον ρόλο που διαδραμάτισαν σε αυτό αποσπάσματα από την Παλαιά Διαθήκη, ειδικά από τους Ψαλμούς. Οι πρώτοι Χριστιανοί έπαιρναν αυτές τις αναφορές στα σοβαρά, και καθ' όλη τη διάρκεια του Μεσαίωνα η λεγόμενη «αλληγορική» ή «εικονική» ερμηνεία χρησίμευε ως λίγο πολύ επιτυχημένη συνέχεια και επέκταση αυτής της πρακτικής της Καινής Διαθήκης. Οι σύγχρονοι κριτικοί, κατά κανόνα, δεν βλέπουν τίποτα ενδιαφέρον εδώ - και κάνουν βαθιά λάθος. Πιστεύουν ότι αυτά τα αποσπάσματα εισάγονται με ρητορικό ή τακτικό σκοπό: οι ευαγγελικοί προσφέρουν μια ισχυρή θεολογική καινοτομία και θέλουν να κάνουν τις καινοτομίες τους πιο αξιοσέβαστες, καλύπτοντάς τις όσο το δυνατόν περισσότερο με το κύρος της Παλαιάς Διαθήκης. σε μια προσπάθεια να εξομαλύνουν τον ανήκουστο έπαινο του Ιησού, βάζουν τα λόγια τους κάτω από το πέπλο έγκυρων κειμένων.

Πράγματι, μπορεί να φαίνεται ότι τα Ευαγγέλια υπερτονίζουν τις περικοπές των ψαλμών, και μερικές φορές ακόμη και θραύσματα φράσεων, τόσο (φαινομενικά) ελάχιστα ενδιαφέροντα για τον εαυτό τους και τόσο επίπεδη ώστε η παρουσία τους στο ευαγγελικό κείμενο, κατά τη γνώμη μας, δεν δικαιολογείται από το δικό τους νόημα.

Τι συμπέρασμα θα πρέπει να συμπεράνουμε, για παράδειγμα, όταν ο Ιωάννης (15:25) αναφέρει επίσημα την ακόλουθη φράση σχετικά με την καταδίκη του Ιησού: «Με μισούσαν χωρίς λόγο» (Ψλ 34:19*39); Και ο ευαγγελιστής επιμένει σε αυτή την προσέγγιση. Μας πληροφορεί ότι η εχθρική συνέλευση που μετέχει στα Πάθη έχει συγκεντρωθεί, «να γίνει πραγματικότητα ο γραμμένος στο νόμο λόγος». Η αδεξιότητα αυτής της στερεότυπης φόρμουλας εντείνει τις υποψίες μας. Φυσικά, υπάρχει μια αναμφισβήτητη σχέση μεταξύ αυτού του ψαλμού και του τρόπου με τον οποίο τα Ευαγγέλια μιλούν για τον θάνατο του Ιησού, αλλά η φράση είναι τόσο κοινότοπη, η εφαρμογή της είναι τόσο προφανής που δεν καταλαβαίνουμε γιατί να την τονίσουμε.

Την ίδια εντύπωση μας κάνουν τα λόγια του Ιησού στον Λουκά: «...πρέπει να εκπληρωθεί σε μένα και σε τούτο που είναι γραμμένο· και συγκαταλέγομαι στους ασεβείς» (Λκ 22:38, Μκ 15: 28). Αυτή τη φορά το απόσπασμα δεν είναι από ψαλμό, αλλά από το 53ο κεφάλαιο του Ησαΐα. Τι είδους βαθιά σκέψη μπορεί να αντιστοιχεί σε συνδέσμους αυτού του τύπου; Δεν το βλέπουμε αυτό, και επομένως αποδίδουμε στους ευαγγελιστές εκείνα τα συνηθισμένα κίνητρα με τα οποία είναι γεμάτος ο δικός μας κόσμος.

Στην πραγματικότητα, αυτές οι δύο σύντομες φράσεις είναι πολύ ενδιαφέρουσες τόσο από μόνες τους όσο και σε σχέση με την ιστορία του Πάθους, αλλά για να γίνει κατανοητό αυτό, πρέπει να καταλάβει κανείς ότι στο Πάθος η μοίρα της κυριαρχίας της διωκτικής αναπαράστασης σε όλη την ανθρωπότητα αποφασίζεται. Σε αυτές τις φράσεις, φαινομενικά πολύ μπανάλ για να έχουν κάποιο νόημα, απλώς εκφράζουν μια απόρριψη της μαγικής αιτιότητας και μια απόρριψη στερεότυπων κατηγοριών. Πρόκειται για απόρριψη όλων όσων δέχονται με κλειστά μάτια τα καταδιωκτικά πλήθη. Έτσι όλοι οι Θηβαίοι συμφώνησαν χωρίς δισταγμό στην υπόθεση ότι ο Οιδίποδας ήταν ένοχος της πανώλης επειδή είχε διαπράξει αιμομιξία. Έτσι οι Αιγύπτιοι έριξαν τον άτυχο Ιωσήφ στη φυλακή, πιστεύοντας τις ιστορίες μιας ηλικιωμένης πειραστή που κολλούσε στο θήραμα. Οι πραγματικοί Αιγύπτιοι συμπεριφέρονται μόνο έτσι, και από άποψη μυθολογίας, όλοι παραμένουμε πραγματικοί Αιγύπτιοι, ειδικά αν θυμάστε τον Φρόιντ, που έψαχνε την αλήθεια του Ιουδαϊσμού στην Αίγυπτο. Οι θεωρίες που είναι πλέον της μόδας παραμένουν όλες ειδωλολατρικές ως προς την προσήλωσή τους στην πατροκτονία, την αιμομιξία κ.λπ., στην τύφλωση τους απέναντι στην αναλήθεια των στερεότυπων κατηγοριών. Είμαστε πολύ πίσω από τα Ευαγγέλια και ακόμη και από το Βιβλίο της Γένεσης.

Ο όχλος των Παθών συμφωνεί επίσης αμέσως με τις ασαφείς κατηγορίες που διατυπώθηκαν κατά του Ιησού. Στα μάτια τους, ο Ιησούς έγινε ο ίδιος ο λόγος που επιτρέπει τη διορθωτική παρέμβαση σε οποιαδήποτε αυτή η υπόθεσηη σταύρωση είναι η αιτία που όλοι οι λάτρεις της μαγικής σκέψης σπεύδουν να αναζητήσουν με το παραμικρό σημάδι αταξίας στον μικρόκοσμό τους.

Τα δύο παραθέματά μας τονίζουν τη συνέχεια ανάμεσα στο πλήθος των Παθών και στα πλήθη των διωκτών που έχουν ήδη σημαδευτεί στους ψαλμούς. Ούτε τα Ευαγγέλια ούτε ο Ψάλτης συμμερίζονται τις σκληρές ψευδαισθήσεις αυτών των πλήθων. Και τα δύο αποσπάσματα συντομεύουν κάθε μυθολογική εξήγηση. Ξεριζώνουν αυτό το δέντρο, αφού η ενοχή του θύματος είναι η κύρια πηγή του μηχανισμού του θύματος. Ταυτόχρονα, δεν πρέπει να συγχέουμε την ευαγγελική εξάλειψη της μυθολογικής ενοχής του θύματος με τη φαινομενική απουσία της σε εξελικτικά όψιμους μύθους που επεξεργάζονται ή αποκρύπτουν τη σκηνή της δολοφονίας: η εξάλειψη του ευαγγελίου, σε σύγκριση με τα μυθολογικά τεχνάσματα στο στυλ του Το Balder ή οι Κουρέτες, είναι το ίδιο με την πλήρη αφαίρεση του όγκου σε σύγκριση με τα «μαγνητικά» περάσματα του ιατρού του χωριού.

Οι διώκτες πιστεύουν πάντα στο δίκαιο της υπόθεσης τους, αλλά στην πραγματικότητα μισούν χωρίς λόγο. Η απουσία λόγου στην κατηγορία είναι αυτό που δεν βλέπουν ποτέ οι διώκτες. Επομένως, είναι πρώτα απαραίτητο να αντιμετωπίσουμε ακριβώς αυτήν την ψευδαίσθησή τους για να βγάλουν όλους αυτούς τους άτυχους από την αόρατη φυλακή τους, από εκείνο το σκοτεινό υπόγειο στο οποίο μαραζώνουν και το οποίο παίρνουν για το πιο υπέροχο παλάτι.

Για αυτό το πρωτοφανές έργο των Ευαγγελίων, δηλαδή για την κατάργηση, κατάργηση, ακύρωση της διωκτικής παράστασης, η Παλαιά Διαθήκη αποτελεί ανεξάντλητη πηγή νομικών παραπομπών. Καινή Διαθήκημιλάει για την εξάρτησή του από τον Παλιό και αναφέρεται σε αυτόν δικαιολογημένα: συμμετέχουν και οι δύο στην ίδια επιχείρηση. Η πρωτοβουλία προέρχεται από την Παλαιά, αλλά μόνο η Καινή Διαθήκη την φέρνει στο τέλος και την ολοκληρώνει με αποφασιστικό και οριστικό τρόπο.

Στους ψαλμούς της μετανοίας, καταρχάς, βλέπουμε ότι ο λόγος δεν δίνεται στους διώκτες, αλλά στα θύματα, όχι σε αυτούς που γράφουν ιστορία, αλλά σε αυτούς που την υπομένουν. Τα θύματα δεν μιλούν απλώς, αλλά φωνάζουν με την κορυφή της φωνής τους ακριβώς τη στιγμή της δίωξης, όταν οι εχθροί που τα περιβάλλουν ετοιμάζονται να τα χτυπήσουν. Μερικές φορές αυτοί οι εχθροί εξακολουθούν να διατηρούν τη ζωώδη, τερατώδη εμφάνιση που είχαν στους μύθους - πρόκειται για μια αγέλη σκυλιών, κοπάδια ταύρων, «ισχυρά θηρία του Βασάαν» (Ψλ 22:13). Και όμως αυτά τα κείμενα έρχονται σε ρήξη με τη μυθολογία, όπως έχει δείξει τόσο καλά ο Raimund Schwager: απορρίπτουν όλο και περισσότερο την ιερή αμφιθυμία, αποκαθιστούν το θύμα στην ανθρωπιά του και αποκαλύπτουν την αυθαιρεσία της βίας που στρέφεται εναντίον του.

Η θυσία που μιλάει στους ψαλμούς, βέβαια, δεν φαίνεται πολύ «ηθική», όχι αρκετά «ευαγγελική» στους αποστόλους της εποχής μας. Οι ανθρωπιστές μας είναι μπερδεμένοι και σοκαρισμένοι. Άλλωστε αυτός ο δύστυχος που τον μισεί τις περισσότερες φορές απαντά με μίσος. Λυπούμαστε λοιπόν για την κλιμάκωση της βίας και της ανίσχυρης οργής (αγανάκτησης) «τόσο χαρακτηριστικό της Παλαιάς Διαθήκης». Έχουμε συνηθίσει να βλέπουμε εδώ ένα ιδιαίτερα ξεκάθαρο σύμπτωμα της περιβόητης κακίας του Θεού του Ισραήλ. Ακολουθώντας τον Νίτσε, έχουμε συνηθίσει να βρίσκουμε σε αυτούς τους ψαλμούς μια εφεύρεση όλων των κακών συναισθημάτων με τα οποία έχουμε μολυνθεί - αυτοεξευτελισμός και ανίκανη κακία. Σε αυτούς τους κακόβουλους ψαλμούς αντιτάσσουμε πρόθυμα την όμορφη διαύγεια της μυθολογίας, ιδιαίτερα της ελληνικής και της γερμανικής. Πράγματι, ισχυροί στο δίκιο τους, πεπεισμένοι ότι το θύμα τους είναι πραγματικά ένοχο, οι διώκτες δεν έχουν κανένα λόγο να χάσουν την ηρεμία τους.

Στους ψαλμούς το θύμα είναι ενοχλητικό, είναι αλήθεια. Προκαλεί ακόμη και ενόχληση σε σύγκριση, για παράδειγμα, με τον Οιδίποδα, ο οποίος έχει αρκετά καλό γούστο για να επανενωθεί με την υπέροχη κλασική αρμονία. Δείτε με ποια δεξιοτεχνία, με ποια λεπτότητα, σε μια στιγμή επιλεγμένη από τον ίδιο, κάνει αυτοκριτική. Φέρνει μέσα του τον ενθουσιασμό ενός ασθενή σε έναν ψυχαναλυτικό καναπέ ή ενός παλιού μπολσεβίκου σε μια δίκη της Μόσχας. Λειτουργεί πραγματικά ως πρότυπο για τον απόλυτο κομφορμισμό της νεωτερικότητας, που σχηματίζει ένα ενιαίο σύνολο με την πρωτοπορία που βράζει δυνατά. Οι διανοούμενοι μας είναι τόσο πρόθυμοι να γίνουν σκλάβοι που σταλινοποιήθηκαν στους κύκλους τους πριν ακόμη εμφανιστεί ο σταλινισμός. Είναι λοιπόν περίεργο που περίμεναν πάνω από πενήντα χρόνια για να σκεφτούν τη μεγαλύτερη δίωξη στην ανθρώπινη ιστορία. Μαθαίνουμε να μένουμε σιωπηλοί στα καλύτερα σχολεία - στη σχολή της μυθολογίας. Ανάμεσα στη Βίβλο και τη μυθολογία, επιλέγουμε πάντα χωρίς δισταγμό. Είμαστε πρώτα κλασικιστές, μετά ρομαντικοί, πρωτογονιστές όταν χρειάζεται, μοντερνιστές με ενθουσιασμό, νεοπρωτογονιστές όταν κουραζόμαστε από τον μοντερνισμό, πάντα γνωστικοί και ποτέ οπαδοί της Βίβλου.

Η μαγική αιτιότητα είναι ένα με τη μυθολογία, επομένως η σημασία της άρνησής της δεν μπορεί να υπερεκτιμηθεί. Και τα Ευαγγέλια σίγουρα ξέρουν τι κάνουν, γιατί επαναλαμβάνουν αυτή την άρνηση με κάθε ευκαιρία. Το έβαλαν μάλιστα στο στόμα του Πιλάτου, ο οποίος, αφού ανακρίνει τον Ιησού, δηλώνει: «Δεν βρίσκω κανένα σφάλμα41 σε αυτόν» (Ιω. 18:38, Λκ 23:4). Ο Πιλάτος δεν έχει ακόμη πέσει κάτω από την επιρροή του πλήθους και ο δικαστής εξακολουθεί να μιλάει μέσα του, η ενσάρκωση του ρωμαϊκού δικαίου, του νομικού ορθολογισμού, ο οποίος, έστω και υπεκφυγικά, αλλά με αποκαλυπτικό τρόπο, υποκλίνεται μπροστά στα γεγονότα.

Τι είναι όμως το εξαιρετικό, θα ρωτηθούμε, σε αυτή τη βιβλική αποκατάσταση των θυμάτων; Δεν είναι αυτό ένα κοινό νόμισμα, δεν πάει πίσω στη βαθύτερη αρχαιότητα; Φυσικά. Αλλά τέτοιες αποκαταστάσεις ήταν πάντα το έργο μιας ομάδας αντίθετης μιας άλλης ομάδας. Το αποκατασταθέν θύμα δεν εγκαταλείφθηκε ποτέ από υποστηρικτές και η φλόγα της αντίστασης δεν έσβησε ποτέ. Η αλήθεια δεν μπορούσε να αποσιωπηθεί. Εδώ βρισκόταν το λάθος, γι' αυτό και η διωκτική, μυθολογική αναπαράσταση δεν πέτυχε ποτέ στ 'αλήθειαυπονομεύουν ή και θέτουν σε κίνδυνο.

Σκεφτείτε, για παράδειγμα, τον θάνατο του Σωκράτη. Η «αληθινή» φιλοσοφία δεν εμπλέκεται σε αυτό το θέμα. Δεν έχει μολυνθεί από τον μηχανισμό του αποδιοπομπαίου τράγου, πράγμα που σημαίνει ότι υπάρχει ακόμα κάποια αλήθεια στον κόσμο. Όμως τη στιγμή του θανάτου του Χριστού δεν υπάρχει πουθενά αλήθεια. Ακόμη και οι πιο αγαπημένοι μαθητές δεν έχουν λέξη ή χειρονομία για να σταθούν στο πλήθος. Καταναλώνονται κυριολεκτικά από αυτό. Το Ευαγγέλιο του Μάρκου αναφέρει ότι ο Πέτρος, ο αρχηγός των αποστόλων, αρνήθηκε δημόσια τον δάσκαλό του. Δεν υπάρχει τίποτα ανέκδοτο σε αυτή την προδοσία, και δεν έχει καμία σχέση με την ψυχολογία του Πέτρου. Το γεγονός ότι ακόμη και οι ίδιοι οι μαθητές δεν μπορούσαν να αντισταθούν στο φαινόμενο του αποδιοπομπαίου τράγου αποκαλύπτει την παντοδυναμία της διωκτικής εκπροσώπησης πάνω στον άνθρωπο. Για να κατανοήσουμε αληθινά τι συμβαίνει στην πραγματικότητα εδώ, δύσκολα θα άξιζε τον κόπο να συμπεριληφθούν οι μαθητές μεταξύ εκείνων των δυνάμεων που, παρά τις συνήθεις διαφωνίες τους, συμφώνησαν να καταδικάσουν τον Χριστό. Αυτές είναι όλες οι δυνάμεις που είναι ικανές να προσδώσουν νόημα στον θάνατο του κατάδικου. Είναι εύκολο να τα απαριθμήσουμε. Είναι πάντα οι ίδιες δυνάμεις. Τους συναντάμε σε κυνήγι μαγισσών ή σε μεγάλες ολοκληρωτικές παλινδρομήσεις. σύγχρονος κόσμος. Πρώτα, υπάρχουν θρησκευτικοί ηγέτες, μετά πολιτικοί ηγέτες, και το πιο σημαντικό, το πλήθος. Όλοι αυτοί οι άνθρωποι συμμετέχουν στη δράση, στην αρχή χωριστά, μετά όλο και περισσότερο μαζί. Σημειώστε ότι αυτές οι δυνάμεις μπαίνουν στο παιχνίδι με τη σειρά της σπουδαιότητάς τους, από την πιο αδύναμη προς την ισχυρότερη. Η συνωμοσία των θρησκευτικών ηγετών έχει συμβολική σημασία, αλλά ελάχιστη πραγματική. Ο Ηρώδης παίζει ακόμα λιγότερο σημαντικός ρόλος. Προφανώς, ο Λουκάς (και μόνο αυτός) το συμπεριέλαβε στην ιστορία του Πάθους από την απροθυμία του να χάσει καμία από τις αρχές που θα μπορούσαν να ενισχύσουν την πρόταση που επιβλήθηκε στον Ιησού.

Ο Πιλάτος είναι ο μόνος με πραγματική δύναμη, αλλά και ο όχλος στέκεται από πάνω του. Μόλις κινητοποιηθεί, κερδίζει απόλυτα, σέρνει τους θεσμούς πίσω του, τους αναγκάζει να διαλυθούν στον εαυτό του. Δηλαδή, έχουμε μπροστά μας την ομοφωνία του συλλογικού φόνου, που γεννά τη μυθολογία. Το πλήθος είναι μια ομάδα σε λιωμένη κατάσταση, μια κοινότητα που κυριολεκτικά αποσυντίθεται και μπορεί να ξανασυσταθεί μόνο σε βάρος του θύματός της, του αποδιοπομπαίου τράγου της. Όλες οι συνθήκες είναι στο μέγιστο ευνοϊκές για τη δημιουργία ακλόνητων διωκτικών παραστάσεων. Ωστόσο, τα Ευαγγέλια μας λένε κάτι εντελώς διαφορετικό.

Τα ευαγγέλια αποδίδουν στον Πιλάτο την επιθυμία να αντισταθεί στην ετυμηγορία του πλήθους. Ίσως αυτό είναι απαραίτητο για να προκαλέσει συμπάθεια προς αυτόν και, αντίθετα, αντιπάθεια για τις εβραϊκές αρχές; Φυσικά, πολλοί άνθρωποι σκέφτονται έτσι, και οι ίδιοι σχηματίζουν ένα ολόκληρο πλήθος - εκείνοι που θα ήθελαν να εξηγήσουν τα πάντα στην Καινή Διαθήκη με τα πιο χυδαία κίνητρα. Αυτό είναι πραγματικά το πλήθος της εποχής μας, και ίσως το αιώνιο πλήθος. Και, όπως πάντα, κάνουν λάθος.

Ο Πιλάτος τελικά εντάσσεται στην αγέλη των διώκτων. Εδώ, πάλι, το θέμα δεν είναι στην «ψυχολογία» του Πιλάτου, αλλά στο να τονίσει την παντοδυναμία του πλήθους, στο να δείξει πώς η υπέρτατη δύναμη, παρά τις κλίσεις της προς την αντίσταση, αναγκάζεται να υποχωρήσει στο πλήθος.

Ο Πιλάτος, ωστόσο, δεν έχει προσωπικό ενδιαφέρον για αυτό το θέμα. Ο Ιησούς δεν σημαίνει τίποτα στα μάτια του. Ο Ιησούς είναι ένας πολύ ασήμαντος χαρακτήρας για έναν πολιτικό άνδρα που μπορεί να διακινδυνεύσει την εξέγερση για να τον σώσει. Η απόφαση του Πιλάτου είναι πολύ εύκολη γι' αυτόν και, επομένως, από μόνη της δεν μπορεί να απεικονίσει σωστά την υποταγή της υπέρτατης εξουσίας στο πλήθος και τον κυρίαρχο ρόλο του πλήθους σε εκείνο το σημείο του τελικού σημείου βρασμού όταν ενεργοποιείται ο μηχανισμός του αποδιοπομπαίο τράγο.

Ακριβώς για να κάνει την απόφαση του Πιλάτου λιγότερο εύκολη και άρα πιο αποκαλυπτική, νομίζω ότι ο Γιάννης εισάγει τη φιγούρα της συζύγου. Ανησυχημένη από το όνειρο και ως εκ τούτου τάσσεται με τον Ιησού, αυτή η γυναίκα δίνει στον σύζυγό της συμβουλές που περιλαμβάνουν αντίσταση στο πλήθος. Ο Ιωάννης θέλει να δείξει τον Πιλάτο διχασμένο από δύο επιρροές, δύο πόλους μιμητικής έλξης - από τη μια, μια σύζυγο που θα ήθελε να σώσει έναν αθώο, και από την άλλη, ένα πλήθος, ούτε καν Ρωμαίο, εντελώς ανώνυμο και απρόσωπο . Κανείς δεν θα μπορούσε να είναι πιο κοντά στον Πιλάτο, πιο στενά συνδεδεμένος με την ίδια του την ύπαρξη, από τη γυναίκα του. Κανείς δεν θα μπορούσε να είχε μεγαλύτερη επιρροή πάνω του, ειδικά από τη στιγμή που άγγιξε επιδέξια τη χορδή του θρησκευτικού φόβου. Κι όμως το πλήθος κέρδισε. Δεν υπάρχει τίποτα πιο σημαντικό από αυτή τη νίκη, τίποτα πιο σημαντικό για την αποκάλυψη του μηχανισμού του θύματος. Αργότερα θα δούμε ότι τα Ευαγγέλια απεικονίζουν μια παρόμοια νίκη του όχλου σε μια άλλη σκηνή συλλογικής δολοφονίας - στον αποκεφαλισμό του Ιωάννη του Βαπτιστή.

Θα ήταν σοβαρό λάθος να πιστεύουμε ότι αυτό το πλήθος αποτελείται μόνο από εκπροσώπους των κατώτερων τάξεων. Όχι, δεν αντιπροσωπεύει μόνο τις «μαζές του λαού». Οι ελίτ είναι μέρος του και το ευαγγέλιο δεν πρέπει να κατηγορηθεί για κοινωνική αλαζονεία. Για να καταλάβουμε από ποιον αποτελείται αυτό το πλήθος, αρκεί να στραφούμε για άλλη μια φορά σε αποσπάσματα από την Παλαιά Διαθήκη. Εκεί πρέπει να αναζητήσει κανείς τον πιο έγκυρο σχολιασμό για την έννοια του ευαγγελίου.

Στο τέταρτο κεφάλαιο των Πράξεων των Αποστόλων, σε ένα βιβλίο σχεδόν ευαγγελικού χαρακτήρα, όταν ο Πέτρος, που απολύθηκε από το Σάνχεντριν, επανενώνεται με τους υπόλοιπους αποστόλους, αυτοί, συγκεντρωμένοι, εκφέρουν μια μεγάλη παράθεση από έναν ψαλμό που περιγράφει την ομόφωνα εχθρική υποδοχή που έγινε στον Μεσσία από τις αρχές αυτού του κόσμου:

Γιατί οι γλώσσες οργίζονται και τα έθνη επιβουλεύονται μάταια; Οι βασιλιάδες της γης ξεσηκώθηκαν και οι άρχοντες συγκεντρώθηκαν εναντίον του Κυρίου και εναντίον του Χριστού του. Γιατί αληθινά ο Ηρώδης και ο Πόντιος Πιλάτος, με τις γλώσσες και τον λαό του Ισραήλ, συγκεντρώθηκαν σε αυτή την πόλη ενάντια στον Άγιο Υιό Σου Ιησού, τον χρισμένο από Σένα, για να κάνουν αυτό που το χέρι Σου και η συμβουλή Σου όρισε να είναι (Πράξεις 4:25-28). ).

Και εδώ ο σύγχρονος αναγνώστης αναρωτιέται πάλι γιατί εισάγεται αυτό το απόσπασμα. Δεν το καταλαβαίνει αυτό και ως εκ τούτου υποθέτει πάλι κάποιο ασήμαντο απώτερο κίνητρο. Ίσως το θέμα είναι απλώς να εξευγενίσουμε τον άδοξο θάνατο του Ιησού, να προσφέρουμε μια μεγαλειώδη ενορχήστρωση για μια μάλλον ασήμαντη εκτέλεση ενός συνηθισμένου ιεροκήρυκα από τη Γαλιλαία.

Δηλαδή, απλώς κατηγορήσαμε τα Ευαγγέλια για αλαζονική περιφρόνηση προς το καταδιωκτικό πλήθος - και τώρα τα υποπτευόμαστε για υπερβολική εξύψωση αυτού ακριβώς του πλήθους για χάρη του επαίνου του ήρωά τους. Τι να πιστέψω; Πρέπει να σταματήσουμε αυτού του είδους τις εικασίες. Όσον αφορά τα Ευαγγέλια, η συστηματική καχυποψία δεν αποφέρει ποτέ ενδιαφέροντα αποτελέσματα. Πρέπει να επιστρέψουμε στο ερώτημα που καθοδηγεί όλη την έρευνά μας.

Πώς αντικατοπτρίζεται η διωκτική εκπροσώπηση και η υποκείμενη ομόφωνη βία σε αυτό το κείμενο; Στα Ευαγγέλια διαψεύδονται κατηγορηματικά τη στιγμή της μεγαλύτερης έντασής τους - τη στιγμή της ομοφωνίας των δυνάμεων που είναι ικανές να θεμελιώσουν αυτή την αναπαράσταση. Μπροστά μας δεν βρίσκεται απλώς μια ουσιαστικά επιτυχημένη ανατροπή τους, αλλά μια συνειδητή επιθυμία να ανατραπεί κάθε διωκτική μυθολογία και να ενημερώσει τον αναγνώστη σχετικά. Αξίζει να το καταλάβουμε αυτό και η σημασία του ψαλμού γίνεται προφανής. Είναι όλες αυτές οι δυνάμεις που απαριθμεί ο ψαλμός. Η ουσία εδώ βρίσκεται στον συνδυασμό του βρασμού των ανθρώπων, αφενός («οι γλώσσες μαίνονται»), και αφετέρου, βασιλιάδων και πρίγκιπες, δηλαδή ηγεμόνων. Είναι αυτός ο συνδυασμός που αποδεικνύεται ακαταμάχητος παντού εκτός από τα Πάθη του Χριστού. Το γεγονός ότι αυτή η τρομερή συμμαχία διεξάγεται σε σχετικά μικρή κλίμακα και σε μια απομακρυσμένη επαρχία της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας δεν μειώνει καθόλου τη σημασία του Πάθους, που είναι η ήττα της διωκτικής εκπροσώπησης και παρέχει ένα πρότυπο για τέτοια μια ήττα.

Αυτή η συμμαχία παραμένει αήττητη από άποψη ωμής βίας, αλλά παρόλα αυτά είναι, σύμφωνα με τον ψαλμό, «μάταιη» γιατί δεν μπορεί να επιβάλει την άποψή της. Στέλνει τον Ιησού στον θάνατο χωρίς ιδιαίτερη δυσκολία, αλλά δεν κερδίζει από άποψη νοήματος. Η δειλία των μαθητών τη Μεγάλη Παρασκευή αντικαθίσταται από τη σταθερότητά τους την Πεντηκοστή και η μνήμη του θανάτου του Ιησού θα διατηρηθεί με εντελώς διαφορετικό νόημα από αυτό που ήθελαν οι δυνάμεις που προσχώρησαν στη συμμαχία - με ένα νόημα που, φυσικά, δεν μπορεί να εδραιωθεί αμέσως με όλη την πρωτόγνωρη καινοτομία της, αλλά η οποία εισχωρεί σταδιακά στους ευαγγελισμένους λαούς, διδάσκοντάς τους να εντοπίζουν σταδιακά τις διωκτικές αναπαραστάσεις γύρω τους και να τις απορρίπτουν. Στέλνοντας τον Ιησού στο θάνατο, αυτές οι δυνάμεις πέφτουν ακόμη και σε ένα είδος παγίδας, αφού στην ιστορία του Πάθους, το αιώνιο μυστικό τους είναι γραμμένο σε μαύρο και άσπρο, που έχει ήδη αποκαλυφθεί στο Παλαιά Διαθήκη- στα παραθέματα που μόλις αναλύθηκαν και σε πολλά άλλα αποσπάσματα. Ο μηχανισμός του αποδιοπομπαίου τράγου έρχεται στο εκτυφλωτικό φως. Γίνεται η πιο εκκωφαντική δημοσιότητα, το πιο διάσημο πράγμα στον κόσμο, η πιο διαδεδομένη γνώση, και είναι αυτή η γνώση που μαθαίνουν οι άνθρωποι - σιγά, πολύ αργά, γιατί δεν είναι πολύ έξυπνοι - να αντικαθιστούν τη διωκτική παράσταση.

Για να απελευθερωθούν επιτέλους οι άνθρωποι, αυτή η γνώση είναι που χρησιμεύει ως ένα παγκόσμιο σχέδιο απομυθοποίησης - πρώτα από τους οιονεί μύθους της δικής μας ιστορίας, και μετά, πολύ σύντομα, θα βοηθήσει επίσης να συντρίψουν όλους τους μύθους στη γη, ψέματα τα οποία υπερασπιζόμαστε απεγνωσμένα, όχι επειδή πιστεύουμε σε αυτά, αλλά για να κρυφτούμε από μια βιβλική αποκάλυψη, έτοιμη να ξανασηκωθεί από τα ερείπια της μυθολογίας, με την οποία την έχουμε μπερδέψει εδώ και καιρό. Τα μάταια σχέδια των εθνών είναι πιο προφανή σήμερα από ποτέ, αλλά είναι ευκολότερο για τον Μεσσία να τα ματαιώσει. Όσο πιο δυνατή είναι η ψευδαίσθηση που μας εμφυσούν σήμερα, τόσο πιο γελοίοι θα φαίνονται αύριο.

Έτσι, η ουσία, που δεν κατανοείται ούτε από τη θεολογία ούτε από τις ανθρωπιστικές επιστήμες, είναι η ήττα της διωκτικής αναπαράστασης. Για να γίνει αυτή η ήττα όσο το δυνατόν πιο σημαντική, έπρεπε να συμβεί κάτω από τις πιο δύσκολες συνθήκες, τις πιο δυσμενείς για την αλήθεια.

Zach. 3240 μας, το πιο ευνοϊκό για την παραγωγή μιας νέας μυθολογίας. Γι' αυτό το ευαγγελικό κείμενο τονίζει ακούραστα το αβάσιμο της ποινής που επιβλήθηκε στους δίκαιους, και ταυτόχρονα την άψογη ενότητα των διωκτών, δηλαδή εκείνων που πιστεύουν ή φαίνεται να πιστεύουν στην παρουσία και την άψογη λογική, ενοχή, κατηγορία και που προσπαθούν να επιβάλουν αυτή την πεποίθηση σε όλο τον κόσμο.

Το να χάνουμε χρόνο, όπως μερικοί σύγχρονοι σχολιαστές, διερευνώντας γιατί η ευθύνη στα Ευαγγέλια κατανέμεται τόσο άνισα μεταξύ των διαφορετικών χαρακτήρων του Πάθους σημαίνει να παρεξηγήσετε τον αληθινό σκοπό της ιστορίας από την αρχή. Όπως ο αιώνιος Πατήρ, έτσι και τα Ευαγγέλια δεν κοιτούν πρόσωπα και το μόνο γεγονός που τους ενδιαφέρει πραγματικά είναι η ομοφωνία των διωκτών. Όλοι οι ελιγμοί των σύγχρονων σχολιαστών που επιδιώκουν να αποκαλύψουν τον αντισημιτισμό, τον ελιτισμό, την αντιπροοδευτικότητα και δεν ξέρω για ποιο άλλο έγκλημα φταίνε τα Ευαγγέλια σε σχέση με το θύμα τους, την αθώα ανθρωπότητα, ενδιαφέρουν μόνο για τη συμβολική τους διαφάνεια. . Οι συντάκτες αυτών των ελιγμών δεν βλέπουν ότι οι ίδιοι ερμηνεύονται από το κείμενο με το οποίο ελπίζουν πάντα να συμβιβαστούν μια για πάντα. Ανάμεσα στα μάταια σχέδια των εθνών, κανένα δεν είναι πιο γελοίο από αυτό.

Υπάρχουν χίλιοι τρόποι για να μην δεις τι μιλούν τα Ευαγγέλια. Όταν οι ψυχαναλυτές και οι ψυχίατροι στρέφονται στη μελέτη του Πάθους, βρίσκουν εύκολα στην ομοφωνία των διωκτών μια αντανάκλαση της «παράνοιας που χαρακτηρίζει τους πρώτους χριστιανούς», ίχνη του «συμπλέγματος διωγμού». Είναι σίγουροι για τη διάγνωσή τους, γιατί πίσω τους κρύβονται οι πιο αξιόπιστες αρχές, όλοι οι Μαρξ, όλοι οι Νίτσε και όλοι οι Φρόιντ, εν προκειμένω συμφώνησαν - συμφωνήθηκαν μόνο στο σημείο που χρειάζεται για να καταδικαστούν τα Ευαγγέλια.

Ποτέ δεν συμβαίνει το ίδιο είδος εξήγησης στους ίδιους ψυχαναλυτές σε σχέση με τις δίκες μαγείας. Σε αυτή την περίπτωση, στρέφουν τα όπλα τους όχι εναντίον των θυμάτων, αλλά εναντίον των διωκτών. Ας τους δώσουμε συγχαρητήρια για μια τέτοια αλλαγή στόχου. Αρκεί να αντιληφθούμε τη δίωξη ως πραγματική για να δούμε τη βλακεία και τη γελοιότητα των ψυχαναλυτικών θέσεων σε σχέση με πραγματικά θύματα, με την πραγματική συλλογική βία. Φυσικά, συμπλέγματα διώξεων υπάρχουν, και μάλιστα αρκετά υπάρχουν στις αίθουσες αναμονής των γιατρών μας, αλλά υπάρχουν και οι ίδιοι οι διώξεις και οι διώξεις. Η ομοφωνία των διωκτών μπορεί να είναι απλώς μια παρανοϊκή φαντασίωση, ειδικά μεταξύ των προνομιούχων κατοίκων της σύγχρονης Δύσης, αλλά είναι και ένα φαινόμενο που εμφανίζεται στην πραγματικότητα κατά καιρούς. Οι Phantasm geek μας δεν διστάζουν ούτε στιγμή, προσέξτε, να εφαρμόσουν τις αρχές τους. Γνωρίζουν πάντα εκ των προτέρων ότι πέρα ​​από τη δική μας ιστορία δεν υπάρχει τίποτα άλλο από τη φαντασία - δεν υπάρχει ούτε ένα πραγματικό θύμα.

Παντού βλέπουμε τα ίδια διωκτικά στερεότυπα, αλλά κανείς δεν το προσέχει αυτό. Για άλλη μια φορά: η επιλογή της συνήθους ερμηνείας μας είναι προκαθορισμένη από το εξωτερικό κέλυφος του κειμένου -στη μια περίπτωση ιστορική, στην άλλη- θρησκευτική, και όχι από τη δική του φύση. Σκοντάφτουμε σε ένα αόρατο σύνορο που διατρέχει τον πολιτισμό μας - από αυτήν την πλευρά επιτρέπουμε την πιθανότητα πραγματικής βίας, αλλά από την άλλη δεν την επιτρέπουμε και γεμίζουμε το κενό που προκύπτει με όλες τις αφαιρέσεις του ψευδονιτσεϊσμού κάτω από μια γλωσσική σάλτσα που ακυρώνει όλη την πραγματικότητα. Γίνεται όλο και πιο ξεκάθαρο ότι, ακολουθώντας τον γερμανικό ιδεαλισμό, όλα τα άβαταρ σύγχρονη θεωρία- Πάντα μόνο παραδείγματα της σιχαμερίας που είναι απαραίτητη για την αποτροπή της απομυθοποίησης των μυθολογιών, παραδείγματα νέων μηχανών για την επιβράδυνση της προόδου της βιβλικής αποκάλυψης. *

Αν τα Ευαγγέλια εκθέτουν, όπως υποθέτω, τον μηχανισμό του αποδιοπομπαίου τράγου, χωρίς φυσικά να τον προσδιορίζουν με τον ίδιο όρο με εμάς, αλλά χωρίς να λείπει τίποτα που πρέπει να γνωρίζουμε γι' αυτόν για να προστατευτούμε από τις κρυφές επιδράσεις του, για να το παρατηρήσουμε παντού όπου κρύβεται, και ειδικά στον εαυτό μας, τότε, λοιπόν, πρέπει να βρούμε εκεί όλα όσα έχουμε αποκαλύψει σε σχέση με αυτόν τον μηχανισμό στις προηγούμενες σελίδες, και κυρίως - την ασυνείδητη φύση του.

Χωρίς αυτή την ασυνειδησία, δηλαδή χωρίς μια ειλικρινή πεποίθηση για την ενοχή του θύματός τους, οι διώκτες δεν θα επέτρεπαν να κλειστούν στο μπουντρούμι της διωκτικής εκπροσώπησης. Είναι μια φυλακή της οποίας τα τείχη δεν βλέπουν, μια σκλαβιά ακόμα πιο ολοκληρωμένη γιατί την παίρνουν για ελευθερία, μια τύφλωση που θεωρεί τον εαυτό της διορατικότητα.

Υπάρχει μια έννοια του ασυνείδητου στα Ευαγγέλια; Αυτή η λέξη δεν εμφανίζεται εκεί, αλλά ο σύγχρονος νους θα αναγνώριζε αμέσως την ιδέα εκεί, αν δεν ήταν παράλυτος πριν από αυτό το κείμενο και δεμένος από τα λιλιπούτεια νήματα της παραδοσιακής ευσέβειας και αντικειμενικότητας. Η φράση που ορίζει τη διωκτική ασυνειδησία βρίσκεται στο κέντρο της ιστορίας των Παθών, στο Ευαγγέλιο του Λουκά - αυτές είναι οι διάσημες λέξεις «Πάτερ! συγχώρεσέ τους, γιατί δεν ξέρουν τι κάνουν» (Λουκάς 23:34).

Οι Χριστιανοί τονίζουν την καλοσύνη του Ιησού που εκφράζεται με αυτά τα λόγια. Και όλα θα ήταν εντάξει αν μια τέτοια υπογράμμιση δεν συσκότιζε το πραγματικό περιεχόμενο αυτής της φράσης. Τις περισσότερες φορές, αυτό το περιεχόμενο μόλις παρατηρείται. Προφανώς, θεωρείται ασήμαντο. Εν ολίγοις, αυτή η φράση σχολιάζεται σαν η επιθυμία να συγχωρηθούν οι ασυγχώρητοι δήμιοι ώθησε τον Ιησού να τους εφεύρει μια μάλλον αδύναμη δικαιολογία, όχι πολύ αντίστοιχη με την πραγματικότητα του Πάθους.

Στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος!

Σήμερα λοιπόν γιορτάζουμε την Πεντηκοστή. Σήμερα θυμόμαστε το γεγονός, που έγινε, σαν να λέγαμε, το τελευταίο σημείο στην ιστορία του Ευαγγελίου. Σε μια ιστορία που ξεκινά με τον Ευαγγελισμό, μετά τα Χριστούγεννα, μετά την Περιτομή, τη Σύναξη, τη Βάπτιση, τη διακονία του Ιησού, το κήρυγμά Του, την είσοδο του Κυρίου στην Ιερουσαλήμ, τη Μεγάλη Εβδομάδα, τη Μεγάλη Παρασκευή, τον Σταυρό, το Πάσχα, την Ανάσταση του Κυρίου, Η Ανάληψή Του - και εδώ είναι η Πεντηκοστή. Αυτή η ιστορία θα μπορούσε να ονομαστεί ιστορία της σωτηρίας του ανθρώπου, αν αυτή η ιστορία της σωτηρίας του ανθρώπου τελείωνε εκεί. Η ιστορία του Ευαγγελίου τελειώνει με αυτό το γεγονός, αλλά όχι η ιστορία της σωτηρίας, όχι αυτό που θα λέγαμε ιερή ιστορίαιστορία της σχέσης του ανθρώπου με τον Θεό. Αυτές οι σχέσεις είναι ακόμη σε εξέλιξη. Αλλά για να καταλάβουμε τι σημαίνει για εμάς αυτό το γεγονός της Πεντηκοστής, γιατί ακριβώς αυτό το γεγονός είναι, λες, το τελευταίο σημείο, η τελευταία πινελιά, πρέπει να ξεκινήσουμε από μακριά.

Είμαι σε απώλεια, γιατί είναι απαραίτητο να μιλάμε κυριολεκτικά από τη δημιουργία του κόσμου. Ο Θεός δημιουργεί αυτόν τον κόσμο για τον άνθρωπο. Ο Θεός δημιουργεί τον άνθρωπο ως το στεφάνι της δημιουργίας. Θέλει ο άνθρωπος να γίνει γιος του Θεού, θέλει ο άνθρωπος να γίνει οχυρό, να γίνει ο άνθρωπος Θεός, να μοιραστεί ο άνθρωπος τη χαρά της ύπαρξης, να γίνει ο άνθρωπος μέτοχος της Θείας ζωής - Θέλει ο άνθρωπος να γίνει Θεός. Για να γίνει αυτό, πιθανότατα, ένα άτομο πρέπει να περάσει κάτι, να μάθει κάτι, τέτοιο είναι το σχέδιο του Θεού. Όλα αυτά όμως ο άνθρωπος θέλει να τα πετύχει μόνος του. Αυτός, όπως του φαίνεται, δεν χρειάζεται τον Θεό γι' αυτό. Θέλει, όπως λένε σήμερα - ξέρετε, με σεβασμό το λένε: «Τα κατάφερε μόνος του! Τα κατάφερε όλα μόνος του! - Εδώ είναι ένας άνθρωπος που θέλει να πετύχει τα πάντα. Αυτό είναι αυτό που ονομάζουμε πτώση. Ο άνθρωπος αποκόπτεται από τη ζωντανή πηγή της ζωής, από την πηγή αιώνια ζωή. Ο άνθρωπος είναι εκτός κοινωνίας με τον Θεό. Θα φαινόταν να συνέρχεται, να συνειδητοποιεί το βάθος αυτού που συνέβη, να μετανοήσει! Οχι. Ο άνθρωπος επιμένει στην αμαρτία, λέει ο άνθρωπος - οι άνθρωποι λένε: «Ας χτίσουμε έναν πύργο στον ουρανό! Ας φτιάξουμε όνομα!». Πόσο μοντέρνο ακούγεται; Ξέρουμε πώς τελείωσε: οδήγησε στη διαίρεση του ανθρώπινου γένους, οδήγησε σε συνεχείς πολέμους. Αλλά ένα άτομο δεν μπορεί να ηρεμήσει, δεν μπορεί να ηρεμήσει. Σε όλο τον κόσμο, όπου εμφανίζονται ανθρώπινοι πολιτισμοί, χτίζονται πυραμίδες - προσπαθούν να χτιστούν μέχρι τον Παράδεισο. Πυραμίδες στην Αφρική, πυραμίδες στη Νότια Αμερική, πυραμίδες στην Ασία, πυραμίδες στην Ινδία, πυραμίδες στην Ταϊλάνδη - πυραμίδες παντού. Ο άνθρωπος αγωνίζεται για τον παράδεισο, ο άνθρωπος θέλει να κάνει όνομα. Θυμάμαι ιστορία της Βίβλου, θυμηθείτε την ιστορία αρχαίος κόσμος, κοιτάξτε την πρόσφατη ιστορία - όλα είναι ίδια: ένα άτομο προσπαθεί να φτιάξει ένα όνομα για τον εαυτό του και να χτίσει έναν πύργο στον ουρανό. το τελευταίο κατασκευάζεται τώρα στα Εμιράτα, λένε ότι έχει ήδη ξεπεράσει τα 700 μέτρα - αλλά δεν πειράζει, δεν είναι αυτό το θέμα. Το θέμα είναι ότι όλα αυτά είναι άσκοπα! Όλα αυτά είναι βλασφημία. Ακούγεται πολύ μοντέρνο, ακούγεται σαν άνθρωπος, όλος ο κόσμος σήμερα ζει με αυτό - αλλά αυτός είναι ο θεομαχισμός, αυτή η ασέβεια, όσο κι αν το καλύψουμε, όσο κι αν προσπαθήσουμε να το καλύψουμε. Αυτό ζει όλος ο κόσμος. Δυστυχώς, έτσι ζουν και άνθρωποι που αυτοαποκαλούνται πιστοί. Οι άνθρωποι της Εκκλησίας ζουν επίσης από αυτό. Αυτό ενδιαφέρεται επίσης για ολόκληρες εκκλησιαστικές κοινότητες: να κάνουν ένα όνομα για τον εαυτό τους, να εξυψωθούν πάνω από τους άλλους, να «χτίσουν έναν πύργο στον Παράδεισο».

Αλλά ο Θεός, μέσα από την ιστορία του Ευαγγελίου, μας αποκαλύπτει ότι όλα αυτά πρέπει να γίνονται διαφορετικά. Ο Υιός του Θεού δεν γεννιέται σε ένα από τα παγκόσμια κέντρα πολιτισμού, ούτε στα κέντρα των ανθρώπινων πολιτισμών. Δεν γεννιέται σε παλάτια – όπου «φτιάχνουν όνομα». Δεν γεννιέται εκεί που είναι χτισμένες οι πυραμίδες. Γεννήθηκε στην πίσω αυλή της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, σε έναν αχυρώνα, σε έναν αχυρώνα. Το πρώτο του κρεβάτι είναι τροφοδότης βοοειδών. Γεννιέται ως ανυπεράσπιστο μωρό, δίνοντας τον εαυτό Του στα χέρια των ανθρώπων. Μπαίνει στη ζωή μας. Θυμηθείτε πώς ο προφήτης Ησαΐας, εκατοντάδες χρόνια πριν γεννηθεί ο Χριστός, είπε γι' Αυτόν: «Δεν θα σπάσει μελανιασμένο καλάμι και δεν θα σβήσει λινάρι που καπνίζει». Περπατάει ταπεινά, σαν ζητιάνος ιεροκήρυκας, σε αυτή τη γη. Φέρνει αγάπη σε αυτόν τον κόσμο, αγάπη θυσιαστική. Δίνει τον εαυτό Του στον Σταυρό για εμάς. Για την εξύψωσή μας, για το γεγονός ότι φτιάχνουμε όνομα, για το γεγονός ότι προσπαθούμε να χτίσουμε έναν πύργο στον ουρανό - Πεθαίνει για εμάς. Πεθαίνει για εμάς και - πράγματι - γίνεται πύργος στον Παράδεισο. Ανασταίνεται και ανεβαίνει στον Ουρανό μαζί με την ανθρώπινη σάρκα μας. Και έχοντας δώσει το Άγιο Πνεύμα, ενώνει τους ανθρώπους που μιλούν διαφορετικές γλώσσεςζω σε διαφορετικές χώρεςπου ανήκουν σε διαφορετικές παραδόσεις και διαφορετικές κουλτούρες. Έτσι θα φτάσεις στον Παράδεισο. Όχι όπως το κάνουν οι άνθρωποι.

Και σήμερα, γιορτάζοντας αυτή τη γιορτή, εμείς που αποκαλούμε τους εαυτούς μας χριστιανούς, εμείς που θεωρούμε τους εαυτούς μας πιστούς στον Θεό, πιστούς στον Ιησού Χριστό, να σκεφτούμε: πώς ζούμε; Σε τι πνεύμα ζούμε; Ζούμε στο πνεύμα του Ευαγγελίου - αυτό το πνεύμα της ταπεινότητας, το πνεύμα της θυσιαστικής αγάπης, το πνεύμα της ενότητας, ή ζούμε, όπως όλοι οι άλλοι, στο πνεύμα του πρίγκιπα αυτού του κόσμου, χτίζοντας πύργους στον ουρανό και προσπαθούμε να κάνουμε ένα όνομα για τον εαυτό μας; Ας το σκεφτούμε - αυτό είναι το νόημα αυτών των διακοπών. Αυτή η γιορτή, αυτό το γεγονός είναι μια αποκάλυψη. Η αποκάλυψη του νοήματος όλης της ανθρώπινης ιστορίας γενικά. γιατί ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο, και πώς μπορεί να γίνει αυτό, ποιος είναι ο δρόμος προς τον Παράδεισο, ποιος είναι ο δρόμος προς τον Θεό, πώς μπορεί ένας άνθρωπος να γίνει Θεός.

Τόπος και Χρόνος.

Για την ιστορία της πρώτης περιόδου της δημόσιας διακονίας του Χριστού έχουμε τις ακόλουθες πηγές: Λουκάς 4:14. 9:50, Mt 4:12; - 18 κεφάλαιο; Μάρκος 1:14-9 κεφ. Ο τέταρτος ευαγγελιστής αρχίζει την αφήγηση της διακονίας του Χριστού νωρίτερα από τους μετεωρολόγους. Η πρώτη περίοδος ανήκει στο απόσπασμα του Ιωάννη 2:23-6, καθώς και στο θαύμα στην Κανά της Γαλιλαίας (2:1-11), το οποίο, από την άποψη του Ευαγγελίου, αποτελεί μέρος της εισαγωγής.

Τα συνοπτικά ευαγγέλια δεν περιέχουν σχεδόν καμία αναφορά στη διακονία του Χριστού στην Ιερουσαλήμ πριν από τα Πάθη. Από την άλλη πλευρά, το παραπάνω απόσπασμα του Ιωάννη, χωρίς να αφήσει κατά μέρος τη διακονία του Χριστού στη Γαλιλαία (4:1-3, 43-54, κεφ. 8, πρβλ. επίσης 2:1-11), εστιάζει κυρίως στη διακονία Του στην Ιερουσαλήμ. και την Ιουδαία γενικά (2:23-3:V). Στην κριτική επιστήμη, έχει τεθεί το ερώτημα σχετικά με τη δυνατότητα εναρμόνισης των μετεωρολόγων και του Ying. Αυτή η εναρμόνιση πολύ συχνά αναγνωρίζεται ως αδύνατη. Κι όμως, οι αφετηρίες για συμφωνία δίνονται στο Ευαγγέλιο. Όχι μόνο ο Ιωάννης γνωρίζει τη διακονία του Χριστού στη Γαλιλαία, αλλά βρίσκουμε επίσης στους μετεωρολόγους μια ένδειξη ότι ο Κύριος είχε σχέση με την Ιερουσαλήμ και με την Ιουδαία γενικά πριν από τα Πάθη Του. Είναι πολύ πιθανό ότι η ένδειξη του Λουκά 4:44, στο καλύτερη μορφή κείμενο: «κηρύσσεται στις συναγωγές των Εβραίων» (έχουμε: «Γαλιλαίος»), πρέπει να εννοηθεί με τη γενική έννοια της λέξης «Ιουδαία», η οποία δεν περιόρισε τη σημασία της στα όρια της ρωμαϊκής επαρχίας της Ιουδαίας, αλλά επεκτάθηκε σε όλες τις περιοχές της Παλαιστίνης που κατοικούνταν από Εβραίους, επομένως, στη Γαλιλαία (πρβλ. Λουκάς 23:5, Πράξεις 10:37). Ωστόσο, από το κλάμα του Κυρίου για την Ιερουσαλήμ, με το οποίο ολοκληρώνει ο Ματθαίος τον καταγγελτικό του λόγο κατά των Φαρισαίων την παραμονή των Παθών (23:37), αλλά που στο Γ' Ευαγγέλιο αποδίδεται στο τελευταίο ταξίδι του Χριστού από τη Γαλιλαία στην Ιερουσαλήμ ( Λουκάς 13:34), προκύπτει αναμφίβολα ότι ο Κύριος έκανε προσπάθειες να μετατρέψει την Ιερουσαλήμ στην αρχή της διακονίας του, αλλά αυτές οι προσπάθειες παρέμειναν ανεπιτυχείς. Δεν αποκλείεται το ενδεχόμενο «οι Φαρισαίοι και οι διδάσκαλοι του νόμου, που ήρθαν από όλους τους τόπους της Γαλιλαίας και της Ιουδαίας και της Ιερουσαλήμ» (Λουκάς 5:17) και ήταν παρόντες στη θεραπεία του Παραλυτικού της Καπερναούμ, προσελκύθηκαν. στον Κύριο όχι μόνο με τις φήμες που διαδίδονται γι' Αυτόν (εδ. 15), αλλά και από αυτούς που ήρθαν από την Ιερουσαλήμ - και προσωπικές συναντήσεις μαζί Του στην εβραϊκή πρωτεύουσα. Από την άλλη πλευρά, η αρχή της διακονίας του Χριστού στη Γαλιλαία συνδέεται από τους συνοπτικούς με την ολοκλήρωση του Προδρόμου σε δεσμούς, με άλλα λόγια, με το τέλος της διακονίας του (Μτ 4:12, Μκ 1:14), ενώ από τον Ιωάννη προκύπτει ότι ο Κύριος έχει ήδη κάνει μεγάλα πράγματα.σημεία στην Ιερουσαλήμ, επέστησε τη γενική προσοχή στον εαυτό του (Ιωάν. 2:23-25, 3:1 κ.ε.), και μετά αποσύρθηκε με τους μαθητές του στη γη της Ιουδαίας , όπου υπηρετούσε στην περιοχή του Ιωάννη, ο οποίος «δεν ήταν ακόμη φυλακισμένος στη φυλακή» (3:24). Λίγο αργότερα - και πάλι στην Ιερουσαλήμ - ο Κύριος μαρτύρησε ενώπιον των Ιουδαίων για τον Ιωάννη σε παρελθοντικό χρόνο (5:35). Προφανώς στο σημείο αυτό ο Πρόδρομος είχε ήδη στερηθεί την ελευθερία του. Ο συντονισμός των οδηγιών, αντιφατικοί εκ πρώτης όψεως, μας οδηγεί στο συμπέρασμα ότι ο Κύριος ξεκίνησε τη διακονία Του στην Ιερουσαλήμ πριν από τη φυλάκιση του Προδρόμου. Όταν ο Ιωάννης δέθηκε με αλυσίδες, μετακόμισε στη Γαλιλαία. Αλλά ακόμη και όταν ήταν στη Γαλιλαία, κράτησε επαφή με την Ιερουσαλήμ. Περιεχόμενα Ιω. 5 κεφ. αναφέρεται σε μια από τις απουσίες Του από τη Γαλιλαία στην Ιερουσαλήμ. Ωστόσο, η πρώτη περίοδος της δημόσιας διακονίας του Χριστού μπορεί πράγματι να ονομαστεί Γαλιλαία, αφού το κέντρο της διακονίας Του εκείνη την εποχή δεν ήταν η Ιερουσαλήμ και όχι η Ιουδαία, αλλά η Γαλιλαία. Αυτό προκύπτει από το γεγονός ότι εκείνοι οι δώδεκα απόστολοι που ο Κύριος ξεχώρισε από τη γενική μάζα των μαθητών Του και έφερε στους κόπους και την ευθύνη της διακονίας Του (βλ. Λκ 6:13-16, Μκ 3:13-19, και επίσης Ματ 10:1 -5, επ.), ήταν οι Γαλιλαίοι. Για κάποιους, αυτή η θέση επιβεβαιώνεται με τις άμεσες οδηγίες του Ευαγγελίου (Ιωάννης 1:44, Λουκάς 5:10 και, ίσως, Ματθ. 9:9, κ.λπ. ), για άλλους μαρτυρούν οι αρχαίοι χριστιανοί συγγραφείς, οι πιθανοί φύλακες της παράδοσης. Υπάρχει μόνο μία εξαίρεση που δεν αμφισβητείται: ο Ιούδας ο Ισκαριώτης. Το παρατσούκλι του: είναι Karioth, ένας άνδρας από το Kerioth, μια πόλη της Ιουδαίας, δείχνει ότι ήταν εβραϊκής καταγωγής. Ο Ιούδας αποδείχθηκε προδότης.

Στη Γαλιλαία, το κέντρο της διακονίας του Χριστού δεν ήταν η Ναζαρέτ, όπου πέρασαν τα πρώτα Του χρόνια, αλλά η Καπερναούμ, στη βορειοδυτική όχθη της λίμνης της Γεννησαρέτ, η οποία στο Ευαγγέλιο συνήθως ονομάζεται Θάλασσα της Γαλιλαίας (ή Τιβεριάδα). Η Καπερναούμ αναφέρεται συνεχώς στην ευαγγελική αφήγηση της Γαλιλαίας διακονίας του Χριστού (Μάρκος 1:21, 2:1, 9:33, Λουκάς 4:23-31, 7:1· Ματθ. 8:5, 17:24, Ιωάννης 4 :46, 6:24, 59, πρβλ. 2:12 κ.λπ.). Η επανεγκατάσταση του Κυρίου από τη Ναζαρέτ στην Καπερναούμ σημειώνεται σκόπιμα στον Ματθαίο, όπου επίσης λαμβάνει μια αντίστοιχη εξήγηση από τη Γραφή (4:12-16). Αλλά η γαλιλαία διακονία του Χριστού δεν περιοριζόταν στην πλησιέστερη συνοικία της Καπερναούμ. Επεκτάθηκε επίσης στις πιο απομακρυσμένες περιοχές της Γαλιλαίας. Αρκεί να υποδείξουμε στον Λουκά το θαύμα της ανάστασης των νέων του Ναΐν (7:11-16). Το Ναΐν βρισκόταν στο νοτιοδυτικό τμήμα της Γαλιλαίας.

Όχι μόνο αυτό, η διακονία του Χριστού στη Γαλιλαία επεκτάθηκε και πέρα ​​από τη Γαλιλαία. Αυτά περιλαμβάνουν κυρίως τη χώρα των Γαδάρα (ή Γκεργεσίν ή Γερασίν, ανάλογα με τη μορφή του κειμένου, η οποία ποικίλλει ακόμη και σε διαφορετικά χειρόγραφα του ίδιου Ευαγγελίου), στην ανατολική όχθη της λίμνης της Γεννησαρέτ (βλ. Μκ 5:1- 20, Λκ 8: 26-40, Ματ 8:28-34). Αυτή η χώρα αποτελούσε μέρος της λεγόμενης Δεκάπολης (Μκ 5:20, πρβλ. 7:31, Μτ 4:25), ελληνιστικών εβραϊκών πόλεων κατά μήκος των ανατολικών και νότιων ακτών της λίμνης της Γεννησαρέτ. Αλλά ο Κύριος κατά τις ημέρες της γαλιλαϊκής διακονίας Του επισκέφτηκε επίσης αμιγώς παγανιστικές περιοχές: στη φοινικική ακτή της Μεσογείου και στις χώρες της Καισάρειας Φιλίππων. Από τις φοινικικές πόλεις, η Τύρος και η Σιδώνα αναφέρονται στο Ευαγγέλιο. (Ματ 15:21-29, Μκ 7:24-31). Στο κείμενο των καλύτερων χειρογράφων, ο Κύριος από τα σύνορα της Τύρου επέστρεψε στη Θάλασσα της Γαλιλαίας μέσω της Σιδώνας και της Δεκάπολης (Μάρκος 7:31). Αυτό το μονοπάτι ήταν κυκλικό. Ο Κύριος γύρισε τη λίμνη της Γεννησαρέτ από βορρά προς ανατολάς και μπήκε στη Γαλιλαία από τα νότια. Το πιο αξιοσημείωτο πράγμα για το Μάρκο 7:31 είναι ότι ο Κύριος πήγε από την Τύρο στη Σιδώνα. Η Σιδώνα βρισκόταν στη φοινικική ακτή βόρεια της Τύρου. Επιλέγοντας έναν κυκλικό κόμβο, ο Κύριος, έτσι, παρέτεινε την παραμονή Του σε μια καθαρά παγανιστική χώρα. Η Καισάρεια των Φιλίππων, βόρεια της Γαλιλαίας, στους πρόποδες του Ερμών, κοντά στην πηγή του Ιορδάνη, αναφέρεται στο Ματ 16:13, Μκ 8:27. Από την Καισάρεια Φιλίππων στα δύο πρώτα Ευαγγέλια, το σημείο καμπής της ιστορίας του Ευαγγελίου χρονομετρείται, το οποίο θα συζητηθεί παρακάτω. Ο Κύριος αποσύρθηκε σε ειδωλολατρικές περιοχές, αναζητώντας τη μοναξιά (πρβλ. Μάρκος 7:24 και Λουκάς 9:18, για την Καισάρεια των Φιλίππων, αλλά χωρίς να υποδείξει τον τόπο). Στη γενική σύνδεση της αφήγησης του Ευαγγελίου, δεν έχουμε καμία αμφιβολία ότι ο Κύριος χρειαζόταν τη μοναξιά για την εκπαίδευση των μαθητών. Όμως, μένοντας στις ειδωλολατρικές περιοχές, ο Κύριος ήρθε αναπόφευκτα σε επαφή με τον ειδωλολατρικό πληθυσμό. Αυτό αποδεικνύεται ξεκάθαρα από την ιστορία του Ευαγγελίου για τη θεραπεία της δαιμονισμένης κόρης μιας ειδωλολάτρης γυναίκας: μιας Χαναναίας - κατά την ορολογία του Ματθαίου (15:21-29), μιας Συρο-Φοίνικας - με την ορολογία του Μκ (7 :24-31).

Στο ίδιο πλαίσιο πρέπει να σημειωθεί η παραμονή του Κυρίου στη Σαμάρεια (Ιωάν. 4:4-43). Με τη μοιραία πορεία της ιστορίας, οι Σαμαρείτες τοποθετήθηκαν έξω από το φράχτη του νομοταγούς Ιουδαϊσμού. Δεν υπήρχε θρησκευτική κοινωνία μεταξύ Ιουδαίων και Σαμαρειτών (πρβλ. Ιωάννη 4:9 και επίσης Ματθ. 10:5-6, όπου οι Σαμαρείτες εξομοιώνονται με τους Εθνικούς). Στη Σαμάρεια ο Κύριος ήταν καθ' οδόν από την Ιουδαία προς τη Γαλιλαία (πρβλ. Ιωάννη 4:1-4, 43). Όμως δεν υποβλήθηκε ολόκληρη η περιοχή στον λόγο του ευαγγελίου, αλλά μόνο η Συχάρ (πρβλ. στ. 4 κ.ε.) στο νότιο τμήμα της. Όταν ο Κύριος, ξεκινώντας το ταξίδι Του στα Πάθη, έστειλε αγγελιοφόρους μπροστά στο πρόσωπό Του στο χωριό της Σαμαρείτισσας (Λουκάς 9:51-52 κ.ε.), οι Σαμαρείτες δεν ήθελαν να Τον δεχτούν και έτσι Τον ώθησαν να αλλάξει κατεύθυνση η διαδρομή. Το σαμαρικό χωριό στο οποίο απευθύνθηκε ο Κύριος ήταν, κατά πάσα πιθανότητα, στο βόρειο τμήμα της Σαμαριάς, που συνόρευε με τη Γαλιλαία. Η επιτυχία του ευαγγελίου δεν εκτείνεται πέρα ​​από τα ακραία νότια σημεία.

Το γεγονός ότι ο Κύριος τις ημέρες της διακονίας Του στη Γαλιλαία ήταν επίσης στην Ιερουσαλήμ ειπώθηκε παραπάνω. Αφορμή για την επίσκεψη στην Ιερουσαλήμ δόθηκε από τις εβραϊκές γιορτές. Δεν υπάρχει λόγος να πιστεύουμε ότι ο Κύριος, έχοντας ωριμάσει, έφυγε από το ευσεβές έθιμο που τηρούνταν στο σπίτι του Ιωσήφ στις ημέρες της παιδικής ηλικίας και της εφηβείας Του (πρβλ. Λουκάς 2:41). Στο Ιωάννη 2:23 σημειώνονται ευθέως τα σημεία που έκανε ο Κύριος στην Ιερουσαλήμ τις ημέρες του Πάσχα, και στο 5:1 επ. το θαύμα της θεραπείας του αρρώστου στην κολυμβήθρα συνδέεται και με την παρουσία του Κυρίου στην Ιερουσαλήμ με την ευκαιρία της εβραϊκής γιορτής. Η έκταση της επιρροής που απέκτησε ο Κύριος στην Ιερουσαλήμ προκύπτει από τις ενδείξεις του Τζινγκ, εξίσου θετική και αρνητική. Θετικά, η επιρροή του Κυρίου στην Ιερουσαλήμ μαρτυρείται από τον ευαγγελιστή στο 2:23 και, σύμφωνα με τα λόγια του Νικόδημου, στο 3:2. Το μπερδεμένο ερώτημα του 3:26, που βγαίνει από τον εβραϊκό περιβάλλον και πηγαίνει στον Ιωάννη, υποδηλώνει την ίδια επιρροή. Σημειώνεται στο 4:1-2. Το βάπτισμα που τέλεσαν οι μαθητές του Χριστού, αλλά μάζεςπου αποδίδεται στον ίδιο τον Κύριο (πρβλ. επίσης 3:22-26), ήταν σημάδι ένταξης στην κοινότητα των μαθητών Του. Η κοινότητα μεγάλωσε. Αρνητικά, η επιρροή του Κυρίου στην Ιερουσαλήμ αποδεικνύεται από την αντίθεση που ήδη ξεσηκώνεται εναντίον Του αυτή τη στιγμή. Ο Νικόδημος, ένας Φαρισαίος με επιρροή (3:1) και μέλος του Σανχεντρίν (βλ. 7:50), αποφασίζει να έρθει κοντά Του μόνο υπό την κάλυψη της νύχτας (3:2· πρβλ. 19:39 και παραλλαγή 7:50 ). Ο Κύριος παρακινείται να μετακομίσει από την Ιουδαία στη Γαλιλαία από τη διάδοση φημών μεταξύ των Φαρισαίων (4:1-3). Η φήμη ήταν προφανώς εχθρική και η στάση των περισσότερων Φαρισαίων ήταν εχθρική. Απείλησε τον Κύριο με πρόωρους κινδύνους. Σε μια νέα επίσκεψη στην Ιερουσαλήμ, η θεραπεία των αρρώστων την ημέρα του Σαββάτου και τα λόγια με τα οποία απευθύνεται ο Κύριος στους Ιουδαίους προκαλούν μια απόπειρα φόνου εκ μέρους τους (5:18· στο στ. 16 οι λέξεις: «και ζητούσαν να σκοτώστε Τον» απουσιάζουν στα καλύτερα χειρόγραφα) . Η συνεχιζόμενη εχθρότητα των Εβραίων κρατά τον Κύριο στην Ιερουσαλήμ (7:1). Όταν έρχεται στην πρωτεύουσα, μερικοί από τους Ιεροσολυμίτες θυμούνται ότι η ζωή Του βρίσκεται σε κίνδυνο (7:25). Η ένταση της εχθρότητας θα ήταν ανεξήγητη αν ο Κύριος δεν αποκτούσε επιρροή στις πλατιές μάζες.

Το ζήτημα της διάρκειας της πρώτης περιόδου της δημόσιας διακονίας του Χριστού είναι μέρος του γενικού χρονολογικού προβλήματος της ιστορίας του Ευαγγελίου. Η περίοδος του Γαλιλαίου τελειώνει με την ομολογία του Πέτρου στην Καισάρεια των Φιλίππων (Ματθ. 16:13 κ.ε., Μάρκος 8:27 κ.ε., Λουκάς 9:18 κ.ε.), ακολουθούμενη από τη Μεταμόρφωση και το ταξίδι προς τα Πάθη. εβδομάδα στην Ιερουσαλήμ, θάνατος και ανάσταση. Μετά από ένα σημείο καμπής, που είναι η ομολογία του Πέτρου, η εξέλιξη των γεγονότων επιταχύνεται και γρήγορα οδηγεί σε διακοπή. Από άποψη χρόνου, η πρώτη, η Γαλιλαία, περίοδος καλύπτει το μεγαλύτερο μέρος της επίγειας διακονίας του Χριστού. Το ζήτημα της διάρκειας της επίγειας διακονίας του Χριστού έλαβε στην επιστήμη, τόσο στην αρχαιότητα όσο και στη σύγχρονη εποχή, μια άνιση λύση. Στον Ιωάννη, το Πάσχα, η γιορτή του ετήσιου κύκλου, αναφέρεται τουλάχιστον τρεις φορές: 2:23, 6:4 και 11:55. Το τελευταίο Πάσχα είναι το Πάσχα του Πάσχα.Επιπλέον, η γενική ένδειξη του 5:1 ισχύει επίσης συχνά για το Πάσχα. Εξ ου και τα παραδοσιακά τριάμισι χρόνια της δημόσιας υπηρεσίας του Χριστού. Εάν η εορτή του 5:1 δεν επιτρέπει την ταύτιση με το Πάσχα, η διάρκεια της δημόσιας υπηρεσίας του Χριστού μειώνεται κατά ένα χρόνο. Με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, τα γεγονότα της ιστορίας του Ευαγγελίου στο Γινγκ δεν μπορούν να ενταχθούν σε ένα χρονολογικό πλαίσιο μικρότερο από δύο χρόνια. Από την άλλη πλευρά, τα Συνοπτικά Ευαγγέλια, τα οποία δεν περιέχουν χρονολογικές ενδείξεις μετά τις ακριβείς συντεταγμένες του Λουκά 3:1-2, αφήνουν την εντύπωση μικρότερης διάρκειας της ιστορίας του Ευαγγελίου. Στην κριτική επιστήμη, δύο ή περισσότερα χρόνια του Ying συχνά έρχονται σε αντίθεση με ένα έτος των μετεωρολόγων. Ταυτόχρονα, σε σχέση με τη γενική αξιολόγηση του Γινγκ, συνήθως προτιμάται η «χρονολογία» των μετεωρολόγων. Αυτό το συμπέρασμα σχετικά με την ετήσια διάρκεια της ιστορίας του ευαγγελίου στην αφήγηση των μετεωρολόγων, σημαντικοί εκπρόσωποι της σύγχρονης βιβλικής επιστήμης είναι έτοιμοι να αναγνωρίσουν βιαστικά. Αποστέλλονται από σύγκριση των ακόλουθων ευαγγελικών κειμένων. Στο Μάρκο 2:23 οι μαθητές του Χριστού, περπατώντας με τον Κύριο μέσα από τα σπαρμένα χωράφια, μάδησαν ώριμα (πρβλ. Ματθ. 12:1, Λουκάς 6:1) στάχυα. Στο Μάρκο 6:39, όταν άρχισε να ταΐζει ένα πλήθος πέντε χιλιάδων σε ένα έρημο μέρος, ο Κύριος διέταξε τους μαθητές να καθίσουν τους παρευρισκόμενους σε «κλαδιά στο πράσινο γρασίδι» (βλ. Ιωάννη 6:10). Το πράσινο γρασίδι στην καυτή Παλαιστίνη εμφανίζεται στις αρχές της άνοιξης. Αν η σίτιση των πέντε χιλιάδων έγινε μετά το περιστατικό που αναφέρεται στο Μάρκο 2:23 κ.ε. (πρβλ. την πανομοιότυπη σειρά στο χρονολογικά προσεκτικό Λκ: 6:1 κ.ε., 9:11-17), πρέπει να αναφέρεται στην επόμενη άνοιξη. Με αυτές τις σκέψεις, η χρονολογία των μετεωρολόγων έρχεται σε συμφωνία με τη χρονολογία του Ιω. και μπορούμε να υποθέσουμε ότι η πρώτη, Γαλιλαία, περίοδος της διακονίας του Χριστού διήρκεσε τουλάχιστον ενάμιση - βλ. Ιωάννης 5:1) χρόνια.

Δεν υπάρχει άνθρωπος στη γη που να μην έχει ακούσει για την Ανάσταση του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Και επομένως φαίνεται ότι στην Εκκλησία η επιθυμία απεικόνισης αυτού του γεγονότος θα έπρεπε να υπήρχε από την αρχή. Ωστόσο, αυτό δεν ισχύει καθόλου. Γιατί;

Ένα απερίγραπτο θαύμα

Στη χριστιανική τέχνη, η εικόνα της πιο ακατανόητης και κύριας στιγμής της ιστορίας του Ευαγγελίου - της Ανάστασης του Χριστού - συνήθως απουσιάζει. Η Ανάσταση του Σωτήρος είναι το μυστήριο της παντοδυναμίας του Θεού, απρόσιτο στην ανθρώπινη κατανόηση. Την ίδια στιγμή της Ανάστασης του Χριστού κανείς δεν μπορούσε να δει. Γι' αυτό κανένα από τα τέσσερα Ευαγγέλια δεν το περιγράφει, αν και όλα τα γεγονότα που προηγήθηκαν της Ανάστασης και ακολούθησαν είναι αναλυτικά. Οι ευαγγελιστές, άψογα ειλικρινείς στις περιγραφές τους, δεν μιλούν για το πώς ήταν ο Αναστάς Σωτήρας, πώς αναστήθηκε από τον Τάφο όπου πήγε.

Στην τέχνη της αρχαίας χριστιανικής περιόδου απεικονιζόταν η Ανάσταση του Χριστού συμβολικές μορφές. Η εικονογραφία της γιορτής έχει εξελιχθεί στο πέρασμα των αιώνων και υπάρχουν τέσσερις κύριες πλοκές σε αυτήν.

«Η κάθοδος του Χριστού στην κόλαση»

Αυτό είναι ένα από τα πιο μυστηριώδη και δύσκολα εξηγήσιμα γεγονότα στην ιστορία της Καινής Διαθήκης. Τον ΙΙ αιώνα έγιναν γνωστά τα απόκρυφα, τα οποία αργότερα έλαβαν το όνομα του Ευαγγελίου του Νικόδημου. Τα κείμενα των απόκρυφων επηρέασαν τη σύνθεση της εικονογραφίας της Κάθοδος στην Κόλαση, η οποία εξυπηρετεί την ιδέα της απεικόνισης της Ανάστασης του Χριστού ως νίκη επί του θανάτου, τη διάσωση των δικαίων από την κόλαση, τη σωτηρία όσων πίστευαν τον «από τη φθορά στην κολασμένη άβυσσο».

Η εικόνα "Κάθοδος στην Κόλαση" από τους παλαιοχριστιανικούς χρόνους διατηρεί το κύριο νόημα της εικόνας της εορτής της Ανάστασης του Χριστού και στα ρωσικά εικονοστάσια τοποθετείται σε εορταστική σειρά. Απεικονίζει την έλευση του Χριστού από την κόλαση. Ο Χριστός - μερικές φορές με ένα σταυρό στο χέρι του - παριστάνεται να οδηγεί τον Αδάμ, την Εύα και τους δίκαιους της Παλαιάς Διαθήκης έξω από την κόλαση. Κάτω από τα πόδια του Σωτήρα βρίσκεται η μαύρη άβυσσος του κάτω κόσμου, πάνω στην οποία βρίσκονται κλειδαριές, κλειδιά και θραύσματα των πυλών που κάποτε εμπόδιζαν τους νεκρούς από το μονοπάτι προς την ανάσταση. Αν και άλλες πλοκές έχουν χρησιμοποιηθεί τους τελευταίους αιώνες για τη δημιουργία της εικόνας της Ανάστασης του Χριστού, είναι ο περιγραφόμενος εικονογραφικός τύπος που είναι κανονικός, καθώς αντικατοπτρίζει την παραδοσιακή διδασκαλία για την κάθοδο του Χριστού στην κόλαση, τη νίκη Του επί του θανάτου, την ανάστασή Του των νεκρών και την εξαγωγή τους από την κόλαση, στην οποία κράτησαν μέχρι την Ανάστασή Του.

Η τοιχογραφία της μονής της Χώρας στην Κωνσταντινούπολη «Η κάθοδος στην κόλαση», γραμμένη τον 14ο αιώνα, είναι γεμάτη εσωτερική ένταση. Ο Υιός του Θεού, που υπέστη μαρτύριο και θάνατο στον Σταυρό, νίκησε τις δυνάμεις της κόλασης. Οι δαίμονες είναι δεμένοι, οι πύλες της κόλασης είναι σπασμένες, τα κλειδιά σκορπίζονται. Ο Χριστός με λευκές ρόμπες με μια γρήγορη κίνηση ανασταίνει τον Αδάμ και την Εύα από τους τάφους, των οποίων το προπατορικό αμάρτημα εξιλέωσε με το αίμα Του. Τα ελαφριά ενδύματα του Χριστού και το λευκό φωτοστέφανο της δόξας Του με χρυσά αστέρια δημιουργούν μια φυσική αίσθηση φωτός που εκπέμπεται από τον Υιό του Θεού. Το πρόσωπό του, εμποτισμένο με πνευματική δύναμη, λάμπει επίσης. Κάτω στους τοίχους είναι οι τύχες των δικαίων και των αμαρτωλών. Από τη μια - η είσοδος των εκλεκτών στον Παράδεισο, από την άλλη - «Το σκουλήκι τους δεν θα πεθάνει και η φωτιά δεν θα σβήσει». Μαζί με αυτές τις σκηνές, εικονίζονται άγιοι, που ενεργούν ως μεσολαβητές μεταξύ του γήινου και του ουράνιου κόσμου. Ο οξύς δυναμισμός της σύνθεσης συνδυάζεται με την ιδιαίτερη ομορφιά και πνευματικότητα των προσώπων, τη γιορτινή κομψότητα των μεταξωτών υφασμάτων, την εκφραστικότητα των χειρονομιών και των κινήσεων.

«Μυροφόρες γυναίκες στον Πανάγιο Τάφο»

Μια άλλη εικόνα που συναντάμε συχνά είναι «Η Εμφάνιση του Αναστημένου Χριστού σε Μυροφόρες Γυναίκες». Το Ευαγγέλιο λέει ότι την τρίτη μέρα μετά τη Σταύρωση, οι γυναίκες αγόρασαν ευωδιές και πήγαν να αλείψουν το σώμα του Χριστού. Στον τάφο τους συνάντησε ένας άγγελος που ανήγγειλε την Ανάσταση.

Η ιστορία του Ευαγγελίου «Η Μυροφόρα Γυναίκα στον Πανάγιο Τάφο» ήταν δημοφιλής σε όλες τις μορφές τέχνης. Η δημοτικότητα της πλοκής συνδέεται με τη σημασία της για ολόκληρη την ιστορία του Ευαγγελίου - οι μυροφόρες γυναίκες, που βρήκαν τον τάφο άδειο, είναι οι πρώτοι μάρτυρες της Ανάστασης του Χριστού.

Στην εικόνα, εκτός από τον Σωτήρα που στέκεται με «δόξα» στον Τάφο, υπάρχουν Άγγελοι και γυναίκες: η Μαρία Μαγδαληνή, η Μαρία Γιάκομπλεβα, η Σαλώμη, η Σουζάνα και άλλες. Ήρθαν νωρίς το πρωί στον Τάφο με θυμίαμα για να ολοκληρώσουν τη νεκρώσιμη τελετή επί του Κυρίου. Η σύνθεση της εικόνας μπορεί να περιλαμβάνει μια σειρά από λεπτομέρειες, για παράδειγμα, κοιμισμένους ή προσκυνητές πολεμιστές που έχουν οριστεί να φρουρούν τον τάφο του Χριστού.

Μία από τις πιο ενδιαφέρουσες εικόνες αυτής της ιστορίας είναι η τοιχογραφία της εκκλησίας της Αναλήψεως στο μοναστήρι Mileshevo στη Σερβία, που χρονολογείται από το 1228. Η σύνθεση της τοιχογραφίας είναι ισορροπημένη και μεγαλοπρεπώς ήρεμη, μεταφέροντας την υψηλή ευαγγελική χαρά της Ανάστασης.

Οι μορφές των μυροφόρων γυναικών παρουσιάζονται μικρότερες σε σύγκριση με τον Άγγελο, που είναι ο κεντρικός ήρωας. Ο άγγελος στο Μιλέσεβο δεν απευθύνεται στις μυροφόρες γυναίκες, αλλά στον θεατή - το βλέμμα του Αγγέλου και η χειρονομία του που δείχνει προς τα σάβανα είναι σχεδιασμένα να αντιλαμβάνονται την τοιχογραφία από έξω.

Οι μυροφόρες γυναίκες φαίνονται έκπληκτες - στέκονται κάπως σε απόσταση, η μία κρύβεται πίσω από την άλλη. Αυτή που στέκεται πιο κοντά στον Άγγελο, που κάθεται σε ένα μεγάλο ορθογώνιο μαρμάρινο κάθισμα, συγκρατεί τα ρούχα της με μια παρορμητική χειρονομία. Αυτή η ρεαλιστική λεπτομέρεια είναι πολύ ενδιαφέρουσα. Οι ηττημένοι πολεμιστές απεικονίζονται κάτω από ολόκληρη τη σκηνή. Ο άγγελος παρουσιάζεται με ένα όμορφο πρόσωπο. Το ευρύ άνοιγμα των φτερών του δίνει στην τοιχογραφία έναν ιδιαίτερο δυναμισμό.

Με πανηγυρική και συνάμα ήρεμη διάθεση, μεταφέρεται το μεγαλείο του τετελεσμένου γεγονότος, για το οποίο ο Άγγελος με τα ασπρόμαυρα ρούχα σπεύδει να πει σε όσους βρίσκονται στην εκκλησία της Ανάληψης στο Μιλέσεβο.

«Η εμφάνιση του Χριστού στη Μαρία τη Μαγδαληνή»

Αυτή η πλοκή, που συναρπάζει την καρδιά ενός χριστιανού, απεικονίστηκε επανειλημμένα τόσο στους πίνακες των αρχαίων κατακόμβων όσο και στην ορθόδοξη αγιογραφία.

Η Αγία Μαρία η Μαγδαληνή ακολούθησε τον Χριστό μαζί με άλλες γυναίκες που θεραπεύτηκαν από τον Κύριο. Δεν εγκατέλειψε τον Κύριο μετά τη σύλληψή Του από τους Ιουδαίους, όταν η πίστη σε Αυτόν των πλησιέστερων μαθητών άρχισε να αμφιταλαντεύεται. Υπηρετώντας τον Κύριο κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής Του, θέλησε να Τον υπηρετήσει μετά θάνατον, αποδίδοντας τις τελευταίες τιμές στο Σώμα Του, αλείφοντάς το με ειρήνη και αρώματα. Ο αναστημένος Χριστός έστειλε την Αγία Μαρία με ένα μήνυμα από Αυτόν στους μαθητές και η μακαρία σύζυγος, χαρούμενη, ανακοίνωσε στους αποστόλους για αυτό που είχε δει - "Χριστός Ανέστη!" Αυτό το ευαγγέλιο είναι το κύριο γεγονός της ζωής της, η αρχή της αποστολικής της διακονίας.

Η παράδοση της ζωγραφικής της εικόνας αντιπροσωπεύεται από μια απλή σύνθεση δύο μορφών - γονατιστών η Μαρία και ο Χριστός σε απόσταση, μισογυρισμένοι προς τα δεξιά της από τον θεατή. Στο φόντο του λόφου, είναι ορατός ένας τάφος με σάβανα και η πασχαλινή-ανοιξιάτικη σιλουέτα του δέντρου ενισχύει περαιτέρω τη χαρούμενη, φωτεινή, συγκινητική διάθεση αυτής της εικόνας. Αυτή ήταν η εξέλιξη που χρησιμοποιήθηκε στη ζωγραφική της Διονυσιακής μονής στον Άθω.

"Διαβεβαίωση του Θωμά"

Στον κύκλο της Κυριακής ανήκει και η εικόνα «Διαβεβαίωση του Θωμά». Η πλοκή της εικόνας πηγαίνει πίσω στο κείμενο του Ευαγγελίου του Ιωάννη, το οποίο λέει για την εμφάνιση του Χριστού στους μαθητές και τη διαβεβαίωση του Θωμά, ο οποίος άγγιξε τις πληγές του Σωτήρα και έτσι πίστεψε στην αλήθεια της Ανάστασής Του.

Η ιστορία της διαβεβαίωσης του Θωμά είναι μια επιβεβαίωση της αυθεντικότητας της Ανάστασης, η οποία ξεπέρασε τις ανθρώπινες αμφιβολίες. Ο Θωμάς αποκτά πίστη βλέποντας τον Ιησού Χριστό, αγγίζοντας τις πληγές Του, «βάζοντας τα δάχτυλά του μέσα σε αυτές». αλλά ευλογημένοι, κατά τα λόγια του Αναστάντος, «όσοι δεν είδαν, αλλά πίστεψαν».

Σε μια προσπάθεια να κρατήσουν αυτό το γεγονός στη μνήμη των ανθρώπων, αρχαίοι Ρώσοι αγιογράφοι δημιούργησαν τις εικόνες του. Ένα θαυμάσιο παράδειγμα έργου που δημιουργήθηκε στη βάση του είναι η εικόνα "Διαβεβαίωση του Θωμά", που γράφτηκε το 1500 από έναν δάσκαλο που εργαζόταν στο εργαστήριο του μεγάλου Διονυσίου.

Ο χρυσός πύργος με κλειδωμένες πόρτες σημαίνει το πάνω δωμάτιο όπου συγκεντρώνονταν οι απόστολοι. Ο Χριστός στέκεται μπροστά στις κλειστές του πόρτες. Το κεφάλι του περιβάλλεται από ένα χρυσό φωτοστέφανο, τα βυσσινί και τιρκουάζ ρούχα είναι βασιλικά όμορφα, άφησε τα πλευρά και το στήθος του, κάνοντας δυνατό στον Τόμας να πιστέψει. Ο Φόμα κατακλύζεται από αμφιβολίες. Αλλά όσο υψηλότερη είναι η αλήθεια που ξεπέρασε αυτή την αμφιβολία - μπροστά του είναι ο αναστημένος «Κύριος και Θεός» του.

Η σημασία αυτής της δύσκολης πίστης που αποκτήθηκε με αμφιβολία καθορίζει ολόκληρη τη δομή της εικόνας. Σταθείτε πανηγυρικά γύρω από τον Δάσκαλο και τον πιστό μαθητή, οι απόστολοι γεμάτοι προβληματισμούς. Η επιλογή των χρωμάτων της εικόνας είναι συγκρατημένη, σαν μια λάμψη ενός πορφυρού μανδύα του Θωμά που αναγνώρισε την αλήθεια. Οι αγιογράφοι προσπάθησαν να βοηθήσουν «αυτούς που δεν είδαν» να ενισχύσουν την πίστη τους.

Σε όλες τις πλοκές της παραδοσιακής εικονογραφίας της Ανάστασης του Χριστού, αυτό που μας αποκαλύπτεται περισσότερο είναι αυτό χωρίς το οποίο η πίστη μας είναι μάταιη - η πραγματικότητα και η αποτελεσματικότητα της Λαμπρής Ανάστασης του Χριστού.

Προετοιμάστηκε από την Oksana Balandina με βάση υλικά από το Pravoslavie.Ru

3. Μονοπάτι προς το πάθος

Τόπος και Χρόνος.

Και οι τρεις προγνώστες μιλούν για το τελευταίο ταξίδι του Σωτήρος Χριστού από τη Γαλιλαία στην Ιερουσαλήμ. Ματθ. 19-20, Μκ 10 αναφέρει το πέρασμα του Κυρίου από τη χώρα πέρα ​​από τον Ιορδάνη ή την Περαία, την περιοχή που βρισκόταν ανατολικά του Ιορδάνη. Στο Mk (10:1), το κείμενο του οποίου μας έχει φτάσει σε αρκετές παραλλαγές, αναφέρεται η χώρα πέρα ​​από τον Ιορδάνη μαζί με την Ιουδαία. Στο Μτ 19 η σωστή μετάφραση του v. 1 θα ήταν «...ήρθαν στις περιοχές του Ιούδα πέρα ​​από τον Ιορδάνη». Ταυτόχρονα, αν η θεραπεία του τυφλού της Ιεριχώ (Μκ 10:46-52, Λκ 18:35-43, όχι ένας, αλλά δύο σύμφωνα με το Ματ 20:29-34) γινόταν ήδη μέσα στην Ιουδαία στο κατάλληλο Δεν μπορούμε να διαπιστώσουμε με ακρίβεια αν άλλα επεισόδια αναφέρονται στην Περαία ή στην Ιουδαία, ακριβέστερα: όταν ο Κύριος πέρασε από την Περαία στην Ιουδαία. Ένα πράγμα είναι ξεκάθαρο: το μονοπάτι του Κυρίου οδηγεί στην Ιουδαία, με απόλυτη ακρίβεια - στην Ιερουσαλήμ. Περνάει από την Περαία, αποφεύγοντας τη Σαμάρεια, που βρισκόταν στα δυτικά του Ιορδάνη, ανάμεσα στη Γαλιλαία και την Ιουδαία, κατευθυνόμενος προς την Ιερουσαλήμ. Έμμεσα, στο μονοπάτι του Χριστού -ακόμα και μέσα στη Γαλιλαία- μπορούν να ισχύουν και τέτοιες ενδείξεις των δύο πρώτων Ευαγγελιστών όπως Μκ 9:30, 33, Ματ 17:22-24: ο Κύριος περνά από τη Γαλιλαία και περνώντας φτάνει στην Καπερναούμ. Στο σχέδιο του Λκ, το παράλληλο απόσπασμα (9:43-50) δεν περιλαμβάνεται στην αφήγηση του μονοπατιού, αλλά ούτε σε αυτό αναφέρεται η Καπερναούμ. Το αναπόφευκτο του μονοπατιού προκύπτει επίσης από την εμφάνιση του Μεσσία ως τον πάσχοντα Μεσσία. Τα βάσανα του Μεσσία είναι στην Ιερουσαλήμ, όπου πρέπει να πάει (με πλήρη σαφήνεια: Ματθ. 16:21).

Με ιδιαίτερη προσοχή και σαφήνεια, που δεν επιτρέπει την επανερμηνεία, ο Ευαγγελιστής Λουκάς αφηγείται το μονοπάτι. Η διαδρομή του Χριστού από τη Γαλιλαία στην Ιερουσαλήμ στο Τρίτο Ευαγγέλιο είναι αφιερωμένη σε μια μεγάλη περικοπή (9:51-19:28). Οι οδηγίες έναρξης (9:51) και κλεισίματος (19:28) ενισχύονται από επαναλαμβανόμενες υπενθυμίσεις σε όλο το απόσπασμα (πρβλ. 9:52, 57, 10:1, 38, 13:22, 14:25· 17:11; 18:31-35, 19:1, 11). Στην κατασκευή του Λκ, το απόσπασμα που περιέχει την αφήγηση του μονοπατιού είναι ανεξάρτητο μέρος, υπερβαίνοντας σε όγκο τα άλλα μέρη.

Για να σχηματίσετε μια ιδέα για την τοπογραφία και τη χρονολογία του μονοπατιού, πρέπει να θυμάστε ξεκάθαρα τον σκοπό του. Σημειώθηκε παραπάνω ότι στόχος του μονοπατιού (9:51) είναι η ανάληψη και η εκδήλωση δόξας. Αλλά ανάληψη τελικός στόχος, προτείνει τον πλησιέστερο στόχο. Και αυτός ο άμεσος στόχος είναι το Πάθος. Ο δρόμος του Χριστού είναι ο δρόμος του πάθους. Αυτό επιβεβαιώνεται από ξεχωριστές οδηγίες, οι οποίες επαναλαμβάνονται καθώς πλησιάζουμε στην Ιερουσαλήμ με ολοένα και μεγαλύτερη επιμονή (πρβλ. 12:49-50, 13:31-35, 17:25). Ιδιαίτερη σημασία έχει η παραβολή των ορυχείων (19:12-27), που λέγεται στην Ιεριχώ την παραμονή της Πανηγυρικής Εισόδου. Όσοι είναι γύρω από τον Κύριο περίμεναν την άμεση εκδήλωση της Βασιλείας και ο Κύριος απαντά στην προσδοκία τους με μια παραβολή για έναν άνδρα υψηλόβαθμο, ο οποίος, πριν εγκατασταθεί στο βασίλειο, πρέπει ακόμα να πάει σε μια μακρινή χώρα. Η κατανόηση του μονοπατιού του Χριστού ως του μονοπατιού προς τα Πάθη δεν μας επιτρέπει να δούμε στην περικοπή Λουκάς 9:51-19:28 ιστορίες για τα επαναλαμβανόμενα ταξίδια του Χριστού, όπως γίνεται συχνά σε προσπάθειες επιστημονικής οικοδόμησης της ιστορίας του Ευαγγελίου. Μόλις τέθηκε ο στόχος, ο δρόμος του Χριστού προς την Ιερουσαλήμ δεν θα μπορούσε παρά να είναι ένας. Δεν επέτρεπε παρεκκλίσεις.

Από ποια μέρη της Παλαιστίνης πέρασε ο Κύριος κατά τη διάρκεια του ταξιδιού Του; Όπως είδαμε, τα δύο πρώτα συνοπτικά μαρτυρούν το πέρασμά Του από την Περαία (Ματθ. 19:1, Μκ 10:1). Στον Λουκά, το παράλληλο απόσπασμα δεν αναφέρει την Περαία. Η σύγκριση του Λκ με τα δύο πρώτα συνοπτικά καθιστά δυνατό να αποδοθεί στον Περαία μέρος των επεισοδίων που απαρτίζουν το περιεχόμενο του Χρ. 18 (18-30;). Υπό την προϋπόθεση ενός μονοπατιού, το πέρασμα από την Περαία αποκλείει το μονοπάτι από τη Σαμάρεια. Στον Λουκά η ιστορία του ταξιδιού ξεκινά με το επεισόδιο 9:51-56. Το σαμαρικό χωριό, όπου ο Κύριος έστειλε αγγελιοφόρους μπροστά στο πρόσωπό Του για να προετοιμάσουν το δρόμο, αρνήθηκε να Τον δεχτεί, γιατί οι κάτοικοι Τον έβλεπαν ως προσκυνητή. Η περίπτωση δεν ήταν εξαιρετική. Όντας εχθρικοί προς τους Εβραίους (πρβλ. Ιωάννη 4:9), οι Σαμαρείτες εμπόδιζαν τους Εβραίους προσκυνητές που περνούσαν από τη Σαμάρεια. Ο Κύριος σταματά την οργή του Ιακώβου και του Ιωάννη και κατευθύνει τον δρόμο «προς άλλο χωριό». Από όσα μόλις ειπώθηκαν, οπωσδήποτε προκύπτει ότι «το άλλο χωριό» δεν ήταν Σαμαρείτιδα, με άλλα λόγια, η άρνηση του Σαμαρειτικού χωριού ώθησε τον Κύριο να αλλάξει την αρχική πρόθεση και να αποσυρθεί από την προβλεπόμενη διαδρομή. Με εξαίρεση το νότιο τμήμα της Σαμάρειας, όπου το ευαγγέλιο του Χριστού έγινε δεκτό με αγάπη στην αρχή της Γαλιλαίας περιόδου της διακονίας Του (Ιωάννης 4), η Σαμάρεια στο σύνολό της δεν επηρεάστηκε από το κήρυγμά Του. Η διάδοση του Χριστιανισμού στη Σαμάρεια έλαβε χώρα στις αρχές της Αποστολικής Εποχής με τους κόπους του Φιλίππου, ενός από τους Επτά (Πράξεις 8), μετά τη δολοφονία του Στεφάνου. Τα περισσότερα από τα επεισόδια που ανήκουν στην αφήγηση του ταξιδιού στον Λουκά πρέπει να αποδοθούν στο πέρασμα του Κυρίου από τις πόλεις και τα χωριά της Γαλιλαίας. Αυτό προκύπτει από ενδείξεις όπως 13:32-33 (η περιοχή του Ηρώδη, του τετράρχη της Γαλιλαίας) και XVII, 11 (το μονοπάτι μεταξύ Σαμάρειας και Γαλιλαίας, κατά πάσα πιθανότητα, στην επικράτεια της Γαλιλαίας προς την κατεύθυνση του Ιορδάνη, δηλαδή από τα δυτικά προς τα ανατολικά). Στη Γαλιλαία, συγκεκριμένα, στην Καπερναούμ, φαίνεται πιθανό να αναφερθεί ένα μεγάλο απόσπασμα του Λουκά 11:14-13:9. Το απόσπασμα είναι ένα σύνολο, αλλά δεν περιέχει ενδείξεις τόπου και χρόνου. Ωστόσο, το εισαγωγικό επεισόδιο, η θεραπεία του δαιμονισμένου, που αποδίδεται από κακοπροαίρετους στη δύναμη του Βελζεβούλ, του πρίγκιπα των δαιμόνων (11:14-15 κ.ε.), μας επιστρέφει στις μομφές των γραμματέων Μκ 3:22. κ.ε., παρέχει σημεία εκκίνησης για τον εντοπισμό του περάσματος. Στο πλαίσιο του Μάρκου (πρβλ. 1:21, 23, 2:1, πρέπει να είναι 3:1), οι μομφές των γραμματέων πρέπει να έγιναν στην Καπερναούμ. Όπως έχει ήδη επισημανθεί, η παραμονή του Κυρίου στην Καπερναούμ μετά την ομολογία του Πέτρου και της Μεταμόρφωσης, που αναφέρεται στον Ματθαίο (17:24 επ.) και στον Μάρκο (9:33 επ.), μπορεί να αναφέρεται στο ταξίδι. Το ότι το μονοπάτι του Χριστού βρισκόταν μέσω της Καπερναούμ επιβεβαιώνεται έμμεσα από την προφητική καταγγελία του Λουκά 10:15. Μαζί με την Καπερναούμ, καταγγέλλονται και άλλες απείθαρχες πόλεις (πρβλ. ολόκληρο το απόσπασμα του 10:10-15). Η καταγγελία των πόλεων είναι μέρος των οδηγιών των Εβδομήκοντα, τις οποίες ο Κύριος εκδίδει σκόπιμα στην αρχή του ταξιδιού και στέλνει «ενώπιον του προσώπου Του σε κάθε πόλη και τόπο όπου ο Ίδιος ήθελε να πάει» (10:1). Η επίπληξη περιλαμβάνει την απόρριψη των Εβδομήκοντα στις πόλεις της Γαλιλαίας. Με άλλα λόγια, η αποστολή των Εβδομήκοντα ήταν να καταλάβουν τις πόλεις της Γαλιλαίας, τουλάχιστον μερικές από αυτές. Αλλά οι Εβδομήκοντα προηγήθηκαν του μονοπατιού του Χριστού, πρέπει να σκεφτεί κανείς, ακριβώς όπως εκείνοι οι αγγελιοφόροι που στάλθηκαν από τον Κύριο στο Σαμαρειτικό χωριό. Η προφητική επίπληξη μπορεί να αναφέρεται στην αντίθεση των πόλεων της Γαλιλαίας όχι μόνο στο ευαγγέλιο των Εβδομήκοντα, αλλά και στον λόγο του ίδιου του Κυρίου στο δρόμο Του προς την Ιερουσαλήμ. Αυτό το μονοπάτι ξεκίνησε από τη Γαλιλαία. Βασικά, η τοπογραφία του μονοπατιού είναι ξεκάθαρη: ξεκινώντας από τη Γαλιλαία και παρακάμπτοντας τη Σαμάρεια, έφερε τον Κύριο στην Ιουδαία, μια χώρα πέρα ​​από τον Ιορδάνη.

Παραμένει το ζήτημα της συμφιλίωσης - και σε αυτό το μέρος της ιστορίας του Ευαγγελίου - οι μετεωρολόγοι και ο Ιω. Μιλάμε για το απόσπασμα του Ιωάννη 7-10. Το απόσπασμα αναφέρεται στην Ιερουσαλήμ. Η απουσία εσωτερικών ορίων και, αντίθετα, το πολύ σαφές όριο των 10:40-42, με το οποίο τελειώνει το απόσπασμα, μας επιτρέπει να μιλάμε όχι για πολλές βραχυπρόθεσμες, αλλά για μια μακρά παραμονή του Χριστού στην εβραϊκή πρωτεύουσα. . Σε ποιο σημείο της ιστορίας του Ευαγγελίου μπορεί να αποδοθεί αυτή η παραμονή; Καταρχάς, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι αυτή η παραμονή του Κυρίου στην Ιερουσαλήμ δεν ήταν η τελευταία Του επίσκεψη στην ιερή πόλη. Η Πανηγυρική Είσοδος στο Γινγκ αφηγείται μόνο στο κεφ. 12. Από την άλλη πλευρά, είναι απολύτως βέβαιο ότι το χωρίο του Ιωάννη 7-10 δεν μπορεί να αναφέρεται στη Γαλιλαία περίοδο της δημόσιας διακονίας του Χριστού. Στο πλαίσιο του Ευαγγελίου, η περικοπή βρίσκεται μετά τη σίτιση των πέντε χιλιάδων (Ιωάν. 6 = Λουκάς 9:10-17). Είναι φυσικό να το σκεφτόμαστε ακόμα και μετά την αλλαγή της ιστορίας του Ευαγγελίου. Η ομιλία για το Ζωικό Ψωμί κάνει τους Εβραίους να προσβάλλουν και μερικούς από τους μαθητές να πέσουν μακριά (Ιωάννης 6:59-66). Στην ερώτηση που απευθύνεται στους Δώδεκα, αν θέλουν κι αυτοί να φύγουν, ο Πέτρος απαντά με ομολογία (67-69): «... πιστέψαμε και ξέρουμε ότι εσύ είσαι ο Άγιος του Θεού». Ρωσική μετάφραση: Χριστός, Υιός του Ζωντανού Θεούείναι το όνομα του Μεσσία. «Πίστευαν και ήξεραν» - από την ίδια την έννοια των ελληνικών τέλειων μορφών, ακούγεται σαν αναφορά στην πεποίθηση στην οποία κατέληξαν οι απόστολοι και η οποία ήταν σταθερά ριζωμένη στο μυαλό τους. Η εξομολόγηση του εδαφίου Πέτρου Ιωάννη 6:69 είναι επομένως φυσικά κατανοητή ως επανάληψη. Συνοπτική εξομολόγηση υποτίθεται ότι είναι. Έτσι, καθορίζεται η χρονολογία της περικοπής του Ιωάννη 7-10 - ενώ στο σε γενικούς όρους: μετά την εμφάνιση του Μεσσία και πριν από την Πανηγυρική Είσοδο. Στο χρονολόγιο των μετεωρολόγων για αυτό το χρονικό διάστημα, ο δρόμος προς το Πάθος πέφτει. Είδαμε ότι ο δρόμος προς το Πάθος θα μπορούσε να είναι μόνο ένας. Σε αυτό μπορούμε να προσθέσουμε: δεν επέτρεψε μεγάλα διαλείμματα και στάσεις. Η μόνη εξαίρεση μπορεί να θεωρηθεί στην αρχή. Το εδάφιο Λουκάς 10:17 λέει για την επιστροφή των Εβδομήκοντα με μια αφήγηση για την εκπλήρωση της αποστολής τους. Αυτή η ανάθεση προϋπέθετε ένα ορισμένο χρονικό διάστημα. Μπορεί να υποτεθεί ότι η συνάντηση πραγματοποιήθηκε στον καθορισμένο χώρο. Τι έκαναν ο Κύριος και οι Δώδεκα κατά τη διάρκεια της αποστολής των Εβδομήκοντα; Ο Λουκάς σιωπά γι' αυτό. Η απάντηση μπορεί να συλλεχθεί από τον Ιωάννη αν: τοποθετήσουμε το απόσπασμα του Ιωάννη 7-10 στον Λουκά 10 μεταξύ v. 16 και 17. Κατά τη διάρκεια της αποστολής των Εβδομήκοντα, ο Κύριος και οι Δώδεκα μαζί Του, πήγαν στην Ιερουσαλήμ. Έτσι, ο συντονισμός των συνοπτικών και του Γινγκ αποδεικνύεται όχι μόνο δυνατός - σε αυτά τα μέρη, όπως και σε άλλα - αλλά επίσης συμπληρώνει σημαντικά τις πληροφορίες μας για αυτήν την περίοδο της ιστορίας του Ευαγγελίου.

Ίχνη της απουσίας του Κυρίου στην Ιερουσαλήμ πριν από την έναρξη του ταξιδιού βρίσκονται και στον Λουκά.Αυτή τη στιγμή ανήκει το απόσπασμα Λουκάς 10:38-42, που λέει για την παραμονή του Κυρίου στο σπίτι της Μάρθας και της Μαρίας. Από τον Ιωάννη 11:1 προκύπτει ότι το χωριό της Μάρθας και της Μαρίας ήταν η Βηθανία, που βρίσκεται δεκαπέντε στάδια (περίπου 2,5 χιλιόμετρα) από την Ιερουσαλήμ (Ιωάννης 11:18). Είναι δύσκολο να παραδεχτούμε ότι ο Κύριος ήταν στη Βηθανία και δεν ήταν στην Ιερουσαλήμ, και είναι εξίσου αδιανόητο, όπως έχουμε ήδη σημειώσει περισσότερες από μία φορές, ότι ο Κύριος θα έφτανε στον στόχο του μονοπατιού και θα επέστρεφε ξανά στη Γαλιλαία. Προφανώς, μέσα στον Λουκά δεν υπάρχει χώρος για το επεισόδιο 10:38-42, και η ένδειξη του Art. 38: «στη συνέχεια, οι τρόποι τους», αν ληφθούν κυριολεκτικά, θα δημιουργούσαν ανυπέρβλητες δυσκολίες. Αυτές οι δυσκολίες εξαλείφονται αν αναφερθούμε στο επεισόδιο του Λουκά 10:38-42 στην επίσκεψη του Κυρίου στην Ιερουσαλήμ πριν ξεκινήσουμε το ταξίδι. Ο Ευαγγελιστής Λουκάς, περνώντας σιωπηλός την επίσκεψη αυτή, όπως ακριβώς πέρασε πάνω από άλλους, έδωσε τόπο στο επεισόδιο στο σπίτι της Μάρθας και της Μαρίας για χάρη του εσωτερικού νοήματος που αποκαλύπτεται σε αυτό και το τοποθέτησε περίπου τη στιγμή που στην οποία αναφέρεται.

Χρονολογικά, το ταξίδι του Κυρίου στην Ιερουσαλήμ στο Ιωάννης 7-10 καθορίζεται από τα ορόσημα που δίνονται στο ίδιο το απόσπασμα. Η άφιξη του Κυρίου στην Ιερουσαλήμ αναφέρεται στην εορτή των Σκηνών (Ιω. 7:2, 8-11, 14, 37 κ.ε.), η οποία έλαβε χώρα σύμφωνα με τον χρόνο μας. τέλη Σεπτεμβρίου - αρχές Οκτωβρίου. Από το Ιωάννη 10:22 βλέπουμε ότι ο Κύριος παρέμεινε στην Ιερουσαλήμ μέχρι τη γιορτή της Ανανέωσης, που έπεσε στα μέσα Δεκεμβρίου, όταν η εχθρική στάση των Ιουδαίων Τον ανάγκασε να φύγει για τη χώρα πέρα ​​από τον Ιορδάνη (10:39-40) . Έτσι, το περιεχόμενο του Ιωάννη 7-10 παίρνει μια χρονική περίοδο από τα τέλη Σεπτεμβρίου - αρχές Οκτωβρίου έως τα μέσα Δεκεμβρίου. Για να οικοδομήσουμε μια χρονολογία της ιστορίας του Ευαγγελίου, αυτό το συμπέρασμα έχει μεγάλης σημασίας. Αλλά η συμφωνία που καταλήξαμε μεταξύ των μετεωρολόγων και του Γινγκ είναι προκαταρκτική.

Αν αφήσουμε ολόκληρο το απόσπασμα 7-10 να χωρέσει στο Λουκάς 10 μεταξύ vv. 16 και 17, πρέπει επίσης να παραδεχτούμε ότι ο Κύριος από την Περαία (πρβλ. Ιω. 10:40-42) επέστρεψε στη Γαλιλαία σε σύντομο χρονικό διάστημα. Ο Ευαγγελιστής Ιωάννης, περνώντας σιωπηλά την επιστροφή του Κυρίου στη Γαλιλαία, διηγείται στο κεφ. 11 για την ανάσταση του Λαζάρου. Η εκδήλωση λαμβάνει χώρα στη Βηθανία, σε άμεση γειτνίαση με την Ιερουσαλήμ (11:1, 18 επ.). Τα νέα της ασθένειας του Λαζάρου φτάνουν στον Κύριο έξω από την Ιουδαία (Ιωάννης 11:6-7). Που ακριβώς? Ο Ευαγγελιστής δεν απαντά σε αυτό το ερώτημα. Δεν αποκλείεται η Γαλιλαία. Όμως η σιωπή του Ευαγγελιστή στρέφει φυσικά την προσοχή του αναγνώστη στην τελευταία τοπογραφική ένδειξη του 10:40. Αυτή η ένδειξη ισχύει για Pere. Στην Περαία ο Κύριος ήταν στο τέλος του δρόμου. Σε σύγκριση με τον Ματθαίο και τον Μάρκο, αποδώσαμε στην Περαία την περικοπή του Λουκά 18:18-30 (με περισσότερη ή λιγότερη προσέγγιση). Αν η ανάσταση του Λαζάρου αναφερόταν σε αυτήν την εποχή, θα αναγκαζόμασταν να παραδεχτούμε ότι ο Κύριος, στο τέλος του ταξιδιού από την Περαία, πήγε στη Βηθανία, από εκεί κρύφτηκε για λίγο στον Εφραίμ, μια πόλη κοντά στην έρημο (Ιωάν. 11:54) και μόνο μετά από αυτό -με την επιστροφή ή χωρίς επιστροφή στην Περαία- συνέχισε το ταξίδι Του στην Ιερουσαλήμ μέσω Ιεριχώ (Λκ 18:35-19:28, Μτ 20:29-34, Μκ 10:46-52) και Βηθανία (Λκ 19:29 επ., Μκ 11:1 επ., πρβλ. Ιωάννη 12:1 επ.). Ωστόσο, αυτή η συμφιλίωση θα παρουσίαζε τη δυσκολία που θα πρότεινε. Ένα μεγάλο διάλειμμα στο τέλος του μονοπατιού του Χριστού, επιπλέον, ένα διάλειμμα κατά το οποίο ο Κύριος, κατευθύνοντας την πορεία Του προς την Ιερουσαλήμ, θα βρισκόταν σε άμεση γειτνίαση με την εβραϊκή πρωτεύουσα. Πρέπει να παραδεχθούμε ότι για ένα τέτοιο διάλειμμα? Απίστευτο στην ουσία, δεν υπάρχει θέση στο χρονολογικό πλαίσιο του Λκ. Μένει να υποτεθεί ότι ο Κύριος δεν είχε ακόμη προλάβει να επιστρέψει από την Περαία στη Γαλιλαία όταν κλήθηκε στον ετοιμοθάνατο Λάζαρο. Έτσι, η απουσία του Κυρίου από τη Γαλιλαία, στην οποία αναφέρεται το απόσπασμα του Ιωάννη 7-10, εκτείνεται φυσικά και στο απόσπασμα του Ιωάννη 11:1-54. και τα ευαγγελικά κείμενα που σχετίζονται με την πορεία προς τα Πάθη είναι διατεταγμένα με την ακόλουθη σειρά: Λουκάς 10:1-16, Ιωάννης 7:1-11:54, Λουκάς 10:17-19:28 (με την τροπολογία που προτείνεται παραπάνω, σχετικά με Λουκάς 10: 38-42, και αντλώντας παραλληλισμούς από το Mt 19-20 και το Mk 10).

Η προτεινόμενη συμφιλίωση των μετεωρολόγων και του Γινγκ δεν παρουσιάζει χρονολογικές δυσκολίες. Τα Πάθη του Χριστού, που σημάδεψαν το τελευταίο Πάσχα Του στην Ιερουσαλήμ, συνδέονται με την ανάσταση του Λαζάρου περισσότερο εσωτερικά παρά εξωτερικά, αφού ο ίδιος ο Ευαγγελιστής σημειώνει μετά την ανάσταση του Λαζάρου και πριν από το Πάσχα την απομάκρυνση του Κυρίου στον Εφραίμ (Ιωάν. 11:54-57). ). Πόσο καιρό παρέμεινε ο Κύριος έξω από την άμεση γειτνίαση της Ιερουσαλήμ, δεν λέει ο Ευαγγελιστής. Αλλά έχουμε το δικαίωμα να υποθέσουμε ότι ο Κύριος αποσύρθηκε στον Εφραίμ νωρίτερα από τον μήνα Μάρτιο, όταν έπεσε το εβραϊκό Πάσχα. Η χρονολόγηση της ανάστασης του Λαζάρου το πρώτο μισό του Φεβρουαρίου δεν θα είχε εγείρει σοβαρές αντιρρήσεις. Εάν η παραμονή του Κυρίου στον Εφραίμ ήταν σύντομη, και από τον Εφραίμ ο Κύριος επέστρεψε στη Γαλιλαία, όπου η συνάντησή Του με τους Εβδομήκοντα έλαβε χώρα στο τέλος της διακονίας που τους είχε ανατεθεί. - θα πρέπει να παραδεχτούμε ότι η απουσία του Κυρίου από τη Γαλιλαία, και ως εκ τούτου η αποστολή των Εβδομήκοντα, συνεχίστηκε από τα τέλη Σεπτεμβρίου - αρχές Οκτωβρίου, όχι μέχρι τα μέσα Δεκεμβρίου, όπως αρχικά υποθέσαμε, αλλά μέχρι τα μέσα Φεβρουάριος. Αυτή η επιμήκυνση, χωρίς να προκαλεί ουσιαστικά αντιρρήσεις, καθιστά δυνατή τη συνένωση της συνοπτικής αφήγησης, αφενός, και του Johannine, αφετέρου. Λίγο από. Πολλαπλασιάζει τις αφετηρίες για την κατασκευή μιας χρονολογίας του τελευταίου ταξιδιού του Χριστού από τη Γαλιλαία στην Ιερουσαλήμ. Ο Κύριος λέει στους μαθητές του την πρόθεσή του να πάει στην Ιερουσαλήμ στις αρχές του φθινοπώρου. Στη συνέχεια στέλνει αγγελιοφόρους στο χωριό της Σαμαρείτιδος (Λουκάς 9:51 επ.). Αυτό ήταν πιθανώς τον Σεπτέμβριο πριν από την αποστολή των Εβδομήκοντα και την απουσία του Κυρίου στην Ιερουσαλήμ για την εορτή των Σκηνών (Ιωάννης 7), η οποία έπεσε στα τέλη Σεπτεμβρίου - αρχές Οκτωβρίου. Προτεινόμενη συνάντηση Λου 9:51 και επ. συμφωνεί με το γεγονός ότι το τάισμα των πέντε χιλιάδων είναι φυσικό να σκεφτεί κανείς την άνοιξη, αφού η ευαγγελική αφήγηση αναφέρει το πράσινο χόρτο (Μάρκος 6:39, πρβλ. Ιωάννη 6:10) και την προσέγγιση του Πάσχα (Ιωάν. 6. :4): Τύρος και Σιδώνα, παραλείφθηκαν στον Λουκά και τοποθετήθηκαν στο Μκ (7:24-30) και στο Ματ (15:21-29) μετά τη σίτιση πέντε χιλιάδων και πριν από την ομολογία του Πέτρου και τη Μεταμόρφωση. παρέχει τα ορόσημα που λείπουν και μας οδηγούν τους καλοκαιρινούς μήνες στις αρχές του φθινοπώρου. Τον Σεπτέμβριο, οι Εβδομήκοντα πηγαίνουν να κηρύξουν και ο Κύριος φεύγει για την Ιερουσαλήμ και μένει απών μέχρι τα μέσα Φεβρουαρίου. Το μονοπάτι του Χριστού με τη σωστή έννοια του όρου αρχίζει στα μέσα Φεβρουαρίου και τελειώνει τον Μάρτιο, έξι μέρες πριν από το Πάσχα (Ιωάν. 12:1).