Βοήθεια για το Tele2, τιμολόγια, ερωτήσεις

Οι Σταυροφορίες συνέβαλαν σε μια θεμελιώδη αλλαγή στη ζωή στην Ευρώπη. Εκτός από το γεγονός ότι οι Χριστιανοί άρχισαν να εξοικειώνονται με τον πολιτισμό των ανατολικών χωρών και λαών, ιδιαίτερα των Αράβων, υπήρχε επίσης η ευκαιρία να πλουτίσουν γρήγορα. Χιλιάδες προσκυνητές συνέρρευσαν στους Αγίους Τόπους. Κάποιοι ήθελαν να προστατεύσουν τον Πανάγιο Τάφο και κάποιοι ήθελαν να γίνουν πλούσιοι γαιοκτήμονες με μεγάλο αριθμό υπηρετών. Τα μοναστικά τάγματα δημιουργήθηκαν αρχικά για την προστασία τέτοιων ταξιδιωτών.

Προέλευση των παραγγελιών

Στη συνέχεια, αφού οι Ευρωπαίοι εγκαταστάθηκαν στην απεραντοσύνη της Παλαιστίνης, οι ιππότες των πνευματικών ταγμάτων άρχισαν να διαιρούνται, σύμφωνα με τους στόχους τους, σε μανάδες, Βενεδικτίνους, κανονικούς κληρικούς και κανόνες.

Κάποιοι κατατρώχτηκαν από τη λαγνεία για κέρδος και εξουσία. Κατάφεραν όχι μόνο να γίνουν υπέροχα πλούσιοι, αλλά και να δημιουργήσουν τα δικά τους κράτη. Για παράδειγμα, το Τευτονικό Τάγμα ανήκει στους τελευταίους, αλλά θα μιλήσουμε για αυτό αργότερα.

Αυγουστινιανοί

Το όνομα μερικών έγινε παράγωγο του ονόματος του αγίου, του οποίου τα λόγια και οι πράξεις ήταν ιδιαίτερα σεβαστά από τους ιδρυτές και γράφτηκαν στο καταστατικό.

Αρκετά τάγματα και εκκλησίες εμπίπτουν στον όρο «Αυγουστινιανοί». Αλλά γενικά, όλοι χωρίζονται σε δύο κλάδους - κανόνες και αδελφούς. Οι τελευταίοι χωρίζονται επίσης σε ξυπόλυτους και αναπολούν.

Αυτό το τάγμα δημιουργήθηκε στα μέσα του δέκατου τρίτου αιώνα, και στα μέσα του δέκατου έκτου αιώνα κατατάχθηκε μεταξύ των άλλων τριών τάξεων μανντικανών (Καρμελίτες, Φραγκισκανοί, Δομινικανοί).

Ο χάρτης ήταν αρκετά απλός και δεν περιελάμβανε καμία σκληρότητα ή βασανιστήριο. Ο κύριος στόχος των μοναχών ήταν να σώσουν ανθρώπινες ψυχές. Μέχρι τον δέκατο έκτο αιώνα, υπήρχαν περίπου δυόμισι χιλιάδες μοναστήρια στις τάξεις αυτής της τάξης.

Δεν μπορούσε να γίνει λόγος για καμία δύναμη ή συσσώρευση πλούτου, γι' αυτό και συγκαταλέγονταν στους παραπονεμένους.

Οι Αποσπασμένοι Αυγουστινιανοί αποσχίστηκαν από το κυρίαρχο ρεύμα τον δέκατο έβδομο αιώνα και εξαπλώθηκαν σε όλη την Ιαπωνία και σε όλη την Ανατολική Ασία.

Χαρακτηριστικό γνώρισμα των Αυγουστινιανών είναι ένα μαύρο ράσο και ένα λευκό ράσο με δερμάτινη ζώνη. Σήμερα υπάρχουν περίπου πέντε χιλιάδες από αυτούς.

Βενεδικτίνοι

Η ιστορία των μοναστικών τάξεων ξεκίνησε ακριβώς με αυτήν την ομάδα εκκλησιαστικών. Δημιουργήθηκε τον έκτο αιώνα σε μια ιταλική κοινότητα.

Αν δούμε την πορεία ανάπτυξης αυτής της παραγγελίας, θα δούμε ότι κατάφερε να ολοκληρώσει μόνο δύο εργασίες. Το πρώτο είναι να επεκτείνει εν μέρει το καταστατικό του στους περισσότερους άλλους οργανισμούς. Το δεύτερο είναι να χρησιμεύσει ως βάση για το σχηματισμό νέων ταγμάτων και εκκλησιών.

Αν κρίνουμε από τα αρχεία, οι Βενεδικτίνοι ήταν αρχικά μικροί σε αριθμό. Το πρώτο μοναστήρι καταστράφηκε στα τέλη του έκτου αιώνα από τους Λομβαρδούς και οι μοναχοί εγκαταστάθηκαν σε όλη την Ευρώπη. Μετά την εκκοσμίκευση στον Μεσαίωνα και το μεταρρυθμιστικό κίνημα, η τάξη άρχισε να παρακμάζει.

Ωστόσο, τον δέκατο ένατο αιώνα άρχισε η ξαφνική άνοδός του. Οι πιστοί αδελφοί απλώς βρήκαν τη θέση τους. Τώρα τα μοναστικά τάγματα που περιλαμβάνονται σε αυτόν τον σύλλογο ασχολούνται με την άνοδο και την ανάπτυξη του πολιτισμού, καθώς και με ιεραποστολικές δραστηριότητες στις χώρες της Αφρικής και της Ασίας.

Στα τέλη του δέκατου ένατου αιώνα δημιουργήθηκε η συνομοσπονδία τους με την υποστήριξη του Πάπα, επιπλέον άνοιξε ένα πανεπιστήμιο. Η αρχιτεκτονική και το εμπόριο, η λογοτεχνία και η μουσική, η ζωγραφική και η ιατρική είναι μόνο ένα μικρό μέρος των περιοχών που αναπτύχθηκαν στην Ευρώπη χάρη στους Βενεδικτίνους. Ήταν τα μοναστικά καθολικά τάγματα, σε μια εποχή ολοκληρωτικής παρακμής του βιοτικού επιπέδου και του πολιτισμού, που μπόρεσαν να διατηρήσουν τα απομεινάρια του «πολιτισμού» με τη μορφή παραδόσεων, κανόνων και θεμελίων.

νοσηλευτές

Το δεύτερο όνομα είναι «Τάγμα του Αγίου Πνεύματος». Πρόκειται για μια μοναστική οργάνωση που διήρκεσε μόνο έξι αιώνες - από τον δωδέκατο έως τον δέκατο όγδοο αιώνα.

Η κύρια δραστηριότητα των Νοσοκομείων ήταν η περίθαλψη ασθενών και τραυματιών, καθώς και η περίθαλψη ηλικιωμένων και ορφανών, αναπήρων και μειονεκτούντων. Γι' αυτό τους αποδόθηκε ένα τέτοιο όνομα.

Καταγόμενος από το Τάγμα των Αυγουστινιανών. Και έφτιαξαν τα νοσοκομεία τους πρώτα στη Γαλλία, και μετά σε άλλες χώρες.

Κάθε μέλος του μοναστικού τάγματος ήταν υποχρεωμένο να ασχολείται με τη φιλανθρωπία. Αυτή η έννοια περιελάμβανε τη φροντίδα των αρρώστων, την λύτρωση των Χριστιανών από τη δουλεία, την προστασία των προσκυνητών, την εκπαίδευση των φτωχών και πολλές άλλες καλές πράξεις.

Τον δέκατο έβδομο αιώνα, ο Γάλλος βασιλιάς προσπάθησε να χρησιμοποιήσει το ταμείο τους προς όφελός του, για να πληρώσει μισθούς σε βετεράνους του στρατού. Αλλά η Ρώμη αντιτάχθηκε σε αυτή την εξέλιξη των γεγονότων. Από αυτή τη στιγμή, άρχισε μια παρακμή, που έληξε το 1783, όταν το τάγμα έγινε μέρος των Hospitallers του Αγίου Λαζάρου της Ιερουσαλήμ.

Δομινικανοί

Ένα ενδιαφέρον χαρακτηριστικό αυτής της οργάνωσης είναι ότι ένα μέλος του μοναστικού τάγματος μπορεί να είναι είτε άνδρας είτε γυναίκα. Υπάρχουν δηλαδή Δομινικανοί και Δομινικανοί, αλλά μένουν σε διαφορετικά μοναστήρια.

Το τάγμα ιδρύθηκε τον δέκατο τρίτο αιώνα και υπάρχει μέχρι σήμερα. Σήμερα ο αριθμός του είναι περίπου έξι χιλιάδες άτομα. Κύριος εγγύησηΟι Δομινικανοί φορούσαν πάντα ένα λευκό ράσο. Το εθνόσημο είναι ένας σκύλος που κουβαλά έναν πυρσό στο στόμα του. Στόχος των μοναχών είναι η εκπαίδευση και η υπεράσπιση της αληθινής πίστης.

Οι Δομινικανοί είναι διάσημοι σε δύο τομείς - την επιστήμη και το ιεραποστολικό έργο. Παρά την αιματηρή αντιπαράθεση, ήταν οι πρώτοι που ίδρυσαν αρχιεπισκοπή στην Περσία και εξερεύνησαν την Ανατολική Ασία και τη Λατινική Αμερική.

Υπό τον Πάπα, είναι πάντα ο μοναχός αυτού του τάγματος που είναι υπεύθυνος για ζητήματα που σχετίζονται με τη θεολογία.

Στην ακμή τους, οι Δομινικανοί αριθμούσαν πάνω από εκατόν πενήντα χιλιάδες άτομα, αλλά μετά τη Μεταρρύθμιση, τις επαναστάσεις και τους εμφύλιους πολέμους διαφορετικές χώρεςο αριθμός τους έχει μειωθεί σημαντικά.

Ιησουίτες

Ίσως το πιο αμφιλεγόμενο τάγμα σε ολόκληρη την ιστορία του Καθολικισμού. Η προτεραιότητα είναι η αδιαμφισβήτητη υποβολή, «σαν πτώμα», όπως λέει ο χάρτης. Τα στρατιωτικά μοναστικά τάγματα, φυσικά, έπαιξαν τεράστιο ρόλο στη διαμόρφωση πολλών ηγεμόνων της μεσαιωνικής Ευρώπης, αλλά οι Ιησουίτες ήταν πάντα διάσημοι για την ικανότητά τους να επιτυγχάνουν αποτελέσματα με οποιοδήποτε κόστος.

Το Τάγμα ιδρύθηκε στη Loyola το 1491 και από τότε έχει μπλέξει όλες τις πολιτισμένες χώρες του κόσμου με τους δεσμούς του. Δολοπλοκίες και εκβιασμοί, δωροδοκίες και δολοφονίες -από τη μια, προστατεύοντας τα συμφέροντα της εκκλησίας και του καθολικισμού- από την άλλη. Αυτές ακριβώς οι αντίθετες όψεις ήταν που οδήγησαν στο γεγονός ότι τον δέκατο όγδοο αιώνα ο Πάπας διέλυσε αυτό το τάγμα και επίσημα δεν υπήρχε για περίπου σαράντα χρόνια (στην Ευρώπη). Στη Ρωσία και σε ορισμένες ασιατικές χώρες λειτουργούσαν ενορίες. Σήμερα ο αριθμός των Ιησουιτών αριθμεί περίπου δεκαεπτά χιλιάδες άτομα.

Warband

Ένας από τους πιο σημαντικούς οργανισμούς της μεσαιωνικής Ευρώπης. Αν και τα στρατιωτικά μοναστικά τάγματα προσπάθησαν για τη μέγιστη επιρροή, δεν τα κατάφεραν όλοι. Οι Τεύτονες έκαναν κυκλική διαδρομή. Όχι μόνο αύξησαν τη δύναμή τους, αλλά απλώς αγόρασαν κτήματα στα οποία έχτισαν φρούρια.

Το τάγμα ιδρύθηκε από ένα νοσοκομείο στην Άκρα στα τέλη του 12ου αιώνα. Αρχικά, οι Τεύτονες συσσώρευσαν πλούτη και δύναμη, ενώ φρόντιζαν τους τραυματίες και τους προσκυνητές. Αλλά στις αρχές του δέκατου τρίτου αιώνα αρχίζουν να κινούνται ανατολικά κάτω από τη σημαία του αγώνα κατά των ειδωλολατρών. Κυριαρχούν την Τρανσυλβανία, εκδιώκοντας τους Πολόβτσιους στον Δνείπερο. Αργότερα, τα πρωσικά εδάφη καταλαμβάνονται και σχηματίζεται το κράτος του Τευτονικού Τάγματος με πρωτεύουσα το Μάριενμπουργκ.

Όλα πήγαν καλά για τους ιππότες μέχρι τη μάχη του Grunwald το 1410, όταν τα πολωνο-λιθουανικά στρατεύματα τους νίκησαν. Από αυτή τη στιγμή άρχισε η παρακμή της παραγγελίας. Η μνήμη του αποκαταστάθηκε μόνο από τους Γερμανούς Ναζί κατά τον Β' Παγκόσμιο Πόλεμο, δηλώνοντας τους συνεχιστές της παράδοσης.

Φραγκισκανοί

Τα μοναστικά τάγματα στον Καθολικισμό, όπως προαναφέρθηκε, χωρίζονται σε τέσσερις ομάδες. Έτσι, που ιδρύθηκε στις αρχές του δέκατου τρίτου αιώνα, έγινε το πρώτο από τα μυαλά. Κύριος σκοπός των μελών του είναι να κηρύξουν την αρετή, τον ασκητισμό και τις αρχές του Ευαγγελίου.

"Grey Brothers", "Cordeliers", "Ξυπόλητοι" - ψευδώνυμα Φραγκισκανών σε διάφορες ευρωπαϊκές χώρες. Ήταν αντίπαλοι των Δομινικανών και οδήγησαν την Ιερά Εξέταση ενώπιον των Ιησουιτών. Επιπλέον, μέλη του τάγματος κατείχαν πολλές θέσεις διδασκαλίας σε πανεπιστήμια.

Χάρη σε αυτή την αδελφότητα εμφανίστηκαν πολλές μοναστικές τάσεις, όπως οι Καπουτσίνοι, οι Τριταριανοί και άλλοι.

Κιστερκιανοί

Το δεύτερο όνομα είναι "Bernardines". Αυτός είναι ένας κλάδος των Βενεδικτίνων που χωρίστηκε τον ενδέκατο αιώνα. Το τάγμα ιδρύθηκε στα τέλη εκείνου του αιώνα από τον Άγιο Ροβέρτο, ο οποίος αποφάσισε να ζήσει μια ζωή που συμμορφωνόταν πλήρως με τους κανόνες του μοναστηριού των Βενεδικτίνων. Επειδή όμως στην πραγματικότητα δεν μπόρεσε να επιτύχει επαρκή ασκητισμό, πηγαίνει στην έρημο Σίτο, όπου ξαπλώνει νέο μοναστήρι. Στις αρχές του δωδέκατου αιώνα εγκρίνεται ο χάρτης του και προσαρτάται επίσης ο Άγιος Βερνάρδος. Μετά από αυτά τα γεγονότα, ο αριθμός των Κιστερκιανών άρχισε να αυξάνεται κατακόρυφα.

Κατά τη διάρκεια του Μεσαίωνα, ξεπέρασαν άλλα μοναστικά τάγματα σε πλούτο και επιρροή. Καμία στρατιωτική δράση, μόνο εμπόριο, παραγωγή, εκπαίδευση και επιστήμη. Η μεγαλύτερη δύναμη αποκτήθηκε με ειρηνικά μέσα.

Σήμερα ο συνολικός αριθμός των Βερναρδίνων κυμαίνεται γύρω στις δύο χιλιάδες.

Οι Σταυροφορίες ήταν μια σειρά από στρατιωτικές εκστρατείες τον 11ο-16ο αιώνα, οι οποίες διεξήχθησαν αρχικά με εντολή (αργότερα με έγκριση) του Πάπα. Οι πρώτες εκστρατείες στόχευαν στη χριστιανική επέκταση, βοηθώντας τους Χριστιανούς της Ανατολής στον αγώνα κατά των Μουσουλμάνων και την κατάκτηση των Αγίων Τόπων, αλλά με τον καιρό απέκτησαν τον χαρακτήρα μιας από τις μορφές αγώνα για επιρροή.

Εκτός από την κατάκτηση εδαφών, άνοιξε η ευκαιρία να λεηλατηθούν πλήρως οι πλουσιότερες πόλεις της Ανατολής. Στους στρατούς των Σταυροφόρων, μετά την κατάληψη της οχυρωμένης πόλης της Ιερουσαλήμ το 1099, με την ευλογία του Πάπα, δημιουργήθηκαν ειδικές πνευματικές ιπποτικές οργανώσεις με βάση διάφορες αδελφότητες: ονομάζονταν πνευματικά ιπποτικά τάγματα. Το αρχικό καθήκον των ιπποτικών ταγμάτων είναι να προστατεύουν τους χριστιανούς προσκυνητές και να προστατεύουν τις χριστιανικές κτήσεις στην Ανατολή από επιθέσεις οπαδών του Ισλάμ. Ο ιδεολόγος των Σταυροφοριών, Bernard of Clairvaux, που έζησε τον 12ο αιώνα, σε ένα δοκίμιο αφιερωμένο ειδικά στα ιπποτικά τάγματα, προσπάθησε να δικαιολογήσει την ύπαρξή τους συμφιλιώνοντας την υπηρεσία στον Θεό και τη στρατιωτική δραστηριότητα.

Εκτός από τα πνευματικά ιπποτικά τάγματα υπήρχαν και μοναστικά τάγματα, δηλαδή κοινότητες μοναχών των οποίων τα μέλη τηρούσαν τους γενικούς κανόνες της μονής και έδιναν πανηγυρικούς όρκους. Σε αντίθεση με τα μαχητικά ιπποτικά τάγματα, τα μοναστικά τάγματα αφιέρωναν χρόνο χωρίς προσευχή, φιλανθρωπία και βοήθεια σε όσους είχαν ανάγκη.

Τάγμα των Ναϊτών Ιπποτών

Μετά το τέλος της Πρώτης Σταυροφορίας, μια ομάδα ιπποτών με επικεφαλής τον Γάλλο Hugh de Payns ιδρύθηκε το 1119 στρατιωτικό μοναστικό τάγμα, σκοπός του οποίου δηλώθηκε ότι ήταν η προστασία των προσκυνητών κατά τη διάρκεια του προσκυνήματός τους σε ιερούς τόπους της Μέσης Ανατολής. Πρώτος τίτλος: «Οι φτωχοί ιππότες του Χριστού και ο ναός του Σολομώντα». Αναγνωρίστηκε επίσημα από την εκκλησία το 1128. Ο ηγεμόνας του Βασιλείου της Ιερουσαλήμ, Βαλδουίνος Β', διέθεσε ιππότες στη νοτιοανατολική πτέρυγα Ναός της Ιερουσαλήμ, στο τζαμί Al-Aqsa, όπου βρίσκεται το αρχηγείο. Από τότε, το τάγμα άρχισε να ονομάζεται Τάγμα του Ναού και οι ιππότες - οι Ναΐτες (Ναΐτες). Χάρη στην επιτυχημένη στρατολόγηση του τάγματος στην Ευρώπη, οι Ναΐτες, οι οποίοι αρχικά δεν είχαν μεγάλους οικονομικούς πόρους, έγιναν ιδιοκτήτες πολλών χρημάτων και εκτάσεων που δωρίστηκαν από νεοσύλλεκτους. Στο γύρισμα των αιώνων XIII-XIV, οι Ναΐτες έφτασαν στην κορυφή της δύναμης. Η υπερβολική οικονομική δύναμη των Ναϊτών εκνεύρισε πολλούς. Ο Γάλλος βασιλιάς Φίλιππος Δ' ο Ωραίος, κατηγορώντας το τάγμα για αναταραχή, ξεκίνησε μυστικές διαπραγματεύσεις με τον Πάπα Κλήμη Ε', ο οποίος ανταποκρίθηκε στις απαιτήσεις του βασιλιά. Το 1307, με εντολή του Φιλίππου του Ωραίου, ξεκίνησαν στη Γαλλία συλλήψεις μελών του τάγματος. Οι Ναΐτες κατηγορήθηκαν για αίρεση, άρνηση του Ιησού Χριστού και άλλα σοβαρά εγκλήματα, βασανίστηκαν και εκτελέστηκαν. Παρά το γεγονός ότι δεν ήταν δυνατό να παραδεχθούν οι Ναΐτες πουθενά την ενοχή τους εκτός από τη Γαλλία, το 1312 ο Κλήμης Ε', με τον ταύρο του, κατήργησε το τάγμα ως ατιμασμένο. Η περιουσία του τάγματος κατασχέθηκε και μεταφέρθηκε στο Τάγμα Νοσοκομείων. Το μερίδιό του έλαβε και ο βασιλιάς Φίλιππος Δ' ο Ωραίος. Ο τελευταίος Μεγάλος Μάγιστρος του τάγματος, ο Ζακ ντε Μολέ, κάηκε στην πυρά στις 18 Μαρτίου 1314.

Διαταγή των Νοσοκομείων

Το 600, κατόπιν εντολής του Πάπα Γρηγορίου του Μεγάλου, ξεκίνησε η κατασκευή ενός νοσοκομείου στην Ιερουσαλήμ, έργο του οποίου ήταν η περίθαλψη και η φροντίδα των χριστιανών προσκυνητών στους Αγίους Τόπους. Αμέσως μετά την Α' Σταυροφορία, ο Γεράρδος ο Μακαριστός ίδρυσε το Στρατιωτικό Φιλόξενο Τάγμα του Αγίου Ιωάννη, έργο του οποίου ήταν να προστατεύει τους χριστιανούς προσκυνητές στους Αγίους Τόπους. Ο σχηματισμός του τάγματος το 1113 εγκρίθηκε από ταύρο του Πάπα Πασχάλη Β'. Αρχικά, οι δραστηριότητες του τάγματος επικεντρώνονταν γύρω από ένα νοσοκομείο στην Ιερουσαλήμ, το οποίο έδωσε στην οργάνωση το ανεπίσημο όνομα «Hospitaliers». Μαζί με τους Ναΐτες, το Τάγμα των Νοσηλευτών έγινε η κύρια στρατιωτική δύναμη των Χριστιανών στη Μέση Ανατολή. Μετά την κατάργηση του Τάγματος των Ναϊτών, οι Hospitallers κληρονόμησαν την τεράστια περιουσία των «ανταγωνιστών» τους. Το 1530, οι Hospitallers εγκαταστάθηκαν στη Μάλτα, από όπου συνέχισαν τον αγώνα τους ενάντια στην επέκταση των μουσουλμανικών κτήσεων στη Μεσόγειο. Όμως οι καιροί άλλαξαν, τα ιπποτικά τάγματα έχασαν τη δύναμή τους. Χάνοντας σταδιακά κτήσεις και επιρροή στην Ευρώπη, το Τάγμα, που τώρα ονομάζεται επίσης Τάγμα της Μάλτας, υπήρχε στο νησί μέχρι το 1798, όταν η Μάλτα καταλήφθηκε από τον Ναπολέοντα. Το τάγμα διαλύθηκε και μερικά από τα μέλη του βρήκαν καταφύγιο στη Ρωσία. Οι φυγάδες Hospitallers, που βρίσκονται στην Αγία Πετρούπολη, εξέλεξαν ακόμη και τον Ρώσο Αυτοκράτορα Παύλο Α' ως Μέγα Μάγιστρο του Τάγματος. Η εκλογή ενός Ορθόδοξου μονάρχη ως Διδασκάλου, ωστόσο, δεν εγκρίθηκε από τον Πάπα, με αποτέλεσμα τυπικά ο Παύλος Α' να μην ήταν επικεφαλής των Νοσοκομείων. Από το πρώτο μισό του 19ου αιώνα, το τάγμα εγκατέλειψε τη στρατιωτική συνιστώσα, εστιάζοντας σε ανθρωπιστικές και φιλανθρωπικές δραστηριότητες. Το σύγχρονο Τάγμα της Μάλτας έχει την ιδιότητα του οργανισμού παρατηρητή στον ΟΗΕ· σήμερα τα μέλη του τάγματος είναι περίπου 13 χιλιάδες άτομα.

Warband

Κατά τη διάρκεια της Τρίτης Σταυροφορίας, ο στρατός του Γερμανού Αυτοκράτορα Φρειδερίκου Α΄ Μπαρμπαρόσα πολιόρκησε το φρούριο της Άκρας. Έμποροι από το Λίμπεκ και τη Βρέμη οργάνωσαν ένα νοσοκομείο πεδίου για τους τραυματίες σταυροφόρους. Ο Πάπας Κλήμης Γ΄, με τον ταύρο του στις 6 Φεβρουαρίου 1191, ανακήρυξε το νοσοκομείο ως «Τευτονική Αδελφότητα της Εκκλησίας της Αγίας Μαρίας της Ιερουσαλήμ». Η οριστική μετατροπή του νοσοκομείου σε στρατιωτικό μοναστικό τάγματελειώνει το 1199, όταν ο Πάπας Ιννοκέντιος Γ' εδραιώνει αυτό το καθεστώς με τον ταύρο του. Το Τάγμα απέκτησε πολύ γρήγορα το δικό του τακτικό στρατό και οι στρατιωτικές λειτουργίες έγιναν οι κύριες στις δραστηριότητές του. Σε αντίθεση με άλλους σταυροφόρους, το τάγμα ήταν ενεργό στην Ευρώπη από τον 13ο αιώνα, στοχεύοντας τον παγανιστικό (και χριστιανικό, αλλά όχι καθολικό) πληθυσμό της Ανατολικής Ευρώπης. Με βάση το διάταγμα του Αυτοκράτορα της Αγίας Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας και τον ταύρο του Πάπα, η Πρωσία έγινε στην κατοχή του Τευτονικού Τάγματος. Έτσι το στρατιωτικό μοναστικό τάγμα μετατράπηκε σε ολόκληρο κράτος. Το τάγμα παρέμεινε σημαντικός παίκτης στον χάρτη της Ευρώπης μέχρι το 1410, όταν το τάγμα άρχισε να παρακμάζει (οι ιππότες νικήθηκαν από τα πολωνικά-λιθουανικά στρατεύματα στη μάχη του Grunwald). Τυπικά, το τάγμα υπήρχε μέχρι το 1809 και διαλύθηκε κατά τη διάρκεια των Ναπολεόντειων Πολέμων. Η αποκατάσταση του τάγματος έγινε το 1834, αλλά χωρίς πολιτικές και στρατιωτικές φιλοδοξίες, αφορούσε μόνο τη φιλανθρωπία και τη βοήθεια των ασθενών. Σήμερα το Τευτονικό Τάγμα λειτουργεί αρκετά νοσοκομεία και ιδιωτικά σανατόρια στην Αυστρία και τη Γερμανία. Η βάση του σύγχρονου Τευτονικού Τάγματος δεν είναι αδέρφια, αλλά αδελφές.

Τάγμα Ιησουιτών

Το 1534, ο Ignatius de Loyola και αρκετοί από τους ομοϊδεάτες του αποφάσισαν να δημιουργήσουν την «Κοινωνία του Ιησού», η αποστολή της οποίας δηλώθηκε ως ενεργή ιεραποστολική δραστηριότητα. Ο χάρτης του τάγματος εγκρίθηκε από τον Πάπα το 1540. Προσπάθησαν να προσηλυτίσουν τις μάζες που είχαν εγκαταλείψει τον Καθολικισμό, καθώς και τους Εβραίους, τους Μουσουλμάνους και τους ειδωλολάτρες, στην Καθολική πίστη. Οι εκπαιδευτικές δραστηριότητες τους βοήθησαν να προωθήσουν τις ιδέες τους - μέλη του τάγματος έδρασαν επίσης ως δάσκαλοι που δίδασκαν διάφορους επιστημονικούς κλάδους. Ήταν διάσημος για την αυστηρή στρατιωτική του πειθαρχία· υπερασπιζόταν την αρχή της υπεροχής της εξουσίας του Πάπα σε όλους τους τομείς, ακόμη και στο σημείο να καθαιρεί μονάρχες που τόλμησαν να αντικρούσουν τον ποντίφικα. Αυτός ο ριζοσπαστισμός έγινε ένας από τους λόγους για τις επακόλουθες διώξεις των Ιησουιτών. Στα μέσα του 18ου αιώνα, το Τάγμα των Ιησουιτών είχε επιτύχει μεγάλη πολιτική επιρροή σε διάφορες ευρωπαϊκές χώρες, καθώς και μεγάλες οικονομικές δυνατότητες. Οι συνεχείς προσπάθειες των Ιησουιτών να επηρεάσουν την πολιτική πορεία των Ευρωπαίων μοναρχών οδήγησαν στο γεγονός ότι σχεδόν όλες οι ευρωπαϊκές χώρες ζητούσαν την παύση του τάγματος. Στις 21 Ιουλίου 1773, ο Πάπας Κλήμης ΙΔ' εξέδωσε παπική επιστολή με την οποία καταργούσε το τάγμα των Ιησουιτών. Αλλά στο έδαφος ορισμένων χωρών, συμπεριλαμβανομένης της Πρωσίας και της Ρωσίας (μέχρι το 1820), οι αποστολές του τάγματος συνέχισαν να υπάρχουν. Το 1814, ο Πάπας Πίος Ζ΄ αποκατέστησε την Εταιρεία του Ιησού με όλα τα δικαιώματα και τα προνόμιά της. Επί του παρόντος, οι Ιησουίτες συνεχίζουν τις δραστηριότητές τους σε 112 πολιτείες. Στις 13 Μαρτίου 2013, ο Αρχιεπίσκοπος του Μπουένος Άιρες Χόρχε Μάριο Μπεργκόλιο εξελέγη νέος Πάπας. Ο νέος ποντίφικας, που πήρε το όνομα Φραγκίσκος, έγινε ο πρώτος εκπρόσωπος του τάγματος των Ιησουιτών που έγινε Ρωμαίος ποντίφικας.

Φραγκισκανικό Τάγμα

Η εμφάνιση του λεγόμενου παθολόγοιτάγματα, τα οποία περιλαμβάνουν το Τάγμα των Φραγκισκανών, εμφανίστηκαν στο γύρισμα του 12ου-13ου αιώνα. Ο λόγος της εμφάνισής τους ήταν η ανάγκη για ιερείς που δεν ασχολούνταν με κοσμικές υποθέσεις, που περιφρονούσαν τα κοσμικά αγαθά και μπορούσαν να δείξουν την αγνότητα της πίστης στο ποίμνιό τους με το προσωπικό τους παράδειγμα. Επιπλέον, η εκκλησία χρειαζόταν δογματικούς ικανούς να διεξάγουν έναν ασυμβίβαστο αγώνα ενάντια σε διάφορες αιρέσεις. Το 1209, ο Giovanni, γιος ενός πλούσιου εμπόρου από την Ασίζη, του Peter Bernardone, ο οποίος έγινε περιοδεύων ιεροκήρυκας, ένωσε τους οπαδούς του γύρω του και δημιούργησε τον καταστατικό μιας νέας τάξης βασισμένης στην υπακοή, την αγνότητα και την πλήρη φροντίδα. Το σχέδιο του Τζιοβάνι, με το παρατσούκλι Φραγκίσκος λόγω της τάσης του να χρησιμοποιεί γαλλικά, εγκρίθηκε από τον Πάπα Ιννοκέντιο Γ'. Η πλήρης παραίτηση από τα επίγεια αγαθά και η αυστηρότητα στην πίστη συνέβαλαν στην ταχεία ανάπτυξη της εξουσίας των Φραγκισκανών. Από τον 13ο έως τον 16ο αιώνα, εκπρόσωποι του τάγματος ήταν οι εξομολογητές των περισσότερων Ευρωπαίων μοναρχών, γεγονός που τους βοήθησε να επηρεάσουν τις πολιτικές ολόκληρων κρατών.

"κοσμικός" κλάδος των Φραγκισκανών - διαταγή του τερζαρίου, που προορίζεται για κοσμικά άτομα που θα ήθελαν, χωρίς να εγκαταλείψουν τον κόσμο και τις συνήθεις δραστηριότητές τους, να ακολουθήσουν έναν πιο αγνό τρόπο ζωής και, κατά κάποιο τρόπο, να βρουν ένα μοναστήρι στο σπίτι τους.

Το 1256, ο παπισμός παραχώρησε στους Φραγκισκανούς το δικαίωμα να διδάσκουν στα πανεπιστήμια. Δημιούργησαν το δικό τους σύστημα θεολογικής εκπαίδευσης. Μαζί με τους αντιπάλους τους σε δογματικά ζητήματα, οι Δομινικανοί, οι Φραγκισκανοί ήταν προικισμένοι με τις λειτουργίες της Ιεράς Εξέτασης, τις οποίες πραγματοποίησαν στην κεντρική Ιταλία, τη Δαλματία και τη Βοημία, καθώς και σε ορισμένες επαρχίες της Γαλλίας. Επί του παρόντος, το τάγμα με τα παραρτήματά του έχει περίπου 30 χιλιάδες μοναχούς και αρκετές εκατοντάδες χιλιάδες λαϊκούς τριτογενείς: στην Ιταλία, την Ισπανία, τη Γαλλία, τη Γερμανία, τις ΗΠΑ, την Τουρκία, τη Βραζιλία, την Παραγουάη και άλλες χώρες. Οι Φραγκισκανοί ελέγχουν μια σειρά από πανεπιστήμια, κολέγια και έχουν τους δικούς τους εκδοτικούς οίκους.

Δομινικανή Τάξη

Προέκυψε ταυτόχρονα με το Τάγμα των Φραγκισκανών. Ο Ισπανός Domingo Guzman, ο οποίος έλαβε τον βαθμό του αρχιδιάκονου στην Καστίλλη, που αργότερα ονομάστηκε Άγιος Δομίνικος, εξοργίστηκε από τον αυξανόμενο αριθμό αιρετικών στη νότια Γαλλία και έγινε ένας από τους ιδεολόγους της εκστρατείας κατά των Αλβιγηνών, η οποία διήρκεσε δύο δεκαετίες και οδήγησε στην καταστροφή εκατοντάδων χιλιάδων ανθρώπων που κατηγορούνται για αίρεση. Το 1214, ο Domingo Guzman ίδρυσε την πρώτη κοινότητα ομοϊδεατών στην Τουλούζη. Το 1216, ο Πάπας Ονώριος Γ' ενέκρινε τον χάρτη του τάγματος. Η σημαντικότερη δραστηριότητα των Δομινικανών ήταν η εις βάθος μελέτη της θεολογίας με στόχο την προετοιμασία ικανών ιεροκήρυκων. Τα κέντρα του τάγματος ήταν το Παρίσι και η Μπολόνια, οι δύο μεγαλύτερες πανεπιστημιακές πόλεις της Ευρώπης. Με την πάροδο του χρόνου, το κύριο και κύριο καθήκον του Τάγματος των Δομινικανών έγινε η καταπολέμηση των αιρέσεων. Οι κύριες λειτουργίες της Ιεράς Εξέτασης ήταν συγκεντρωμένες στα χέρια τους. Το οικόσημο του τάγματος απεικονίζει έναν σκύλο να φέρει στο στόμα του μια αναμμένη δάδα για να εκφράσει τον διπλό σκοπό του τάγματος: να προστατεύσει πιστά την πίστη της Εκκλησίας από την αίρεση και να φωτίσει τον κόσμο με το κήρυγμα της Θείας Αλήθειας. Αυτό το οικόσημο, καθώς και ένα ιδιόρρυθμο παιχνίδι με τις λέξεις, συνέβαλαν στην εμφάνιση ενός άλλου ανεπίσημου ονόματος για τους Δομινικανούς. Οι οπαδοί του Dominic ονομάζονταν επίσης στα λατινικά Domini Canes, που σημαίνει «Σκύλοι του Κυρίου». Εκπρόσωποι του Δομινικανού Τάγματος ήταν ο φιλόσοφος και θεολόγος Άγιος Θωμάς Ακινάτης, ο θρυλικός Μέγας Ιεροεξεταστής της Ισπανίας Τόμας Τορκεμάδα και ο δημιουργός του «Σφυρίου των Μαγισσών» Τζέικομπ Σπρένγκερ. Στην ακμή του, το Δομινικανή Τάγμα είχε έως και 150.000 μέλη σε 45 επαρχίες (11 από αυτές εκτός Ευρώπης). Αργότερα, οι Δομινικανοί απωθήθηκαν από τους Ιησουίτες από τα σχολεία και το κήρυγμα στα δικαστήρια, και εν μέρει από ιεραποστολικές δραστηριότητες. Το σύγχρονο Δομινικανή Τάγμα συνεχίζει να κηρύττει το Ευαγγέλιο, να μελετά τις επιστήμες, να εκπαιδεύει και να καταπολεμά τις αιρέσεις. Είναι αλήθεια ότι οι Δομινικανοί, φυσικά, δεν χρησιμοποιούν τις μεθόδους των μεσαιωνικών προκατόχων τους. Ο ανδρικός κλάδος του τάγματος σήμερα αριθμεί περίπου 6.000 μοναχούς, ο γυναικείος - περίπου 3.700.

N.F. Ουσκόφ

Λεξικό του μεσαιωνικού πολιτισμού. Μ., 2003, σελ. 320-331

Μοναχικός βίος(από το ελληνικό monachos - «ερημίτης») - μια από τις μορφές υλοποίησης του ασκητικού ιδεώδους, χαρακτηριστικό μιας σειράς «θρησκειών της σωτηρίας», που απαιτούν από τους οπαδούς τους να συστηματοποιήσουν πλήρως ή εν μέρει τη συμπεριφορά για να αποκτήσουν και τα δύο «πνευματικά συμμετοχή στο θείο» κατά τη ζωή και τη μετά θάνατο σωτηρία (Μ. Βέμπερ). Στον μεσαιωνικό μοναχισμό δεν θα έπρεπε να δει κανείς την έκφραση των φιλοδοξιών των Χάσκετ μόνο: ήταν απαραίτητο συστατικό των ιδεών της κοινωνίας για τον εαυτό της, των αξιακών κατευθυντήριων γραμμών και των καθηκόντων της.

Η μετάβαση από τον ασκητισμό στον μοναχισμό

Τα κείμενα της Καινής Διαθήκης δεν περιέχουν κάποιο ανεπτυγμένο σύστημα χριστιανικού ασκητισμού· ούτε εκεί αναφέρονται μοναχοί. Ωστόσο, ο Ιησούς δίδαξε για τη ματαιότητα όλων των εγκόσμιων πραγμάτων και κάλεσε τους ανθρώπους να ακολουθήσουν τον εαυτό τους, αφήνοντας περιουσίες και συγγενείς στο όνομα εκατονταπλάσιας αμοιβής (Ματθαίος 19:10-12, 27-28· Μάρκος 6:7-9· 10 , 17-31· Λουκάς 12,
22-31). Η επιβεβαίωση της αδυναμίας της «εικόνας αυτού του κόσμου» συνυπήρχε στη Γραφή με την προειδοποίηση ότι το τέλος του κόσμου πλησιάζει (Α' Κορ. 7:29,31).Αρνούμενος τον δυισμό ψυχής και σώματος, βλέποντας μέσα τους ένα δημιούργημα του Θεού, ο Χριστιανισμός αναγνώρισε ότι ο άνθρωπος δεν πρέπει να νικήσει τη σάρκα, αλλά την υπερηφάνεια και την αγάπη του για τον εαυτό του στο όνομα της αγάπης για τον Θεό. Στην πραγματικότητα, ο Χριστιανισμός δανείστηκε από διάφορες δυιστικές διδασκαλίες της ύστερης αρχαιότητας μορφές ξέφρενης πάλης με τη σάρκα, που στη συνέχεια επικράτησαν συχνά στην άσκηση του μοναχισμού, ιδιαίτερα σε μια κατάσταση αυξημένων εσχατολογικών προσδοκιών. Αυτό, ειδικότερα, οδήγησε στην ταύτιση των ασκητών και στη συνέχεια των μοναχών με τους μάρτυρες της «ειρήνης» (όταν ο διωγμός των χριστιανών είχε ήδη σταματήσει) και καθόρισε την υψηλή εξουσία του μοναχισμού στους λαϊκούς και στην εκκλησία.

Η επιθυμία να ακολουθήσουμε τον Χριστό, κατανοητή κυρίως ως διέξοδο από το σύστημα των παραδοσιακών κοινωνικών συνδέσεων για χάρη της σύνδεσης (λατινικά religio) με το ιερό (εξ ου και ο συχνός χαρακτηρισμός των μοναχών ως religiosi), με την ανάπτυξη των χριστιανικών κοινοτήτων στην 3ος-4ος αιώνας, οδήγησε στη ρήξη των ασκητών με την κοινότητα (στην οποία είναι αναπόφευκτο έγινε ο μέσος όρος χριστιανικό ιδεώδες) και αναχώρηση, κατά το παράδειγμα του Χριστού, στην έρημο (Ματθ. 4), όπου ο μοναχισμός καθιερώνεται ως θεσμός, απομονωμένος από την υπόλοιπη εκκλησία. Ακόμη και οι συγγραφείς της ζωής των πρώτων μοναχών τόνισαν τον ιδιόρρυθμο εγωισμό των ασκητών, οι οποίοι, έχοντας εγκαταλείψει την κοινότητα, έψαχναν να βρουν προσωπική σωτηρία, «να προσέχουν μόνο τους εαυτούς τους» (Αγ. Αθανάσιος), χωρίς να συμμετέχουν στη διοίκηση. ορισμένων δημόσιων λειτουργιών. Αυτή η επιθυμία εκφράστηκε σε συμπυκνωμένη μορφή από έναν από τους μεγαλύτερους δυτικούς πατέρες του μοναχισμού, τον Ιωάννη Κασσιανό (π. 435): «Ένας μοναχός πρέπει να φύγει με κάθε τρόπο από τον επίσκοπο και τη γυναίκα».

ΕΝΤΑΞΕΙ. 275 Αγ. Ο Μέγας Αντώνιος (περ. 250-356), που αποκαλείται «ιδρυτής» του μοναχισμού, προσχώρησε σε έναν από τους ασκητές που ζούσαν στην έρημο της Κάτω Αιγύπτου. Αιγυπτιακές αποικίες ερημιτών, που σύντομα εμφανίστηκαν υπό την επίδραση των κατορθωμάτων του Αγ. Ο Αντώνιος και έθεσε τα θεμέλια του ερημιτισμού (από την ελληνική «έρημο κατοικία»), έθρεψε επίσης μια άλλη μορφή ΜΑ - τον κένοβο (από το ελληνικό «κοινοβιτικό»), που μιμούνταν την κοινότητα των αποστόλων: «Το πλήθος... εκεί ήταν μια καρδιά και μια ψυχή... ... είχαν τα πάντα κοινά» (Πράξεις 4, 32-35), η συνεχής προσευχή (lat. laus perennis) και η σωματική εργασία (lat. orera manuum), σύμφωνα με την Α' Θεσ. 4, 11; 5, 17, χρεώθηκαν σε μέλη της κοινότητας και έγιναν οι κύριες ασχολίες των Κενοβιτών. Ιδρυτής του κινηματογράφου είναι ο Στ. Παχώμιος ο Μέγας (περ. 292-348), ο οποίος έγραψε τον πρώτο καταστατικό (κανόνα), μαζί με τη δύναμη του ηγουμένου (ηγούμενος, από τον Σύριο «πατέρα») που ρυθμίζει τη ζωή της κοινότητας. Τον 4ο αιώνα. ο μοναχισμός εξαπλώνεται στην Παλαιστίνη, τη Συρία, τη Μικρά Ασία, την Αρμενία, τη Γεωργία και τη Δυτική Ευρώπη. Τον 10ο αιώνα Από το Βυζάντιο ο μοναχισμός διείσδυσε στη Βουλγαρία και τη Σερβία και τον 11ο αι. στη Ρωσία.

Ο μοναχισμός στον πρώιμο Μεσαίωνα:

μεταξύ της εκκλησίας, της ευγένειας και της βασιλικής οικογένειας

Τα πρώτα γνωστά σε εμάς κέντρα μοναχισμού στη Δύση εμφανίστηκαν στις πιο ρωμανικές και, κατά συνέπεια, εκχριστιανισμένες περιοχές: την Ιταλία και τη Γαλατία. Τα αρχαιότερα μοναστήριαστη Δυτική Ευρώπη ιδρύθηκαν στην Ακουιτανία από τον Στ. Martin of Tours (336-401).Ανεξάρτητα από αυτόν στους αιώνες U-U1. στα νοτιοανατολικά της Γαλατίας αναπτύχθηκε όλη η οικογένειαμοναστήρια με κέντρο το Lerains κοντά στις Κάννες. Το μεγαλύτερο από αυτά περιελάμβανε τα μοναστήρια της Jura (Konda, Lokon, Balma). Η εμπειρία των Ανατολικών ασκητών, που συνοψίζεται στα έργα του Ιωάννη Κασσιανού - «Συνομιλίες» και «Θεσμοί», είχε σημαντική επίδραση στον μοναχισμό της Νότιας Γαλατίας. Στην περιοχή της Ρώμης στην αρχή. VI αιώνα, προφανώς, όχι χωρίς την επιρροή των παραδόσεων του Lerain, συντάχθηκε ο «Κανόνας του Δασκάλου» (lat. Regula Magistri), ο οποίος αποτέλεσε τη βάση του Regula Benedicti - έναν χάρτη που γράφτηκε από τον St. Ο Βενέδικτος της Νουρσίας (π. 555/560) για το ίδρυμα που ίδρυσε γ. 530 της μονής Monte Cassino κοντά στη Νάπολη.

Με την εμφάνιση της κανέλας έγιναν σημαντικές αλλαγές στην ψυχολογία του μοναχισμού. Αυτό που απαιτούνταν από την κενοβίτα δεν ήταν τόσο η επιθυμία να εγκαταλείψει τον κόσμο και να ακολουθήσει έναν ασκητικό τρόπο ζωής για χάρη του Χριστού, αλλά μάλλον μια ετοιμότητα για υπακοή και ταπείνωση, μέχρι τη διάλυση της θέλησής του στη θέληση των ηγετών. η μοναστική κοινότητα με την αυστηρή πειθαρχία, τον άγρυπνο έλεγχο και το σύστημα τιμωριών. Στον Κανόνα του Βενέδικτου, οι μοναχοί ορίζονται ως «στρατιώτες του ουρανού», που πολεμούν σε «αδελφικό σχηματισμό» υπό την ηγεσία του ηγούμενου. Η ζωή σε ένα μοναστήρι είναι προετοιμασία για τον ανώτερο κόσμο, προστατευμένη από τις πονηριές του διαβόλου, που είναι επικίνδυνες για έναν ελεύθερο ερημίτη. Μόνο αφού είχε εκπαιδευτεί σε ένα μοναστήρι - ένα «σχολείο υπηρέτησης του Κυρίου», υπακούοντας αδιαμφισβήτητα στον δάσκαλο-ηγούμενο ως «εφημέριο του Χριστού», μπορούσε ένας μοναχός να γίνει ερημίτης. Ο Βενέδικτος έβλεπε το προσκύνημα ως μια διεστραμμένη εκδοχή του μοναχισμού, που δεν μπορούσε να προσφέρει εκπαίδευση στη μοναστική ταπείνωση.

Η αυθόρμητη ασκητική παρόρμηση αντικαταστάθηκε από τη μίμηση, την αναπαραγωγή στην καθημερινή ζωή εκείνων των κανόνων που δοκιμάστηκαν από τους πιο ιερούς ανθρώπους της αρχαιότητας στο δρόμο προς τα «ύψη της τελειότητας». Με την εμφάνιση των περιλήψεων και των γραπτών κανονισμών του Κασσιανού, η μελέτη τέτοιων κανόνων φαινόταν πιο σημαντική από την αναζήτηση μιας κατάλληλης ερήμου ή την απόκτηση «αιγυπτιακών ριζών». Η ανάγνωση (λατινικά: lectio divina), πρωτίστως η σωστή κατανόηση της Βίβλου, μαζί με την προσευχή και τη σωματική εργασία, έρχεται στο προσκήνιο στη ζωή της κοινότητας. Τα θεμέλια της μοναστικής παιδείας τέθηκαν στην Ιταλία τον 6ο αιώνα. Ο Κασσιόδωρος, ιδρυτής του Vivarium, και ο Πάπας Γρηγόριος ο Μέγας, συγγραφέας του Moralia in Job - ο κύριος μεσαιωνικός κώδικας της μοναστικής πνευματικότητας. Το ηρωικό κατόρθωμα του ασκητή αντικαταστάθηκε από τη ρουτίνα του «εργαστηρίου», στο οποίο οι αδελφοί κατακτούν τα «εργαλεία της πνευματικής τέχνης» (ο Βενέδικτος έχει 72 από αυτά), ανεβαίνουν 12 βήματα ταπεινότητας από την «αδιαμφισβήτητη υπακοή» στους πρεσβυτέρους. μια βαθιά εμπειρία της αναπόφευκτης αμαρτωλότητας του «εγώ» τους, της παρόρμησης να αγαπούν μόνο τον Θεό. Ένας μοναχός πρέπει να ζήσει όχι μια στοχαστική, αλλά μια ενεργή ζωή, να «χτίσει» τον εαυτό του και έτσι να δημιουργήσει την ουράνια Ιερουσαλήμ, τους «πολίτες» της οποίας οι μεσαιωνικές πηγές αποκαλούν συχνά μοναχούς. Επομένως, τα κατασκευαστικά μοτίβα στη διδακτική μοναστική γραμματεία, τις καλές και εφαρμοσμένες τέχνες δεν είναι τυχαία. Αυτό που απέμεινε από την απαίτηση να εγκαταλείψουμε τον κόσμο ήταν το «κλειστό του μοναστηριού» και ο όρκος της «σταθερής ζωής» (lat. stabilitas loci), που αναφέρθηκε για πρώτη φορά στους αιώνες U-I. στα μοναστικά κείμενα του κύκλου του Lerain και καταγράφονται στον Κανόνα του Βενέδικτου.

Ο Κανόνας του Βενέδικτου, όπως και άλλοι μοναστικοί κανόνες, πρότεινε ένα νέο σύστημα κοινωνικών συνδέσεων, το οποίο θεωρήθηκε ως το αντίθετο των σχέσεων που υπάρχουν στον κόσμο. Η είσοδος σε μοναστήρι ισοδυναμούσε με νέα γέννηση και καταγραφόταν με ειδική νομοθετική πράξη που ουσιαστικά δεν είχε αναδρομική ισχύ. Αυτό συμβολιζόταν με την αλλαγή ενδυμασίας, την απάρνηση του προηγούμενου ονόματος, όλων των περιουσιακών και οικογενειακών σχέσεων και αργότερα την απάρνηση των μαλλιών και της γενειάδας, που προσωποποιούσαν την κοινωνική θέση και το φύλο στον κόσμο. Ο μοναχός έπρεπε να γίνει ουδέτερος, δηλαδή όπως οι άγγελοι, ούτε αρσενικό ούτε θηλυκό. Ολόκληρη η ιεραρχία μέσα στους αδελφούς χτίστηκε σύμφωνα με την εποχή της μεταστροφής και επικεφαλής της ήταν ο νέος «πατέρας» των μοναχών - ο ηγούμενος, ο οποίος ήταν επιφορτισμένος να φροντίζει όλες τις ανάγκες των αδελφών, να καθοδηγεί και να τιμωρεί ανυπάκουα «παιδιά».

Η αυξανόμενη εσωτερική ρύθμιση της μοναστικής ζωής ταίριαζε και εξωτερικά. Ο μοναχισμός, που ξεκίνησε έξω από την εκκλησία και αντιπροσώπευε μια «ελεύθερη» μορφή ζωής για τους λαϊκούς, σύμφωνα με τους κανόνες της Συνόδου της Χαλκηδόνας το 451, μετατράπηκε σε θεσμό του δημόσιου και εκκλησιαστικού δικαίου. Για την ίδρυση μονής απαιτούνταν πλέον η συγκατάθεση του επισκόπου, η οποία εγκρίθηκε
321

Το δικαίωμα ελέγχου και φροντίδας στη ζωή των μοναχών. Η απόφαση αυτή, που υποστηρίχθηκε από τα Γαλατικά συμβούλια, οφειλόταν στην ανάπτυξη της κοσμικής και πνευματικής εξουσίας της επισκοπής στο πλαίσιο της αποσύνθεσης του δημοτικού συστήματος στις πόλεις και της δημιουργίας της αυτοκρατορικής εκκλησίας στο Βυζάντιο και των βασιλικών εκκλησιών στο βάρβαρο. πολιτείες. Η επιθυμία να εξασφαλιστεί το μονοπώλιο της επισκοπής στην πνευματική ζωή, το μονοπώλιο της «αγιότητος» που νομιμοποιούσε την κοσμική εξουσία του ιεράρχη, μερικές φορές γινόταν η αιτία για μια περιφρονητική και ζηλόφθονη στάση απέναντι στον μοναχισμό, όπως στην περίπτωση του ερημίτη και του στυλίτη. Wulfilaich του 6ου αιώνα, γελοιοποιήθηκε, σύμφωνα με τον Γρηγόριο του Τουρ, από τους επισκόπους που στη συνέχεια κατέστρεψαν τον στύλο του.

Μαζί με τις ευθύνες για την εντατικοποίηση της θρησκευτικής ζωής, συμπεριλαμβανομένης της συμμετοχής στην ποιμαντική υπηρεσία, ο επίσκοπος ανέθεσε επίσης τα καθήκοντα της εκπροσώπησης της δικής του εξουσίας στα μοναστήρια που υπάγονται σε αυτόν από εδώ και στο εξής. Έτσι, στους V-VI αιώνες. Η αυθόρμητη ανάπτυξη του μοναχισμού, που προκλήθηκε μόνο από ασκητικά κίνητρα, έδωσε τη θέση της σε μια αυστηρά ρυθμισμένη διαδικασία, που ξεκίνησε από
ήταν κατά κύριο λόγο ιεράρχες που ανέθεσαν μοναστήρια στην περιοχή εκκλησιαστική οργάνωσηειδικές λειτουργίες. Αυτό τελικά προκαθόρισε την εμφάνιση και τη μακροπρόθεσμη ύπαρξη όλων των ειδών των μορφών «μοναστικής-κληρικής συμβίωσης» (R. Schiffer), την οποία ο Αλκουίν (περ. 735-804) σε εύθετο χρόνο όρισε ως tertius gradus (Λατινική «τρίτη βαθμίδα» ), δηλ. κάτι μεταξύ μοναχισμού και κληρικού. Η προσέγγιση μεταξύ του κλήρου και του μοναχισμού διευκολύνθηκε, αφενός, από την αυξανόμενη σημασία της Λειτουργίας στη ζωή των μοναχών (και, κατά συνέπεια, από την αύξηση του αριθμού των χειροτονηθέντων μοναχών), την ανάπτυξη της λατρείας των αγίων , η τακτική προσκύνηση της οποίας, σε συνδυασμό με την ποιμαντική μέριμνα των προσκυνητών, γίνεται συστατικό στοιχείο πολλών μοναστηριών και με την άλλη είναι η ιδέα της επιθυμίας της «λατρευτικής αγνότητας» για τον κλήρο που έρχεται σε επαφή με τα ιερά. χαρίσματα, που υπονοούσαν όχι μόνο την αγαμία, αλλά και τη vita communis (λατινική «κοινοτική ζωή»), κατά το παράδειγμα των αποστόλων, διάδοχος των οποίων θεωρείται ο κλήρος.

Ο ιρλανδικός μοναχισμός, που αναδύθηκε τον 8ο-11ο αιώνα, ακολούθησε έναν διαφορετικό δρόμο κληρικοποίησης. Στην Ιρλανδία δεν υπήρχαν πόλεις με τη ρωμαϊκή έννοια της λέξης και η επισκοπή, η οποία δεν είχε κοσμική εξουσία, αποδείχθηκε πολύ πιο αδύναμη από τα μοναστήρια, τα οποία ήταν ένας σημαντικός κρίκος στη φυλετική οργάνωση της αρχαίας ιρλανδικής κοινωνίας. Μια μοναστική εκκλησία αναπτύχθηκε στην Ιρλανδία: τα μεγαλύτερα μοναστήρια (Kildare, Clonard, Clonmacnoise, Bangor, Iona κ.λπ.) έγιναν τα κέντρα των επισκοπών (paruchia) και οι ηγούμενοι ή ηγουμένες τους διόριζαν οι ίδιοι επισκόπους. Τα μοναστήρια κέρδισαν σε μεγάλο βαθμό την εξουσία τους μέσω της απίστευτης αυστηρότητας του ασκητισμού. Μια από τις μορφές του ήταν το προσκύνημα για χάρη του Χριστού, που νοείται ως εθελοντικός αποχωρισμός από την πατρίδα του για να βρει μια απομονωμένη κατοικία μακριά από αυτήν. Σε συν. VI αιώνα έφτασε στη Γαλατία ο Σεντ. Columban (π. 615), υπό την επιρροή του οποίου ο αριθμός των μοναστηριών διπλασιάστηκε. Μαζί με τον βαθύτερο εκχριστιανισμό των Φράγκων, και κατά συνέπεια την περιπλοκή των πνευματικών τους αναγκών, σημαντικό ρόλο στην επιτυχία της αποστολής του Αγ. Ο Columban έπαιξε επίσης ρόλο στην ελκυστικότητα του μοντέλου του ιρλανδικού μοναχισμού, που διακήρυξε την ανεξαρτησία από την εξουσία της επισκοπής.

Στο πρώτο μισό του 7ου αι. η επιθυμία για αυτονομία των μοναστηριών βρήκε υποστήριξη στη Φραγκική αυλή, στην πολιτική της οποίας υπήρχε σαφής επιθυμία να ενισχυθεί η επιρροή της βασιλικής εξουσίας στην επισκοπή, η οποία συγκέντρωσε εκτεταμένες εξουσίες στα χέρια της, η οποία σε ορισμένες περιοχές οδήγησε στη δημιουργία «επισκοπικές δημοκρατίες» (O. Evig). Το προνόμιο του ekhemptio (λατινικά σημαίνει «κατάσχεση»), το οποίο αφαίρεσε την εσωτερική οργάνωση της μονής, καθώς και την περιουσία της από τη δικαιοδοσία της επισκοπής, έγινε ευρέως διαδεδομένο. Ταυτόχρονα, δεν κατέστη δυνατή η δημιουργία μοναστηριακής εκκλησίας παρόμοιας με την ιρλανδική στην ήπειρο που να ήταν εντελώς ανεξάρτητη από την επισκοπή.

Η αλλαγή στις ταφικές τελετές τον 7ο αιώνα, που εκφράζεται με τη σχεδόν καθολική εξαφάνιση των ταφικών ειδών και την ταχεία αύξηση των ταφών ad sanctos (λατινικά σημαίνει «με τους αγίους», δηλαδή κοντά στον τάφο ενός αγίου), συμπίπτει με το πρώτο κύμα της ίδρυσης «ιδιωτικών» μοναστηριών. Στην αγιογραφία από τον 7ο-9ο αι. ένας ερημίτης, ως επί το πλείστον, δεν είναι πλέον μοναχικός ενθουσιώδης: στο θέμα της ίδρυσης κελιού ή μοναστηριού, ενεργεί μαζί με ευσεβείς λαϊκούς που νοιάζονται για το καλό της ψυχής τους,
322

Αυτό που εκφράζεται στα καταστατικά είναι το καθολικό κίνητρο για ιδρύματα ή δωρεές - pro remedio animae (Λατινικά «για τη σωτηρία της ψυχής») Τον 8ο αιώνα. Στα μοναστήρια καταγράφονται βιβλία μνήμης ζωντανών και νεκρών (Durham, Αγγλία, Αγία Πετρούπολη, Σάλτσμπουργκ κ.λπ.) και η ίδια η συμμετοχή στη μοναστική κοινότητα προσευχής κατά τη διάρκεια της ζωής ή μετά τον θάνατο αποκτά σημαντική πνευματική σημασία. «Το δικαίωμα μιας ιδιωτικής εκκλησίας», που αποκρυσταλλώθηκε στη διαδικασία των αυξανόμενων φυγόκεντρων τάσεων στο κράτος της Μεροβίγγειας, βρισκόταν στη βάση πολλών μοναστηριών που προέκυψαν τον αιώνα UP-USH. έξω από την εξουσία τόσο του βασιλιά όσο και του τοπικού επισκόπου. Ένα «ιδιωτικό» μοναστήρι δεν προμήθευε τόσο τις ασκητικές ανάγκες των κατοίκων του, αλλά εγγυόταν την προσωπική και προγονική ευημερία του ιδιοκτήτη, χρησίμευσε ως εγγύηση της επίγειας επιτυχίας του, καθώς και ως ανταμοιβές στη μεταθανάτια ζωή. την ίδια στιγμή παρέχοντας στην εξουσία του μεγιστάνα την κατάλληλη πνευματική κύρωση.

Majordomos, και στη συνέχεια βασιλιάδες από τη δυναστεία των Καρολίγγων στο τέλος. 7ος-8ος αιώνας, προσπαθώντας να ενισχύσουν τις κάθετες εξουσίας στον αγώνα κατά του τοπικού αυτονομισμού, συμπεριλαμβανομένων των «επισκοπικών δημοκρατιών», ίδρυσαν στα εδάφη τους και αργότερα στα εδάφη του φίσκου, πολλά ιδιωτικά μοναστήρια, οι ηγούμενοι των οποίων πήραν όρκο πίστης στη δυναστεία Αργότερα ζήτησαν τέτοιο όρκο από όλα τα ιδιωτικά μοναστήρια του βασιλείου, ενώ ταυτόχρονα επέτρεψαν την ύπαρξη ιδιωτικών μοναστηριών μεταξύ των πιστών στη δυναστεία των επισκόπων. Μόνο με την αποδυνάμωση της κεντρικής εξουσίας στο δεύτερο μισό του 9ου αι. και πάλι, δημιουργήθηκαν σε μεγάλους αριθμούς ιδιωτικά μοναστήρια μεμονωμένων μεγιστάνων, τα οποία, στον ένα ή τον άλλο βαθμό, διατήρησαν, ακόμη και μετά την απαγόρευση του θεσμού της «ιδιωτικής εκκλησίας» το 1095, την εξάρτηση από τους άρχοντές τους βάσει του δικαιώματος της πατρωνίας. .

Τα μοναστήρια της Καρολίγγειας έλαβαν μια σειρά από προνόμια: οι βασιλείς τους εγγυήθηκαν ασφάλεια και προστασία, που σήμαινε νομική ανεξαρτησία από τον επίσκοπο των τοπικών αρχόντων, καθώς και φορολογική και δικαστική ασυλία, και αργότερα το δικαίωμα να επιλέγουν ελεύθερα έναν ηγούμενο με την μετέπειτα έγκρισή του από τον μονάρχης. Οι Καρολίγγειοι συνέβαλαν στη μετατροπή των μοναστηριών στους μεγαλύτερους και πιο προνομιούχους γαιοκτήμονες στην Ευρώπη. Τα μοναστήρια ήταν υποχρεωμένα να υπηρετούν τον βασιλιά (servitium regis), κυρίως στρατιωτικούς, τοποθετώντας πολεμιστές στα εδάφη τους. Προσευχήθηκαν για την ευημερία της αυτοκρατορίας, βοήθησαν τον κυρίαρχο με συμβουλές, του παρείχαν φιλοξενία, έκαναν διάφορες χρηματικές συνεισφορές και, τέλος, οργάνωσαν σχολεία για λαϊκούς και κληρικούς και τύπωσαν βιβλία. Χάρη στην πολιτική των Καρολίγγων, τα μοναστήρια έγιναν τα μεγαλύτερα κέντρα της πρώιμης μεσαιωνικής λογοτεχνίας και μάθησης.

Το γεγονός ότι ο μοναχισμός στην αρχή. 9ος αιώνας έγινε ένας από τους σημαντικότερους πυλώνες του αυτοκρατορικού εκκλησιαστικού συστήματος, όχι μόνο πρόσθεσε πολιτική σημασία στο βαθμό του ηγούμενου, εισάγοντας τους ηγούμενους των μοναστηριών στην υψηλότερη αριστοκρατία, αλλά κατέστησε δυνατή τη μεταφορά αυτής της βαθμίδας στους λαϊκούς ως ανταμοιβή για την υπηρεσία . Η κοινωνική σύνθεση των μοναστηριών άλλαξε: επικράτησαν εκπρόσωποι των ευγενών, που δεν επέλεξαν τη μοναστική ζωή οικειοθελώς, σε συνειδητή ηλικία, αλλά προορίζονταν για αυτήν από την παιδική ηλικία ως pueri oblati (Λατινικά «παιδιά φέρθηκαν ως δώρο»). Η μεταφορά τους σε μοναστήρια είχε ως κίνητρο την επιθυμία να αυξηθεί η πνευματική εξουσία της οικογένειας, αλλά μερικές φορές και η κοινωνική της θέση, να διασφαλιστεί η συντήρηση και το μέλλον των παιδιών που δεν συμμετέχουν στην κληρονομιά, να αποκτήσουν το δικό τους βιβλίο προσευχής ενώπιον του Θεού ή ένα δημοφιλές άγιος.

Πίσω στον 7ο αιώνα. στα μοναστήρια του Αγ. Η Columbania και οι οπαδοί του διαδόθηκαν με έναν «μικτό κανόνα» που βασίζεται στις ιρλανδικές παραδόσεις και τον κανόνα του Βενέδικτου. Ο Κολομπάνος μπορεί να το έλαβε από τη Ρώμη από τον Πάπα Γρηγόριο τον Μέγα (590-604), ο οποίος έγραψε επίσης τη ζωή του Βενέδικτου, γι' αυτό, βόρεια των Άλπεων, ο κανόνας του Βενέδικτου άρχισε σύντομα να γίνεται αντιληπτός ως «ρωμικός», ευχάριστος. στον «Άρχοντα των Αποστόλων» Πέτρο, τον ιδιοκτήτη των κλειδιών της ουράνιας πατρότητας. πράγμα που σημαίνει ότι ακολουθώντας μια τέτοια τσάρτα θα έπρεπε να εγγυάται την απόκτηση της σωτηρίας στο μέγιστο βαθμό.

Η δημοτικότητα του κανόνα του Βενέδικτου προέκυψε από αγγλοσάξονες ιεραπόστολους στα τέλη του αιώνα. VII - πρώτο μισό του VIII αιώνα. Η Χάρτα, που καθαγιάστηκε στο όνομα του Πάπα Γρηγορίου του Μεγάλου, του ιδρυτή της Αγγλικής Εκκλησίας, έχει ήδη καθιερωθεί από το τέλος. VII αιώνα επικράτησε στα αγγλικά μοναστήρια. Η μεταρρύθμιση της Φραγκικής εκκλησίας, που πραγματοποιήθηκε από τον Αγγλοσάξονα Αγ. Ο Βονιφάτιος (672/75 - 754) με την υποστήριξη των Καρολίγγων,
323

Προβλέπεται η καθιέρωση «ομοιομορφίας και υποταγής στη Ρώμη». Η καθιέρωση του κανόνα του Βενέδικτου σε όλα τα μοναστήρια του Φραγκικού βασιλείου, η μετατόπιση άλλων κανόνων, έγινε σημαντικό συστατικό της οικουμενικής πολιτικής των Καρολίγγων, που επιδίωκε την εσωτερική εδραίωση ενός τεράστιου πολυεθνικού κράτους και τη νομιμοποίηση. πρωτίστως πνευματικής, σφετερισμένης βασιλικής εξουσίας (751). Το αναδυόμενο νέο ήθος του χριστιανού κυρίαρχου, του ηγεμόνα του imperium Christianum (Λατινικά για τη «χριστιανική αυτοκρατορία» - Alcuin), απαίτησε από τους Καρολίγγειους την προστασία όχι μόνο της θρησκείας και της εκκλησίας, αλλά και τη φροντίδα για τον μοναχισμό.

Τέλος, ο κανόνας του Βενέδικτου, ως ο μόνος ευάρεστος στον Θεό και επομένως επιτρεπτός στα μοναστήρια της Φραγκικής αυτοκρατορίας, εγκρίθηκε στη Σύνοδο του Άαχεν το 816, ο οποίος επίσης χώριζε αυστηρά τον μοναχισμό από τις κοινοτικές μορφές οργάνωσης του λευκού κλήρου. . Πρωτεργάτης του συμβουλίου, σύμβουλος του Λουδοβίκου του Ευσεβή (814-840) Αγ. Ο Βενέδικτος του Ανιάν (π. 821), προσπαθώντας να ενοποιήσει ακόμη και την ερμηνεία του καταστατικού, προετοίμασε ταυτόχρονα νομοθετική έγκριση ενός ενιαίου και υποχρεωτικού «εθίμου» για όλα τα μοναστήρια (una regula - una consuetudo - λατινικά «ένας κανόνας - ένα έθιμο»), ένα είδος διευρυμένου και πιο λεπτομερούς Κανόνα του Βενέδικτου.

Ταυτόχρονα, δεν πρέπει να υπερβάλλει κανείς τον βαθμό ενοποίησης του μοναχισμού στη Φραγκική αυτοκρατορία σε αυτή τη βάση. Αποτελεσματικότητα των διαταγμάτων του Άαχεν του 816 ήταν τόσο περιορισμένη όσο και η αποτελεσματικότητα άλλων καρολίγγων καπιτωλαρίων, που χρησίμευαν μάλλον ως εκδήλωση των γενικών αρχών της εξουσίας. Ο κανόνας του Βενέδικτου ήταν για τα μοναστήρια ένα είδος συμβόλου πίστης στη δυναστεία των Καρολίγγων, η οποία ερμήνευσε το ordo monasticus (λατινικά σημαίνει «μοναστική τάξη») μόνο ως ordo benedictinus (λατινικά σημαίνει «τάξη των Βενεδικτίνων»). Η ιδέα αυτή, έχοντας χάσει τη σύνδεση με τις συγκεκριμένες ιδεολογικές και πολιτικές συνθήκες της καταγωγής της, υιοθετήθηκε με την πάροδο του χρόνου και του μοναχισμού και διατηρήθηκε συνολικά μέχρι τον 12ο αιώνα. Ο Χάρτης του Βενέδικτου βασιζόταν σε πολυάριθμα τοπικά έθιμα και νομικούς κανονισμούς μεμονωμένων ηγουμένων, που στην πράξη ήταν regula viva. (Λατ. «ζωντανός κανόνας»). Όπως ήταν φυσικό, η απόκτηση από μονές διαφόρων μη ασκητικών λειτουργιών, η αλλαγή της ιδιότητας του ηγουμένου και η σύνθεση των μοναστηριών, δεν θα μπορούσαν παρά να επηρεάσουν την εμφάνιση του μοναχισμού. ζωντανοί και νεκροί, εκπαίδευση, επιστήμη, εκπλήρωση του servitium regis (ή των καθηκόντων προς τον προϊστάμενο της μονής), που απαιτεί η κοινωνία, κατέχουν κεντρική θέση στην καθημερινή πρακτική του μοναχισμού, ωθώντας στο βάθος τα καθήκοντα της ενότητας με τον Θεό, την επίτευξη του ατόμου. σωτηρία κλπ.

Μοναστικές μεταρρυθμίσεις. Clunians

Η εξέλιξη του μοναχισμού στον πρώιμο Μεσαίωνα αντανακλούσε την ανάπτυξη της πνευματικής του εξουσίας και την κοινωνική σημασία του τομέα της μεσαιωνικής κοινωνίας που κατείχε. Ταυτόχρονα, η «εικόνα του μοναχισμού» που είχε αναπτυχθεί στο μυαλό των λαϊκών και των κληρικών (L.P. Karsavin) υπήρχε σε κάποιο βαθμό ανεξάρτητα από την πραγματική του ενσάρκωση. Η επιθυμία να επιτευχθεί η εσωτερική ομοιογένεια του μοναχισμού, η ταύτισή του με το ιδανικό, έδωσε αφορμή για τη γνωστή φόρμουλα: «Το μοναστήρι πρέπει πάντα να αναμορφώνεται». Ο όρος reforma στη μεσαιωνική του χρήση σήμαινε την επιστροφή σε κάποια αρχέγονη, άρα και αυθεντική, μορφή Για τον Βενέδικτο του Ανιάν, και τον 10ο-11ο αι. Για τους Κλούνιους και τα άλλα μοναστικά κινήματα, αυτή η «μόνη σωστή» μορφή, και επομένως υποχρεωτική για κάθε μοναστήρι, ήταν ο Κανόνας του Βενέδικτου. Αυτοί οι «αναβιωτές του μοναχισμού» (L.P. Karsavin), ουσιαστικά παραδοσιακοί, προσπαθώντας να επαναφέρουν τον μοναχισμό στις «αρχές» του, έβλεπαν στα μη μεταρρυθμισμένα μοναστήρια μόνο «εκκοσμίκευση» και «διαφθορά» και προσπάθησαν, σπάζοντας την απομόνωση των μοναστηριών, να τους επιβάλουν. δικό τους, σε μια γενικά ουτοπική κατανόηση των στόχων και της εικόνας της μοναστικής λειτουργίας. Η τεχνητή μορφή της μοναστικής ζωής αντικατοπτρίστηκε στα «έθιμα» που συνέταξαν οι μεταρρυθμιστές (συνήθως για να αυστηροποιήσουν τις απαιτήσεις του Κανόνα του Βενέδικτου) και σχεδιάστηκαν για να περιγράψουν με την παραμικρή λεπτομέρεια τη φανταστική κοινωνική πρακτική του μοναστηριού. Έτσι, ο όρκος της σιωπής των Βενεδικτίνων συνεχίστηκε μεταξύ των Clunians με τη μορφή ενός διευρυμένου λεξικού χειρονομιών. Συνέπεια των μεταρρυθμίσεων ήταν λοιπόν η περαιτέρω τελετουργία της μοναστικής καθημερινότητας.
324

Είναι απαραίτητο να διακρίνουμε τη μεταρρύθμιση του Βενέδικτου του Ανιάν, η οποία καθορίστηκε από ιδεολογικούς και πολιτικούς παράγοντες, που πραγματοποιήθηκε άνωθεν και περιορίστηκε από τη Φραγκική αυτοκρατορία, από τα ενωτικά μοναστικά κινήματα του 10ου-11ου αιώνα, που ήταν μέρος μιας μάζας. θρησκευτική έξαρση, που τροφοδοτείται από εσχατολογικές προσδοκίες στις παραμονές της χιλιετίας
Χριστούγεννα και μετά το πάθος του Χριστού. Εμφανίστηκε τον 10ο-11ο αι. Η μετάβαση από την τυπική ευσέβεια στην αναζήτηση ατομικών τρόπων επικοινωνίας με τον Θεό έγινε εμφανής κυρίως στη σφαίρα της μοναστικής ζωής. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, δεν υπήρχε μόνο κριτική για την πρακτική της μεταφοράς παιδιών στο μοναστήρι, αλλά και μια μαζική, συνειδητή μεταστροφή των λαϊκών. Οι σύγχρονοι πίστευαν ότι οι μοναχοί όχι μόνο είχαν μεγαλύτερες πιθανότητες σωτηρίας από τους λαϊκούς και τους κληρικούς, αλλά και στον παράδεισο, όχι οι επίσκοποι, θα οδηγούσαν το σώμα των δικαίων και, μαζί με τον Θεό, θα εκτελούσαν τότε την Τελευταία Κρίση στον κόσμο.

Οι μεταμορφώσεις του μοναχισμού στη Γερμανική Αυτοκρατορία υπό τους Οθωνούς και τους πρώτους Salii (936-1054), καθώς και στην Αγγλία υπό τον βασιλιά Έντγκαρ (μετά το 970), ήταν παρόμοιοι με τη μεταρρύθμιση της Καρολίγγειας. Αντίθετα, το κίνημα του Cluny, με επίκεντρο το Βουργουνδικό Αβαείο του Cluny, που ιδρύθηκε το 910, προήλθε από τον μοναχισμό και η μοναστική ένωση που αναπτύχθηκε γύρω από το Cluny δεν καθοριζόταν από πολιτικά όρια. Ο Κλούνι βρισκόταν εκτός της σφαίρας της ιδιωτικής και βασιλικής εκκλησίας, καθώς και της εξουσίας του επισκόπου, αφού είχε μεταφερθεί από τον ιδρυτή της, δούκα Γουλιέλμο της Ακουιτανίας, υπό την προστασία του πάπα. Κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Ηγούμενου Όντον (927-942), το Κλούνι έγινε το κέντρο της μοναστικής μεταρρύθμισης, με στόχο την απελευθέρωση του μοναχισμού από την εξωτερική επιρροή, από έναν επίσκοπο ή κοσμικό άρχοντα, που ερμηνεύτηκε ως συνεπής παραίτηση από τον κόσμο, προϋπόθεση για την εκπλήρωση του Κανόνα του Βενέδικτου και ταυτόχρονα εγγύηση πιστότητας σε αυτόν. Η επιθυμία για ανεξαρτησία του μοναχισμού βρήκε ορατή έκφραση με ειδικά, μαύρα άμφια, που πρωτοεμφανίστηκαν στους Βενεδικτίνους ακριβώς από τους Κλούνιους, αλλά οι Κλούνιοι δεν επεδίωκαν την κατάργηση του δικαιώματος της ιδιωτικής εκκλησίας. Αντίθετα, οι ίδιοι οι Όνιοι χρησιμοποίησαν αυτό το δικαίωμα για να εφαρμόσουν τη μεταρρύθμιση των μοναστηριών, παραλαμβάνοντάς τα
ως δώρο για τη σωτηρία της ψυχής, αγοράζοντας ή συνάπτοντας κοινή ιδιοκτησία με τον κύριο - έτσι ώστε η μεταρρύθμιση μάλλον δεν πήγαινε από μοναστήρι σε μοναστήρι, αλλά από κάστρο σε κάστρο. Αν οι Clunians έβλεπαν την εκκλησία ως κυρίως μοναστική, όπως, κατά τη γνώμη τους, ήταν στην εποχή των αποστόλων, τότε ο Κύριος, ιδανικά, ακόμη και ενώ παρέμενε στον κόσμο, θα έπρεπε να είχε κρύψει τον τόνο του κάτω από ένα κράνος.

Οι Clunians θεωρούσαν ότι η προσευχή ενώπιον του Θεού για τη σωτηρία του εαυτού τους και του κόσμου ήταν το κέντρο της μοναστικής ζωής. Χτίστηκε το 1088-1125. η νέα εκκλησία του αβαείου (η λεγόμενη Cluny III) ήταν ο πιο μεγαλειώδης ναός στον καθολικό κόσμο. Στους πολυάριθμους βωμούς του, οι θείες υπηρεσίες ουσιαστικά δεν σταμάτησαν, η μεγαλοπρέπεια και η επισημότητα των οποίων κέρδισαν στους σύγχρονους το ειρωνικό παρατσούκλι - «η μολύβδινη μάζα». Μέρος του λειτουργικού κύκλου του Cluny ήταν η μνήμη των ζωντανών και των νεκρών, η οποία πήρε πρωτοφανείς διαστάσεις. Ο ηγούμενος Odilon (993-1049) καθιέρωσε μια ειδική γιορτή για όλες τις ψυχές των κεκοιμημένων (2 Νοεμβρίου), η οποία με τον καιρό έγινε γενική εκκλησιαστική αργία.Η προτεραιότητα της λατρείας καθόριζε ότι οι περισσότεροι μοναχοί είχαν ιερατικό βαθμό.

Ο σύλλογος Cluny περιλάμβανε εκατοντάδες μοναστήρια στη Δυτική Ευρώπη, έτσι ώστε οι σύγχρονοι να μπορούν να αποκαλούν το κεφάλι του «βασιλέα» και ακόμη και «Αύγουστο», δηλ. αυτοκράτορας. Ταυτόχρονα, οι Clunians απέτυχαν να επιτύχουν μια αυστηρή ενοποίηση των μοναστηριών, πολλά από τα οποία, καθώς αυξανόταν η δημοτικότητα του Cluny, η ενοποίηση καθοδηγήθηκε μάλλον από λόγους κοινωνικού κύρους ή την πεποίθηση ότι ο μεταθανάτιος εορτασμός των μοναχών της Cluni θα εξασφάλιζε τη σωτηρία τους.

Το κίνημα των Ερημιτών τον 10ο-11ο αιώνα.

Μέρος της θρησκευτικής έξαρσης του 10ου-11ου αιώνα. υπήρξε και κίνημα ερημιτών. Οι ερημιτισμοί υπήρχαν προηγουμένως στη Δυτική Ευρώπη, ωστόσο, μόνο ως φαινόμενο, αν και βαθύτατα σεβαστό, αλλά παρόλα αυτά περιθωριακό σε σύγκριση με τον Κενωνικό μοναχισμό. Η «Χρυσή Εποχή» του ερημιτισμού ήταν σε μεγάλο βαθμό μια αντίδραση στη διάδοση από το τέλος. 9ος αιώνας σιμωνία και γάμοι κληρικών, η εκκοσμίκευση του λευκού κλήρου, που ώθησε τις ασκητικές λαϊκές γυναίκες σε μια ριζική απόδραση από τον κόσμο. Η ιδιαίτερη ζέση του κινήματος στην Ιταλία υποδηλώνει επίσης κάποια επιρροή του ελληνικού μοναχισμού (με τη χαρακτηριστική λατρεία του ερημητηρίου), που επιβίωσε στα νότια της χερσονήσου από τη βυζαντινή κυριαρχία. Μια προσεκτικά ανεπτυγμένη μέθοδος ασκητισμού, ακόμη και ο ανταγωνισμός στον αδυνάτισμα της σάρκας με φόντο τους κινδύνους των δασών των απότομων τυχερών παιχνιδιών που δεν έχουν αναπτυχθεί από τον άνθρωπο, αποτελούσαν το κύριο περιεχόμενο του ηρωικού άθλου. Ταυτόχρονα, οι ερημίτες, άλλοτε αναζητώντας πρότυπα και άλλοτε εξαιτίας της αυτοαμφισβήτησης και του φόβου του πειρασμού, πολύ σύντομα ενώθηκαν σε κοινότητες και ακόμη και εκκλησίες, αποτελούμενες από πολλές αποικίες και, μαζί με τα κείμενα των μεντόρων τους, καθοδηγήθηκαν από τη Χάρτα του Βενέδικτου, συνδυάζοντας έτσι τις αυστηρότητες του ατομικού ασκητισμού με τον κοινοτικό τρόπο ζωής. Τέτοιες ενώσεις αναπτύχθηκαν στην Ιταλία γύρω από τον Αγ. Ο Romuald (950-1027) στο Camaldoli (Τάγμα των Camaldulens), ο John Gualbert (990-1073) στο Vallumbrosa (Τάγμα των Vallumbrasians), στη Γαλλία γύρω από τον Bruno της Κολωνίας (1030/35-1101), ο οποίος ίδρυσε το μοναστήρι του Chartreuse (τάγμα των Καρθουσιανών).

Δημιουργία παραγγελιών. Κιστερκιανοί

Με την πάροδο του χρόνου, οι μοναχοί των αναμορφωμένων μοναστηριών άρχισαν να προσχωρούν στο κίνημα των Ερημιτών, δυσαρεστημένοι τόσο με την αύξηση του αριθμού των αδελφών όσο και με τον πλουτισμό των μοναστηριών, την πολυτέλεια των εκκλησιών και τη λατρεία τους, που προκάλεσε λαχτάρα για το αρχική απλότητα του κανόνα του Βενέδικτου. Σε τέτοια μοναστήρια, φαινόταν όλο και πιο δύσκολο να βρεθεί σωτήρια ένωση με τον Θεό, ειδικά αν σκεφτεί κανείς ότι η μεγάλη φήμη των μονών του Cluny συχνά προσέλκυε εκεί ανθρώπους που προσπαθούσαν να ανέβουν στην κοινωνική κλίμακα. Το 1098, μια ομάδα ασκητών μοναχών εγκατέλειψαν τα μοναστήρια τους και αποσύρθηκαν στην απομονωμένη περιοχή Citeaux (lat. Cistercium) στη Βουργουνδία. Το μοναστήρι αυτό έδωσε το όνομά του στο τάγμα των Κιστερκιανών, που ιδρύθηκε το 1118. Χάρη στις προσπάθειες του Αγ. Bernard of Clairvaux (1090-1153) το τάγμα των Κιστερκιανών εξαπλώθηκε στη μέση. XII αιώνα σε όλη τη Δυτική Ευρώπη και ένας σύγχρονος θα μπορούσε να αναφωνήσει: «Ο κόσμος έχει γίνει κιστερκιανός!»

Οι Κιστερκιανοί δεν αναμόρφωσαν τα παλιά μοναστήρια, αλλά ίδρυσαν νέα, έρχονται σε έντονη αντίθεση με τον προηγούμενο μοναχισμό, που θεσμοθετήθηκε από τη δημιουργημένη μορφή οργάνωσης του μοναχισμού - το τάγμα. Πίστευαν ότι τα παλιά μοναστήρια, με τις μακροχρόνιες παραδόσεις, τα προνόμια και τις διασυνδέσεις, τις γαιοκτήσεις και τους υποτελείς τους, δεν ήταν κατάλληλα για «αυθεντικό» μοναχισμό. Στο heremo (λατινικά «στην έρημο»), σε μέρη που δεν κατοικούν ακόμη ο άνθρωπος, στην απλότητα και τη φτώχεια, οι Κιστερκιανοί ήλπιζαν να εφαρμόσουν πλήρως τη Χάρτα του Βενέδικτου. Το ιδεώδες της φτώχειας αντικατοπτριζόταν ορατά στα λευκά (χωρίς βαφή), στα φτηνά «αγγελικά» άμφια, καθώς και στη λιτή αρχιτεκτονική και την εσωτερική διακόσμηση των κιστερκιανών μοναστηριών.

Η διαταγή βασιζόταν στην αρχή της φυλής (λατινικά filiatio - clan continuity): μόλις επιτύχει τη σταθερότητα και την ωριμότητα της συνέλευσης, ο ηγούμενος, έτσι ώστε η αυστηρότητα του μοναστικού ιδεώδους να μην αμβλύνει, έστειλε μέρος των αδελφών να ιδρύσουν ένα νέο , θυγατρική μονή, την οποία επισκεπτόταν τακτικά από εδώ και πέρα ​​ο ηγούμενος της μητρός. Σε αντίθεση με τον σύλλογο Cluny, επικεφαλής του οποίου ήταν ο Ηγούμενος του Cluny, η ανώτατη εξουσία στην τάξη των Κιστερκιανών κατείχε το γενικό κεφάλαιο - η ετήσια συνάντηση όλων των ηγουμένων των μοναστηριών των Κιστερκιανών. Ο τρόπος ζωής τους ρυθμιζόταν από το καταστατικό του τάγματος, που εγκρίθηκε από το Γενικό Κεφάλαιο, ενώ τα «έθιμα» του Cluny ήταν τα έθιμα κυρίως του ίδιου του Cluny και σε άλλα μοναστήρια του συλλόγου Cluny επιστρώθηκαν σε τοπικές μοναστικές παραδόσεις. Επίσης, το νομικό καθεστώς των Κιστερκιανών μονών καθοριζόταν από τα προνόμια γενικής τάξης που παρείχε ο παπισμός και όχι τα ιδιωτικά κάθε μονής, όπως στον προηγούμενο μοναχισμό.Στη συνέχεια, σύμφωνα με το πρότυπο των Κιστερκιανών, όλος ο μοναχισμός, συμπεριλαμβανομένου του Cluny , οργανώθηκε σε διάφορες παραγγελίες. Η ανεξαρτησία, κατά κανόνα, διατηρήθηκε μόνο από τα αρχαία βασιλικά (αυτοκρατορικά) αβαεία, περιοδικές απόπειρες μεταρρύθμισης που ακολούθησαν σε όλη τη διάρκεια του Μεσαίωνα.Η αντιπαράθεση μεταξύ των μοναστηριών και τα ενοποιητικά μοναστικά κινήματα αντικαταστάθηκε από την αντιπαράθεση των ταγμάτων, εντός των οποίων έφτασε η ενοποίηση. η κοινότητα των πολιούχων και η ομοιομορφία στην αρχιτεκτονική εμφάνιση μεμονωμένων μοναστηριών.
326

Οι Κιστερκιανοί θεωρούσαν τη σωματική εργασία ως προϋπόθεση της μοναστικής υπηρεσίας, στην οποία έβλεπαν ένα μέσο για την ενστάλαξη της ταπεινοφροσύνης και τον περιορισμό του «πνεύματος του πειρασμού», καθώς και για την εγγύηση της ανεξαρτησίας της μονής από τον κόσμο. Σε αντίθεση με τον προηγούμενο μοναχισμό, οι Κιστερκιανοί δεν επιτρεπόταν να ζουν με την εργασία άλλων ή να έχουν εξαρτημένους αγρότες και υποτελείς. Ως αποτέλεσμα, περνούσαν περισσότερο χρόνο στο χωράφι, στον αχυρώνα ή στον αμπελώνα από ό,τι στο scriptorium, το σχολείο ή το ναό για λατρεία.Σύντομα, ωστόσο, η χειρωνακτική εργασία μεταφέρθηκε στον αντίστροφο (στα Λατινικά για «προσηλυτιστές»), ο οποίος Προερχόμενοι από τους φτωχούς της υπαίθρου, παρόλο που έπαιρναν μοναχικούς όρκους, ζούσαν χωριστά από τους κύριους αδελφούς.Η εντατική, ιδιαίτερα κερδοφόρα εμπορική γεωργία έγινε πηγή γρήγορου πλουτισμού για το τάγμα. Οι σύγχρονοι έλεγαν ειρωνικά ότι τα κιστερκιανά μοναστήρια ήταν σαν την Κιβωτό του Νώε, πάνω στην οποία συγκεντρώθηκαν οι αδελφοί
όλα τα πλούτη, αφήνοντας την ερημιά έξω.

Η κιστερκιανή λατρεία της εργασίας, η εντατική ανάπτυξη των δασών και των χερσαίων εκτάσεων, η εισαγωγή κάθε είδους τεχνικών καινοτομιών μας επιτρέπουν να εξετάσουμε το κίνημα των Κιστερκιανών στο πλαίσιο του εσωτερικού αποικισμού στη Δυτική Ευρώπη τον 12ο αιώνα και επίσης να του αποδώσουμε εν μέρει το αξία στην «αποκατάσταση της εργασίας» (A.Ya. Gurevich). Πόσο ακριβώς κοινωνική σημασία έχει η ενεργός εργατική δραστηριότητα; στις συνθήκες μιας σχετικά υπερπληθυσμένης Ευρώπης επηρέασε την ταχεία επιτυχία της τάξης, είναι δύσκολο να κρίνουμε, αν και σε ζώνες στρατιωτικού αποικισμού, στα δυτικά σλαβικά εδάφη και στην Ισπανία, τα κιστερκιανά μοναστήρια ήταν πράγματι επιθυμητά και η ίδρυσή τους υποστηρίχθηκε από διάφορους κοσμικούς και πνευματικούς θεσμούς και η εισροή κατοίκων εξασφαλιζόταν, μεταξύ άλλων, με την ιεραποστολική υπηρεσία υψηλής εξουσίας. με την ελπίδα των δάφνων του μαρτυρίου. Κι όμως, η ανάπτυξη του τάγματος καθορίστηκε σε μεγάλο βαθμό από: τη δυσαρέσκεια για τα αποτελέσματα των μοναστικών μεταρρυθμίσεων τον 10ο-11ο αιώνα. και η εκκλησία στο δεύτερο μισό του 11ου - πρώτο τέταρτο του 12ου αιώνα, η αύξηση των κοινωνικών συγκρούσεων σε σχέση με την ανάπτυξη των εμπορευματικών-χρηματικών σχέσεων (εξ ου και η κιστερκιανή λατρεία της φτώχειας) και ταυτόχρονα οι αλλαγές στο θρησκευτικό η συνείδηση ​​της κοινωνίας, πρωτίστως η ριζοσπαστικοποίησή της, εξέφρασε, μεταξύ άλλων, με σταυροφορίες, τη δημιουργία πνευματικών ιπποτικών ταγμάτων, τη μαζική, από το δεύτερο μισό του 12ου αιώνα, διάδοση αιρετικών διδασκαλιών.

«Επιστροφή» στον κόσμο

Καθώς οι πόλεις αναπτύχθηκαν τον 11ο-12ο αιώνα και ο ρόλος τους στην οικονομική, πνευματική και πολιτική ζωή ενισχύθηκε, ο μοναχισμός, ριζωμένος στην αγροτική σφαίρα, έχασε τη σημασία του και δημόσια συνείδησηΗ ιδέα του πλούτου των μοναστηριών, η θηλυκότατη, η αδράνεια και η απληστία των κατοίκων τους κέρδιζαν όλο και περισσότερο έδαφος. Η Εκκλησία επιδίωξε να διατηρήσει τον έλεγχό της στις πόλεις, το μονοπώλιό της στην πνευματική ζωή της κοινωνίας. Ο παπισμός, ο οποίος ακόμη και στην εποχή των μεταρρυθμίσεων στηριζόταν ενεργά στα μοναστικά κινήματα και επεδίωκε, με τη διανομή των προνομίων της αποστολικής κηδεμονίας στα μοναστήρια, να ενισχύσει την ιεραρχική αρχή της εκκλησιαστικής οργάνωσης, τη δεκαετία του '20. XII αιώνα αρνείται να υποστηρίξει τον μοναχισμό στον αγώνα του για αυτονομία εντός της εκκλησίας, διευρύνει τα προνόμια των επισκόπων.

Ενδεικτική από αυτή την άποψη είναι η μεταμόρφωση των τακτικών κανόνων, που προέκυψε στο δεύτερο μισό του 11ου αιώνα. μεταξύ των κληρικών της πόλης, που προσπαθούσαν να γίνουν σαν τον τότε ελκυστικό πνευματικό μοναχισμό στην οργάνωσή τους και να αντιπαραβάλουν την καθαρότητα της κοινοτικής ζωής με τις κακίες του υπόλοιπου κλήρου.Στην αρχή. XII αιώνα υπάρχει μια οριοθέτηση μεταξύ των τακτικών κανόνων και του μοναχισμού. Ως κανόνα ζωής επέλεξαν όχι τον κανόνα του Βενέδικτου, αλλά τον κανόνα που αποδίδεται στον Αυγουστίνο, παλαιότερη λίσταπου χρονολογείται στους VI-VII αιώνες. Δεδομένου ότι η IV Σύνοδος του Λατερανού του 1215 απαγόρευσε τη δημιουργία ταγμάτων με βάση νέους καταστατικούς, σχεδόν όλα τα πνευματικά τάγματα του 12ου-13ου αιώνα, συμπεριλαμβανομένων των διανοουμένων (εκτός των Φραγκισκανών), αποδέχθηκαν τα καταστατικά. Αυγουστίνος. Βασίστηκε σε μια ιδιαίτερη μυστικιστική κατηγορία χριστιανικό δόγμα- αγάπη (λατ. caritas). Η ύψιστη αγάπη για τον Θεό απαιτούσε θυσιαστική αγάπη προς τον πλησίον, η οποία εκφραζόταν με την ενεργό ποιμαντική δραστηριότητα στον κόσμο, με την ευθύνη για τη σωτηρία όλων των χριστιανικών ψυχών. Υπό αυτή την έννοια άρχισε να ερμηνεύεται το ιδανικό της vita apostolica (λατινικά σημαίνει «αποστολική ζωή»), στο οποίο δεν έβλεπαν πλέον να ακολουθούν τόσο πολύ τον Χριστό ακολουθώντας το παράδειγμα των αποστολικών κοινοτήτων, την αναχώρηση του κόσμου και την κοσμική τρόπο ζωής, αλλά μάλλον ομοίωση με τους αποστόλους που μετέφεραν τα καλά νέα στους ανθρώπους.
327

Στην πρακτική του Τάγματος των Premonstratensians (λατ. Praemonstratum - «Προχειροτονημένο», όπως ονομαζόταν το πρώτο μοναστήρι στην περιοχή της Ρεμς), που ιδρύθηκε το 1120 από τον Κανόνα Norbert του Xanten (περ. 1082-1132), για τον πρώτη φορά το ιδανικό του αποστολικού κηρύγματος και της ποιμαντικής υπηρεσίας στον κόσμο συνδυάστηκε με τις απαιτήσεις του μοναστικού ασκητισμού, ο οποίος είναι απαλλαγμένος από εξωτερικές συμβάσεις (μοναξιά στην «έρημο», απομόνωση, καθιστική ζωή), πνευματικοποιείται, μεταφέρεται στη σφαίρα του εσωτερική πνευματική εργασία. Αυτή η εξέλιξη διευκολύνθηκε από τον μυστικιστικό ορισμό των μοναχών στον Κανόνα του Αυγουστίνου ως «εραστές της πνευματικής ομορφιάς».

Εντολή Μέντικαντ

Η εμφάνιση του μοναχικού μοναχισμού (lat. mendicantes) τον 13ο αιώνα. συνδέεται στενά με την ανάπτυξη νέων απόψεων για τον μοναστικό ασκητισμό, που επιστρέφουν στα ιδανικά των τακτικών κανόνων και των Προμονστρατενσιανών, καθώς και εκείνων που σχηματίστηκαν υπό την επίδραση αιρετικών και άλλων μαζικών θρησκευτικών κινημάτων του δεύτερου μισού του 12ου - αρχές. XIII αιώνα Η ιδεολογία του μοναχικού μοναχισμού έφερε το αποτύπωμα των οξέων κοινωνικών συγκρούσεων της εποχής που προκλήθηκαν από την έντονη ανάπτυξη της νομισματικής οικονομίας και την αυξανόμενη κοινωνική πόλωση, ιδιαίτερα αισθητή στις πόλεις. παραδοσιακή χριστιανική κοσμοθεωρία και αύξησε την προσδοκία για το τέλος του κόσμου. Το να ακολουθεί κανείς τον Χριστό νοείται πλέον ως η απάρνηση κάθε περιουσίας και ακόμη και της στέγης πάνω από το κεφάλι για χάρη του κηρύγματος της παγκόσμιας μετάνοιας. Από την αρχή, ο μοχθηρός μοναχισμός υποστηρίχθηκε από τον παπισμό, ο οποίος προσπάθησε να στηριχθεί σε αυτόν στον αγώνα κατά των αιρετικών κινημάτων, να ενισχύσει την ποιμαντική διακονία στις πόλεις και να αυξήσει την εξουσία της εκκλησίας. Επιπρόσθετα, οι μαντάδες, πιο κινητικοί από τον προηγούμενο μοναχισμό και μη συνδεδεμένοι με τοπικά συμφέροντα, ενίσχυσαν την κάθετη παπική εξουσία.

Η οργάνωση του μοναχικού μοναχισμού βασίστηκε στην ιδέα της «αποστολικής ζωής», η εξέλιξη της κατανόησης της οποίας αντικατοπτρίστηκε με την απόρριψη της κενόβιας και την αντικατάσταση από μαντάδες του παραδοσιακού ονόματος «μοναχοί», δηλ. «ερημίτες», σε «αδέρφια». Ο μοναχικός μοναχισμός επικεντρώθηκε στο κήρυγμα στις πόλεις, στην εξομολόγηση και στο ιεραποστολικό έργο, το οποίο προϋπέθετε την αποδοχή όλων των αδελφών στην ιεροσύνη. Η οργάνωση του κηρύγματος στα παραπονεμένα τάγματα διέφερε σημαντικά από την εδαφική που ασκούνταν στην εκκλησία και βασιζόταν στην εμπειρία των αιρετικών - των Καθαρών και των Βαλδένων. Ο ιεροκήρυκας δεν περίμενε το ποίμνιο να συγκεντρωθεί στην εκκλησία του, αλλά ο ίδιος το αναζήτησε, πήγε στους ανθρώπους «με κάθε ταπείνωση», «με τα πόδια, χωρίς χρυσάφι και ασήμι, με μια λέξη, μιμούμενος σε όλα τους αποστόλους». Εάν για τους Κιστερκιανούς το ιδεώδες της φτώχειας συνδέθηκε με την επιθυμία να αποκτήσουν ανεξαρτησία από τον κόσμο, κάτι που συνεπαγόταν εύλογο πλουτισμό, τότε οι αδερφοί αδερφοί προχώρησαν αρχικά από την αδυναμία κατοχής οποιασδήποτε περιουσίας. Προτιμούσαν την ελεημοσύνη από την εργασία ως παράτυπο εισόδημα και έβλεπαν τη μακροχρόνια διαμονή ως απειλή για την ψυχή.

Ο αριθμός των παραγγελιών παραμυθιού αυξήθηκε τόσο πολύ σε αρκετές δεκαετίες που το Δεύτερο Συμβούλιο της Λυών το 1274 αναγκάστηκε να ιδρύσει μόνο τις τέσσερις μεγαλύτερες (Δομινικανούς, Φραγκισκανούς, Αυγουστινιανούς-Ιερεμίτες και Καρμελίτες) και να διαλύσει τους υπόλοιπους. Στους XIII-XIV αιώνες. τα εξουσιοδοτημένα τάγματα εξαπλώθηκαν ευρέως σε όλες τις χώρες της Δυτικής Ευρώπης, διείσδυσαν πέρα ​​από τα σύνορά της - στην Παλαιστίνη, την Αίγυπτο, την Υπερκαυκασία, την Κριμαία, τη Μογγολική Αυτοκρατορία στην Κεντρική Ασία, την Κίνα, είχαν ένα γυναικείο παρακλάδι - τη «δεύτερη τάξη» και υποστήριζαν πολλά πνευματικά αδελφότητες λαϊκών, ενωμένες στην «τρίτη τάξη».

Παρά έναν αριθμό κοινά χαρακτηριστικά, το πιο σημαντικό από τα τάγματα των μαρτύρων, οι Δομινικανοί και οι Φραγκισκανοί, είχαν τη δική τους ξεχωριστή ιδιαιτερότητα, που καθορίζεται από τις προσωπικότητες των ιδρυτών πατέρων, η οποία με τη σειρά της αντανακλούσε την αυξανόμενη εξατομίκευση της θρησκευτικής πρακτικής. Και στα τάγματα που ίδρυσαν, τα οποία εγκατέλειψαν τις αυστηρότητες του cinnov, η έμφαση δόθηκε στη συνέχεια στις ατομικές προσπάθειες και ευθύνη των αδελφών ιεροκήρυκων, θεολόγων και ιεροεξεταστών.

Άγιος Δομίνικος (περ. 1170-1221), Ισπανικός Αυγουστιανός κανόνας, πρώιμος. XIII αιώνα βρέθηκε στη νότια Γαλλία, βυθισμένος στην αίρεση των Αλβιγενών. Έβλεπε το καθήκον του κυρίως να οργανώσει αποτελεσματικό κήρυγμα για να διατηρήσει την ακεραιότητα καθολική Εκκλησία. Το επίσημο όνομα των Δομινικανών, που εκφράζει τις ιδιαιτερότητες του τάγματος, είναι Friars Preachers. Η αποστολική ανησυχία και ο ασκητισμός φάνηκαν στον Δομίνικο ως εργαλεία για την επίτευξη αγιότητας, η κύρια προϋπόθεση για το επιτυχημένο κήρυγμα, το οποίο υποτίθεται ότι θα εισαγάγει τους ανθρώπους στους «καρπούς της περισυλλογής». Οι ανάγκες του ικανού κηρύγματος καθόρισαν επίσης έναν άλλο σημαντικό τομέα δραστηριότητας για τους Δομινικανοί - η μελέτη της θεολογίας. Τα κέντρα του τάγματος ήταν το Παρίσι και η Μπολόνια - οι δύο μεγαλύτερες πανεπιστημιακές πόλεις της μεσαιωνικής Ευρώπης. Οι Δομινικανοί δημιούργησαν ένα εκτεταμένο δίκτυο θεολογικής διδασκαλίας, το οποίο περιλάμβανε επίσης τη μελέτη γλωσσών απαραίτητων για θεολόγους και κήρυκες. Σύντομα ήταν οι Δομινικανοί που καθόρισαν σε μεγάλο βαθμό ποια ήταν η αληθινή χριστιανική διδασκαλία. Ανάμεσά τους προήλθε ο Αγ. Ο Θωμάς Ακινάτης (1225/26-1274) είναι η μεγαλύτερη αυθεντία στην Καθολική θεολογία. Είναι συμπτωματικό ότι οι περισσότεροι από τους ιεροεξεταστές ήταν Δομινικανοί και η οργή τους στον αγώνα για την αγνότητα της πίστης τους χάρισε το προσωνύμιο Domini canes (λατινικά σημαίνει «σκυλιά του Κυρίου»).

Ο Άγιος Φραγκίσκος (1181-1226), γιος ενός εμπόρου της Ασίζης, στα νιάτα του απαρνήθηκε την οικογένεια και την κληρονομιά του για να ανήκει μόνο στον Χριστό, για να γίνει σαν αυτόν, που πέθανε ζητιάνος στο σταυρό. Ο ακρογωνιαίος λίθος της διδασκαλίας των Φραγκισκανών ήταν η «Κυρία Φτώχεια», που κατανοείται ως ο υψηλότερος βαθμός ταπεινοφροσύνης, που εκφραζόταν με την επίσημη ονομασία του τάγματος - Friars Minor (Λατινικοί Μινορίτες). Ο Φραγκίσκος, υποστηρίζοντας ότι «ένα άτομο δεν μπορεί να έχει, γιατί μόνο ο Θεός κατέχει», απαγόρευσε στους αδελφούς να αναζητούν έστω και ελάχιστες ανέσεις για τον εαυτό τους, τους διέταξε να φορούν κουρέλια, ζωσμένους με ένα σχοινί και επέτρεψε μόνο σε εγγράμματους αδελφούς να έχουν βιβλία και μόνο τότε για τα λειτουργικά. Για τον Φραγκίσκο, ακολουθώντας τον Χριστό, η ενσάρκωση της αγάπης σήμαινε επίσης μια αγάπη που καταναλώνει τα πάντα για τον πλησίον, που εκφραζόταν στο κήρυγμα της σωτηρίας. Με την πάροδο του χρόνου, οι Φραγκισκανοί δημιούργησαν το δικό τους σύστημα θεολογικής εκπαίδευσης, το οποίο, σε αντίθεση με τον αριστοτελισμό των Δομινικανών, βασιζόταν κυρίως στις διδασκαλίες του Αυγουστίνου.

Καθώς τα παραπλανητικά τάγματα μετατράπηκαν σε εκτεταμένους και σημαντικούς οργανισμούς, οι προηγούμενες στάσεις απέναντι στη φτώχεια αναθεωρήθηκαν. Οι Δομινικανοί, οι οποίοι από την αρχή χρειάζονταν ξεχωριστά κελιά, εκτεταμένες βιβλιοθήκες και σημαντικούς οικονομικούς πόρους για να ασκήσουν θεολογία, γρήγορα συμφώνησαν σε μια χαλάρωση των απαιτήσεων της μη απληστίας (1228). Τα πρώτα μόνιμα μοναστήρια ιδρύθηκαν από τον Αγ. Ντομινίκ. Αντίθετα, μεταξύ των Φραγκισκανών, η επιθυμία, παρά την ανάπτυξη του τάγματος, να παραμείνουν πιστοί στην «Κυρία της Φτώχειας» οδήγησε σε περίπλοκες νομικές δομές που σχεδιάστηκαν, χωρίς καμία ορατή απόκλιση από τη θέληση του Φραγκίσκου, για να εξασφαλίσουν τη βιωσιμότητα του τα μειονοτικά μοναστήρια. Οι προσπάθειες να αμβλυνθούν οι απαιτήσεις της φτώχειας προκλήθηκαν, ωστόσο, στο δεύτερο μισό του 13ου αιώνα. η διάσπαση του τάγματος σε υποστηρικτές της αυστηρής τήρησης των εντολών του Φραγκίσκου - πνευματιστές και εκείνοι που
καταδίκασε το υπερβολικό πάθος για τη φτώχεια, υποστήριξε την ανάπτυξη μεγάλων μοναστηριακών κοινοτήτων (συνελεύσεις) - κοινοβίων. Ο ιδεολόγος τους Στ. Bonaventure, στρατηγός του τάγματος (1257-1274), στη ζωή του St. Ο Φραγκίσκος (Legenda major), που αναγνωρίστηκε ως η επίσημη βιογραφία του ιδρυτή, μυθοποίησε την εικόνα του αγίου, αποκαλώντας τον «νέο Χριστό», «άγγελο της έβδομης σφραγίδας», εισάγοντας έτσι στη συνείδηση ​​των αδελφών την ιδέα ότι οι απλοί θνητοί δεν μπορούν να μιμηθούν τον Αγ. Φραγκίσκος.

Στην αρχή XIV αιώνα Στη θεολογική συζήτηση για τη φτώχεια που προκάλεσε ο ριζοσπαστισμός των πνευματιστών, την κεντρική θέση κατείχε το ερώτημα αν ο Χριστός είχε ιδιοκτησία. Τελικά, η δήλωση για τη φτώχεια του Χριστού και των αποστόλων του έθεσε αμφιβολίες όχι μόνο σε ολόκληρο το υπάρχον σύστημα κοινωνικών σχέσεων, αλλά προκάλεσε επίσης μια αναθεώρηση των προηγούμενων θεολογικών και κανονικών θεωριών που τεκμηρίωσαν την εκκλησιαστική περιουσία. Σύμφωνα με την τότε λαϊκή διδασκαλία του Ιωακείμ της Φλώρας (π. 1202), η κυριαρχία του λευκού κλήρου επρόκειτο να αντικατασταθεί από την εποχή του Αγίου Πνεύματος, την εξουσία των μοναχών που δεν είχαν περιουσία. Η αποκρουστική εικόνα της «λεπτής» λύκου της απληστίας, που στοίχειωνε τον Δάντη, έναν σύγχρονο των πολεμικών για τη φτώχεια, ταυτιζόταν συχνά στο μυαλό των πνευματιστών με τους πάπες της Αβινιόν. Το 1322, ο Πάπας Ιωάννης XXII (1316-1334) δήλωσε ότι η φτώχεια είναι αίρεση
329

Χριστός, και η διάκριση μεταξύ των εννοιών της «ιδιοκτησίας» και της «χρήσης» είναι νομική φαντασία, που αποποιείται το δικαίωμα ιδιοκτησίας της μειονοτικής περιουσίας. Σύντομα οι πνευματιστές αφορίστηκαν και από την εκκλησία (1329), γεγονός που όμως δεν σταμάτησε την περαιτέρω πόλωση του τάγματος, εντός του οποίου ήδη από το δεύτερο μισό του 14ου αι. εμφανίστηκε ένα κίνημα παρατηρητών (από το λατινικό observare, «παρατηρώ»), που υποστήριξε την τήρηση της altissima paupertas (λατινικά «μεγαλύτερη φτώχεια»). Η επιστροφή της μειονοτικής περιουσίας στην κυριότητα της Αποστολικής Έδρας το 1428 δεν εμπόδισε την οριστική διάσπαση του τάγματος το 1517 και στη συνέχεια τη διάσπαση το 1528 από το Παρατηρητικό Τάγμα του Τάγματος των Καπουτσίνων, που εγκρίθηκε το 1560.

Ο μοναχικός μοναχισμός, που παρουσίαζε μια αναμφισβήτητη πρόκληση για τη νομισματική οικονομία των αναπτυσσόμενων πόλεων, ήταν ταυτόχρονα αχώριστος από τη ζωή της πόλης και δεν μπορούσε καν, λόγω του «προνομίου της φτώχειας», να υπολογίζει στη μακροπρόθεσμη επιτυχία στην ύπαιθρο, η οποία δεν μπόρεσε να της παράσχει τις απαραίτητες επιδοτήσεις και χώρους. Επιπλέον, οι πόλεις με την υψηλή πυκνότητα και την κυκλοφορία του πληθυσμού τους εγγυήθηκαν το μέγιστο αποτέλεσμα κηρύγματος. Ακόμα κι αν ο προσανατολισμός των μανάδων μόνο προς τα κατώτερα και μεσαία στρώματα του αστικού πληθυσμού δεν είναι άνευ όρων, είναι προφανές ότι το άνοιγμα των συμβάσεων του μοναχικού μοναχισμού προς την πόλη, ο ανταγωνισμός τους στην απόδοση του siga ashtagit (ποιμαντικές λειτουργίες). με τον κλήρο, που έφτασε σε ανοιχτές συγκρούσεις, ωθώντας τους προς την προσέγγιση με τις αρχές της πόλης, χρησίμευσε στην ενίσχυση της πνευματικής και πολιτικής ταυτότητας των αστικών κοινοτήτων.

Γυναικείος μοναχισμός

Σχετικά λίγα είναι γνωστά για τον γυναικείο μοναχισμό κατά τον Μεσαίωνα, ο οποίος αναπτύχθηκε στη σκιά του ανδρικού μοναχισμού και υιοθέτησε σε μεγάλο βαθμό τις χαρακτηριστικές μορφές εσωτερικής του οργάνωσης. Προφανώς, από την αρχή συνδέθηκε στενά με την ιδέα της σημασίας της παρθενίας, η οποία παρομοιαζόταν με τους αγγέλους, Μαίρη Άμωμηκαι μετέφερε ένα πλεονέκτημα έναντι των ανθρώπων στην επίτευξη της σωτηρίας. Η υιοθέτηση ενός μοναστηριακού πέπλου (velamen), που συμβολίζει την είσοδο μιας γυναίκας στο μοναστήρι, τη μετέτρεψε σε νύφη του Χριστού, που με τον καιρό συνέβαλε στην πνευματικοποίηση της ιδέας της παρθενίας, επεκτείνοντάς την και στις χήρες. Για τον τελευταίο, η μοναξιά στο μοναστήρι θεωρούνταν ακόμη και ως η πιο ηθικά προτιμότερη μορφή ζωής, η οποία έφερνε ανακούφιση στον αποθανόντα σύζυγο μέσω προσευχών στη μετά θάνατον ζωή του. Ο μοναχισμός ήταν για μια γυναίκα η μόνη κοινωνικά ελκυστική εναλλακτική λύση στο συνηθισμένο μοντέλο ζωής, που περιλάμβανε το γάμο, τη μητρότητα και τη νοικοκυροσύνη.

Ο γυναικείος μοναχισμός χρεώθηκε με ακόμη πιο αυστηρό κλείσιμο από τον έξω κόσμο, σχεδιασμένο να εγγυάται το πολύτιμο δώρο της αγνότητας και την αγνότητα του γάμου με τον Παντοδύναμο. Αυτό αρχικά προϋπέθετε την παρουσία μόνιμης περιουσίας και εισοδήματος επαρκούς για να ζήσει κανείς σε ένα μοναστήρι χωρίς επικοινωνία με τον κόσμο, και ως εκ τούτου η κοινωνική σύνθεση του γυναικείου μοναχισμού περιοριζόταν γενικά είτε στους εκπροσώπους των ευγενών, είτε, όπως συνέβαινε στις πόλεις του τον υψηλό και ύστερο Μεσαίωνα, μέχρι το αστικό πατρικιακό. Η ίδρυση γυναικείων μοναστηριών συχνά επιδίωκε τον στόχο της εξασφάλισης μιας σωστής και ευσεβούς ύπαρξης για τις ανύπαντρες κόρες που δεν μπορούσαν να βρουν άξιο ταίρι, τις χήρες και τους συγγενείς των κληρικών.

Οι γυναίκες που απαγορευόταν να λάβουν τον ιερατικό βαθμό, απομονωμένες σε μοναστήρι, χρειάζονταν την πνευματική φροντίδα ανδρών ιερέων. Ως εκ τούτου, τα γυναικεία μοναστήρια πάντα έλκονταν είτε σε επισκοπικές κατοικίες είτε σε ανδρικά μοναστήρια.Στον πρώιμο Μεσαίωνα υπήρχαν διπλά μοναστήρια, αλλά η εμπειρία τους δεν ρίζωσε τότε. Το μοτίβο της συγγενικής ασώματης αγάπης ή της πνευματικής φιλίας κυριαρχούσε στην κατανόηση των σχέσεων που ένωναν τις μοναχές με τους αρσενικούς βοσκούς τους. Ο Βονιφάτιος μάλιστα κληροδότησε να ταφεί μαζί με τον μαθητή και ακόλουθο του, τον Αγ. Lyoboy, ώστε ο θάνατος, έχοντας ενώσει τα σώματά τους, να μην χωρίσει τις ψυχές τους.

Σε συν. XI-XP αιώνες. Καθώς το γυναικείο ασκητικό κίνημα εξαπλώθηκε μαζικά, το πρόβλημα της ενίσχυσης της τακτικής ζωής σε πολυάριθμα γυναικεία μοναστήρια και της οργάνωσης της ποιμαντικής μέριμνας πάνω τους μέσω του κυρίως ανδρικού μοναχισμού έγινε έντονα αισθητό. ΕΝΤΑΞΕΙ. 1100, ο Γάλλος ιεροκήρυκας Robert d'Arbrissel (π. περίπου 1114) ίδρυσε ένα διπλό μοναστήρι στο Fontevraud, του οποίου επικεφαλής ήταν μια ηγουμένη. Στη συνέχεια, το Τάγμα του Fontevraud εξαπλώθηκε στη Γαλλία, την Ισπανία και την Αγγλία. Με τη σειρά του, ο Άγιος Δομίνικος και Ο Άγιος Φραγκίσκος συνειδητοποίησε την ανάγκη φροντίδας για το γυναικείο ασκητικό κίνημα.Έτσι, το μοναστήρι Proville κοντά στην Τουλούζη ήταν ακόμη και το πρώτο προπύργιο της ομάδας των οπαδών που αναδυόταν γύρω από τον Δομίνικο.Η Κλάρα της Ασίζης (1194-1253), η ιδρύτρια του γυναικείο παρακλάδι του μειονοτικού τάγματος - οι Κλαρίσσες - ήταν μέσα στενές επαφέςαπό το St. Φραγκίσκος. Ωστόσο γυναικεία μοναστήρια, που υπήρχε υπό την κηδεμονία των τάξεων των μενδικαντών, παρέμεινε γενικά πιο κοντά στον παραδοσιακό μοναχισμό, ειδικά επειδή τα περισσότερα από αυτά προέκυψαν ανεξάρτητα από το κίνημα των Μεντικαντών. Οι μοναχές διατάχθηκαν να παραμείνουν αυστηρά εγκατεστημένες· φυσικά, δεν μπορούσαν να ασχοληθούν με την ποιμαντική ή να εισπράξουν ελεημοσύνη. Οι γυναίκες αποτελούσαν ένα σημαντικό μέρος της αναφερόμενης «τρίτης τάξης» των παθογόνων. Λόγω της σχετικά ελεύθερης μορφής του, τους επέτρεψε, χωρίς φόβο κατηγοριών για ασέβεια και αίρεση, να συνειδητοποιήσουν το δημοφιλές ιδεώδες της φτώχειας και της ενεργού ευσεβούς δραστηριότητας στον κόσμο.Πολλά τάγματα λειτουργούσαν ανεξάρτητα από τους άνδρες από τον 11ο έως τον 12ο αιώνα. ημιμοναστικοί σύλλογοι γυναικών: ενώ παρέμεναν στον κόσμο ή ζούσαν σε μικρές κοινότητες, τα μέλη τους ασχολούνταν με τη βοήθεια των μειονεκτούντων, τη φροντίδα των αρρώστων, την προετοιμασία των νεκρών για ταφή κ.λπ. Απέκτησαν τη μεγαλύτερη φήμη τον 12ο-12ο αιώνα. Beguines.

Βιβλιογραφία:

Karsavin L.P. Δοκίμια για τη θρησκευτική ζωή στην Ιταλία 12ος-12ος αιώνας. Αγία Πετρούπολη, 1912; Αυτός είναι. Ο μοναχισμός στο Μεσαίωνα. 2η έκδ. Μ., 1992; Culture of the Abbey of St. Gallen / Εκδ. V. Vogler. Baden-Baden, 1996

Αυγουστινιανό Τάγμα. Εμφανίστηκε στο δεύτερο μισό του 13ου αιώνα και έλαβε τα προνόμια ενός τάγματος παραμυθιού.Το Τάγμα ένωσε πολλές κοινότητες ερημιτών στην Ιταλία (Ιωανμπονίτες, Ερεμίτες της Τοσκάνης, Βρετανοί κ.λπ.) σε μια εκκλησία. Ο χάρτης του τάγματος δεν ήταν αυστηρός. Τον 14ο αιώνα, με μια ακόμη μεγαλύτερη αποδυνάμωση της αρχικής αυστηρότητας του καταστατικού, το τάγμα μετατράπηκε σε πολυάριθμες νέες εκκλησίες, μία από αυτές ήταν η Σαξονική, στην οποία ανήκαν ο Στάουπιτζ και ο Λούθηρος.

Φραγκισκανικό Τάγμα. Ο ιδρυτής ήταν γιος ενός εμπόρου - του Φραγκίσκου της Ασίζης. Ο Φραγκίσκος, έχοντας πάρει όρκο τέλειας φροντίδας, έγινε περιοδεύων κήρυκας της μετάνοιας, της αποστολικής φτώχειας, του ασκητισμού και της αγάπης προς τον πλησίον το 1208. Σύντομα μαζεύτηκαν γύρω του αρκετοί μαθητές, με τους οποίους συνήλθε Τάγμα Ανηλίκων μοναχώνή μειονότητες. Ο Πάπας Ιννοκέντιος 3, στον οποίο εμφανίστηκε ο Φραγκίσκος, αν και δεν ενέκρινε την εντολή, επέτρεψε σε αυτόν και στους αδελφούς του να ασχοληθούν με το κήρυγμα και το ιεραποστολικό έργο. Το 1223, η διαταγή εγκρίθηκε πανηγυρικά από έναν ταύρο του Πάπα Ονώριου 3, και δόθηκε στις μειονότητες το δικαίωμα να κηρύττουν και να εξομολογούνται παντού. Το 1212, η ​​Κλάρα της Ασίζης ίδρυσε το τάγμα Κλαρίσα, στην οποία ο Φραγκίσκος έδωσε καταστατικό το 1224. Μετά το θάνατο του Φραγκίσκου το 1226, το τάγμα εξαπλώθηκε σε όλες τις χώρες της Δυτικής Ευρώπης και αριθμούσε χιλιάδες μοναχούς.

Δομινικανή Τάξη. Το Τάγμα ιδρύθηκε περίπου την ίδια εποχή με τον Φραγκίσκο από έναν ιερέα και κανόνα Δομινικανή Δημοκρατία. Στα τέλη του 12ου και αρχές του 13ου αι. Στη Ρωμαϊκή Εκκλησία εμφανίστηκαν πολλοί αιρετικοί, οι οποίοι βρήκαν καταφύγιο στη νότια Γαλλία και προκάλεσαν μεγάλη αναταραχή. Ο Δομίνικος, ταξιδεύοντας στη νότια Γαλλία, γνώρισε τον αιρετικό πληθυσμό της και αποφάσισε να ιδρύσει ένα τάγμα ειδικά σχεδιασμένο για να προσηλυτίσει αιρετικούς.Έχοντας λάβει άδεια το 1215 από τον Πάπα Ιννοκέντιο και από τον Πάπα Ονώριο ένα καταστατικό, το τάγμα διακήρυξε τον εαυτό του. Σύμφωνα με αυτό το καταστατικό, η κύρια δραστηριότητα του τάγματος ήταν να είναι η μεταστροφή των αιρετικών. Αλλά ο Ονώριος, επίσης για να ενισχύσει την καθολική πίστη, έδωσε στην εντολή το δικαίωμα να ασχολείται με το κήρυγμα και την εξομολόγηση παντού. Από το κήρυγμα, το Τάγμα του Δομίνικου ονομαζόταν αρχικά Τάγμα αδελφοί ιεροκήρυκες, αργότερα προς τιμήν του ιδρυτή άρχισε να λέγεται Δομινικανός. Το 1220, ο Δομίνικος έκανε μια αλλαγή στο καταστατικό του τάγματος του, προσθέτοντας, ακολουθώντας το παράδειγμα των Φραγκισκανών, ικετεύοντας στους κύριους όρκους των αδελφών. Κατ' αρχήν, το Τάγμα των Δομινικανών ήταν πολύ παρόμοιο με το Τάγμα του Φραγκίσκου. Η διαφορά έγκειται στο γεγονός ότι, σύμφωνα με το καθήκον της να προσηλυτίζει αιρετικούς και να καθιερώνει την Καθολική πίστη, ανέλαβε πρωτίστως την εκπαιδευτική κατεύθυνση και ενήργησε ως τάξη που ασχολούνταν με τη σε βάθος μελέτη της θεολογίας μεταξύ των ανώτερων τάξεων. Οι Δομινικανοί ίδρυσαν τα δικά τους εκπαιδευτικά ιδρύματα. Παράλληλα, οι Φραγκισκανοί ήταν αντίπαλοι και αντίπαλοι των Δομινικανών σε πολλά δογματικά ζητήματα. Μετά το θάνατο του Dominic το 1221, η διαταγή του εξαπλώθηκε σε όλη τη Δυτική Ευρώπη.

Τα Φραγκισκανικά και Δομινικανά μοναστικά τάγματα είχαν ένα ιδιαίτερο σπουδαίοςστη Ρωμαϊκή Εκκλησία, έχοντας την ιδιότητα του μυαλού, εκτός από το τάγμα των Ιησουιτών που εμφανίστηκε στη συνέχεια. Ο λόγος έγκειται στην ιδιαίτερη φύση και κατεύθυνση των δραστηριοτήτων τους, διαφορετική από άλλες παραγγελίες. Οι μοναχοί άλλων δυτικών ταγμάτων, σύμφωνα με τους όρκους τους, έπρεπε να περάσουν τη ζωή τους μακριά από την κοινωνία και να νοιάζονται μόνο για τη δική τους σωτηρία· δεν τους δόθηκε η συμμετοχή στις εκκλησιαστικές υποθέσεις. Αντίθετα, ακόμη και οι ποιμενικές δραστηριότητες, μέσω των οποίων μπορούσαν να επηρεάσουν την κοινωνία, απαγορεύονταν από τους πάπες. Τα τάγματα των Φραγκισκανών και των Δομινικανών προορίζονταν από τους ιδρυτές τους να προωθήσουν τα συμφέροντα της εκκλησίας στην κοινωνία, και οι πάπες όχι μόνο το εμπόδισαν, αλλά και τους διευκόλυναν να εκπληρώσουν τον στόχο τους, δίνοντας στα μέλη και των δύο ταγμάτων εκτεταμένα δικαιώματα για ευρέως διαδεδομένες ποιμαντική δραστηριότητα. Οι Φραγκισκανοί και οι Δομινικανοί σχημάτισαν μια συγκεκριμένη ιεραρχία που ήταν στην άμεση διάθεση του παπικού θρόνου. Με βάση αυτή την κατάσταση πραγμάτων στην εκκλησία, οι μοναχοί παίρνουν ενεργό μέρος σε όλους τους τομείς της πνευματικής δραστηριότητας. Είναι ιεροκήρυκες, ομολογητές, λόγιοι θεολόγοι και φιλόσοφοι, καθηγητές πανεπιστημίου και πράκτορες παπών. Οι Φραγκισκανοί ήταν ομολογητές των κυρίαρχων από τον 13ο έως τον 16ο αιώνα και απολάμβαναν μεγάλη επιρροή στις κοσμικές υποθέσεις έως ότου αντικαταστάθηκαν από τους Ιησουίτες. Μαζί με τους Δομινικανούς, οι Φραγκισκανοί χρησίμευσαν ως Ιερά Εξέταση, που ιδρύθηκε τον 13ο αιώνα. Ας σημειωθεί, όμως, ότι στην αρχή οι Δομινικανοί και οι Φραγκισκανοί, όταν τηρήθηκε ο όρκος της φτώχειας από αυτούς με κάθε αυστηρότητα, ήταν εκπρόσωποι της ευσεβούς ζωής και όλα αυτά μαζί ενίσχυσαν τη σημασία τους στην Εκκλησία. Αλλά η επιρροή μιας στενής σχέσης με τον παπισμό και η εξυπηρέτηση των συμφερόντων του άφησε ένα αποτύπωμα στις δραστηριότητες των παρανοϊκών ταγμάτων και, ως εκ τούτου, παρέκκλιναν όλο και περισσότερο από τον αρχικό τους σκοπό - τη σωτηρία των ανθρώπινων ψυχών. Κατεύθυναν όλα τα συμφέροντα και τις δραστηριότητές τους προς τη διάδοση και την εγκαθίδρυση της παπικής εξουσίας. Ο βασικός όρκος και των δύο ταγμάτων - η αποστολική φτώχεια - ξεχάστηκε, και η αυστηρή πειθαρχία έδωσε τη θέση της στην ακολασία.

Εκτός από τα μοναστικά τάγματα στη Δυτικοευρωπαϊκή Εκκλησία κατά τον Μεσαίωνα, εμφανίστηκαν τάγματα, εν μέρει μοναστικά και εν μέρει λαϊκά - πνευματικά ιπποτικά τάγματα. Η εμφάνισή τους εξέφραζε τη γενική τάση της δυτικής μεσαιωνικής ζωής, όταν η Εκκλησία, υπερασπιζόμενη τα συμφέροντά της, προσέλκυσε στην υπηρεσία της όλες τις τάξεις της κοινωνίας, συμπεριλαμβανομένου του ιππότη. Ο φυσικός λόγος για την εμφάνιση πνευματικών ιπποτικών ταγμάτων στην πολιτική κατάσταση της σημερινής εποχής ήταν οι Σταυροφορίες. Η πιο αξιοσημείωτη συνεισφορά στην ιστορία του Μεσαίωνα γενικά, και ειδικότερα στην ιστορία των Σταυροφοριών, έγινε από τρία τάγματα - τους Hospitallers, τους Templars και τους Teutons. Το Τάγμα των Ναϊτών έπαψε να υφίσταται στο πρώτο μισό του 14ου αιώνα· τα υπόλοιπα υπάρχουν ακόμη και σήμερα, αλλά δεν παίζουν σημαντικό στρατιωτικό-πολιτικό ρόλο. Οι παραγγελίες εκφυλίστηκαν σε φιλανθρωπικούς δημόσιους οργανισμούς.

Ένα από τα πρώτα παραγγέλματα αυτού του είδους ήταν το Τάγμα του Αγίου Ιωάννη ή των Νοσοκομείων. Το 1048, πολύ πριν από τις Σταυροφορίες, το Αμάλφι ιδρύθηκε από πολίτες ξενώνας του Αγίου Ιωάννη του Προδρόμου- χριστιανική οργάνωση ή νοσοκομείο για τη στέγαση φτωχών και ασθενών προσκυνητών· στο νοσοκομείο ιδρύθηκε και αδελφότητα. Ιωαννιτών - Ιερουσαλήμ, Ρόδου και Μάλτας Κυρίαρχο Στρατιωτικό Φιλόξενο Τάγμα του Αγίου Ιωάννη. Το 1099, όταν ιδρύθηκε το χριστιανικό βασίλειο από τους σταυροφόρους κατά την πρώτη σταυροφορία στην Ιερουσαλήμ, τα μέλη αυτής της αδελφότητας δέχτηκαν μοναστικούς κανόνες και η οργάνωση μετατράπηκε σε θρησκευτικό-στρατιωτικό τάγμα. Αρχικά, κύρια ευθύνη των Αδελφών του Αγίου Ιωάννη ήταν η φιλοξενία και η φροντίδα των ασθενών. Αργότερα, τα καθήκοντα αυτά συμπληρώθηκαν από το καθήκον προστασίας των προσκυνητών με όπλα και μέριμνα για την υπεράσπιση των Αγίων Τόπων. Τα τελευταία καθήκοντα έγιναν σύντομα τα κύρια και οι Ιωαννίτες αφοσιώθηκαν αποκλειστικά στον αγώνα κατά των απίστων. Δημιουργήθηκε ένα πνευματικό ιπποτικό τάγμα. Ο Πάπας Ιννοκέντιος Β' το ενέκρινε. Οι Ιωαννίτες χωρίστηκαν σε τρεις τάξεις: ιππότες, ιερείς και αδερφούς υπηρεσίας. Επικεφαλής του τάγματος ήταν ο Μεγάλος Μάγιστρος. Η συγκρότηση του τάγματος με σκοπό την καταπολέμηση των απίστων αντιμετωπίστηκε με συμπάθεια στην Ευρώπη και ως αποτέλεσμα άρχισαν να γίνονται μεγάλες δωρεές υπέρ των Ιωαννιτών. Ο Σολομών μετακόμισε στην Κύπρο και από εκεί μετανάστευσαν Δυτική Ευρώπηκαι ζούσαν στα πλούσια κτήματά τους, ιδιαίτερα στη Γαλλία. Το κέντρο της συγκέντρωσης ήταν το Παρίσι. Στη συνέχεια, ο Γάλλος βασιλιάς Φίλιππος Δ' ο Ωραίος, φοβούμενος τα σχέδια των ιπποτών κατά του κράτους και θέλοντας να αφαιρέσει τον τεράστιο πλούτο τους, άρχισε να ασκεί τρομερές κατηγορίες κατά του τάγματος. Ο Φίλιππος ο Ωραίος με την πάροδο του χρόνου κατάσχεσε την περιουσία του τάγματος και κατεύθυνε την Ιερά Εξέταση εναντίον της αδελφότητας. Τα μέλη του τάγματος κατηγορήθηκαν για μια φοβερή αίρεση - ότι απαρνήθηκαν τον Ιησού Χριστό. Ο Πάπας Κλήμης 5, που ζούσε εκείνη την εποχή στην Αβινιόν και ήταν απόλυτα εξαρτημένος από τον Φίλιππο, αναγκάστηκε να συμβάλει στην καταστροφή του τάγματος. Το 1312, ένας παπικός ταύρος κήρυξε το τάγμα των Ναϊτών αιρετικό και κατέστρεψε.

Η ιστορία της θρησκείας μιλάει για τις πνευματικές αναζητήσεις διαφορετικών λαών ανά τους αιώνες. Η πίστη ήταν πάντα ο σύντροφος ενός ατόμου, δίνοντας νόημα στη ζωή του και παρακινώντας τον όχι μόνο για επιτεύγματα στην εσωτερική σφαίρα, αλλά και για κοσμικές νίκες. Οι άνθρωποι, όπως γνωρίζετε, είναι κοινωνικά πλάσματα, και ως εκ τούτου συχνά προσπαθούν να βρουν ομοϊδεάτες και να δημιουργήσουν μια ένωση στην οποία θα μπορούσαν από κοινού να προχωρήσουν προς τον επιδιωκόμενο στόχο. Ένα παράδειγμα μιας τέτοιας κοινότητας είναι τα μοναστικά τάγματα, τα οποία περιλάμβαναν αδελφούς της ίδιας πίστης, ενωμένα στην κατανόησή τους για το πώς να κάνουν πράξη τις εντολές των μεντόρων τους.

Αιγύπτιοι ερημίτες

Ο μοναχισμός δεν ξεκίνησε από την Ευρώπη, προήλθε από τις τεράστιες εκτάσεις των αιγυπτιακών ερήμων. Εδώ, τον 4ο αιώνα, εμφανίστηκαν ερημίτες που προσπαθούσαν να έρθουν πιο κοντά στα πνευματικά ιδανικά σε μια απομονωμένη απόσταση από τον κόσμο με τα πάθη και τη ματαιοδοξία του. Μη βρίσκοντας μια θέση για τον εαυτό τους ανάμεσα στους ανθρώπους, πήγαν στην έρημο, έζησαν στο ύπαιθρο ή στα ερείπια κάποιων κτιρίων. Συχνά συμμετείχαν οπαδοί. Μαζί εργάζονταν, κήρυτταν και έκαναν προσευχές.

Οι μοναχοί στον κόσμο ήταν εργάτες διαφορετικών επαγγελμάτων και ο καθένας έφερε κάτι δικό του στην κοινότητα. Το 328, ο Μέγας Παχώμιος, που κάποτε ήταν στρατιώτης, αποφάσισε να οργανώσει τη ζωή των αδελφών και ίδρυσε ένα μοναστήρι, οι δραστηριότητες του οποίου ρυθμίζονταν από το καταστατικό. Σύντομα παρόμοιες ενώσεις άρχισαν να εμφανίζονται και σε άλλα μέρη.

Φως της γνώσης

Το 375 ο Μέγας Βασίλειος οργάνωσε την πρώτη μεγάλη μοναστική κοινωνία. Από τότε, η ιστορία της θρησκείας κύλησε σε μια ελαφρώς διαφορετική κατεύθυνση: μαζί οι αδελφοί όχι μόνο προσευχήθηκαν και κατανόησαν πνευματικούς νόμους, αλλά μελέτησαν επίσης τον κόσμο, κατανόησαν τη φύση και τις φιλοσοφικές πτυχές της ύπαρξης. Με τις προσπάθειες των μοναχών, η σοφία και η γνώση της ανθρωπότητας πέρασε από το σκοτάδι χωρίς να χαθεί στο παρελθόν.

Το διάβασμα και η βελτίωση στον επιστημονικό τομέα ήταν επίσης καθήκοντα των αρχάριων του μοναστηριού στο Monte Cassino, που ίδρυσε ο Βενέδικτος της Νουρσίας, που θεωρείται ο πατέρας του μοναχισμού στη Δυτική Ευρώπη.

Βενεδικτίνοι

Το έτος 530 θεωρείται η ημερομηνία που εμφανίστηκε το πρώτο μοναστικό τάγμα. Ο Βενέδικτος ήταν διάσημος για τον ασκητισμό του και γρήγορα σχηματίστηκε μια ομάδα οπαδών γύρω του. Ήταν από τους πρώτους Βενεδικτίνους, όπως ονομάζονταν οι μοναχοί προς τιμή του αρχηγού τους.

Η ζωή και οι δραστηριότητες των αδελφών διεξήχθησαν σύμφωνα με τον καταστατικό χάρτη που ανέπτυξε ο Βενέδικτος της Νουρσίας. Οι μοναχοί δεν μπορούσαν να αλλάξουν τον τόπο υπηρεσίας τους, να κατέχουν περιουσία και έπρεπε να υπακούσουν πλήρως στον ηγούμενο. Οι κανονισμοί προέβλεπαν προσευχές επτά φορές την ημέρα, συνεχή σωματική εργασία, διάσπαρτη με ώρες ανάπαυσης. Ο χάρτης καθόριζε την ώρα των γευμάτων και των προσευχών, τιμωρίες για τους ενόχους, απαραίτητες για την ανάγνωση του βιβλίου.

Δομή της μονής

Στη συνέχεια, πολλά μοναστικά τάγματα του Μεσαίωνα χτίστηκαν με βάση τον κανόνα των Βενεδικτίνων. Διατηρήθηκε επίσης η εσωτερική ιεραρχία. Επικεφαλής ήταν ο ηγούμενος, επιλεγμένος από τους μοναχούς και επιβεβαιωμένος από τον επίσκοπο. Έγινε ο ισόβιος εκπρόσωπος του μοναστηριού στον κόσμο, οδηγώντας τους αδελφούς με τη βοήθεια αρκετών βοηθών. Οι Βενεδικτίνοι αναμενόταν να υποταχθούν πλήρως και ταπεινά στον ηγούμενο.

Οι κάτοικοι του μοναστηριού χωρίστηκαν σε ομάδες των δέκα ατόμων, με επικεφαλής τους κοσμήτορες. Ο ηγούμενος και ο προηγούμενος (βοηθός) παρακολουθούσαν την τήρηση του καταστατικού, αλλά σημαντικές αποφάσειςυιοθετήθηκαν μετά από διαβούλευση όλων των αδελφών.

Εκπαίδευση

Οι Βενεδικτίνοι έγιναν όχι μόνο βοηθοί της Εκκλησίας στον προσηλυτισμό νέων λαών στον Χριστιανισμό. Στην πραγματικότητα, είναι χάρη σε αυτούς που σήμερα γνωρίζουμε για το περιεχόμενο πολλών αρχαίων χειρογράφων και χειρογράφων. Οι μοναχοί ασχολούνταν με την επανεγγραφή βιβλίων και τη συντήρηση μνημείων φιλοσοφική σκέψητου παρελθόντος.

Η εκπαίδευση ήταν υποχρεωτική από την ηλικία των επτά ετών. Τα θέματα περιελάμβαναν μουσική, αστρονομία, αριθμητική, ρητορική και γραμματική. Οι Βενεδικτίνοι έσωσαν την Ευρώπη από τη βλαβερή επιρροή του βαρβαρικού πολιτισμού. Τεράστιες βιβλιοθήκες μοναστηριών, βαθιές αρχιτεκτονικές παραδόσεις και γνώσεις στον τομέα της γεωργίας συνέβαλαν στη διατήρηση του πολιτισμού σε ένα αξιοπρεπές επίπεδο.

Παρακμή και αναγέννηση

Κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Καρλομάγνου υπήρξε μια περίοδος που γνώρισε το μοναστικό τάγμα των Βενεδικτίνων καλύτερες εποχές. Ο Αυτοκράτορας εισήγαγε τα δέκατα υπέρ της Εκκλησίας και ζήτησε από τα μοναστήρια να παρέχουν έναν ορισμένο αριθμόπολεμιστές, έδωσαν τεράστιες εκτάσεις με αγρότες πάνω τους στην εξουσία των επισκόπων. Τα μοναστήρια άρχισαν να γίνονται πλουσιότερα και έγιναν ένα νόστιμο μεζέ για όλους όσους ήθελαν να αυξήσουν την ευημερία τους.

Στους εκπροσώπους των εγκόσμιων αρχών δόθηκε η ευκαιρία να ιδρύσουν πνευματικές κοινότητες. Οι επίσκοποι μετέδωσαν το θέλημα του αυτοκράτορα, βυθιζόμενοι όλο και περισσότερο στις εγκόσμιες υποθέσεις. Οι ηγούμενοι των νέων μονών ασχολούνταν μόνο τυπικά με πνευματικά θέματα, απολαμβάνοντας τους καρπούς των δωρεών και του εμπορίου. Η διαδικασία της εκκοσμίκευσης δημιούργησε ένα κίνημα για την αναβίωση πνευματικών αξιών, που είχε ως αποτέλεσμα τη δημιουργία νέων μοναστικών τάξεων. Το κέντρο της ενοποίησης στις αρχές του 10ου αιώνα ήταν το μοναστήρι στο Cluny.

Clunians και Cistercians

Ο ηγούμενος Μπέρνον έλαβε ένα κτήμα στην Άνω Βουργουνδία ως δώρο από τον Δούκα της Ακουιτανίας. Εδώ στο Cluny ιδρύθηκε ένα νέο μοναστήρι, απαλλαγμένο από κοσμική εξουσίακαι οι υποτελείς σχέσεις. Τα μοναστικά τάγματα του Μεσαίωνα γνώρισαν νέα άνοδο. Οι Clunians προσεύχονταν για όλους τους λαϊκούς, ζούσαν σύμφωνα με ένα καταστατικό που αναπτύχθηκε με βάση τις διατάξεις των Βενεδικτίνων, αλλά πιο αυστηροί σε θέματα συμπεριφοράς και καθημερινής ρουτίνας.

Τον 11ο αιώνα εμφανίστηκε το μοναστικό τάγμα των Κιστερκιανών, το οποίο έκανε κανόνα την τήρηση των κανόνων, κάτι που τρόμαξε πολλούς οπαδούς με την ακαμψία του. Ο αριθμός των μοναχών αυξήθηκε πολύ λόγω της ενέργειας και της γοητείας ενός από τους ηγέτες του τάγματος, του Bernard of Clairvaux.

Μεγάλο πλήθος

Στους XI-XIII αιώνες, νέα μοναστικά τάγματα της Καθολικής Εκκλησίας εμφανίστηκαν σε μεγάλους αριθμούς. Καθένα από αυτά σημάδεψε κάτι στην ιστορία. Οι Camaldoules φημίζονταν για τους αυστηρούς κανόνες τους: δεν φορούσαν παπούτσια, ενθάρρυναν το αυτομαστίγωμα και δεν έτρωγαν καθόλου κρέας, ακόμα κι αν ήταν άρρωστοι. Οι Καρθουσιανοί, οι οποίοι επίσης τηρούσαν αυστηρούς κανόνες, ήταν γνωστοί ως φιλόξενοι οικοδεσπότες που θεωρούσαν τη φιλανθρωπία ζωτικό μέρος της διακονίας τους. Μία από τις κύριες πηγές εσόδων γι' αυτούς ήταν η πώληση του λικέρ Chartreuse, η συνταγή του οποίου αναπτύχθηκε από τους ίδιους τους Καρθουσιάνους.

Οι γυναίκες συνέβαλαν επίσης στα μοναστικά τάγματα κατά τον Μεσαίωνα. Επικεφαλής των μοναστηριών, συμπεριλαμβανομένων των αντρικών, της αδελφότητας Fontevrault ήταν ηγουμένες. Θεωρούνταν εφημέριοι της Παναγίας. Ένα από τα διακριτικά σημεία του καταστατικού τους ήταν ο όρκος της σιωπής. Οι Beguines, ένα τάγμα που αποτελούνταν μόνο από γυναίκες, αντίθετα, δεν είχαν καταστατικό. Η ηγουμένη επιλέχθηκε μεταξύ των οπαδών και όλες οι δραστηριότητες είχαν ως στόχο τη φιλανθρωπία. Οι Beguines μπορούσαν να αφήσουν την παραγγελία και να παντρευτούν.

Ιπποτικά και μοναστικά τάγματα

Κατά τη διάρκεια των Σταυροφοριών, άρχισαν να εμφανίζονται ενώσεις ενός νέου είδους. Η κατάκτηση των παλαιστινιακών εδαφών συνοδεύτηκε από έκκληση για απελευθέρωση των χριστιανικών ιερών από τα χέρια των μουσουλμάνων. Μεγάλος αριθμός προσκυνητών κατευθυνόταν προς τα ανατολικά εδάφη. Έπρεπε να φυλάσσονται σε εχθρικό έδαφος. Αυτός ήταν ο λόγος για την εμφάνιση πνευματικών ιπποτικών ταγμάτων.

Τα μέλη των νέων συλλόγων, αφενός, έδωσαν τρεις όρκους μοναστικής ζωής: φτώχεια, υπακοή και αποχή. Από την άλλη φορούσαν πανοπλίες, είχαν πάντα μαζί τους ένα σπαθί και, αν χρειαζόταν, συμμετείχαν σε στρατιωτικές εκστρατείες.

Τα ιπποτικά μοναστικά τάγματα είχαν τριπλή δομή: περιλάμβαναν ιερείς, αδελφούς πολεμιστές και αδελφούς λειτουργούς. Ο επικεφαλής του τάγματος - ο μεγάλος μάστερ - εξελέγη για ισόβια, η υποψηφιότητά του εγκρίθηκε από εκείνους που είχαν την υπέρτατη εξουσία στον σύλλογο. Το κεφάλαιο, μαζί με τους προϊσταμένους, συγκεντρώνει περιοδικά ένα κεφάλαιο (μια γενική συγκέντρωση όπου παίρνονταν σημαντικές αποφάσεις και εγκρίνονταν οι νόμοι της τάξης).

Οι πνευματικοί και μοναστηριακοί σύλλογοι περιελάμβαναν τους Ναΐτες, τους Ιωνίτες, τους Τεύτονες. ιστορικά γεγονότα, η σημασία του οποίου είναι δύσκολο να υπερεκτιμηθεί. Οι Σταυροφορίες, με τη βοήθειά τους, επηρέασαν σημαντικά την ανάπτυξη της Ευρώπης, και μάλιστα ολόκληρου του κόσμου. Οι ιερές αποστολές απελευθέρωσης πήραν το όνομά τους χάρη στους σταυρούς που ήταν ραμμένοι στις ρόμπες των ιπποτών. Κάθε μοναστικό τάγμα χρησιμοποιούσε το δικό του χρώμα και σχήμα για να μεταφέρει το σύμβολο και έτσι διέφερε στην εμφάνιση από τα άλλα.

Παρακμή εξουσίας

Στις αρχές του 13ου αιώνα, η Εκκλησία αναγκάστηκε να πολεμήσει έναν τεράστιο αριθμό αιρέσεων που προέκυψαν. Ο κλήρος έχασε την προηγούμενη εξουσία του, οι προπαγανδιστές μίλησαν για την ανάγκη μεταρρύθμισης ή ακόμη και κατάργησης του εκκλησιαστικού συστήματος ως περιττού στρώματος μεταξύ ανθρώπου και Θεού, και καταδίκασαν τον τεράστιο πλούτο που συγκεντρώθηκε στα χέρια των λειτουργών. Σε απάντηση, εμφανίστηκε η Ιερά Εξέταση, σχεδιασμένη για να αποκαταστήσει τον σεβασμό του λαού για την Εκκλησία. Ωστόσο, πιο ευεργετικό ρόλο σε αυτή τη δραστηριότητα έπαιξαν τα μοναχικά τάγματα, τα οποία καθιστούσαν υποχρεωτική προϋπόθεση την πλήρη αποποίηση της περιουσίας.

Φραγκίσκος της Ασίζης

Το 1207, το κεφάλι Του, Φραγκίσκος της Ασίζης, άρχισε να διαμορφώνεται· είδε την ουσία της δραστηριότητάς του στο κήρυγμα και την απάρνηση. Ήταν κατά της ίδρυσης εκκλησιών και μοναστηριών και συναντιόταν με τους οπαδούς του μια φορά το χρόνο σε καθορισμένο μέρος. Τον υπόλοιπο καιρό οι μοναχοί κήρυτταν στους ανθρώπους. Ωστόσο, το 1219 χτίστηκε ένα Φραγκισκανικό μοναστήρι με επιμονή του Πάπα.

Ο Φραγκίσκος της Ασίζης φημιζόταν για την καλοσύνη του, την ικανότητά του να υπηρετεί εύκολα και με πλήρη αφοσίωση. Αγαπήθηκε για το ποιητικό του ταλέντο. Αγιοποιήθηκε μόλις δύο χρόνια μετά τον θάνατό του, κέρδισε μεγάλους θαυμαστές και αναζωογόνησε τον σεβασμό για την Καθολική Εκκλησία. Σε διαφορετικούς αιώνες, σχηματίστηκαν κλάδοι από το Τάγμα των Φραγκισκανών: το Τάγμα των Καπουτσίνων, οι Τερτιανοί, οι Minimas και οι Παρατηρητές.

Ντομινίκ ντε Γκουσμάν

Η Εκκλησία στηριζόταν επίσης σε μοναστικούς συλλόγους στον αγώνα κατά της αίρεσης. Ένα από τα θεμέλια της Ιεράς Εξέτασης ήταν το Δομινικανή Τάγμα, που ιδρύθηκε το 1205. Ιδρυτής του ήταν ο Dominic de Guzman, ένας ασυμβίβαστος αγωνιστής κατά των αιρετικών που τιμούσαν τον ασκητισμό και τη φτώχεια.

Το Δομινικανή Τάγμα επέλεξε την εκπαίδευση ιεροκήρυκων ως έναν από τους κύριους στόχους του. υψηλό επίπεδο. Προκειμένου να οργανωθούν οι κατάλληλες συνθήκες για εκπαίδευση, οι αρχικά αυστηροί κανόνες που απαιτούσαν τα αδέρφια να ζουν στη φτώχεια και να περιφέρονται συνεχώς στις πόλεις ήταν ακόμη χαλαροί. Ταυτόχρονα, οι Δομινικανοί δεν ήταν υποχρεωμένοι να εργάζονται σωματικά: έτσι, αφιέρωναν όλο τον χρόνο τους στην εκπαίδευση και την προσευχή.

Στις αρχές του 16ου αιώνα η Εκκλησία ξαναβίωνε κρίση. Η δέσμευση του κλήρου στην πολυτέλεια και τις κακίες υπονόμευσε την εξουσία. Οι επιτυχίες της Μεταρρύθμισης ανάγκασαν τους κληρικούς να αναζητήσουν νέους τρόπους για να επιστρέψουν στην προηγούμενη λατρεία τους. Έτσι σχηματίστηκε το Τάγμα των Θεατινών και στη συνέχεια η Εταιρεία του Ιησού. Οι μοναστικοί σύλλογοι προσπάθησαν να επιστρέψουν στα ιδανικά των μεσαιωνικών ταγμάτων, αλλά ο χρόνος έκανε τον φόρο του. Αν και υπάρχουν πολλές παραγγελίες ακόμα και σήμερα, ελάχιστα απομένουν από το παλιό τους μεγαλείο.