Βοήθεια για το Tele2, τιμολόγια, ερωτήσεις

Κανονισμός Β' Οικουμενικής Συνόδου Κωνσταντινουπόλεως

Κανόνας 1

Οι άγιοι Πατέρες, που συγκεντρώθηκαν στην Κωνσταντινούπολη, αποφάσισαν: ας μην καταργηθεί το δόγμα των τριακόσιων ογδόντα πατέρων που ήταν στη σύνοδο στη Νίκαια της Βιθυνίας, αλλά ας παραμείνει αμετάβλητο. και ας αναθεματίζεται κάθε αίρεση, δηλαδή: η αίρεση των Ευνομίων, Ανωμέων, Αρειανών ή Ευδοξαίων, Ημιαριανών ή Δουχοβόρων, Σαβελλιανών, Μαρκελλιανών, Φωτινιανών και Απολιναρίων.

(Β ́ Ομ. 7· Τρουλ. 1, 75· Γάγγρ. 21· Λαόδ. 7, 8· Καρθ. 2· Βασίλειος ο Μέγας. 1).

Αυτόν τον κανόνα τον δώσαμε, τηρώντας το κείμενο του Αθηναϊκού Συντάγματος. Αυτό το κείμενο είναι το ίδιο με το κείμενο στο Beveregius, ενώ σε άλλες, ειδικά τις πιο πρόσφατες έντυπες εκδόσεις, το κείμενο είναι κάπως διαφορετικό. Έτσι, και στις δύο ρωσικές συνοδικές εκδόσεις (1843 και 1862), στην έκδοση Bruns (1839) και στην έκδοση Pitra μετά την Ευνομιανή αίρεση αναφέρονται οι αιρέσεις των Ανωμέων και των Αρειανών, και στις ίδιες αυτές δημοσιεύσεις, μετά από λόγια για την Σύμβολο της Νίκαιας, το κείμενο λέει: «και κάθε αίρεση ας αναθεματίζεται, και συγκεκριμένα: η αίρεση των Ευνομίων, Ανωμεεύων, Αρειανών ή Ευδοξίων, Ημιαριανών...» Θα δούμε τώρα ότι αυτή η προσθήκη δεν αλλάζει τη γενική έννοια. του κανόνα καθόλου.

Με αυτόν τον κανόνα, οι πατέρες της Συνόδου της Κωνσταντινούπολης συμπληρώνουν το δόγμα τους, το οποίο εξέθεσαν στη σύνοδο, και αναθεματίζουν όλες τις αιρέσεις, ιδιαίτερα αυτές που αναφέρονται στον κανόνα.

Η αίρεση των Ευνομιανών καταρχήν αναθεματίζεται. Μέχρι τα μέσα του 4ου αιώνα, κατά την εξέταση του δόγματος της Αγίας Τριάδας, δόθηκε αποκλειστική προσοχή στη σχέση του δεύτερου Προσώπου της Αγίας Τριάδας με το πρώτο Πρόσωπο. Το ζήτημα της σχέσης του τρίτου Προσώπου με το πρώτο και το δεύτερο, το Άγιο Πνεύμα προς τον Πατέρα και τον Υιό, δεν τέθηκε. Οι Αρειανοί δεν έθιξαν αυτό το θέμα στη διδασκαλία τους, οπότε η Σύνοδος της Νίκαιας δεν είχε ιδιαίτερο λόγο να μιλήσει στο σύμβολό της για το Άγιο Πνεύμα περισσότερο από: πιστεύομεν καΐ είς τό Πνεύμα το Άγιον. Όμως με την πάροδο του χρόνου, ο Αρειανισμός, έχοντας αρνητική άποψη στο δόγμα του Υιού, δεν μπόρεσε να αποφύγει το ζήτημα του Αγίου Πνεύματος. Αρνούμενος την ομοουσιότητα του Υιού με τον Πατέρα, ήταν απαραίτητο να θίξουμε το ζήτημα της σχέσης του Αγίου Πνεύματος με τον Πατέρα και τον Υιό. Η σκέψη ενός συγκεκριμένου όντος που είναι μεσολαβητής μεταξύ του Θεού και του κόσμου θα μπορούσε να έχει από μόνη της τουλάχιστον κάποια σκιά πιθανότητας, όπως διδάχτηκε για τον Υιό. αλλά ήταν αδύνατο να προσδιοριστεί η θέση του Αγίου Πνεύματος μεταξύ των Προσώπων της Αγίας Τριάδας, αρνούμενος τη θεότητά Του, παρά μόνο θεωρώντας το Άγιο Πνεύμα ως ένα ακόμη πιο υποδεέστερο μέλος της Αγίας Τριάδας από τον Υιό. Αυτό δήλωσε ο Ευνόμιος, Επίσκοπος Κυζίκου, γύρω στο 360, ο οποίος διακήρυξε ότι το Άγιο Πνεύμα είναι τρίτο κατά σειρά και φύση, ότι δημιουργήθηκε με το θέλημα του Πατέρα και με τη συμμετοχή του Υιού και θα έπρεπε να είναι σεβαστό στην τρίτη θέση. , ως ο πρώτος και μεγαλύτερος από αυτούς που δημιουργήθηκαν και, επιπλέον, ως ο μόνος που ο Μονογενής δημιούργησε με αυτόν τον τρόπο. αλλά δεν είναι Θεός και δεν έχει τη δύναμη να δημιουργεί. Από αυτόν τον Ευνόμιο έλαβαν το όνομά τους οι αιρετικοί Ευνομιανοί.

Σε αυτόν τον κανόνα, οι Ευδόξοι ταυτίζονται με τους Ευνομίους, οι οποίοι δέχτηκαν και ομολογούσαν την ψευδή διδασκαλία του Ευνομίου. Έλαβαν το όνομά τους από τον Ευδόξιο, ο οποίος έζησε στο πρώτο μισό του 4ου αιώνα και ήταν, πρώτα απ' όλα, επίσκοπος Γερμανικίας, μετά Αντιοχείας και, τέλος, Κωνσταντινουπόλεως. Όσο ήταν επίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως, διόρισε τον Ευνόμιο επίσκοπο Κυζίκου. Η διδασκαλία των Ευδοξιανών ήταν παρόμοια με τη διδασκαλία των Ευνομιανών. Σχετικά με τον Υιό δίδασκαν ότι δεν ήταν καν σαν τον Πατέρα, επομένως, από αυτή την άποψη προχώρησαν περισσότερο ακόμη και από τους Αρειανούς. Βάπτισαν εκείνους που ήρθαν στην κοινωνία τους μέσω μιας μόνο κατάδυσης (Απ. 50) και δίδαξαν ότι η Ορθόδοξη διδασκαλία για τη μελλοντική τιμωρία και το αιώνιο μαρτύριο δεν έχει νόημα. Οι Ευνομιανοί ονομάζονται και Ανωμοί, αφού αρνούνταν την ομοουσιότητα, διδάσκοντας ότι το δεύτερο και το τρίτο Πρόσωπο της Αγίας Τριάδος δεν μοιάζουν κατ' ουσίαν με το πρώτο Πρόσωπο.

Περαιτέρω, αναθεματίζονται οι Ημιαριανοί, τους οποίους αυτός ο κανόνας ταυτίζει με τους Δουχομπόρους, οι οποίοι χρησίμευσαν ως αφορμή για τη σύγκληση αυτής της οικουμενικής συνόδου. Επικεφαλής αυτής της αίρεσης ήταν ο Μακεδόνιος, Επίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως. Δίδαξε ότι το Άγιο Πνεύμα είναι κατώτερο από τον Πατέρα και τον Υιό, ότι είναι σαν τους αγγέλους και, τέλος, ότι είναι κτισμένος. Εκμεταλλευόμενοι τη βασιλεία του Ιουλιανού, οι Δουχοβόροι (αλλιώς Μακεδόνες) διέδωσαν τη διδασκαλία τους τόσο ευρέως που σε αυτή την Οικουμενική Σύνοδο υπήρξαν τριάντα έξι επίσκοποι Δουχοβόρ. Λόγω του γεγονότος ότι οι Ημιαριανοί δίδασκαν για το Άγιο Πνεύμα με τον ίδιο τρόπο όπως οι Δούχομποροι, αυτός ο κανόνας μπορούσε να ταυτίσει το τελευταίο με αυτούς. Αλλά οι Ημι-Άριοι ήταν πιο αιρετικοί από τους Δούχομπορους, αφού οι δεύτεροι αναγνώριζαν τουλάχιστον την ομοουσιότητα του Υιού με τον Πατέρα, ενώ οι πρώτοι αρνούνταν την ομοουσιότητα με τον Πατέρα όχι μόνο του Αγίου Πνεύματος, αλλά και του Υιού. Ταυτίζοντας όμως τους Ημιαριανούς με τους Δουχοβόρους, η σύνοδος αυτή, ούτως ή άλλως, έχει υπόψη της την εποχή μετά το 360, όταν πολλές συνόδους συγκλήθηκαν στη Μικρά Ασία από τους Δουχοβόρους μαζί με τους Ημιάριους και όταν οι τελευταίοι, τουλάχιστον για λίγο, εγκατέλειψαν τη διδασκαλία τους για την ομοιότητα του Υιού με τον Πατέρα.

Στη συνέχεια, ο κανόνας αναφέρει την αίρεση της Σαβελλιανής. Υπερασπιζόμενος τη θεότητα του Υιού του Θεού ενάντια στη θεωρία της υποταγής και θέλοντας να αποδείξει περαιτέρω την ισότητα του Υιού με τον Πατέρα, ο Σαβελλιανισμός έφτασε στο σημείο να αρνηθεί την υποστατική διαφορά μεταξύ του Πατέρα και του Υιού, έτσι ώστε ο Πατήρ, ο Ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα, σύμφωνα με τις διδασκαλίες των Σαβελιανών, αποτελούν μια υπόσταση χωρίς καμία διαφορά μεταξύ των προσώπων του Αγίου Πνεύματος.Τριάδα. Ιδρυτής του Σαβελλιανισμού ήταν ο Σαβέλλιος, ο Λίβυος επίσκοπος της Πτολεμαΐδας της Πεντάπολης, που έζησε στο πρώτο μισό του 3ου αιώνα. Κατά την εποχή του Καλλίστου Α' (218 έως 223) αφορίστηκε για πρώτη φορά και στη συνέχεια αφορίστηκε σε πολλές συνόδους του 4ου αιώνα. Μεταξύ των δυτικών πατέρων, οι Σαβέλλοι ονομάζονται επίσης Πατριπασσιανοί (Patripassiani), αφού, σύμφωνα με τη διδασκαλία τους, αν ο Πατέρας είναι μια υπόσταση με τον Υιό, και ο Υιός υπέφερε στον σταυρό, τότε ο Πατέρας, ως προσωπικά αδιάκριτος από τον Υιό. , θα έπρεπε να έχει υποφέρει στο σταυρό, καθώς και Υιός.

Εμφανίστηκαν Πατριπάσιοι τα τελευταία χρόνια II αιώνα, όταν ο Πρασέας άρχισε να κηρύττει την αντιτριαδική διδασκαλία του στη Ρώμη. Η ουσία της διδασκαλίας του Πράξεως, κατά τον Τερτυλλιανό, είναι η εξής: Ο Χριστός ο Σωτήρας είναι ο ίδιος ο Θεός Πατέρας (ipse Deus Pater), ο ίδιος ο Κύριος Παντοδύναμος. Από μόνος του, στην ύπαρξή Του, αυτός ο Θεός είναι Πνεύμα, αόρατο, αθάνατο, απεριόριστο, που δεν υπόκειται στον χώρο, στο χρόνο, στα βάσανα, στον θάνατο ή γενικά σε οποιεσδήποτε συνθήκες ή αλλαγές στις οποίες υπόκειται ο άνθρωπος. Στον Χριστό τον Σωτήρα, αυτός ο Θεός προσωπικά πήρε σώμα, έτσι ώστε το ένα και το άλλο να αποτελούν μια και την ίδια υπόσταση. Ο Θεός Πατέρας γεννήθηκε από τη Μαρία, έζησε με ανθρώπους, υπέφερε, σταυρώθηκε στον σταυρό, πέθανε και τάφηκε. «Πατρέμ σταυρωμένος», λέει ο ίδιος Τερτυλλιανός για τον Πραξέα, εκφράζοντας τη δυσαρέσκειά του εναντίον αυτών των αιρετικών. Ο δεύτερος κύριος εκπρόσωπος των πατριπασίων αντιτριαδικών ήταν ο Νοΐτ, ο οποίος κήρυξε και στη Ρώμη το πρώτο μισό του 3ου αιώνα. Οι πρώτοι εκκλησιαστικοί συγγραφείς που μίλησαν για τους Νοΐτες είναι ο Ιππόλυτος και ο Επιφάνιος, μετά από αυτούς ο Αυγουστίνος, ο Θεοδώρητος κ.ά.. Η διδασκαλία των Νοϊτών είναι βασικά ίδια με τη διδασκαλία του Πράξεως, μόνο που ο Νοΐτης την ανέπτυξε περισσότερο και της έδωσε πληρέστερη μορφή.

Ένας άλλος εκπρόσωπος των πατριπασίων αντιτριαδιστών ήταν ο Σαβέλλιος, ο οποίος μεταμόρφωσε τις διδασκαλίες του Πράξεως και του Νόιτα και της έδωσε έναν νέο, πιο τέλειο και επιστημονικό χαρακτήρα. Για τους Σαβέλλιους γίνεται λόγος και στον 7ο κανόνα της ίδιας συνόδου, και το βάπτισμά τους θεωρείται άκυρο και ως εκ τούτου, κατά την είσοδό τους στην Ορθόδοξη Εκκλησία, πρέπει να γίνουν δεκτοί ως ειδωλολάτρες.

Ο κανόνας αυτός αναθεματίζει και τους Μαρκελλίους, οι οποίοι έλαβαν την καταγωγή τους από τον Μάρκελλο, επίσκοπο Αγκύρας, που έζησε γύρω στα μέσα του 6ου αιώνα. Ο Μάρκελλος ήταν παρών στην Α' Οικουμενική Σύνοδο και εκεί αποδείχθηκε ένθερμος αντίπαλος του Άρειου και ένθερμος υπερασπιστής της ομοουσιότητας του Υιού με τον Πατέρα. Συνέχισε να διαφωνεί με τους Αρειανούς και μετά τη Σύνοδο της Νίκαιας, κυρίως με τους Ημιάριους. Ενάντια σε έναν από τους κύριους εκπροσώπους του Αρειανισμού, τον Αστέριο, ο Μάρκελλος έγραψε ένα μεγάλο έργο, που σώζεται σε αποσπάσματα που παραθέτει ο Ευσέβιος Καισαρείας στο έργο του - Contra Marcellum. Στο έργο αυτό, ο Μάρκελλος επαναστατεί όχι μόνο κατά του Αστέριου, αλλά και εναντίον του Παυλίνου, επισκόπου Αντιοχείας, του Ευσεβίου της Νικομήδειας, του Ωριγένη, του Νάρκισσου, ακόμη και κατά του ίδιου του Ευσέβιου Καισαρείας. Όμως, διαψεύδοντας τις αρειανές και ημιαριανές διδασκαλίες για τον Χριστό, ο Μάρκελλος παρασύρθηκε πολύ από τις πολεμικές με τους αντιπάλους του και έπεσε στον Σαβελλιανισμό, και λογικά προσέγγισε τις διδασκαλίες του Παύλου του Σαμοσάτα... Ευσέβιος Καισαρείας, στο δοκίμιό του για την «εκκλησία η θεολογία», στραμμένη αποκλειστικά κατά του Μάρκελλου, σκιαγράφησε λεπτομερώς τη διδασκαλία της Μαρκελλιανής αίρεσης. Το ίδιο δόγμα εκτίθεται από τον Ευσέβιο σε δύο βιβλία που στρέφονται κατά του Μάρκελλου. Εκτός από τη γνωστή διδασκαλία των Σαβελίων για τον Χριστό, την οποία, με ελάχιστες εξαιρέσεις, συμμεριζόταν ο Μαρκελλιανισμός, ο Μάρκελλος, μέσω της λογικής ανάπτυξης των αρχών που έθεσε για τον Υιό, έφτασε στο σημείο να αρνηθεί την αιώνια υπόσταση του Υιός και, κατά συνέπεια, δίδαξε ότι όταν έρθει το τέλος του κόσμου, το τέλος θα έρθει και η βασιλεία του Χριστού και ακόμη και η ίδια η ύπαρξή Του. Ότι αυτή ήταν πράγματι η διδασκαλία των Μαρκελλίων μαρτυρεί, εκτός από τον Ευσέβιο, ο Αθανάσιος στο βιβλίο του De synodis, Κύριλλος Ιεροσολύμων στην κατηχητική διδασκαλία De secundo Christi adventu, Ιλαρίου, Βασίλειος ο Μέγας, Σωκράτης, Θεοδώρητος και πολλοί άλλοι. . Παραθέτουμε σκόπιμα όλους τους αναφερόμενους πατέρες και δασκάλους της εκκλησίας που έγραψαν για τη Μαρκελλιακή αίρεση, επειδή ορισμένοι από τους τελευταίους δυτικούς θεολόγους ήθελαν να αποδείξουν την ορθοδοξία του Μάρκελλου, με βάση το γεγονός ότι αθωώθηκε στη Ρωμαϊκή Σύνοδο του 341 και ότι Η διδασκαλία του αναγνωρίστηκε ως Ορθόδοξη στη Σύνοδο της Σερδικίας, κυρίως για την προστασία που παρείχε ο Πάπας Ιούλιος στον Μάρκελλο. Ωστόσο, με τους αρχαίους πατέρες και δασκάλους της εκκλησίας σχετικά με την αναγνώριση της ψευδότητας των διδασκαλιών του Μάρκελλου, πολλοί εξέχοντες σύγχρονοι δυτικοί θεολόγοι στέκονται ταυτόχρονα, έτσι ώστε το ζήτημα της αίρεσης του Μάρκελλου έχει ήδη διευθετηθεί πλήρως και η εγκυρότητα και η δικαιοσύνη της ετυμηγορίας που εκδόθηκε κατά των Μαρκελλίων από τη Β' Οικουμενική Ιερά Σύνοδο έχει αποδειχθεί πλήρως. Ο Beveregius εκφράζει την ιδέα ότι, αναμφίβολα, ως αποτέλεσμα αυτής της αίρεσης, η δεύτερη Οικουμενική Σύνοδος της Κωνσταντινούπολης εισήγαγε στο Σύμβολο της Νίκαιας τις λέξεις Ού τής βασιλείας ούκ έσται τέλος - και δεν θα υπάρξει τέλος στο βασίλειό Του, που δεν βρίσκονται στο διατύπωση του συμβόλου της Νίκαιας. Συμμεριζόμαστε πλήρως αυτή τη σκέψη του Beveregius, την οποία επιβεβαιώνει με την ακόλουθη επιχειρηματολογία: «οι λέξεις που αναφέρονται», λέει στις σημειώσεις του σε αυτόν τον κανόνα, «όπως διατυπώθηκαν από το Συμβούλιο της Νίκαιας, δεν υπάρχουν σε καμία έκδοση αυτού του συμβόλου. αυτές (οι λέξεις) βρίσκονται σε όλες τις εκδόσεις αυτού του συμβόλου, όπως προστέθηκαν από αυτή τη σύνοδο (Β' Οικουμενική Σύνοδος) και εγκρίθηκαν μαζί με τις άλλες προσθήκες. Αυτή μας η υπόθεση επιβεβαιώνεται καλύτερα από το γεγονός ότι ο ίδιος ο Μάρκελλος, στην ομολογία της πίστης του, δηλώνει ότι αναγνωρίζει σε όλα την πίστη που διατυπώθηκε στη Σύνοδο της Νίκαιας, λέγοντας: «Δεν σκεφτόμαστε και ποτέ δεν σκεφτήκαμε διαφορετικά από αυτό. το καθολικό και εκκλησιαστικός κανόνας, που ιδρύθηκε στη Σύνοδο της Νίκαιας» (apud Epiplian. haer. LXXII sect. 10). Αν αυτές οι λέξεις «και της βασιλείας Του δεν θα υπάρχει τέλος» είχαν ήδη συμπεριληφθεί στο σύμβολο της Νίκαιας εκείνη την εποχή, ο Μάρκελλος, ο οποίος αρνήθηκε την αιωνιότητα της βασιλείας του Χριστού, δεν θα μπορούσε να δηλώσει την αναγνώρισή του αυτού του συμβόλου - επομένως, αυτές οι λέξεις προστέθηκαν από το συμβούλιο αυτό, σύμφωνα με την απόφαση που ελήφθη κατά της Μαρκελλιανής αίρεσης, η οποία εμφανίστηκε κατά τον χρόνο μεταξύ της Συνόδου της Νίκαιας και αυτής της Συνόδου της Κωνσταντινούπολης».

Στη συνέχεια, το συμβούλιο αναθεματίζει τους Φωτίνους. Ο Φωτίνος ήταν μαθητής του Μάρκελλου. Γεννήθηκε στην Άγκυρα και, έχοντας υπηρετήσει για μεγάλο χρονικό διάστημα στο βαθμό του διακόνου, έγινε τελικά επίσκοπος του Σρεμ.Η διδασκαλία του διέφερε ελάχιστα από τη διδασκαλία του Παύλου του Σαμοσάτα. Δεν αναγνώρισε την Αγία Τριάδα. Ονόμασε τον Θεό Δημιουργό των πάντων Πνεύμα και για τον Υιό δίδαξε ότι είναι μόνο ο Λόγος μέσω του οποίου ο Θεός εκφράζει το θέλημά Του για την εκτέλεση των έργων Του. Με άλλα λόγια, ότι είναι κάποιο είδος μηχανικού οργάνου απαραίτητου για τον Θεό κατά τη δημιουργία. Δίδαξε για τον Χριστό ότι είναι ένας απλός άνθρωπος που χρησίμευσε ως όργανο για την εκπλήρωση του θελήματος του Θεού στη γη, ότι δεν είναι παρόμοιος, και πολύ λιγότερο ομοούσιος με τον Θεό, επομένως, ότι δεν είναι αιώνιος, αλλά έλαβε την αρχή του από Μαρία. Ένα δυτικό συμβούλιο το 345 αναθεμάτισε τον Φωτίνο, και δύο χρόνια αργότερα ένα άλλο δυτικό συμβούλιο επιβεβαίωσε το ανάθεμα που εκφωνήθηκε κατά του Φωτίνου.

Στο τέλος του συμβουλίου αναθεματίστηκαν οι Απολληνάριοι. Ο Απολλινάρης ήταν επίσκοπος της Λαοδικείας στη Συρία γύρω στα μέσα του 4ου αιώνα. Οι πατέρες και οι δάσκαλοι της εκκλησίας τον αναφέρουν ως βαθύ επιστήμονα. Στη χριστολογία εφάρμοσε τις αρχές της τριχοτομίας, τις οποίες άντλησε από την ψυχολογία του Πλάτωνα, βάσει της οποίας υποστήριξε ότι όπως ένα άτομο αποτελείται από τρεις παράγοντες - σώμα, ψυχή και πνεύμα, έτσι και ο Θεάνθρωπος αποτελείται από σώμα. ψυχή και λογότυπα. Αυτό το τελευταίο αντικαθιστά στον Θεάνθρωπο ανθρώπινο πνεύμα. Με τέτοιο σκεπτικό, ο Απολλινάρης έφτασε σε μια ξεκάθαρη έκθεση της ένωσης της ανθρώπινης και θείας φύσης στον Χριστό, με τέτοιο τρόπο, άλλωστε, που δεν είναι εν Χριστώ ο ένας δίπλα στον άλλον, αλλά ενωμένοι μέσα Του. Εάν, είπε, αναγνωρίζουμε το πνεύμα του ανθρώπου στον Χριστό, τότε πρέπει να αναγνωρίσουμε την ελευθερία σε αυτόν, άρα και τη μεταβλητότητα (mutabilitas), και αυτό θα έθετε υπό αμφισβήτηση την πίστη στη λύτρωσή μας. Αλλά ο Απολλινάρης, σκεπτόμενος με αυτόν τον τρόπο, ξέχασε ότι αρνείται με αυτόν τον τρόπο τον Θεανθρώπινο και φτάνει στο σημείο να αρνείται εντελώς την ανθρωπότητα στον Λυτρωτή. Το ψεύτικο της χριστολογικής διδασκαλίας του Απολλινάρη αποδείχθηκε και διαψεύστηκε από πολλούς εκκλησιαστικούς πατέρες και ιδιαίτερα από τον Αθανάσιο, τον Γρηγόριο Νύσσης, τον Γρηγόριο τον Ναζιανζηνό και τον Επιφάνιο, που απέδειξαν ξεκάθαρα την πλήρη Θεότητα, και επίσης, ό,τι ήταν ειδικά εναντίον του Απολλινάρη, την πλήρη ανθρωπότητα Ο Χριστός, που, λοιπόν, έχει την ψυχή του ανθρώπου, εντελώς ίδια με τους άλλους ανθρώπους. Το 362, σε σύνοδο στην Αλεξάνδρεια, που συγκάλεσε ο Αθανάσιος, καταδικάστηκε η διδασκαλία του Απολλινάρη για την ανθρώπινη φύση του Χριστού. Με τον ίδιο τρόπο, στις συνόδους του 374, 376 και 380, που συγκλήθηκαν στη Ρώμη υπό τον Πάπα Δαμασό, η διδασκαλία του Απολλινάρη καταδικάστηκε και καθένας που συμμεριζόταν τη διδασκαλία του εκδιώχθηκε. Τέλος, η ίδια η διδασκαλία αναθεματίστηκε από το συμβούλιο. Ωστόσο, όπως θα δούμε αργότερα, κατά την εξέταση του 7ου κανόνα αυτού του συμβουλίου, το βάπτισμα των Απολλιναρίων αναγνωρίστηκε ως έγκυρο και έγιναν δεκτοί στην εκκλησία μόνο μέσω επιβεβαίωσης αφού παρουσίασαν γραπτή παραίτηση από τη διδασκαλία τους. «Αυτοί οι αιρετικοί », λέει ο Ζωνάρα, «δεν διασταυρώνονται, γιατί σε σχέση με τον Αγ. δεν διαφέρουν σε τίποτα από το βάπτισμα, αλλά το κάνουν όπως οι Ορθόδοξοι».

Όλες οι προαναφερθείσες αιρέσεις είναι ανάθεμα. Άνάθεμα - το ίδιο με το άνάθημα στους Έλληνες κλασικούς, προέρχεται από τη λέξη άνατίθημι και σημαίνει δώρο αφιερωμένο στους θεούς και τοποθετημένο στο ναό. Με αυτή την έννοια, αυτή η λέξη χρησιμοποιείται από τους συγγραφείς χριστιανική εκκλησία. Ο Ευαγγελιστής Λουκάς, μιλώντας για τον ναό της Ιερουσαλήμ, γράφει ότι ήταν διακοσμημένος με ακριβές πέτρες και κοιτάσματα (άναθήμασι). Ο Ευσέβιος περιγράφει τον ναό της Αναστάσεως του Χριστού, που ανήγειρε ο Κωνσταντίνος, με τα εξής λόγια: «Είχε δώδεκα στύλους, σύμφωνα με τον αριθμό των Αποστόλων του Χριστού, και όλοι ήταν διακοσμημένοι με μεγάλα ασημένια σκεύη, ένα πλούσιο δώρο. ), που έφερε ο βασιλιάς στον Θεό του». Η Ζονάρα περιγράφει μια παρθένα αφιερωμένη στον Θεό: «είναι η νύφη του Χριστού και αφιερωμένη στον Θεό ως ιερό σκεύος». Αλλά αυτή η λέξη χρησιμοποιήθηκε συχνότερα στην Καινή Διαθήκη (και στη συνέχεια στην πρώτη μορφή - άνάθεμα) με την έννοια της καταδίκης, του αφορισμού από την κοινωνία, του αιώνιου θανάτου. Έτσι, στην 1η προς Κορινθίους επιστολή, ο Αγ. Ο Παύλος γράφει: «Αν κάποιος δεν αγαπά τον Κύριο Ιησού Χριστό, ας είναι καταραμένος».(16:22); στο ίδιο μήνυμα: «Παράδωσε έναν τέτοιο στον Σατανά για την καταστροφή της σάρκας»(5:5). Στην επιστολή προς τους Ρωμαίους: «Προσευχήθηκα για τον εαυτό μου να αφοριστώ από τον Χριστό σύμφωνα με τους αδελφούς μου»(9:3); και στην επιστολή προς τους Γαλάτες γράφει: «Αλλά ακόμα κι αν εμείς, ή ένας άγγελος από τον ουρανό, σας φέρει καλά νέα, ακόμα καλύτερα από αυτά τα καλά νέα σε εσάς. ανάθεμα ας είναι"(1:8) - και σε όλα τα σημεία που αναφέρονται χρησιμοποιείται η λέξη άνάθεμα. Ο Χρυσόστομος μας δίνει την πιο ακριβή έννοια του αναθέματος στη 16η συνομιλία του για την Επιστολή του Αγ. Παύλος προς τους Ρωμαίους. Μιλώντας σε αυτή την κουβέντα για τον Απ. Ο Παύλος, ο Χρυσόστομος ορίζει την έννοια του αναθέματος ως εξής: «Τι είναι ανάθεμα (αφορισμός); Ακούστε τι λέει ο ίδιος (Παύλος): Αν κάποιος δεν αγαπά τον Κύριο Ιησού Χριστό, ας είναι καταραμένος,ανάθεμα, δηλαδή να αφοριστεί από όλους και να γίνει ξένος για όλους. Όπως κανείς δεν τολμά να αγγίξει μόνο με τα χέρια του ή να πλησιάσει το δώρο που είναι αφιερωμένο στον Θεό, έτσι (ο απόστολος) αποκάλεσε με αυτό το όνομα, αντίθετα, αυτόν που αφορίστηκε από την εκκλησία, αποκόπτοντάς τον από όλους. και αποστασιοποιώντας τον όσο το δυνατόν περισσότερο, διατάζοντας τους πάντες να αποσυρθούν με μεγάλο φόβο και να φύγουν μακριά από ένα τέτοιο άτομο». Ανάθεμα, με την έννοια των αναφερόμενων αποσπασμάτων. Παύλος, έχει δύο έννοιες: πρώτον, οριστική απομάκρυνση (exsecratio, separatio, abalienatio), και δεύτερον, αιώνιος θάνατος (aeternum exitium). Ο Balsamon, στην ερμηνεία του για τον 3ο κανόνα της Συνόδου της Κωνσταντινούπολης το 879, λέει: «Το ανάθεμα είναι χωρισμός από τον Θεό». Ο Θεοφύλακτος λέει ακριβώς το ίδιο: «ανάθεμα είναι αφαίρεση, αφορισμός». Αυτό περιλαμβάνει τις λέξεις απ. Παύλα: «Αν κάποιος δεν αγαπά τον Κύριο Ιησού Χριστό, ας αναθεματιστεί».. Σε αυτά τα λόγια του Αποστόλου, ο Θεοδώρητος σημειώνει: «ανάθεμα, δηλαδή ας αφοριστεί από το κοινό σώμα της εκκλησίας που δεν είναι προσκολλημένος με διακαή αγάπη στον Χριστό Κύριο». Και ο Βάλσαμον, στον πρόλογο της Συνόδου της Γάγκρα, λέει: «Τι είναι ανάθεμα, αν όχι να προδοθεί ένας τέτοιος στον διάβολο, ότι δεν υπάρχει πια σωτηρία γι' αυτόν και ότι είναι εντελώς ξένος προς τον Χριστό». Ο Μέγας Αθανάσιος ερμηνεύει τα προαναφερθέντα λόγια του αποστόλου ως εξής: «Αφορίστε τον από την εκκλησία και τους πιστούς, και κάθε άπιστος ας απομακρυνθεί από τον λαό». Ο 29ος κανόνας της Συνόδου της Λαοδίκειας, αναφερόμενος σε όσους τηρούν τα εβραϊκά έθιμα, λέει: «Ας είναι αναθεματισμένοι από τον Χριστό». Ο Ζονάρα εξηγεί αυτά τα λόγια ως εξής: «ας χωριστούν και ας αφοριστούν από τον Χριστό». Στην ερμηνεία του αναφερόμενου κανόνα της Συνόδου της Κωνσταντινούπολης, ο Βαλσαμών λέει: «Ας αναθεματιστούν τέτοια· ας αφοριστεί από τον Θεό και ας παραδοθεί στον διάβολο ως ανάθεμα». Εδώ προέκυψε η μορφή της έκφρασης, τόσο στα ελληνικά και στα λατινικά, όσο και στη γλώσσα μας: «να αναθεματίζω».

Εκτός από αφορισμό, απομάκρυνση, απόρριψη, ανάθεμα σημαίνει και αιώνιος θάνατος. Ο Απόστολος Παύλος λοιπόν δηλώνει ότι ο ίδιος θα ήθελε να είναι ανάθεμα για τους αδελφούς του, συγγενείς του κατά σάρκα. Ο Χρυσόστομος ερμηνεύει αυτό το μήνυμα. Παύλος με την έννοια της αιώνιας καταστροφής και γράφει: «Γι' αυτό βασανίζομαι, λέει ο απόστολος, και αν ήταν δυνατόν να αποκλειστώ από το πρόσωπο του Χριστού, αλλά να μην αποξενωθώ από την αγάπη του Χριστού (ας μην είναι έτσι , γιατί το έκανε από αγάπη για τον Χριστό), αλλά από ευδαιμονία και δόξα, θα συμφωνούσα σε αυτό, με την προϋπόθεση ότι ο Δάσκαλός μου δεν θα υποβαλλόταν σε βλασφημία... Θα έχανα ευχαρίστως τη βασιλεία και εκείνη την άφατη δόξα και θα υποστεί όλες τις καταστροφές». Σε άλλα γραπτά του ο Χρυσόστομος εξηγεί ότι στον τόπο που αναφέρει ο απόστολος, η λέξη ανάθεμα χρησιμοποιείται με την έννοια του αιώνιου θανάτου. Στο βιβλίο ή λόγια για την ιεροσύνη ο Χρυσόστομος μιλάει για τον απόστολο. Παύλος: «Μετά από τέτοια κατορθώματα, μετά από αμέτρητα στέμματα, θα ήθελε να κατέβει στη Γέεννα και να παραδοθεί σε αιώνιο μαρτύριο ει), αν μόνο... οι Εβραίοι σώθηκαν και στραφούν στον Χριστό». Μετά από αυτό, είναι πλέον σαφές σε μας τι είναι το ανάθεμα. Στους κανόνες θα πρέπει να συναντήσουμε αυτή τη λέξη και θα καταλαβαίνουμε πάντα με αυτήν την τελική αφορισμό από την εκκλησία, η συνέπεια της οποίας είναι ο αιώνιος θάνατος.

Κανόνας 2

Οι περιφερειακοί επίσκοποι ας μην επεκτείνουν την εξουσία τους σε εκκλησίες εκτός της περιοχής τους και ας μην ανακατεύουν εκκλησίες: αλλά, σύμφωνα με τους κανόνες, ας κυβερνά ο επίσκοπος της Αλεξάνδρειας μόνο τις αιγυπτιακές εκκλησίες. Αφήστε τους ανατολικούς επίσκοποι να κυβερνήσουν μόνο στα ανατολικά, διατηρώντας τα πλεονεκτήματα της εκκλησίας της Αντιόχειας, που αναγνωρίζονται από τους κανόνες της Νίκαιας. Επίσης ας κυβερνήσουν οι επίσκοποι της περιοχής της Ασίας μόνο στην Ασία. Οι Πόντιοι επίσκοποι ας έχουν στη δικαιοδοσία τους μόνο τις υποθέσεις της περιοχής του Πόντου, και τις Θρακικές υποθέσεις μόνο της Θράκης. Χωρίς να προσκληθούν, οι επίσκοποι δεν πρέπει να υπερβαίνουν τα όρια της περιοχής τους για χειροτονία ή άλλη εκκλησιαστική τάξη. Διατηρώντας τον ως άνω κανόνα περί εκκλησιαστικών περιοχών, είναι σαφές ότι οι υποθέσεις κάθε περιοχής θα ρυθμίζονται από συμβούλιο της ίδιας περιφέρειας, όπως ορίζεται στη Νίκαια. Οι Εκκλησίες του Θεού μεταξύ των ξένων λαών πρέπει να διοικούνται σύμφωνα με το έθιμο των πατέρων που τηρείται μέχρι τώρα.

(Απ. 34, 37· I Om. 4, 5, 6, 7· II Om. 3· III Om. 8· IV Om. 17, 19, 28· Trul. 8, 25. 36, 38, 39· VII Ομ. 3, 6· Αντιοχ. 9, 16, 18, 19, 20, 23· Λαοδ. 40· Καρθ. 11, 13, 18, 26, 34, 73, 76, 95, 98, 120· Σερδικ. Διπλό 14).

Αρχικά ο κανόνας αναφέρει διοίκησις (διοίκηση, επισκοπή), και στη συνέχεια έπαρχία (επαρχία, επισκοπή). Με τον πρώτο κανόνα νοείται μεγαλύτερος εκκλησιαστικός χώρος και με τον δεύτερο μικρότερος. Και οι δύο αντιστοιχούσαν ακριβώς στον αστικοπολιτικό διχασμό του κράτους, έτσι ώστε όλα τα πολιτικά ονόματα να περάσουν στην εκκλησιαστική πράξη. Διοίκησις - η επισκοπή αποτελούνταν από πολλές μικρές περιοχές, δηλαδή από πολλές επισκοπές, ενώ η έπαρχία - επισκοπή αποτελούσε ένα τμήμα της επισκοπής. Ο προκαθήμενος της επισκοπής ήταν υποταγμένος εντός ορισμένων ορίων στον προκαθήμενο της επισκοπής. ο προκαθήμενος της επισκοπής είχε υπό τις διαταγές του έναν επακριβώς καθορισμένο αριθμό επισκοπικών πρωτευόντων, επίσης εντός ορισμένων ορίων. Αυτό είναι το νόημα του κανόνα όταν μιλάει για επισκοπή και επισκοπή.

Προκύπτει κάποια δυσκολία στην ερμηνεία των λέξεων με τις οποίες αρχίζει ο κανόνας - ή έπιέναι, οι οποίες μεταφράζονται: «Οι περιφερειακοί επίσκοποι δεν πρέπει να επεκτείνουν την εξουσία τους σε εκκλησίες εκτός της περιοχής τους». Εμείς τηρήσαμε το αθηναϊκό κείμενο, που είναι η βάση για τη δουλειά μας. Η μετάφρασή μας είναι συνεπής με τις μεταφράσεις όλων των κριτικών εκδόσεων των κανόνων στη Δύση. Ο Beveregius το μετέφρασε ως εξής: Episcopi ultra dioecesin in ecclesias extra suos terminos ne accedant. Αυτό το μέρος μεταφράζεται με τον ίδιο ακριβώς τρόπο από τον Woel and Justel και από τον Hefele. Στη συλλογή του Διονυσίου του Μικρού μεταφράζεται διαφορετικά. Η λέξη ύπέρ μεταφράζεται από τον ίδιο με τη λέξη super (πάνω), που δίνει στον κανόνα μια εντελώς διαφορετική σημασία: Qui sunt super dioecesin episcopi, nequaquam ad ecclesias, quae sunt extra praefixos sibi terminos accedant. Ο καρδινάλιος Πίτρα ξαναέγραψε το κείμενο από τον Διονύσιο, με αποτέλεσμα να αποκτήσει επίσης μια διαφορετική έννοια του κανόνα. Διαφωνούμε εντελώς με μια τέτοια μεταφορά της έννοιας του κανόνα, πρώτον, γιατί τόσο τα παλαιότερα αξιόπιστα χειρόγραφα όσο και οι πιο κρίσιμες νεότερες εκδόσεις αυτών των κανόνων δικαιολογούν την έκδοσή μας και δεύτερον, επειδή και στη μετάφραση του Διονυσίου, άρα, και στην έκδοση του Cardinal Pitra το λάθος του μεταφραστή είναι προφανές. Σύμφωνα με την έκδοση του Διονυσίου, υπάρχει αντίφαση μεταξύ των πρώτων λέξεων του κανόνα και των όσων αναφέρονται σε αυτόν περαιτέρω, ενώ με την έκδοση που ακολουθούμε, η αντίφαση δεν μπορεί να υπάρξει. Με βάση το ίδιο το κείμενο του κανόνα και την ερμηνεία του Zonara σε αυτόν, μπορούμε να ισχυριστούμε ότι οι πατέρες του συμβουλίου, όταν εξέδιδαν αυτόν τον κανόνα, δεν εφάρμοσαν τα αναφερόμενα λόγια μόνο σε ορισμένους από τους ανώτατους επισκόπους, αλλά σε όλους επισκόπων χωρίς διάκριση. Η επόμενη θέση στον κανόνα: "χωρίς να προσκληθούν, ας μην υπερβούν οι επίσκοποι τα όρια της περιοχής τους για χειροτονία ή οποιοδήποτε άλλο εκκλησιαστικό τάγμα" - αυτό μας αποδεικνύει καλύτερα.

Ο κανόνας αυτός, στην ουσία του, δεν είναι παρά επανάληψη του 6ου και εν μέρει του 5ου κανόνα της Συνόδου της Νίκαιας. Σύμφωνα με τον ιστορικό Σωκράτη, ο λόγος για την έκδοση αυτού του κανόνα ήταν ότι πολλοί επίσκοποι, θέλοντας να αποφύγουν τις διώξεις, μετακόμισαν από την περιοχή τους σε άλλη και έτσι παραβίασαν την ιεραρχική τάξη στην εκκλησία. Αν αυτό, σε κάποιο βαθμό, θα μπορούσε να ήταν ο λόγος για την έκδοση αυτού του κανόνα, τότε ο κύριος λόγος, σε κάθε περίπτωση, ήταν διαφορετικός. Λίγο πριν από τη σύνοδο, εμφανίστηκε στην Κωνσταντινούπολη ο Μελέτιος Αντιοχείας και εδώ, παρεμπιπτόντως, χειροτόνησε επίσκοπο στην έδρα της Κωνσταντινούπολης τον Γρηγόριο τον Ναζιανζηνό. Αμέσως μετά, ο Πέτρος της Αλεξάνδρειας έστειλε αρκετούς επισκόπους στην Κωνσταντινούπολη για να εγκαταστήσουν τον Μάξιμο, έναν Κυνικό φιλόσοφο, στην ίδια έδρα. Από πολιτική-πολιτική άποψη, οι τρεις αυτοί τόποι: η Αντιόχεια, η Αλεξάνδρεια και η Κωνσταντινούπολη βρίσκονταν σε τρεις διαφορετικές επισκοπές. Η Αντιόχεια, από την οποία καταγόταν ο Μελέτιος, ήταν στην Ανατολή, η Αλεξάνδρεια -από όπου έστειλε τους επισκόπους ο Πέτρος- ήταν στην Αίγυπτο και η Κωνσταντινούπολη, στην οποία έγιναν οι αναφερόμενες χειροτονίες, ήταν στη μητρόπολη Θράκης. Δεδομένου ότι αυτό προκάλεσε μεγάλη αναταραχή στην εκκλησία, οι πατέρες του συμβουλίου, έχοντας αναλύσει την κατάσταση και τους λόγους που δημιούργησαν μια τέτοια κατάσταση, θεώρησαν αναγκαίο να καθορίσουν με νόμο ότι σε σχέση με τα όρια της εκκλησιαστικής διοίκησης θα καθοδηγείται από πολιτικός διαχωρισμός, για τον οποίο εκδόθηκε αυτός ο κανόνας, ο οποίος καθορίζει τα όρια των εκκλησιαστικών περιοχών πανομοιότυπα με τα όρια των πολιτικών περιοχών, έτσι ώστε η αστική-πολιτική διαίρεση να μπορεί να εφαρμοστεί με απόλυτη ακρίβεια στην εκκλησία. Και όπως δεν επιτρεπόταν στους αστικοπολιτικούς ηγέτες να επεκτείνουν την εξουσία τους πέρα ​​από τα όρια της επισκοπής τους, έτσι ακριβώς αυτό προβλεπόταν στους ηγέτες των επιμέρους εκκλησιαστικών επισκοπών. Την εποχή του αυτοκράτορα Κωνσταντίνου, ολόκληρη η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία χωρίστηκε σε τέσσερις νομούς, μεταξύ των οποίων ο ένας ήταν ο νομός της Ανατολής. Ο Έπαρχος της Ανατολής είχε υπό την εξουσία του πέντε, που με τη σειρά τους αποτελούνταν από αρκετές επαρχίες, επισκοπές. Αυτές ήταν οι επισκοπές: Ανατολής, Αιγύπτου, Ασίας (Asia proconsularis), Πόντου και Θράκης. Η πρώτη είχε δεκαπέντε επαρχίες, η δεύτερη έξι, η τρίτη δέκα, η τέταρτη έντεκα και η πέμπτη έξι. Η σύνοδος αναφέρει αυτές τις πολιτικές επαρχίες, αναγνωρίζοντας την ανεξαρτησία τους με εκκλησιαστικούς όρους, και ορίζει ότι όπως η Αίγυπτος υπόκειται στον έλεγχο του επισκόπου της Αλεξάνδρειας, έτσι και άλλες περιοχές θα πρέπει να βρίσκονται υπό τον έλεγχο των αρχιεπισκόπων τους, κανένας από τους οποίους δεν πρέπει να περάσει το τα σύνορα της περιοχής τους για χάρη της χειροτονίας ή οτιδήποτε άλλο σχετίζεται με την εκκλησιαστική διακυβέρνηση, αλλά ο καθένας θα πρέπει να είναι υπεύθυνος μόνο για τις υποθέσεις της περιοχής του. Αυτός ο περιορισμός της εξουσίας εντός της περιοχής τους για τους πρώτους επισκόπους χρησίμευε ως πρότυπο για άλλους κατώτερους επισκόπους στην περιοχή τους, και όπως στους πρώτους απαγορεύτηκε να επεκτείνουν την εξουσία τους πέρα ​​από τα καθορισμένα όρια, έτσι δεν επιτρεπόταν για τον δεύτερο. Οι πρώτοι επίσκοποι της επισκοπής ή οι ανώτατοι μητροπολίτες ή, όπως ονομάζονταν μετά την υποταγή της Θράκης, του Πόντου και της Ασίας στον θρόνο της Κωνσταντινούπολης, οι πατριάρχες, επέκτειναν την εξουσία τους εντός ορισμένων ορίων στην επισκοπή τους, δηλαδή σε οι αρχηγοί των επαρχιών ή, όπως λέγονται στον κανόνα, στους προκαθήμενους των επισκοπών ή, με άλλα λόγια, στους μητροπολίτες· αυτοί οι μητροπολίτες επέκτειναν την εξουσία, πάλι εντός των ορίων της επισκοπής τους, στους επισκόπους που βρίσκονταν σε αυτήν. Οι επίσκοποι απολάμβαναν τα ίδια δικαιώματα εντός των ορίων της μικρότερης περιοχής υπό τον έλεγχό τους. Έτσι, ο κανόνας καθορίζει τα όρια της εξουσίας για τους ανώτατους μητροπολίτες (στη συνέχεια πατριάρχες), μητροπολίτες και επισκόπους. Αναγνωρίζοντας την αρχαιότητα (πρεσβεία) των ανώτατων μητροπολιτών, το συμβούλιο δεν συγκεντρώνει σε αυτούς άνευ όρων εξουσία σε κάθε μητροπολίτη ή επίσκοπο της περιοχής τους, αλλά αναγνωρίζει σε αυτούς την ανώτατη εποπτεία στην επισκοπή τους, την πρωτοκαθεδρία μεταξύ όλων των άλλων επισκόπων της επισκοπής και το δικαίωμα να προεδρεύει σε επισκοπικά συμβούλια, όπου όλοι συγκέντρωναν μητροπολίτες της επισκοπής με τους επισκόπους τους. Η διοίκηση στις επιμέρους μητροπολιτικές περιοχές της επισκοπής είναι εκτός της δικαιοδοσίας τους, αλλά ανήκει αποκλειστικά στο συμβούλιο των συνιστώντων επισκόπων, του οποίου προεδρεύει ο μητροπολίτης τους. Εκδίδοντας αυτή την οδηγία, το Συμβούλιο της Κωνσταντινούπολης ακολουθεί πλήρως τον ορισμό της Συνόδου της Νίκαιας.

Όσον αφορά τις εκκλησίες που βρίσκονται ανάμεσα στους βαρβαρικούς λαούς (έν τοίς βαρβαρικοίς έθνεσι, in barbaris gentibus), το συμβούλιο αποφασίζει να τις κυβερνήσει με τον ίδιο τρόπο που διοικούνταν μέχρι τότε. Αυτές οι εκκλησίες, που βρίσκονταν εκτός των ορίων της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, ήταν πολύ λίγες σε αριθμό για να σχηματίσουν ειδική επισκοπή, και ως εκ τούτου το συμβούλιο, χωρίς να ορίσει κάτι νέο γι' αυτές, άφησε την κυβέρνησή τους όπως πριν, δηλαδή να υπόκεινται σε ατομικές επισκοπές. ή επισκόπων επισκόπων, όπως ήταν, για παράδειγμα, η Αβησσυνία υποταγμένη στον επίσκοπο Αλεξανδρείας, ή να διοικείται ανεξάρτητα, ανεξάρτητα από αυτόν ή τον άλλον επίσκοπο.

Με βάση τα λόγια του Σωκράτη που περιγράφει αυτή τη σύνοδο - «αυτοί (οι πατέρες της Συνόδου της Κωνσταντινούπολης) καθιέρωσαν πατριάρχες» - και λαμβάνοντας υπόψη την εποχή που έγραψε ο Σωκράτης, θα μπορούσε κανείς να υποθέσει, όπως μερικοί, ότι αυτή η σύνοδος ίδρυσε πέντε ή έξι πατριαρχεία στα ανατολικά και ότι γενικά η επίσημη ίδρυση του πατριαρχείου του ανήκει. Ωστόσο, αυτό δεν μπορεί να επιβεβαιωθεί με την εξέταση των αυθεντικών γραπτών μνημείων που μας έχουν περιέλθει από την εποχή του καθεδρικού ναού. Είναι αναμφισβήτητο ότι οι πατέρες της Συνόδου της Κωνσταντινούπολης έθεσαν τα θεμέλια για την ίδρυση του πατριαρχείου, το οποίο αργότερα τέθηκε σε ζωή, αλλά η ίδια η πράξη ίδρυσης δεν μπορεί ακόμη να αποδοθεί σε αυτούς. Με τα παραπάνω λόγια ο Σωκράτης δεν σκοπεύει να υποδείξει την ίδρυση πατριαρχών, αλλά θέλει να επισημάνει εκείνους τους επισκόπους που ο αυτοκράτορας Θεοδόσιος αναφέρει στους νόμους του ως Ορθοδόξους και οι οποίοι, όπως οι πατριάρχες της Παλαιάς Διαθήκης, έπρεπε να ηγούνται των πιστών. Στο τέλος της συνόδου, ο Θεοδόσιος εξέδωσε τον ακόλουθο νόμο: «Διατάσσουμε να παραδοθούν όλες οι εκκλησίες σε επισκόπους που ομολογούν τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα ως μία Θεότητα, ίσης δύναμης και δόξας, και που δεν σκέφτονται. οτιδήποτε πονηρό, αλλά που έχουν ένα μυαλό με τον Νεκτάριο, επίσκοπο Κωνσταντινουπόλεως, με τον Τιμόθεο της Αλεξάνδρειας στην Αίγυπτο, με τον Πελάγιο Λαοδίκειας και τον Διόδωρο τον Τερέκ στα ανατολικά, με τον Αμφιλόχιο του Ικονίου και τον Όπτιμο της Αντιόχειας στην ανθυπαραγωγική Ασία και την επισκοπή Ασίας, με τον Ελλάδιο Καισαρείας, τον Οτέριο Μελιτηνή και τον Γρηγόριο Νύσσης στην επισκοπή Πόντου και τέλος με τον Τερέντιο Σκυθίας και τον Μάρτυριο Μαρκιανόπολη στη Μοισία και τη Σκυθία. Όλοι όσοι δεν έχουν την ίδια γνώμη με τους εν λόγω επισκόπους θα πρέπει να θεωρούνται αφορισμένοι αιρετικοί και ως τέτοιοι θα πρέπει να εκδιώκονται από την εκκλησία χωρίς το δικαίωμα να λάβουν ποτέ επισκοπική εξουσία στην εκκλησία». Μιλώντας για πατριάρχες, ο Σωκράτης αναμφίβολα εννοούσε τους αναφερόμενους επισκόπους ως έκτακτους επιτρόπους, καθήκον των οποίων ήταν να ενισχύσουν την πίστη σε ορισμένες εκκλησιαστικές περιοχές. Αν ο Σωκράτης εννοούσε πράγματι τους πατριάρχες, οι οποίοι ως τέτοιοι εμφανίστηκαν αργότερα στην εκκλησιαστική διακυβέρνηση, τότε, απαριθμώντας τους αναφερόμενους επισκόπους, θα έπρεπε, σε κάθε περίπτωση, να τους είχε ονομάσει έναν για κάθε επισκοπή, ενώ αναφέρει αρκετούς από αυτούς σε μία και σε το ιδιο μερος; Έτσι, για παράδειγμα, στην επισκοπή του Πόντου αναφέρει τον Ελλαδίο και τον Γρηγόριο, στην ασιατική επισκοπή Αμφιλόχιο και Οπτίμα, πράγμα που δείχνει ξεκάθαρα ότι τα λόγια του δεν προσδιορίζουν πραγματικούς πατριάρχες, αλλά ειδικούς εκπροσώπους, εκπροσώπους της καθαρής Ορθοδοξίας. Με αυτή την έννοια πρέπει να κατανοηθούν τα λόγια του Σωκράτη: «έθεσαν πατριάρχες». Κατά συνέπεια, η αρχή της «εγκαθίδρυσης των πατριαρχών» τέθηκε, όπως ήδη είπαμε, από τον 6ο και 7ο κανονισμό της Συνόδου της Νίκαιας και στη συνέχεια με αυτόν τον κανόνα της Συνόδου της Κωνσταντινούπολης. αλλά η σημερινή επίσημη ίδρυση του πατριαρχείου ανάγεται σε μεταγενέστερο χρόνο, που θα συζητηθεί στη θέση του.

Κανόνας 3

Ας έχει ο επίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως το πλεονέκτημα της τιμής έναντι του επισκόπου Ρώμης, γιατί αυτή η πόλη είναι η νέα Ρώμη.

(VI Ομ. 28· Τρουλ. 36).

Ο Σωκράτης μας επιβεβαιώνει την αυθεντικότητα αυτού του κανόνα, λέγοντας: «Οι πατέρες του συμβουλίου διέταξαν έναν κανόνα σύμφωνα με τον οποίο ο επίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως έπρεπε να απολαμβάνει το πρωτείο τιμής μετά το ρωμαϊκό, επειδή η Κωνσταντινούπολη είναι η νέα Ρώμη». Λέει επίσης ο Σωζομέν: «Αποφάσισαν (οι πατέρες του συμβουλίου) μετά τον επίσκοπο Ρώμης, ο επίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως να έχει το πρωτείο τιμής, γιατί κυβερνά την επισκοπή της νέας Ρώμης. Στη Δύση, παρά αυτά και άλλα παρόμοια στοιχεία, αμφισβητείται η αυθεντικότητα αυτού του κανόνα, ο λόγος του οποίου είναι αρκετά κατανοητός. Ωστόσο, αυτή η αμφιβολία προέκυψε μόνο σε μεταγενέστερο χρόνο. Στο Prisca canonum versio βρίσκουμε αυτόν τον κανόνα μαζί με άλλους γνήσιους κανόνες. Στον Codex canonum universae ecclesiae βρίσκουμε το ίδιο. καθώς και στον Codex canonum ecclesiasticorum Dionysii και στο Decretum Gratiani. Ο καρδινάλιος Baronius ήθελε να κλονίσει την εξουσία αυτού του κανόνα, κατά πάσα πιθανότητα για να δικαιολογήσει τη σημείωση που του έκαναν οι Ρωμαίοι λογοκριτές στο Διάταγμα του Gratian. Η προσπάθεια του Βαρώνιου παρέμεινε ανεπιτυχής και η αυθεντικότητα του 3ου κανόνα της Β' Οικουμενικής Συνόδου αναγνωρίστηκε από τους καλύτερους δυτικούς επιστήμονες.

Το ποιος ήταν ο λόγος για την έκδοση αυτού του κανόνα φαίνεται από τα καταληκτικά του λόγια. «Η πόλη του Βυζαντίου», λέει ο Βαλσάμων στην ερμηνεία αυτού του κανόνα, «δεν είχε την τιμή του αρχιεπισκόπου, αλλά ο επίσκοπός της στα παλαιότερα χρόνια χειροτονήθηκε μητροπολίτης Ηρακλείου. Από την ιστορία γνωρίζουμε ότι το Βυζάντιο, αν και προηγουμένως είχε ανεξάρτητη διακυβέρνηση, στη συνέχεια κατακτήθηκε από τον Ρωμαίο Αυτοκράτορα Σεβήρο και υποτάχθηκε στους Πειρινθίους, και ο Πείρινθος είναι ο Ηράκλειος. Όταν ο Μέγας Κωνσταντίνος μετέφερε τα σκήπτρα της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας σε αυτή την πόλη, ονομαζόταν Κωνσταντινούπολη (Κωνσταντινούπολη), η νέα Ρώμη και η βασίλισσα όλων των πόλεων». Στην ιστορία του Sozomen διαβάζουμε: «Η Κωνσταντινούπολη, όπως και η αρχαία Ρώμη, δεν είχε μόνο σύγκλητο, πολίτες και δικαστή, αλλά οι σχέσεις των πολιτών της Κωνσταντινούπολης διέπονταν από τους ρωμαϊκούς νόμους που ίσχυαν στην Ιταλία. Με μια λέξη, η Κωνσταντινούπολη απολάμβανε όλα τα δικαιώματα και τα προνόμια στον ίδιο βαθμό με την αρχαία Ρώμη». Λαμβάνοντας υπόψη αυτή την εξύψωση της Κωνσταντινούπολης έναντι των άλλων πόλεων, οι πατέρες του συμβουλίου θεώρησαν σκόπιμο να τιμήσουν τον επίσκοπο Κωνσταντινουπόλεως πριν από άλλους επισκόπους, και επομένως να αναγνωρίσουν στον επίσκοπο Κωνσταντινουπόλεως την πρωτοκαθεδρία της τιμής μεταξύ όλων των επισκόπων, μετά τον επίσκοπο της Αρχαίας Ρώμη - ένα τέτοιο πρωτείο τιμής (πρεσβεία τής τιμής, prioris honoris partes) περίπου, που οι πατέρες της Συνόδου της Νίκαιας αναγνώρισαν στον επίσκοπο Ιεροσολύμων. Το νόημα αυτού του κανόνα φαίνεται καλύτερα συγκρίνοντάς τον με τον 2ο κανόνα του ίδιου συμβουλίου. Σε αυτόν τον κανόνα, οι πατέρες του συμβουλίου εκφράζονται με απόλυτη ακρίβεια και αναγνωρίζουν στον επίσκοπο Κωνσταντινουπόλεως τά πρεσβεία της τιμής (primatum honoris), αλλά δεν του αναγνωρίζουν ακόμη τά πρεσβεία της εξουσίας ή γενικά την πρεσβεία, δηλ. αναγνωρίζουν ότι μπορεί να πάρει την πρώτη θέση πριν από άλλους στις γενικές συνελεύσεις, αλλά ταυτόχρονα δεν του δίνουν καμία εξουσία έναντι των άλλων. Εφόσον όλα τα δικαιώματα του μητροπολίτη ανάγονται είτε στην πρωτοκαθεδρία της τής έξουσίας, είτε στην πρωτοκαθεδρία της τιμής, οι πατέρες του συμβουλίου αναγνωρίζουν αυτό το τελευταίο πρωτείο για τον Επίσκοπο Κωνσταντινουπόλεως. δεν μπορούσαν να του παραδεχτούν περισσότερα μετά την έκδοση του προηγούμενου κανόνα. Με βάση τα λόγια του Σωκράτη, ο οποίος θεωρεί τον Νεκτάριο Κωνσταντινουπόλεως τον κύριο υπερασπιστή της πίστης στη Θράκη, και αναφερόμενος σε ένα παρόμοιο μέρος στο Θεοδώρητο, πρέπει να υποθέσει κανείς ότι δεν ήταν απλώς τιμή, χωρίς καμία εξουσία, που αναγνωρίστηκε ως κανόνας. για τον επίσκοπο Κωνσταντινουπόλεως. Δεν θα μπορούσε να έχει πρωτεία εξουσίας έναντι άλλων επισκόπων, χωρίς αναγνώριση αυτής της εξουσίας από το συμβούλιο, αλλά αυτή την εξουσία είχε στην περιοχή του, η οποία, αναμφίβολα, εθεωρείτο Θράκη. Εκτός από τον Σωκράτη και τον Θεοδώρητο, μαρτυρούμε επίσης την εξουσία εντός ορισμένων ορίων του επισκόπου Κωνσταντινουπόλεως και το δικαίωμά του να διορίζει επισκόπους, για παράδειγμα. Ευνόμιος – Επίσκοπος Κυζίκου, Ευφρόνιος – Επίσκοπος Βιθυνίας κ.κ. «Όσοι πιστεύουν ότι κατά τη Β' Οικουμενική Σύνοδο ο επίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως δεν είχε δική του επισκοπή κάνουν πολύ λάθος», λέει σχετικά ο Βαλήσιος στις σημειώσεις του για την ιστορία του Σωκράτη. Κατά συνέπεια, ο επίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως είχε εντός των ορίων της περιοχής του εξουσία ίση με όλους τους μητροπολίτες και το πρωτείο της τιμής του ανήκε έναντι όλων των επισκόπων, μετά το ρωμαϊκό. Αυτός ο κανόνας έθεσε ως ένα βαθμό τα θεμέλια αυτής της πατριαρχικής εξουσίας, την οποία μόλις αργότερα έλαβε στη Σύνοδο της Χαλκηδόνας ο επίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως. Υπό αυτή την έννοια, όλοι οι μετέπειτα επίσκοποι της Κωνσταντινούπολης και, κυρίως, ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος, διάδοχος του Νεκτάριου, κατανοούσαν αυτόν τον κανόνα. Με βάση τον ίδιο κανόνα και για τους ίδιους λόγους, οι πατέρες της Συνόδου της Χαλκηδόνας αναγνώρισαν στη συνέχεια στον επίσκοπο Κωνσταντινουπόλεως την εξουσία που θα έπρεπε να του ανήκε ανάλογα με τη θέση του. Αξίζει προσοχής ότι οι πατέρες της Β' Οικουμενικής Συνόδου, όταν εκδίδουν αυτόν τον κανόνα, δεν μιλούν για κανένα ιερό ή εκκλησιαστικό προνόμιο της έδρας της Κωνσταντινούπολης, για παράδειγμα, για αποστολική διαδοχή ή οτιδήποτε παρόμοιο, αλλά αποκλειστικά για το εξωτερικό. δηλώνει τη σημασία της θέσης που κατείχε ο επίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως, «επειδή η πόλη αυτή είναι η νέα Ρώμη» και τίποτα περισσότερο, με αποτέλεσμα οι πατέρες του συμβουλίου να βάζουν την έδρα του πάνω από άλλους πρεσβυτέρους και αποστολικούς, που ήταν π.χ. Αντιοχείας και Αλεξάνδρειας. Ως εκ τούτου, στην ίδια την τιμή που αναγνωρίζεται στον επίσκοπο Κωνσταντινουπόλεως, εννοούν αποκλειστικά την ιεραρχική τάξη και την εξωτερική σημασία του ιεράρχη. Το ίδιο προφανώς εννοούν και οι πατέρες του συμβουλίου όταν μιλούν για την πρωτοκαθεδρία του Ρωμαίου επισκόπου και αναγνωρίζουν αυτή την πρωτοκαθεδρία σε αυτόν έναντι άλλων επισκόπων, όχι για κάποιον ειδικό λόγο, αλλά μόνο επειδή η έδρα του βρίσκεται στην αρχαία πρωτεύουσα. Σε αυτό, οι πατέρες του συμβουλίου καθοδηγήθηκαν από την ίδια αρχή που καθοδήγησε τους πατέρες της Συνόδου της Νίκαιας κατά την καθιέρωση της εξωτερικής εκκλησιαστικής δομής, σύμφωνα με την οποία εφάρμοσαν την πολιτική διαίρεση της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας στην εκκλησιαστική διαίρεση. Για το θέμα αυτό θα πρέπει να μιλήσουμε λεπτομερώς στην ερμηνεία του 28ου κανόνα της Συνόδου της Χαλκηδόνας και του 36ου κανόνα της Συνόδου Trullo.

Κανόνας 4

Σχετικά με τον Μάξιμο τον Κυνικό και για την οργή που προκάλεσε στην Κωνσταντινούπολη: κάτω από τον Μάξιμο ήταν, ή είναι, επίσκοπος, κάτω από αυτόν τοποθετήθηκε σε οποιονδήποτε βαθμό κληρικού: και ό,τι έγινε γι' αυτόν, και αυτό που έγινε από αυτόν, όλα είναι ασήμαντα. .

Λεπτομέρειες για τον Μάξιμο και τις αναταραχές που προκάλεσε στον ναό βρίσκουμε στη βιογραφία του Γρηγορίου του Ναζιανζηνού, στα ποιήματα του ίδιου του Γρηγορίου του Θεολόγου για τη ζωή του και στην ιστορία της εκκλησίας των Σωζομένων. Ο Μαξίμ γεννήθηκε στην Αλεξάνδρεια από ευσεβείς γονείς στα μέσα του 4ου αιώνα. ανήκε βασικά σε φιλοσοφική σχολή κυνικός και, λόγω της σοβαρότητας της ζωής του, κατάφερε να αποκτήσει φήμη μεταξύ των συγχρόνων του. Μεταξύ άλλων, κατάφερε αρχικά να κερδίσει τον ίδιο τον Μέγα Βασίλειο, ο οποίος τον επαίνεσε σε μια επιστολή του. Εξαιρετικά πανούργος και πολύ φιλόδοξος, παρουσιάστηκε ως αυστηρός ζηλωτής της Ορθοδοξίας και μάλιστα ομολογητής της πίστης. Ο Ιερώνυμος αναφέρει ένα από τα έργα του Μαξίμου - De fide adversus Arianos liber, το οποίο έδωσε στον αυτοκράτορα Γρατιανό στο Μιλάνο. Έχοντας καταφέρει να κερδίσει την εύνοια του Αλεξανδρινού επισκόπου Πέτρου με πονηριά, έλαβε από αυτόν μια επιστολή με την οποία ο τελευταίος τον συστήνει στους πιστούς της Κωνσταντινούπολης, όπου σύντομα πηγαίνει. Στην Κωνσταντινούπολη, ο Μάξιμος βρίσκει τον Γρηγόριο τον Ναζιανζηνό, τον οποίο γοητεύει τόσο με τα λόγια και τη συμπεριφορά του που τον παίρνει στο σπίτι του, τον καλεί σε φαγητό, τον βαφτίζει, σιγά σιγά τον συστήνει στον κλήρο του και του δίνει μετά τον εαυτό του την πρώτη. θέση στην εκκλησία της Κωνσταντινούπολης. Ωστόσο, αυτό δεν ικανοποίησε τη φιλοδοξία του Μαξίμου, ο οποίος σκόπευε κακόβουλα να απομακρύνει τον Γρηγόριο από την Κωνσταντινούπολη και να πάρει την επισκοπική του έδρα. Με αυτή την πρόθεση στέλνει επιστολή και χρήματα στην Αλεξάνδρεια με αίτημα να στείλει δύο ή τρεις επισκόπους στην Κωνσταντινούπολη που θα μπορούσαν να τον χειροτονήσουν στον τόπο που κατείχε ο Γρηγόριος. Η Αλεξάνδρεια ανταποκρίθηκε στο αίτημά του και αμέσως στάλθηκαν δύο επίσκοποι. Μόλις οι Αιγύπτιοι επίσκοποι έφτασαν στην Κωνσταντινούπολη με εξουσίες από τον Πέτρο της Αλεξάνδρειας, η χειροτονία του Μαξίμου θα έπρεπε να είχε γίνει αμέσως και, αναμφίβολα, θα γινόταν αν οι πιστοί, αφού το έμαθαν και εξαγριωθούν ενάντια στον αυθάδη σφετεριστή, δεν τον είχε διώξει από την εκκλησία μαζί με επισκόπους. Ωστόσο, ο Μαξίμ δεν ηρέμησε, αλλά μαζί με τους Αιγύπτιους επισκόπους αποσύρθηκε στο σπίτι ενός συγκεκριμένου μουσικού (in choraulae cujusdam aedibus), όπου τελέστηκε παράνομη χειροτονία σε αυτόν, «ωστόσο», σημειώνουν σχετικά ο Balsamon και ο Zonara, «Από αυτό το έγκλημα δεν μπορούσε να έχει κανένα όφελος», αφού κανείς δεν ήθελε ούτε μπορούσε να τον αναγνωρίσει ως επίσκοπο, εκτός από αρκετούς από τους οπαδούς του και εχθρούς του Γρηγορίου του Ναζιανζηνού, τους οποίους έσπευσε να χειροτονήσει σε διάφορους βαθμούς κληρικού. Οι αγανακτισμένοι τον ανάγκασαν να εγκαταλείψει την Κωνσταντινούπολη και να επιστρέψει ξανά στην Αλεξάνδρεια. αλλά αφού εκεί άρχισε να επαναστατεί τον λαό και να σχηματίζει κόμμα κατά του επισκόπου Αλεξανδρείας Τιμόθεο, αλλά και να χειροτονεί αδιακρίτως, εκδιώχθηκε με διάταγμα του έπαρχου. Ήταν εναντίον αυτού του Μαξίμου που η Σύνοδος της Κωνσταντινούπολης εξέδωσε αυτόν τον κανόνα και αποφασίστηκε ότι ο Μάξιμος δεν μπορούσε να θεωρηθεί επίσκοπος, αφού η χειροτονία του ήταν παράνομη και όλες οι χειροτονίες που εκτελούσε θα έπρεπε να θεωρούνται τέτοιες, επειδή δεν είχε εξουσία να τα εκτελέσει. «Όταν στη συνέχεια ανακαλύφθηκε ότι ο Μαξίμ, επιπλέον, ήταν επίσης οπαδός της Απολληναριακής αίρεσης, αναθεματίστηκε», προσθέτει ο Balsamon στις ερμηνείες του για αυτόν τον κανόνα. Κατά συνέπεια, όπως λέει ο Beveregius στα σχόλιά του για αυτόν τον κανόνα, δύο ήταν οι λόγοι για τους οποίους η Σύνοδος της Κωνσταντινούπολης εξέδωσε αυτή την εντολή σχετικά με το Μάξιμο. Πρώτον, ότι ο Μάξιμος χρησιμοποίησε τα χρήματα για να λάβει από τον Επίσκοπο Αλεξανδρείας Πέτρο την επισκοπική έδρα Κωνσταντινουπόλεως, όπως μαρτυρούν τόσο ο Ζωνάρα όσο και ο Βαλσαμών στα σχόλιά τους που προαναφέρθηκαν και ο σχολολόγος Αρμενόπουλος, ο οποίος λέει: «Αυτός ο Μάξιμος, ένας κυνικός φιλόσοφος, βαπτισμένος Γρηγόριος ο Θεολόγος, χειροτονήθηκε επίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως με τη βοήθεια χρημάτων». Ένας άλλος λόγος είναι ότι δεν τοποθετήθηκε από επισκόπους της ίδιας περιοχής, αλλά από εξωτερικούς επισκόπους που ήρθαν από την Αίγυπτο. Και τα δύο αδικήματα ήταν παράβαση δύο κανόνων (4 και 6) της Συνόδου της Νίκαιας: το πρώτο διατάσσει όλους τους περιφερειακούς επισκόπους να συμμετέχουν έμμεσα ή άμεσα στην εγκατάσταση επισκόπου, ενώ σε αυτήν την περίπτωσηόχι μόνο δεν συμμετείχαν σε αυτό, αλλά ήταν ακόμη και κατά. και το δεύτερο ορίζει ότι κάθε χειροτονία που τελείται εν αγνοία του υποκείμενου μητροπολίτη πρέπει να θεωρείται άκυρη. Ως προς το Μάξιμο, όχι μόνο δεν τοποθετήθηκε ως μητροπολίτης Ηρακλείου, στον οποίο υπαγόταν τότε ο επίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως, αλλά ο εν λόγω μητροπολίτης δεν εξέφρασε καν τη συγκατάθεσή του σε αυτό. Εξαιτίας αυτού η χειροτονία του Μαξίμου έπρεπε να θεωρηθεί παράνομη, άρα και άκυρη, και η ακυρότητα αυτή επιβεβαιώνεται από τον κανόνα αυτό.

Η συμπεριφορά της Ρωμαϊκής Εκκλησίας σε αυτό το θέμα δεν ήταν εντελώς άψογη. Έχοντας λάβει τη χειροτονία του από τους Αιγύπτιους επισκόπους στην Κωνσταντινούπολη, ο Μάξιμος ενημέρωσε αμέσως εγγράφως τους επισκόπους της Ιταλίας για τη χειροτονία του, στέλνοντάς τους επιστολή από τον Πέτρο Αλεξανδρείας που επιβεβαίωνε την ενότητά του με την εκκλησία της Αλεξάνδρειας. Οι Ιταλοί επίσκοποι, που είχαν συγκεντρωθεί εκείνη την εποχή για τη σύνοδο στην Aquileia, έχοντας διαβάσει την επιστολή του Μαξίμου, τον δέχτηκαν στην κοινωνία τους ακόμη πιο πρόθυμα επειδή φέρθηκαν άσχημα στον Γρηγόριο λόγω της φήμης του και θεώρησαν την εγκατάστασή του στην έδρα της Κωνσταντινούπολης φερόμενη παράνομη. . Επιπλέον, μετά την εκδίωξη του Μαξίμου από τους πατέρες του συμβουλίου και την εκλογή του Νεκτάριου στη θέση του, οι πατέρες του δυτικού συμβουλίου, έχοντας λάβει σχετική ειδοποίηση, αρνήθηκαν επισήμως να αναγνωρίσουν τον Νεκτάριο και απηύθυναν επιστολή στον αυτοκράτορα Θεοδόσιο, ζητώντας να διατάξει τους ανατολικούς επισκόπους να εμφανιστούν στη σύνοδο της Ρώμης για να λυθεί το ζήτημα της Νεκταρίας και του Μαξίμ. «Μια βολική ευκαιρία», σημειώνει σχετικά ο Petrus de Marca, «στην οποία οι δυτικοί επίσκοποι, με αρχηγό τον Δαμασό, όρμησαν άπληστα (αποφασισμένοι) για να επεκτείνουν την εξουσία τους στην έδρα της Κωνσταντινούπολης».

Προφανώς, ο Δαμάσος καταδίκασε την εκλογή του Μαξίμου στην αρχή, τουλάχιστον αυτό μπορεί να κριθεί από δύο επιστολές που έστειλε στον Ασχόλιο, επίσκοπο Θεσσαλονίκης. αλλά αργότερα, όταν του φάνηκε ότι αυτή η ευκαιρία θα μπορούσε να χρησιμοποιηθεί για να αυξήσει την εξουσία της Ρωμαϊκής έδρας, πήγε πάλι στο πλευρό του Μάξιμου και άρχισε να υπερασπίζεται την εκλογή του ενάντια στον Νεκτάριο. Στα ανατολικά, ενήργησαν εκείνη την εποχή σύμφωνα με τις απαιτήσεις της τότε κατάστασης πραγμάτων, και αντί να ικανοποιήσουν την επιθυμία του πάπα και να τον βοηθήσουν να επιτύχει τις προθέσεις του, οι ίδιοι οι επίσκοποι συγκάλεσε σύνοδο και ενέκριναν την εκλογή του Νεκτάριου. μετά από την οποία ο αυτοκράτορας έστειλε τους πρεσβευτές του στη Ρώμη για να ενημερώσει ότι υπάρχει απόφαση του συμβουλίου που ευχαρίστως θα λάβουν υπόψη. Συνέπεια αυτού ήταν ότι η Δαμασός και οι Ιταλοί επίσκοποι, αν και παρά τη θέλησή τους, αναγκάστηκαν να απαρνηθούν τις προθέσεις τους και να αποδεχτούν την απόφαση της συνόδου.

Κανόνας 5

Σχετικά με τον δυτικό κύλινδρο: αποδεκτοί είναι και όσοι βρίσκονται στην Αντιόχεια, που ομολογούν μια Θεότητα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος.

(II Σύμπαν 1· Τρουλ. 1· Καρθ. 1, 2).

Αυτός ο κανόνας έχει ερμηνευτεί πολύ διαφορετικά. Η λέξη «κύλινδρος της Δύσης» (τόμος τών δοτικών, volumen occidentalium, tomus occidentalium) έχει κατανοηθεί με διαφορετικούς τρόπους: ορισμένοι, συγκεκριμένα οι Έλληνες μεσαιωνικοί σχολιαστές, ισχυρίζονται ότι ο «κύλινδρος» σημαίνει την ομολογία πίστης της Συνόδου της Σέρδικας. το 343, ενώ οι τελευταίοι μελετητές υποστηρίζουν ότι υπό Αυτό πρέπει να γίνει κατανοητό ως το μήνυμα της Ρωμαϊκής Συνόδου προς τους ανατολικούς επισκόπους του 369, το οποίο το 378 υιοθετήθηκε και υπογράφηκε στη Σύνοδο στην Αντιόχεια. Δεν μπορούμε να δεχτούμε την πρώτη δήλωση, γιατί δεν δικαιολογείται καθόλου από τα σύγχρονα δεδομένα. Ο Ζωνάρας, ο πρώτος που εξέφρασε μια τέτοια άποψη στην ερμηνεία αυτού του κανόνα, λέει τα εξής: «Ο αυτοκράτορας Κωνστάντιος, ο γιος του Μεγάλου Κωνσταντίνου, αφού προσηλυτίστηκε στον Αρειανισμό, επεδίωξε να καταστρέψει την Α' Οικουμενική Σύνοδο. Μπαμπάς αρχαία Ρώμητο ανέφερε στον Κωνστάντο, αδελφό του Κωνστάντιου. Ο Κονστάντ απείλησε σε ένα γράμμα του προς τον αδελφό του με πόλεμο αν δεν σταματούσε να διστάζει αληθινή πίστη. Συνέπεια αυτού ήταν ότι και οι δύο αυτοκράτορες συμφώνησαν να συγκαλέσουν ένα συμβούλιο για να κρίνουν τους ορισμούς της Νίκαιας. Έτσι, στο Σέρδικο συγκεντρώθηκαν 341 (376) πατέρες, οι οποίοι εξέθεσαν γραπτώς ένα διάταγμα που επιβεβαίωνε το Σύμβολο της Νίκαιας και τον αφορισμό όλων όσων πιστεύουν διαφορετικά. Αυτή η γραπτή παρουσίαση της Συνόδου της Σέρδικας αποκαλείται από τη Β' Οικουμενική Σύνοδο «Δυτικός ειλητάριος» επειδή υπογράφηκε μόνο από Δυτικούς επισκόπους, ενώ 70 ανατολικοί επίσκοποι (Άριοι) δήλωσαν ότι δεν ήθελαν να συμμετάσχουν στη σύνοδο μέχρι τον Αγ. Ο Παύλος το άφησε Ομολογητής και ο Μέγας Αθανάσιος». Το ίδιο λέει και ο Balsamon. Ο σχολάρχης της συλλογής Αρμενόπουλου λέει τα εξής για αυτόν τον κανόνα: «Όταν ο Κωνστάντιος ασπάστηκε τον Αρειανισμό, ο Ρωμαίος επίσκοπος συγκάλεσε ένα συμβούλιο 341 επισκόπων στη Σέρδικα, στο οποίο συντάχθηκε αυτός ο ειλητάριος (hic tomus sive scriptum), εγκεκριμένος από τον Κωνστάντ. ο αδελφός του Κωνστάντιου». Δεν μπορεί κανείς να συμφωνήσει με μια τέτοια δήλωση, πρώτον, γιατί αυτός ο «δυτικός κύλινδρος» θα έπρεπε, σε κάθε περίπτωση, να μιλάει για την κατάσταση της εκκλησίας της Αντιόχειας, και δεύτερον, θα έπρεπε να είχε αγγίξει λεπτομερώς τη διαίρεση των πιστών στην Αντιόχεια, δηλαδή το μελετιανό σχίσμα. Εν τω μεταξύ, στους ορισμούς της Σερδικής Συνόδου δεν υπάρχει και δεν θα μπορούσε να γίνει καμία αναφορά για κάτι τέτοιο, για τον απλούστατο λόγο ότι αυτή η σύνοδος συγκλήθηκε ούτε περισσότερο από εβδομήντα τέσσερα χρόνια πριν από την εμφάνιση του Μελετιανικού σχίσματος. Παράλληλα πατέρες αυτός ο καθεδρικός ναός, προφανώς, εννοούσαν κάποιο πρόσφατο συμβούλιο, και σε καμία περίπτωση το Σερδικό Συμβούλιο, που συγκλήθηκε 38 χρόνια νωρίτερα. Κατά συνέπεια, δεν είναι οι ορισμοί του Συμβουλίου της Σέρδικας που θα έπρεπε να εννοούνται με τον «δυτικό κύλινδρο», αλλά κάποιο άλλο χειρόγραφο. Peter de Marca, Valesius, Beveregius, Cavus, Hefele και Archimandrite. Ο Γιάννης έχει σχεδόν την ίδια άποψη σχετικά με αυτό. Σύμφωνα με αυτά, εκφράζουμε τη γνώμη μας.

Το 369 συγκλήθηκε μια σύνοδος στη Ρώμη, κύριο καθήκον της οποίας ήταν να διακηρύξει, αφενός, την πίστη στα ομοούσια Πρόσωπα του Θεού, και από την άλλη, να αναθεματίσει τον Αυξέντιο, επίσκοπο Μεδιολάνων, τον κύριο υπερασπιστή του Ο Αρειανισμός στη Δύση. Αφού περιέγραψε την ομολογία της πίστης της, η σύνοδος έστειλε επιστολή στους ανατολικούς επισκόπους στην Αντιόχεια, ενημερώνοντάς τους για το τέλος της συνόδου και ζητώντας τους να εκφράσουν την κρίση τους σχετικά. Εννέα χρόνια αργότερα συγκλήθηκε μεγάλος καθεδρικός ναόςστην Αντιόχεια, στην οποία συμμετείχαν 146 Ορθόδοξοι επίσκοποι, συγκεντρώθηκαν για έναν διπλό σκοπό: πρώτον, να καταστρέψουν αυτό που εμφανίστηκε ανάμεσα Ορθόδοξο σχίσμα, δεύτερον, να βρει μέσα για να πετύχει γρήγορα η εκκλησία τη νίκη επί του Αρειανισμού. Ειδικά για να επιτύχουν αυτό το τελευταίο, οι συγκεντρωμένοι επίσκοποι πρώτα απ' όλα ανατέμναν, μετά, αφού εξοικειωθούν καλά, υπέγραψαν το μήνυμα της Ρωμαϊκής Συνόδου του 369, προσθέτοντας αρκετές ακόμη δογματικές ερμηνείες σε αυτές που υπήρχαν ήδη στο μήνυμα. Στη συνέχεια, η Σύνοδος (της Αντιόχειας) έστειλε στη Ρώμη, ως συμπλήρωμα της γραπτής της έκθεσης, αντίγραφο του ίδιου μηνύματος της Συνόδου της Ρώμης (369), υπογεγραμμένο και με τη δήλωσή του σχετικά με την πίστη σε ομοούσια όντα. Αμέσως μετά, οι Δυτικοί επίσκοποι έγραψαν στους Ανατολικούς σχετικά με τη διχόνοια που είχε ξαναδημιουργηθεί μεταξύ των Ορθοδόξων και στην επιστολή τους υπενθύμισαν την πρώτη τους επιστολή (tomus), στην οποία ανακοίνωναν ότι αναγνωρίζουν και τις δύο πλευρές ως Ορθόδοξες στην Αντιόχεια. . Οι Πατέρες της Ανατολής, που συγκεντρώθηκαν στη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης και παρακινήθηκαν, μεταξύ άλλων, να μιλήσουν για τους Αντιοχείς και επειδή φοβήθηκαν ότι η τότε διχόνοια μεταξύ των δύο τοπικών επισκόπων, Μελετίου και Παυλίνου, θα προκαλούσε βλάβη στην Ορθοδοξία, δήλωσαν: σαν να απαντούσε σε μια δυτική δήλωση που έγινε στην πρώτη τους επιστολή για τους Αντιοχείς, ότι αναγνωρίζουν και τους Χριστιανούς στην Αντιόχεια ως Ορθόδοξους. Κατά συνέπεια, αυτός ο δυτικός κύλινδρος, αυτός ο τόμος τών δοτικών (tomus occidentalium, volumen occidentalium) δεν είναι η ομολογία πίστεως της Συνόδου της Σέρδικας, όπως υποστηρίζουν οι Έλληνες σχολιαστές, αλλά είναι το μήνυμα της Ρωμαϊκής Συνόδου του 369, αποδεκτό και επιβεβαιωμένο. με τις υπογραφές των Πατέρων της Ανατολής στη Σύνοδο του 378 στην Αντιόχεια. Επομένως, αυτός ο κανόνας, ο οποίος, πρέπει να ομολογήσουμε, δεν διατυπώνεται πλήρως, θα μπορούσε να διατυπωθεί ως εξής: «Όσον αφορά τον ειλητάριο, τόμος, που ελήφθη από εμάς από τη Δυτική και συντάχθηκε στη Ρωμαϊκή Σύνοδο του 369 και υιοθετήθηκε και που υπογράφηκε στη Σύνοδο των Επισκόπων της Ανατολής στην Αντιόχεια το 378, δηλώνουμε ότι αναγνωρίζουμε ως Ορθόδοξους στην Αντιόχεια όσους ομολογούν τη μία Θεότητα του Πατρός, του Υιού και του Αγίου Πνεύματος».

Στη συλλογή των κανόνων του Ιωάννη Σχολαστικού προστέθηκαν τα εξής: «Οι επίσκοποι που εξέφρασαν αυτήν την αναγνώριση είναι: Νεκτάριος Κωνσταντινουπόλεως, Τιμόθεος Αλεξανδρείας και οι άλλοι εκατόν πενήντα πατέρες». Αυτή η προσθήκη στον κανόνα αυτό έχει ιδιαίτερη σημασία γιατί αντικρούει την άποψη όσων θεωρούν αμφίβολη τη δημοσίευση αυτού του κανόνα από τη Β' Οικουμενική Σύνοδο, προσπαθώντας να αποδείξουν ότι δημοσιεύτηκε μετά το τέλος της Β' Οικουμενικής Συνόδου και ότι, επομένως, δεν είναι γνήσιο.

Κανόνας 6

Επειδή πολλοί, θέλοντας να προκαλέσουν σύγχυση και να ανατρέψουν την εκκλησιαστική ευπρέπεια, επινοούν εχθρικά και συκοφαντικά κυρίαρχες εκκλησίες Ορθόδοξοι επίσκοποι μιας ορισμένης ενοχής, χωρίς άλλη πρόθεση, παρά μόνο για να σκοτίσουν την καλή δόξα των ιερέων και να δημιουργήσουν σύγχυση στον φιλήσυχο λαό: γι' αυτό, η ιερά σύνοδος των επισκόπων που συνέρρεαν στην Κωνσταντιβόπολη αποφάσισε: όχι χωρίς έρευνα να παραδεχτεί κατηγόρους, παρακάτω να επιτρέψει σε οποιονδήποτε να ασκήσει κατηγορίες κατά της άρχουσας εκκλησίας, αλλά όχι απαγορευμένο σε όλους. Αλλά αν κάποιος υποβάλει κάποιου είδους προσωπική, δηλαδή ιδιωτική καταγγελία κατά του επισκόπου, όπως η απαίτησή του για περιουσία, ή κάποια άλλη αδικία που υπέστη από αυτόν: με τέτοιες κατηγορίες, μην λάβετε υπόψη ούτε το πρόσωπο του κατήγορου ούτε τον πίστη. Είναι σκόπιμο με κάθε δυνατό τρόπο να είναι ελεύθερη η συνείδηση ​​του επισκόπου και να δικαιωθεί αυτός που δηλώνει προσβεβλημένος, ανεξάρτητα από την πίστη του. Εάν η ενοχή που ασκείται κατά του επισκόπου είναι εκκλησιαστική, τότε είναι σκόπιμο να κοιτάξουμε το πρόσωπο του κατήγορου. Και πρώτον, μην επιτρέπετε σε αιρετικούς να κατηγορούν τους Ορθοδόξους επισκόπους σε εκκλησιαστικά θέματα. Αποκαλούμε αιρετικούς και εκείνους που από καιρό έχουν χαρακτηριστεί ξένοι προς την εκκλησία και εκείνους που έκτοτε έχουν αναθεματιστεί από εμάς. Πέραν αυτού, υπάρχουν και εκείνοι που, αν και προσποιούνται ότι ομολογούν την πίστη μας ακράδαντα, αλλά έχουν χωρίσει και συγκεντρώνουν συνελεύσεις εναντίον των σωστά διορισμένων επισκόπων μας. Επίσης, εάν κάποιοι από αυτούς που ανήκουν στην εκκλησία, για κάποια ενοχή, καταδικάστηκαν και εκδιώχθηκαν προηγουμένως ή αφορίστηκαν από τον κλήρο ή από τις τάξεις των λαϊκών: και έτσι ας μην επιτρέπεται να κατηγορηθεί ο επίσκοπος μέχρι να ξεκαθαρίσουν τον εαυτό τους. της κατηγορίας στην οποία έχουν περιέλθει οι ίδιοι. Ομοίως, από εκείνους που οι ίδιοι έχουν προηγουμένως υποβληθεί σε καταγγελία, καταγγελίες κατά του επισκόπου ή εναντίον άλλων από τον κλήρο, μπορεί να μην είναι αποδεκτές, εκτός εάν αναμφίβολα αποδείξουν την αθωότητά τους έναντι των κατηγοριών που τους απαγγέλθηκαν. Εάν κάποιοι, που δεν είναι ούτε αιρετικοί, ούτε αφορισμένοι από την κοινωνία της εκκλησίας, ούτε καταδικασμένοι, ή κατηγορούμενοι προηγουμένως για οποιαδήποτε εγκλήματα, λένε ότι έχουν κάτι να αναφέρουν εναντίον του επισκόπου σχετικά με εκκλησιαστικά ζητήματα: η Ιερά Σύνοδος τους διατάζει να παρουσιάσουν πρώτα τις κατηγορίες τους σε όλους επισκόπων της περιοχής, και ενώπιόν τους να επιβεβαιώσουν με επιχειρήματα τις καταγγελίες τους κατά του επισκόπου που υπαγόταν στην απάντηση. Εάν οι επίσκοποι των ενωμένων επισκοπών, περισσότερο από όσο ελπίζουν, δεν είναι σε θέση να αποκαταστήσουν την τάξη με βάση τις κατηγορίες που απαγγέλθηκαν εναντίον του επισκόπου: τότε ας προχωρήσουν οι κατήγοροι σε ένα μεγαλύτερο συμβούλιο επισκόπων της μεγάλης περιοχής, που συγκλήθηκε για αυτόν τον λόγο: αλλά Όχι προτού μπορέσουν να επιμείνουν στην κατηγορία τους, καθώς τίθενται γραπτώς υπό την απειλή της ίδιας τιμωρίας με τον κατηγορούμενο, μήπως, κατά τη διάρκεια της διαδικασίας, βρεθούν να συκοφαντούν τον κατηγορούμενο επίσκοπο. Αν όμως κάποιος, αφού περιφρονήσει, μετά από προκαταρκτική έρευνα, την καθιερωμένη απόφαση, τολμήσει να ενοχλήσει είτε τη βασιλική ακροαματική διαδικασία είτε τα δικαστήρια των κοσμικών αρχόντων είτε οικουμενική σύνοδοςενοχλεί, για να προσβάλει την τιμή όλων των επισκόπων της περιοχής: τέτοιος δεν θα γίνει καθόλου δεκτός με το παράπονό του, σαν να είχε προσβάλει τους κανόνες και παραβίασε την εκκλησιαστική ευπρέπεια.

(Ap. 34, 37, 74, 75· IV Ose. 9, 17, 19, 21· Trul. 8· Antioch. 14, 15, 20· Laodice. 40· Serdic. 4· Carth. 8, 10, 11, 12, 15, 18, 19, 59, 104, 107, 128, 129, 130, 132· Dvukr. 13· Θεόφιλος Αλεξ. 9).

Από τον 74ο και τον 75ο Αποστολικό Κανόνα είδαμε πώς ήταν και από ποιον εξαρτιόταν το εκκλησιαστικό δικαστήριο των κληρικών στους πρώτους αιώνες της ζωής της εκκλησίας, και ταυτόχρονα είδαμε ποιος μπορούσε να υποβάλει καταγγελίες κατά των κληρικών. Στον κανόνα αυτό ανανεώνονται και συμπληρώνονται τόσο οι επιταγές των αναφερόμενων Αποστολικών Κανόνων όσο και άλλες που μιλούν για το ίδιο θέμα και δημοσιεύονται σε διάφορες συνόδους που συγκαλούνται πριν από τη Β' Οικουμενική Σύνοδο.

Ο λόγος για την έκδοση αυτού του κανόνα είναι ξεκάθαρα ορατός από τις πρώτες λέξεις του ίδιου του κανόνα. Για να εξαλειφθεί στο μέλλον αυτού του είδους το φαινόμενο, που αναφέρεται στην αρχή του κανόνα, οι άγιοι πατέρες μαζί θεώρησαν απαραίτητο να δημοσιεύσουν αυτόν τον κανόνα. Σε αυτό μιλούν, πρώτον, για τη διαφορά μεταξύ ιδιωτικών καταγγελιών και εκκλησιαστικό χαρακτήρα, δεύτερον - για πρόσωπα που μπορούν να υποβάλουν ορισμένες καταγγελίες κατά επισκόπων και τέλος για τα αρμόδια δικαστήρια.

Με τον όρο καταγγελίες ιδιωτικού χαρακτήρα εννοούμε εκείνες που δεν αφορούν την εκκλησία και με τις οποίες η εκκλησία δεν έχει καμία σχέση, όπως, για παράδειγμα, καταγγελίες κατά του επισκόπου για αδικία, αφαίρεση περιουσίας ή πρόκληση προσβολής κ.λπ. ως καταγγελίες εκκλησιαστικού χαρακτήρα εννοούμε αυτές που συνεπάγονται αφορισμό ή απομάκρυνση από την ιεροσύνη, όπως π.χ. ιεροσυλία, σιμωνία κ.λπ. κάθε κοινωνία μέλος έχει τα δικά της δικαιώματα, τα οποία διασφαλίζονται από ακριβείς αστικούς νόμους: «με τέτοιες κατηγορίες μην λαμβάνετε υπόψη ούτε το πρόσωπο του κατήγορου ούτε την πίστη του. «Είναι σκόπιμο με κάθε δυνατό τρόπο να είναι ελεύθερη η συνείδηση ​​του επισκόπου και να δικαιωθεί αυτός που δηλώνει προσβεβλημένος, ανεξάρτητα από την πίστη του», λέει ο κανόνας. Όσον αφορά τις καταγγελίες εκκλησιαστικού χαρακτήρα, ο κανόνας ορίζει ότι πρέπει να δίνεται αυστηρή προσοχή στα άτομα που είναι κατήγοροι και απαγορεύει κατηγορηματικά την υποβολή καταγγελιών σε: α) αιρετικούς, β) σχισματικούς, γ) διοργανωτές παράνομων συγκεντρώσεων, δ) έκπτωτους κληρικούς. , ε) αφορισμένοι λαϊκοί και στ) σε δίκη και δεν έχουν ακόμη αθωωθεί.

Στον κανόνα τους, οι πατέρες χρησιμοποιούν το γενικό όνομα των αιρετικών όχι μόνο για όσους διδάσκουν ψευδώς για την πίστη, αλλά και για τους σχισματικούς και όσους οργανώνουν συναθροίσεις κατά του επισκόπου. Στην επιστολή του προς τον Αμφιλόχιο τον Ικονιώτη, ο Μέγας Βασίλειος διακρίνει με ακρίβεια τους αιρετικούς από τους σχισματικούς και από αυτούς που συγκροτούν παράνομες συνελεύσεις. Όπως λέει ο Μέγας Βασίλειος, αϊρεσις συμβαίνει όταν κάποιος κηρύττει κάτι εντελώς αντίθετο με την ορθόδοξη πίστη και αποξενώνεται τελείως από την εκκλησία - σχίσμα συμβαίνει όταν κάποιος, αν και σκέφτεται διαφορετικά για μεμονωμένα εκκλησιαστικά θέματα και θέματα, αλλά υπάρχει πιθανότητα να έρθει σε συμφωνία - παρασυναγωγή συμβαίνει στις περιπτώσεις εκείνες που ένας επαναστάτης πρεσβύτερος ή επίσκοπος σχηματίζει παράνομες συναντήσεις με τον λαό, αντιτιθέμενος στις εντολές των αρχών (1 πρ.). Από τη σύγκριση των λέξεων περί αιρετικών σε αυτόν τον κανόνα, όπου και οι σχισματικοί ονομάζονται με το ίδιο όνομα, με τα αναφερόμενα λόγια του Μεγάλου Βασιλείου, «διακρίνοντας αυστηρά τους σχισματικούς από τους αιρετικούς, θα μπορούσε κανείς να συναγάγει μια ορισμένη αντίφαση, την οποία ο Balsamon ερμηνεύει αυτός ο κανόνας προσπαθεί να δικαιολογήσει ως εξής: «Όταν ακούς», λέει, «ότι αυτός ο κανόνας αποκαλεί αιρετικούς εκείνους που προσποιούνται ότι ομολογούν την πίστη μας στην αγνότητα, αλλά που έχουν χωρίσει και οργανώνουν συνελεύσεις εναντίον των κανονικά διορισμένων επισκόπων μας, δεν σκέψου ότι με αυτό έρχεται σε αντίθεση με τον δεύτερο (α. 1. πρώτον) τον κανόνα του Μεγάλου Βασιλείου, που δεν αποκαλεί αιρετικούς τους σχισματικούς, αλλά πες ότι αυτός ο κανόνας αποκαλεί αιρετικούς εκείνους τους σχισματικούς που σκέφτονται εντελώς διαφορετικά, αλλά παριστάνουν τους Ορθόδοξους, Όντας στην πραγματικότητα αιρετικοί. Εν τω μεταξύ, ο κανόνας του Αγίου Βασιλείου κάνει λόγο για άλλους σχισματικούς που στην πραγματικότητα είναι Ορθόδοξοι, αλλά που, λόγω κάποιου είδους σύγχυσης, αποχωρίστηκαν αυθαίρετα από την αδελφότητα». Αυτή η επιθυμία του Βαλσαμώνα να εναρμονίσει την εξουσία του συμβουλίου με την εξουσία του Μεγάλου Βασιλείου είναι εντελώς περιττή και δεν μπορεί να δικαιολογηθεί. Εάν ήταν δυνατόν να ερμηνευθεί η έννοια αυτού του κανόνα με αυτόν τον τρόπο, τότε θα ήταν εντελώς περιττό, όπως σωστά σημειώνει ο Beveregy, να προσθέσουμε ειδικές λέξεις στον κανόνα σχετικά με τους σχισματικούς. Ο κανόνας αυτός όχι μόνο δεν έρχεται σε αντίθεση με τον κανόνα του Μεγάλου Βασιλείου, αλλά, αντίθετα, μάλλον τον επιβεβαιώνει. Σε αυτό, οι πατέρες υποδεικνύουν ξεκάθαρα ότι είναι απαραίτητο να διακρίνουμε τους αιρετικούς από τους σχισματικούς και από αυτούς που οργανώνουν παράνομες συναθροίσεις, επειδή ο κανόνας αναφέρει χωριστά και το ένα και το άλλο, και το τρίτο. Όμως οι πατέρες εδώ δεν εννοούν τους αιρετικούς με τη συνήθη στενή έννοια του όρου, αλλά με την ευρύτερη έννοια, ώστε αυτή η έννοια περιλαμβάνει μόνο αναγνωρισμένους αιρετικούς, αλλά και σχισματικούς και όσους οργανώνουν παράνομες συναθροίσεις. Η σκέψη των πατέρων θα μπορούσε λοιπόν να εκφραστεί ως εξής: «απαγορεύουμε να γίνονται καταγγελίες εναντίον επισκόπων σε όλους τους αιρετικούς, εννοώντας με αυτό το όνομα αιρετικούς όχι μόνο αυτούς που είναι στην ουσία τέτοιοι και τους οποίους εμείς ή οι πατέρες μας καταδικάσαμε για την ψεύτικη διδασκαλία τους, αλλά και όλοι όσοι έχουν περάσει στο σχίσμα, καθώς και αυτοί που παράνομα σχηματίζουν συναθροίσεις εναντίον κανονικά διορισμένων επισκόπων, παρά το γεγονός ότι προσποιούνται ότι ομολογούν την Ορθόδοξη πίστη». Στα έργα των αγίων πατέρων και διδασκάλων της εκκλησίας, οι σχισματικοί ονομάζονται αρκετά συχνά με το όνομα των αιρετικών. Βρίσκουμε μάλιστα πολλά σχίσματα που, όταν προκύπτουν, εξακολουθούν να τηρούν την Ορθοδοξία, αλλά μετά σιγά σιγά αποχωρούν από αυτήν και υιοθετούν αυτή ή την άλλη αίρεση, από την οποία δεν αποχωρίζονται ποτέ ξανά. Αυτή η εξήγηση βρίσκει επιβεβαίωση, για παράδειγμα, στις ερμηνείες του μακαριστού Ιερωνύμου στην επιστολή του Αποστόλου Παύλου προς τον Τίτο και στον Αυγουστίνο. Έτσι, είναι απολύτως σαφές σε αυτόν τον κανόνα ότι, μαζί με τους αιρετικούς, οι σχισματικοί χαρακτηρίζονται επίσης ότι δεν έχουν δικαίωμα να υποβάλουν καταγγελίες εναντίον Ορθοδόξων επισκόπων σε εκκλησιαστικά ζητήματα, επειδή αυτοί, από τη φύση τους, δεν μπορούν πλέον παρά να κατηγορούν για κάθε είδους εικονικά εγκλήματα εκείνοι οι επίσκοποι από τους οποίους χωρίστηκαν εντελώς. Εξαιτίας αυτού, ο Μέγας Αθανάσιος δεν επιτρέπει στους Μελέτες, ως σχισματικούς, να είναι κατηγόρητές του.

Άρα, οι αιρετικοί, μετά οι σχισματικοί και, τέλος, οι διοργανωτές παράνομων συνάξεων κατά κανονικά διορισμένων επισκόπων απαγορεύεται από αυτόν τον κανόνα να υποβάλλουν καταγγελίες κατά επισκόπων. Αυτόν τον κανόνα τηρούσαν όλες οι χριστιανικές εκκλησίες από τα αρχαία χρόνια. Αυτό αποδεικνύεται από τους κανόνες των συνόδων της Αντιόχειας, του Σερδίκου και της Καρχηδόνας (Καρθ. 128, 129· Αντιοχ. 14· Σερδίκ. 3, 4, 5). Ο Μέγας Αθανάσιος, στην απολογία του προς τον αυτοκράτορα Κωνστάντιο, αρνείται κάθε σημασία των καταγγελιών που έγιναν εναντίον του από τους Αρειανούς. Με τον ίδιο ακριβώς τρόπο μιλάει ο Αυγουστίνος για τις καταγγελίες των αιρετικών κατά των Ορθοδόξων. Διαποτισμένος με την ιδέα της διατήρησης της αξιοπρέπειας των Ορθοδόξων, ο Ιουστινιανός εκδίδει νόμο που απαγορεύει στους αιρετικούς όχι μόνο να είναι κατήγοροι των Ορθοδόξων, αλλά και να είναι μάρτυρες εναντίον τους. Ο ίδιος νόμος περιλήφθηκε στη συνέχεια στη Βασιλική (Βασιλικά Βιβλία) και έφτασε στο σημείο ότι μεταξύ των αιρετικών, οι Μανιχαίοι δεν μπορούσαν να είναι μάρτυρες σε κανένα θέμα. Στο Nomocanon στους τίτλους XIV βρίσκουμε μια λεπτομερή δήλωση όλων των νομικών ρυθμίσεων που σχετίζονται με αυτό το θέμα.

Εκτός από τα παραπάνω, ο κανόνας απαγορεύει στους έκπτωτους κληρικούς, στους αφορισμένους λαϊκούς και σε όσους δικάζονται να υποβάλλουν καταγγελίες κατά επισκόπων. Μια τέτοια απαγόρευση είναι απολύτως κατανοητή, διότι όλοι αυτοί, όντας υπό νομική δίκη, ως κατηγορούμενοι, δεν έχουν δικαίωμα να καταθέσουν, πολύ περισσότερο να υποβάλουν οι ίδιοι καταγγελίες. Απαγορευόταν στα άτομα αυτά να υποβάλλουν καταγγελίες σύμφωνα με αρχαίους κανόνες, όπως, για παράδειγμα, σύμφωνα με τους κανόνες του Συμβουλίου της Καρχηδόνας. Γενικά, η εκκλησιαστική πρακτική καθοδηγούνταν σε αυτή την περίπτωση από τους ίδιους κανόνες που εφαρμόζονταν σε αστικές υποθέσεις από τους αστικούς νόμους. Όλοι οι άλλοι, προσθέτει ο κανόνας, που δεν είναι «ούτε αιρετικοί, ούτε αφορισμένοι από την εκκλησιαστική κοινωνία, ούτε καταδικασμένοι ή προηγουμένως κατηγορούμενοι για εγκλήματα», επιτρέπεται ελεύθερα, αν έχουν λόγο, να είναι κατήγοροι κατά του επισκόπου. Ωστόσο, ακόμη και εδώ η παραγραφή του κανόνα δεν είναι άνευ όρων. Απαιτεί να δώσουν γραπτή υπόσχεση ότι θα βάλουν τους εαυτούς τους «υπό την ίδια τιμωρία με τους κατηγορούμενους, ακόμη κι αν, κατά τη διάρκεια της διαδικασίας, βρέθηκε να συκοφαντούν τον κατηγορούμενο επίσκοπο». Αυτή η προϋπόθεση απαιτούνταν τόσο από την εκκλησιαστική όσο και από την αστική νομοθεσία. Στο Νομικό του Ιωάννη του Σχολαστικού, καθώς και στο Νομικό στους τίτλους XIV, ειδικές ενότητες είναι αφιερωμένες σε αυτό το θέμα. Στο πρώτο βρίσκουμε τον τίτλο XVI κάτω από τον τίτλο: De episcopis, qui accusantur et de iis qui ad accusandum debent, aut non debent admitti. Στο δεύτερο συναντάμε ξεχωριστό κεφάλαιο υπό τον τίτλο: Τίνες, καί παρά τίσι κατηγορούσιν έπισκόπων. Στον Κώδικα του Ιουστινιανού, υπό τον τίτλο De calumniatoribus, διαβάζουμε το νόμο του Ονώριου και του Θεοδοσίου: Quisquis crimen intendit, non impunitam fore noverit licentiam mentiendi: cum calumniantes ad vindictam poscat similitudo supplicii. Το ίδιο διαβάζουμε και στη Βασιλική.

Μόνο αφού πληρούνται όλες οι παραπάνω προϋποθέσεις, σύμφωνα με τον κανόνα, επιτρέπεται η υποβολή καταγγελίας κατά του επισκόπου. Σχετικά με τη διεξαγωγή της ίδιας της δίκης, οι πατέρες του συμβουλίου επαναλαμβάνουν και συμπληρώνουν τους προηγούμενους κανόνες: 74ο ​​Αποστολικό, 5ο δικαιώματα. Α' Σύνοδος Νίκαιας, 14η, 15η, 20η Σύνοδος Αντιοχείας κ.λπ. Η καταγγελία πρέπει να υποβληθεί στο συμβούλιο όλων των επισκόπων της τής επαρχίας, δηλ. σε ένα συμβούλιο που αποτελείται από όλους τους επισκόπους μιας μητροπολιτικής περιοχής, στην οποία προεδρεύει. δικαιωματικά ανήκει στον Μητροπολίτη. Κατά την επαρχία στους κανόνες, όπως έχει ήδη αναφερθεί πολλές φορές, μια γνωστή εκκλησιαστική περιοχή με αρκετούς επισκόπους που εξαρτώνται από έναν κύριο επίσκοπο, που συνήθως ονομάζεται μητροπολίτης. Η Επαρχία μας δίνει την έννοια της μητρόπολης με την έννοια που μας την παρουσιάζει ο 34ος Αποστολικός Κανόνας. Κατά συνέπεια, καταγγελία κατά επισκόπου πρέπει πρώτα απ' όλα να υποβληθεί στη μητρόπολη ή, με άλλα λόγια, στο μητροπολιτικό συμβούλιο, όπου και αποφασίζεται. Εάν αυτή η σύνοδος δεν μπορεί να δώσει το συμπέρασμά της σχετικά με την καταγγελία, τότε το θέμα θα πρέπει να μεταφερθεί στο Συμβούλιο των Επισκόπων της διοικήσεως, δηλαδή σε μια σύνοδο που θα αποτελείται από όλους τους επισκόπους και μητροπολίτες μιας μεγάλης εκκλησιαστικής περιφέρειας ή πατριαρχείου, όπου δικαιωματικά η προεδρία ανήκει στον πατριάρχη . Η Διοίκησις αντιστοιχεί, όπως είδαμε από τις ερμηνείες των κανόνων της Νίκαιας και του 2ου κανόνα αυτής της συνόδου, στην έννοια της σημερινής πατριαρχίας, με αποτέλεσμα το επισκοπικό συμβούλιο να αντιστοιχεί στο πατριαρχικό συμβούλιο, μέλη του οποίου είναι όλοι. οι μητροπολίτες και οι επίσκοποι του πατριαρχείου υπό την προεδρία του πατριάρχη. Όλοι οι μητροπολίτες του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως - Κρητών, Ηρακλείων, Θρακών, Θεσσαλονίκης κ.λπ., περίπου άλλοι εβδομήντα οκτώ, με τους επισκόπους υποτελείς τους, μαζί αποτελούν μια διοίκησις, με επικεφαλής τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως και συγκεντρωμένοι αποτελούν την diesesal (πατριαρχικό) συμβούλιο. Στο επισκοπικό αυτό συμβούλιο, όπως ορίζει ο κανόνας, πρέπει να ληφθεί η τελική απόφαση για κάθε καταγγελία που υποβάλλεται κατά του επισκόπου. Δεν υπήρχε πουθενά αλλού προσφυγή κατά της ετυμηγορίας αυτής της συνόδου, παρά μόνο σε ακραίες περιπτώσεις, όταν το θέμα, λόγω της ιδιαίτερης σημασίας του, αποφασιζόταν από οικουμενική σύνοδο.

Οι πατέρες του συμβουλίου τελειώνουν αυτόν τον κανόνα με μια κατηγορηματική απαγόρευση να δεχτούν ως κατήγορους εναντίον επισκόπων εκείνα τα πρόσωπα που, παραμελώντας αυτό το διάταγμα, αποφασίζουν να στραφούν σε κοσμική εξουσία. Σε αυτούς, οι πατέρες του συμβουλίου μας θυμίζουν βασικά τη συνταγή του 12ου κανόνα της Συνόδου της Αντιόχειας. Εκείνη την εποχή, πολλοί κληρικοί και λαϊκοί, παρακάμπτοντας το εκκλησιαστικό δικαστήριο, απηύθυναν τις καταγγελίες τους για εκκλησιαστικά ζητήματα απευθείας στις αστικές αρχές και, έχοντας καταδικαστεί από το εκκλησιαστικό δικαστήριο, προσπάθησαν να πείσουν τις αστικές αρχές να ακυρώσουν την εκκλησιαστική ετυμηγορία. Ως αποτέλεσμα, δημιουργήθηκαν πολλές αναταραχές και αδικίες στην εκκλησιαστική κυβέρνηση και το εκκλησιαστικό δικαστήριο έχασε την εξουσία του. Όσοι καταδικάστηκαν βάσει του νόμου από την εκκλησιαστική τους αρχή, με δόλο ή με άλλο τρόπο, κατάφεραν να κερδίσουν τις πολιτικές αρχές, οι οποίες, ιδίως επί των μη ορθοδόξων αυτοκρατόρων Κωνστάντιου, Ιουλιανού και Βαλένθου, ανέτρεψαν τις ποινές όχι μόνο μεμονωμένοι επίσκοποι, αλλά ακόμη και ολόκληρα συμβούλια, και οι ένοχοι αθωώθηκαν, και οι αθώοι υπόκεινται σε άδικη τιμωρία. Ο κανόνας ορίζει ότι στο μεγάλο συμβούλιο των επισκόπων κάθε θέμα πρέπει να ολοκληρώνεται χωρίς περαιτέρω έφεση. όσοι παραμελούν αυτή τη νόμιμη εξουσία της εκκλησίας και αποφασίζουν να στραφούν οι ίδιοι στις αστικές αρχές γίνονται ένοχοι και χάνουν όλα τα δικαιώματα που απολάμβαναν προηγουμένως, ως «κάποιος που προσέβαλε τους κανόνες και παραβίασε την εκκλησιαστική ευπρέπεια». Η παρέμβαση των αστικών αρχών στις εκκλησιαστικές υποθέσεις καταδικαζόταν πάντα με τον πιο αποφασιστικό τρόπο από τους κανόνες. Μεταξύ αμέτρητων παραδειγμάτων, ας πάρουμε την πράξη του Ιωάννη του Χρυσοστόμου και του Μεγάλου Αθανασίου, οι οποίοι, έχοντας καταδικαστεί από πολλά συμβούλια, δεν ήθελαν να απασχολήσουν ξανά τις έδρες τους, αν και αποκαταστάθηκαν από τη βασιλική εξουσία, έως ότου δικαιώθηκαν πλήρως. τα συμβούλια που ήταν μεγαλύτερα και πιο σημαντικά σε σύγκριση με αυτούς που τα καταδίκασαν. Η αρχή της ακατάλληλης παρέμβασης των κοσμικών αρχών στις εκκλησιαστικές υποθέσεις φυλάσσονταν πάντα ιερά από την εκκλησία, και οι ίδιες οι πολιτικές αρχές, στις περισσότερες περιπτώσεις, ήταν πολύ απρόθυμες να λάβουν την απόφαση για τις εκκλησιαστικές υποθέσεις. Ακόμη και μη ορθόδοξες αστικές αρχές, τουλάχιστον στους μεταγενέστερους αιώνες, απέφευγαν να αναμειγνύονται σε τέτοια θέματα, αφήνοντάς τους εκκλησιαστική αρχήκαι αναγνωρίζοντας την πλήρη αρμοδιότητά του σε τέτοιες περιπτώσεις. Αυτή η διαταγή της Β' Οικουμενικής Συνόδου, που απαγόρευε τη μεταφορά των εκκλησιαστικών υποθέσεων στην πολιτική εξουσία, επαναλήφθηκε πανηγυρικά στην Δ' Οικουμενική Σύνοδο.

Κανόνας 7

Όσοι προσχωρούν στην Ορθοδοξία, και μερικοί από αυτούς που σώθηκαν από τους αιρετικούς, είναι αποδεκτοί, σύμφωνα με τις ακόλουθες τελετές και έθιμα. Αρειανοί, Μακεδόνες, Σαββατιανοί και Ναυτιανοί, που αυτοαποκαλούνται αγνοί και καλύτεροι, οι Τετράδικοι, ή Τετραδίτες και Απολιναριστές, όταν δίνουν χειρόγραφα και καταριούνται κάθε αίρεση, όχι φιλοσοφώντας, όπως φιλοσοφεί η αγία Καθολική και Αποστολική Εκκλησία του Θεού, αποδεκτή , σφράγιση, δηλαδή, αλείφοντας με το άγιο λάδι πρώτα το μέτωπο, μετά τα μάτια και τα ρουθούνια και τα χείλη και τα αυτιά και σφράγισή τους με το ρήμα: η σφραγίδα της δωρεάς του Αγίου Πνεύματος. Ευνομιανός, με μια μόνο βύθιση αυτών που βαπτίζονται, και των Μοντανιστών, που εδώ ονομάζονται Φρύγες, και των Σαβέλλιων, που έχουν την άποψη της υιικής πατρότητας, και εκείνων που δημιουργούν άλλα μισαλλόδοξα πράγματα, και όλων των άλλων αιρετικών (γιατί υπάρχουν πολλοί αυτούς εδώ, ειδικά εκείνους που έρχονται από τη Γαλατική χώρα), όλοι όσοι από αυτούς επιθυμούν να προσαρτηθούν για να είναι Ορθόδοξοι είναι αποδεκτοί, όπως και οι ειδωλολάτρες. Την πρώτη μέρα τους κάνουμε χριστιανούς, τη δεύτερη τους κατηχούμενες, μετά την τρίτη τους μυρίζουμε, με τρία χτυπήματα στα πρόσωπα και στα αυτιά τους: και έτσι τους ανακοινώνουμε και τους αναγκάζουμε να μείνουν στο εκκλησία και ακούστε τις γραφές, και μετά τις βαφτίζουμε.

(Ap. 46, 47, 68· I Ose. 8, 19· Trul. 95· Laod. 7, 8· Carth. 57· Basil Vel. 1, 5, 47).

Το μεγάλο πλήθος των αιρετικών που υπήρχαν τον 4ο αιώνα ώθησε τους πατέρες της εκκλησίας σε αδιάκοπη νομοθετική δραστηριότητα. Σε κάθε βήμα εκδηλώθηκε η επιθυμία των πατέρων να εξαλείψουν τις αιρέσεις και να πείσουν τους αιρετικούς να προσηλυτίσουν στην Ορθόδοξη Εκκλησία. Αυτή η επιθυμία, παρεμπιπτόντως, εξηγεί τη συγκριτική επιείκεια των πατέρων στο θέμα της αποδοχής αιρετικών στην εκκλησία, επιείκεια που δεν θα μπορούσε να δικαιολογηθεί διαφορετικά, αν λάβουμε υπόψη την ιδιαίτερη βαρύτητα ορισμένων αιρέσεων. Οι Πατέρες της Β' Οικουμενικής Συνόδου, απαριθμώντας στον κανόνα τους τις σημαντικότερες αιρέσεις που υπήρχαν ακόμη τότε, καθιέρωσαν τη σειρά σύμφωνα με την οποία διάφοροι αιρετικοί έπρεπε να γίνονται δεκτοί από την Ορθόδοξη Εκκλησία. Ωστόσο, δεν δημοσιεύουν κανένα νέο σε αυτή την περίπτωση. ειδικούς κανονισμούς, αλλά επιβεβαιώνουν ένα έθιμο που υπήρχε ήδη πριν, δίνοντάς του μόνο νομική ισχύ.

Η μέθοδος αποδοχής των αιρετικών στην εκκλησία ήταν, όπως βλέπουμε από αυτόν τον κανόνα, διαφορετική. Αυτή η διαφορά εξαρτιόταν από το γεγονός ότι ορισμένοι από τους αιρετικούς μόνο κατέστρεψαν με κάποιο τρόπο τις βασικές αρχές της πίστης, αλλά δεν τις αρνήθηκαν εντελώς, ενώ άλλοι τις κατέστρεψαν εντελώς. Ενώ κάποιοι είχαν, τουλάχιστον σε εξωτερική μορφή, σωστό βάπτισμα, άλλοι δεν το αναγνώρισαν ως μυστήριο και άλλοι το παραμόρφωσαν τόσο πολύ Ορθόδοξο βάπτισμαότι δεν είχε μείνει ίχνος ορθότητας σε αυτό. Ως αποτέλεσμα αυτής της διαφοράς, κάποιοι, όταν μεταστράφηκαν στην Ορθοδοξία, δεν βαφτίστηκαν δεύτερη φορά, αλλά μόνο χρίσθηκαν, φυσικά, μετά την πανηγυρική παραίτηση από την αίρεση, ενώ άλλοι έπρεπε να βαφτιστούν ξανά, όπως ειδωλολάτρες ή Εβραίοι. Οι πρώτοι πατέρες του συμβουλίου περιλαμβάνουν: Άρειους, Μακεδόνες, Σαββατιανούς, Νοβατιανούς, Τετραδίτες και Απολληνάριους. στον δεύτερο - τους Ευνομιανούς, τους Μοντανιστές, τους Σαβελιανούς και γενικά όλους τους αιρετικούς που εμφανίστηκαν στη Γαλατία. Από τις πρώτες αιρέσεις, έχουμε ήδη μιλήσει για την Αρειανή, τη Μακεδονική, τη Νοβατιανή και την Απολληνική, και για τη δεύτερη - για την Ευνομιανή και τη Σαβελλιανή. Ανέφεραν και τις αιρέσεις, που, όπως λέει το συμβούλιο, προέκυψαν στη Γαλατία, γιατί εννοούν τις Μαρκελλιανές και Φωτεινικές αιρέσεις. Εδώ θα σταθούμε στις άλλες τρεις αιρέσεις που αναφέρουν οι πατέρες, δηλαδή στους Σαββατιανούς, Τετραδίτες και Μοντανιστές.

Οι Σαββατιανοί έλαβαν το όνομά τους από τον ιδρυτή τους Σαββάτιο, ο οποίος ήταν οπαδός της Νοβατιανής διδασκαλίας, η οποία συζητήθηκε επαρκώς στην ερμηνεία του 8ου κανόνα της Συνόδου της Νίκαιας. Ο Σαββάτι, ο οποίος προσηλυτίστηκε από τους Εβραίους στον Χριστιανισμό, χειροτονήθηκε πρεσβύτερος από τον Νοβατιανό επίσκοπο Μαρκιανό. Όντας εξαιρετικά φιλόδοξος, σχεδίαζε να επιτύχει τον επισκοπικό τίτλο πάση θυσία, αλλά επειδή κατά τη διάρκεια της ζωής του Μαρκιανού, που ήταν ήδη προορισμένος για διάδοχο στο πρόσωπο του Σισίνιου, αυτό ήταν αδύνατο, αποφάσισε να σχηματίσει έναν κύκλο οπαδών του και , εκμεταλλευόμενος τη συνεννόηση των τότε Νοβατιανών επισκόπων, άρχισαν να κηρύττουν μια νέα σφοδρότητα ζωής και να εισάγουν εβραϊκά έθιμα, ιδιαίτερα κατά τον εορτασμό του Πάσχα. Μαζί του άρχισαν να ενεργούν δύο φίλοι του, ο Θεόκτιστος και ο Μακάριος. Σύντομα εξάπλωσε την επιρροή του τόσο πολύ και δημιούργησε τέτοιο χάος στη Νοβατιανή κοινότητα που συγκλήθηκε στη Βιθυνία μια Νοβατιανή Σύνοδος γύρω στο 380, στην οποία καταδικάστηκε και καθαιρέθηκε. «Θα ήταν καλύτερα να είχα βάλει το χέρι μου στον αγκαθωτό θάμνο παρά στον Σαββάτιο την εποχή που τον χειροτόνησα πρεσβύτερο», λέει ο Μαρκιανός για τον Σαββατίγια στην ιστορία του Σωκράτη. Ο Ζωνάρας λέει τα εξής για τους Σαββατιανούς: «Κεφάλι των Σαββατιανών ήταν κάποιος Σαββάτιος, ο οποίος ήταν πρεσβύτερος στην αίρεση του Νοβάτους, αλλά είχε κάτι περισσότερο από τον ίδιο τον δάσκαλο της αίρεσης, τον οποίο ξεπερνούσε σε κακία. γιόρταζε με τους Εβραίους».

Τα Τεσσαρεσκαιδεκατιται ήτοι τετραδίται, quartadecimani sive tetraditae) δίδασκαν ότι το Πάσχα πρέπει να γιορτάζεται τη 14η ημέρα του μήνα Νισάν, ανεξάρτητα από την ημέρα της εβδομάδας, και να νηστεύεται εκείνη την ημέρα. Ο Βαλσαμών, στην ερμηνεία αυτού του κανόνα, λέει: «Όσοι γιορτάζουν το Πάσχα όχι την Κυριακή, αλλά, όπως οι Εβραίοι, τη δέκατη τέταρτη ημέρα του μήνα, όποια ημέρα της εβδομάδας κι αν πέσει, ονομάζονται τετραδίτες. Λέγονται και τετράδιτες γιατί δεν επιτρέπουν τη νηστεία κατά τη διάρκεια του εορτασμού του Πάσχα, αλλά νηστεύουν όπως εμείς νηστεύουμε την Τετάρτη, πάλι σύμφωνα με το εβραϊκό έθιμο». Έχουμε ήδη μιλήσει για την εποχή του εορτασμού του Πάσχα στην ερμηνεία του 7ου Αποστολικού Κανόνα και θα μιλήσουμε επίσης στην ερμηνεία του Α' Κανόνα της Συνόδου της Αντιόχειας, όπου τίθεται ο ορισμός της Α' Συνόδου της Νίκαιας. έξω σχετικά με αυτό. Αλλά αυτός ο ορισμός δεν μπορούσε να οδηγήσει σε γενική ενότητα, και βρίσκουμε πολλές αιρέσεις που συνέχισαν να τηρούν πεισματικά το αρχαίο έθιμο σχετικά με την εποχή του εορτασμού του Πάσχα. Οι ιστορικοί της εκκλησίας αναφέρουν τους Εβιωνίτες, και τους Τετραδίτες, και τους Σαββατιανούς, και τους Αυδούς, και πολλούς άλλους, γνωστούς με το γενικό όνομα των δεκατεσσάρων ημερών. Ορισμένα συμβούλια ακόμη και πριν από αυτό αναγκάστηκαν να εκδώσουν ειδικούς κανόνες σχετικά με αυτά, όπως: Αντιόχειας (λεωφ. 1), Λαοδικείας (λεωφ. 7) κ.λπ. προσδιορίζοντας όμως, τι είδους δεκατεσσάρων εννοούν στη διακυβέρνησή τους, εν τω μεταξύ κατά τη σύνοδο, δηλαδή στο τελευταίο τέταρτο του 4ου αιώνα, ήταν πολλοί και, επιπλέον, διέφεραν μεταξύ τους διδασκαλία. Ο Επιφάνιος μας βοηθά να μάθουμε όσα δεν ξέρουμε από τους πατέρες, και αναφέρει πολλές από τις δεκατέσσερις μέρες εκείνης της εποχής, διαφορετικές στη διδασκαλία τους. Ως προς την πίστη, είναι Ορθόδοξοι, λέει ο Επιφάνιος, αλλά παρασύρονται πολύ από τους εβραϊκούς μύθους και φοβούνται υπερβολικά τα λόγια του Μωυσή (Εξ. 12,15) [βλ. Αριθμός 9:11 και 13· Νυμφεύομαι Δευτ. 27:26]. Από όλα όσα είπε ο Επιφάνιος για τους δεκατετραήμερους στο έργο του Contra quartadecimanos, συμπεραίνουμε τα εξής για αυτούς κατά την περίοδο της Β' Οικουμενικής Συνόδου: «Γιορτάζουν το Πάσχα μόνο για μια μέρα, αντίθετα με τους Ορθοδόξους που γιορτάζουν ολόκληρο. βδομάδα, και αυτή την ημέρα νηστεύουν και κοινωνούν. Μερικοί από αυτούς, που ζουν στην Καππαδοκία, γιορτάζουν πάντα το Πάσχα στις 25 Μαρτίου, όποια μέρα της εβδομάδας κι αν πέσει, τηρώντας αυτό το Acta Pilati, που λέει ότι ο Ιησούς Χριστός πέθανε στις 25 Μαρτίου». Αυτά ήταν τα δεκατεσσάρων ημερών που αναφέρει ο Επιφάνιος. Με βάση το γεγονός ότι η σύνοδος τους επιτρέπει να γίνουν δεκτοί στην εκκλησία χωρίς δεύτερο βάπτισμα, μπορούμε εύκολα να συμπεράνουμε ότι αυτοί ήταν ακριβώς οι δεκατεσσάρων ημερών που αναφέρει ο Επιφάνιος και τους οποίους αναγνωρίζει ως Ορθόδοξους κατά πίστη.

Οι Μοντανιστές εντοπίζουν την καταγωγή τους από τον Μοντάνο, ο οποίος άρχισε να κηρύττει τις διδασκαλίες του στη Φρυγία γύρω στα μέσα του 2ου αιώνα. Στις αρχαίες πηγές οι Μοντανιστές, σύμφωνα με τον τόπο από τον οποίο κατάγονται, ονομάζονται Φρύγες ή Καταφρίγοι. Στο Θεοδώρητο λέγονται και Πεπούσια από τη θέση Πεπούζα, την οποία ονομάζουν Ιερουσαλήμ και κατοικείται ιδιαίτερα από αυτούς. Τα ανεπαρκή δεδομένα που μας έχουν διασωθεί δεν μας επιτρέπουν να χαρακτηρίσουμε με ακρίβεια την προσωπικότητα του Montanus, και ακόμη λιγότερο οι δύο προφήτισσες αναφέρονταν πάντα μαζί του - η Maximilla και η Priscilla, που ήταν σταθεροί σύντροφοί του και τον βοήθησαν στο κήρυγμα του. Η νεότερη κριτική θεωρεί τους συντρόφους της Μοντάνα ως αφαίρεση της αυστηρής τάσης που συνδέεται στην εκκλησιαστική ιστορία με το όνομα Μοντάνα. Ωστόσο, το ζήτημα της προσωπικότητας του Montanus, καθώς και το ερώτημα εάν οι σύντροφοί του ανήκαν στη σφαίρα του μύθου ή υπήρχαν στην πραγματικότητα, μας είναι αδιάφορο. Αρκεί να πούμε ότι ο Μοντανισμός υπήρξε ως ειδική κατεύθυνση στην ιστορία της χριστιανικής εκκλησίας, η οποία αποτέλεσε αντικείμενο ενεργού προσοχής πολλών συνόδων, ξεκινώντας από τον 2ο αιώνα. Οράματα σε έκσταση και προφητείες βασισμένες στην άμεση θεία αποκάλυψη, το παθητικό όργανο της οποίας ήταν ο Montanus, η πρόβλεψη της προσεχούς ευδαιμονίας και μιας νέας ουράνιας Ιερουσαλήμ, η ανάγκη για την πιο αυστηρή ασκητική ζωή και αυστηρή μετάνοια - αυτή ήταν η κύρια ουσία του Μοντανιστική διδασκαλία κατά τον πρώτο καιρό της εμφάνισής της. Στην αρχή, ο Μοντανισμός βρήκε ιδιαίτερη υποστήριξη στη Μικρά Ασία και δεν καταδικάστηκε ακόμη από την εκκλησία. Όπως λέει ο Ευσέβιος, αυτό το δόγμα βρήκε πολλούς υποστηρικτές, μεταξύ των οποίων αναφέρει τον Πρόκλο, ένα πρόσωπο ιδιαίτερα σεβαστό και αποκαλούμενο «Proculus noster» από τον Τερτυλλιανό. Ο ίδιος ο Τερτυλλιανός μολύνθηκε από αυτή τη διδασκαλία, αν και δεν άλλαξε την ορθόδοξη πίστη του. Ο Επιφάνιος επίσης μαρτυρεί την Ορθόδοξη διδασκαλία των Μοντανιστών στην αρχή της εμφάνισής τους, διαβεβαιώνοντας ότι διδάσκουν για τον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα με τον ίδιο τρόπο όπως οι Ορθόδοξοι. Όμως με τον καιρό, η μοντανιστική διδασκαλία για την Αγία Τριάδα άρχισε να χάνει την αγνότητά της και καταδικάστηκε από τους πατέρες της εκκλησίας. Η υπερβολική εξύψωση της προσωπικότητας του Μοντάνου στις διδασκαλίες των Μοντανιστών των μεταγενέστερων εποχών και ιδιαίτερα η αβεβαιότητα τους στον τρόπο παρουσίασης του δόγματος της Αγίας Τριάδας οδήγησε στο γεγονός ότι ορισμένοι άρχισαν να ταυτίζουν το Άγιο Πνεύμα με τον Μοντάνο. Ο ίδιος ο Τερτυλλιανός, όπως φαίνεται από την ομιλία του, δεν ήταν σαφής σχετικά με αυτό και, αναφέροντας μια ρήση του Μοντάνου, λέει: «Ο Παράκλητος μιλάει». Φιρμιλιανός, Κύριλλος Ιεροσολύμων και άλλοι. Αυτή η ταύτιση του Αγίου Πνεύματος με τον Montanus καταδικάστηκε ιδιαίτερα στον Montanism. Ο Μέγας Βασίλειος επαναστάτησε εναντίον τους πιο αποφασιστικά στην επιστολή του προς τον Αμφιλόχιο: «Το βάπτισμα των Πεπουσιανών (Μοντανιστών) δεν δικαιολογείται με τίποτα, και εκπλήσσομαι που ο Μέγας Διονύσιος, τόσο γνώστης των κανόνων, δεν το πρόσεξε. Οι Πεπούσιοι είναι προφανείς αιρετικοί, αφού βλασφημούσαν το Άγιο Πνεύμα, ασεβώς και χωρίς καμία ντροπή οικειοποιώντας τον τίτλο του Παρηγορητή στον Μοντάνο και την Πρισίλλα. Για τη θεοποίηση ενός ανθρώπου υπόκεινται σε καταδίκη και για την προσβολή του Αγίου Πνεύματος, την ταύτιση του με τους ανθρώπους, υπόκεινται σε αιώνια καταδίκη, αφού η βλασφημία κατά του Αγίου Πνεύματος δεν συγχωρείται. Είναι δυνατόν με οποιονδήποτε τρόπο να αναγνωριστεί ως σωστό ένα βάπτισμα που γίνεται στο όνομα του Πατέρα, του Υιού και του Μοντάνου ή της Πρισίλλας; Και παρά το γεγονός ότι ο Μέγας Διονύσιος δεν τα παρατήρησε όλα αυτά, εμείς, σε κάθε περίπτωση, δεν πρέπει να προσκολληθούμε σε ό,τι είναι λάθος. Η ακαταλληλότητα εδώ είναι προφανής και ξεκάθαρη σε όποιον έχει έστω και λίγη ευφυΐα». Περί τα μέσα του 4ου αιώνα βλέπουμε ήδη όλους τους Μοντανιστές μολυσμένους από τον Σαβελιανισμό, οπότε η Λαοδίκεια αναγκάστηκε να εκδώσει εναντίον τους τον ακόλουθο κανόνα: «όσοι προσηλυτίζουν από την αίρεση των λεγόμενων Φρυγών (Μοντανιστών), έστω και αν ήσαν στον υποτιθέμενο κλήρο τους, και ονομάστηκαν οι μεγαλύτεροι, με κάθε επιμελή αναγγελία και βάπτιση στους επισκόπους και τους πρεσβυτέρους της εκκλησίας» (8 πρ.). Τέλος, η Β' Οικουμενική Σύνοδος έστρεψε τους κανόνες της εναντίον τους.

Από όλους τους αιρετικούς που αναφέρθηκαν, ο κανόνας επιτρέπει στους Αρειανούς, Μακεδόνες, Απολλιναρίους, Νοβατιανούς, Σαββατιανούς και Τετραδίτες να γίνονται δεκτοί στην εκκλησία χωρίς βάπτισμα. Οι πρώτοι, δηλαδή οι Αρειανοί, οι Μακεδόνες και οι Απολληνάριοι, αν και κήρυτταν κατά της Ορθόδοξης διδασκαλίας, το βάπτισμα το έκαναν σωστά στη μορφή, δηλαδή το έκαναν στο όνομα της Αγίας Τριάδας, το οποίο δεν αρνήθηκαν, αν και το κατάλαβαν κάπως. παραμορφωμένα. Αρκούσε να αναγνωριστεί η βάπτισή τους ως σωστή, γιατί σύμφωνα με τη διδασκαλία της Ορθόδοξης Εκκλησίας είναι και είναι ότι κάθε βάπτισμα που γίνεται στο όνομα της Αγίας Τριάδας θεωρείται σωστό και έγκυρο, όποιος κι αν το έκανε. Όποιος κάνει το βάπτισμα είναι μόνο ένα όργανο που επιλέγει ο Χριστός για να κερδίσει έναν άνθρωπο στη βασιλεία Του. Αυτό το όργανο εκτελεί το τελετουργικό, αλλά η χάρη κατέρχεται από τον Θεό. Μόνο χάρη σε μια τέτοια άποψη, η εκκλησία μπορούσε και αναγνώρισε το βάπτισμα αιρετικών όπως οι Αρειανοί και οι Μακεδόνες. Οι υπόλοιποι, όπως οι Νοβατιανοί, οι Σαββατιανοί και οι Τετραδίτες, με την κυριολεκτική έννοια, δεν ήταν αιρετικοί, αλλά σχισματικοί: χωρίζονταν από τους Ορθοδόξους μόνο με κάποιες ειδικές απόψεις και είχαν τα ίδια δόγματα. Εάν οι πατέρες του συμβουλίου δεν έβρισκαν απαραίτητο να ορίσουν δευτερεύον βάπτισμα για τον πρώτο, τότε ακόμη λιγότερο θα μπορούσαν να το συνταγογραφήσουν για τον δεύτερο. Όλοι οι προαναφερθέντες αιρετικοί, όπως απαιτεί ο κανόνας, μπορούσαν να γίνουν δεκτοί στην εκκλησία με δύο προϋποθέσεις: πρώτον, γραπτή αποκήρυξη της αίρεσης και, δεύτερον, επιβεβαίωση του χρίσματος που τελέστηκε σε αυτούς.

Μια τέτοια γραπτή παραίτηση κατά την είσοδο στην εκκλησία απαιτήθηκε, όπως είδαμε, από τους Νοβατιανούς από τη Σύνοδο της Νίκαιας: «Πρώτα απ' όλα, πρέπει να ομολογήσουν γραπτώς ότι θα προσκολληθούν και θα ακολουθήσουν τους ορισμούς του Καθολικού και του Αποστολικού Εκκλησία» (8 πρ.). Από την ιστορία του Σωκράτη, βλέπουμε ότι ο Λιβέριος της Ρώμης ζήτησε γραπτή δήλωση από τους οπαδούς του Μακεδόνιου, με την οποία πιστοποιούσαν ότι προσήλωναν στην Ορθοδοξία: «Μετά τη δήλωσή τους, ο Λιβέριος τους κάλεσε να εκθέσουν γραπτώς την ομολογία τους. Τότε του έδωσαν μια επιστολή στην οποία ήταν γραμμένα τα λόγια της πίστης της Νίκαιας». Ο Sozomen αναφέρει μια γραπτή επιστολή του Valens και του Ursacius, στην οποία αναθεματίζουν την αίρεση των Αρείων και πιστοποιούν την πίστη τους στο ομοούσιο. Ο Μέγας Βασίλειος, στην επιστολή του προς τους Ευήσιους, αναφέρει αιρετικούς που θέλουν να δικαιολογηθούν και λέει: «Εάν λένε ότι συνήλθαν, ας μεταφέρουν γραπτώς ότι μετανοούν και αναθεματίζουν κάθε αίρεση». Τις ίδιες γραπτές δηλώσεις απαιτούν και οι πατέρες του δεύτερου Omnibus. Συμβούλιο από τους αναφερόμενους αιρετικούς, εάν επιθυμούσαν να γίνουν δεκτοί στην εκκλησία. Με την παρουσίαση μιας τέτοιας γραπτής παραίτησης, ο κανόνας ορίζει ότι θα χριστούν και στη συνέχεια θα γίνουν δεκτοί στην εκκλησιαστική κοινωνία. Η διαταγή για το χρίσμα ορισμένων αιρετικών κατά την είσοδό τους στην Ορθόδοξη Εκκλησία εκδόθηκε στη Σύνοδο της Λαοδικείας (7η Λεωφόρος). Το έθιμο σύμφωνα με το οποίο κατά την εκτέλεση αυτής της ιεροτελεστίας έπρεπε να αλείφεται το σώμα σε πολλά σημεία, όπως λέει αυτός ο κανόνας, ήταν κοινό σε όλη την Ανατολική Εκκλησία. Αυτό αποδεικνύεται καλύτερα από τον Κύριλλο Ιεροσολύμων στα μυστικά του λόγια. Το νόημα του χρίσματος στην περίπτωση αυτή μας εξηγεί ο Συμεών Θεσσαλονίκης: «τότε ο επίσκοπος τον αλείφει με θείο μύρο, που δεν είναι απλό λάδι, αλλά αποτελείται από πολλά ευωδιαστά μέρη, που συμβολικά αντιπροσωπεύουν την αφθονία της δύναμης και την ποικιλία των χαρισμάτων. του Πνεύματος, και ταυτόχρονα με το θυμίαμα του προσκυνήματος Του. Το μύρο διδάσκεται ως σφραγίδα και σημείο του Χριστού. Πώς ο Ίδιος ο Χριστός αποκαλεί τον εαυτό Του χρισμένο ακριβώς επειδή είχε σωματικά μέσα Του από τον Πατέρα όλη τη δύναμη του Πνεύματος, όπως μας λέει ο Ησαΐας: Το Πνεύμα του Κυρίου είναι επάνω μου, για χάρη του με χρίζει(61:1), άρα και αυτοί, αφού έλαβαν χάρη από αυτόν μέσω της αλοιφής, ονομάζονται Χριστιανοί και γίνονται Χριστός (χρισμένοι) του Κυρίου... Ο επίσκοπος χρίζοντας τον λέει: Σφραγίς δωρεάς Πνεύματος Άγιου, Αμήν - η σφραγίδα. της δωρεάς του Αγίου Πνεύματος, δείχνοντας ότι το χρίσμα εκεί είναι σημείο του Χριστού, γιατί το ίδιο το χρίσμα παίρνει τη μορφή σταυρού και με αυτόν τον τρόπο λαμβάνει κανείς το δώρο του Αγίου Πνεύματος». Στη Δύση, όταν οι αιρετικοί έγιναν δεκτοί στην εκκλησία, δεν χρίσθηκαν με το άγιο χρίσμα, θεωρώντας στην περίπτωση αυτή επαρκή την τοποθέτηση των χεριών. Αυτή η συνεννόηση της Δύσης εξηγείται από την άποψη σύμφωνα με την οποία κάθε βάπτισμα θεωρούνταν σωστό, ανεξάρτητα από το ποιος το έκανε - άποψη που ήταν η αιτία πολλών διαφωνιών μεταξύ ανατολικών και δυτικών επισκόπων. Η επιείκεια των Δυτικών αποδεικνύεται, μεταξύ άλλων, από τους κανόνες των concilii Arausiaci. Το ίδιο προτείνουν και οι καθεδρικοί ναοί του Arelat (Arles) και του Epaon. Το ίδιο βρίσκουμε και στην επιστολή του Σειρικίου της Ρώμης. Το μόνο που δεν είναι ξεκάθαρο είναι πώς μπορεί να αναφερθεί ο Σειρίκιος στη Β' Οικουμενική Σύνοδο, όταν αυτή η σύνοδος κατηγορηματικά και με τον πιο αναλυτικό τρόπο μιλάει συγκεκριμένα για το χρίσμα. Με την ίδια έννοια μιλάει και ο Λέων της Ρώμης. Διαβάζουμε επίσης για αυτή τη διαφορά μεταξύ Ανατολής και Δύσης, οι οποίοι πιστεύουν ότι, όταν δέχονται αιρετικούς, η τοποθέτηση των χεριών του αντιστοιχεί στο χρίσμα της Ανατολικής Εκκλησίας.

Έχοντας εκδώσει μια τέτοια διαταγή σχετικά με την είσοδο στην εκκλησία των Αρειανών, Μακεδόνων, Απολλιναρίων, Νοβατιανών, Σαββατιανών και Τετραδιτών, οι πατέρες του συμβουλίου εκδίδουν εντελώς διαφορετική διαταγή σχετικά με τους Ευνομιανούς, τους Μοντανιστές, τους Σαβελλιανούς και όσους αιρετικούς είναι από τη Γαλατία. δηλαδή οι Μαρκελλοί και οι Φωτίνιοι. Απαιτούν να καταγγελθούν πρώτα οι προαναφερθέντες αιρετικοί και άλλοι σαν αυτούς και μετά να βαφτιστούν για δεύτερη φορά. Πριν αναφέρουμε ποια ιεροτελεστία τελούνταν κατά την αποδοχή αυτών των αιρετικών, ας σταθούμε εν συντομία στο ζήτημα του βαπτίσματος των αιρετικών, όπως μας φαίνεται στην πρωτόγονη εκκλησία.

Το ζήτημα του βαπτίσματος των αιρετικών και ο αγώνας που προέκυψε με την ευκαιρία αυτή μεταξύ των πατέρων της Ανατολής και της Δύσης κατά τους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού αντιπροσωπεύει μια σημαντική στιγμή στην ανάπτυξη της ιδέας της Ορθόδοξης Εκκλησίας και της μυστήρια. Μόλις η εκκλησία συνειδητοποίησε την ενότητα και την καθολικότητά της και, κατά συνέπεια, το αλάθητό της σε σχέση με διάφορες αιρέσεις, όταν ένιωσε ότι ήταν ο μόνος θεματοφύλακας της αποκαλυφθείσας αλήθειας, τότε, φυσικά, στον αγώνα της κατά των αιρετικών το ζήτημα του ορθότητα των μυστηρίων και ιδιαίτερα των μυστηρίων του βαπτίσματος. Ακολουθία Ορθόδοξο σημείο Η άποψη θα μπορούσε να οδηγήσει σε ένα μόνο συμπέρασμα, δηλαδή: εάν οι αιρετικοί στερούνται τη συμμετοχή στη σωτηρία, τότε στερούνται έτσι άμεσα της ευκαιρίας να είναι μεσολαβητές στη σωτηρία των ανθρώπων. Το βάπτισμα των αιρετικών δεν είναι βάπτισμα. όχι μόνο δεν καθαρίζει, αλλά, αντίθετα, μολύνει, όπως μολύνει και η ίδια η αίρεση, στην οποία εισέρχεται ο άνθρωπος με τέτοιο ψεύτικο βάπτισμα. Εξαιτίας αυτού, όλοι όσοι βαπτίζονται από αιρετικούς πρέπει να θεωρούνται ως αβάπτιστοι και, κατά τη μετάβαση στην Ορθόδοξη Εκκλησία, να βαπτίζονται ξανά. Μεγάλος αριθμός εκκλησιαστικών πατέρων και δασκάλων κατά το πρώτο μισό του 3ου αιώνα τήρησαν αυστηρά αυτήν την άποψη. Ο Κλήμης ο Αλεξανδρείας αποκαλεί το βάπτισμα των αιρετικών ακατάλληλο, και ότι μια τέτοια άποψη ήταν σημαντική για ολόκληρη την αιγυπτιακή εκκλησία αποδεικνύεται, παρεμπιπτόντως, από τον Διονύσιο Αλεξανδρείας στην ιστορία του προκατόχου του Ηράκλειου, ο οποίος δεν βάφτισε μόνο τους αιρετικούς που ήταν προηγουμένως Ορθόδοξος, μετά πέρασε στην αίρεση και στη συνέχεια επέστρεψε ξανά στην Ορθοδοξία. Ο Τερτυλλιανός αναγνωρίζει μόνο ένα βάπτισμα και μια εκκλησία, αρνούμενος εντελώς την έννοια του αιρετικού βαπτίσματος: «πρώτον», λέει, «επειδή είναι έξω από την εκκλησία, και δεύτερον, επειδή δεν αναγνωρίζουν ούτε τον Θεό ούτε τον Χριστό που αναγνωρίζουν οι Ορθόδοξοι. .» «. Ο Κυπριανός αναφέρει αυτή τη σύνοδο, υπό την προεδρία του Αγριππίνου, που συγκλήθηκε στις αρχές του 3ου αιώνα στην Καρχηδόνα και κήρυξε ομόφωνα την ακυρότητα του αιρετικού βαπτίσματος. Ο Ευσέβιος αναφέρει δύο συνόδους στη Μικρά Ασία από το πρώτο μισό του 3ου αιώνα στις οποίες κατέληξε στο ίδιο συμπέρασμα. Το πόσο αρχαίο ήταν αυτό το διάταγμα εκείνη την εποχή φαίνεται από τα λόγια του Φιρμιλιανού, ο οποίος ισχυρίζεται ότι κανείς δεν θα θυμηθεί αν είχε ποτέ αρχή: «Πάντα αναγνώριζαν μόνο μια εκκλησία και ένα βάπτισμα, το οποίο μπορεί να τελέσει μόνο αυτή η εκκλησία.» Κατά τον ίδιο τρόπο, τα Αποστολικά Διατάγματα δεν αναγνωρίζουν καθόλου την εγκυρότητα του βαπτίσματος που τελούν οι αιρετικοί. Γενικά, όλοι θεωρούσαν το βάπτισμα των αιρετικών ακάθαρτο και απαιτούσαν, σύμφωνα με αυτόν τον κανόνα, να βαπτιστούν ξανά πριν γίνουν δεκτοί στην εκκλησία. Η Ρωμαϊκή Εκκλησία είχε εντελώς διαφορετική άποψη για το θέμα αυτό. Στη Ρώμη έβλεπαν τους αιρετικούς, παρόλο που βαπτίζονταν έξω από την εκκλησία, μόνο ως εκείνους που είχαν απομακρυνθεί από τον Χριστιανισμό, και τους δέχονταν στην εκκλησία απλώς βάζοντας τα χέρια πάνω τους, όπως κάθε άλλος αμαρτωλός. Όταν οι Νοβατιανοί, ακολουθώντας μια εντελώς αβάσιμη άποψη για την ιερότητα της εκκλησίας τους, αποφάσισαν να επαναβαφτίσουν τους νεοπροσηλυτισμένους Ορθόδοξους Χριστιανούς, η Ρώμη άρχισε να υπερασπίζεται την πρακτική τους με ακόμη πιο ζήλο. Αυτό οδήγησε στη σύγχυση πολλών Νουμιδών επισκόπων, οι οποίοι άρχισαν να αμφιβάλλουν για την ορθότητα των ενεργειών των Αιγυπτίων επισκόπων, οι οποίοι συμμερίζονταν την άποψη της Ρωμαϊκής Εκκλησίας για το ζήτημα του αιρετικού βαπτίσματος. Ως εκ τούτου, αυτοί, δεκαοκτώ στον αριθμό, στράφηκαν στον Κυπριανό, ο οποίος ήταν τότε στη σύνοδο στην Καρχηδόνα με τους επισκόπους του, παρακαλώντας τον να ξεκαθαρίσει την αμφιβολία τους. Αφού εξέτασε αυτό το θέμα, η σύνοδος κήρυξε ομόφωνα την ακυρότητα του αιρετικού βαπτίσματος. Με την ίδια έννοια, ο Κυπριανός απάντησε σε παρόμοια ερώτηση στον Μαυριτανό επίσκοπο Κουίντο. Η δεύτερη σύνοδος του ίδιου έτους, στην οποία συγκεντρώθηκαν εβδομήντα ένας επίσκοποι, επιβεβαίωσε την προηγούμενη απόφαση και έστειλε το μήνυμά της στον Ρωμαίο επίσκοπο Στέφανο, ο οποίος τότε βρισκόταν σε αντίθεση με τους ανατολικούς επισκόπους για το θέμα αυτό. Σε πολλές συνόδους της Μικράς Ασίας υιοθετήθηκε και πάλι η αρχή της ακυρότητας του αιρετικού βαπτίσματος και η Ελένη, επίσκοπος Τάρας, και ο Φιρμιλιανός, επίσκοπος Καισαρείας, έδειξαν ιδιαίτερο ζήλο στο θέμα αυτό. Ο Στέφανος, που προσπάθησε με κάθε τρόπο να κερδίσει τους επισκόπους της Μικράς Ασίας στο πλευρό του, έφτασε τόσο μακριά που άρχισε να τους απειλεί ακόμη και με αφορισμό από την εκκλησιαστική κοινωνία. Τα επιχειρήματα του Διονυσίου Αλεξανδρείας παρέμειναν επίσης ανεπιτυχή. «Δεν μπόρεσε να σταματήσει τον αγώνα, που προκλήθηκε ηθελημένα και απερίσκεπτα από την υπερηφάνεια και το πάθος του Ρωμαίου επισκόπου», σημειώνει ένας σύγχρονος επιστήμονας σε αυτή την περίπτωση. Η αντίθεση των ανατολικών επισκόπων εναντίον της Ρώμης έφτασε στο υψηλότερο σημείο της όταν ο Στέφανος, που αυτοανακηρύχτηκε episcopus episcoporum, θέλησε να αναγκάσει όλους τους επισκόπους να υποταχθούν στην εξουσία του. Ο διωγμός υπό τον αυτοκράτορα Βαλεριανό το 257 έβαλε τέλος σε αυτόν τον αγώνα, του οποίου έπεσε θύμα ο μεγάλος Κύπριος.

Η διαμάχη μεταξύ Ανατολής και Δύσης προέκυψε ξανά για το ζήτημα του βαπτίσματος από τους Δονατιστές, οι οποίοι, με βάση τη Νοβατιανή άποψη για την αγιότητα της εκκλησίας, δίδαξαν ότι ένας ιερέας που είχε πέσει σε θανάσιμο αμάρτημα δεν μπορούσε να τελέσει κανένα μυστήριο. Ως αποτέλεσμα, επαναβάπτισαν όλους όσοι ερχόντουσαν σε αυτούς από την Ορθόδοξη Εκκλησία. Το ζήτημα των Δονατιστών επιλύθηκε στη Σύνοδο της Καρχηδόνας το 348 (al 345), και εδώ είχε ήδη αποκαλυφθεί κάποια παραχώρηση σε σύγκριση με τη διδασκαλία του Κυπριανού και ο 1ος κανόνας όριζε ότι το δευτερεύον βάπτισμα δεν πρέπει να θεωρείται απαραίτητο για κάθε αιρετικό. χωρίς διάκριση. Από τα καταληκτικά λόγια του προέδρου του συμβουλίου, επισκόπου Gratus, είναι σαφές ότι η σύνοδος εξέτασε τόσο την κατεύθυνση της ανατολής, της οποίας αντιπρόσωπος ήταν ο Κυπριανός, όσο και την κατεύθυνση της δύσης, της οποίας ο Στέφανος ήταν εκπρόσωπος. να είναι υπερβολικό ακραίο. Για την ειρήνη και την ενότητα της εκκλησίας χρειάστηκε να βρεθεί η μέση αυτών των δύο κατευθύνσεων, κάτι που έγινε. Η Σύνοδος της Νίκαιας ήταν η πρώτη που έδειξε εύλογη επιείκεια στην υπόθεση αυτή, εκδίδοντας τον περίφημο 8ο κανόνα της. Ο Σωκράτης και ο Σωζόμεν μαρτυρούν ότι το παράδειγμα της Συνόδου της Νίκαιας συνάντησε τη συμπάθεια ολόκληρης της εκκλησίας και στη συνέχεια έγινε γενικός κανόνας γι' αυτήν. Η καλύτερη απόδειξη είναι ο κανόνας της Β' Συνόδου της Κωνσταντινούπολης, ο οποίος στη συνέχεια, με μικρές προσθήκες, ανανεώθηκε στη Σύνοδο του Trullo.

Επομένως, με γνώμονα το ζήτημα του βαπτίσματος που τελείται σε μια μη Ορθόδοξη κοινωνία από τις γενικές οδηγίες των συνόδων και των πατέρων, η αρχή της Ορθόδοξης Εκκλησίας μπορεί να σκιαγραφηθεί ως εξής: το βάπτισμα, ως θεσμός του Ιησού Χριστού, μπορεί να τελεστεί μόνο σε Η εκκλησία του και, επομένως, μόνο στην εκκλησία μπορεί να είναι σωστή και σωτήρια. αλλά αν άλλες χριστιανικές κοινωνίες εκτός της Ορθόδοξης Εκκλησίας έχουν τη συνειδητή πρόθεση να εισαγάγουν τον νεοβαπτισμένο στην Εκκλησία του Χριστού, δηλαδή έχουν την πρόθεση να του μεταδώσουν μέσω του βαπτίσματος τη θεία χάρη ώστε με τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος να γίνει αληθινό μέλος του σώματος του Χριστού και αναγεννημένο παιδί του Θεού, τότε το βάπτισμα που λαμβάνεται σε μια τέτοια κοινωνία θα θεωρείται έγκυρο καθώς τελείται με βάση την πίστη στην Αγία Τριάδα, στο όνομα του Πατέρα και του Υιού. και το Άγιο Πνεύμα, γιατί όπου τέτοιο βάπτισμα δίνεται και γίνεται δεκτό με πίστη, εκεί θα πρέπει να ισχύει με χάρη, και εκεί δεν θα παραλείψει να εμφανιστεί η βοήθεια του Χριστού. Οποιαδήποτε κοινωνία διαστρεβλώνει τη διδασκαλία για τον Θεό και δεν αναγνωρίζει την τριάδα των αγίων προσώπων στη Θεότητα δεν μπορεί να κάνει σωστό βάπτισμα και το βάπτισμα που γίνεται σε αυτό δεν είναι βάπτισμα, γιατί μια τέτοια κοινωνία είναι εκτός Χριστιανισμού. Εξαιτίας αυτού, η Ορθόδοξη Εκκλησία αναγνωρίζει ως έγκυρο και σωτήριο το βάπτισμα κάθε χριστιανικής κοινότητας που βρίσκεται έξω από το φράχτη της, είτε είναι αιρετικό είτε σχισματικό, εάν αυτό το βάπτισμα τελείται αληθινά στο όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος.

Ας συνεχίσουμε τώρα την ερμηνεία αυτού του κανόνα. - Κατόπιν αιτήματος των πατέρων του συμβουλίου, Ευνομιανοί, Μοντανιστές, Σαβελλιανοί, Μαρκελλιανοί και Φωτεινοί, όταν προσηλυτίζονται στην Ορθόδοξη Εκκλησία, πρέπει πρώτα να κατηχηθούν και μετά να γίνει το βάπτισμα. Το βάπτισμα όλων των αιρετικών που αναφέρονται σε καμία περίπτωση δεν μπορούσε να αναγνωριστεί ως αληθινό. Οι Ευνομιανοί όχι μόνο αρνήθηκαν την ισότητα των προσώπων της Αγίας Τριάδας, αλλά δεν ήθελαν να βαπτίσουν στο όνομα της Αγίας Τριάδας, και οι βαπτισμένοι με αυτόν τον τρόπο επαναβαπτίζονταν· βάφτιζαν μόνο με μία κατάδυση και, επιπλέον, στον θάνατο του Χριστού, παραμορφώνοντας έτσι το πιο μυστηριώδες νόημα του βαπτίσματος. Στο Θεοδώρητο βρίσκουμε τα εξής γι' αυτούς: «διαστρέβλωναν τον αρχαίο κανόνα σχετικά με το βάπτισμα, που μας παρέδωσε ο Κύριος και οι Απόστολοι, και κατέληξαν σε μια νέα διδασκαλία ότι δεν είναι απαραίτητο να βυθίσουμε τους νεοβαπτισμένους τρεις φορές, αλλά μόνο μια φορά στον θάνατο του Χριστού». Στον 50ο Αποστολικό Κανόνα έχουμε ήδη δει την καταδίκη στην οποία εκτίθενται όσοι βαπτίζουν με αυτόν τον τρόπο. Έχουμε ήδη μιλήσει για το πώς ήταν το βάπτισμα των Μοντανιστών στην ερμηνεία αυτού του κανόνα. η ανακρίβεια της βάπτισης των Μοντανιστών είναι αρκετά εμφανής. Οι Σαβέλλοι, κατά κανόνα, έχουν άποψη για την πατρονία του γιου (ιπατορία, υιοπατορίαν). Η έκφραση Υίοπάτωρ χρησιμοποιήθηκε από τον Σαβέλλιο για να δείξει ότι ο Πατέρας και ο Υιός δεν είναι προσωπικά χωριστά, αλλά αποτελούν ένα Πρόσωπο με δύο ονόματα. Έχουμε ήδη αναφέρει τους Sabellians στον 1ο κανόνα αυτού του συμβουλίου. Με αυτή την αντίληψη των προσώπων της Αγίας Τριάδας, οι Σαβέλλοι δεν μπορούσαν φυσικά να βαφτίσουν στο όνομα της Αγίας Τριάδας και ως εκ τούτου το βάπτισμά τους, ως μη κανονικά τελεσμένο, δεν μπορούσε να θεωρηθεί έγκυρο. Με τον ίδιο τρόπο δεν θα μπορούσε να θεωρηθεί έγκυρη η βάπτιση των Μαρκελλίων και των Φωτεινών. Έχουν ήδη συζητηθεί και στην ερμηνεία του 1ου κανόνα αυτού του συμβουλίου. Σύμφωνα με την αντιτριαδική διδασκαλία τους, δεν μπορούσαν να τελέσουν το βάπτισμα στο όνομα της Αγίας Τριάδας, με αποτέλεσμα να μην ισχύει για τους Ορθοδόξους. Σχετικά με όλους τους αιρετικούς που αναφέρονται, ο κανόνας λέει ότι πρέπει να γίνουν δεκτοί ως Έλληνες, επομένως «την πρώτη μέρα τους κάνουμε χριστιανούς» (ποιούμεν άυτούς χριστιανούς). Αυτό πρέπει να γίνει κατανοητό με την πιο στενή έννοια της λέξης, δηλαδή, ότι μπορούν να εισαχθούν μόνο στην κοινωνία των ορθοδόξων πιστών και ότι ο δρόμος προς την εκκλησία τους ανοίγεται μέσω της προσευχής και της ευλογίας. Με αυτή την έννοια οι κατηχουμένοι ονομάζονταν και χριστιανοί. Τη δεύτερη μέρα έγιναν δεκτοί μεταξύ των κατηχουμένων και άρχισαν σταδιακά να τους κηρύττουν τις διδασκαλίες της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Στα Αποστολικά Διατάγματα (VII, 49) βρίσκουμε αναλυτική δήλωση για τη σειρά με την οποία διδασκόταν η ορθόδοξη διδασκαλία στους κατηχουμένους. Τότε έγινε ένα ξόρκι πάνω τους, μέσω του οποίου το ακάθαρτο πνεύμα, που μέχρι τότε τους κρατούσε δεμένους με την ψεύτικη διδασκαλία, εκδιώχθηκε από πάνω τους. Ο Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός, ο Κύριλλος Ιεροσολύμων και άλλοι μαρτυρούν ότι αυτή η ιεροτελεστία ήταν καθολική πριν από το βάπτισμα. Μετά από αυτό, έπρεπε να παραμείνουν μεταξύ των κατηχουμένων για κάποιο χρονικό διάστημα, ακούγοντας τις Αγίες Γραφές και δείχνοντας τη σταθερή τους αποφασιστικότητα να αποκηρύξουν την ψευδή διδασκαλία και να ενταχθούν στην εκκλησία με παραδείγματα αυστηρής αποχής. Ο Γρηγόριος, ο Κύριλλος, ο Ιουστίνος και ο Τερτυλλιανός μαρτυρούν ότι αυτή ήταν μια γενική απαίτηση κάθε ενήλικα που προετοιμάζεται για το βάπτισμα. Από αυτή την άποψη, ο Σωκράτης μας δίνει ένα πολύ σημαντικό παράδειγμα, που λέει για έναν Εβραίο απατεώνα που ήθελε να βαφτιστεί χωρίς να μπει στον πειρασμό. Έχοντας προετοιμαστεί με αυτόν τον τρόπο, τελικά βαφτίστηκαν.

Σε αυτόν τον κανόνα, οι Novatians ονομάζονται άριστεροί - αριστεροί. Από τις πράξεις αυτού του συμβουλίου δεν είναι σαφές ότι οι Novatians αυτοαποκαλούνταν με αυτό το όνομα. Το συνηθισμένο τους όνομα ήταν άριστοι (καλύτεροι), καθαροί (αγνοί) και καθαρώτεροι (αγνότεροι), και μόνο οι Ορθόδοξοι τους όριζαν με το όνομα «αριστερά», θυμίζοντας έτσι ένα χαρακτηριστικό της ζωής τους. Σύμφωνα με την ερμηνεία του Balsamon, αυτοαποκαλούνται άριστεροί γιατί απεχθάνονται το αριστερό χέρι και δεν επιτρέπουν στον εαυτό τους να πάρει τίποτα μαζί του. Το ίδιο λέει και ο Αρμενόπουλος στο έργο του De sectis. Όπως ειπώθηκε προηγουμένως, θα είχαμε δεχτεί πιο εύκολα την έκδοση όπου χρησιμοποιήθηκε η λέξη άριστοι, όπως στο Βιβλίο των Κανόνων, επειδή μια τέτοια έκδοση δικαιολογείται από ολόκληρη την ιστορία των Νοβατιανών, αλλά, σύμφωνα με το καθιερωμένο σχέδιο του τη δουλειά μας, δεν είχαμε την πολυτέλεια να παρεκκλίνουμε από αυτό που ήταν θεμελιώδες για εμάς κείμενο των κανόνων της έκδοσης της Αθήνας.

Στην Αρίστην βρίσκουμε και τον όγδοο (8) κανόνα αυτού του συμβουλίου. Λέει: «Οι Ευνομιανοί, που βαπτίζονται με μια βύθιση, οι Σαβέλλες και οι Φρύγες πρέπει να γίνονται δεκτοί με τον ίδιο τρόπο όπως οι Έλληνες». Είναι προφανές ότι ο κανόνας αυτός δεν είναι παρά ένα απόσπασμα από τον 7ο κανόνα όπως τροποποιήθηκε από το Αθηναϊκό Σύνταγμα και επομένως είναι εντελώς περιττό να μιλήσουμε για αυτόν ειδικότερα.

Οικουμενικές Συνόδους- συνεδριάσεις Ορθοδόξων Χριστιανών (ιερέων και άλλων προσώπων) ως εκπροσώπων ολόκληρης της Ορθόδοξης Εκκλησίας (σύνολο), που συγκαλούνται με σκοπό την επίλυση πιεστικών ζητημάτων της περιοχής και.

Αυτό σημαίνει ότι τα συνοδικά διατάγματα διατυπώθηκαν και εγκρίθηκαν από τους πατέρες όχι σύμφωνα με τον κανόνα της δημοκρατικής πλειοψηφίας, αλλά σύμφωνα με την Αγία Γραφή και την Παράδοση της Εκκλησίας, σύμφωνα με την Πρόνοια του Θεού, με τη βοήθεια του Αγίου. Πνεύμα.

Καθώς η Εκκλησία αναπτύχθηκε και εξαπλώθηκε, συγκαλούνταν Σύνοδοι σε διάφορα σημεία της οικουμένης. Στη συντριπτική πλειοψηφία των περιπτώσεων, οι λόγοι για τα Συμβούλια ήταν λίγο πολύ ιδιωτικά ζητήματα που δεν απαιτούσαν εκπροσώπηση ολόκληρης της Εκκλησίας και επιλύθηκαν με τις προσπάθειες των ποιμένων. Τοπικές Εκκλησίες. Τέτοια Συμβούλια ονομάζονταν Τοπικά Συμβούλια.

Με τη συμμετοχή εκπροσώπων ολόκληρης της Εκκλησίας διερευνήθηκαν ζητήματα που υποδήλωναν την ανάγκη μιας εκκλησιαστικής συζήτησης. Οι Σύνοδοι που συγκλήθηκαν υπό αυτές τις συνθήκες, αντιπροσωπεύοντας την πληρότητα της Εκκλησίας, ενήργησαν σύμφωνα με ο νόμος του Θεούκαι οι κανόνες της εκκλησιαστικής διακυβέρνησης, εξασφάλισαν την ιδιότητα του Οικουμενικού. Υπήρχαν επτά τέτοια Συμβούλια συνολικά.

Πώς διέφεραν οι Οικουμενικές Σύνοδοι μεταξύ τους;

Στις Οικουμενικές Συνόδους συμμετείχαν οι προϊστάμενοι των τοπικών Εκκλησιών ή οι επίσημοι εκπρόσωποί τους, καθώς και η επισκοπή που εκπροσωπούσε τις επισκοπές τους. Οι δογματικές και κανονικές αποφάσεις των Οικουμενικών Συνόδων αναγνωρίζονται ως δεσμευτικές για ολόκληρη την Εκκλησία. Για να αποκτήσει η Σύνοδος το καθεστώς της «Οικουμενικής», είναι απαραίτητη η υποδοχή, δηλαδή η δοκιμασία του χρόνου και η αποδοχή των ψηφισμάτων της από όλες τις τοπικές Εκκλησίες. Έτυχε ότι, κάτω από σοβαρή πίεση από τον αυτοκράτορα ή έναν επισκόπο με επιρροή, οι συμμετέχοντες στις Συνόδους έπαιρναν αποφάσεις που έρχονταν σε αντίθεση με την αλήθεια του Ευαγγελίου και της Εκκλησιαστικής Παράδοσης· με την πάροδο του χρόνου, τέτοιες Σύνοδοι απορρίφθηκαν από την Εκκλησία.

Α' Οικουμενική Σύνοδοςέγινε επί αυτοκράτορα, το 325, στη Νίκαια.

Ήταν αφιερωμένο στην αποκάλυψη της αίρεσης του Άρειου, ενός Αλεξανδρινού ιερέα που βλασφήμησε τον Υιό του Θεού. Ο Άρειος δίδαξε ότι ο Υιός δημιουργήθηκε και ότι υπήρξε μια εποχή που δεν υπήρχε. Αρνήθηκε κατηγορηματικά την ομοουσιότητα του Υιού με τον Πατέρα.

Το Συμβούλιο διακήρυξε το δόγμα ότι ο Υιός είναι Θεός, ομοούσιος με τον Πατέρα. Το Συμβούλιο ενέκρινε επτά μέλη του Σύμβολου της Πίστεως και είκοσι κανονικούς κανόνες.

Β' Οικουμενική Σύνοδος, που συγκλήθηκε υπό τον Αυτοκράτορα Θεοδόσιο τον Μέγα, έγινε στην Κωνσταντινούπολη το 381.

Αιτία ήταν η διάδοση της αίρεσης του επισκόπου Μακεδόνιου, ο οποίος αρνήθηκε τη Θεότητα του Αγίου Πνεύματος.

Σε αυτό το Συμβούλιο το Σύμβολο της Πίστεως προσαρμόστηκε και συμπληρώθηκε, μεταξύ άλλων από ένα μέλος που περιείχε Ορθόδοξη διδασκαλίαγια το Άγιο Πνεύμα. Οι Πατέρες του Συμβουλίου συνέταξαν επτά κανονικούς κανόνες, ένας από τους οποίους απαγόρευε την πραγματοποίηση οποιασδήποτε αλλαγής στο Σύμβολο της Πίστεως.

Γ' Οικουμενική Σύνοδοςέγινε στην Έφεσο το 431, επί αυτοκράτορα Θεοδοσίου του Μικρού.

Ήταν αφιερωμένο στην αποκάλυψη της αίρεσης του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Νεστορίου, ο οποίος δίδασκε ψευδώς για τον Χριστό ως άνθρωπο ενωμένο με τον Υιό του Θεού με μια σύνδεση γεμάτη χάρη. Μάλιστα, υποστήριξε ότι στον Χριστό υπάρχουν δύο Πρόσωπα. Επιπλέον, αποκάλεσε τη Μητέρα του Θεού Θεοτόκο, αρνούμενος τη Μητρότητά Της.

Το Συμβούλιο επιβεβαίωσε ότι ο Χριστός είναι ο Αληθινός Υιός του Θεού και η Μαρία είναι η Μητέρα του Θεού και υιοθέτησε οκτώ κανονικούς κανόνες.

Δ' Οικουμενική Σύνοδοςέλαβε χώρα επί αυτοκράτορα Μαρκιανού, στη Χαλκηδόνα, το 451.

Στη συνέχεια οι Πατέρες συγκεντρώθηκαν ενάντια στους αιρετικούς: τον προκαθήμενο της Αλεξανδρινής Εκκλησίας Διόσκορο και τον Αρχιμανδρίτη Ευτύχη, ο οποίος υποστήριξε ότι ως αποτέλεσμα της ενσάρκωσης του Υιού, δύο φύσεις, Θεία και ανθρώπινη, συγχωνεύθηκαν σε μία στην Υπόσταση Του.

Το Συμβούλιο αποφάσισε ότι ο Χριστός είναι Τέλειος Θεόςκαι μαζί ο Τέλειος Άνθρωπος, Ένα Πρόσωπο, που περιέχει μέσα Του δύο φύσεις, ενωμένες άρρηκτα, αμετάβλητα, αχώριστα και αχώριστα. Επιπλέον, διατυπώθηκαν τριάντα κανονικοί κανόνες.

Ε' Οικουμενική Σύνοδοςέγινε στην Κωνσταντινούπολη το 553, επί αυτοκράτορα Ιουστινιανού Α'.

Επιβεβαίωσε τις διδασκαλίες της Δ' Οικουμενικής Συνόδου, καταδίκασε τον ισμό και ορισμένα γραπτά του Κύρου και της Ιτιάς της Έδεσσας. Την ίδια εποχή καταδικάστηκε ο Θεόδωρος ο Μοψουεστίας, ο δάσκαλος του Νεστορίου.

ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδοςήταν στην πόλη της Κωνσταντινούπολης το 680, επί αυτοκράτορα Κωνσταντίνου Πωγωνάτου.

Έργο του ήταν να αντικρούσει την αίρεση των Μονοθελητών, οι οποίοι επέμεναν ότι στον Χριστό δεν υπάρχουν δύο θελήσεις, αλλά μία. Μέχρι εκείνη την εποχή, αρκετοί Ανατολικοί Πατριάρχες και ο Πάπας Ονώριος είχαν ήδη διαδώσει αυτήν την τρομερή αίρεση.

Το Συμβούλιο επιβεβαίωσε την αρχαία διδασκαλία της Εκκλησίας ότι ο Χριστός έχει δύο θελήσεις μέσα Του - ως Θεός και ως Άνθρωπος. Ταυτόχρονα, το θέλημά Του, σύμφωνα με την ανθρώπινη φύση, συμφωνεί σε όλα με το Θείο.

Καθεδρικός ναός, που πραγματοποιήθηκε στην Κωνσταντινούπολη έντεκα χρόνια αργότερα, που ονομάζεται Σύνοδος Trullo, ονομάζεται Ε'-ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδος. Υιοθέτησε εκατόν δύο κανονικούς κανόνες.

Ζ' Οικουμενική Σύνοδοςέγινε στη Νίκαια το 787, επί αυτοκράτειρας Ειρήνης. Διαψεύστηκε εικονομαχική αίρεση. Οι Πατέρες του Συμβουλίου συνέταξαν είκοσι δύο κανονικούς κανόνες.

Είναι δυνατή η 8η Οικουμενική Σύνοδος;

1) Η διαδεδομένη σήμερα άποψη για την ολοκλήρωση της εποχής των Οικουμενικών Συνόδων δεν έχει δογματική βάση. Η δραστηριότητα των Συνόδων, συμπεριλαμβανομένων των Οικουμενικών, είναι μια από τις μορφές εκκλησιαστικής αυτοδιοίκησης και αυτοοργάνωσης.

Να σημειωθεί ότι οι Οικουμενικές Σύνοδοι συγκλήθηκαν όπως προέκυψε η ανάγκη να υιοθετηθούν σημαντικές αποφάσειςσχετικά με τη ζωή ολόκληρης της Εκκλησίας.
Εν τω μεταξύ, θα υπάρχει «μέχρι το τέλος του αιώνα» (), και πουθενά δεν αναφέρεται ότι σε όλη αυτή την περίοδο η Οικουμενική Εκκλησία δεν θα συναντήσει δυσκολίες που ανακύπτουν ξανά και ξανά, απαιτώντας την εκπροσώπηση όλων των Τοπικών Εκκλησιών για την επίλυσή τους. Εφόσον το δικαίωμα να ασκεί τις δραστηριότητές της βάσει των αρχών της συνδιαλλαγής παραχωρήθηκε στην Εκκλησία από τον Θεό και, όπως είναι γνωστό, κανείς δεν της πήρε αυτό το δικαίωμα, δεν υπάρχει λόγος να πιστεύουμε ότι η Ζ' Οικουμενική Σύνοδος θα έπρεπε εκ των προτέρων να γίνει που ονομάζεται το τελευταίο.

2) Στην παράδοση Ελληνικές ΕκκλησίεςΑπό τους Βυζαντινούς χρόνους πιστεύεται ευρέως ότι υπήρχαν οκτώ Οικουμενικές Σύνοδοι, η τελευταία από τις οποίες θεωρείται η Σύνοδος του 879 υπό τον Αγ. . Η Όγδοη Οικουμενική Σύνοδος ονομάστηκε, για παράδειγμα, Αγ. (PG 149, col. 679), St. (Θεσσαλονίκη) (PG 155, στιλ. 97), μετέπειτα Στ. Δοσίθεος Ιεροσολύμων (στον τόμο του του 1705) κ.λπ. Δηλαδή κατά τη γνώμη πολλών αγίων η όγδοη οικουμενική σύνοδος όχι μόνο είναι δυνατή, αλλά ήδηήταν. (ιερέας)

3) Συνήθως η ιδέα της αδυναμίας διεξαγωγής της 8ης Οικουμενικής Συνόδου συνδέεται με δύο «κύριους» λόγους:

α) Με την ένδειξη του Βιβλίου των Παροιμιών του Σολομώντα για τους επτά στύλους της Εκκλησίας: «Η σοφία έχτισε σπίτι, έκοψε τους επτά στύλους του, έσφαξε μια θυσία, διέλυσε το κρασί της και ετοίμασε ένα γεύμα για τον εαυτό της. έστειλε τους υπηρέτες της να διακηρύξουν από τα ύψη της πόλης: «Όποιος είναι ανόητος, γύρνα εδώ!» Και είπε στους αδύναμους: «Ελάτε να φάτε το ψωμί μου και να πιείτε το κρασί που διέλυσα. άφησε την ανοησία, και ζήσε και περπατούσε στο μονοπάτι της λογικής»» ().

Λαμβάνοντας υπόψη ότι στην ιστορία της Εκκλησίας υπήρξαν επτά Οικουμενικές Σύνοδοι, αυτή η προφητεία μπορεί φυσικά, με επιφυλάξεις, να συσχετιστεί με τις Συνόδους. Εν τω μεταξύ, σε μια αυστηρή ερμηνεία, οι επτά πυλώνες δεν σημαίνουν τις επτά Οικουμενικές Συνόδους, αλλά τα επτά Μυστήρια της Εκκλησίας. Διαφορετικά, θα έπρεπε να παραδεχτούμε ότι μέχρι το τέλος της Ζ' Οικουμενικής Συνόδου δεν υπήρχε σταθερό θεμέλιο, ότι ήταν μια εκκλησία κουτσαίνοντας: στην αρχή της έλειπαν επτά, μετά έξι, μετά πέντε, τέσσερα, τρία, δύο στηρίγματα. Τελικά, μόλις τον όγδοο αιώνα καθιερώθηκε σταθερά. Και αυτό παρά το γεγονός ότι ακριβώς πρώιμη εκκλησίαδοξασμένο από πλήθος αγίων ομολογητών, μαρτύρων, διδασκάλων...

β) Με το γεγονός της απομάκρυνσης του Ρωμαιοκαθολικισμού από την Οικουμενική Ορθοδοξία.

Εφόσον η Οικουμενική Εκκλησία έχει χωριστεί σε Δυτική και Ανατολική, οι υποστηρικτές αυτής της ιδέας υποστηρίζουν, τότε η σύγκληση ενός Συμβουλίου που εκπροσωπεί τη Μία και Αληθινή Εκκλησία, δυστυχώς, είναι αδύνατη.

Στην πραγματικότητα, σύμφωνα με την απόφαση του Θεού, η Οικουμενική Εκκλησία δεν υποβλήθηκε ποτέ σε διαίρεση στα δύο. Άλλωστε, σύμφωνα με τη μαρτυρία του ίδιου του Κυρίου Ιησού Χριστού, αν ένα βασίλειο ή ένας οίκος διαιρεθεί εναντίον του εαυτού του, «αυτή η βασιλεία δεν μπορεί να σταθεί» (), «εκείνο το σπίτι» (). Η Εκκλησία του Θεού έχει σταθεί, στέκεται και θα σταθεί, «και οι πύλες της κόλασης δεν θα υπερισχύσουν εναντίον της» (). Επομένως, ποτέ δεν διαιρέθηκε και δεν θα διαιρεθεί ποτέ.

Σε σχέση με την ενότητά της, η Εκκλησία αποκαλείται συχνά Σώμα Χριστού (βλ.:). Ο Χριστός δεν έχει δύο σώματα, αλλά ένα: «Ένας είναι ο άρτος, και εμείς οι πολλοί είμαστε ένα σώμα» (). Από αυτή την άποψη, δεν μπορούμε να αναγνωρίσουμε τη Δυτική Εκκλησία ούτε ως μία με εμάς, ούτε ως ξεχωριστή αλλά ισοδύναμη Αδελφή Εκκλησία.

Η ρήξη της κανονικής ενότητας μεταξύ της Ανατολικής και της Δυτικής Εκκλησίας δεν είναι στην ουσία διχασμός, αλλά αποχώρηση και σχίσμα των Ρωμαιοκαθολικών από την Οικουμενική Ορθοδοξία. Ο διαχωρισμός οποιουδήποτε μέρους των Χριστιανών από την Μία και Αληθινή Μητέρα Εκκλησία δεν την καθιστά λιγότερο Μία, ούτε λιγότερο Αληθινή και δεν αποτελεί εμπόδιο για τη σύγκληση νέων Συνόδων.

Β' Οικουμενική Σύνοδοςέγινε το 381 και ολοκλήρωσε τη νίκη της Ορθοδοξίας, που κέρδισε το 325.

Στα δύσκολα χρόνια που ακολούθησαν την υιοθέτηση του Σύμβολου της Νίκαιας, η αίρεση των Αρειανών έδωσε νέους βλαστούς. Ο Μακεδόνιος, υπό το πρόσχημα της καταπολέμησης της αίρεσης των Σαβελλιανών, που δίδασκαν για τη συγχώνευση των υποστάσεων του Πατέρα και του Υιού, άρχισε να χρησιμοποιεί τη λέξη «υπαρκτός» σε σχέση με τον Υιό προς τον Πατέρα. Αυτή η διατύπωση ήταν επίσης επικίνδυνη επειδή ο Μακεδόνιος παρουσιάστηκε ως μαχητής κατά των Αρειανών, οι οποίοι χρησιμοποιούσαν τον όρο «όπως ο Πατέρας». Επιπρόσθετα, οι Μακεδόνες - ημιάρειες, που ανάλογα με την κατάσταση και το όφελος, έτειναν είτε στην Ορθοδοξία είτε στον Αρειανισμό, βλασφημούσαν το Άγιο Πνεύμα, ισχυριζόμενοι ότι δεν έχει ενότητα με τον Πατέρα και τον Υιό. Ο δεύτερος αιρετικός, ο Αέτιος, εισήγαγε την έννοια του «εξωγήινου» και είπε ότι ο Πατέρας έχει μια τελείως διαφορετική ύπαρξη από τον Υιό. Ο μαθητής του Ευνόμιος δίδαξε την ιεραρχική υποταγή του Υιού στον Πατέρα και του Αγίου Πνεύματος στον Υιό. Ξαναβάφτιζε όλους όσοι ερχόντουσαν κοντά του στο «θάνατο του Χριστού», απορρίπτοντας το Βάπτισμα στο Όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, που διατάχθηκε από τον ίδιο τον Σωτήρα.

Η τρίτη αίρεση γεννήθηκε από τις διδασκαλίες του Βάλενς και του Ουρσάκιου στη Σύνοδο του Αρίμονα. Προσπάθησαν να εξαπατήσουν τους Ορθόδοξους επισκόπους δηλώνοντας ότι ο Υιός του Θεού είναι από τον Θεό και είναι σαν τον Θεό Πατέρα, και δεν είναι δημιούργημα, όπως διδάσκουν οι Αρειανοί. Αλλά με το πρόσχημα ότι η λέξη «είναι» δεν είναι μέσα άγια γραφή, οι αιρετικοί πρότειναν να μην χρησιμοποιείται ο όρος «ομοούσιος» σε σχέση με τον Υιό προς τον Πατέρα. Εκτός από αυτές τις τρεις κύριες αιρέσεις, υπήρχαν πολλές άλλες ψευδείς διδασκαλίες. Ο αιρετικός Απολλινάρης είπε: «Η σάρκα του Σωτήρος, που πάρθηκε από τον ουρανό από τους κόλπους του Πατρός, δεν είχε ανθρώπινη ψυχή και νου· η απουσία ψυχής καλύφθηκε από τον Λόγο του Θεού· η Θεότητα έμεινε νεκρή για τρεις. ημέρες."

Για να ξεσκεπάσει τους αιρετικούς, ο άγιος βασιλιάς Θεοδόσιος ο Μέγας (379-395) συγκάλεσε Οικουμενική Σύνοδο στην Κωνσταντινούπολη, στην οποία συμμετείχαν 150 επίσκοποι. Η ομολογία πίστεως που εγκρίθηκε στη Ρωμαϊκή Σύνοδο προτάθηκε προς εξέταση των αγίων πατέρων, την οποία ο Άγιος Πάπας Δαμάσος έστειλε στον επίσκοπο Αντιοχείας Παυλίνο. Έχοντας διαβάσει το ειλητάριο, οι άγιοι πατέρες, απορρίπτοντας την ψευδή διδασκαλία του Μακεδόνιου, επιβεβαίωσαν ομόφωνα την αποστολική διδασκαλία ότι το Άγιο Πνεύμα δεν είναι υπηρεσιακό ον, αλλά ο Ζωοδόχος Κύριος, προερχόμενος από τον Πατέρα, προσκυνήθηκε και δοξάστηκε μαζί με τον Πατέρα και ο γιος. Για να αντικρούσουν άλλες αιρέσεις: Ευνομιανοί, Αρειανοί και Ημιαριανοί, οι άγιοι πατέρες επιβεβαίωσαν το Σύμβολο της Πίστεως της Νίκαιας Ορθόδοξη πίστη.

Το Σύμβολο που υιοθέτησε η Α' Οικουμενική Σύνοδος δεν μιλούσε για τη Θεία αξιοπρέπεια του Αγίου Πνεύματος, γιατί δεν υπήρχε αίρεση του Ντούχομπορ εκείνη την εποχή. Επομένως, οι άγιοι πατέρες της Β' Οικουμενικής Συνόδου πρόσθεσαν 8, 9, 10, 11 και 12 μέλη στο Σύμβολο της Νίκαιας, δηλαδή διατύπωσαν και ενέκριναν τελικά το Σύμβολο της Νίκαιας-Κωνσταντινουπόλεως, το οποίο εξακολουθεί να ομολογεί ολόκληρη η Ορθόδοξη Εκκλησία.

Η Β' Οικουμενική Σύνοδος καθιέρωσε επίσης τις μορφές του εκκλησιαστικού δικαστηρίου, αποφασισμένοι να δεχτούν σε κοινωνία μέσω του Μυστηρίου της Επιβεβαίωσης μετανοημένους αιρετικούς που βαπτίστηκαν στο όνομα της Αγίας Τριάδας και να δεχτούν τους βαπτισμένους με μία μόνο κατάδυση ως ειδωλολάτρες.

(25 και 30 Ιανουαρίου) στη Σύνοδο, έδωσε στο κήρυγμά του την ακόλουθη δήλωση της Ορθόδοξης πίστης: «Η αρχή χωρίς αρχή και το ον με την αρχή είναι ένας Θεός. Γιατί κάθε φύση δεν καθορίζεται από αυτό που δεν είναι, αλλά από αυτό που είναι: είναι μια θέση και όχι μια άρνηση αυτού που υπάρχει. Και η Αρχή, στο ότι είναι η αρχή, δεν διαχωρίζεται από την Αρχή, γιατί Το να είναι αρχή δεν συνιστά τη φύση, όπως και ο πρώτος που είναι χωρίς αρχή· γιατί αυτό σχετίζεται μόνο με τη φύση, και δεν είναι η ίδια η φύση. Και το Υπάρχον με την Αρχή και την Αρχή δεν είναι τίποτα άλλο από το ίδιο με Εκείνα Το όνομα της Αρχής είναι ο Πατέρας, η Αρχή είναι ο Υιός, η Υφιστάμενη με την Αρχή είναι το Άγιο Πνεύμα· και η φύση στα Τρία είναι μία - ο Θεός. Η ενότητα είναι ο Πατέρας, από τον οποίο και προς τον οποίο ανατρέφονται , που δεν συγχωνεύονται, αλλά συμβιώνουν μαζί Του, και δεν χωρίζονται ο ένας από τον άλλον από το χρόνο, τη θέληση ή τη δύναμη».

Από τους Αποστολικούς χρόνους η Εκκλησία επιλύει όλα τα πιεστικά ζητήματα στις συνεδριάσεις των αρχηγών κοινοτήτων - συμβουλίων. Για την επίλυση προβλημάτων γενικής εκκλησιαστικής σημασίας, οι Βυζαντινοί αυτοκράτορες συγκαλούσαν Οικουμενικές Συνόδους, στις οποίες κάλεσαν όλους τους επισκόπους όλων των τοπικών εκκλησιών.

Οι Οικουμενικές Σύνοδοι διατύπωσαν τις αμετάβλητες αλήθειες της Ορθοδοξίας - δόγματα, κανόνες εκκλησιαστικής διακυβέρνησης, γενική εκκλησία και ιδιωτική χριστιανική ζωή- κανόνια.

Οι δογματικές και κανονικές αποφάσεις των Οικουμενικών Συνόδων είναι δεσμευτικές για ολόκληρη την Εκκλησία. Η Ορθόδοξη Εκκλησία αναγνωρίζει επτά Οικουμενικές Συνόδους.

Α' Οικουμενική Σύνοδος

Α' Οικουμενική Σύνοδος. Αυτοκράτορας Κωνσταντίνος, Αλέξανδρος Πατρ. Αλεξάνδρεια, Σιλβέστερ Πόουπ, Μητροφάν Πατρ. Κωνσταντινουπόλεως, Ευστάθιος Πατρ.

Έγινε στη Νίκαια το 325. Συγκλήθηκε που θεωρούσε τον Χριστό το υψηλότερο δημιούργημα του Θεού.

Οι σημαντικότερες αποφάσεις του συμβουλίου:

Ο Αρειανισμός καταδικάστηκε.
καθιερώθηκε το δόγμα της ομοουσιότητας του Υιού με τον Πατέρα και της προαιώνιας γέννησής Του.
Το Σύμβολο της Πίστεως της Νίκαιας συντάχθηκε.
Η ώρα για τον εορτασμό του Πάσχα έχει οριστεί.

Β' Οικουμενική Σύνοδος

Β' Οικουμενική Σύνοδος. Αυτοκράτορας Θεοδόσιος ο Μέγας, Νεκτάριος Πατρ. Κωνσταντινουπόλεως, Κύριλλος Πατρ. Ιερουσαλήμ, Πάπας Δαμάσιος, Πατρ. Μελέτιος.

Έγινε στην Κωνσταντινούπολη το 381. Ο Μακεδόνιος συγκλήθηκε ενάντια στην αίρεση, η οποία θεωρούσε το Άγιο Πνεύμα δημιούργημα του Θεού.

Οι σημαντικότερες αποφάσεις του συμβουλίου:

Η μακεδονική αίρεση καταδικάστηκε.
εγκρίθηκε το δόγμα της ισότητας και της ομοουσιότητας του Θεού του Αγίου Πνεύματος με τον Θεό Πατέρα και τον Θεό Υιό.
Το δόγμα συμπληρώθηκε με 5 βαθμούς. Από εκείνη τη στιγμή, παρέμεινε αναλλοίωτος.

Γ' Οικουμενική Σύνοδος

Γ' Οικουμενική Σύνοδος. Πατέρες της Ορθόδοξης Εκκλησίας και αιρετικοί (απόσπασμα)

Έγινε στην Έφεσο το 431. Συγκλήθηκε ενάντια στην αίρεση του Νεστορίου, ο οποίος δίδασκε ότι ο Χριστός ήταν αρχικά άνθρωπος και μόνο τότε ο Θεός μετακόμισε μέσα Του.

Οι σημαντικότερες αποφάσεις του συμβουλίου:

Η αίρεση των Νεστοριανών καταδικάστηκε.
καθιερώθηκε το δόγμα της ένωσης της εν Χριστώ Θείας και ανθρώπινης φύσεως.

Δ' Οικουμενική Σύνοδος

Δ' Οικουμενική Σύνοδος. Πατέρες της Ορθόδοξης Εκκλησίας και αιρετικοί. Βαλκανία. Σερβία. Decani; XIV αιώνας; τοποθεσία: Σερβία. Κοσσυφοπέδιο. Μονή Βυσώκη Δεκανίου. Νάρθηκας (νάρθηκας)

Έγινε στη Χαλκηδόνα το 451. Συγκλήθηκε ενάντια στην αίρεση των Μονοφυσιτών, που απέρριψαν την εν Χριστώ ανθρώπινη φύση.

Οι σημαντικότερες αποφάσεις του συμβουλίου:

Η αίρεση των Μονοφυσιτών καταδικάστηκε.
Καθιερώνεται το δόγμα ότι κατά την Ενσάρκωση, η Θεότητα και η ανθρωπότητα ενώθηκαν εν Χριστώ ως ένα Πρόσωπο, αμετάβλητο και αμετάβλητο, αχώριστο και αχώριστο.

Ε' Οικουμενική Σύνοδος

Ε' Οικουμενική Σύνοδος. Πατέρες της Ορθόδοξης Εκκλησίας και αιρετικοί. Βαλκανία. Σερβία. Decani; XIV αιώνας; τοποθεσία: Σερβία. Κοσσυφοπέδιο. Μονή Βυσώκη Δεκανίου. Νάρθηκας (νάρθηκας)

Έγινε στην Κωνσταντινούπολη το 553. Συγκλήθηκε λόγω διαφωνιών μεταξύ Νεστοριανών και Μονοφυσιτών.

Οι σημαντικότερες αποφάσεις του συμβουλίου:

Επιβεβαιώθηκαν οι αποφάσεις της Γ' και Δ' Οικουμενικής Συνόδου.

ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδος

ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδος. Αυτοκράτορας Κωνσταντίνος Πωγωνάτ, Πέτρος Πατρ. Αλεξάνδρεια, Επιφάνιος Εφέσου. Βαλκανία. Σερβία. Decani; XIV αιώνα

Έγινε στην Κωνσταντινούπολη το 680. Συγκλήθηκε ενάντια στη διδασκαλία των Μονοθελητών για ένα -Θείο- εν Χριστώ θέλημα.

Οι σημαντικότερες αποφάσεις του συμβουλίου:

Το δόγμα των δύο εν Χριστώ θελήσεων σύμφωνα με δύο φύσεις -Θεία και υποτακτικό σε αυτό-ανθρώπινη έχει καθιερωθεί.

Ζ' Οικουμενική Σύνοδος

Ζ΄ Οικουμενική Σύνοδος. Ελλάδα; XVI αιώνας; πλοίαρχος: Θεοφάνης Κρήτης; τοποθεσία: Ελλάδα. Άθως, Μονή Σταυρονικού

Έγινε στη Νίκαια το 787. Συγκλήθηκε κατά της εικονομαχικής αίρεσης.

Οι σημαντικότερες αποφάσεις του συμβουλίου:

Η αίρεση της εικονομαχίας καταδικάστηκε.
εγκρίθηκε το δόγμα της λατρείας των εικόνων.

Μπορείτε να το χρησιμοποιήσετε ως infographic και να το εκτυπώσετε σε μορφή Α4.