Βοήθεια για το Tele2, τιμολόγια, ερωτήσεις

Η Ορθοδοξία (μεταφρασμένη από την ελληνική λέξη «ορθοδοξία») σχηματίστηκε ως ο ανατολικός κλάδος του Χριστιανισμού αφού η ισχυρή Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία χωρίστηκε σε δύο μέρη - Ανατολικό και Δυτικό - στις αρχές του 5ου αιώνα. Αυτός ο κλάδος διαμορφώθηκε μέχρι το τέλος μετά τη διάσπαση των εκκλησιών σε Ορθόδοξες και Καθολικές το 1054. Η συγκρότηση διαφόρων ειδών θρησκευτικών οργανώσεων σχετίζεται σχεδόν άμεσα με την πολιτική και κοινωνική ζωήκοινωνία. Ορθόδοξες εκκλησίεςάρχισε να εξαπλώνεται κυρίως στη Μέση Ανατολή και την Ανατολική Ευρώπη.

Χαρακτηριστικά της πίστης

Η Ορθοδοξία βασίζεται στην Αγία Γραφή και στην Ιερά Παράδοση. Το τελευταίο προβλέπει τους υιοθετηθέντες Οικουμενικούς νόμους, από τους οποίους υπήρχαν μόνο επτά διαχρονικά, καθώς και τα έργα των αγίων πατέρων της εκκλησίας και των κανονικών θεολόγων. Για να κατανοήσετε τα χαρακτηριστικά της πίστης, πρέπει να μελετήσετε την προέλευσή της. Είναι γνωστό ότι στα πρώτα 325 και 381 χρόνια. υιοθετήθηκε το Σύμβολο της Πίστεως, το οποίο σκιαγράφησε συνοπτικά την όλη ουσία χριστιανικό δόγμα. Οι Ορθόδοξες εκκλησίες ονόμασαν όλες αυτές τις βασικές διατάξεις αιώνιες, αμετάβλητες, ακατανόητες στη λογική. φυσιολογικό άτομοκαι κοινοποιήθηκε από τον ίδιο τον Κύριο. Η διατήρησή τους ανέπαφη έγινε η κύρια ευθύνη των θρησκευτικών ηγετών.

Ορθόδοξες εκκλησίες

Η προσωπική σωτηρία της ανθρώπινης ψυχής εξαρτάται από την εκπλήρωση των τελετουργικών οδηγιών της Εκκλησίας, επομένως, υπάρχει εισαγωγή στη θεία χάρη που δίνεται μέσω των μυστηρίων: ιεροσύνη, επιβεβαίωση, βάπτισμα σε βρεφική ηλικία, μετάνοια, κοινωνία, γάμος, καθαγιασμός λαδιού. , και τα λοιπά.

Οι Ορθόδοξες εκκλησίες τελούν όλα αυτά τα μυστήρια με λατρεία και προσευχή, επίσης μεγάλης σημασίαςΔίνουν θρησκευτικές εορτές και νηστείες, διδάσκουν την τήρηση των εντολών του Θεού, που ο ίδιος ο Κύριος έδωσε στον Μωυσή, και την εκπλήρωση των διαθηκών του που περιγράφονται στο Ευαγγέλιο.

Το κύριο περιεχόμενο της Ορθοδοξίας έγκειται στην αγάπη για τον πλησίον, στο έλεος και τη συμπόνια, στην άρνηση να αντισταθεί κανείς στο κακό μέσω της βίας, που γενικά συνιστά κατανοητά καθολικά ανθρώπινα πρότυπα ζωής. Δίνεται επίσης έμφαση στην υπομονή αδιαμαρτύρητων βασάνων, που έστειλε ο Κύριος, προκειμένου να καθαριστεί από την αμαρτία, να περάσει τη δοκιμασία και να ενισχύσει την πίστη. Οι άγιοι της Ορθόδοξης Εκκλησίας είναι ιδιαίτερα ευλαβείς από τον Θεό: οι πάσχοντες, οι ζητιάνοι, οι μακάριοι, οι άγιοι ανόητοι, οι ασκητές και οι ασκητές.

Οργάνωση και ρόλος της Ορθόδοξης Εκκλησίας

Ένα μόνο κεφάλι σε μια εκκλησία ή πνευματικό κέντροστην Ορθοδοξία αρ. Σύμφωνα με θρησκευτική ιστορία, υπάρχουν 15 αυτοκέφαλοι εκκλησίες, ανεξάρτητες στη διακυβέρνησή τους, εκ των οποίων οι 9 προΐστανται από πατριάρχες, και οι υπόλοιπες από μητροπολίτες και αρχιερείς. Επιπλέον, υπάρχουν αυτόνομες εκκλησίες, ανεξάρτητες από αυτοκεφαλία σύμφωνα με το σύστημα εσωτερικής διακυβέρνησης. Με τη σειρά τους διαιρούνται σε επισκοπές, βικάρια, κοσμητεία και ενορίες.

Πατριάρχες και μητροπολίτες ηγούνται της εκκλησιαστικής ζωής μαζί με τη Σύνοδο (υπό το πατριαρχείο, ένα συλλογικό σώμα ανώτατων εκκλησιαστικών στελεχών) και εκλέγονται ισόβια στα Τοπικά Συμβούλια.

Ελεγχος

Οι ορθόδοξες εκκλησίες χαρακτηρίζονται από μια ιεραρχική αρχή διακυβέρνησης. Όλοι οι κληρικοί χωρίζονται σε κατώτερους, μεσαίους, ανώτερους, μαύρους (μοναχισμός) και λευκούς (υπόλοιπο). Η κανονική αξιοπρέπεια αυτών των ορθόδοξων εκκλησιών έχει τον δικό της επίσημο κατάλογο.

Οι Ορθόδοξες εκκλησίες χωρίζονται στην καθολική (παγκόσμια) Ορθοδοξία, η οποία περιλαμβάνει τα τέσσερα αρχαιότερα πατριαρχεία: Κωνσταντινούπολη, Αλεξάνδρεια, Αντιόχεια και Ιερουσαλήμ, και σε νεοσύστατες τοπικές εκκλησίες: Ρωσική, Γεωργιανή, Σερβική, Ρουμανική, Βουλγαρική, Κυπριακή, Ελληνική, Αθήνα, Πολωνική, Τσέχικη και Σλοβακική, Αμερικανίδα.

Σήμερα υπάρχουν και αυτόνομες εκκλησίες: το Πατριαρχείο Μόσχας έχει Ιάπωνες και Κινέζους, το Πατριαρχείο Ιεροσολύμων έχει το Σινά, η Κωνσταντινούπολη έχει Φινλανδική, Εσθονική, Κρητική και άλλες δικαιοδοσίες που δεν αναγνωρίζονται από την παγκόσμια Ορθοδοξία και θεωρούνται μη κανονικές.

Ιστορία της Ρωσικής Ορθοδοξίας

Μετά τη βάπτιση το 988 Ρωσία του ΚιέβουΠρίγκιπας Βλαντιμίρ, η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία που σχηματίστηκε για μεγάλο χρονικό διάστημα ανήκε στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως και ήταν η μητρόπολη του. Διόρισε μητροπολίτες από τους Έλληνες, αλλά το 1051 ένας Ρώσος έγινε επικεφαλής της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. Πριν από την πτώση του Βυζαντίου το 1448, η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία απέκτησε την ανεξαρτησία της από τη Μόσχα και για πρώτη φορά ο πατριάρχης της Ιώβ εμφανίστηκε στη Ρωσία. .

Η επισκοπή της Μόσχας της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας (ονομάζεται επίσης Ορθόδοξη Εκκλησία της Μόσχας) δημιουργήθηκε το 1325, σήμερα έχει περισσότερες από μιάμιση χιλιάδες εκκλησίες. Υπάρχουν 268 παρεκκλήσια που ανήκουν στα μοναστήρια και τις ενορίες της επισκοπής. Πολυάριθμες συνοικίες της επισκοπής ενώνονται σε 1.153 ενορίες και 24 μοναστήρια. Στην επισκοπή, επιπλέον, υπάρχουν τρεις ενορίες της ίδιας πίστης, πλήρως υποταγμένες στον επίσκοπο της επισκοπής Μόσχας της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, Μητροπολίτη Juvinal Krutitsy και Kolomna.

Η ουσιαστικά ενωμένη Οικουμενική Ορθόδοξη Εκκλησία αποτελείται από 15 Τοπικές Ορθόδοξες Εκκλησίες. Κάθε μία από τις Τοπικές Εκκλησίες έχει διοικητική ανεξαρτησία (αυτοκεφαλία) από τις άλλες και επικεφαλής της είναι ο δικός της Προκαθήμενος - πατριάρχης, αρχιεπίσκοπος ή μητροπολίτης. Η κεφαλή ολόκληρης της Οικουμενικής Εκκλησίας είναι ο Κύριος Ιησούς Χριστός.

Οιονεί ονομασία
Κινεζική προέλευση

Η οργάνωση είναι επίσης γνωστή ως " Τοπική εκκλησία" ή απλά "Εκκλησία" με τον προσδιορισμό της πόλης της κατοικίας της: " Εκκλησία στη Μόσχα", "Εκκλησία στην Αγία Πετρούπολη", "Εκκλησία στο Χονγκ Κονγκ", κλπ. Επιπλέον, στην αγγλική έκδοση υπάρχει ένα οριστικό άρθρο στο όνομα: για παράδειγμα, " Εκκλησία στη Μόσχα", γεγονός που τονίζει την εξαιρετική φύση αυτής της εκκλησίας. Πιο συγκεκριμένα, αυτό το όνομα μπορεί να μεταφραστεί ως "Η μόνη Εκκλησία στη Μόσχα." ΠρόσφαταΣτη Ρωσία, ο οργανισμός εμφανίζεται όλο και περισσότερο με το όνομα " House Meeting Εκκλησία".

I. Βασικά στοιχεία

1. Ιδρυτής: Ni Toshen (1903 – 1972). Το όνομά του μεταφράζεται ως Watchman Nee, δηλαδή «Watchman Nee». Είναι επίσης γνωστός ως Ni Shuzu ή Henry Ni.

Ο Ni Tosheng γεννήθηκε το 1903 στη νότια Κίνα σε μια οικογένεια Μεθοδιστών, αλλά ο ίδιος βαφτίστηκε μόλις το 1920. Ο Νι σπούδασε σε πολλά ιεραποστολικά σχολεία, όπου απογοητεύτηκε από τον Χριστιανισμό και μάλιστα τον άφησε για κάποιο διάστημα. Ωστόσο, υπό την επιρροή της Κινέζας ευαγγελίστριας Ντόρα Γιου, επέστρεψε στην πίστη και πήγε να σπουδάσει στο Βιβλικό Κολλέγιο, του οποίου ήταν επικεφαλής. Εκεί εντυπωσιάστηκε πολύ από τις αλληλεπιδράσεις του με Κινέζους ευαγγελιστές, οι οποίοι κήρυτταν τη δημιουργία μιας ξεχωριστής κινεζικής εκκλησίας, ανεξάρτητης από τους ιμπεριαλιστές. Κατέκριναν τους Δυτικούς Προτεστάντες, κατηγορώντας τους ότι είναι Φαρισαίοι και ότι προσκολλώνται σε νεκρές μορφές και ότι προδίδουν το ζωντανό πνεύμα του Χριστιανισμού. Ήδη το 1922, ο Ni Tosheng έσπασε με όλες τις ομάδες και άρχισε να κηρύττει ανεξάρτητα το Ευαγγέλιο στη Σαγκάη και στα περίχωρά της. Το 1927, συγκέντρωσε μια ομάδα ομοϊδεατών, ιδρύοντας μια κοινότητα που τελικά έγινε γνωστή ως «Τόπος Συνάντησης για Χριστιανούς» και στη συνέχεια «Εκκλησία Αίθουσας Συναντήσεων». Ο Watchman Nee ταξίδεψε εκτενώς σε όλη την Κίνα, κηρύττοντας ενεργά και δημιουργώντας νέες κοινότητες. Κατήγγειλε την «παραδοσιακότητα» διαφόρων χριστιανικών κοινοτήτων και δογμάτων, επιμένοντας ότι ήταν απαραίτητο να ξεπεραστεί η υπερβολική προσκόλληση στις τελετουργίες (για τις οποίες κατηγόρησε τους Προτεστάντες) και δίδαξε ότι οι Χριστιανοί πρέπει να ενωθούν τοπικά υπό την ηγεσία πρεσβυτέρων που δεν έχουν το καθεστώς των ποιμένων.

Ο Watchman Nee επηρεάστηκε σημαντικά από τις ιδέες της Αδελφότητας του Πλύμουθ, που ιδρύθηκε στην Αγγλία το 1831 και από τις αρχές του εικοστού αιώνα ασχολήθηκε ενεργά με το ιεραποστολικό έργο στην Κίνα. Τα μέλη της Κοινότητας του Πλύμουθ πραγματοποίησαν τακτικές συναντήσεις προσευχής στο σπίτι, εστιάζοντας ιδιαίτερα στην προφητεία και την προετοιμασία για Τελευταία κρίση, που σύντομα περίμεναν. Η συμπεριφορά των μελών αυτής της αδελφότητας ήταν αυστηρά ρυθμισμένη· τους απαγορευόταν αυστηρά να επικοινωνούν με μέλη άλλων δογμάτων. Ο Γουότμαν Νι συνεργάστηκε ενεργά με το τμήμα της αδελφότητας του Λονδίνου, μελέτησε μεθόδους κηρύγματος, τις θεολογικές ιδέες του κεφαλαίου του, και μάλιστα κατάφερε να λάβει οικονομική υποστήριξη. Ωστόσο, στα τέλη της δεκαετίας του '30, τους έσπασε, επειδή ήθελε πλήρη ανεξαρτησία και επεδίωξε να δημιουργήσει μια εκκλησία απαλλαγμένη από ξένες επιρροές. Ωστόσο, από την Κοινότητα του Πλύμουθ, ο Νι Τόσεν διατήρησε ορισμένες θεολογικές ιδέες και μια συλλογή από θρησκευτικά άσματα, Ύμνους του Μικρού Ποιμνίου.

Το 1939, ο Ni Toshen αποσύρθηκε από τις θρησκευτικές δραστηριότητες και ξεκίνησε τις επιχειρήσεις, ιδρύοντας ένα φαρμακευτικό εργοστάσιο με τον αδελφό του στη Σαγκάη που κατελήφθη από τους Ιάπωνες, το οποίο σύντομα άρχισε να παράγει σημαντικό εισόδημα. Παρέδωσε τη διαχείριση της κοινότητας στον μαθητή του Λι Τσανγκσού, γνωστό ως Μάρτυρας Λι. Το 1947, ο Γουότμαν Νι επισκέφτηκε την Ταϊβάν, όπου ίδρυσε ένα άλλο εργοστάσιο ναρκωτικών και επίσης αγόρασε γη και ίδρυσε ένα σχολείο κηρύγματος. Ο ίδιος ο Ni Tosheng δεν πρόλαβε να φύγει για την Ταϊβάν· συνελήφθη από τους κομμουνιστές και έμεινε 15 χρόνια στα στρατόπεδα. Μετά την έναρξη πολιτιστική επανάστασηη προθεσμία παρατάθηκε. Φυλακίστηκε συνολικά 20 χρόνια και πέθανε την 1η Ιουνίου 1972 σε ένα από τα σωφρονιστικά στρατόπεδα. Η δημιουργική του κληρονομιά είναι πολύ εκτεταμένη - τα ελλιπή συγκεντρωμένα έργα του ανέρχονται σε 20 τόμους.

2. Χρόνος ίδρυσης:

3. Τοποθεσία βάσης:

4. Περιοχή διανομής:

Επί του παρόντος, η «Τοπική Εκκλησία» έχει εξαπλωθεί σε όλο τον κόσμο. Ο μεγαλύτερος αριθμός ακολούθων βρίσκεται στις ΗΠΑ, το Χονγκ Κονγκ και την Ταϊβάν. Τον Φεβρουάριο του 1998, ο ιστότοπος «Τοπική Εκκλησία» στο Διαδίκτυο ανέφερε ότι λειτουργούσε σε 169 πόλεις στη Ρωσία, την Ουκρανία, τη Λευκορωσία, την Αρμενία, τη Λετονία και τη Λιθουανία. Η Τοπική Εκκλησία ισχυρίστηκε ότι είχε περίπου 2.000 πλήρη μέλη στη Ρωσία το 1996, αλλά η επιρροή της οργάνωσης είναι πολύ μεγαλύτερη, με βιβλία των Watchman Nee και Witness Lee και το περιοδικό Stream που τυπώθηκαν σε εκατομμύρια και διανέμονται παντού. Αυτό παρέχει στην «Τοπική Εκκλησία» μεγάλο αριθμό «συμπαθών».

5. Τοποθεσία του κέντρου ηγεσίας:

Καλιφόρνια, ΗΠΑ

6. Οργανωτική δομή:

Η «τοπική εκκλησία» έχει μια άκαμπτη ιεραρχική δομή. Η ζωή όλων των μελών της κοινότητας ελέγχεται αυστηρά από την ηγεσία.

Τα μέλη της «Τοπικής Εκκλησίας» χωρίζονται σε πρωτοβάθμιες κοινότητες - «οικογένειες», καθεμία από τις οποίες πραγματοποιεί συναντήσεις προσευχής τρεις φορές την εβδομάδα. Τέσσερις οικογένειες αποτελούσαν την ομάδα. Καθώς ο αριθμός των πιστών αυξάνεται, οι οικογένειες χωρίζονται σε κελιά των 15 ατόμων, καθένα από τα οποία περιλαμβάνει δύο άτομα που είναι υπεύθυνα για την παρακολούθηση των συνεδριάσεων.

7. Βασική βιβλιογραφία:

Βιβλία των Watchman Nee και Witness Lee

Η Τοπική Εκκλησία έχει εκδοτικό οίκο που ονομάζεται «Ζωντανό Ρεύμα». Ωστόσο, τυπικά δεν αποτελεί μέρος της δομής της εκκλησίας, αποτελώντας ξεχωριστό ανεξάρτητο εκδοτικό οίκο (πράγμα που τονίζεται με κάθε δυνατό τρόπο). Ταυτόχρονα, όλοι οι υπάλληλοι του εκδοτικού οίκου είναι μέλη της «Τοπικής Εκκλησίας» και όλη η δημοσιευμένη βιβλιογραφία σχετίζεται άμεσα με αυτήν την εκκλησία.

Ο εκδοτικός οίκος Living Stream κυκλοφόρησε τη δική του μετάφραση της Βίβλου από τα αγγλικά στα ρωσικά, τα ουκρανικά και τα αρμενικά (τη λεγόμενη «Έκδοση Αποκατάστασης» ή «Μετάφραση Αποκατάστασης»). Οι εκδόσεις Living Stream είναι ιδιαίτερα δημοφιλείς μεταξύ των Βαπτιστών και των Πεντηκοστιανών.

8. Περιοδικά:

• Περιοδικό "Ροή"

9. Άλλα μέσα:

Χωρίς δεδομένα

10. Εκπαιδευτικά ιδρύματα:

Το ετήσιο συνέδριο στο Λος Άντζελες είναι πολύ σημαντικό για την εκπαίδευση των ιεραποστόλων της «Τοπικής Εκκλησίας». Το συνέδριο διαρκεί συνήθως μια εβδομάδα και ακολουθεί ένα σεμινάριο τεσσάρων εβδομάδων για την εκπαίδευση ιεροκήρυκων. Μέχρι τον θάνατό του, στις 9 Ιουνίου 1997, ο Μάρτυρας Λι εκπαίδευε προσωπικά ιεραποστόλους.

II. Διδασκαλία

1. Προέλευση της διδασκαλίας:

προτεσταντισμός

2. Περίληψηδιδασκαλίες:

Η διδασκαλία της «Τοπικής Εκκλησίας» στο σύνολό της διαφέρει ελάχιστα από την προτεσταντική, αλλά η ιδιαιτερότητά της είναι η άνευ όρων προσήλωση στις ερμηνείες των Watchman Nee και Witness Lee, οι οποίες μερικές φορές χαρακτηρίζονται από πλήρη θεολογικό αναλφαβητισμό ή ακόμη και περιέχουν ειλικρινά ανορθόδοξες ιδέες.

Ο Μάρτυρας Λι πίστευε ότι οι πράξεις του ελέγχονταν άμεσα από τον ίδιο τον Θεό και απαιτούσε άνευ όρων υποταγή από τους οπαδούς του. Αυτό φαίνεται ξεκάθαρα στα κηρύγματά του: «Επιτρέψτε μου να σας πω το μυστικό της ιδανικής τελειότητάς μου ως ισχυρού πυλώνα για τις ενέργειες του Κυρίου. Αδέρφια όπως ο Benson Phillips και ο John So προχωρούν προς την τελειότητα επειδή δεν έχουν καμία απολύτως ιδέα. Ο Μπένσον δήλωσε πρόσφατα, ότι το μόνο πράγμα που ξέρει είναι να ακολουθεί τη διακονία του αδελφού Λι. Όταν ο Τζον Σο σταμάτησε μαζί μας στο Λος Άντζελες, δεν ήξερε τίποτα περισσότερο από το να απορροφήσει κάθε λεπτομέρεια αυτής της διακονίας...» δήλωσε επίσης ο Μάρτυρας Λι : «Μη νομίζετε ότι αυτή είναι η διδασκαλία μου, αυτή είναι η αποκάλυψη του Κυρίου». Κατά συνέπεια, η «Τοπική Εκκλησία» έχει καθαρή, ανόθευτη χριστιανική διδασκαλία, βασισμένη απευθείας στην Αποκάλυψη από τον Θεό.

Όλες οι άλλες χριστιανικές κοινότητες στην «Τοπική Εκκλησία» ονομάζονται συνήθως «ομολογίες». Αυτή η λέξη έχει αρνητική χροιά και έρχεται σε αντίθεση με την έννοια της «εκκλησίας», η οποία ισχύει μόνο για την ίδια την «Τοπική Εκκλησία». Συνήθως δηλώνεται ότι ένα άτομο μπορεί να στραφεί στον Θεό σε «δόγματα», αλλά πλήρως να έρθει σε Αυτόν μόνο στην «Τοπική Εκκλησία». Υπάρχουν επίσης αληθινοί Χριστιανοί σε άλλα δόγματα, αλλά δεν ξέρουν ότι είναι αληθινοί Χριστιανοί. Επιπλέον, οι αληθινοί Χριστιανοί μένουν εκεί προσωρινά, σαν να λέγαμε, επειδή, έχοντας μάθει για την ύπαρξη της «Τοπικής Εκκλησίας», μετακομίζουν αμέσως εκεί. Και αν δεν προσηλυτίσουν, σημαίνει ότι δεν είναι αληθινοί Χριστιανοί. Οι άνθρωποι που είναι σε «δόγματα» πιστεύεται ότι είναι τυφλοί. Φυσικά, κάθε χριστιανός που αποκτά όραση δεν μπορεί πια να είναι εκεί και να ενταχθεί στην «Τοπική Εκκλησία»: «μόνο ένα τυφλό πρόβατο μπορεί να μείνει στο μαντρί. Μόλις ανοίξουν τα μάτια του, πηδάει πάνω από το φράχτη και τρέχει στο βοσκότοπο, για να το πράσινο γρασίδι, στον ζεστό ήλιο, στον καθαρό αέρα».

Ταυτόχρονα, η στάση απέναντι στα «δόγματα» δεν μπορεί να ονομαστεί ειρηνική. «Τι είναι η Μεγάλη Βαβυλώνα; Είναι ένα μείγμα Χριστιανισμού. Η Μεγάλη Βαβυλώνα είναι μια πόρνη μητέρα με πολλές πόρνες κόρες. Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία- αυτή είναι η μητέρα, και όλα τα δόγματα είναι οι κόρες της.» Και περαιτέρω: «Αρνούμαστε απλώς τη θρησκεία, αρνούμαστε τον Χριστιανισμό. Στις πρώτες μέρες της ύπαρξής της, η Εκκλησία έπρεπε να εγκαταλείψει τον Ιουδαϊσμό. Σήμερα εγκαταλείπουμε τον Χριστιανισμό».

Ο Μάρτυρας Λι δηλώνει την Καθολική Εκκλησία «αποκαλυπτική Ιεζάβελ» από την Εκκλησία των Θυατείρων, η οποία αυτοαποκαλείται προφητική και παραπλανά τα παιδιά του Θεού (Αποκ. 2, 20 – 23). Συγκρίνει τους Προτεστάντες με την Εκκλησία της Σαρδηνίας, για την οποία ο Απόστολος Ιωάννης λέει: «Το όνομα φέρετε ότι είστε ζωντανοί, αλλά είστε νεκροί» (Αποκ. 3:1). Η Κοινότητα του Πλύμουθ είναι η Εκκλησία της Λαοδίκειας: «Δεν είσαι ούτε κρύος ούτε ζεστός» (Αποκ. 3:15 – 16).

Ο μάρτυρας Λι δηλώνει ότι αληθινή διδασκαλίαΟ Χριστός χάθηκε περίπου από το 60 μ.Χ., και στα τέλη του 2ου αι. Πρακτικά δεν έμεινε ούτε μια σταγόνα αλήθειας στην Εκκλησία, και η ίδια η Εκκλησία έγινε η «Πόρνη της Βαβυλώνας». Έτσι, στις αρχές της Μεταρρύθμισης του 16ου αι. Υπήρχε σκοτάδι στη Γη. Γράφει: "Αλλά μέσα σε λίγο καιρό μετά την ολοκλήρωση της Καινής Διαθήκης, η Εκκλησία άρχισε να χάνει όλα τα σημαντικά πράγματα που μπορούν να βρεθούν στη Βίβλο. Και τελικά, μέχρι τον 15ο αιώνα, όλα είχαν χαθεί. Οι άνθρωποι γνώριζαν μόνο ένα λίγο του Θεού». Ο Μάρτυρας Λι πιστεύει ότι έγιναν κάποια βήματα προς την αποκατάσταση της αληθινής Εκκλησίας από τον Μάρτιν Λούθηρο, τον Κόμη Ζίνζεντορφ, τους Αδελφούς Μοραβίας, τον Τζον Ουέσλι, τους Μεθοδιστές και τους Αδελφούς του Πλύμουθ. Στη συνέχεια αντικαταστάθηκαν από Προτεστάντες Φονταμενταλιστές, Πεντηκοστιανούς και Ευαγγελικούς, αλλά μόνο η εκκλησία του Witness Lee είναι η αληθινή «αναγεννημένη εκκλησία».

Οι διδασκαλίες άλλων χριστιανικών κοινοτήτων ελέγχονται για την αλήθεια από μέλη της «Τοπικής Εκκλησίας» με τον ακόλουθο τρόπο: εάν η διδασκαλία διαφέρει από το δόγμα του Witness Lee, θεωρείται εσφαλμένη.

Ωστόσο, στην πραγματικότητα, μεταξύ των δηλώσεων του Μάρτυρα Λι υπάρχουν θεολογικές δηλώσεις που, από την άποψη του ιστορικού Χριστιανισμού, είναι ειλικρινά αιρετικές. Έτσι, ένα από τα βασικά στοιχεία της διδασκαλίας του είναι η έννοια της «μίξης» ή της «ανάμιξης». Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Witness Lee, ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο για να «αναμειγνύεται» μαζί του στην αιωνιότητα. Τότε ο Θεός παύει να είναι απλώς Θεός και γίνεται Θεάνθρωπος (ο Χριστός είναι ένα παράδειγμα τέτοιας «σύγχυσης»). Ο άνθρωπος επίσης παύει να είναι απλώς άνθρωπος και γίνεται άνθρωπος-θεός. Έτσι, ο σκοπός της ανθρώπινης ύπαρξης είναι η ανάμειξη με τον Θεό. Σύμφωνα με τον Μάρτυρα Λι, στο τέλος του χρόνου ο άνθρωπος και ο Θεός θα γίνουν ένα. Ο άνθρωπος θα ολοκληρώσει τον Θεό και ο Θεός θα ολοκληρώσει τον άνθρωπο. Ο άνθρωπος δημιουργήθηκε ουδέτερος απέναντι στον Θεό και στον Σατανά. Η πρόθεση του Θεού ήταν ότι ο ουδέτερος, αθώος άνθρωπος θα έπαιρνε τον Θεό μέσα του και θα ανακατευόταν και θα συγχωνευόταν μαζί Του. Ωστόσο, ο άνθρωπος αμάρτησε και δέχτηκε τον Σατανά στο σώμα του, ανακατεύτηκε μαζί του και ο ίδιος έγινε εν μέρει Σατανάς. Από φυσική άποψη, αυτό οδήγησε στο γεγονός ότι το σώμα είναι Σατανάς με την κυριολεκτική έννοια, η ψυχή είναι φυλακισμένη μέσα στο σώμα, που σημαίνει ότι επίσης δεν έχει πρόσβαση στον Θεό και ταυτίζεται πλήρως με τον Σατανά. «Η πεσμένη ψυχή μας, ο εσωτερικός μας εαυτός, είναι ο ίδιος ο διάβολος, που ζει μέσα μας», γράφει ο Μάρτυρας Λι. Έτσι, δεν είναι η αμαρτία (εξέγερση εναντίον του Θεού) που κηρύσσεται κακό, αλλά η ίδια η ανθρώπινη ταυτότητα (οι απόψεις του Witness Lee αναμφίβολα επηρεάστηκαν από την ανατολική καταγωγή του).

Εξηγώντας τον όρο «ανάμιξη», ο Witness Lee τονίζει ότι πρόκειται για μια πλήρη σύντηξη: «είναι σαν το τσάι και το νερό - αν προσθέσετε φύλλα τσαγιού στο νερό, τότε γίνεται ένα ενιαίο «τσαγόνερο», στο οποίο το τσάι και το νερό είναι ήδη αδιαχώριστα "Το σώμα και η ψυχή μας είναι ανακατεμένα με τον Σατανά, αλλά το πνεύμα μας πέθανε μετά την πτώση." Ωστόσο, ο Θεός έχει το δικό Του σχέδιο σωτηρίας, το οποίο αποτελείται από την ίδια ανάμειξη ή συγχώνευση. Ο Χριστός έγινε ο πρώτος άνθρωπος που ανακατεύτηκε πλήρως με τον Θεό και σε αυτή την κατάσταση εμφανίστηκε σε εμάς για να ζωντανέψει το πνεύμα μας και για να μπορέσουμε και εμείς μέσω του πνεύματος να ανακατευτούμε με τον Θεό.
Σύμφωνα με τον Μάρτυρα Λι, αν κάποιος είναι αληθινός Χριστιανός (δηλαδή ανήκει στην «Τοπική Εκκλησία»), το πνεύμα του, που ήταν νεκρό, ζωντανεύει και ανακατεύεται με τον Χριστό. Έτσι, γίνεται με την πλήρη έννοια ένα με τον Θεό, γίνεται Θεάνθρωπος. Ο Μάρτυρας Λι λέει ότι εφόσον ο Χριστός είναι ο Θεάνθρωπος, τότε όταν ερχόμαστε στην Εκκλησία Του («Τοπική»), γινόμαστε και «θεάνθρωποι». «Μπορεί να διαφέρουμε σε αριθμό, αλλά στη φύση είμαστε απολύτως ίδιοι μαζί Του», γράφει. Η ανάμειξη γίνεται σταδιακά. Μέρα με τη μέρα, ένας Χριστιανός απορροφά τον Λόγο του Θεού («τρώει και πίνει τον Χριστό»), ανακατεύοντας σταδιακά μαζί Του. Επιπλέον, όλοι οι πιστοί χρειάζεται να «αναμιγνύονται» συνεχώς μεταξύ τους για να μετατραπούν τελικά σε ένα ενιαίο, αχώριστο σώμα. Τότε το Άγιο Πνεύμα μπορεί να εισέλθει σε ένα σώμα.

Αναμφίβολα, μια τέτοια διδασκαλία για την ανθρώπινη φύση και τη σωτηρία διαφέρει σημαντικά από τη γενική χριστιανική. Σε κανένα από τα δόγματα οι Χριστιανοί συνήθως θεωρούν τους εαυτούς τους «άνθρωπους του Θεού» και δεν αντιλαμβάνονται τη σωτηρία ως «ανάμειξη με τον Θεό» ή ως «διάλυση» σε Αυτόν. Αυτή η κατανόηση της σωτηρίας είναι πιο χαρακτηριστική για θρησκείες της ανατολής. Η ενότητα της Εκκλησίας δεν συνεπάγεται επίσης τη συγκρότηση μιας ομοιογενούς, απρόσωπης μάζας πιστών.

Το θέμα της «μίξης» μεταφέρεται στη χριστολογία στη διδασκαλία του Witness Lee, δίνοντας αφορμή για εντελώς ανορθόδοξες δηλώσεις. Έτσι, στην «Τοπική Εκκλησία» πιστεύεται ότι η εν Χριστώ θεία και ανθρώπινη φύση αναμειγνύονται σε τέτοιο βαθμό που μόνο η Θεανθρώπινη φύση παραμένει μέσα Του. Ο Μάρτυρας Λι δηλώνει, «Η ανθρώπινη φύση του προστέθηκε στη θεϊκή του φύση και οι δύο φύσεις που ήταν χωριστές έγιναν μία». Μια τέτοια διδασκαλία έρχεται σε σαφή αντίφαση με τη χριστιανική, σύμφωνα με την οποία, «Ο Χριστός είναι γνωστός σε δύο φύσεις ασύλληπτος, αμετάβλητος, αχώριστος, αχώριστος» (Σύμβουλος Χαλκηδόνας).

Η διδασκαλία της «Τοπικής Εκκλησίας» περί Αγία Τριάδαακολουθεί την αρχαία αίρεση του μοναρχισμού, πιο συγκεκριμένα, την ποικιλία του - τον τροπισμό (το δόγμα ότι οι Υποστάσεις της Τριάδας είναι μόνο «εικόνες» ή «τρόποι» του ενός Θεού. Ο Μάρτυρας Λι εξηγεί την Τριάδα ως εξής: «Υπάρχουν απλώς άνθρωποι , και υπάρχουν άνθρωποι με μεγάλο σκοπό. Υπάρχει ένας τέτοιος άνθρωπος με έναν μεγάλο στόχο, ξυπνά στο σπίτι. Τα παιδιά του έρχονται κοντά του - είναι πατέρας γι 'αυτούς. Μετά πηγαίνει στο πανεπιστήμιο και εκεί είναι καθηγητής. Μετά πηγαίνει στο νοσοκομείο - και εκεί είναι γιατρός. Ποιος είναι λοιπόν πατέρας, ή γιατρός, ή είναι καθηγητής; Ομοίως, ο Θεός είναι μια φύση με πολύ μεγάλο σκοπό. Επομένως , μπορεί να είναι ο Πατέρας, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα." "Ο Θεός εν Χριστώ πέρασε από μια μακρά διαδικασία - τη διαδικασία της ενσάρκωσης, της σταύρωσης, της ανάστασης και της ανάληψης. Ο ίδιος Θεός του πρώτου κεφαλαίου της Γένεσης πέρασε από μια τέτοια διαδικασία ... Σήμερα, μετά την προετοιμασία, ο ίδιος ο Χριστός είναι το ζωογόνο Πνεύμα... Αυτός ο Χριστός, μετά την προετοιμασία του, είναι τώρα το ζωογόνο Πνεύμα.» Έτσι, σύμφωνα με τον Μάρτυρα Λι, ο ίδιος ο Θεός Πατέρας σταυρώθηκε στο Σταυρός (αίρεση του πατριπασιανισμού). Μια τέτοια θεολογία είναι ξένη όχι μόνο στην παραδοσιακή Χριστιανικές Εκκλησίες, αλλά και στον Προτεσταντισμό.

Μερικές φορές, οι θεολογικές δηλώσεις του Μάρτυρα Λι προχωρούν ακόμη παραπέρα: "Ως Θεός, είναι ο Πατέρας, είναι ο Υιός, είναι το πνεύμα, είναι Κύριος, είναι ο Χριστός. Και είναι όλα τα άλλα πράγματα: Είναι φως, Αυτός είναι ζωή, Αυτός είναι αέρας, νερό, τροφή, ρούχα, τοποθεσία». Ο Θεός, σύμφωνα με τον Μάρτυρα Λι, είναι επίσης η Εκκλησία (που σημαίνει «αληθινή», δηλ. «Τοπική Εκκλησία»). Προστίθεται στην Τριάδα ως το τέταρτο Πρόσωπο: «Τώρα είναι τέσσερις σε Ένα – ο Πατέρας, ο Υιός, το Πνεύμα και το Σώμα, δηλαδή η εκκλησία». Προφανώς, αυτή η δήλωση έχει σκοπό να δείξει τη θεία ουσία της «Τοπικής Εκκλησίας» και, ως εκ τούτου, να ενισχύσει περαιτέρω την πίστη και την υπακοή σε αυτήν από την πλευρά των οπαδών της.

Τα παραδείγματα που έδωσε ο Μάρτυρας Λι για να εξηγήσει την Τριάδα είναι, όχι χωρίς λόγο, αντιληπτά από πολλούς ως εξαιρετικά πρωτόγονα και βλάσφημα. Γράφει:
"Όταν αγοράζεις ένα καρπούζι, περιμένεις να το φας και το στομάχι θα αρχίσει να το χωνεύει. Με άλλα λόγια, περιμένεις να χωνέψεις αυτό το καρπούζι. Πώς μπορεί να γίνει αυτό; Πρώτα αγοράζεις ένα ολόκληρο καρπούζι, μετά το κόβεις σε φέτες· μετά, πριν φτάσει το καρπούζι στο στομάχι σας, μασήστε το μέχρι να γίνει πολτός. (...) Νομίζω ότι αυτό είναι ένα τέλειο παράδειγμα της Τριάδας. Συνήθως τα καρπούζια είναι μεγαλύτερα από το στομάχι μας. Πώς μπορούμε να καταπιούμε ένα μεγάλο καρπούζι όταν το στόμα μας είναι μικρό και ο λαιμός μας στενός; Για να πάρει το καρπούζι βολικά μεγέθη για φαγητό, πρέπει να κοπεί σε φέτες. Στη συνέχεια, όταν τρώγεται, γίνεται χυλός. (...) Ο Θεός Πατέρας είναι συγκρίσιμος σε ένα ολόκληρο καρπούζι· ο Υιός - με φέτες· τέλος, το Πνεύμα - με χυλό "...

Επιπλέον, το Άγιο Πνεύμα είναι «...ένα δισκίο πολυβιταμινούχου παντός θεραπείας. Ένα δισκίο αρκεί για να λύσει τις ανάγκες σας. Φανταστείτε τι δισκίο είναι!<...>Η θεραπεία βρίσκεται σε αυτό το χάπι. Μια δόση του Αγίου Πνεύματος θα σε βγάλει από όλα σου τα προβλήματα» κ.λπ.

Μια τέτοια πρωτόγονη κατανόηση χριστιανική διδασκαλίααποκαλύπτει ξεκάθαρα στον Witness Lee ένα άτομο που έχει πλήρη άγνοια σε θέματα θεολογίας και, στην πραγματικότητα, έχει ελάχιστη κατανόηση του Χριστιανισμού.

ΣΗΜΕΙΩΣΗ:

Τα ίδια τα μέλη της «Τοπικής Εκκλησίας» θεωρούν τους εαυτούς τους «μη θρησκευτικούς προτεστάντες», αλλά η απόλυτη πλειοψηφία των Προτεσταντών δεν τους αναγνωρίζει ως τέτοιους. Ορισμένοι ορθόδοξοι ερευνητές, για παράδειγμα, ο Alexander Dvorkin, δεν κατατάσσουν καθόλου την «Τοπική Εκκλησία» ως χριστιανική κοινότητα, πιστεύοντας ότι αυτή η οργάνωση είναι «μια ολοκληρωτική αίρεση βασισμένη στον ανατολικό πανθεϊσμό και τις αρχαίες αιρέσεις με στοιχεία αποκρυφιστικών και σαφώς ανεπτυγμένων μεθόδων. του ελέγχου της συνείδησης των οπαδών του». Σε παρόμοια άποψη τείνει και το προσωπικό του «Κέντρου Απολογητικής Έρευνας» της Αγίας Πετρούπολης, που κατατάσσει την «Τοπική Εκκλησία» ως «λατρεία».

1. Κύρια στάδια της ιστορίας

Η «Τοπική Εκκλησία» εντοπίζει τις ρίζες της στην «Εκκλησία της Αίθουσας Συνεδριάσεων» που ιδρύθηκε στην Κίνα τη δεκαετία του 1920. Εκείνη την εποχή, υπό την επιρροή των αντιδυτικών συναισθημάτων, ορισμένοι Κινέζοι Προτεστάντες ήρθαν σε ρήξη με ηγέτες ξένων αποστολών, χωρίς να εγκαταλείψουν τον ίδιο τον Προτεσταντισμό. Δημιουργήθηκε ένα κίνημα υποστηρικτών μιας «εθνικής εκκλησίας απαλλαγμένης από ιμπεριαλιστική επιρροή». Ένας από τους αναζητητές νέων εκκλησιαστικών μορφών ήταν ο Ni Toshen, ο οποίος το 1922 έσπασε με όλες τις προτεσταντικές ομάδες και άρχισε να κηρύττει ανεξάρτητα το Ευαγγέλιο. Το 1927, ίδρυσε μια εκκλησία που ονομάζεται Χριστιανικός Τόπος Συνάθροισης, που αργότερα μετονομάστηκε σε Εκκλησία Αίθουσας Συνεδριάσεων. Το 1938, η Εκκλησία της Αίθουσας Συνελεύσεων είχε ήδη πολλά παραρτήματα στις επαρχίες της Κίνας. Είχε 128 μόνιμους υπαλλήλους, οι οποίοι ονομάζονταν απόστολοι και ταξίδευαν από κοινότητα σε κοινότητα, ρυθμίζοντας την πνευματική ζωή των πιστών.

Το 1939, ο Ni Tuosheng παραιτήθηκε από την ηγεσία της εκκλησίας του, παραδίδοντάς την στον μαθητή του Li Changshou, γνωστό ως Witness Li ή "Witness Li" (1905 - 1997). Ο Witness Lee έγινε ο πραγματικός εμπνευστής και ιδεολόγος της οργάνωσης. Αν ο Watchman Nee ήταν ένας δυναμικός ιεροκήρυκας, ο Witness Lee ήταν ένας ικανός οργανωτής. Η εξουσία του ήταν πραγματικά αδιαμφισβήτητη. Κάθε λέξη που έλεγε μεταγραφόταν και δημοσιεύτηκε αμέσως, παρά τα πολυάριθμα λάθη και τις ανακρίβειες (μερικές φορές λόγω κακής γνώσης της αγγλικής γλώσσας).

Ο Li Changshou γεννήθηκε στη βόρεια κινεζική επαρχία Shandong. Καταγόταν από οικογένεια Κινέζων Βαπτιστών. Το 1925, ο Λι βαφτίστηκε και έγινε ενορίτης μιας από τις ανεξάρτητες κινεζικές εκκλησίες, η οποία ονομαζόταν «Κινεζική Ανεξάρτητη Εκκλησία». Διατηρούσε επίσης επαφές με τους ιεραποστόλους της Αδελφότητας του Πλίμουθ. Το σημείο καμπής στη ζωή του ήταν η γνωριμία του με τον Watchman Nee, τα λόγια του οποίου ότι οι Πεντηκοστιανοί δεν πρέπει να καταδικάζονται επειδή πέφτουν σε έκσταση στις συναθροίσεις προσευχής, επειδή υπάρχουν πολλά μονοπάτια προς τον Θεό, του έκαναν έντονη εντύπωση. Για αρκετά χρόνια, ο Λι κήρυττε στη βόρεια Κίνα, αναπτύσσοντας τη δική του μέθοδο ιεραποστολικής εργασίας. Οργάνωσε μικρές κοινότητες εκπροσώπων διαφόρων επαγγελμάτων, που τους έδωσαν την ευκαιρία στην αυτάρκεια. Στη συνέχεια, αυτές οι κοινότητες μετακόμισαν σε περιοχές όπου δεν υπήρχαν καθόλου χριστιανοί και ξεκίνησαν εκεί ιεραποστολικό έργο. Ωστόσο, λόγω της παρέμβασης των ιαπωνικών αρχών κατοχής, το έργο αυτό απέτυχε. Το 1943, ο Li Changshou συνελήφθη και στάλθηκε σε μια ιαπωνική φυλακή. Μετά την απελευθέρωση της Κίνας, άρχισε ξανά το ιεραποστολικό έργο. Ήταν αυτός που έπρεπε να αποκαταστήσει την κατεστραμμένη δομή της «Εκκλησίας του Meeting Hall» μετά τον πόλεμο. Χώρισε τους πιστούς σε πρωτεύουσες κοινότητες - «οικογένειες», καθεμία από τις οποίες πραγματοποιούσε συναντήσεις προσευχής τρεις φορές την εβδομάδα. Τέσσερις οικογένειες αποτελούσαν την ομάδα. Καθώς ο αριθμός των ενοριτών μεγάλωνε, οι οικογένειες χωρίστηκαν σε κελιά των 15 ατόμων, καθένα από τα οποία περιλάμβανε δύο υπαλλήλους. Σταδιακά, ο κανονισμός συμπεριφοράς άρχισε να γίνεται αυστηρότερος: άνοιξαν προσωπικοί φάκελοι για όλους τους πιστούς και τελικά καθιερώθηκε η αρχή: «Τίποτα δεν μπορεί να γίνει χωρίς να ζητηθεί από την ηγεσία».

Όταν οι κομμουνιστές ήρθαν στην εξουσία στην Κίνα, η κοινότητα είχε ήδη σημαντικά κεφάλαια, τα οποία χρησιμοποιήθηκαν για την αγορά γης και την κατασκευή κατοικιών λατρείας. Πηγή εσόδων ήταν, ειδικότερα, η εταιρεία Watchman Nee, η οποία μεταβιβάστηκε στην κυριότητα της εκκλησίας, καθώς και εθελοντικές εισφορές πιστών. Μέχρι το 1949, η Εκκλησία του Meeting Hall είχε 600 εκκλησίες και 70.000 μέλη στην Κίνα.

Την ίδια χρονιά, ο Witness Lee μετακόμισε με την οικογένειά του στην Ταϊβάν, όπου ο Watchman Nee είχε το εργοστάσιό του και τη σχολή ιεροκήρυκων. Εκεί ιδρύθηκε ο εκδοτικός οίκος Taiwan Gospel Book Room και ένα δίκτυο εκκλησιών, που σε μόλις πέντε χρόνια αριθμούσε ήδη 20.000 ενορίτες.

Το 1962, ο Μάρτυρας Λι ανακοίνωσε ότι ο Θεός τον καλούσε να μετακομίσει στις Ηνωμένες Πολιτείες. Ίδρυσε την «Εκκλησία στο Λος Άντζελες», και σύντομα πολλοί από τους οπαδούς του από την Ταϊβάν τον ακολούθησαν. Η κοινότητα άρχισε γρήγορα να διογκώνεται με μέλη της Αμερικής και νέες εκκλησίες άρχισαν να ξεπηδούν σε όλη τη χώρα. Το 1965 ιδρύθηκε το Living Stream, το οποίο έγινε ο εκδοτικός κλάδος του κινήματος. Τα ετήσια συνέδρια άρχισαν να γίνονται στο Λος Άντζελες. Στο πρώτο τέτοιο συνέδριο, που πραγματοποιήθηκε το 1962, συμμετείχαν 70 άτομα. Το 1964, ο αριθμός των συμμετεχόντων στο συνέδριο αυξήθηκε σε 132 άτομα από διάφορες πόλεις των Ηνωμένων Πολιτειών και ακόμη και από άλλες χώρες. Το 1969, 462 άτομα συγκεντρώθηκαν από όλες τις Ηνωμένες Πολιτείες και από διάφορες ξένες χώρες, συμπεριλαμβανομένης της Βραζιλίας, του Καναδά και της Δανίας. Το 1970 υπήρχαν ήδη 1.300 άτομα και ξένοι επισκέπτες ήρθαν από τόσο μακρινές χώρες όπως η Ταϊλάνδη, η Σιγκαπούρη και η Μαλαισία.

2. Σύγχρονες δραστηριότητες

Μέλη της «τοπικής Εκκλησίας» κηρύττουν ενεργά στο μετρό και στους δρόμους. Το ύφος του ιεραποστολικού τους έργου δεν διαφέρει ουσιαστικά από το ύφος της εργασίας της «Εκκλησίας του Χριστού». Είναι πολύ δύσκολο να διακρίνεις τους ιεραπόστολους αυτών των δύο κινημάτων. Ωστόσο, τα μέλη της «Εκκλησίας του Χριστού» που σας πλησιάζουν όταν σας ρωτούν: «Είστε από την Εκκλησία του Χριστού;» πιθανότατα θα απαντήσουν καταφατικά. Οι ιεραπόστολοι από την «Τοπική Εκκλησία» στις περισσότερες περιπτώσεις θα πουν ότι είναι «απλώς Χριστιανοί». Τα μέλη της «Τοπικής Εκκλησίας» αφιερώνουν σχεδόν όλο τον ελεύθερο χρόνο τους σε ιεραποστολικές δραστηριότητες. Αυτή είναι υποχρεωτική προϋπόθεση για την παραμονή στον οργανισμό. Ο Μάρτυρας Λι δίδαξε τους ακολούθους: «Όλοι πρέπει να αφιερώνουμε περισσότερο χρόνο για να κάνουμε επαφές με ανθρώπους. Ένα βράδυ την εβδομάδα πρέπει να χρησιμοποιείται για τις προσωπικές σας υποθέσεις, τρία βράδια για εκκλησιαστικές συναθροίσεις και τα υπόλοιπα τρία βράδια για να κάνετε επαφές με ανθρώπους. Επιπλέον σε αυτά τα τρία βράδια, ελπίζω να χρησιμοποιήσετε κάθε μεσημεριανό σας διάλειμμα για τον ίδιο σκοπό».

Ο μάρτυρας Λι γράφει: "...Η εκκλησία πρέπει να είναι το μόνο σας ενδιαφέρον. Ποιο είναι το ενδιαφέρον σας σήμερα: σχολείο; Επιχειρήσεις; Οικογένεια; Το μόνο ενδιαφέρον μου είναι η εκκλησία. Πρέπει όλοι να γίνουμε τέτοιοι "αλκοολικοί" για χάρη της εκκλησίας. " Κάθε τι προσωπικό καταπιέζεται εντελώς. Συχνά, οι οπαδοί της «Τοπικής Εκκλησίας» ντύνονται το ίδιο, έχουν το ίδιο κούρεμα και μιλούν με τον ίδιο τόνο. Η ιστορία του μάρτυρα Λι για το πώς αγόρασε τις μπότες του είναι ενδεικτική. Όπου κι αν πήγαινε, πωλούνταν πολύ μοντέρνα παπούτσια, αλλά χρειαζόταν μη μοντέρνα «για να μην είναι αλαζόνας». Φυσικά, αυτή η ιστορία εκλαμβάνεται ως άμεσος οδηγός δράσης, επομένως τα μέλη της «Τοπικής Εκκλησίας» προσπαθούν να μην αγοράσουν παπούτσια που μπορεί να θεωρούνται μοντέρνα. Ντύνονται πολύ σεμνά, αλλά απαιτείται γραβάτα και λευκό πουκάμισο. Αυτό αναμφίβολα αποκαλύπτει μια ομαδική συνείδηση ​​(χαρακτηριστικό των Κινέζων και άλλων ασιατικών λαών): η κυρίαρχη επιθυμία είναι να μην ξεχωρίζεις από την ομάδα, να είσαι «σαν τους άλλους».

Η ίδια αρχή επικρατεί στις συναθροίσεις προσευχής της «Τοπικής Εκκλησίας», που συνήθως γίνονται σε σχολεία ή σε ενοικιαζόμενες κινηματογραφικές αίθουσες. Κατά την κοινή προσευχή, οι συγκεντρωμένοι ψάλλουν δυνατά: «Κύριε Ιησού!», φτάνοντας σταδιακά σε γενική φρενίτιδα. Ο μάρτυρας Λι δηλώνει ότι αν πείτε αυτές τις λέξεις με έναν συγκεκριμένο τρόπο, θα είστε «στο Πνεύμα». Στην κατάσταση της συλλογικής θρησκευτικής έκστασης που επιτυγχάνεται με μια τέτοια «προσευχή», η ίδια η σημασία των φωναζόμενων λέξεων σημαίνει ασύγκριτα λιγότερο από τη συναισθηματική ατμόσφαιρα που δημιουργείται. Οι λέξεις, καταρχήν, μπορούν να είναι οτιδήποτε. Είναι χαρακτηριστικό ότι για να μπείτε στην κατάσταση του «είναι στο Πνεύμα» συνιστάται να «κλείσετε το μυαλό» ή «να ξεπεράσετε τα όρια του νου σας».

Ένας άλλος κοινός τρόπος να προσευχόμαστε μαζί στην «Τοπική Εκκλησία» ονομάζεται «ανάγνωση προσευχής». Η μέθοδος αναπτύχθηκε από τον Witness Lee, ο οποίος την χρησιμοποίησε για πρώτη φορά στην Ταϊβάν στα τέλη της δεκαετίας του 1950. Αποτελείται από τα εξής: Σε μια ορισμένη στιγμή στη συγκέντρωση προσευχής, ένας από τους παρόντες σηκώνεται και λέει, για παράδειγμα: «Αδελφοί, διαβάζουμε το εδάφιο Γαλάτες 2:19». Όλοι ανοίγουν τη Βίβλο και διαβάζουν: «Εγώ σταυρώθηκα μαζί με τον Κύριο». Τότε αυτός που διαβάζει επαναλαμβάνει: "Εγώ! Εγώ! Ο Κύριος είπε: Εγώ! Αδελφοί, ο Κύριος μου είπε: Εγώ! Αλληλούγια!" (Όλοι φωνάζουν: «Αλληλούια!»). Τότε όλοι αρχίζουν να φωνάζουν: "Ο Κύριος είπε: Είμαι! Αμήν! Ο ίδιος ο Κύριος είπε: Είμαι! Ουάου, ο ίδιος ο Κύριος είπε: είμαι! Αδέρφια, ο Κύριος είπε: Σταυρώθηκα! Αμήν! ο Κύριος! Ο Κύριος είπε: Σταυρώθηκα! Αλληλούγια, αδελφοί!». κλπ. Αυτό επιτυγχάνει επίσης μια κατάσταση γενικής έκστασης. Οι παρόντες αρχίζουν να ταλαντεύονται, να φωνάζουν, να κουνούν τα χέρια τους κ.λπ.

Η πρακτική της «ανάγνωσης προσευχής» δικαιολογείται από ένα απόσπασμα από το εδάφιο 2 Τιμόθεο 3:16, το οποίο λέει ότι όλη η Γραφή είναι εμπνευσμένη από τον Θεό. Με βάση αυτό, ο Witness Lee δηλώνει ότι η Γραφή είναι το Πνεύμα του Θεού. Επομένως, η Γραφή είναι ο ίδιος ο Θεός ή ο ίδιος ο Χριστός. Γράφει: «Από εδώ και στο εξής πρέπει να θεωρούμε ότι η Βίβλος είναι η ίδια η ουσία του Θεού και όχι η αποκάλυψη του Θεού». «Είναι σαφές από τη Βίβλο ότι ο Λόγος του Χριστού δεν είναι λιγότερος από τον ίδιο τον Χριστό». «Όταν ασχολούμαστε με την προσευχή, τρώμε και πίνουμε πνευματικά την ουσία του Χριστού». Ο Witness Lee δηλώνει ότι κάθε λέξη της Γραφής πρέπει να διαβαστεί μέσω της «προσευχής» και τότε θα γεμίσετε με τον Λόγο, που είναι ο ίδιος ο Κύριος. Ταυτόχρονα, συνιστάται να μην ακούμε τα λόγια, αλλά να απολαμβάνουμε τον ίδιο τον Θεό μέσω του λόγου. Το κύριο πράγμα είναι να αντιλαμβάνεσαι τα πάντα με το «πνεύμα» και όχι με το μυαλό. "Μας αρέσει πραγματικά να προσευχόμαστε μαζί τον Λόγο στις συναθροίσεις μας. Είναι πολύ καλύτερο από το κήρυγμα ή τη διδασκαλία γιατί περιλαμβάνει αναπνοή. Όταν προσευχόμαστε τον Λόγο, απλώς εισπνέουμε τον Ιησού... Δεν συναντιόμαστε για να λάβουμε λίγη διδασκαλία, αλλά ώστε ο Κύριος Ιησούς να αναπνεύσει επάνω μας, για να δεχτεί τον Κύριο Ιησού μέσα μας μέσω της αναπνοής». Ετσι, βιβλικά κείμενα, κατά κανόνα, γίνονται αντιληπτές από τους οπαδούς της «Τοπικής Εκκλησίας» αποκλειστικά σε συναισθηματικό επίπεδο, ενώ το πραγματικό τους νόημα συχνά παραμένει ασαφές.

IV. Κλαδια δεντρου

Χωρίς δεδομένα

V. Βιβλιογραφία

1. Dvorkin A. L."Sect studies. Totalitarian sects: experience of systematic research", Publishing House of the Brotherhood of St. Alexander Nevsky, Nizhny Novgorod, 2000.

Δεν θα ήταν υπερβολή να πούμε ότι σχεδόν κάθε Ουκρανός, ανεξάρτητα από τις θρησκευτικές του πεποιθήσεις, είναι εξοικειωμένος με τον όρο «Τοπική Εκκλησία». Ακούει τακτικά για την ανάγκη δημιουργίας του από τον Πρόεδρο της Ουκρανίας, τον Πρόεδρο του Verkhovna Rada, βουλευτές, πολυάριθμους εμπειρογνώμονες και, φυσικά, εκπροσώπους του UOC-KP.

Οι βουλευτές έγραψαν μάλιστα επιστολή στον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, ζητώντας του να αφαιρέσει το UOC από τη Μόσχα, να το συγχωνεύσει με το Πατριαρχείο Κιέβου και να το πάρει υπό την προστασία του.

Ο επιστάτης Markiyan θα μπορούσε εύκολα να ονομαστεί μέσος Ουκρανός. Στον ελεύθερο χρόνο του (στο τμήμα της λεωφόρου Stepan Bandera που του εμπιστεύτηκε), παρακολουθεί προσεκτικά πολιτική κατάστασηεντός και εκτός της χώρας και παρακολουθεί επίσης τις τελευταίες πρωτοβουλίες της ηγεσίας του κράτους.

Ένα από αυτά, αφιερωμένο στο εκκλησιαστικό ζήτημα, έδωσε στον Markiyan μια έντονη αίσθηση ότι η Τοπική Εκκλησία (μαζί με ένα καθεστώς χωρίς βίζα) ήταν κάτι απολύτως απαραίτητο για αυτόν. Επιπλέον, εάν ο Markiyan θεωρεί τον εαυτό του πατριώτη (και φυσικά το κάνει), τότε πρέπει να δώσει όλη του τη δύναμη για να εξασφαλίσει τη δημιουργία του. Άλλωστε, χωρίς την Τοπική Εκκλησία, σύμφωνα με τις θέσεις της σημερινής συγκρότησης του κράτους, η ύπαρξη μιας πατριωτικής, ευημερούσας Ουκρανίας είναι αδύνατη. Και αν εξακολουθούν να υπάρχουν κάποια προβλήματα στη χώρα μας, όλα είναι επειδή ζούμε ακόμα χωρίς αυτήν την υπέροχη δομή.

Ωστόσο, παρά τις πολυάριθμες δηλώσεις και δημοσιεύσεις στον Τύπο, ο Markiyan είχε ακόμα μια μάλλον αόριστη ιδέα για το τι ήταν, το έργο της Τοπικής Εκκλησίας στα ουκρανικά, ποιος ασκούσε πιέσεις γι' αυτό και για τι, αν διέφερε από αυτά που αναγνωρίζονταν Ορθόδοξος κόσμοςΤοπικές Αυτοκέφαλες Εκκλησίες και τι μπορεί να αλλάξει στη ζωή ενός απλού Ουκρανού πιστού.

Αρχικά, ο Markiyan, προικισμένος από τη φύση με σπάνια περιέργεια, αποφάσισε να ανακαλύψει τι σημαίνει Τοπική Εκκλησία σε όλο τον Ορθόδοξο κόσμο.

Έχοντας βουτήξει στο Διαδίκτυο και καλύφθηκε με ειδική λογοτεχνία, ο ήρωάς μας ανακάλυψε ότι η Καθολική Ορθόδοξη Εκκλησία, η οποία ονομάζεται επίσης Οικουμενική Εκκλησία, είναι μόνη στον κόσμο. Χωρίζεται σε Αυτοκέφαλες Τοπικές Εκκλησίες. Αυτές με τη σειρά τους χωρίζονται σε επισκοπές και οι επισκοπές σε ενορίες.

Υπάρχουν και άλλες μονάδες διοικητικής-εδαφικής διαίρεσης της Εκκλησίας: εξαρχεία, μητροπολιτικές περιφέρειες, καθώς και αυτόνομες Εκκλησίες, μία από τις οποίες είναι η Ορθόδοξη Εκκλησία της Ουκρανίας. Ωστόσο, για έναν απλό πιστό αυτή η διαίρεση είναι ελάχιστα αισθητή, αφού το δόγμα της πίστης σε όλες τις Ορθόδοξες Εκκλησίες είναι το ίδιο.

Παρεμπιπτόντως, ο Markiyan έμεινε έκπληκτος όταν έμαθε ότι τα σύνορα των περισσότερων Τοπικών Εκκλησιών δεν συμπίπτουν καθόλου με τα πολιτικά σύνορα των κρατών. Για παράδειγμα, αποδείχθηκε ότι το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως έχει ενορίες σε πολλές ηπείρους ταυτόχρονα, η Εκκλησία της Αλεξάνδρειας νοιάζεται για ολόκληρη τη σύγχρονη Αφρική και το Πατριαρχείο Αντιοχείας περιλαμβάνει τις χώρες της Μέσης Ανατολής, οι οποίες συχνά έχουν πολύ δύσκολες σχέσεις ο ένας με τον άλλο.

Έτσι, η Τοπική Αυτοκέφαλη Εκκλησία είναι μέρος της Οικουμενικής Εκκλησίας, που αναγνωρίζεται από άλλες Εκκλησίες, η οποία επεκτείνει τη διακονία της σε ένα συγκεκριμένο έδαφος (όχι απαραίτητα σε μια χώρα). Είναι ανεξάρτητο στη διακυβέρνηση, αλλά όχι στο δόγμα, αφού οι εκκλησιαστικοί κανόνες (κανόνες) παρέμειναν αμετάβλητοι και δεσμευτικοί για όλες ανεξαιρέτως τις Εκκλησίες για περισσότερα από 1.500 χρόνια.

Ο Markiyan ανακάλυψε ότι υπάρχει προσευχητική και ευχαριστιακή κοινωνία μεταξύ όλων των Ορθοδόξων Εκκλησιών· όλα τα μέλη της Καθολικής Εκκλησίας αναγνωρίζουν το ένα τα μυστήρια του άλλου. Στη συνηθισμένη ζωή, αυτό σημαίνει ότι εάν ένας Ουκρανός βαφτιστεί στο UOC, μπορεί ελεύθερα να ομολογήσει και να κοινωνήσει σε οποιαδήποτε ορθόδοξη εκκλησία στον κόσμο.

Η κατάσταση είναι εντελώς διαφορετική αν ένας Ουκρανός «βαφτίστηκε» σε έναν από τους οργανισμούς που δεν θεωρούνται εκκλησίες στον ορθόδοξο κόσμο - το UOC-KP ή το UAOC. Μπορεί να πάει σε προσκυνήματα στην Ιερουσαλήμ ή στον Άθω, μπορεί να προσκυνήσει εκεί εικόνες και λείψανα αγίων, αλλά κανείς δεν θα του επιτρέψει να συμμετέχει στα εκκλησιαστικά μυστήρια. Επιπλέον, δεν θα τους επιτραπεί όχι μόνο στο τρομερό «Μόρντορ», αλλά και σε οποιαδήποτε άλλη Τοπική Εκκλησία, συμπεριλαμβανομένης της ελπίδας όλων των Ουκρανών πατριωτών - της «Μητέρας Εκκλησίας» της Κωνσταντινούπολης. Και καθόλου γιατί οι πράκτορες του «ρωσικού κόσμου» ενεργούν ύπουλα σε όλες τις γωνιές του σύμπαντος. Δεν υπάρχουν συνωμοσίες αντι-ουκρανικών δυνάμεων. Όλα είναι πιο απλά - σύμφωνα με τις διδασκαλίες της Εκκλησίας, καθένας που έχει εγκαταλείψει αυτήν την Εκκλησία δεν μπορεί να γίνει δεκτός στα μυστήρια της μέχρι τη μετάνοια.

Έχοντας μελετήσει προσεκτικά όλες τις διατριβές και τις δηλώσεις για την Τοπική Εκκλησία στα Ουκρανικά, ο θυρωρός Markiyan συνειδητοποίησε έκπληκτος ότι η Τοπική Εκκλησία στη χώρα μας κατανοείται ως κάτι εντελώς διαφορετικό από ό,τι σε ολόκληρο τον Ορθόδοξο κόσμο. Ότι η δημιουργία του Local στην Ουκρανία είναι ένα κοινό πολιτικό και εμπορικό έργο του UOC-KP, των ουκρανικών αρχών και πολλών ανθρώπων που αυτοαποκαλούνται δυνατά η «αυτοκέφαλη πτέρυγα του UOC».

Γιατί επιχειρήσεις και πολιτική; Απλώς γιατί οι δηλώσεις εκπροσώπων καθεμιάς από αυτές τις ομάδες, με όλο το πατριωτικό τους πάθος, δεν συμπίπτουν όχι μόνο με τη γνώμη της Οικουμενικής Εκκλησίας, αλλά και με την πραγματικότητα. Αλλά τι γίνεται με την πραγματικότητα, ακόμη και μεταξύ τους και μόνο με την κοινή λογική. Αλλά η δημιουργία αυτής της δομής ανταποκρίνεται πλήρως στα παγκόσμια συμφέροντά τους.

Πατριαρχείο Κιέβου

Το σχέδιο για τη δημιουργία μιας Τοπικής Εκκλησίας στην Ουκρανία είναι απλό και αποτελεσματικό - «απαγκιστρώστε» το UOC από το Πατριαρχείο Μόσχας, λάβετε αναγνώριση του UOC-KP από την Κωνσταντινούπολη, «ενώστε» το σε μια δομή, «αποσυνδέστε το» από την Κωνσταντινούπολη και λάβετε αυτοκεφαλία. Φαίνεται - τίποτα περίπλοκο, αν όχι για ένα "μικρό" "αλλά".

Κάποτε, ο ποιητής Πούσκιν, αγαπημένος του θυρωρού Markiyan, έγραψε: «Δεν μπορείς να δεσμεύσεις ένα άλογο και μια τρέμουσα ελαφίνα σε ένα κάρο»..

Η Ορθόδοξη Εκκλησία της Ουκρανίας είναι μέρος της Οικουμενικής Εκκλησίας μέσω της κανονικής σύνδεσής της με τη Ρωσική Τοπική Εκκλησία.

Η κατάσταση είναι εντελώς διαφορετική με το UOC-KP. Όσο υπάρχει αυτή η δομή, συνεχίζει να αγνοείται και να μποϊκοτάρεται από την Καθολική (Οικουμενική) Εκκλησία. Και δεν υπάρχουν ενδείξεις ότι η κατάσταση μπορεί να αλλάξει με κάποιο τρόπο χωρίς αλλαγή στη συνείδηση ​​των μελών αυτής της οργάνωσης. Για την Εκκλησία, το Πατριαρχείο Κιέβου είναι μόνο μία από τις περιπτώσεις σχίσματος και αιρέσεων που, στη διχιλιετή ιστορία της Ορθοδοξίας, προέκυψαν κατά καιρούς και εξαφανίστηκαν στο τίποτα. Και τα κίνητρα για τέτοιες διασπάσεις είναι πάντα τα ίδια - περηφάνια, δίψα για εξουσία και χρήμα.

Αλλά εδώ και 25 χρόνια, ορισμένοι Ουκρανοί δεν πιστεύουν σε αυτή την Οικουμενική Εκκλησία. Αλλά πιστεύουν ότι οι ομιλητές του UOC-KP, που όλα αυτά τα χρόνια εξηγούν στους πατριώτες ότι η παγκόσμια Ορθοδοξία έχει αγνοήσει τη δομή της, είτε λόγω των μηχανορραφιών του «ρωσικού κόσμου», είτε λόγω της δύσκολης γεωπολιτικής κατάστασης, ή ακόμα και απλά στο στυλ του «πρέπει να περιμένουμε λίγο ακόμα».

Αλλά σε μια κατάσταση όπου ο χρόνος περνά και δεν υπάρχει αναγνώριση, πρέπει να ακολουθήσουμε τις γνωστές επιταγές των Γερμανών προπαγανδιστών, οι οποίοι ισχυρίζονταν: «Οι απλοί άνθρωποι είναι πιο πιθανό να πιστεύουν τα μεγάλα ψέματα παρά τα μικρά»..

Έτσι, προέκυψε η ιδέα να τοποθετηθεί το Πατριαρχείο Κιέβου όχι απλώς ως «Ουκρανική Εκκλησία» (σε αντίθεση με το UOC της «Μόσχας»), αλλά να το διοριστεί αμέσως ως ερωμένη της ναυτικής Τοπικής Αυτοκέφαλης Εκκλησίας, δηλ. ίσα προς όλες τις Τοπικές Εκκλησίες.

Ο επιστάτης Markiyan αποφάσισε να διερευνήσει πώς ακριβώς υποστηρίζει το Πατριαρχείο Κιέβου για τους ισχυρισμούς του για την «Τοπικότητα» της δομής του και ανακάλυψε ένα εκπληκτικό πράγμα - εντελώς διαφορετικές δηλώσεις της ηγεσίας του UOC-KP σχετικά με αυτό το θέμα συνυπάρχουν ταυτόχρονα στον χώρο των μέσων ενημέρωσης. Επιπλέον, έρχονται σε αντίθεση μεταξύ τους τόσο πολύ και απλά ΚΟΙΝΗ ΛΟΓΙΚΗ, το οποίο φαίνεται να είναι αδύνατο να μην παρατηρήσετε.

Ίσως οι ιεράρχες του UOC-KP να μην έχουν πολύ υψηλή γνώμη για τις ικανότητες των Ουκρανών για λογική σκέψη ή η εμπιστοσύνη του λαού στους ανθρώπους με τα εκκλησιαστικά άμφια είναι τόσο υψηλή που συνεχίζουν να τους πιστεύουν ακόμη και όταν φαίνεται παράλογο να πιστεύουν . Είναι δύσκολο να πει κανείς με σιγουριά. Ως εκ τούτου, θα παρουσιάσουμε απλώς τις τέσσερις πιο δημοφιλείς δηλώσεις των ηγετών του Πατριαρχείου Κιέβου σχετικά με το θέμα της εντοπιότητας, που βρέθηκαν από τον Markiyan.

Το Πατριαρχείο Κιέβου θα αναγνωριστεί σύντομα ως Τοπική Εκκλησία

Το Πατριαρχείο Κιέβου είναι ήδη τοπική Ουκρανική Εκκλησία

Καθήκον του Οικουμενικού Πατριάρχη είναι να αναγνωρίσει το Πατριαρχείο Κιέβου και να το αποδεχτεί σε κοινωνία με όλη την παγκόσμια Ορθοδοξία

>

Μας κύριος χαρακτήραςΠάντα σεβόμουν τη λογική. Ως εκ τούτου, είναι πολύ φυσικό ότι έβγαλε δύο προφανή συμπεράσματα από αυτές τις δηλώσεις:

• Εάν το Πατριαρχείο Κιέβου προσπαθεί μόνο να γίνει Τοπική Εκκλησία, τότε αυτή τη στιγμή δεν μπορεί να είναι εξ ορισμού.
• εάν το Πατριαρχείο Κιέβου αγωνίζεται για αναγνώριση από την παγκόσμια Ορθοδοξία, σημαίνει ότι επιβεβαιώνει με αυτόν τον τρόπο ότι δεν αναγνωρίζεται τώρα και, κατά συνέπεια, δεν είναι Εκκλησία. Κατά συνέπεια, όλα τα τρέχοντα «μυστήρια» αυτής της δομής δεν μπορούν στην πραγματικότητα να είναι μυστήρια.

Ίσως θαυμαστές του Πατριαρχείου Κιέβου διαβάζουν επίσης αυτές τις γραμμές, γι' αυτό τους καλούμε να αναλογιστούν τα συμπεράσματα του Markiyan. Προς το παρόν, θα προχωρήσουμε στην ανάλυσή του για δηλώσεις σχετικά με το θέμα της Τοπικής Εκκλησίας των ουκρανικών αρχών.

Ουκρανικές αρχές

Με τη νίκη του Euromaidan, οι προσπάθειες των αρχών να δημιουργήσουν τη δομή της Τοπικής Εκκλησίας εντάθηκαν απότομα. Ο λόγος, σύμφωνα με τον Πρόεδρο Ποροσένκο, είναι «να βοηθήσουμε την ενότητα της χώρας». Λοιπόν, η ενοποίηση της χώρας είναι ευγενής υπόθεση, αν και δεν είναι μέρος των άμεσων καθηκόντων της Εκκλησίας.

Αλλά υπάρχει μόνο ένα περίεργο πράγμα σε αυτό. Ο Markiyan εξεπλάγη όταν ανακάλυψε ότι μια Εκκλησία που είναι ικανή να «βοηθήσει την ενότητα της χώρας» υπάρχει στην Ουκρανία εδώ και πολύ καιρό, και αυτή είναι η Ορθόδοξη Εκκλησία της Ουκρανίας. Οι επισκοπές και οι ενορίες του λειτουργούν σε όλη τη χώρα, συμπεριλαμβανομένης της Κριμαίας και των μη αναγνωρισμένων δημοκρατιών του Ντονμπάς. Ωστόσο, χρησιμοποίησε η κυβέρνηση αυτόν τον τεράστιο πόρο για να ενώσει τους Ουκρανούς; Όχι, δεν το χρησιμοποίησα και φαίνεται ότι δεν το είχα σκοπό.

Επιπλέον, η UOC κατηγορείται επειδή δεν ανακάλεσε τους ιερείς της από εδάφη που δεν ελέγχονται από τις ουκρανικές αρχές. Συγκεκριμένα, ο διευθυντής του Τμήματος Θρησκευτικών Υποθέσεων του Υπουργείου Πολιτισμού, Andrei Yurash, κάποτε απαίτησε από το UOC να μετακινήσει τέσσερα από τα επισκοπικά του κέντρα από το έδαφος του Donbass που δεν ελέγχεται από τις ουκρανικές αρχές και έτσι να αποδείξει τον «πατριωτισμό» του.

Παρεμπιπτόντως, ο Markiyan αποφάσισε να αναλύσει ποια δικαιώματα έχει το UOC και να τα συγκρίνει με τις ευκαιρίες που παρέχει το καθεστώς μιας Αυτοκέφαλης Τοπικής Εκκλησίας.

Άρα η Τοπική Εκκλησία έχει το δικαίωμα:

• επιλέξτε ανεξάρτητα τον πρωτεύοντα και τον επισκοπό σας.
• αγιοποίηση αγίων?
• συνθέτουν νέες τελετές και άσματα.
• μαγειρέψτε άγιο μύρο.

Παραδόξως, η UOC έχει όλα τα δικαιώματα που αναφέρονται παραπάνω, εκτός από το τελευταίο. Ωστόσο, κάποιες Εκκλησίες που έχουν το καθεστώς της Τοπικής (π.χ. Πολωνική και Ελληνική) δεν έχουν επίσης δικό τους ιερό κόσμο, αλλά τον λαμβάνουν από την Εκκλησία από την οποία έλαβαν το καθεστώς του αυτοκεφάλου!

Δηλαδή, αποδεικνύεται ότι στην Ουκρανία υπάρχει ήδη Εκκλησία που:

• αναγνωρίζεται από την παγκόσμια Ορθοδοξία·
• ενώνει ΟΛΗ την επικράτεια της Ουκρανίας.
• κατέχει ήδη όλα σχεδόν τα πραγματικά δικαιώματα της Τοπικής Εκκλησίας.

Αλλά την ίδια στιγμή, οι ουκρανικές αρχές το αγνοούν και ασκούν ενεργά πιέσεις για τη δημιουργία μιας δομής που είναι απίθανο να έχει τουλάχιστον μία από αυτές τις ιδιότητες.

Πού είναι λοιπόν η λογική; Άλλωστε, υπάρχει σαφής αντίθεση μεταξύ των διατυπωμένων θέσεων και της αντικειμενικής πραγματικότητας.

Ωστόσο, τι γίνεται αν επιτρέψουμε το αδιανόητο; Τι γίνεται αν δεν χρειάζεται ισχύς πραγματική Εκκλησία, αλλά χρειαζόμαστε μια υπάκουη θρησκευτική οργάνωση που θα υποστήριζε αυτή την κυβέρνηση άνευ όρων και σε όλα, και επίσης θα μεταδώσει αυτή την υποστήριξη στους ενορίτες της; Πρώτα απ 'όλα, γνωρίζουμε την εθνικιστική ιδεολογία. Τότε όλα ενώνονται. Το UOC KP παρέχει στις αρχές τεράστια υποστήριξη, η δύναμη του UOC KP δίνει το προνομιακό καθεστώς της αυλικής εκκλησίας.

Όλα είναι όπως στον μύθο του Krylov:
«Γιατί, χωρίς φόβο αμαρτίας,
Ο Κούκος επαινεί τον Πετεινό;
Γιατί επαινεί τον Κούκο».

Αυτοκέφαλη πτέρυγα

Μια άλλη ομάδα, ή μάλλον μια μικρή ομάδα, που πιέζει για το έργο Τοπικά στην Ουκρανία είναι πολλά άτομα από το UOC. Είναι εξαιρετικά μικρό σε αριθμό, αλλά πολύ ενεργό στον χώρο των μέσων. Καταρχήν μιλάμε για τον Μητροπολίτη Alexander Drabinko και τον Αρχιερέα Georgy Kovalenko. Πιο πρόσφατα, κατέλαβαν τις υψηλότερες θέσεις στη δομή του UOC. Ο Κοβαλένκο ήταν ο ομιλητής της Εκκλησίας και ο επίσκοπος Αλέξανδρος ήταν ο επικεφαλής της επιτροπής που δημιουργήθηκε για την προσωρινή διαχείριση της επισκοπής του Κιέβου (κατά τη διάρκεια της ασθένειας του Μακαριωτάτου Βλαντιμίρ). Πολλοί υποστήριξαν ότι κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, ο Μητροπολίτης Alexander Drabinko οδήγησε στην πραγματικότητα το UOC.

Κατά περίεργη σύμπτωση, σε αυτούς τους ακμαίους καιρούς, ο π. Ο Γεώργιος και ο Επίσκοπος Αλέξανδρος επισκέπτονταν συχνά τη Μόσχα, ήταν αρκετά ικανοποιημένοι με το κανονικό καθεστώς της UOC ως αυτόνομης εκκλησίας και δεν ανέφεραν την αυτοκεφαλία. Με τον ίδιο τρόπο συμμερίστηκαν τη θέση της Εκκλησίας για την ανάγκη μετάνοιας των σχισματικών (UOC KP) για την επιστροφή τους στην Ορθοδοξία. Ο Μητροπολίτης Αλέξανδρος ακόμη και στην εποχή του έγραψε ένα διάσημο έργο αφιερωμένο σε αυτό το πρόβλημα: «Γιατί οι σχισματικές ομάδες στην Ουκρανία αποκαλούνται μη κανονικές».

Σε αυτό, χαρακτήρισε το UOC-KP ως εξής:
«Το Πατριαρχείο Κιέβου, στερημένο από τα γεμάτα χάρη χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος, τα οποία μεταβιβάζονται από γενιά σε γενιά μέσω της διαδοχής των αποστόλων, έχει πάρει τον δρόμο να γίνει μια νεοπροτεσταντική αίρεση με εξωτερική υποκριτική διατήρηση των Ορθοδόξων τελετή... Και άδεια τα λόγια του Μ. Ντενισένκο, που μάταια δίνει ελπίδες στους οπαδούς του για αναγνώριση στο μέλλον της «ΚΠ» ως ισότιμη αδελφή Εκκλησία στην οικογένεια των Ορθοδόξων Εκκλησιών, αφού εδώ δεν μιλάμε για την αναγνώριση της ανεξαρτησίας, της αυτοκεφαλίας, αλλά για την αναγνώριση της εκκλησιαστικότητας ως τέτοιας»..

Αλλά αυτό ήταν πριν. Τώρα ο επίσκοπος Αλέξανδρος είναι μόνο εφημέριος επίσκοπος και επίσης πρύτανης μιας ενορίας στα περίχωρα του Κιέβου. Η ρητορική του σχετικά με μια πιθανή ενοποίηση με τη «νεοπροτεσταντική αίρεση» (UOC-KP) άλλαξε επίσης ριζικά. Έχει γίνει πιο «δημοκρατικό»:

« Υπάρχουν εκατομμύρια υποστηρικτές της αυτοκεφαλίας στην Ουκρανία... Είναι σαφές ότι κανένας με οποιαδήποτε μετάνοια, όπως το αντιλαμβάνονται ορισμένοι εκπρόσωποι της ιεραρχίας μας, δεν θα έρθει και θα εκλιπαρήσει για συγχώρεση γονατιστός. Αξίζει να γίνει κατανοητό ότι η τοπική Εκκλησία πρέπει να γίνει με κάποιον άλλο τρόπο».

Ο π. Γκεόργκι Κοβαλένκο αποκήρυξε δημόσια την πατρίδα του. Τώρα συμμετέχει τακτικά σε talk show μαζί με τον επικεφαλής του UOC-KP Filaret και δημοσιογράφους που ρίχνουν λάσπη στο UOC.

Φυσικά, ο Markiyan μας δεν θα μπορούσε παρά να εκπλαγεί από την περίεργη σύμπτωση - την απώλεια υψηλών θέσεων από αυτούς τους ιερείς και μια απότομη αλλαγή στις δικές τους απόψεις.

Ωστόσο, δεδομένου του γεγονότος ότι σήμερα μεταξύ των τοπικών λομπίστες αυτοί οι ιερείς είναι από τους λίγους που δεν έχουν χάσει την κανονική τους ιδιότητα, είναι απίθανο η «αλλαγή παπουτσιών» τους να είναι τυχαία και δεν περιμένουν να καταλάβουν μια θέση στο νέα δομή«κατάλληλα» μέρη.

συμπεράσματα

Ένας συνηθισμένος μέσος Ουκρανός, έχοντας αναλύσει προσεκτικά και αμερόληπτα τις δηλώσεις και τα κίνητρα των υποστηρικτών του Local στα Ουκρανικά, μπορεί εύκολα να καταλήξει στο συμπέρασμα ότι αυτή η δομή δεν φέρνει θετικές αλλαγές στους Ορθόδοξους. Υπάρχουν όμως όσα αρνητικά θέλετε. Ταυτόχρονα, καθεμία από τις εκπροσωπούμενες ομάδες έχει σαφώς προσωπικό ενδιαφέρον για αυτόν τον οργανισμό.

Από την παιδική ηλικία, όλοι θυμόμαστε το παραμύθι του Χανς Κρίστιαν Άντερσεν για έναν γυμνό βασιλιά που περήφανα περπατούσε ανάμεσα στους ανθρώπους με φανταστικά ρούχα. Οι πονηροί απατεώνες ράφτες, έχοντας λάβει το χρυσάφι τους, τον διαβεβαίωσαν ότι είχαν ράψει ρούχα από ύφασμα που μόνο έξυπνοι άνθρωποι μπορούσαν να δουν. Ως αποτέλεσμα, τόσο ο βασιλιάς όσο και οι αυλικοί προσποιήθηκαν ότι θαύμαζαν την ομορφιά των ανύπαρκτων ρούχων, από φόβο μήπως μοιάζουν με ανόητοι. Και μόνο ένα μικρό αγόρι μπορούσε να εκφράσει την αλήθεια, λέγοντας συνθηματική φράση: «Και ο βασιλιάς είναι γυμνός»!

ΣΕ Ορθόδοξη ΟυκρανίαΤο ίδιο συμβαίνει εδώ και 25 χρόνια, μόνο που η λέξη «ηλιθιότητα» έχει αντικατασταθεί από τη λέξη «πατριωτισμός». Πολλοί άνθρωποι, φοβούμενοι να φανούν αντιπατριώτες, επισκέπτονται εκκλησίες με «γυμνούς» βοσκούς με φανταστική πίστη και χάρη.

Τώρα αυτοί οι βοσκοί, μαζί με τους ράφτες τους, θέλουν να «ράψουν» τα φανταστικά τους ρούχα για όλους τους Ουκρανούς. Η φωνή της Οικουμενικής Εκκλησίας δεν είναι αυθεντία για πολλούς από αυτούς. Ωστόσο, αν δεν πιστεύετε την Εκκλησία, ποιος θα πρέπει να πει τη φράση «Μα ο βασιλιάς είναι γυμνός» για να ακουστεί;!

Στην Ορθοδοξία, στην εκκλησιαστική διοικητική πρακτική, παρατηρείται το φαινόμενο της διαίρεσης σε ξεχωριστές, ανεξάρτητες, ανεξάρτητες ή αυτοκέφαλες (τοπικές) Εκκλησίες, οι οποίες με τη σειρά τους δεν είναι καθόλου διαφορετικές, αντίθετες ή μη Ορθόδοξες. Αντίθετα, είναι όλα πανομοιότυπα μεταξύ τους, χωρίζονται όχι ιδεολογικά (δογματικά), αλλά μόνο εδαφικά, περιφερειακά, διοικητικά. Κάθε τοπική Ορθόδοξη Εκκλησία, με επικεφαλής τον προκαθήμενό της, περιλαμβάνει το σύνολο της Μίας Οικουμενικής Ορθόδοξης Εκκλησίας.

Αυτή η παράδοση αναπτύχθηκε στην Αρχαία Εκκλησία, στους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού. Από αυτή την άποψη, είναι σκόπιμο να στραφούμε στους λόγους διαίρεσης σε τοπικές Εκκλησίες.

Οι λόγοι για τη διαίρεση της Μίας Οικουμενικής Ορθόδοξης Εκκλησίας σε τοπικές μπορούν να χωριστούν σε τρεις ομάδες:

1. Λόγοι που καταγράφονται στις Αγίες Γραφές. Σύμφωνα με την ευαγγελική διήγηση, ο Ιησούς Χριστός πρόσταξε τους αγίους αποστόλους να διδάξουν όλα τα έθνη και να τα καλέσουν στην Εκκλησία (Ματθαίος XXVIII, 19 – 20). Οι απόστολοι, γεμάτοι με Άγιο Πνεύμα, διασκορπίστηκαν σε ολόκληρη την επικράτεια της Μεσογείου, των Βαλκανίων και της Ασίας που τους ήταν γνωστή και κήρυξαν σε πολλές γλώσσες (Πράξεις Β΄, 4, 9-11). Μοίρασαν τις δραστηριότητες κηρύγματος μεταξύ τους σε διάφορες περιοχές, με αποτέλεσμα ο Άγιος Απόστολος Πέτρος να θεωρείται κυρίως απόστολος των Εβραίων, ο Άγιος Απόστολος Παύλος - ο διαφωτιστής των Ελλήνων και ο άγιος Απόστολος Θωμάς - των Περσών και των Ινδών. .

Κηρύσσοντας το Ευαγγέλιο σε διάφορες χώρες, οι απόστολοι ίδρυσαν περιφερειακές (τοπικές) Εκκλησίες που αποτελούσαν μέρος του σώματος της Μίας Εκκλησίας. Σε μονοεθνικές περιοχές οι απόστολοι ίδρυσαν Εκκλησία του ενός λαού, οι λειτουργίες του οποίου γίνονταν στη γλώσσα αυτού του λαού, ενώ σε μέρη όπου κυριαρχούσε πολυεθνικός πληθυσμός ιδρύθηκε πολυεθνική Εκκλησία. Μία από τις πρώτες εκκλησίες που ιδρύθηκαν από τους αποστόλους αποτελούνταν από ανθρώπους ενός έθνους - αυτή είναι η Εκκλησία στην Ιουδαία, μετά την οποία ιδρύθηκαν εκκλησίες μιας εθνικότητας στην Ινδία, την Αιθιοπία, τη Γαλατία και από έναν μεικτό χριστιανικό πληθυσμό - στην Αντιόχεια της Ρώμης, Κόρινθος. Στις Αποστολικές Επιστολές βρίσκουμε αναφορές σε ονόματα επιμέρους Εκκλησιών - Ασίας (Α' Κορ. XVI, 19), Μακεδονικής (Β' Κορ. VIII, 1), Γαλατίας (Γαλ. Α', 2· Α' Κορ. XVI, 1), Φιλίππους (Φιλ. Ι, 1), Κενχραίος (Ρωμ. XVI, 1) κ.λπ.

Ιδρύοντας τοπικές Εκκλησίες σε διάφορες χώρες, οι απόστολοι έθεσαν επί κεφαλής τους ποιμένες - προκαθήμενους, στους οποίους δόθηκαν ευρεία δικαιώματα: να κυβερνούν αυτές τις Εκκλησίες, να διαχειρίζονται ανεξάρτητα την εσωτερική τους ζωή, λαμβάνοντας υπόψη τα τοπικά χαρακτηριστικά, παραδόσεις και συνθήκες. Έτσι, οι ίδιοι οι απόστολοι ίδρυσαν εκκλησίες με ανεξάρτητη διακυβέρνηση. Απόδειξη ότι ήδη στην εποχή των αποστόλων υπήρχαν πολλές τέτοιες Εκκλησίες είναι τα τελευταία λόγια του Αποστόλου Παύλου στην προς Ρωμαίους επιστολή του: «Όλες οι Εκκλησίες του Χριστού σας χαιρετούν» (Ρωμ. XVI, 16).

2. Λόγω του γεγονότος ότι στα τρία πρώτα κεφάλαια της Αποκάλυψης οι επτά Ασιατικές Εκκλησίες αναφέρονται ονομαστικά (στην Έφεσο, τη Σμύρνη, την Πέργαμο, τα Θυάτειρα, τις Σάρδεις, τη Φιλαδέλφεια και τη Λαοδίκεια), δηλαδή βρίσκονται στο έδαφος της Μικρασιατικής Χερσονήσου, μπορεί να καταλήξει στο συμπέρασμα ότι η βάση για μια τέτοια διαίρεση των Εκκλησιών ήταν η διοικητική διαίρεση της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας.Οι μεγάλες εκκλησιαστικές περιοχές ονομάζονται από ολόκληρες συνοικίες (για παράδειγμα, τις Εκκλησίες της Ασίας), μικρότερες - από επαρχίες (για παράδειγμα, τις Εκκλησίες της Μακεδονίας). Η διοίκηση των επιμέρους Εκκλησιών συγκεντρωνόταν στις κύριες πόλεις των περιφερειών ή των επαρχιών όπου βρίσκονταν οι επισκοπικές έδρες.

3. Κανονικοί λόγοι διαίρεσης σε τοπικές Εκκλησίεςπου περιέχονται στα Αποστολικά, Οικουμενικά και Τοπικά Συμβούλια). Για παράδειγμα, ο 34ος Αποστολικός Κανόνας κάνει λόγο για διοικητική ανεξαρτησία των τοπικών Εκκλησιών. Παρόμοια ιδέα εκφράζεται και στον 9ο κανόνα της Συνόδου της Αντιόχειας: τα θέματα της τοπικής Εκκλησίας πρέπει να αποφασίζονται από την επισκοπή της, με επικεφαλής τον πρώτο επίσκοπο. 6ος κανόνας της Β' Οικουμενικής Συνόδου, κάνοντας λόγο για περιπτώσεις κατηγοριών κατά επισκόπων ή καταγγελιών εναντίον τους , διατάζει τους κατήγορους να παρουσιάσουν «τις κατηγορίες τους σε όλους τους επισκόπους της περιοχής», πράγμα που κάνει επίσης λόγο για κοινή απόφαση ολόκληρης της επισκοπής στις υποθέσεις της τοπικής τους εκκλησίας.

Ο 2ος κανόνας της Β' Οικουμενικής Συνόδου απαγορεύει σε όλες τις τοπικές Εκκλησίες να επεκτείνουν την εξουσία τους «σε Εκκλησίες εκτός της περιοχής τους».

Έτσι, οι κανόνες της Οικουμενικής Εκκλησίας προστατεύουν το απαραβίαστο των τοπικών Εκκλησιών και δεν επιτρέπουν σε μια τοπική Εκκλησία να ανακατεύεται στα εσωτερικά της άλλης.

Στην παλαιοχριστιανική εποχή, οι τοπικές Εκκλησίες, έχοντας τη δική τους ιεραρχία, δεν εξαρτιόνταν η μία από την άλλη ως προς την εσωτερική τους δομή και διακυβέρνηση. Με τον καιρό, τέτοιες ανεξάρτητες Εκκλησίες άρχισαν να αποκαλούνται αυτοκέφαλες.

Αυτοκέφαλη Εκκλησία -Αυτή είναι μια Εκκλησία που έχει τον δικό της πρωτεύοντα, τα δικά της όργανα διοίκησης, ανεξάρτητα από άλλες αρχές. Με άλλα λόγια, είναι μια ανεξάρτητη, αυτοδιοικούμενη Εκκλησία 1.

Η αυτοκεφαλία (ανεξαρτησία) των τοπικών Ορθοδόξων Εκκλησιών ως τμημάτων της Μίας Οικουμενικής Εκκλησίας του Χριστού δεν είναι απόλυτη, αλλά εξαρτάται από τη φύση των σφαίρων δράσης τους. Επομένως, ας εξετάσουμε τι είναι κοινό, ενιαίο, συνδετικό για όλες τις τοπικές Εκκλησίες και σε ποιες τοπικές Εκκλησίες μπορούν να είναι ανεξάρτητες.

Αυτό που είναι κοινό (κοινό) για όλες τις τοπικές Εκκλησίες είναι:

Δογματική διδασκαλία.Ο Χριστός ο Σωτήρας έφερε στη γη την αλήθεια του ορθόδοξου δόγματος. Ως εκ τούτου, η Εκκλησία είναι αυτή που έχει το δικαίωμα να διαφυλάσσει, να εκφράσει και να ερμηνεύσει ιερά την αποκαλυπτόμενη αλήθεια, χωρίς σε καμία περίπτωση να αλλάξει την ουσία της πίστης και της αλήθειας.

Κανονικό δόγμαπου απορρέουν από τις θεμελιώδεις αρχές του δόγματος. Ο τομέας της κανονικής διδασκαλίας περιλαμβάνει: αποστολικούς κανόνες, κανόνες Οικουμενικές Συνόδους, κανόνες δέκα Τοπικών Συμβουλίων και κανόνες των αγίων πατέρων.

Ταυτόχρονα, οι κανόνες δεν είναι δόγματα. Κατά συνέπεια, κάθε τοπική Ορθόδοξη Εκκλησία, χωρίς να παραβιάζει την ενιαία δογματική διδασκαλία, μπορεί να εκδίδει τους δικούς της νόμους για τον καθορισμό της δομής και της διακυβέρνησής της (για παράδειγμα, πρόκειται για Καταστατικά (Κανονισμοί) τοπικών Ορθοδόξων Εκκλησιών).

Απαιτώντας πλήρη ενότητα σε θέματα πίστης και δόγματος, οι κανόνες παρέχουν στις τοπικές Εκκλησίες πλήρη ελευθερία στη διοικητική σφαίρα. Η ανεξαρτησία των τοπικών Εκκλησιών εκφράζεται στα ακόλουθα:

Οι εκκλησίες είναι ελεύθερες στη σφαίρα της λατρείας (στον καθαγιασμό των Αγίων Μύρων για τον εαυτό τους, στην αγιοποίηση των αγίων τους, στη σύνθεση και εισαγωγή νέων ύμνων κ.λπ.).

Οι Τοπικές Εκκλησίες έχουν πλήρη ανεξαρτησία στον τομέα της δικαιοσύνης.

Οι Τοπικές Εκκλησίες έχουν το δικαίωμα να συγκαλούν τα δικά τους Συμβούλια (Τοπικά Συμβούλια).

Κάθε τοπική Εκκλησία μπορεί να ξεκινήσει τη σύγκληση Οικουμενικής Συνόδου.