Βοήθεια για το Tele2, τιμολόγια, ερωτήσεις

ΜΥΘΟΣ ΣΟΥΜΕΡΙΑΚΗΣ ΔΗΜΙΟΥΡΓΙΑΣ

ΚΑΠΟΙΑ ΑΡΘΡΑ ΑΠΟ ΤΟ ΒΙΒΛΙΟ ΤΟΥ O. ZHANAIDAROV "TENGRIANism: MYTHS AND LEGENDS OF THE ANCIENT TURKICS"

Οι Σουμέριοι εξήγησαν την προέλευση του σύμπαντος ως εξής.
Στην αρχή υπήρχε ο αρχέγονος ωκεανός. Δεν λέγεται τίποτα για την καταγωγή ή τη γέννησή του. Είναι πιθανό ότι στο μυαλό των Σουμερίων υπήρχε για πάντα.
Ο αρχέγονος ωκεανός γέννησε ένα κοσμικό βουνό, αποτελούμενο από τη γη ενωμένη με τον ουρανό.
Δημιουργημένοι ως θεοί με ανθρώπινη μορφή, ο θεός Αν (Ουρανός) και η θεά Κι (γη) γέννησαν τον θεό του αέρα Ενλίλ.
Ο θεός του αέρα, Ενλίλ, χώρισε τον ουρανό από τη γη. Ενώ ο πατέρας του Αν σήκωσε (παρέσυρε) τον ουρανό, ο ίδιος ο Ενλίλ έστειλε (παρέσυρε) τη γη, τη μητέρα του. S. Kramer, «History Begins in Sumer», σελ.97.
Και τώρα, για σύγκριση, παρουσιάζουμε την αρχαία τουρκική εκδοχή του μύθου για την προέλευση του σύμπαντος, της γης και του ουρανού. Αυτός ο μύθος καταγράφηκε από τον Verbitsky μεταξύ του λαού των Αλτάι. Ιδού το περιεχόμενό του:
Όταν δεν υπήρχε ούτε γη ούτε ουρανός, υπήρχε μόνο ένας μεγάλος ωκεανός, χωρίς σύνορα, χωρίς τέλος ή άκρη. Πάνω από όλα αυτά, ο Θεός - Tengri - ονόματι Ulken - δηλαδή μεγάλος, τεράστιος - πέταξε ακούραστα πάνω από όλα αυτά. Σε ορισμένες πηγές, ακόμη και σε αυτές του Καζακστάν, το όνομα αυτού του θεού είναι γραμμένο Ulgen, κάτι που μου φαίνεται λάθος. Ο Ούλγκεν είναι το ίδιο με τον νεκρό, Όλγκεν. Ο Θεός, που είναι προορισμένος να γεννήσει τη ζωή και να δημιουργήσει το σύμπαν, δεν μπορεί να είναι νεκρός ή να φέρει το όνομα «Νεκρός»... Κάποτε στην περιοχή του Ανατολικού Καζακστάν έπρεπε να επισκεφτώ ένα φυλάκιο που λεγόταν Uryl. Οι αξιωματικοί και οι στρατιώτες δεν μπορούσαν να εξηγήσουν γιατί ονομάστηκε έτσι. Έπρεπε να απευθυνθώ στους ντόπιους. Αποδεικνύεται ότι το φυλάκιο και το ομώνυμο χωριό ονομάζονται «Ορ Ελ», δηλαδή ένα χωριό που βρίσκεται ψηλά στα βουνά. Σχεδόν σαν αετός! Όμως στον στρατό, από τους συνοριοφύλακες, όλα αυτά παραμορφώνονται στο ακατανόητο και υποτιμητικό Uryl. Το ίδιο, νομίζω, συνέβη και με τον Ulken-Ulgen, του οποίου το όνομα παραμορφώθηκε επίσης όταν καταγράφηκε τον 19ο αιώνα, κάτι που πίστευαν και οι ίδιοι οι Καζάκοι και οι Αλταείς. Επιπλέον, το Ανατολικό Καζακστάν και το Αλτάι βρίσκονται κοντά.
Αλλά δίπλα είναι ο Ulken - ο τεράστιος, σπουδαίος, μεγάλος δημιουργός του σύμπαντος από το Altai! Ποιος πρέπει να δημιουργήσει τον Κόσμο αν όχι ο μεγάλος και τεράστιος Ούλκεν!
Έτσι, ο Μεγάλος Θεός - Tengri Ulken - πέταξε και πέταξε ακούραστα πάνω από τον ωκεανό του νερού, μέχρι που κάποια φωνή τον διέταξε να αρπάξει πάνω σε έναν βράχο που έβλεπε έξω από το νερό. Έχοντας καθίσει σε αυτόν τον γκρεμό με εντολή από ψηλά, ο Tengri Ulken άρχισε να σκέφτεται:
"Θέλω να δημιουργήσω τον κόσμο, το σύμπαν. Αλλά πώς πρέπει να είναι; Ποιον και πώς να δημιουργήσω;" Εκείνη τη στιγμή, η Ak Ana, η Λευκή Μητέρα, που ζούσε στο νερό, βγήκε στην επιφάνεια και είπε στον Tengri Ulken:
«Αν θέλεις να δημιουργήσεις, τότε πες τις εξής ιερές λέξεις: «Δημιουργώ, μπάστα!» Μπάστα, με την έννοια, τελείωσε, αφού το είπα! Αλλά το κόλπο είναι ότι στην τουρκική γλώσσα η λέξη «Basta, Bastau " σημαίνει "Έναρξη, Αρχή" Η Λευκή Μητέρα το είπε και εξαφανίστηκε.
Ο Tengri Ulken θυμήθηκε αυτά τα λόγια. Γύρισε στη Γη και είπε: «Αφήστε τη Γη να αναστηθεί!» και η Γη δημιουργήθηκε.
Ο Τένγκρι Ούλκεν γύρισε στον Παράδεισο και είπε: «Ας ανατείλει ο Παράδεισος» και ο Παράδεισος αναδύθηκε.
Ο Tengri Ulken δημιούργησε τρία ψάρια και τοποθέτησε τον Κόσμο που δημιούργησε στις πλάτες αυτών των τριών ψαριών. Την ίδια στιγμή, ο Κόσμος ήταν ακίνητος, στεκόταν σταθερά σε ένα μέρος. Αφού ο Tengri Ulken είχε δημιουργήσει έτσι τον Κόσμο, ανέβηκε στο υψηλότερο Χρυσό Βουνό φτάνοντας στον ουρανό και κάθισε εκεί, παρακολουθώντας.
Ο κόσμος δημιουργήθηκε σε έξι μέρες, την έβδομη ο Tengri Ulken πήγε για ύπνο. Ξυπνώντας, κοίταξε γύρω του και εξέτασε τι είχε δημιουργήσει.
Αυτός, αποδεικνύεται, δημιούργησε τα πάντα εκτός από τον Ήλιο και τη Σελήνη.
Μια μέρα είδε ένα κομμάτι πηλού στο νερό, το άρπαξε και είπε: «Αφήστε τον να γίνει άντρας!» Ο πηλός μετατράπηκε σε άντρα, στον οποίο ο Tengri Ulken έδωσε το όνομα «Erlik» και άρχισε να τον θεωρεί δικό του. αδελφός.
Αλλά ο Έρλικ αποδείχθηκε ότι ήταν ένας ζηλιάρης άνθρωπος, ζήλεψε τον Ούλκεν που ο ίδιος δεν ήταν σαν τον Έρλικ, ότι δεν ήταν ο δημιουργός ολόκληρου του Κόσμου.
Ο Tengri Ulken δημιούργησε επτά ανθρώπους, έφτιαξε τα κόκκαλά τους από καλάμια, και τους μυς τους από χώμα και λάσπη, και τους έδωσε ζωή μέσα από τα αυτιά τους και εμφύσησε νοημοσύνη στα κεφάλια τους από τη μύτη τους. Για να καθοδηγήσει τους ανθρώπους, ο Tengri Ulken δημιούργησε έναν άνθρωπο με το όνομα Maytore και τον έκανε Khan.
Αυτός ο εκλεκτικός μύθος του Αλτάι συνδυάζει διάφορα στοιχεία από διαφορετικές θρησκείες, η επιρροή της Βίβλου είναι πιο αισθητή. Δεν μπορεί να θεωρηθεί εντελώς ανεξάρτητο.
Αλλά το θέμα των Σουμερίων του μεγάλου ωκεανού και του παγκόσμιου βουνού, που δημιουργήθηκε σε μια περίοδο, είναι επίσης αξιοσημείωτο. Μπορούμε να πούμε ότι ο μύθος των Σουμερίων για την προέλευση του Κόσμου επιμελήθηκε η σημιτική βιβλική μυθολογία και ελήφθη ο μύθος των Αλτάι (αρχαίος τουρκικός) για την προέλευση του κόσμου.

Η θρησκεία των Σουμερίων βασιζόταν σχεδόν εξ ολοκλήρου στον πολυθεϊσμό. Ούτε ένας θεός, ούτε μία θεότητα ή θεά δεν είχε την ιδιότητα του κύριου όντος. κατείχε αρκετές υπέρτατες θεότητες, μεταξύ των οποίων ήταν μεμονωμένες αγαπημένες του λαού, αλλά όχι περισσότερες. Μαζί με αυτό, η μυθολογία των Σουμερίων είχε και περιφερειακές διαφορές. Κάθε μεγάλη περιοχή είχε το δικό της μοναδικό πάνθεον, ιερατικές παραδόσεις και θρησκευτικούς εορτασμούς. Η πίστη των Σουμερίων επικεντρώθηκε στην εκπλήρωση της θέλησης των θεοτήτων και των ιδεών για μια μυθολογική μεταθανάτια ζωή.

Σουμεριανή μυθολογία - ιστορία ζωής

Ως εκ τούτου, οι Σουμέριοι δεν είχαν μύθους για τη δημιουργία του σύμπαντος. Υπήρχαν μόνο κάποιες αναφορές στο γεγονός ότι στην αρχή υπήρχε μια ατελείωτη θάλασσα και στη συνέχεια η μυθολογία των Σουμερίων λέει ότι λόγω άγνωστων γεγονότων γεννήθηκε το σύμπαν - an-ki (ουρανός και γη).

Οι Σουμέριοι έβλεπαν τη γη σαν έναν επίπεδο δίσκο που βρίσκεται κάτω από τον θόλο του ουρανού. Ανάμεσά τους, σύμφωνα με τη μυθολογία των Σουμερίων, υπήρχε μια συγκεκριμένη ουσία που ονομαζόταν «Lel», στην οποία επέπλεαν αστέρια και άλλα ουράνια αντικείμενα. Αργότερα, φυτά και ζώα εμφανίστηκαν στη γη. Στο τέλος του μονοπατιού, γεννήθηκαν οι πρώτοι άνθρωποι - ο Gilgamesh και ο Enkidu, και μαζί τους δημιουργήθηκε ο κάτω κόσμος. Η μυθολογία των Σουμερίων λέει ότι αυτή η ποικιλία κόσμων διοικούνταν από ένα ολόκληρο πάνθεον ανθρωπόμορφων θεών που είχαν τον έλεγχο των στοιχείων. Οι Σουμέριοι αποκαλούσαν τους θεούς τους Ντινγκίρ.

Υπάρχουν επίσης διδασκαλίες για τον παράδεισο στη μυθολογία των Σουμερίων, ωστόσο, σε αντίθεση με τη χριστιανική εκδοχή, μόνο οι ίδιοι οι θεοί και μερικοί ήρωες που δόξασαν αυτούς τους ίδιους θεούς κατά τη διάρκεια της ζωής τους μπορούσαν να μπουν στον παράδεισο των Σουμερίων. Αρχικά, η μυθολογία των Σουμερίων απένειμε την ιδιότητα της θεότητας με τη μεγαλύτερη επιρροή στον θεό Αν, ο οποίος ήταν ο προστάτης του ουρανού. Αργότερα, τη θέση του πήρε ο Ενλίλ, ο άρχοντας του ανέμου και, σύμφωνα με ορισμένους μύθους, ο δημιουργός της ανθρωπότητας. Επιπλέον, ο Ενλίλ υπόκειται σε όλα τα στοιχεία που υπάρχουν στο σύμπαν, επιτρέποντάς του να δημιουργεί και να καταστρέφει. Κατά ειρωνικό τρόπο, ήταν ο Ενλίλ που θεότητα στη μυθολογία των Σουμερίων, ήταν ο εμπνευστής της ιδέας να στείλει μια παγκόσμια πλημμύρα στη Γη, γιατί ήταν αυτός που δημιούργησε τη Γη, όπως ο Αν δημιούργησε τους θεούς πριν από αυτόν. Η μυθολογία των Σουμερίων λέει ότι στα παιδιά του Αν περιλαμβάνονταν οι θεοί της κτηνοτροφίας Enten και Emesh, οι θεές Lahar και Ashnan, καθώς και ο ευσεβής θεός Enki. Το σύμβολο των θεών που κατείχαν μια μοναδική υπέρτατη θέση, των θεών Ενλίλ και Αν, ήταν πάντα μια κερασφόρα τιάρα, που βρισκόταν στον ιερό βωμό. Η πόλη Nippur θεωρούνταν το κύριο τελετουργικό κέντρο για τη λατρεία του Anu. Ο An, όπως λέει η μυθολογία των Σουμερίων, ήταν ένας άγριος θεός που δεν συγχωρούσε τους ανθρώπους για τα αδικήματα τους, αλλά ταυτόχρονα ήταν επίσης ένας αδιάφορος θεός, που δεν ανησυχούσε ιδιαίτερα για τη μοίρα των ανθρώπων ή της Γης.

Γυναίκα υπέρτατος θεόςυπήρχε η σεβαστή θεά Ninlil, η οποία γέννησε τον πρωτότοκό του, που έγινε ο θεός της Σελήνης - Nanna. Τα παιδιά του Nenlil ήταν επίσης οι θεοί: ο Nergal («Η δύναμη της μεγάλης κατοικίας») και ο Namtar, ο προστάτης της μοίρας.

Η θρησκεία των Σουμέριων και οι πεποιθήσεις τους

Ένας άλλος όχι λιγότερο σημαντικός θεός για τις τοπικές πεποιθήσεις ήταν ο Ένκι - ο κυβερνήτης του υπόγειου παγκόσμιου ωκεανού, στα βάθη του οποίου στηριζόταν η σοφία. Είναι ο Ένκι, όπως λέει Σουμεριακή θρησκεία, έδωσε στους ανθρώπους γνώσεις, προστάτευσε τις τέχνες και τις επιστήμες, ιδιαίτερα την αστρονομία. Ο Ένκι χρησίμευε επίσης ως θεότητα των μάντεων και των μάντεων.

Ο Ένκι ήταν η πιο ελεήμων θεότητα στη θρησκεία των Σουμερίων προς τους ανθρώπους· είναι ένας ευγενικός θεός που βλέπει τα πάντα και τα πάντα γνωρίζει. Υποτίθεται ότι ήταν ο Ένκι που γέμισε τον ποταμό Τίγρη με καθαρά πιπεράτα νερά, ψάρια και φύκια που έφτιαχναν μπαχαρικά.

Η θεά Ninhursag, «Κυρία του Δασώδους Βουνού», πέτυχε επίσης ιδιαίτερο σεβασμό μεταξύ των ανθρώπων, όπως λέει η θρησκεία των Σουμερίων. Αυτή είναι η μητέρα θεά, τα έργα της οποίας βρίσκονταν στις απαρχές της ανάπτυξης και της εμφάνισης του ανθρώπινου πολιτισμού. Ιδιαίτερο μέροςΜια άλλη γυναίκα συμπεριλήφθηκε επίσης στο πάνθεον - η θεά Inanna, η οποία υποθάλπιζε τους πολέμους, τη γονιμότητα και τη σαρκική αγάπη. Η θρησκεία των Σουμερίων την τοποθέτησε σε ένα ιερό βάθρο για φυσιολογικό άτομο. Οι Σουμέριοι έκαναν πολύχρωμες γιορτές προς τιμήν της Inanna, που απεικονίζονται σε εικόνες και δείγματα αρχαία τέχνη. Οι κύριοι θεοί που δοξάζονται από τη μυθολογία και τη θρησκεία των Σουμερίων είναι η Nanna, ο θεός της σελήνης και ο θεός του ήλιου - Utu. Ο Utu, σύμφωνα με το μύθο, κάθε ήλιος περιπλανήθηκε στον ουρανό και το βράδυ άφησε τους ουρανούς και κατέβηκε στον κάτω κόσμο, δίνοντας τη θέση του στον Nannu. Επιπλέον, όπως λέει η θρησκεία των Σουμερίων, ο Utu συμμετείχε άμεσα στη δίκη των νεκρών.

Ιδιαίτερη θέση στη θρησκεία των Σουμερίων δόθηκε στους μύθους, τις ιστορίες και τους θρύλους για η μεταθανάτια ζωή, που ονομάζεται «η χώρα χωρίς επιστροφή». Έμοιαζε κάπως έτσι: οι νεκροί πέρασαν από τις επτά πύλες του κάτω κόσμου, όπου τους συνάντησε ο θυρωρός Νέτι. Τα σύνορα του κάτω κόσμου ήταν ένα ποτάμι που απορρόφησε τους ανθρώπους, μέσω του οποίου τους μετέφερε ο Ur-Shanabi, ένας πορθμείας σε μια βάρκα. Η θρησκεία των Σουμερίων ήταν σκληρή, η μοίρα εκείνων που πέθαναν και πέθαναν από φυσικά αίτια δεν ήταν αξιοζήλευτη. Το ψωμί για τους ανθρώπους κάτω από τη γη ήταν μπαγιάτικο, το νερό ήταν άγευστο και η καθημερινότητα ήταν σκληρή, ακόμη και για εκείνους που υπέφεραν κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής τους.

Η θρησκεία των Σουμερίων, οι αρχαίοι μύθοι και οι ιστορίες, διατήρησαν την ιδέα της κρίσης των νεκρών, όπου οι άνθρωποι που ήταν υπεύθυνοι για τις πράξεις τους στη γη εμφανίζονταν ενώπιον των θεών. Μετά τη δίκη, όσοι είχαν την τύχη να ταφούν, απονεμήθηκε μια λίγο πολύ ανεκτή ζωή. Τυχεροί ήταν και όσοι πέθαναν στη μάχη. Η θρησκεία των Σουμερίων δίδασκε ότι ο άνθρωπος γεννήθηκε για να υπηρετεί τους θεούς. Τα καθήκοντά του κατά τη διάρκεια της ζωής και μετά το θάνατο είναι να παρέχει φαγητό και ποτό στους θεούς και ευχαρίστηση μέσω της υπηρεσίας του. Ο άνθρωπος προσπάθησε με κάθε τρόπο να αυξήσει το μεγαλείο και τον πλούτο των θεών του, ενώ ταυτόχρονα κατέστρεφε και κατέστρεφε τους ναούς των μη αναγνωρισμένων θεοτήτων.

Θεοί στη μυθολογία των Σουμερίωνήταν ανένδοτοι. Κανείς δεν μπόρεσε να φύγει από τη χώρα των νεκρών ή να ξεφύγει από την κρίση τους· η απόδραση από αυτό που προοριζόταν ήταν απλώς αδύνατη. Η μόνη επιλογή είναι να κοιτάξετε το μέλλον με τη βοήθεια ιερατικών προβλέψεων και να προσπαθήσετε να αλλάξετε κάτι στη ζωή σας. Η θρησκεία των Σουμερίων δεν συγχωρούσε παραπτώματα, έτσι οι άνθρωποι παρακολουθούσαν προσεκτικά τόσο τις πράξεις τους όσο και τις πράξεις των γειτόνων τους. Οι κριτές στον κάτω κόσμο ήταν οι Anunnaki, οι οποίοι κάθονταν μπροστά στην Ereshkigal, την ερωμένη του κάτω κόσμου, που έκρινε τις ψυχές των ανθρώπων. Η μυθολογία των Σουμέριων και των Ακκάδιων ήταν σταθερής φύσης, η δοκιμαστική διαδικασία γινόταν πάντα σύμφωνα με το ίδιο μοτίβο: τα ονόματα των νεκρών εισήχθησαν στο βιβλίο της από τη γυναίκα γραμματέα Geshtinanna, μετά την οποία οι θαμμένοι πήγαν ταξίδι πέρα από το ποτάμι, και μια σκληρή μοίρα περίμενε αυτούς που δεν θάφτηκαν.

Η μυθολογία των Σουμερίων και η θρησκευτική τους ζωή

Μια ιδιαίτερη θέση στις πεποιθήσεις των Σουμερίων κατέλαβαν μυθολογικές κατώτερες ψυχές, κυρίως κακές και καταστροφικές. Η μυθολογία των Σουμερίων τους έκανε προστάτες των στοιχείων: αέρα, νερό, γη. Αυτά τα πλάσματα συνδέονταν με ασθένειες, ακαθαρσία και κακά πνεύματα που επηρέαζαν τους ανθρώπους.

Οι ιερείς, που αποτελούσαν μια ειδική τάξη, κατείχαν επίσης προνομιακή θέση στη μυθολογία των Σουμερίων. Ήταν μια κλειστή κάστα ανώτερους αξιωματούχουςστο οποίο σπούδασαν εκ γενετής. Η ιδιότητα των ιερέων κληρονομήθηκε και η μυθολογία των Σουμερίων τους έκανε ημίθεους, μισάνθρωπους. Ωστόσο, σε σπάνιες περιπτώσεις, ένας μορφωμένος άνδρας, τέλειος και στο πνεύμα και στο σώμα, μπορούσε να γίνει δεκτός ως ιερέας. ΕμφάνισηΓια τους Σουμέριους, δεν ήταν λιγότερο σημαντικό από την εσωτερική τους εμφάνιση. Ο αρχιερέας επιλέχθηκε μέσω ειδικής τελετής, κατά την οποία γινόταν μαντεία στο κουφάρι του θυσιαζόμενου ζώου. Όπως λέει Σουμεριακή μυθολογία, τα κύρια καθήκοντα του ιερέα περιλάμβαναν: τη συντήρηση ναών, ειδώλων, τη διατήρησή τους σε κατάσταση κατάλληλη για τελετουργίες, τον εξευμενισμό των θεών με τη βοήθεια θυσιών και προσφορών, καθώς και τη διεξαγωγή τελετουργιών και τελετών.

Η πίστη των Σουμερίων ήταν ανένδοτη. Ο βασιλιάς των Σουμερίων θεωρούνταν απόγονος των θεών, ενσωματωμένος σε ανθρώπινο σώμα. Σε πολλές πόλεις χτίστηκαν ναοί προς τιμήν του ενός ή του άλλου θεού-βασιλιά. Αυτοί οι ναοί χτίστηκαν με κεφάλαια που ελήφθησαν ως αποτέλεσμα της αναγκαστικής συλλογής περιουσίας από πλούσιους πολίτες και του εκβιασμού των φτωχών. Σε μια από τις βασιλικές ταφές, οι ερευνητές μπόρεσαν να βρουν τις στάχτες μιας γυναίκας, πιθανώς της συζύγου του βασιλιά. Μαζί της στον τάφο βρήκαν τα λείψανα κυριών της αυλής και κάποιου άντρα που δεν άφησε την άρπα μέχρι την τελευταία του πνοή, κάτι που μιλάει για απίστευτη υπακοή και αληθινή πίστησε παραδόσεις και έθιμα.

Η θρησκεία των αρχαίων Σουμερίων δεν ήταν ιδιαίτερα ευνοϊκή για τους υπηρέτες γενικά. Έτσι, σε έναν από τους τάφους βρέθηκαν περίπου 60 άτομα που κάποτε υπηρέτησαν τη βασιλική οικογένεια. Είναι πιθανό ότι όλοι ακολούθησαν οικειοθελώς τον βασιλιά τους και τη γυναίκα του, αυτοκτονώντας ή εκούσια θυσία. Όπως και να έχει, οι άνθρωποι σέβονταν και σέβονταν τους θεούς τους και τους εκπροσώπους τους στη γη απεριόριστα.

Οι πρώτοι οικισμοί των Σουμερίων εμφανίστηκαν γύρω στο 4000 π.Χ. Οι μεγαλύτερες από αυτές τις πόλεις ήταν το Eridu, το Nippur, το Kish, το Lagash, το Uruk, το Ur και το Umma. Ο πληθυσμός τους δημιούργησε έναν από τους πλουσιότερους πολιτισμούς στην ανθρώπινη ιστορία στη λεκάνη του Ευφράτη και του Τίγρη. Οι κύριοι δημιουργοί αυτού σπουδαίος πολιτισμόςυπήρχαν Σουμέριοι. Ήδη από την τρίτη χιλιετία π.Χ. έχτισαν υπέροχες πόλεις, πότισαν το έδαφος με τη βοήθεια ενός εκτεταμένου δικτύου αρδευτικών καναλιών, άκμασε η βιοτεχνία τους και δημιούργησαν υπέροχα μνημεία τέχνης και λογοτεχνίας. Οι Ακκάδιοι, οι Ασσύριοι, οι Βαβυλώνιοι, οι Χετταίοι και οι Αραμαίοι, που αργότερα ίδρυσαν τα κράτη τους στη Μεσοποταμία και τη Συρία, ήταν μαθητές των Σουμέριων και κληρονόμησαν μεγάλες πολιτιστικές αξίες από αυτούς. Μέχρι τα μέσα του 19ου αιώνα, είχαμε ελάχιστες έως και παράλογες πληροφορίες σχετικά με τον πολιτισμό αυτών των λαών. Μόνο οι αρχαιολογικές ανασκαφές, που έγιναν σε ευρεία κλίμακα στη Μεσοποταμία, μας αποκάλυψαν το μεγαλείο και τον πλούτο αυτών των λαών. Τέτοιες ισχυρές πόλεις όπως η Ουρ, η Βαβυλώνα και η Νινευή ανασκάφηκαν, και χιλιάδες πινακίδες βρέθηκαν στα βασιλικά ανάκτορα, καλυμμένες με σφηνοειδή γραφή, που είχαν ήδη διαβαστεί. Σύμφωνα με το περιεχόμενό τους, αυτά τα έγγραφα χωρίζονται σε ιστορικά χρονικά, διπλωματική αλληλογραφία, συνθήκες, θρησκευτικούς μύθους και ποιήματα, μεταξύ των οποίων είναι το αρχαιότερο έπος της ανθρωπότητας, αφιερωμένο στον εθνικό ήρωα των Σουμερίων Γκιλγκαμές. Καθώς η σφηνοειδής γραφή αποκρυπτογραφήθηκε, κατέστη σαφές ότι η Βίβλος, η οποία για αιώνες θεωρούνταν το αρχικό δημιούργημα των αρχαίων Εβραίων, φέρεται να προέκυψε με έμπνευση του Θεού, είχε τις ρίζες της στη μεσοποταμία παράδοση, ότι πολλές ιδιωτικές λεπτομέρειες και ακόμη και ολόκληρες Οι θρύλοι ήταν, σε μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό, δανεισμένοι από το πλούσιο θησαυροφυλάκιο των Σουμερίων μύθοι και θρύλοι.

Σχεδόν όλες οι γραπτές πηγές με τις οποίες μπορεί κανείς να κρίνει την κοσμολογία και τη θεολογία των Σουμέριων χρονολογείται από το τέλος της 3ης χιλιετίας π.Χ., όταν η αναπόσπαστη θρησκεία των Σουμερίων είχε ήδη αναπτυχθεί, επομένως η μελέτη των προγενέστερων θρησκευτικών απόψεων είναι πολύ δύσκολη. Τα πρώτα εικονογραφικά κείμενα του Uruk και του Jemdet-Nasr, που χρονολογούνται από τα τέλη της 4ης - αρχές της 3ης χιλιετίας π.Χ., περιλαμβάνουν συμβολικές εικόνες θεών όπως ο Enlil, ο Inanna κ.λπ.). Τα κύρια μοτίβα του υιοθετήθηκαν στην ακκαδική μυθολογία μετά την κατάκτηση του Σουμερίου το 2311 π.Χ. από τον Ακκάδικο βασιλιά Σαργκόν. Οι κύριες ακκαδικές μυθολογικές πηγές χρονολογούνται στα τέλη της 2ης - αρχές της 1ης χιλιετίας π.Χ. (από τα προηγούμενα έργα, σε αντίθεση με τα Σουμεριακά, κανένα δεν έχει φτάσει σε εμάς σε πλήρη μορφή). Μετά την κατάκτηση της Μεσοποταμίας από την Ασσυρία, η ασσυριακή μυθολογία κληρονομεί την ακκαδική μυθολογία (με αντικατάσταση των ονομάτων των θεών). Ωστόσο, προφανώς, αυτοί οι μύθοι διαδόθηκαν όχι μόνο μέσω στρατιωτικών εκστρατειών, καθώς τα ίχνη τους βρίσκονται επίσης στη δύση, για παράδειγμα, στην Ουγκαρίτ.

Ο διάσημος αρχαιολόγος Τζορτζ Σμιθ διάβασε σε σφηνοειδή πλάκες ένα ολόκληρο βαβυλωνιακό ποίημα για τη δημιουργία του κόσμου, γνωστό ως Enuma Elish, το οποίο εξωτερικά δεν έχει τίποτα κοινό με τον βιβλικό θρύλο. Το περιεχόμενο αυτού του μυθολογικού έπους, φυσικά με μεγάλες συντομογραφίες, μπορεί να δηλωθεί ως εξής. Στην αρχή υπήρχε μόνο νερό και επικρατούσε χάος. Από αυτό το τρομερό χάος γεννήθηκαν οι πρώτοι θεοί. Με το πέρασμα των αιώνων, κάποιοι θεοί αποφάσισαν να βάλουν τάξη στον κόσμο. Αυτό εξόργισε τον θεό Abzu και τη σύζυγό του Tiamat, την τερατώδη θεά του χάους. Οι αντάρτες ενώθηκαν υπό την ηγεσία σοφός θεός Ea και σκότωσε τον Abzu. Η Τιαμάτ, που απεικονίζεται ως δράκος, αποφάσισε να εκδικηθεί το θάνατο του συζύγου της. Τότε οι θεοί της τάξης, υπό την ηγεσία του Μαρντούκ, σκότωσαν την Τιαμάτ σε μια αιματηρή μάχη και το γιγάντιο σώμα της κόπηκε σε δύο μέρη, το ένα από τα οποία έγινε η γη και το άλλο ο ουρανός. Και το αίμα του Abzu αναμίχθηκε με πηλό, και από αυτό το μείγμα προέκυψε ο πρώτος άνθρωπος.

Ο Αμερικανός αρχαιολόγος James J. Pritchard μπήκε στον κόπο να συγκρίνει σχολαστικά και τα δύο κείμενα και ανακάλυψε πολλές εκπληκτικές συμπτώσεις σε αυτά. Αυτό που εντυπωσιάζει πρώτα απ' όλα είναι η αλληλουχία των κοινών γεγονότων και στα δύο κείμενα: η ανάδυση του ουρανού και των ουράνιων σωμάτων, ο διαχωρισμός του νερού από τη γη, η δημιουργία του ανθρώπου την έκτη ημέρα, καθώς και η ανάπαυση του Θεού στην η Βίβλος και η κοινή γιορτή των Βαβυλωνιακών θεών στο κείμενο Enuma Elish την έβδομη ημέρα. Οι επιστήμονες ορθώς πιστεύουν ότι το κείμενο του βιβλίου της Γένεσης (κεφάλαιο 3, άρθρ. 5).

Τη δεκαετία του εβδομήντα του περασμένου αιώνα, η ανακάλυψη του βιβλικού κατακλυσμού έκανε τεράστια εντύπωση. Μια ωραία μέρα, ένας ταπεινός υπάλληλος του Βρετανικού Μουσείου στο Λονδίνο, ο Τζορτζ Σμιθ, άρχισε να αποκρυπτογραφεί σφηνοειδείς πινακίδες που στάλθηκαν από τη Νινευή και φυλάσσονταν στο υπόγειο του μουσείου. Προς έκπληξή του, συνάντησε το παλαιότερο ποίημα της ανθρωπότητας, που περιγράφει τα κατορθώματα και τις περιπέτειες του Γκιλγκαμές, του θρυλικού ήρωα των Σουμερίων. Μια μέρα, ενώ εξέταζε τις πλάκες, ο Smith κυριολεκτικά δεν πίστευε στα μάτια του, γιατί σε μερικές πλάκες βρήκε θραύσματα του μύθου για τον κατακλυσμό, εντυπωσιακά παρόμοια με τη βιβλική εκδοχή. Μόλις τα δημοσίευσε, ξέσπασε θύελλα διαμαρτυρίας από τους μεγαλομανείς της βικτωριανής Αγγλίας, για τους οποίους η Βίβλος ήταν ένα ιερό, εμπνευσμένο βιβλίο. Δεν μπορούσαν να συμβιβαστούν με την ιδέα ότι η ιστορία του Νώε ήταν ένας μύθος δανεισμένος από τους Σουμέριους. Αυτό που διάβασε ο Smith, κατά τη γνώμη τους, ήταν πιο πιθανό να υποδεικνύει μια σύμπτωση λεπτομερειών. Αυτή η διαμάχη θα μπορούσε να επιλυθεί οριστικά μόνο με την ανακάλυψη των ελλειπόντων σφηνοειδών πινακίδων, κάτι που όμως φαινόταν πολύ απίθανο. Όμως ο Τζορτζ Σμιθ δεν άφησε τα όπλα. Πήγε προσωπικά στη Μεσοποταμία και στα γιγάντια ερείπια της Νινευή βρήκε τα θραύσματα του μύθου που έλειπαν, γεγονός που επιβεβαίωσε πλήρως την εικασία του. Αυτό αποδεικνύεται από πανομοιότυπες λεπτομέρειες όπως επεισόδια με ένα κοράκι και ένα περιστέρι να απελευθερώνονται, μια περιγραφή του βουνού στο οποίο προσγειώθηκε η κιβωτός, η διάρκεια του κατακλυσμού, καθώς και το ηθικό δόγμα της ιστορίας: η τιμωρία της ανθρωπότητας για αμαρτίες και τη σωτηρία ενός ευσεβούς ανθρώπου. Φυσικά, υπάρχουν διαφορές. Ο Σουμερίων Νώε ονομάζεται Utnapishtim, στον σουμεριακό μύθο υπάρχουν πολλοί θεοί προικισμένοι με όλες τις ανθρώπινες αδυναμίες και στη Βίβλο ο κατακλυσμός φέρεται στην ανθρώπινη φυλή από τον Γιαχβέ, τον δημιουργό του κόσμου, που απεικονίζεται σε όλο το μεγαλείο της δύναμής του . Η επανεπεξεργασία του μύθου με μονοθεϊστικό πνεύμα ανάγεται πιθανώς σε μεταγενέστερη εποχή και προφανώς οφείλει την τελική θρησκευτική και ηθική εμβάθυνσή του σε εκδότες από ιερατικούς κύκλους.

Μύθοι για τη δημιουργία του κόσμου

Σουμεριακοί μύθοι:

«Gilgamesh, Enkidu and the Underworld», «The Myth of the Hoe», «Lahar and Ashnan». Ως εκ τούτου, οι Σουμέριοι δεν έχουν μύθους για τη δομή του σύμπαντος. Αναφέρονται μόνο ότι στην αρχή υπήρχε μια αρχέγονη απέραντη θάλασσα. Κάπως έτσι, το «σύμπαν» (η σουμεριακή λέξη «an-ki» - παράδεισος-γη) γεννήθηκε σε αυτό. Η γη φαινόταν να είναι ένας επίπεδος δίσκος κάτω από έναν θολωτό ουρανό. Ανάμεσά τους υπήρχε μια συγκεκριμένη ουσία "Lel", στην οποία βρίσκονταν αστέρια και άλλα ουράνια σώματα. Τότε εμφανίστηκαν στη γη φυτά, ζώα και άνθρωποι. Όλα αυτά ελεγχόταν από ένα ολόκληρο πάνθεον θεοτήτων, εξωτερικά όμοιες με τους ανθρώπους, αλλά πολύ πιο ισχυρές και δυνατές. Τέτοια υπεράνθρωπα αθάνατα όντα ονομάζονταν dingir, που μεταφράζεται ως θεός. Ο αρχέγονος παράδεισος βρισκόταν στο νησί Dilmun (το ποίημα «Enki and Ninhursag»).

Βαβυλωνιακοί μύθοι:

«Enuma Elish» (10ος αιώνας π.Χ.): Στην αρχή υπήρχε μόνο νερό και βασίλευε χάος. Από αυτό το τρομερό χάος γεννήθηκαν οι πρώτοι θεοί. Με το πέρασμα των αιώνων, κάποιοι θεοί αποφάσισαν να βάλουν τάξη στον κόσμο. Αυτό εξόργισε τον θεό Abzu και τη σύζυγό του Tiamat, την τερατώδη θεά του χάους. Οι επαναστάτες ενώθηκαν υπό την ηγεσία του σοφού θεού Ea και σκότωσαν τον Abzu. Η Τιαμάτ, που απεικονίζεται ως δράκος, αποφάσισε να εκδικηθεί το θάνατο του συζύγου της. Τότε οι θεοί της τάξης, υπό την ηγεσία του Μαρντούκ, σκότωσαν την Τιαμάτ σε μια αιματηρή μάχη και το γιγάντιο σώμα της κόπηκε σε δύο μέρη, το ένα από τα οποία έγινε η γη και το άλλο ο ουρανός. Και το αίμα του Abzu αναμίχθηκε με πηλό, και από αυτό το μείγμα προέκυψε ο πρώτος άνθρωπος.

Αγια ΓΡΑΦΗ:

Το πρώτο βιβλίο της Γένεσης (Γένεση 1:1-8), συγκεκριμένα: «Και ο Κύριος ο Θεός έπλασε τον άνθρωπο από το χώμα της γης, και εμφύσησε στα ρουθούνια του πνοή ζωής, και ο άνθρωπος έγινε ψυχή ζωντανή.(Γέν. 2:7)

Εδώ υπάρχει μια αξιοσημείωτη διαφορά στις λέξεις «πηλός» και «σκόνη» από τις οποίες δημιουργήθηκε ο πρώτος άνθρωπος. Υπάρχει επίσης μια πιο σοβαρή διαφορά - στη Μεσοποταμία, η «άβυσσος» αντιπροσωπεύτηκε από ένα προσωποποιημένο ζευγάρι αρσενικών και γυναικείων αρχών: Apsu και Tiamat, και η συνεύρεση τους θεωρήθηκε η αρχή της δημιουργίας. Στην ύστερη εβραϊκή θρησκεία (περ. 7ος αιώνας π.Χ.), η οποία τελικά διαμορφώθηκε μετά την επιστροφή των Εβραίων από τη βαβυλωνιακή αιχμαλωσία, το Ισραήλ βλέπει τη δημιουργία όχι ως αγώνα, αλλά ως πράξη ενός Θεού. Στη Χαναάν, η δημιουργία περιγράφεται επίσης ως ένας αγώνας μεταξύ του Βάαλ, του βασιλιά των θεών, και του αρχέγονου δράκου του χάους που ονομάζεται Λεβιάθαν (Λατανού) ή Θάλασσα (Γιαμού). Ο τίτλος «βασιλιάς των θεών» αναφέρεται στο Ψαλτήρι στον εβραϊκό θεό Γιαχβέ.

ΣΕ Παλαιά Διαθήκηαυτό το σύμβολο του χάους αναφέρεται επανειλημμένα και όροι όπως «φίδι», «δράκος» ή «τέρας» χρησιμοποιούνται για να το χαρακτηρίσουν, καθώς και «Ραχάβ», «Λεβιάθαν» και «Θάλασσα» (για παράδειγμα, Ψαλμ. 73 : 13-14· 88, 10· Ιώβ 3, 8, όπου η «ημέρα» πρέπει να νοείται ως «θάλασσα» (Ιώβ 41· Ησ. 27:1· 51:9· Αμ. 9:3). Στον Χριστιανισμό, η Το «θηρίο» συνδέεται επίσης με αυτήν την εικόνα «Η Αποκάλυψη, η ιστορία της καταστροφής της οποίας τελειώνει πολύ εύγλωττα: «και η θάλασσα δεν υπάρχει πια» (Αποκάλυψη 21:1).

Διαφορές μεταξύ πολυθεϊστικών θρησκειών και μονοθεϊσμού

Ο πολυθεϊστής έβλεπε τη δημιουργία ως μια πάλη μεταξύ των διαφόρων δυνάμεων της φύσης και την υπάρχουσα παγκόσμια τάξη ως μια αρμονία πολλών θελήσεων. Πιστεύεται ότι μια ορισμένη αρχή που διέπει την παγκόσμια τάξη πραγμάτων, την οποία ακολούθησαν ακόμη και οι θεοί, τέθηκε στη δημιουργία. Η ανθρωπότητα είχε το δικό της πεπρωμένο ή σκοπό που υπήρχε ακόμη και πριν εμφανιστεί στην πραγματικότητα, η ανθρωπότητα. Ταυτόχρονα, η βιβλική πίστη δεν προήλθε από τέτοιες αρχές της παγκόσμιας τάξης και από την ιδέα του αναπόφευκτου του άψυχου προορισμού. Αυτή η παγκόσμια τάξη δεν είναι κάτι σταθερό και αιώνιο. Ο Θεός μπαίνει σε αγώνα με τον κόσμο που έχει απομακρυνθεί από αυτόν, και επομένως η σημερινή εικόνα του κόσμου δεν πρέπει να θεωρείται οριστική. Ταυτόχρονα, είναι απαραίτητο να αναφερθεί ο πολυθεϊσμός της αρχαίας ιρανικής θρησκείας Mazdaism (βλ.), του οποίου η επιρροή στον Ιουδαϊσμό δεν μπορεί να αγνοηθεί, στον οποίο η έκβαση του αγώνα μεταξύ των δυνάμεων του «καλού» και του «κακού» εξαρτάται από τις «δίκαιες» πράξεις των ανθρώπων. Δεδομένου ότι η εβραϊκή θρησκεία είναι ένα πολύ μεταγενέστερο δημιούργημα, το ισραηλινό όραμα για τον άνθρωπο είναι επίσης θεμελιωδώς διαφορετικό από τις πολυθεϊστικές ιδέες των αρχαίων λαών. Ένα άτομο έχει υψηλή αξιοπρέπεια και αξία, αφού του δίνεται το δικαίωμα να είναι υπεύθυνο για τις πράξεις του, κάτι που γενικά αντανακλά τη συνολική πορεία της οικουμενικής ηθικής.

Δημιουργία επτά ημερών

Βαβυλωνιακοί μύθοι:

Ακολουθία γεγονότων: η ανάδυση του ουρανού και των ουράνιων σωμάτων, ο διαχωρισμός του νερού από τη γη, η δημιουργία του ανθρώπου την έκτη ημέρα, καθώς και η κοινή γιορτή των βαβυλωνιακών θεών στο κείμενο Enuma Elish την έβδομη ημέρα.

Αγια ΓΡΑΦΗ:Βλέπε Γεν. 1.

Κατάλοιπα πολυθεϊσμού στον Ιουδαϊσμό

Παρά την παραδοσιακή ιδέα ότι η εβραϊκή θρησκεία ήταν πάντα μονοθεϊσμός, υπάρχουν πολλά ίχνη της ύπαρξης του πολυθεϊσμού ήδη από την εποχή της λατρείας του Γιαχβέ.

«...και θα γνωρίζετε, όπως οι θεοί, το καλό και το κακό»(Γεν. 3:5) - κατάλοιπο του αρχικού πολυθεϊσμού - το «θεοί» χρησιμοποιείται στον πληθυντικό.

«2 Τότε οι γιοι του Θεού είδαν τις κόρες των ανθρώπων ότι ήταν όμορφες, και τις πήραν για γυναίκες όσες διάλεξε κανείς».. (Γέν. 6:2)

"Γιοι του Θεού" - αυτός είναι ο ορισμός που δίνει ο βαβυλωνιακός μύθος στους επαναστατημένους θεούς, αφού ήταν πραγματικά οι γιοι του θεού Abzu και της θεάς Tiamat.

Η παραμονή του Δημιουργού πάνω από το νερό κατά τις ημέρες της δημιουργίας

Ουγαριτικό έπος (Φοινίκη):

Το κείμενο σύμφωνα με το οποίο ο Θεός κάθισε στο νερό σαν πουλί στα αυγά και εκκολάπτει τη ζωή από το χάος.

Αγια ΓΡΑΦΗ:

«Και η γη ήταν άμορφη και κενή, και το σκοτάδι ήταν πάνω στο πρόσωπο του βαθέως, και το Πνεύμα του Θεού αιωρούνταν πάνω από τα νερά».(Γέν. 1:2) - εδώ το «πνεύμα του Θεού» επωάζει τη ζωή στη γη.

Αναφορά του (δράκου) Λεβιάθαν

Ουγαριτικό ποίημα:

Ο Θεός Βάαλ νικά τον επτακέφαλο δράκο Λεβιάθαν.

Αγια ΓΡΑΦΗ:

«Εκείνη την ημέρα ο Κύριος θα χτυπήσει με το βαρύ σπαθί του, και μεγάλο και δυνατό, τον Λεβιάθαν το ίσιο φίδι που τρέχει, και τον Λεβιάθαν το στραβό φίδι, και θα σκοτώσει το τέρας της θάλασσας».. (Ησ. 27:1).

Το τέρας εμφανίζεται και με το όνομα Ραχάμπ. Η σύγκρουση μεταξύ του Γιαχβέ και της Ραάβ αναφέρεται στο Βιβλίο του Ιώβ, έναν από τους ψαλμούς, καθώς και στο Βιβλίο του Ησαΐα. Στην εποχή των Σουμερίων, ο Ενλίλ θεωρούνταν ο νικητής θεός που νίκησε τον δράκο. Όταν η Μεσοποταμία κατακτήθηκε από τον Ακκάδιο (Βαβυλώνιο) βασιλιά Χαμουραμπί, ο θεός Μαρντούκ έγινε ο κατακτητής του τέρατος. Οι Ασσύριοι το αντικατέστησαν με το όνομα του θεού της φυλής τους Ασούρ. Ένας απόηχος του μύθου μπορεί να εντοπιστεί στον Χριστιανισμό - ο θρύλος του Αγίου Γεωργίου που σκοτώνει τον δράκο.

Περί δημιουργίας ανθρώπων

Σουμεριακοί μύθοι:

Το "Enki and Ninmah", σύμφωνα με το οποίο οι θεοί έφτιαξαν έναν άνθρωπο από τον πηλό του υπόγειου κόσμου ωκεανού Abzu και καθόρισαν τη μοίρα του - έπρεπε να εργαστεί προς όφελος των θεών.

Βαβυλωνιακοί μύθοι:

«Enuma Elish»: οι θεοί της τάξης, υπό την ηγεσία του Marduk, σκότωσαν την Tiamat σε μια αιματηρή μάχη, και το γιγάντιο σώμα της κόπηκε σε δύο μέρη, από τα οποία το ένα έγινε η γη και το άλλο ο ουρανός. Το αίμα του Abzu ανακατεύτηκε με πηλό και από αυτό το μείγμα προέκυψε ο πρώτος άνθρωπος.

Αγια ΓΡΑΦΗ:

«Και ο Κύριος ο Θεός έπλασε τον άνθρωπο από το χώμα της γης«(Γένεση 2:7) (πρότυπο από πηλό).

Σχετικά με την πτώση του ανθρώπου

Σουμεριακοί μύθοι:

Στον μύθο του θεού Ένκι, ο παράδεισος απεικονίζεται ως ένας κήπος γεμάτος οπωροφόρα δέντρα, όπου άνθρωποι και ζώα ζουν με ειρήνη και αρμονία, χωρίς βάσανα και ασθένειες. Βρίσκεται στην περιοχή Dilnum, στην Περσία. Ο βιβλικός παράδεισος βρίσκεται αναμφίβολα στη Μεσοποταμία, γιατί εκεί πηγάζουν τέσσερα ποτάμια, δύο από τα οποία είναι ο Ευφράτης και ο Τίγρης.Ο Σουμερίων ήρωας Γκιλγκαμές πήγε στο παραδεισένιο νησί, όπου ζούσε ο αγαπημένος των θεών Utnapishtim, για να λάβει από αυτόν το φυτό. της ζωής. Όταν επέστρεφε πέρα ​​από το ποτάμι, ένας από τους θεούς, μη θέλοντας ο άνθρωπος να αποκτήσει την αθανασία και να γίνει ίσος με τους θεούς, πήρε τη μορφή φιδιού και, βγαίνοντας από το νερό, άρπαξε ένα μαγικό φυτό από τον Γκιλγκαμές. Παρεμπιπτόντως, σε αυτόν τον θρύλο των Σουμερίων θα πρέπει, κατά πάσα πιθανότητα, να αναζητήσει κανείς μια εξήγηση για το γιατί, από την εποχή του Αβραάμ, για πολλούς αιώνες, οι Εβραίοι απεικόνιζαν τον Γιαχβέ με τη μορφή φιδιού.

Αγια ΓΡΑΦΗ:

Το φίδι δελεάζει τον Αδάμ και την Εύα να γευτούν τον καρπό από το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού· στον μεσοποταμικό μύθο, ο θεός Ea είναι ο ύπουλος σύμβουλος των ανθρώπων. Ο Θεός έδιωξε τον Αδάμ και την Εύα όχι μόνο για ανυπακοή, αλλά και από φόβο ότι θα έφταναν για τον καρπό του δέντρου της ζωής και, όπως ο Θεός, θα αποκτούσαν αθανασία:

«Και ο Κύριος ο Θεός είπε: Ιδού, ο Αδάμ έγινε σαν ένας από εμάς (εδώ πάλι είναι ένα κατάλοιπο πολυθεϊσμού), γνωρίζοντας το καλό και το κακό· και τώρα, για να μην απλώσει το χέρι του και πάρει και από το δέντρο της ζωής, και φάω και άρχισα να ζει για πάντα»(Γέν. 3:22).

Σχετικά με τη δημιουργία της γυναίκας

Στο μύθο των Σουμερίων:

Ο θεός Ένκι είχε πόνο στα πλευρά του. Στη γλώσσα των Σουμερίων, η λέξη "rib" αντιστοιχεί στη λέξη "ti". Η θεά που κλήθηκε να θεραπεύσει το πλευρό του θεού Ένκι ονομάζεται Νίντι, δηλαδή «γυναίκα της πλευράς». Αλλά «νίντι» σημαίνει επίσης «να δίνεις ζωή». Έτσι, η Ninti μπορεί να σημαίνει εξίσου «γυναίκα από τα πλευρά» και «γυναίκα που δίνει ζωή».

Αγια ΓΡΑΦΗ:

«21 Και ο Κύριος ο Θεός έκανε τον άνθρωπο να πέσει σε βαθύ ύπνο· και όταν αποκοιμήθηκε, πήρε ένα από τα πλευρά του και σκέπασε το μέρος με σάρκα. 22 Και ο Κύριος ο Θεός έκανε μια γυναίκα από το πλευρό που είχε πάρει από τον άνδρα, και την έφερε στον άντρα. 23 Και ο άντρας είπε: Ιδού, αυτό είναι κόκκαλο από τα κόκαλά μου και σάρκα από τη σάρκα μου· θα ονομαστεί γυναίκα, επειδή αφαιρέθηκε από τον άντρα [της]».(Γέν. 2:21-23)

Πύργος στον ουρανό και σύγχυση των γλωσσών

Στα Βαβυλωνιακάτο όνομα της πρωτεύουσας "Βαβυλώνα" σημαίνει "πύλη του Θεού" (bab-ilu), και στα εβραϊκά η παρόμοια λέξη "balal" σημαίνει τη διαδικασία της ανάμειξης. Ως αποτέλεσμα της ηχητικής ομοιότητας και των δύο λέξεων, η Βαβυλώνα θα μπορούσε εύκολα να γίνει σύμβολο του γλωσσικού χάους στον κόσμο, ειδικά αφού ήταν μια πολύγλωσση πόλη.

Αγια ΓΡΑΦΗ:

«Ας μπερδέψουμε τις γλώσσες τους εκεί, για να μην καταλαβαίνει ο ένας τον λόγο του άλλου».(Γέν. 11:7)

The Flood and the Story of Salvation in the Ark

Βαβυλωνιακός μύθος:

Δυστυχώς, η πινακίδα στην οποία γράφτηκε ο μύθος των Σουμερίων δεν έχει διατηρηθεί πλήρως και η αρχή του μύθου έχει χαθεί. Μπορούμε να συμπληρώσουμε τη σημασία των θραυσμάτων που λείπουν από τη μεταγενέστερη βαβυλωνιακή εκδοχή του. Εντάσσεται, ως ιστορία, στο έπος του Γκιλγκαμές «On Who Has Seen All...». Οι πρώτες γραμμές που διαβάστηκαν μιλάνε για τη δημιουργία του ανθρώπου, τη θεϊκή προέλευση της βασιλικής εξουσίας και την ίδρυση των πέντε αρχαιότερων πόλεων.

Επιπλέον, μιλάμε για το γεγονός ότι στο συμβούλιο των θεών αποφασίστηκε να στείλει μια πλημμύρα στη γη και να καταστρέψει όλη την ανθρωπότητα, αλλά πολλοί θεοί είναι αναστατωμένοι από αυτό. Ο Ziusudra, ο ηγεμόνας του Shuruppak, φαίνεται να είναι ένας ευσεβής και θεοσεβούμενος βασιλιάς που βρίσκεται σε συνεχή αναμονή θεϊκών ονείρων και αποκαλύψεων. Ακούει τη φωνή ενός θεού, πιθανότατα του Ένκι, να τον ενημερώνει για την πρόθεση των θεών «να καταστρέψουν τον ανθρώπινο σπόρο».

Περαιτέρω κείμενο δεν έχει διασωθεί λόγω μεγάλης ρωγμής, αλλά, αν κρίνουμε από το αντίστοιχο της Βαβυλωνίας, σε αυτό ο Ziusudra λαμβάνει λεπτομερείς οδηγίες για το πώς να κατασκευάσει ένα τεράστιο σκάφος για να σωθεί από την επικείμενη καταστροφή.

Το κείμενο συνεχίζει με μια ζωντανή περιγραφή της πλημμύρας. Επί επτά μέρες και εφτά νύχτες μαίνεται μια καταιγίδα τέτοιας δύναμης στη γη που ακόμη και οι θεοί τη φοβούνται. Τελικά, εμφανίστηκε στον ουρανό ο θεός του ήλιου Utu, ο οποίος φώτισε και ζέσταινε τη γη. Ο Ζιουσούντρα προσκύνησε μπροστά του και θυσίασε βόδια και πρόβατα.

Οι τελευταίες γραμμές του μύθου περιγράφουν τη θεοποίηση του Ziusudra. Έλαβε το δώρο της «ζωής σαν θεός», δηλαδή την αθανασία, και μαζί με τη σύζυγό του μεταφέρθηκε στη θεϊκή παραδεισένια χώρα Ντιλμούν.

Η βαβυλωνιακή εκδοχή του μύθου του κατακλυσμού υπάρχει με τη μορφή ενός ανεξάρτητου θρύλου για την Ατραχάση και με τη μορφή της προαναφερθείσας εισαγωγής στο Έπος του Γκιλγκαμές. Στην τελευταία ιστορία το όνομα του ήρωα ακούγεται σαν Utnapishtim. Είναι μια σχεδόν κυριολεκτική μετάφραση στα ακκαδικά του ονόματος Ziusudra - θόρυβος. «που βρήκε τη ζωή των μακρών ημερών». Στα ακκαδικά, Utnapishtim σημαίνει «βρέθηκε ανάσα».

Ο μύθος του κατακλυσμού διατηρήθηκε τόσο με τη μορφή του γνωστού βιβλικού θρύλου για τον Νώε όσο και στα έργα του ιστορικού Berossus, ο οποίος έγραψε στο Ελληνικά. Μόνο ο Berossus αποκαλεί τον Ziusudra Xisuthros και ο θεός που τον προειδοποίησε για τον κίνδυνο ήταν ο Κρόνος.

Οι πρώτες 37 γραμμές είναι σπασμένες.
Εγώ

Η εξόντωση του λαού μου...
Αυτό που δημιούργησα για τη θεά Nintu...
Πραγματικά θα της το επιστρέψω.
Θα επιστρέψω τους ανθρώπους στους τόπους διαμονής τους.
Είθε οι πόλεις τους να χτιστούν, να διαλύσουν τα δεινά τους.
Τούβλα σε όλες τις πόλεις τους για ιερούς τόπους
Αλήθεια αφήστε τους να παραδώσουν.
Ας συγκεντρωθούν σε ιερούς τόπους.
Η αγιότητα του νερού - το σβήσιμο της φωτιάς - ας είναι
Καθιερωμένος στη δικαιοσύνη.
Τα τελετουργικά, τα ισχυρά Essences θα είναι πραγματικά τέλεια,
Αφήστε το νερό να ποτίσει τη γη, θα τους δώσω μακάρια ειρήνη».

Όταν Αν, Ενλίλ, Ένκι, Νινχουρσάγκ
Δημιούργησαν τους μαυροκέφαλους,
Τα ζωντανά πλάσματα στη γη άρχισαν να πολλαπλασιάζονται άγρια,
Κάθε λογής τετράποδα πλάσματα
οι κοιλάδες καλύφθηκαν με ένα άξιο σχέδιο.

Περισσότερες από 30 γραμμές καταστρέφονται.

«Θέλω να κατευθύνω το έργο των προσπαθειών τους.
Ας σκάψει το έδαφος ο οικοδόμος της χώρας και ας βάλει τα θεμέλια».

Όταν τα Essences of Royalty κατέβηκαν από τον ουρανό,
Το πανίσχυρο στέμμα και ο βασιλικός θρόνος κατέβηκαν από τον ουρανό,
Αυτός δημιούργησε τις τελετές τους, είναι η πανίσχυρη Ουσία
Φτιαγμένο τέλειο.
Ίδρυσε χωριά και πόλεις.
Τους έδωσε ονόματα, τους μοίρασε μετοχές.

Ο πρώτος από αυτούς είναι ο Eredug, τον έδωσε στον αρχηγό Nudimmud.
Έδωσε το δεύτερο στην ιέρεια του ουρανού - Badtibira.
Ο τρίτος είναι ο Larag, τον έδωσε στον Pabilsag.
Ο τέταρτος είναι ο Sippar, το έδωσε στον ήρωα Utu.
Το πέμπτο είναι ο Shuruppak, του το έδωσε το Δικαστήριο.
Έδωσε ονόματα σε αυτές τις πόλεις, τις όρισε πρωτεύουσες.
Δεν σταμάτησε τις πλημμύρες, έσκαψε το έδαφος,
Τους έφερε νερό.
Καθάρισε μικρά ποτάμια και έχτισε αρδευτικά κανάλια.

Καταστράφηκαν 40 γραμμές

Εκείνες τις μέρες ο Nintu... οι δημιουργίες του...
Η Light Inanna αρχίζει να κλαίει για τους δικούς της.
Ο Ένκι συμβουλεύεται τον εαυτό του.
An, Enlil, Enki, Ninhursag,
Οι θεοί του Σύμπαντος ορκίστηκαν στο όνομα της Άνα,
Ορκίστηκαν στο όνομα του Ενλίλ.
Εκείνες τις μέρες ο Ζιουσούντρα, ο χρισμένος του Θεού...
Έφτιαξα μόνος μου ένα οβάλ κουβούκλιο...
Σε υποταγή, ευλαβικά, με τους ταπεινούς,
Με σωστά λόγια...
Κάθε μέρα στεκόταν, υποκλίνοντας...
Δεν είναι όνειρο, είναι αποτέλεσμα των λεγομένων του…
Να βρίζει τον ουρανό και τη γη.

Στην Κιούρα υπάρχει ένας θεός... τοίχος...
Ο Ζιουσούντρα, που στέκεται στην άκρη, ακούει...
«Η άκρη του τοίχου είναι στα αριστερά, έλα, άκου!
Άκρη του τοίχου, θα σου πω τον λόγο μου, πάρε τον λόγο μου!
Να είστε προσεκτικοί στις οδηγίες μου!
Η πλημμύρα θα σαρώσει όλο τον κόσμο,
Για να καταστρέψουν τον σπόρο της ανθρωπότητας.
Η τελική απόφαση, ο λόγος της συνέλευσης του Θεού...
Η απόφαση που δόθηκε από τους An, Enlil, Ninhursag,
Βασιλεία, η διακοπή της...»

Περίπου 40 γραμμές, κατεστραμμένες.

Όλες οι κακές καταιγίδες, όλοι οι τυφώνες, όλοι μαζί μαζεύτηκαν.
Η πλημμύρα μαίνεται σε όλο τον κόσμο.
Εφτά μέρες. Επτά νύχτες.
Όταν η πλημμύρα μαινόταν πάνω από τη χώρα,
Ένας κακός άνεμος με υψηλό κύμα
Πέταξε ένα τεράστιο πλοίο,
Ο ήλιος ανέτειλε, φώτισε τον ουρανό και τη γη,
Ο Ζιουσούντρα έκανε μια τρύπα στο τεράστιο πλοίο του,
ΚΑΙ Ηλιαχτίδαμπήκε σε ένα τεράστιο πλοίο.
Βασιλιάς Ζιουσούντρα
Έπεσε κατάκοιτος μπροστά στον ήλιο-Ούτου.
Ο βασιλιάς έσφαξε τους ταύρους και έσφαξε πολλά πρόβατα.

Περίπου 40 γραμμές καταστράφηκαν.

Ορκίστηκαν στη ζωή του ουρανού και στη ζωή της γης,
Ο Αν και ο Ενλίλ ορκίστηκαν στις ζωές του ουρανού και της γης για αυτό.
Που κατέφυγε
Για να μπορέσουν να σηκωθούν ζωντανά από τη γη,
Για να τους βγει.
Βασιλιάς Ζιουσούντρα
Ταπεινά προσκύνησε τον Αν, τον Ενλίλ.
Ο Ενλίλ και ο Ζιουσούντρα μίλησαν ευγενικά.
Όταν του απονεμήθηκε η ζωή, σαν θεός,
Μακρά ζωή, σαν στο Θεό, του είπαν,
Τότε είναι ο βασιλιάς Ziusudra,
Ποιος έσωσε το όνομα της ζωής, έσωσε τον σπόρο της ανθρωπότητας,
Τον εγκατέστησαν στη χώρα της μετάβασης, στη χώρα του Dilmun, εκεί,
Εκεί που ανατέλλει ο ήλιος-Ούτου...
"Εσείς..."

Το τέλος είναι επίσης χαλασμένο.

Αγια ΓΡΑΦΗ:Βλέπε Γεν. 6.

Η διάσωση ενός παιδιού έστειλε το ποτάμι και στη συνέχεια έγινε σπουδαίος άνθρωπος

Διάσωση του πρίγκιπα το 2316 π.Χ. Στο Kish (Ακκαδικό βασίλειο), έγινε πραξικόπημα και ο προσωπικός κύπελλος του Lugal Ur-Zababa ανέτρεψε τον κύριό του. Αφού κατέλαβε την εξουσία, άρχισε να αυτοαποκαλείται Sharrumken, που στα ανατολικά Σημιτικά σημαίνει «αληθινός βασιλιάς». Στη συνέχεια, αυτό το όνομα μετατράπηκε σε αυτό με το οποίο είναι πολύ γνωστό αυτό το εξαιρετικό πρόσωπο - Sargon I ο Αρχαίος (2316-2261 π.Χ.). Οι θρύλοι λένε ότι η μητέρα του Σαργκόν ήταν ευγενής οικογένειας, αλλά αμέσως μετά τη γέννησή του έβαλε το παιδί σε ένα καλάθι και το έστειλε στον Ευφράτη. Το αγόρι βρήκε και μεγάλωσε ο υδροφόρος Άκκι. Όταν ο Sargon μεγάλωσε και έγινε κηπουρός, η θεά της αγάπης Ishtar τράβηξε την προσοχή πάνω του, υποσχόμενη του την ιδιαίτερη εύνοιά της. Έτσι, το αγαπημένο της θεάς έπεσε στον εσωτερικό κύκλο του lugal Ur-Zababa και στη συνέχεια ανέβηκε πάνω από τους υπόλοιπους βασιλιάδες. Τα κίνητρα για τη θαυματουργή διάσωση ενός παιδιού που στάλθηκε κατά μήκος του ποταμού και στη συνέχεια έγινε σπουδαίος, βρίσκονται πολύ συχνά στους θρύλους διαφόρων λαών.

Αγια ΓΡΑΦΗ:

Η διάσωση του Μωυσή από την κόρη του Φαραώ:
"1 Ένας άντρας από τη φυλή του Λευί πήγε και πήρε για τον εαυτό του μια γυναίκα από την ίδια φυλή. 2 Η γυναίκα συνέλαβε και γέννησε έναν γιο, και βλέποντας ότι ήταν πολύ όμορφος, τον έκρυψε για τρεις μήνες· 3 αλλά μη μπορώντας να τον κρύψει άλλο, πήρε ένα καλάθι με καλάμια και τον πίσσα με άσφαλτο και πίσσα, και βάζοντας το μωρό μέσα, το έβαλε στα καλάμια στην όχθη του ποταμού, 4 και η αδερφή του άρχισε να παρακολουθεί από μακριά τι θα γινόταν. 5 Και η κόρη του Φαραώ βγήκε στο ποτάμι για να πλυθεί, και οι κόρες της περπάτησαν στην όχθη του ποταμού· είδε καλάθι ανάμεσα στα καλάμια, και έστειλε τον υπηρέτη της να το πάρει. 6 Το άνοιξε και είδε το παιδί. Και ιδού, το παιδί έκλαιγε [στο καλάθι]· και [η κόρη του Φαραώ] τον σπλαχνίστηκε και είπε: «Αυτό είναι ένα από τα παιδιά των Εβραίων.» 7 Και η αδελφή του είπε στην κόρη του Φαραώ: Να πάω και κάλεσε μια Εβραία νοσοκόμα κοντά σου, για να θηλάσει το μωρό για σένα; 8 Η κόρη του Φαραώ της είπε: «Κάτω.» Το κορίτσι πήγε και φώναξε τη μητέρα του παιδιού. 9 Η κόρη του Φαραώ της είπε: «Πάρε αυτό το παιδί και θήλασέ τον για μένα.» Θα σου δώσω μισθό.» Η γυναίκα πήρε το παιδί και το θήλασε. 10 Και το παιδί μεγάλωσε, και το έφερε στην κόρη του Φαραώ, και τον απέκτησε αντί για γιο, και φώναξε. το όνομά του Μωυσής, γιατί, είπε, τον έβγαλα από το νερό».(Εξ. 2:1-10)

Adad, Ishkur («άνεμος»), στη σουμερο-ακκαδική μυθολογία, ο θεός της βροντής, των καταιγίδων και του ανέμου, ο γιος του θεού του ουρανού Anu. Ο Θεός προσωποποίησε τόσο τις καταστροφικές όσο και τις γόνιμες δυνάμεις της φύσης: πλημμύρες που καταστρέφουν χωράφια και γόνιμη βροχή. Είναι επίσης υπεύθυνος για την αλάτωση του εδάφους. αν ο θεός του ανέμου έπαιρνε τη βροχή, άρχιζε η ξηρασία και η πείνα. Σύμφωνα με τους μύθους για τον Αδάντ, η πλημμύρα δεν ξεκίνησε λόγω πλημμύρας, αλλά ήταν το αποτέλεσμα μιας καταιγίδας βροχής, γι 'αυτό είναι κατανοητό ένα από τα σταθερά επίθετα του Θεού - «κύριος του φράγματος του ουρανού». Ο ταύρος συνδέθηκε με την εικόνα του θεού της καταιγίδας ως σύμβολο γονιμότητας και αδάμαστου ταυτόχρονα. Το έμβλημα του Αδάντ ήταν η τρίαινα ή η τρίαινα του κεραυνού. Στη σημιτική μυθολογία, αντιστοιχεί στον Baal, στην Hurrito-Urartian μυθολογία - Teshub.

Anu

Ασούρ

Ασούρ, στην ακκαδική μυθολογία, η κεντρική θεότητα του ασσυριακού πανθέου, αρχικά ο προστάτης άγιος της πόλης Ασούρ. Ονομάζεται «άρχοντας των χωρών», «πατέρας των θεών» και θεωρείται ο πατέρας της Άνυας. η γυναίκα του είναι η Ιστάρ του Ασούρ ή Ενλίλ. Ο Ασούρ ήταν σεβαστός ως ο διαιτητής των πεπρωμένων, μια στρατιωτική θεότητα και μια θεότητα της σοφίας. Το έμβλημα του θεού ήταν ένα φτερωτό ηλιακός δίσκοςπάνω από το ιερό δέντρο της ζωής, και σε μνημεία της 2ης - 1ης χιλιετίας π.Χ. μι. Ο Ασούρ απεικονιζόταν με ένα τόξο, μισοκρυμμένο από τον φτερωτό δίσκο του ήλιου, σαν να επέπλεε στις ακτίνες του.

Marduk

Ο Marduk, στη Σουμερο-Ακκαδική μυθολογία, η κεντρική θεότητα του βαβυλωνιακού πάνθεου, κύριος θεόςπόλη της Βαβυλώνας, γιος του Ey (Enki) και της Domkina (Damgalnun). Γραπτές πηγές αναφέρουν τη σοφία του Marduk, τις θεραπευτικές του τέχνες και τη δύναμη της ορθογραφίας. Ο Θεός ονομάζεται «κριτής των θεών», «κύριος των θεών» και ακόμη και «πατέρας των θεών». Η σύζυγος του Marduk θεωρούνταν Tsarpanitu και ο γιος του Nabu, ο θεός της γραφικής τέχνης, γραφέας των πινάκων των πεπρωμένων. Οι μύθοι λένε για τη νίκη του Marduk επί του στρατού του Tiamat, ο οποίος ενσαρκώνει το παγκόσμιο χάος. Ο θεός, οπλισμένος με τόξο, ρόπαλο, δίχτυ και συνοδευόμενος από τους τέσσερις ουράνιους ανέμους και τις επτά καταιγίδες, που δημιούργησε για να πολεμήσει τα έντεκα τέρατα του Τιαμάτ, μπήκε στη μάχη. Έδωσε έναν «κακό άνεμο» στο ανοιχτό στόμα της Τιαμάτ και εκείνη δεν μπόρεσε να το κλείσει. Ο Μαρντούκ τελείωσε αμέσως την Τιαμάτ με ένα βέλος, ασχολήθηκε με τη συνοδεία της και αφαίρεσε τα τραπέζια των πεπρωμένων που του έδωσαν την παγκόσμια κυριαρχία από το τέρας Κίνγκου (σύζυγος του Τιαμάτ) που σκότωσε. Τότε ο Marduk άρχισε να δημιουργεί τον κόσμο: έκοψε το σώμα του Tiamat σε δύο μέρη. από κάτω έκανε τη γη, από πάνω έκανε τον ουρανό. Επιπλέον, ο Θεός κλείδωσε τον ουρανό με ένα μπουλόνι και έβαλε ένα φύλακα ώστε το νερό να μην μπορεί να διαρρεύσει στο έδαφος. Προσδιόρισε τις περιοχές των θεών και τα μονοπάτια των ουράνιων σωμάτων· σύμφωνα με το σχέδιό του, οι θεοί δημιούργησαν τον άνθρωπο και, σε ένδειξη ευγνωμοσύνης, τον έκτισαν την «ουράνια Βαβυλώνα». Τα σύμβολα του Marduk ήταν μια σκαπάνη, ένα φτυάρι, ένα τσεκούρι και ο δράκος Mushhush, και μέρη του σώματος του ίδιου του θεού συγκρίθηκαν με διάφορα ζώα και φυτά: «τα κύρια εντόσθιά του είναι λιοντάρια· τα μικρά του εντόσθια είναι σκυλιά· η σπονδυλική στήλη του είναι κέδρος· τα δάχτυλά του είναι καλάμια· το κρανίο του είναι ασήμι· η έκχυση του σπόρου του είναι χρυσός».
Η ιστορία της Βαβυλωνιακής δημιουργίας είναι ένας μύθος προς τιμήν του Βαβυλωνιακού θεού Marduk. Ο Άρχοντας της Βαβυλώνας, Marduk, με ομόφωνη απόφαση των θεών, έγινε βασιλιάς στον κόσμο των θεών. είναι ο ιδιοκτήτης των τραπεζιών της μοίρας, βγαλμένοι από τον νικημένο δράκο. Το ετήσιο φεστιβάλ Τσακμούκ είναι αφιερωμένο στη δημιουργία του κόσμου και στον «κριτή των θεών» Μαρντούκ. Οι κοσμογονικές ιδέες που διέπουν τη μυθολογία των Σουμερίων-Ακκαδών διακρίνουν τον ουράνιο κόσμο του θεού Anu, τον υπέργειο κόσμο του Bel και τον υπόγειο κόσμο που ανήκει στον Eya. Το υπόγειο είναι βασίλειο των νεκρών. Οι κύριες ιδέες των Σουμεριο-Ακκαδικών μύθων, που καθορίζουν τη θέση των τριών κόσμων, διατυπώθηκαν για πρώτη φορά από τον Διόδωρο Σικελιώτη.

Συν

Sin, στην ακκαδική μυθολογία, ο θεός της σελήνης, ο πατέρας του θεού ήλιου Shamash, του πλανήτη Αφροδίτη (Inanna ή Ishtar) και του θεού της φωτιάς Nusku. Συνελήφθη από τον θεό του αέρα Ενλίλ, ο οποίος κατέλαβε τη θεά της γεωργίας Νινλίλ, και γεννήθηκε στον κάτω κόσμο. Η γυναίκα του Σιν είναι η Νίνγκαλ, η «μεγάλη κυρία». Συνήθως ο θεός απεικονιζόταν ως ένας ηλικιωμένος άνδρας με μπλε γένια, ο οποίος ονομαζόταν «λαμπερή ουράνια βάρκα». Κάθε απόγευμα, καθισμένος σε μια υπέροχη βάρκα σε σχήμα μισοφέγγαρου, ο θεός έπλεε στον ουρανό. Ορισμένες πηγές υποστηρίζουν ότι ο μήνας είναι το όργανο του Θεού και το φεγγάρι είναι το στέμμα του. Η αμαρτία είναι εχθρός των κακοποιών, αφού το φως του αποκάλυψε τα μοχθηρά σχέδιά τους. Μια μέρα, τα κακά πνεύματα utukku άρχισαν μια συνωμοσία εναντίον του Sin. Με τη βοήθεια του Shamash, της θεάς του έρωτα και της γονιμότητας Ishtar και του θεού των κεραυνών Adad, έκλεισαν το φως του. Ωστόσο, ο μεγάλος θεός Marduk πήγε στον πόλεμο ενάντια στους συνωμότες και επέστρεψε στη λάμψη του τον Σιν. Η αμαρτία, το σύμβολο της οποίας ήταν το μισοφέγγαρο, θεωρούνταν σοφός και πίστευαν ότι ο θεός της σελήνης μετρούσε τον χρόνο με την αύξηση και τη μείωση του χρόνου. Επιπλέον, οι παλίρροιες του νερού στους βάλτους γύρω από την πόλη Ουρ, όπου βρισκόταν ο ναός του, παρείχαν άφθονη τροφή στα ζώα.

Teshub

Ο Teshub, θεός της βροντής, σεβαστός σε όλη τη Μικρά Ασία. Τα κείμενα της χεττιτικής μυθολογίας λένε πώς ο τρομερός Teshub νίκησε τον πατέρα των θεών Kumarbi. Ο Kumarbi γέννησε έναν εκδικητή γιο, τον Ullikumme, που σχεδιάστηκε να του αποκαταστήσει την εξουσία. που δημιουργήθηκε από διορίτη και μεγάλωσε σε τεράστιο μέγεθος στην πλάτη του γίγαντα Upelluri, ήταν τόσο μεγάλο που, προσπαθώντας να το εξετάσει, ο Teshub σκαρφάλωσε στην κορυφή ενός ψηλού βουνού, και όταν είδε το τέρας, τρομοκρατήθηκε και τον κάλεσε οι θεοί για βοήθεια. Ωστόσο, αυτό δεν του έφερε επιτυχία. Ο Ullikumme έφτασε στις πύλες της Kummiya, της πατρίδας του Teshub, και ανάγκασε τον θεό να παραιτηθεί από την εξουσία. Ο Teshub ζήτησε συμβουλές από τον σοφό θεό Enki. μετά από σκέψη, έβγαλε από το έδαφος ένα αρχαίο πριόνι με τη βοήθεια του οποίου χωρίστηκαν ουρανός και γη και έκοψε τον διορίτη στη βάση. Ως αποτέλεσμα, ο Ullikumme αποδυνάμωσε γρήγορα και οι θεοί αποφάσισαν να του επιτεθούν ξανά. Το τέλος του κειμένου έχει χαθεί, αλλά είναι γενικά αποδεκτό ότι ο Teshub ανέκτησε ωστόσο το βασίλειο και τον θρόνο του. Η γυναίκα του Teshub, Hebat, κατείχε ισότιμη θέση με τον σύζυγό της, και μερικές φορές τον ξεπερνούσε. Τα χαρακτηριστικά του Teshub είναι ένα τσεκούρι και ένας κεραυνός. Μερικές φορές απεικονιζόταν με γένια, οπλισμένο με ρόπαλο, να πατάει ένα ιερό βουνό.

Utu

Utu ("ημέρα", "λάμπει", "φως"), στη μυθολογία των Σουμερίων ηλιακός θεός, γιος του θεού της σελήνης Nanna, αδελφός της Inanna (Ishtar). Στο καθημερινό του ταξίδι στον ουρανό, ο Utu-Shamash κρύφτηκε στον κάτω κόσμο το βράδυ, φέρνοντας φως, ποτό και φαγητό στους νεκρούς τη νύχτα, και το πρωί ξαναβγήκε πίσω από τα βουνά και του άνοιξε η έξοδος από δύο φύλακες θεούς. Η Uta ήταν επίσης σεβαστός ως δικαστής, ο φύλακας της δικαιοσύνης και της αλήθειας. Τις περισσότερες φορές, ο θεός απεικονιζόταν με ακτίνες πίσω από την πλάτη του και ένα δρεπανόμορφο οδοντωτό μαχαίρι στο χέρι του.

Shamash

Shamash, στην ακκαδική μυθολογία, ο θεός του ήλιου και της δικαιοσύνης που βλέπει τα πάντα. Η λάμψη του φώτιζε όλες τις φρικαλεότητες, που του επέτρεψαν να προβλέψει το μέλλον. Το πρωί ο φύλακας, ένας σκορπιός, άνοιξε τις πύλες του τεράστιου όρους Mashu και ο Shamash ανέβηκε στο υψηλότερο σημείο του ουρανού. το βράδυ οδήγησε το άρμα του σε άλλο ψηλό βουνό και κρύφτηκε στις πύλες του. Τη νύχτα, ο Θεός πέρασε από τα βάθη της γης στην πρώτη πύλη. Η σύζυγος του Σαμάς, η Άγια, γέννησε τη δικαιοσύνη, τον Κίτου, και τον νόμο και τη δικαιοσύνη, τη Μισάρα. Στη μυθολογία των Σουμερίων αντιστοιχεί στο Utu.

Ένκι

Enki, Eya, Ea ("κύριος της γης"), στη Σουμερο-Ακκαδική μυθολογία μία από τις κύριες θεότητες. είναι ο κύριος του Abzu, του υπόγειου παγκόσμιου ωκεανού του γλυκού νερού, όλων των γήινων υδάτων, καθώς και ο θεός της σοφίας και ο άρχοντας των θεϊκών δυνάμεών μου. Οι αρχαίοι τον τιμούσαν ως τον δημιουργό των σιτηρών και των ζώων, τον οργανωτή της παγκόσμιας τάξης. Ένας από τους μύθους λέει πώς ο Ένκι γονιμοποίησε τη γη και «καθόρισε τη μοίρα» των πόλεων και των χωρών. Δημιούργησε το άροτρο, τη σκαπάνη, το καλούπι από τούβλα. Έχοντας δημιουργήσει φυτά και ζώα, ο Enki τα έδωσε στη δύναμη του «βασιλιά των βουνών» Samukan και έκανε τον βοσκό Dumuzi κύριο των στάβλων και των στάνης. Ο Θεός πιστώνεται επίσης με την εφεύρεση της κηπουρικής, της κηπουρικής λαχανικών, της καλλιέργειας λιναριού και της συλλογής φαρμακευτικών βοτάνων.

Ενλίλ

Ενλίλ («άρχοντας του ανέμου»), στη μυθολογία των Σουμερίων-Ακκαδών, μια από τις κύριες θεότητες, ο γιος του θεού του ουρανού Anu. Η γυναίκα του θεωρούνταν Ninlil, την οποία κυρίευσε με τη βία, για την οποία εξορίστηκε στον κάτω κόσμο. Σύμφωνα με τους μύθους που συνέκριναν τον Ενλίλ με έναν βρυχηθμό αέρα και έναν άγριο ταύρο, ήταν ιδιαίτερα μοχθηρός με τους ανθρώπους: έστελνε λοιμό, ξηρασία, αλάτωση του εδάφους και, πάνω από όλα, μια παγκόσμια πλημμύρα, κατά τη διάρκεια της οποίας μόνο το Ut-Napishtim , που κατασκεύασε την κιβωτό κατόπιν συμβουλής των θεών. Ο Ενλίλ, που συχνά ερεθιζόταν από τον θόρυβο και τη φασαρία της ανθρώπινης ζωής, με θυμό έστελνε καταιγίδες, καταιγίδες, τρομερές καταστροφές στη γη, ακόμα και την πλημμύρα.

Μυθολογία αρχαίος κόσμος, -Μ.: Μπέλφαξ, 2002
Μύθοι και θρύλοι της Αρχαίας Ανατολής, -Μ.: Norint, 2002

Οι αρχαίοι Έλληνες γεωγράφοι ονόμαζαν την επίπεδη περιοχή μεταξύ του Τίγρη και του Ευφράτη Μεσοποταμία (Interfluve). Το όνομα αυτής της περιοχής είναι Σινάρ. Κέντρο Ανάπτυξης ΑΡΧΑΙΟΣ ΠΟΛΙΤΙΣΜΟΣήταν στη Βαβυλωνία. Η Βόρεια Βαβυλωνία ονομαζόταν Ακκάτ και η νότια Βαβυλωνία ονομαζόταν Σούμερ.

Το αργότερο την 4η χιλιετία π.Χ., οι πρώτοι οικισμοί των Σουμερίων εμφανίστηκαν στο άκρο νότιο τμήμα της Μεσοποταμίας και σταδιακά κατέλαβαν ολόκληρη την επικράτεια της Μεσοποταμίας. Από πού ήρθαν οι Σουμέριοι είναι ακόμα άγνωστο, αλλά σύμφωνα με έναν θρύλο που είναι ευρέως διαδεδομένος στους ίδιους τους Σουμέριους, από τα νησιά του Περσικού Κόλπου. Οι Σουμέριοι μιλούσαν μια γλώσσα της οποίας η συγγένεια με άλλες γλώσσες δεν έχει τεκμηριωθεί. Στο βόρειο τμήμα της Μεσοποταμίας, ξεκινώντας από το πρώτο μισό της 3ης χιλιετίας π.Χ., ζούσαν Σημίτες, κτηνοτροφικές φυλές της αρχαίας Δυτικής Ασίας και της Συριακής στέπας, η γλώσσα των σημιτικών φυλών ονομαζόταν ακκαδική. Στο νότιο τμήμα της Μεσοποταμίας, οι Σημίτες μιλούσαν βαβυλωνιακά και στα βόρεια μιλούσαν την ασσυριακή διάλεκτο της ασσυριακής γλώσσας. Για αρκετούς αιώνες, οι Σημίτες ζούσαν δίπλα στους Σουμέριους, αλλά στη συνέχεια άρχισαν να κινούνται νότια και μέχρι το τέλος της 3ης χιλιετίας π.Χ. κατέλαβαν όλη τη νότια Μεσοποταμία, με αποτέλεσμα η ακκαδική γλώσσα σταδιακά να αντικαταστήσει τη σουμερική, αλλά συνέχισε να υπάρχουν ως γλώσσα της επιστήμης και της θρησκευτικής λατρείας μέχρι την 1η χιλιετία.αιώνας μ.Χ. Ο πολιτισμός της Μεσοποταμίας είναι ένας από τους αρχαιότερους, αν όχι ο αρχαιότερος, στον κόσμο.

Ήταν στο Σούμερ στα τέλη της 4ης χιλιετίας π.Χ. που η ανθρώπινη κοινωνία βγήκε από το πρωτόγονο στάδιο και εισήλθε στην εποχή της αρχαιότητας, που σημαίνει τη διαμόρφωση ενός νέου τύπου πολιτισμού και τη γέννηση ενός νέου τύπου συνείδησης. Σημαντικός ρόλοςΗ γραφή έπαιξε ρόλο στη διαμόρφωση και εδραίωση του νέου πολιτισμού της αρχαίας κοινωνίας, με την έλευση του οποίου έγιναν δυνατές νέες μορφές αποθήκευσης και μετάδοσης πληροφοριών. Η μεσοποταμιακή γραφή στην αρχαιότερη, εικονογραφική της μορφή εμφανίστηκε στις αρχές της 4ης – 3ης χιλιετίας π.Χ. Πιστεύεται ότι στην πρώιμη εικονογραφική γραφή υπήρχαν πάνω από μιάμιση χιλιάδες σύμβολα-σχέδια. Κάθε σημάδι σήμαινε μία ή περισσότερες λέξεις. Η βελτίωση του συστήματος γραφής προχώρησε στη γραμμή της ενοποίησης των εικόνων και της μείωσης του αριθμού τους, με αποτέλεσμα να εμφανιστούν σφηνοειδή γράμματα. Ταυτόχρονα, συμβαίνει η φωνητοποίηση της γραφής, δηλαδή, οι εικόνες άρχισαν να χρησιμοποιούνται όχι μόνο στην αρχική, λεκτική τους σημασία, αλλά και σε απομόνωση από αυτήν.

Τα αρχαιότερα γραπτά μηνύματα ήταν ένα είδος παζλ, αλλά ένα ανεπτυγμένο σφηνοειδές σύστημα, ικανό να μεταφέρει όλες τις αποχρώσεις του λόγου, αναπτύχθηκε μόλις στα μέσα της 3ης χιλιετίας π.Χ. Τα περισσότερα από αυτά που είναι γνωστά για τον πολιτισμό των Σουμέριων, των Βαβυλωνίων και των Ασσυρίων ελήφθησαν από τη μελέτη 25 χιλιάδων πινακίδων και θραυσμάτων της βιβλιοθήκης του Ασσύριου βασιλιά Ασουρμπανιπάλ. Η αρχαία μεσοποταμία λογοτεχνία περιλαμβάνει τόσο μνημεία λαογραφικής προέλευσης όσο και συγγραφικά έργα.

Το πιο εξαιρετικό μνημείο είναι το ακκαδικό έπος του Γκιλγκαμές, το οποίο λέει για την αναζήτηση της αθανασίας, για το νόημα ΑΝΘΡΩΠΙΝΗ ζωη. Μεγάλο ενδιαφέρον παρουσιάζει το Παλαιό Βαβυλωνιακό Ποίημα του Ατραχάση, που μιλάει για τη δημιουργία του ανθρώπου και Πλημμύρα, και το λατρευτικό κοσμογονικό έπος Enuma elish. Μυθολογία της Μεσοποταμίας - η μυθολογία των αρχαίων κρατών της Μεσοποταμίας: Ακκάδ, Ασσυρία, Βαβυλωνία, Σούμερ, Ελάμ.

Η Σουμεριο-Ακκαδική μυθολογία είναι η μυθολογία του αρχαιότερου γνωστού πολιτισμού, που βρίσκεται στην επικράτεια της Μεσοποταμίας και αναπτύσσεται από την 4η έως τη 2η χιλιετία π.Χ. Η Hurrian μυθολογία είναι η μυθολογία των λαών που κατοικούσαν στη Βόρεια Μεσοποταμία την 3η–2η χιλιετία π.Χ.

Ασσυριακή μυθολογία - η μυθολογία της Ασσυρίας, που βρίσκεται στη Βόρεια Μεσοποταμία στους αιώνες XIV-VII π.Χ. βασίστηκε στη μυθολογία των Σουμερίων-Ακκαδών και μετά την κατάληψη της Ασσυρίας από το βαβυλωνιακό βασίλειο, είχε ισχυρή επιρροή στη βαβυλωνιακή μυθολογία.

Βαβυλωνιακή μυθολογία - η μυθολογία της Βαβυλωνίας, ενός κράτους στα νότια της Μεσοποταμίας τον 20ο–6ο αιώνα π.Χ. επηρεάστηκε από την ασσυριακή μυθολογία. Η ιστορία του σχηματισμού και της ανάπτυξης των μυθολογικών ιδεών του Σούμερ και του Ακκάτ είναι γνωστή από υλικά εικαστικές τέχνεςπερίπου από τα μέσα της έκτης χιλιετίας π.Χ., και γραπτές πηγές- από τις αρχές της τρίτης χιλιετίας π.Χ.