راهنما در Tele2، تعرفه ها، سوالات

مکان خاصدر فلسفه هلنیسم متعلق به آموزه های شکاکان است، زیرا شک گرایی در سایر نظریه های جهان هلنیستی نیز نفوذ می کند. پیرو بنیانگذار شک و تردید بود.(365-275 قبل از میلاد). شک و تردید، شک در مورد دانش حسی، فلسفه یونان را از مراحل اولیه توسعه نگران کرده است. آموزه های فلسفیپارمنیدس، سوفیست ها و افلاطون).

شک عتیقهارایه شده:

1. پیرو,

2. آکادمی متوسطه (آرسیلاوس)

3. بدبینی دیرهنگام (آئنسیدموس، آگریپا، سکستوس امپیریکوس).

1. Pyrrho of Elis (حدود 360 قبل از میلاد - 270 قبل از میلاد) شکهای قدیمی را فرموله و نظام مند کرد، شک اخلاقی و منطقی را به شک در زمینه احساسات اضافه کرد. بر این اساس فیلسوف می کوشد تا مهمترین را حل کند فلسفه عملیمشکل شرایط امکان خوشبختی به عقیده پیرهو، شادی می تواند شامل آرامشی خلل ناپذیر و فقدان رنج باشد. هر کس می خواهد به آن برسد، اول از همه باید به سه سوال پاسخ دهید: چیزها از چه چیزی ساخته شده اند، چگونه باید با آنها ارتباط برقرار کنیم و چگونه از نگرش خود نسبت به آنها سود خواهیم برد.به این سؤالات، با توجه به نگرش شکاکانه به نفسانی و دانش عقلانی, نمی توانیم پاسخ قطعی بدهیم. بر این اساس درست است روش فلسفی ارتباط با اشیا است در پرهیز از هر نوع قضاوتدر مورد آنها. مزیت پرهیز از هرگونه قضاوت، متانت یا آرامش است که در آن شکاکیت بالاترین درجه سعادت را برای فیلسوف می بیند. یک فرد "عملی" باید بداند که هیچ دلیل منطقی برای ترجیح یک اقدام بر دیگری وجود ندارد. شما باید آداب و رسوم هر کشوری را که در آن زندگی می کنید رعایت کنید, زیرا نمی توان ثابت کرد که نظم موجود نادرست است.

2. آکادمی افلاطونی که پس از مرگ افلاطون به حیات خود ادامه داد، مفهوم شکاکانه را پذیرفت. آرسیلاوساز شک و تردید به عنوان یک ابزار آموزشی استفاده کرد. او هیچ پایان نامه ای را تایید نکرد، اما هر یک را که دانشجو مطرح کرد، رد کرد.گاهی دو موضع متضاد مطرح می کرد و پی در پی نشان می داد که چگونه می توان به نفع هر یک از آنها استدلال کرد. این روش مهارت تفکر را آموخت و بی تفاوتی را نسبت به حقیقت القا کرد. آکادمی حدود دو قرن در شک و تردید بود. دانشگاهیان یک دکترین مثبت در مورد درجات احتمال ایجاد کرده اند: فرد باید بر اساس محتمل ترین فرضیه ممکن عمل کند.

3. Aenesidemusفیلسوف یونانی قرن اول قبل از میلاد ه.، رئیس مکتب شکاکان اسکندریه. او خود را پیرو پیرو می نامید. Aenesidemus آکادمی را سرزنش می کند که استدلال خود را بر اساس جزمات، یعنی بر ادعاهای خودسرانه، بدون هیچ دلیلی که به عنوان حقیقت ارائه شده است، قرار داده است.

معنای شکاکیت Aenesidemus می بیند نه در انکار دانش، بلکه در کشف نسبیت آن: «آنچه برای یکی دانستنی است، برای دیگری نیست». نمی توان از دستیابی به حقیقت صحبت کرد و یا از عدم امکان دانستن چیزی.برای نشان دادن غیرممکن دانش واقعیبر اساس ادراک یا مشاهده، Aenesidemus به طور مداوم ده استدلال ("ده تروپ") را بیان می کند:

1. موجودات زنده مختلف احساس متفاوتی دارند، و کاملاً غیرممکن است که بفهمیم چه کسی «درست» است.

2. همچنین بین مردم وحدت وجود ندارد. احساسات و نگرش آنها نسبت به چیزهای مشابه به قدری متفاوت است که اعتماد کردن به قضاوت خود یا دیگران بی معنی است.

3. یک فرد دارای چندین اندام حسی مختلف است که شواهد آن متفاوت است و معلوم نیست کدام یک را ترجیح دهیم.

4. حال انسان دائماً در حال تغییر است و بر این اساس قضاوت های مختلفی می کند;

5. قضاوت یا ارزیابی وضعیت نیز بستگی به آداب و رسوم مردمی دارد که شخص به آن تعلق دارد. این تخمین ها ممکن است مستقیماً مخالف باشند.

6. هیچ چیز به صورت خالص ظاهر نمی شود، بلکه همیشه با چیزهای دیگر مخلوط می شود. بنابراین نمی توان گفت که هیچ چیز واقعی نیست;

7. چیزها بسته به مکانی که اشغال می کنند متفاوت به نظر می رسند.

8. چیزها بسته به کمیت و کیفیت آنها متفاوت است.

9. ادراک اشیا نیز بستگی به دفعات وقوع آنها دارد.

10. احکام در مورد یک چیز، نه خود آن، بلکه ارتباط آن را با چیزهای دیگر و با ادراک کننده بیان می کند.

هر ده عنوان گواه بر نیاز به خودداری از قضاوت است، زیرا قضاوت‌هایی که بر اساس احساسات انجام می‌شوند فقط ارزش نسبی دارند و نمی‌توانند بدون ابهام درست یا بی‌ابهام نادرست باشند.

Aenesidemus از آموزه خودداری از قضاوت، نتایج اخلاقی مهمی می گیرد. در زندگی باید از خوب یا بد ارزیابی هر چیزی خودداری کرد. هیچ مبنایی برای ادعای چیزی در مورد فضیلت، خرد یا سعادت وجود ندارد. انسان حتی در مورد خودش هم نمی تواند بگوید خوب است یا بد، نیکوکار است یا بد، خوشحال است یا بدبخت. اما در این صورت نیازی نیست خود را با آرزوهای بی معنی عذاب دهید، بلکه باید به هر حالتی راضی باشید و در تمام شرایط زندگی به آرامش کامل (آتاراکسی) برسید.

شکاکان علیه اعتقاد به خدا، جادو، طالع بینی، اسلحه به دست گرفتند،که بیشتر و بیشتر در حال گسترش هستند. استدلال هایی که آنها مطرح کردند امروز نیز مورد استفاده قرار می گیرد.

اخلاق

تئوری

مفهوم

بدبینی در اجرای برنامه خود از دیدگاه های پذیرفته شده عام شروع شد و با استفاده از روش «تسلسل منفی ایده ها» (παραχᾰράττειν τό νόμισμα، «سکه مجدد») دیدگاه های جدیدی را درست در مقابل دیدگاه های موجود توسعه داد. عناصر جداگانه‌ای که مشخصه‌ی اخلاق بدبینانه بود، «در هوا بود» و علاوه بر سقراط، برای مثال، در فلسفه سوفیست‌ها و در اوریپیدس با هم آشنا شدند. اما به طور خاص، این ایده ها دقیقاً توسط مکتب بدبینی به عنوان یک سیستم رسمیت یافت:

• آسکسیس(ἄσκησις)، ظرفیت انکار و سختی. Askesis of the Cynics - ساده سازی نهایی. محدود کردن نیازهای آنها؛ جدا شدن از چیزی که برای عملکرد یک فرد به عنوان یک موجود زنده بسیار ضروری نیست. "قدرت روح، شخصیت."

• آپدئوزیا(ἀπαιδευσία)، توانایی رهایی از جزمات دین و فرهنگ. Apedeusia of cynics - جدا شدن از فرهنگ و جامعه. بدبین ها معتقدند که فرهنگ (به ویژه نوشتن) دانش را مرده می کند. بنابراین جهل، بد اخلاقی و بی سوادی فضیلتی [بدبینانه] محسوب می شود.

• خودکامگی(αὐτάρκεια)، ظرفیت وجود مستقل و خویشتن داری. خودکامگی بدبینانه - استقلال و استقلال، طرد خانواده، طرد دولت.

بنیانگذار مکتب، آنتیستنس، با تقسیم جهان، که از زمان مکتب الئات، سنتی بود، به موجودات معقول (در حقیقت) و حسی (در نظر) مخالفت کرد و در نتیجه مخالف آموزه افلاطون در مورد غیرجسمانی بود. «انواع» یا «ایده‌ها» درک شده توسط ذهن (که نقد ارسطویی از ایده‌های افلاطون را پیش‌بینی می‌کرد).

واقعیت کلی وجود ندارد، بلکه فقط امور فردی وجود دارند; مفهوم فقط کلمه ای است که توضیح می دهد یک چیز چیست یا هست. بنابراین، کاربرد برای موضوعات فردی مفاهیم کلیغیر ممکن نه ترکیب مفاهیم مختلف (در وحدت حکم)، نه تعریف مفاهیم و نه حتی تضاد ممکن نیست - زیرا فقط می توان در مورد یک چیز قضاوت هویتی بیان کرد (اسب اسب است، میز یک میز است. ). آموزه افلاطون در مورد «انواع» معقول غیرقابل دفاع است، زیرا یک ادراک نفسانی واحد نمونه، مثالمهربان، اما نه خود "دیدگاه" یا "ایده".

در این مقام اصل حکمت نهفته است کاربردیشناخت خوبی ها حکمت عبارت است از نهغیر قابل دسترس برای انسان نظریدانش تنها عقل عملی شناخته شده است که با خرد دنیوی ادغام شده است. علم «صحیح» یکی از مضرترین پدیده ها به شمار می رود. خیر واقعی فقط می تواند دارایی هر فرد باشد، اما به هیچ وجه برای بسیاری مشترک نیست، و بر این اساس هدف یک زندگی با فضیلت می تواند نه ثروت، که قابل تقسیم است، بلکه سلامتی (آرامش، صلح و غیره) باشد. فقدان «انواع» مشترک، خیر را به عنوان جدایی از هر چیزی که انسان را به امر مشترک (توهم) وابسته می‌کند، نشان می‌دهد: دارایی، لذت‌ها، مفاهیم مصنوعی و متعارف.

آنتیستنس معتقد است وظیفه اصلی فلسفه مطالعه است آرامش درونیانسان، درک اینکه چه چیزی برای انسان خوب است. بنابراین، بدبینی نظریه های انتزاعی ایجاد نمی کند، در انتزاع از امر انتزاعی، به سمت مرز می رود و اینکه چگونه یک سیستم پیچیده است. کاربردیآرمان ها

اخلاق بدبینانه از یک انکار پیشانی بنیادی و رد قوانین اخلاقی افراد عادی ناشی می شود. چنین اخلاقی، اول از همه، منفی است، ارزش های پذیرفته شده عمومی را "خارج می کند" و مستلزم "شیر گرفتن از شر" است، یعنی گسست از هنجارهای اخلاقی تثبیت شده. بنابراین مفهوم فضیلت بدبینانه به این کاهش می یابد به چهار مقام:

• طبیعت گراییناشی از اولویت طبیعت؛ نه از طبیعت-حداکثر، بلکه از طبیعت-حداقل، با فرض پایین ترین سطح نیازها و فقط نرخ مصرف از نظر اقتصادی ضروری.

• سوبژکتیویسمبر اساس "اراده آزاد"؛ بر قوت روحیه، شخصیت، توانایی وجود مستقل، خویشتن داری، انکار نفس، تحمل دشواری ها، رهایی از قید دین، دولت، خانواده و غیره.

• فردگراییجهت دهی رفتار انسان به سمت استقلال از جامعه که وظایف بیگانه و خصمانه ای را بر او تحمیل می کند که خواص بیگانه را به او القا می کند.

• ادیمونیسم، حاکی از رستگاری و سعادت در فقر، اعتدال، بی اعتنایی است، که برای یک انسان با فضیلت معقول که بهای واقعی چیزها را درک می کند، طبیعی است. [ منبع؟]

بنابراین، آرمان اخلاقی بدبینی شکل می گیرد:

• سادگی افراطی، هم مرز با وضعیت پیش فرهنگی؛
• تحقیر همه به جز نیازهای اساسی که بدون آنها زندگی خود غیرممکن خواهد بود.
• تمسخر همه کنوانسیون ها؛
• طبیعی بودن و بی قید و شرط بودن آزادی شخصی.

در مجموع، در مرکز فلسفه سینیکی، انسان با او قرار دارد طبیعینگرانی ها. Cynic به دنبال یک هنجار در طبیعت انسان به عنوان یک نوع و یک فرد است و منتظر دستورات الهی برای تصمیم گیری در مورد زندگی خود نیست. در عین حال، اعتراض فردگرایانه بدبین‌ها به خودگرایی تنزل نمی‌یابد و آماده ارضای است. نفسیکی به قیمت دیگران فردگرایی بدبین ها به اصل آزادی درونی منتهی می شود که با مبارزه با خود به دست می آید، اما نه با "شرارت اجتماعی". بنابراین، رد سینیک ها نیهیلیسم نبود.

20. شک و تردید

(از دیگر یونانی σκεπτικός - در نظر گرفتن، تحقیق) - جهت فلسفی که شک را به عنوان یک اصل تفکر مطرح می کند، به ویژه شک در مورد اعتبار حقیقت. شک و تردید متوسطمحدود به آگاهی از حقایق، نشان دادن خویشتن داری در رابطه با همه فرضیه ها و نظریه ها.

سکستوس امپیریکوس در اثر «سه کتاب گزاره‌های پیررونیک» خاطرنشان کرد که شکاکیت شک را یک اصل نمی‌داند، بلکه شک را به‌عنوان سلاحی جدلی در برابر دگماتیست‌ها استفاده می‌کند، اصل شک‌گرایی یک پدیده است. باید بین شک معمولی، شک علمی و فلسفی تمایز قائل شد. در معنای عادی، شک عبارت است از پرهیز از قضاوت به دلیل تردید. شک علمی مخالفت مداوم با آموزه هایی است که شواهد تجربی ندارند. شک گرایی فلسفی گرایشی در فلسفه است که در مورد امکان معرفت قابل اعتماد اظهار تردید می کند. شک گرایی فلسفی، فلسفه را، از جمله فلسفه شکی، نوعی شعر علم وار می داند، اما علم را نه. انگ [منبع نامشخص 931 روز] شک و تردید فلسفی - جمله "فلسفه یک علم نیست!".

شک عتیقهبه عنوان یک واکنش به جزم گرایی متافیزیکی در درجه اول توسط پیرو، سپس توسط آکادمی میانی (Arkesilaus) و غیره نمایش داده می شود. بدبینی دیرهنگام(Aenesidemus، Agrippa، Sextus Empiric). Aenesidemus به ده اصل (روش) شک گرایی اشاره می کند: شش اصل اول تمایز موجودات زنده است. از مردم؛ اندام های حسی؛ حالات فرد؛ موقعیت ها، فواصل، مکان ها؛ پدیده ها از طریق ارتباط آنها؛ چهار اصل آخر عبارتند از مخلوط بودن شیء ادراک شده با اشیاء دیگر; نسبیت به طور کلی؛ وابستگی به تعداد ادراکات؛ وابستگی به سطح تحصیلات، آداب و رسوم، قوانین، دیدگاه های فلسفی و مذهبی.

ویژگی های سبک تفکر فلسفی قرون وسطی:

1. اگر جهان بینی باستانی جهان محوری بود، پس جهان بینی قرون وسطایی خدامحور بود. واقعیتی که هر چیزی را که در جهان وجود دارد تعیین می کند، زیرا مسیحیت طبیعت نیست، کیهان، بلکه خداست. خدا شخصی است که بالاتر از این جهان وجود دارد.

2. اصالت تفکر فلسفی قرون وسطی در پیوند تنگاتنگ آن با دین بود. عقاید کلیسا نقطه شروع و اساس تفکر فلسفی بود. محتوای اندیشه فلسفی شکل دینی پیدا کرد.

3. مقدمه ای بر وجود واقعیاصل ماوراء الطبیعه (خدا) باعث می شود از زاویه ای خاص به جهان، معنای تاریخ، اهداف و ارزش های انسانی بنگرید. اساس جهان بینی قرون وسطایی ایده خلقت است (آموزه خلقت جهان توسط خدا از هیچ - آفرینش گرایی).

مسیحیت ایده خطی بودن تاریخ را وارد محیط فلسفی کرد. تاریخ تا روز قیامت پیش می رود. تاریخ به مثابه تجلی اراده خداوند، به عنوان اجرای یک طرح الهی از پیش تعیین شده برای نجات انسان (مشیت گرایی) درک می شود.

فلسفه مسیحی به دنبال درک مکانیسم های شخصی درونی ارزیابی - وجدان، انگیزه مذهبی، خودآگاهی است. جهت گیری کل زندگی انسان برای نجات روح، ارزش جدیدی است که مسیحیت تبلیغ می کند.

4. تفکر فلسفی قرون وسطی گذشته نگر بود و به گذشته معطوف بود. برای ذهن قرون وسطایی، "هرچه قدیمی تر، معتبرتر، معتبرتر، واقعی تر."

5. سبک تفکر فلسفی قرون وسطی با سنت گرایی متمایز شد. برای یک فیلسوف قرون وسطی، هر شکلی از نوآوری نشانه غرور تلقی می شد، بنابراین، با حذف ذهنیت از فرآیند خلاقیت تا حد امکان، او مجبور بود به مدل، قانون، سنت تثبیت شده پایبند باشد. به خلاقیت و اصالت فکری ارزش داده نمی شد، بلکه دانش و پایبندی به سنت ها بود.

6. تفکر فلسفی قرون وسطی اقتدارگرایانه و متکی به مراجع بود. معتبرترین منبع کتاب مقدس است. فیلسوف قرون وسطایی برای تأیید نظر خود به مرجع کتاب مقدس مراجعه می کند.

7. فلسفه قرون وسطی - فلسفه تفسیر. بخش قابل توجهی از نوشته های قرون وسطی به صورت تفسیر نوشته شده است. نظرات عمدتاً در مورد کتاب مقدس بود. ترجیح داده شده در دین به مرجعیت، بیانیه ای که سنت تقدیس می کند، بر عقیده ای که از طرف خود بیان می شود، باعث رفتار مشابه در زمینه خلاقیت فلسفی می شود. ژانر پیشرو ادبیات فلسفیدر قرون وسطی ژانری از نظرات وجود داشت.

8. به عنوان یک ویژگی، باید به ماهیت تفسیری فلسفه قرون وسطی اشاره کرد. برای یک متفکر قرون وسطایی، متن به نقطه شروع نظریه پردازی تبدیل می شود. کتاب مقدس. این متن سرچشمه حقیقت و مصداق توضیحی نهایی است. متفکر نه تحلیل و نقد متن، بلکه تنها تفسیر آن را وظیفه خود قرار می دهد. متنی که سنت آن را تقدیس کرده و هیچ کلمه ای را نمی توان در آن تغییر داد، خودسرانه بر اندیشه فیلسوف حکومت می کند، حد و اندازه آن را تعیین می کند. بنابراین، فلسفه ورزی مسیحی را می توان به عنوان یک تفسیر (تفسیر) فلسفی از یک متن مقدس فهمید. فلسفه قرون وسطی، فلسفه متن است.

9. سبک تفکر فلسفی قرون وسطی با میل به بی شخصیتی متمایز می شود. بسیاری از آثار این دوران به صورت ناشناس به دست ما رسیده است. فیلسوف قرون وسطی به نام خود صحبت نمی کند، او به نام "فلسفه مسیحی" استدلال می کند.

10. تعلیم (آموزش، تعلیم) ذاتی تفکر فلسفی قرون وسطی بود. تقریباً همه متفکران مشهور آن زمان یا واعظ بودند یا مدرس مدارس علمیه. از این رو، به عنوان یک قاعده، ماهیت "آموزش" و آموزنده سیستم های فلسفی است.

11. فلسفه قرون وسطی، برخلاف باستان، برجسته می کند:

پیدایش (وجود) - وجود؛

ذات - ذات. 2

وجود (هستی، وجود) نشان می دهد که آیا اصلاً چیزی وجود دارد (یعنی وجود دارد یا وجود ندارد). ذات (ذات) یک چیز را مشخص می کند.

اگر فیلسوفان قدیم جوهر و هستی را در یک وحدت ناگسستنی می دیدند، بر اساس فلسفه مسیحی، جوهر می تواند بدون وجود (بدون وجود) واقع شود. برای موجود شدن (هستی)، یک موجود باید توسط خداوند خلق شود.

اندیشه فلسفی قرون وسطی در توسعه خود سه مرحله را طی کرد:

1. Patristics (lat. Pater - پدر) - آثار پدران کلیسا.

در ابتدا، "پدر کلیسا" یک مربی روحانی بود که دارای یک مقام آموزشی شناخته شده بود. بعدها این مفهوم اصلاح شد و چهار ویژگی را در بر گرفت: 1) حرمت زندگی. 2) قدمت; 3) ارتدکسی دکترین; 4) به رسمیت شناختن رسمی کلیسا.

در آثاری که توسط پدران کلیسا نوشته شده است، پایه های جزمات مسیحی گذاشته شده است. فلسفه اصیل، از دیدگاه پدران کلیسا، با الهیات یکسان است، ایمان همیشه بر عقل ارجحیت دارد و حقیقت حقیقت وحی است. با توجه به نقشی که در جامعه ایفا می کند، پدرشناسی به عذرخواهی و سیستماتیک تقسیم می شود. با توجه به معیار زبانی - به یونانی و لاتین، یا (که تا حدودی مشروط تر است) به غربی و شرقی. سیستماتیک در شرق غالب شد، عذرخواهی در غرب.

اوج پاتریستیک لاتین اثر اورلیوس آگوستین، کلاسیک است پاتریستیک یونانیبه نمایندگی از ریحان بزرگ، گریگوری نازیانزوس و گریگوری نیسا.

2. اسکولاستیک نوعی فلسفه دینی است که با تبعیت اساسی از تقدم الهیات، ترکیبی از مقدمات جزمی با روش شناسی عقل گرایانه و علاقه خاص به مسائل منطقی صوری مشخص می شود.

توماس آکویناس بزرگ ترین مدرس فلسفه غرب بود. به عنوان مثال، دعوای توماس آکویناس و آلبرت کبیر در حیاط دانشگاه پاریس بر سر موضوع «آیا خال چشم دارد» اساساً اسکولاستیک بود؟ این مسابقات شفاهی چندین ساعت به طول انجامید - و همه بی فایده بود. هر کدام با جدیت و بدون هیچ گونه تزلزلی بر موضع خود ایستادند. اما پس از آن یک باغبان اتفاق افتاد که به طور تصادفی این بحث علمی را شنید، آن را برداشت و خدمات خود را ارائه کرد. او می‌گوید: «اگر بخواهی، همین لحظه برایت یک خال زنده واقعی می‌آورم. این پایان دعوای شما خواهد بود.» "در هیچ موردی. هرگز! بالاخره ما در اصل بحث می کنیم که آیا خال اصولی چشم اصولی دارد؟

با مکتب گرایی نیز فهمیده می شود (این از مثال بالا آشکار است) همچنین دانش رسمی، فلسفه ورزی بی ثمر، جدا از زندگی، از عمل. تعبیر «نظریه پردازی مکتبی» از اینجا می آید. نمونه ای از تفکر مکتبی می تواند سؤالاتی از این دست باشد: آیا خداوند می تواند چنین سنگی بیافریند که خود نتواند آن را بلند کند؟ یا: کدام اول آمد، مرغ یا تخم مرغ؟ روی نوک یک سوزن چند شیطان جای می گیرد؟ (آخرین سوال به خصوص امروز، در دوران اعتیاد شدید به مواد مخدر، به نظر می رسد).

3. عرفان - فلسفه ای که عمل دینی پیوند انسان با خدا را درک می کند و روح متفکر را در اقیانوس نور الهی فرو می برد. اگر در مکتب وجه نظری-منطقی غالب بود، در عرفان متفکرانه بود. همه آموزه های عرفانی به سوی عقل گرایی، شهودگرایی، پارادوکس عمدی گرایش دارند. آنها خود را نه به زبان مفاهیم که در زبان نمادها بیان می کنند. نماینده برجسته عرفان اواخر قرون وسطیکه در اروپای غربیمتفکر آلمانی مایستر اکهارت بود.

شک گرایی، فلسفه ای است که بر اساس اصول خود، نقطه مقابل جزم گرایی است. بدیهی است که این علم با توجه به این واقعیت ایجاد شده است که برخی از دانشمندان باستان ادعاهای زیادی در مورد جریان های موجود در آن زمان انباشته بودند.

یکی از اولین نمایندگان شک گرایی، تجربه گرا، در اثر فلسفی خود توضیح داد که در این راستا، در اصل، ابزار اصلی تفکر، مقایسه داده های ذهن و داده های حواس و همچنین تقابل است. از این داده ها به یکدیگر. شک‌گرایان کیفیت تفکر، به‌ویژه شک در مورد وجود و اعتبار دگم‌ها را مورد تردید قرار دادند - حقایقی که باید بدیهی انگاشته شوند و برای خود نیازی به هیچ نوع دلیلی نداشته باشند.

با این حال، شک و تردید به عنوان یک جهت علم فلسفیبه هیچ وجه شک را به عنوان یک اصل اساسی نمی داند - او از آن فقط به عنوان یک سلاح جدلی علیه حامیان جزمات استفاده می کند. از سوی دیگر، فلسفه شکاکیت چنین اصلی را به عنوان یک پدیده ادعا می کند. علاوه بر این، باید بین شکاکیت معمولی (روزمره)، علمی و فلسفی به وضوح تمایز قائل شد.

در اصطلاحات روزمره، شک را می توان به این صورت توضیح داد وضعیت روانیشخص، عدم قطعیت موقعیتی او، شک در مورد چیزی. یک فرد شکاک همیشه از بیان قضاوت های قاطعانه خودداری می کند.

شک و تردید علمی مخالفتی آشکار و مستمر با آن دسته از دانشمندانی است که در قضاوت خود بر شواهد تجربی تکیه نکرده اند. به ویژه، این امر در مورد بدیهیات - قضایایی که نیازی به اثبات ندارند - صدق می کند.

شک گرایی در فلسفه گرایشی است که پیروان آن چنانکه در بالا اشاره شد در مورد وجود معرفت موثق ابراز تردید می کنند. شکاکان با شکل معتدل خود تنها به شناخت حقایق محدود می شوند و نسبت به همه فرضیه ها و نظریه ها خویشتن داری نشان می دهند. برای آنها، فلسفه، از جمله فلسفه ای که دنبال می کنند، چیزی شبیه شعر علم است، اما نه علم در خالص ترین شکل آن. با این است که این جمله معروف مرتبط است: "فلسفه علم نیست!"

شک و تردید در فلسفه: نحوه توسعه جهت

تاریخ شکاکیت یک افول است، یک فرسودگی ماهیت تدریجی. این روند در یونان باستاننقش بسیار ناچیزی ایفا کرد و در دوران اصلاحات (در دوران مرمت) از نو متولد شد. فلسفه یونان) زمانی که شک و تردید دوباره به اشکال ملایم تری متولد شد فلسفه جدیدمانند سوبژکتیویسم و ​​پوزیتیویسم.

شکاکیت در فلسفه: نمایندگان

بنیانگذار مکتب شکاکان یونانی، پیرهو است که طبق برخی نظرها عموماً در هند درس خوانده است. علاوه بر این، شکاکیت باستانی به عنوان پاسخی به جزم گرایی متافیزیکی توسط فیلسوفانی مانند آرسیلاوس (آکادمی میانی) و به اصطلاح شکاکان «متأخر» آگریپا، سکستوس امپیریکوس، آئنسیدموس ارائه می شود. به ویژه، Aenesidemus در یک زمان به ده راه (اصول) شک و تردید اشاره کرد. شش مورد اول تفاوت بین افراد، حالت های فردی، موجودات زنده، موقعیت ها، مکان ها، فاصله ها، پدیده ها و ارتباطات آنهاست. چهار اصل آخر عبارتند از: وجود مختلط یک شیء ادراک شده با دیگران، نسبیت به طور کلی، وابستگی به تعداد معینی از ادراکات، وابستگی به قوانین، آداب، سطح تحصیلات، دیدگاه های دینی و فلسفی.

از مهم ترین نمایندگان شکاکیت قرون وسطی می توان به دی. هیوم و ام. مونتل اشاره کرد.

شکاکیت در فلسفه: نقد

شک‌گرایی به‌ویژه توسط لوئیس وان و تئودور شیک مورد انتقاد قرار گرفت و نوشتند که از آنجایی که شک‌گرایان آنقدر نامطمئن هستند که دانش برای خودش به یقین نیاز دارد، چگونه می‌توانند بدانند که واقعاً چنین است. منطقی است که آنها نمی توانند این را بدانند. این سؤال دلیل جدی برای تردید در ادعای شک و تردید مبنی بر اینکه دانش لزوماً مستلزم یقین است، ایجاد کرد. اما می توان نه تنها به شک و تردید شک کرد، بلکه در کل آن را نیز به چالش کشید. اما از آنجایی که واقعیت ما فقط از قوانین منطقی تشکیل نمی شود (در زندگی ما جایی برای پارادوکس های غیرقابل حل و توضیح ناپذیر وجود دارد)، آنها ترجیح دادند با احتیاط به چنین انتقاداتی گوش دهند، زیرا "شکاک مطلق وجود ندارد، بنابراین اصلاً چنین نیست". لازم است که شکاک به چیزهای بدیهی شک کند."

همبستگی شک فلسفی و شک

تا حدودی شکاکیت همیشه در فلسفه وجود دارد و از این نظر، خود فلسفه نیز پیامد شکاکیت است، یعنی تردید در صدق دیدگاه های سنتی درباره ماهیت اشیا. بنابراین شک معتدل یا شک «روش شناختی» شرطی ضروری برای امکان فلسفه است.

از سوی دیگر، ماهیت چنین پدیده بزرگی مانند شک فلسفی تنها می تواند از نظر روانی یادآور «شک گرایی متوسط» باشد. در ذات خود، بیشتر شبیه به ایمان است، زیرا فلسفی به اصطلاح. شک آن انگیزه فکری درونی، کاملاً جدایی ناپذیر و درونی است که تشکیل می دهد اندیشه فلسفیبه عنوان پدیده ای که جایگاه کاملاً مستقلی در میان انواع دیگر اندیشه های بشری به خود اختصاص داده و به هیچ چیز دیگری قابل تقلیل نیست. این یک ترحم عمیقاً مثبت (tonoV) در تسلط بر ناشناخته از طریق مشکلات، آپوریاها، تشدید فداکارانه دارد. تحقیق فلسفی. شک چنین شکاکی، به اندازه کافی عجیب، دارای ویژگی اعتماد به نفس است و در نتیجه، آرامش و استحکام روحی را در درون خود دارد که در آن هیچ لمس غم و اندوهی وجود ندارد و دقیقاً نقطه مقابل شک است. . این همان آرامشی است که شکاکیت به آن گفته است.

شک و تردید

اما در اینجا اصولاً در مورد شک و تردید صحبت خواهیم کرد. او با ثبات خود در شک و تردید متمایز است و نتیجه گیری های شکاکانه خود را به نتیجه منطقی خود می رساند. و عاقبت آن تردید در امکان خود زندگی ذهنی به طور کلی است.

شک باستانی - سومین جهت فلسفی دوران هلنیستی - از پایان وجود داشت. قرن 4 قبل از میلاد مسیح ه. مطابق قرن سوم n ه. این واکنشی بود به فلسفه رواقیون و تا حدی اپیکوریسم. بزرگترین نمایندگان این روند عبارتند از Pyrrho (360-270 قبل از میلاد)، Carneades (حدود 214-129 قبل از میلاد)، Sextus Empiricus (نیمه دوم قرن دوم).

بر اساس مفاد هراکلیتوس در مورد تغییرپذیری، سیال بودن جهان، عدم وجود یقین روشن در آن، شکاکان به این نتیجه می رسند که دستیابی به معرفت عینی درباره جهان غیرممکن است و در نتیجه امکان اثبات عقلانی وجود ندارد. هنجارهای رفتار انسان تنها خط رفتار صحیح تحت این شرایط، پرهیز از قضاوت (عصر، عصر) به عنوان وسیله ای برای دستیابی به آتاراکسی (تعادل در رابطه با هر چیز بیرونی) است. اما از آنجایی که عملاً زندگی در سکوت و انفعال مطلق غیرممکن است، انسان عاقل باید طبق قوانین، آداب و رسوم یا احتیاط زندگی کند، اما بداند که چنین رفتاری مبتنی بر هیچ اعتقاد راسخی نیست. شک گرایی یونانی، برخلاف بدبینی، یک فلسفه عملی زندگی نبود. این تنها یک واکنش فلسفی شک‌آمیز به آموزه‌های دیگر مکاتب فکری بود.

سیر تکامل شکاکیت باستان

بنیانگذار شکاکیت یونانی پیرو بود. به نظر او، دانش به دست آمده توسط افلاطون، ارسطو و دیگران بیهوده بود، زیرا هیچ کس نمی تواند به طور کامل از دانش آنها از جهان مطمئن باشد. معرفت جهان مشتمل بر احکام است، اما در عین حال پیوند بیش از حد قوی احکام با مفاهیمی که به آنها اشاره می کنند، تردیدهایی را در مورد صدق آنها ایجاد می کند. پس صدق احکام غیر قابل اثبات است; «اشیا به خودی خود» جدا از تلاش ما برای توصیف آنها وجود دارد. - از بسیاری جهات، شک و تردید را می توان بازگشتی در دور بعدی تکامل به فیلسوفی دانست که انگیزه اولیه این تحول را داد، یعنی سقراط. سقراط اولین کسی بود که اعلام کرد عاقل ترین کسانی هستند که می دانند چیزی نمی دانند. شور و شوق فلسفی سقراط، افلاطون و ارسطو را برانگیخت تا نظریات جسورانه بیافریند، به طوری که به تعبیری می توان هدف شکاکان را یادآوری دستورات معلم بزرگ به آیندگان دانست.

در آینده، شک و تردید نوع پیررونی تا حدودی محو می شود و به اصطلاح "پیرونین" در آکادمی افلاطونی ظاهر می شود. شک و تردید آکادمیک با نمایندگانی مانند Carneades و Arcesilaus قرن دوم است. قبل از میلاد مسیح شک پیرونی (پیرونیسم) توسط آئنسیدموس و آگریپا احیا می شود (قرن اول قبل از میلاد، آثار این فیلسوفان حفظ نشده است). فیلسوف-پزشک سکستوس امپیریکوس نماینده شکاکیت متأخر باستان بود. در قرون III-IV. این مکتب هنوز وجود دارد و عناصر شک و تردید را می توان در پزشک جالینوس یافت.

اصل کلی شک و تردید

شیوه کلی استدلال شک گرایی، همانطور که سکستوس امپریکوس بیان می کند، در توانایی نشان دادن این است که هر یک از گزاره ها دارای ارزش و اهمیت مشابهی با مخالف خود هستند، و بنابراین چیزی به یک باور مثبت یا منفی کمک نمی کنند. از این طریق پرهیز از تأیید به وجود می آید که بر اساس آن هیچ چیز را انتخاب نمی کنیم و هیچ چیز را انکار نمی کنیم و از این پرهیز، آزادی از هر حرکت روح حاصل می شود. بنابراین، اصل شکاکیت این است: برای هر دلیلی یک دلیل مخالف به همان اندازه قوی وجود دارد.

با تفکیک معقول و قابل تصور، به نظر می رسد که شک و تردید در مناقشه علیه آنها پیروز می شود. با این حال، نظر نه یکی است و نه دیگری و به هیچ وجه در قلمرو عقلانیت تأثیری ندارد. سوء تفاهم ناشی از شک و تردید در ذهن کسانی که ماهیت ایده را نمی دانند دقیقاً در این است که آنها معتقدند که حقیقت باید لزوماً به یک شکل یا شکل دیگر پوشیده شود و بنابراین یا یک مفهوم معین است یا یک موجود خاص در واقع، تشکیک در برابر مفهوم به عنوان یک مفهوم، یعنی در برابر مفهوم مطلق، اصلاً مبارزه نمی کند، بلکه برعکس، مفهوم مطلقفقط یک سلاح شک و تردید است و او فقط متوجه آن نیست.

بنابراین، گرچه بدبینی هدفی ظاهراً منفی را دنبال می‌کرد، اما تأثیر مثبتی داشت، زیرا ما را وادار کرد تا به مشکل حقیقت و اعتبار دانش توجه جدی داشته باشیم. ضروری استبرای توسعه فلسفه

شکاکیت (از یونانی شکاک، به معنای واقعی کلمه - در نظر گرفتن، کاوش) به عنوان جهتی در رابطه با فروپاشی برخی از امیدهای افراد تحصیل کرده به ادعاهای پیشین فلسفه، آشکارا پدید می آید. در هسته شکاکیت موضعی است که مبتنی بر تردید در وجود هر معیار قابل اعتماد صدق است.

با تمرکز بر نسبیت دانش بشری، شک و تردید نقش مثبتی در مبارزه با اشکال مختلف جزم گرایی ایفا کرد. در چارچوب شک و تردید، تعدادی از مشکلات دیالکتیک دانش مطرح شد. با این حال، شک و تردید پیامدهای دیگری نیز داشت، زیرا تردید افسارگسیخته در امکانات شناخت جهان منجر به کثرت گرایی در درک هنجارهای اجتماعی، فرصت طلبی غیراصولی، نوکری از یک سو و بی توجهی به نهادهای انسانی از سوی دیگر شد.

شک و تردید ماهیتی متناقض دارد و برخی را به جستجوی عمیق حقیقت و برخی دیگر را به جهل و بی اخلاقی ستیزه جویانه سوق می دهد.

بنیانگذار شکاکیت پیرهوی الیس (حدود 360-270 قبل از میلاد) بود. فلسفه شکاکان به لطف نوشته های سکستوس امپریکوس به ما رسیده است. آثار او به ما ایده ای از ایده های شکاکان پیرهو، تیمون، کارنیادس، کلیتوماکوس، آئنسیدموس می دهد.

بر اساس آموزه های پیرو، فیلسوف فردی است که برای خوشبختی تلاش می کند. به نظر او، این فقط شامل آرامش غیرقابل اغتشاش همراه با فقدان رنج است.

1. از چه چیزهایی ساخته شده است
2. چگونه باید با آنها رفتار کرد؛
3. چه سودی می توانیم از رابطه خود با آنها ببریم.

پیرهو معتقد بود که نمی توان به سوال اول پاسخ داد، همانطور که نمی توان ادعا کرد که چیزی قطعی وجود دارد. علاوه بر این، هر گزاره ای در مورد هر موضوعی را می توان با گزاره ای که مخالف آن باشد با حق برابر مقابله کرد.

پیرهو از تشخیص عدم امکان اظهارات بدون ابهام در مورد چیزها، پاسخ سؤال دوم را استنباط کرد: نگرش فلسفیبه چیزها عبارت است از پرهیز از هرگونه قضاوت. این به دلیل این واقعیت است که ادراکات حسی ما، اگرچه قابل اعتماد هستند، نمی توانند به اندازه کافی در قضاوت ها بیان شوند. این پاسخ، پاسخ سؤال سوم را از پیش تعیین می کند: منفعت و منفعت ناشی از پرهیز از انواع قضاوت ها، متانت یا آرامش است. این حالت که آتاراکسی نامیده می شود، بر اساس طرد علم، در نزد شکاکان بالاترین درجه سعادت تلقی می شود.

تلاش‌های شکاکان پیرهو، آئنسیدموس و آگریپینا، با هدف مهار کنجکاوی انسان با شک و کاهش سرعت حرکت در مسیر توسعه پیشروی دانش، بی‌فایده بود. آینده ای که برای شکاکان به عنوان مجازاتی هولناک به خاطر ایمان به قدرت مطلق علم عرضه می شد، با این حال فرا رسید و هیچ یک از هشدارهای آنان موفق به جلوگیری از آن نشد.