Βοήθεια για το Tele2, τιμολόγια, ερωτήσεις

Γεωργία(φορτίο. საქართველო , Sakartvelo) είναι ένα κράτος που βρίσκεται στη Δυτική Ασία και τη Μέση Ανατολή, στο δυτικό τμήμα της Υπερκαυκασίας στην ανατολική ακτή της Μαύρης Θάλασσας. Η Γεωργία συνορεύει με την Αρμενία και την Τουρκία στο νότο, το Αζερμπαϊτζάν στα νοτιοανατολικά και τη Ρωσία στα ανατολικά και βόρεια. Πρωτεύουσα είναι η Τιφλίδα. Η επίσημη γλώσσα είναι η γεωργιανή.

Μεγαλύτερες πόλεις

• Μπατούμι
• Κουτάισι

Γεωργιανή Ορθόδοξη Εκκλησία

Γεωργιανή Ορθόδοξη Εκκλησία(επίσημο όνομα: Γεωργιανή Αποστολική Αυτοκέφαλη Ορθόδοξη Εκκλησία, φορτίο. საქართველოს სამოციქულო ავტოკეფალური მართლმადიდებელი ეკლესია ) - αυτοκέφαλη τοπική Ορθόδοξη Εκκλησία, η οποία έχει την έκτη θέση στα σλαβικά δίπτυχα τοπικές Εκκλησίεςκαι το ένατο στα δίπτυχα των αρχαίων ανατολικών πατριαρχείων. Ένα από τα πιο παλιά χριστιανικές εκκλησίεςστον κόσμο. Η δικαιοδοσία εκτείνεται στο έδαφος της Γεωργίας και σε όλους τους Γεωργιανούς, όπου κι αν ζουν, καθώς και στο έδαφος της μερικώς αναγνωρισμένης Αμπχαζίας και Νότιας Οσετίας και της βόρειας Τουρκίας. Σύμφωνα με το μύθο, που βασίζεται σε ένα αρχαίο γεωργιανό χειρόγραφο, η Γεωργία είναι ο αποστολικός κλήρος Μήτηρ Θεού. Το 337, μέσω των έργων της Αγίας Νίνας, Ισότιμων Αποστόλων, ο Χριστιανισμός έγινε η κρατική θρησκεία της Γεωργίας. Η εκκλησιαστική οργάνωση ήταν εντός της Αντιοχικής Εκκλησίας. Το ζήτημα της αυτοκεφαλίας στη Γεωργιανή Εκκλησία είναι δύσκολο. Σύμφωνα με τον ιστορικό της γεωργιανής εκκλησίας, ιερέα Kirill Tsintsadze, η Γεωργιανή Εκκλησία απολάμβανε πραγματική ανεξαρτησία από την εποχή του βασιλιά Mirian, αλλά έλαβε πλήρη αυτοκεφαλία μόλις τον 5ο αιώνα από τη Σύνοδο που συγκάλεσε ο Πατριάρχης Αντιοχείας Πέτρος Γ'.

Το άρθρο 9 του Συντάγματος της Γεωργίας αναφέρει: «Το κράτος αναγνωρίζει τον αποκλειστικό ρόλο του Γεωργιανού ορθόδοξη εκκλησίαστην ιστορία της Γεωργίας και ταυτόχρονα διακηρύσσει την πλήρη ελευθερία των θρησκευτικών πεποιθήσεων και της θρησκείας, την ανεξαρτησία της εκκλησίας από το κράτος».

Ιστορία

Πρώιμη περίοδος

Σύμφωνα με τη γεωργιανή θρυλική ιστορία, η Γεωργία είναι ο αποστολικός κλήρος της Μητέρας του Θεού.

Λίγο μετά από αυτό το γεγονός, ο Απόστολος Ανδρέας πήγε να κηρύξει τον Χριστιανισμό. Πρώτα πήγε βόρεια από την Παλαιστίνη, μετά έστριψε ανατολικά, έφτασε στην πόλη της Τραπεζούντας, που εκείνη την εποχή βρισκόταν εντός της Έγκρισης (σημερινή Μινγκρέλια), αφού κήρυξε το Ευαγγέλιο εκεί, μετακόμισε στα σύνορα της Ιβηρίας, στη γη των Διδ- Adchara.

Εκεί ο απόστολος, κηρύττοντας και κάνοντας θαύματα, ασπάστηκε πολλούς ανθρώπους στον Χριστιανισμό και τους βάπτισε. Σύμφωνα με την ιστορία του Tsarevich Vakhushti, του γιου του Τσάρου Vakhtang V, μια θεραπευτική πηγή άνοιξε στο μέρος όπου ο Απόστολος Ανδρέας τοποθέτησε την εικόνα της Μητέρας του Θεού. Έχοντας διορίσει ιερείς και διακόνους στους νεοπροσηλυτισμένους Χριστιανούς, έχτισε ναό προς τιμή της Μητέρας του Θεού και καθιέρωσε την εκκλησιαστική τάξη, ο απόστολος τους εγκατέλειψε.

Πριν φύγει ο Άγιος Ανδρέας από εκείνη τη γη, οι προσήλυτοι του ζήτησαν να αφήσει την εικόνα της Μητέρας του Θεού, αλλά ο απόστολος δεν συμφώνησε με ένα τέτοιο αίτημα, αλλά διέταξε να φτιάξουν ένα σανίδι τόσο μεγάλο όσο αυτή την εικόνα και να του το φέρουν. Όταν ο πίνακας ήταν έτοιμος, τον τοποθέτησε στην εικόνα της Μητέρας του Θεού και η εικόνα απεικονίστηκε πλήρως στον πίνακα. Ο Απόστολος έδωσε στους Χριστιανούς μια νέα εικόνα, την οποία τοποθέτησαν στη νέα τους εκκλησία. Τότε ο Άγιος Ανδρέας πήγε σε άλλες χώρες.

Έχοντας διασχίσει το βουνό που ονομάζεται Βουνό του Σιδερένιου Σταυρού και το φαράγγι Dzarkhi, μπήκε στα σύνορα του Samtskhe και σταμάτησε στο χωριό Zaden-gora. Από εδώ πήγε στην πόλη Ατσκούρι, που στην αρχαιότητα ονομαζόταν Sosangeti. Έχοντας φτάσει στο Ατσκούρι, ο απόστολος διάλεξε ένα σπίτι κοντά στον κυρίως ναό της πόλης και εγκαταστάθηκε σε αυτό. Εκείνη την εποχή, βασίλευε μια χήρα που είχε έναν μοναχογιό, τον οποίο αγαπούσε όσο τίποτα άλλο στον κόσμο, που ήταν ο μόνος κληρονόμος του βασιλείου της. Δυστυχώς, ο γιος της χήρας πέθανε λίγο πριν φτάσει ο απόστολος στο Ατσκούρι.

Σύμφωνα με το μύθο, κατά τη διάρκεια της παραμονής του Αποστόλου Ανδρέα στο Ατσκούρι, συνέβησαν πολλά θαύματα - το κυριότερο από τα οποία ήταν η ανάσταση του γιου της χήρας και η καταστροφή των αγαλμάτων των ειδωλολατρικών θεών. Έπειτα, έχοντας διορίσει επίσκοπο, ιερείς και διακόνους για τους προσήλυτους, ο Άγιος Ανδρέας θέλησε να πάει σε άλλες χώρες, αλλά η βασίλισσα και οι υπήκοοί της ζήτησαν από τον Ανδρέα να μην τους αφήσει ή να τους αφήσει τη θαυματουργή εικόνα της Μητέρας του Θεού. Η εικόνα που άφησε ο Άγιος Ανδρέας τοποθετήθηκε σε νέο ναό που ανεγέρθηκε προς τιμή της Μητέρας του Θεού.

Αμέσως μετά τα γεγονότα που περιγράφηκαν, ο Αντρέι πήγε στο Νίγλι, στο Κλαργέτι και στο Αρτάν-Πάνκολα, όπου, μετά από ένα μακρύ κήρυγμα, ασπάστηκε τους κατοίκους εκείνων των τόπων στον Χριστιανισμό και τους βάφτισε. Στη συνέχεια επέστρεψε στην Ιερουσαλήμ για την εορτή του Πάσχα.

Μετά την Πεντηκοστή, ο Άγιος Ανδρέας πήρε μαζί του τον Απόστολο Σίμωνα τον Χανανίτη, τον Ματθαίο, τον Θαδδαίο κ.α. Μαζί τους πήγε αρχικά στον βασιλιά Abgar, όπου, αφού κήρυξε τον λόγο του Θεού και βάφτισε τους κατοίκους, άφησε τον Απόστολο Θαδδαίο για έγκριση. νέα Εκκλησία. Οι άλλοι, τριγυρνώντας κηρύττοντας τις πόλεις και τα χωριά της Καππαδοκίας και του Πόντου, έφτασαν τελικά στο Κάρτλι (χώρα Καρτάλα) (Ιβηρία). Περαιτέρω, περπάτησαν μέρος της γης Mtiuleti μέχρι τον ποταμό Chorokhi.

Στη συνέχεια, οι απόστολοι επισκέφθηκαν τη Σβανέτι, επί βασιλείας της κηδεμόνας βασίλισσας, συζύγου του δολοφονημένου βασιλιά του Πόντου Πολάμωνα Πυθοδώρα, η οποία, μαζί με πολλούς από τους υπηκόους της, δέχτηκε τον Χριστιανισμό και βαφτίστηκε από τον ίδιο τον Ανδρέα. Στο Σβανέτι, ο Απόστολος Ματθαίος και άλλοι μαθητές παρέμειναν με τη βασίλισσα για να καθιερώσουν τους νεοφώτιστους στον Χριστιανισμό, όπως το μαρτυρεί ο μακαριστός Ιερώνυμος. Από το Σβανέτι, ο Αντρέι, μαζί με τον Σίμωνα Κανανίτ, πήγε στην Οσετία, όπου έφτασε στην πόλη Φωσταφόρα. Εδώ οι απόστολοι ασπάστηκαν πολλούς στον Χριστιανισμό. Φεύγοντας από την Οσετία, πήγαν στην Αμπχαζία και έφτασαν στην πόλη Sevasti (σημερινό Σουχούμι), όπου επίσης προσηλυτίστηκαν πολλοί. Εδώ ο Αντρέι άφησε τον Απόστολο Σίμωνα τον Χαναανίτη μαζί με άλλους για να επιβεβαιώσουν τους προσήλυτους, ενώ ο ίδιος πήγε στη χώρα των Τζικετών. Οι Τζίκετς δεν δέχτηκαν τον Χριστιανισμό και, επιπλέον, ο ίδιος ο απόστολος παραλίγο να σκοτωθεί. Αφήνοντάς τους, ο Αντρέι πήγε στο Άνω Σουαντάγκ.

Οι κάτοικοι του Άνω Σουαντάγκ δέχτηκαν τη θρησκεία από τον απόστολο. Από εδώ πήγε στις πάνω ακτές της Μαύρης Θάλασσας, επισκεπτόμενος πόλεις και χωριά, και τελικά έφτασε στην πόλη της Πάτρας στην Αχαΐα, όπου πέθανε στο σταυρό από τους Ανθιπάτες Αιγαιάτες το 55.

Η πίστη που κήρυξε ο Αγ. Ο Ανδρέας και οι απόστολοι που έμειναν μετά την αναχώρησή του, άρχισαν να ριζώνουν ανάμεσα στον λαό. Ο Aderki, ή Farsman I, που βασίλεψε στο Kartli (Ιβηρία) τρία χρόνια π.Χ. και κυβέρνησε τη χώρα για εξήντα τρία χρόνια, άκουσε ότι οι υπήκοοί του είχαν μετατραπεί από τον παγανισμό στον χριστιανισμό και άρχισε να διώκει τους χριστιανούς. Πολλοί από αυτούς υπέστησαν μαρτύριο κατά τη διάρκεια αυτού του διωγμού μαζί με τον Απόστολο Σίμωνα τον Ζηλωτή. Ο Χριστιανισμός, προφανώς καταπνιγμένος από την οργή του βασιλιά, δεν ηττήθηκε στην πραγματικότητα: οι Χριστιανοί παρέμειναν κρυμμένοι στα βουνά και τα δάση, έχοντας χώρους γενικών συνελεύσεων και προσευχών. Σύντομα, ο τάφος του Σίμωνα του Χαναανίτη, που βρίσκεται στα βουνά της Αμπχαζίας κοντά στο Σουχούμι, έγινε αντικείμενο βαθιάς λατρείας.

Από την εποχή αυτού του διωγμού, για σχεδόν μισό αιώνα, η Ιβηρία δεν δεχόταν πλέον ιεροκήρυκες του Χριστιανισμού από πουθενά και δεν είχε ηγέτες που θα επιβεβαίωναν τους προσήλυτους στην ομολογία τους.

Ήδη από το εκατοστό έτος, ο άγιος μάρτυρας Κλήμης, Επίσκοπος Ρώμης, εξόριστος από τον αυτοκράτορα Τραϊανό στις ερημικές τοποθεσίες της Ταυρίδας, κάνοντας θαύματα και διδασκαλίες βοήθησε πολλούς Κολχούς να παραμείνουν πιστοί στον Χριστιανισμό. Σύμφωνα με τον Μιχαήλ Σαμπίνιν, ανάμεσα στις εβδομήντα εκκλησίες που έχτισε ο άγιος κατά τη διάρκεια της ζωής του στις ακτές της Μαύρης Θάλασσας, υπήρχε και η Κολχίδα.

Εν τω μεταξύ, η οριστική καθιέρωση του Χριστιανισμού και το γεγονός ότι έγινε η κυρίαρχη θρησκεία ήταν καρπός του μακροχρόνιου και επιμελούς κηρύγματος του Αποστόλου των Πάντων, της αγίας διαφωτίστριας, της Παναγίας Μητέρας Νίνας.

Ο Χριστιανισμός ως κρατική θρησκεία

Στο διάστημα μεταξύ 318 και 337, πιθανότατα το 324-326. Μέσω των έργων της Αγίας Νίνας, Ισαποστόλων, ο Χριστιανισμός έγινε η κρατική θρησκεία της Γεωργίας. Η εκκλησιαστική οργάνωση ήταν εντός της Αντιοχικής Εκκλησίας.

Το 451, μαζί με Αρμενική Εκκλησία, δεν αποδέχτηκε τις αποφάσεις της Συνόδου της Χαλκηδόνας και το 467, επί βασιλιά Βαχτάνγκ Α', ανεξαρτητοποιήθηκε από την Αντιόχεια, αποκτώντας το καθεστώς της αυτοκέφαλης Εκκλησίας με κέντρο τη Μτσχέτα (κατοικία του Ανώτατου Καθολικού). Το 607, η Εκκλησία αποδέχτηκε τις αποφάσεις της Χαλκηδόνας, παραβιάζοντας την κανονική ενότητα με την Αρμενική Αποστολική Εκκλησία.

Κάτω από τους Σασσανίδες (αιώνες VI-VII) άντεξε στον αγώνα κατά των Περσών λατρών της φωτιάς και κατά την περίοδο των τουρκικών κατακτήσεων (XVI-XVIII αιώνες) - ενάντια στο Ισλάμ. Αυτός ο εξαντλητικός αγώνας οδήγησε στην παρακμή της Γεωργιανής Ορθοδοξίας και στην απώλεια εκκλησιών και μοναστηριών στους Αγίους Τόπους.

Το 1744 έγιναν στη Γεωργιανή Εκκλησία μεταρρυθμίσεις παρόμοιες με αυτές του Πατριάρχη Νίκωνα στη Ρωσία.

Γεωργιανή Εξαρχία της Ρωσικής Εκκλησίας

Το 1801, η Γεωργία έγινε μέρος της Ρωσικής Αυτοκρατορίας. Σύμφωνα με το έργο που αναπτύχθηκε από τον αρχηγό διοικητή, στρατηγό A.P. Tormasov και παρουσιάστηκε στον Αλέξανδρο Α το 1811, αντί για 13 επισκοπές, ιδρύθηκαν 2 στην Ανατολική Γεωργία: Mtskheta-Kartali και Alaverdi-Kakheti. Στις 21 Ιουνίου 1811 η Ιερά Σύνοδος καθαίρεσε τον Καθολικό-Πατριάρχη Αντώνιο Β' από τα καθήκοντά του.

Από τις 30 Ιουνίου 1811 έως τον Μάρτιο του 1917 (de facto) η Εκκλησία στη Γεωργία είχε το καθεστώς της Γεωργιανής Εξαρχίας της Ρωσικής Εκκλησίας. ο τίτλος του Καθολικού καταργήθηκε. Ο Βαρλαάμ (Ερισταβί) έγινε ο πρώτος έξαρχος στις 8 Ιουλίου 1811 (30 Αυγούστου 1814 - 14 Μαΐου 1817).

Στα τέλη της δεκαετίας του 1810 καταργήθηκε και το Καθολικό της Αμπχαζίας, που περιλαμβανόταν στον Γεωργιανό Έξαρχο.

Μετά τον Βαρλαάμ (Ερισταβί), διορίστηκαν εξαρχικοί μη Γεωργιανοί επίσκοποι, που συχνά οδηγούσε σε προστριβές με τον τοπικό κλήρο και υπερβολές, όπως η δολοφονία του Έξαρχου Νίκωνα (Σόφια) στις 28 Μαΐου 1908 στο κτίριο της Γεωργίας-Ιμερετίας. Συνοδικό Γραφείο.

Αποκατάσταση της αυτοκεφαλίας. Πρόσφατη περίοδος

Στις 12 Μαρτίου (25 Μαρτίου 1917), στο Συμβούλιο της Μτσχέτας, ανακηρύχθηκε το αυτοκέφαλο της Γεωργιανής Εκκλησίας. Θεματοφύλακας του θρόνου του Καθολικού εξελέγη επίσκοπος Γκουρίας-Μινγκρελίας Λεωνίδ (Οκροπίτζε). Στις 13 Μαρτίου, ο τελευταίος ειδοποίησε τον Έξαρχο της Γεωργίας, Αρχιεπίσκοπο Καρτάλιν-Καχέτ Πλάτωνα (Rozhdestvensky), την απομάκρυνσή του από τη έδρα, η οποία δεν αναγνωρίστηκε από τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία.

Στις 27 Μαρτίου 1917, η Προσωρινή Κυβέρνηση αναγνώρισε κατ' αρχήν την αυτοκεφαλία της Γεωργιανής Εκκλησίας. Στις 10 Ιουλίου 1917, μια κοινή συνεδρίαση της Προσωρινής Κυβέρνησης και της Συνόδου αποφάσισε την ίδρυση της Καυκάσιας Εξαρχίας για την εθελοντική είσοδο σε αυτήν των ρωσικών ενοριών της Τιφλίδας, της Ελισαβετπόλ, του Μπακού, του Εριβάν, του Κουτάις, των επαρχιών της Μαύρης Θάλασσας και του Καρς, των περιοχών Μπατούμι. , τις περιοχές Artvinsky, Zagatala και Sukhumi. Επίσκοπος στην Τιφλίδα διορίστηκε ο Θεοφύλακτος (Κλεμέντιεφ), που σύντομα απομακρύνθηκε από τη Γεωργία από τους Γεωργιανούς επισκόπους.

Ο Πατριάρχης Μόσχας Τίχων, στο μήνυμά του της 29ης Δεκεμβρίου 1917 προς τον Καθολικό Κύριον Β' (Sadzaglishvili), που εξελέγη στο Συμβούλιο τον Σεπτέμβριο του 1917, καταδίκασε τον αυθαίρετο χαρακτήρα της αποκατάστασης της αυτοκεφαλίας της αρχαιότερης Γεωργιανής Εκκλησίας. Η επικοινωνία μεταξύ του Πατριαρχείου Μόσχας και της Γεωργιανής Εκκλησίας διεκόπη.

Το 1927 Γεωργιανή Εκκλησίαάλλαξε στο Νέο Ιουλιανό ημερολόγιο, αλλά υπό την πίεση των πιστών έπρεπε να «αναβάλει» την απόφασή της.

Επισήμως, η επικοινωνία αποκαταστάθηκε με το Διάταγμα της Ιεράς Συνόδου της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας στις 19 Νοεμβρίου 1943.

Το 1997, η Γεωργιανή Ορθόδοξη Εκκλησία αποχώρησε από το Παγκόσμιο Συμβούλιο Εκκλησιών.

Προκαθήμενος από τις 23 Δεκεμβρίου 1977 - Ο Παναγιώτατος και Μακαριώτατος Καθολικός-Πατριάρχης Πάσης Γεωργίας, Αρχιεπίσκοπος Μτσχέτας και Τιφλίδας και Μητροπολίτης Πιτσούντας και Τσχουμ-Αμπχαζέτης Ηλία Β'.

Η Εκκλησία αποτελείται από 35 επισκοπές, που ενώνουν περίπου 300 κοινότητες. Μετά το 1992, η επισκοπή της Αμπχαζίας de facto δεν αποτελεί μέρος της Γεωργιανής Εκκλησίας. Κανονική αναταραχή υπάρχει επίσης στη Νότια Οσετία, όπου, σύμφωνα με τον Καθολικό Ηλία Β', «είναι παρόντες εκπρόσωποι της Ρωσικής Εκκλησίας στο Εξωτερικό».

Σχέσεις με το Πατριαρχείο Μόσχας

Ο επίσημος εκπρόσωπος του Πατριαρχείου Μόσχας, Αρχιερέας Βσεβολόντ Τσάπλιν, δήλωσε τον Αύγουστο του 2008 σε σχέση με τη στρατιωτική σύγκρουση στη Γεωργία: "Πολιτικόςοι αποφάσεις δεν καθορίζουν ζητήματα εκκλησιαστικών δικαιοδοσιών και τομέων ποιμαντικής ευθύνης. Αυτά τα ζητήματα πρέπει να επιλυθούν στο κανονικό πεδίο κατά τη διάρκεια του διαλόγου μεταξύ των δύο Εκκλησιών».

Στις 9 Νοεμβρίου 2008, ο Μητροπολίτης Κύριλλος, Πρόεδρος του βουλευτή του DECR (τώρα Πατριάρχης Μόσχας και Πασών των Ρωσιών), σε συνέντευξή του στο κανάλι Vesti, είπε, ειδικότερα, για την «Επισκοπή Άλαν»: "Πρέπει νανα πούμε ότι δεν πρόκειται απλώς για μια σχισματική επισκοπή, αλλά γεγονός είναι ότι ο προϊστάμενος αυτής της επισκοπής έλαβε την επισκοπική του χειροτονία από τους Έλληνες Παλαιοημερολογίτες. [- Είναι και αυτή μια παραγνωρισμένη ιεραρχία] Απόλυτο σωστό, από τη λεγόμενη Σύνοδο του Κυπριανού. Όλες οι δραστηριότητες αυτής της συνόδου σε σχέση με τη Ρωσία στοχεύουν στην αποδυνάμωση της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. Και τι συμβαίνει: αφενός, οι Ρώσοι στρατιώτες χύνουν αίμα για τον Οσετιακό λαό, για να προστατεύσουν τη Νότια Οσετία, και αφετέρου, οι πνευματικοί ηγέτες αυτής της χώρας βρίσκονται υπό τη δικαιοδοσία μιας σχισματικής εκκλησίας, η οποία θέτει το κύριο μέρος της στόχο να καταστρέψει την ενότητα της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. Αλλά αυτό δεν συμβαίνει. Ως εκ τούτου, το πρώτο πράγμα που πρέπει να γίνει είναι, φυσικά, να επιλυθεί το ζήτημα με αυτή τη σχισματική δικαιοδοσία».

Στις 12 Σεπτεμβρίου 2009, κατά τη διάρκεια συνεδρίασης της Λέσχης Συζήτησης Valdai, η θέση του Πατριαρχείου Μόσχας για το ζήτημα του εδάφους της Γεωργιανής Εκκλησίας επιβεβαιώθηκε από τον Πρόεδρο του Τμήματος Εξωτερικών Εκκλησιαστικών Σχέσεων του βουλευτή, Αρχιεπίσκοπο. Volokolamsky Ιλαρίων(Αλφέεφ).

Οι Άγιοι

Ιερά

Ναοί

Εκκλησία της Τριάδας (Γεργέτη)

Η Εκκλησία της Τριάδας στο Γκεργκέτι (Γεργετίας წმინდა სამება, Gergetis Tsminda Sameba) βρίσκεται σε υψόμετρο 2.170 μ. στους πρόποδες του Καζμπέκ κατά μήκος της Γεωργιανής Στρατιωτικής Οδού στο γεωργιανό χωριό Gergeti στη δεξιά όχθη του Chkheri (παραπόταμος του Terek), ακριβώς πάνω από το χωριό Stepantsminda.

Χτισμένο τον 14ο αιώνα, το ιερό είναι ο μόνος σταυροειδής ναός στην περιοχή Khevi. Κοντά στο ναό σώζεται μεσαιωνικό καμπαναριό.

ΣΕ Σοβιετική εποχήΗ εκκλησία έκλεισε και τώρα έχει επιστραφεί στην Ορθόδοξη Εκκλησία της Γεωργίας. Δημοφιλές στους τουρίστες.

Κατευθύνσεις:Εάν αποφασίσετε να ανεβείτε στο Kazbek, τότε η διαδρομή περνά ακριβώς δίπλα από το ναό. Είναι λοιπόν κάπως μια δωρεάν πολιτιστική εφαρμογή. Οι ορειβάτες έχουν το έθιμο να περνούν την πρώτη τους νύχτα εδώ για να προσαρμοστούν στο υψόμετρο.

Μπορείτε να περπατήσετε μέχρι την εκκλησία της Αγίας Τριάδας στη Γεργέτη με τα πόδια. Μην αφήσετε το ύψος του να σας τρομάξει, εάν είστε διατεθειμένοι να περάσετε μια ή δύο ώρες αναρρίχησης και η φυσική σας κατάσταση σας επιτρέπει να το κάνετε, τότε γιατί όχι; Η πεζοπορία στην κορυφή διαρκεί περίπου τρεις ώρες. Θα χρειαστεί να περάσετε από το χωριό Γεργέτη, να περάσετε κατά μήκος μιας μικρής, ακίνδυνης δασικής ερπετούρας, μερικές φορές να παίρνετε συντομεύσεις σε καλοπατημένα μονοπάτια και να ανεβείτε στην κορυφή κατά μήκος ενός μονοπατιού που ανεβαίνει σε μεγάλη γωνία.

Svetitskhoveli (Μτσχέτα)

Ανάμεσα στα σωζόμενα ιστορικά κτίρια, το Svetitskhoveli (Γεωρ.: სვეტიცხოველი - ζωογόνος πυλώνας) είναι το μεγαλύτερο στη Γεωργία. Για αιώνες ήταν το κέντρο της χριστιανικής Γεωργίας. Πίσω στον 4ο αιώνα, ο βασιλιάς Mirian III, ο οποίος ασπάστηκε τον Χριστιανισμό, με τη συμβουλή της ισότιμης με τους Αποστόλους Nina, έχτισε την πρώτη ξύλινη εκκλησία στη Γεωργία, η οποία δεν έχει επιβιώσει μέχρι σήμερα.

Ένα από τα θεμέλια του ναού ήταν κέδρος, που σήμανε τον τόπο ταφής του ιματίου του Χριστού. Στο δεύτερο μισό του 5ου αιώνα, ο ευσεβής βασιλιάς Vakhtang I Gorgasal έκτισε μια βασιλική στη θέση αυτής της εκκλησίας, τα ανώτερα θεμέλια της οποίας αποκαλύφθηκαν από Σοβιετικούς ερευνητές (με επικεφαλής τον V. Tsintsadze) τη δεκαετία του 1970. και έφυγε για δημόσια προβολή.

Τον 11ο αιώνα, στη θέση της κατεστραμμένης βασιλικής, ο Καθολικός της Γεωργίας Μελκισεδέκ Α' (1012-1030, 1039-1045) ανήγειρε ναό. Ο σημερινός σταυροειδής, τετράστυλος, τρίκλιος ναός στο όνομα των Δώδεκα Αποστόλων χτίστηκε από το 1010 έως το 1029 υπό την επίβλεψη του αρχιτέκτονα Αρσακίτζε (αναφέρεται στην επιγραφή στην πρόσοψη).

Διεύθυνση:Βρίσκεται στο νοτιοανατολικό τμήμα της Mtskheta, στο κέντρο της αρχαίας πόλης

Καθεδρικός Ναός Γεννήσεως της Υπεραγίας Θεοτόκου (Μπατούμι)

Ο ναός ανεγέρθηκε το 1898-1903 από τον Στέπαν Ζουμπαλασβίλι στη μνήμη της αποθανούσας μητέρας του Ελισάβετ, η οποία ζήτησε να τον χτίσει στο Μπατούμι καθολική Εκκλησία. Ο Στέπαν κάλεσε καλλιτέχνες και αρχιτέκτονες από την Ιταλία για κατασκευή. Συνολικά, η κατασκευή κόστισε 250 χιλιάδες ρούβλια.

Στα χρόνια της σοβιετικής εξουσίας, ο ναός απειλούνταν με καταστροφή. Μεταξύ αυτών που μίλησαν προς υπεράσπισή του ήταν και ο συγγραφέας Konstantin Gamsakhurdia. Ο σκηνοθέτης Tengiz Abuladze έκανε την ταινία "Repentance" βασισμένη σε αυτή την ιστορία. Ως αποτέλεσμα, το κτίριο διατηρήθηκε και χρησιμοποιήθηκε για διαφορετικούς σκοπούς με τα χρόνια: υπήρχε εργαστήριο υψηλής τάσης, αρχείο και άλλα ιδρύματα.

Στη δεκαετία του 1970, ο ναός αναστηλώθηκε και στη δεκαετία του 1980 μεταφέρθηκε στη Γεωργιανή Ορθόδοξη Εκκλησία. Στις 16 Μαΐου 1989, ο Καθολικός-Πατριάρχης Γεωργίας Ηλία Β' καθαγίασε τον ναό, μετά τον οποίο βαφτίστηκαν περίπου 5 χιλιάδες άτομα.

Με εντολή του Υπουργού Πολιτισμού και Προστασίας Μνημείων αριθ. 3/31 της 21ης ​​Φεβρουαρίου 2011, ο καθεδρικός ναός συμπεριλήφθηκε στον κατάλογο των μνημείων πολιτιστικής κληρονομιάς, ιστορικών και πολιτιστικών μνημείων του Μπατούμι.

Αυτή τη στιγμή ο ναός είναι ενεργός καθεδρικός ναόςΕπισκοπή Μπατούμ και Λαζών της Γεωργιανής Ορθόδοξης Εκκλησίας.

Διεύθυνση: Georgia, Batumi, st. Chavchavadze, 25

Μοναστήρια

Μονή Gelati της Παναγίας (Κουτάισι)

Το μοναστήρι ιδρύθηκε από τον βασιλιά Δαβίδ Δ' τον Κτίστη το 1106 και έγινε ο τάφος του. Ο καθεδρικός ναός χτίστηκε πριν από το 1125 και για άλλα πέντε χρόνια διακοσμήθηκε με ψηφιδωτά, τα οποία θεωρούνται τα καλύτερα σε όλη την Υπερκαυκασία. Εκείνη την εποχή, το μοναστήρι ήταν η έδρα της Ακαδημίας Gelati, της οποίας τα μέλη ενδιαφέρονταν έντονα για την αρχαία ελληνική φιλοσοφία.

Τον 13ο αιώνα οι εκκλησίες του Αγ. Νικόλαος και Αγ. Γεωργίου, καθώς και τριώροφο καμπαναριό. Οι τοιχογραφίες χρονολογούνται σε διαφορετικές περιόδους Γεωργιανή ιστορία, από τον XII έως τον XVIII αιώνες. Ιδιαίτερα αξιοσημείωτες είναι οι προσωπογραφίες των εστεμμένων. Παλαιότερα, το μοναστήρι διατηρούσε πολλές πολύτιμες εικόνες και αντικείμενα εφαρμοσμένης τέχνης. κατά τη σοβιετική εποχή κατασχέθηκαν και διανεμήθηκαν σε μουσεία.

Διεύθυνση:Γεωργία, Gelati (11 χλμ από Kutaisi).

Κατευθύνσεις:Το μοναστήρι βρίσκεται λίγο μακριά από τον αυτοκινητόδρομο Kutaisi-Tkibuli. Η στροφή έχει δείκτη. Από τον αυτοκινητόδρομο πρέπει να περπατήσετε κατά μήκος ενός ελικοειδή δρόμου για περίπου τρία χιλιόμετρα. Υπάρχει χώρος στάθμευσης μπροστά στην είσοδο και αρκετοί πάγκοι με αναμνηστικά.

Μονή David-Gareji

Σύμφωνα με το μύθο, η Γεωργία (Ιβέρια) είναι ο αποστολικός κλήρος της Μητέρας του Θεού. Μετά την Ανάληψη, οι απόστολοι συγκεντρώθηκαν στο Άνω Δωμάτιο της Σιών και έριξαν κλήρο σε ποια χώρα έπρεπε να πάει ο καθένας τους. Η Υπεραγία Θεοτόκος ευχήθηκε να λάβει μέρος στο αποστολικό κήρυγμα. Ήταν η τύχη της να πάει στην Ιβηρία, αλλά ο Κύριος της είπε να μείνει στην Ιερουσαλήμ. Ο Στ. πήγε βόρεια. απ. Ανδρέας ο Πρωτόκλητος, που πήρε μαζί του θαυματουργή εικόναΜήτηρ Θεού. Ο Άγιος Ανδρέας περιόδευσε σε πολλές πόλεις και χωριά της Γεωργίας κηρύσσοντας το Ευαγγέλιο. Στην πόλη Ατσκούρι, κοντά στη σύγχρονη πόλη Αχαλτσίχα, με την προσευχή του αποστόλου, ο γιος της χήρας, που είχε πεθάνει λίγο πριν την άφιξή του, αναστήθηκε και αυτό το θαύμα ώθησε τους κατοίκους της πόλης να δεχτούν το Άγιο Βάπτισμα. Απ. Ο Αντρέι διόρισε έναν νεοφώτιστο επίσκοπο, ιερείς και διακόνους και πριν φύγει για το ταξίδι άφησε μια εικόνα της Μητέρας του Θεού στην πόλη (εορτή προς τιμή της εικόνας του Ατσκουρ Παναγία Θεοτόκοςπραγματοποιείται στις 15/28 Αυγούστου).

Εκτός από τον Αγ. απ. Ο Ανδρέας στη Γεωργία κήρυξε ο Αγ. οι απόστολοι Σίμων ο Χανανίτης και ο Ματθίας. Οι αρχαιότερες πηγές αναφέρουν επίσης το κήρυγμα του Αγ. App. Βαρθολομαίος και Θαδδαίος.

Τους πρώτους αιώνες ο χριστιανισμός στη Γεωργία διώχθηκε. Το μαρτύριο του Αγ. Ο Σούχι και οι διμοιρίες του (15/28 Απριλίου). Ωστόσο, ήδη το 326 ο Χριστιανισμός έγινε η κρατική θρησκεία στην Ιβηρία χάρη στο κήρυγμα του Αγ. ίσο με Νίνα (εορτάζεται στις 14/27 Ιανουαρίου και στις 19 Μαΐου/1 Ιουνίου - στη Γεωργιανή Εκκλησία αυτές οι μέρες θεωρούνται από τις μεγάλες γιορτές). Εκπληρώνοντας το θέλημα της Υπεραγίας Θεοτόκου ο Αγ. Η Νίνα από την Ιερουσαλήμ ήρθε στη Γεωργία και τελικά εδραίωσε την πίστη της στον Χριστό.

Αρχικά, η Γεωργιανή Εκκλησία ήταν υπό τη δικαιοδοσία του Πατριαρχείου Αντιοχείας, αλλά ήδη από τον 5ο αιώνα. σύμφωνα με πάγια γνώμη, έλαβε αυτοκεφαλία. Σε αυτό, προφανώς, διευκόλυνε, μεταξύ άλλων, το γεγονός ότι η Γεωργία ήταν ανεξάρτητο χριστιανικό κράτος εκτός των συνόρων της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας. Από τον 11ο αιώνα Ο προκαθήμενος της Γεωργιανής Εκκλησίας φέρει τον τίτλο του Καθολικού-Πατριάρχη.

Σε όλη την ιστορία της, η Γεωργία πολέμησε ενάντια στους εισβολείς που προσπάθησαν όχι μόνο να καταλάβουν τη χώρα, αλλά και να εξαλείψουν τον Χριστιανισμό από αυτήν. Για παράδειγμα, το 1227 στην Τιφλίδα εισέβαλαν οι Χορεζμοί με επικεφαλής τον Τζαλάλ αντ-Ντιν. Στη συνέχεια οι εικόνες μεταφέρθηκαν στη γέφυρα και όλοι οι κάτοικοι της πόλης έπρεπε να φτύνουν στα πρόσωπα των εικόνων όταν περνούσαν από τη γέφυρα. Όσοι δεν το έκαναν αυτό τους έκοψαν αμέσως τα κεφάλια και τους έσπρωξαν στο ποτάμι. Την ημέρα εκείνη μαρτύρησαν 100.000 Χριστιανοί στην Τιφλίδα (η μνήμη τους τιμάται στις 31 Οκτωβρίου/13 Νοεμβρίου).

Η δύσκολη κατάσταση των Ορθοδόξων Γεωργιανών τους ανάγκασε, ξεκινώντας από τον 15ο αιώνα. κατά καιρούς να ζητούν βοήθεια από τη Ρωσία της ίδιας πίστης. Ως αποτέλεσμα, στις αρχές του 19ου αι. Η Γεωργία προσαρτήθηκε στη Ρωσική Αυτοκρατορία και η αυτοκεφαλία της Γεωργιανής Εκκλησίας καταργήθηκε. Συγκροτήθηκε η Γεωργιανή Εξαρχία, την οποία διοικούσε ένας έξαρχος στο βαθμό του μητροπολίτη, και αργότερα στο βαθμό του αρχιεπισκόπου. Κατά την ύπαρξη των Εξαρχείων στο εκκλησιαστική ζωήη τάξη αποκαταστάθηκε και βελτιώθηκε οικονομική κατάστασηκληρικοί, θρησκευτικά εκπαιδευτικά ιδρύματα άνοιξαν, η επιστήμη αναπτύχθηκε. Ταυτόχρονα, η γεωργιανή γλώσσα στριμώχτηκε από τη λατρεία, και η διδασκαλία στα σεμινάρια γινόταν επίσης στα ρωσικά. Ο αριθμός των επισκοπών μειώθηκε, η εκκλησιαστική περιουσία ήταν στη διάθεση ρωσικές αρχές, επίσκοποι ρωσικής υπηκοότητας διορίστηκαν έξαρχοι. Όλα αυτά προκάλεσαν πολλές διαμαρτυρίες.

Στα τέλη του 19ου – αρχές του 20ου αιώνα. υπήρχε ξεκάθαρα εκφρασμένη επιθυμία μεταξύ των Ορθοδόξων Γεωργιανών για αυτοκεφαλία. Τον Φεβρουάριο του 1917, έγινε επανάσταση στη Ρωσία και στις 12 Μαρτίου, στην αρχαία πρωτεύουσα της Γεωργίας, Μτσχέτα, κηρύχθηκε η αποκατάσταση της αυτοκεφαλίας της Γεωργιανής Εκκλησίας. Στις 17 Σεπτεμβρίου 1917, στη Σύνοδο της Τιφλίδας, ο Επίσκοπος Κύριον (Sadzaglishvili) εξελέγη Καθολικός-Πατριάρχης. Η Ρωσική Εκκλησία αρχικά δεν αναγνώρισε την αποκατάσταση της αυτοκεφαλίας, με αποτέλεσμα να υπάρξει διακοπή της προσευχητικής επικοινωνίας μεταξύ των δύο Εκκλησιών. Η επικοινωνία αποκαταστάθηκε το 1943 υπό τον Πατριάρχη Σέργιο (Stargorodsky) και τον Καθολικό-Πατριάρχη Καλλίστρατο (Τσιντσάτζε). Το 1990, το αυτοκέφαλο της Γεωργιανής Εκκλησίας αναγνωρίστηκε από το Οικουμενικό (Κωνσταντινουπόλεως) Παριαρχία.

Από το 1977 ο Παναγιώτατος και Μακαριώτατος Ηλίας Β' είναι Καθολικός Πατριάρχης πάσης Γεωργίας.

Αποστολική Εκκλησία της Αρμενίας; μεταξύ των ρωσόφωνων σχολιαστών, η εισαγωγή εισήχθη στο Τσαρική Ρωσίατο όνομα Αρμενική-Γρηγοριανή Εκκλησία, ωστόσο, αυτό το όνομα δεν χρησιμοποιείται από την ίδια την Αρμενική Εκκλησία) είναι μια από τις παλαιότερες χριστιανικές εκκλησίες, η οποία έχει μια σειρά από σημαντικά χαρακτηριστικά σε δόγματα και τελετουργικά που τη διακρίνουν τόσο από τη Βυζαντινή Ορθοδοξία όσο και από τον Ρωμαιοκαθολικισμό. Το 301, η Μεγάλη Αρμενία έγινε η πρώτη χώρα που υιοθέτησε τον Χριστιανισμό ως κρατική θρησκεία, η οποία συνδέεται με τα ονόματα του Αγίου Γρηγορίου του Φωτιστή και του Αρμένιου βασιλιά Trdat III του Μεγάλου. Η AAC (Αρμενική Αποστολική Εκκλησία) αναγνωρίζει μόνο τις τρεις πρώτες Οικουμενικές Συνόδους, γιατί στην τέταρτη (Χαλκηδόνα) δεν έλαβαν μέρος οι κληρικοί της (δεν υπήρχε ευκαιρία να έρθουν λόγω εχθροπραξιών) και στη σύνοδο αυτή διατυπώθηκαν πολύ σημαντικά δόγματα χριστιανικό δόγμα. Οι Αρμένιοι αρνήθηκαν να δεχτούν τις αποφάσεις της Συνόδου μόνο λόγω της απουσίας των εκπροσώπων τους σε αυτήν και de jure παρέκκλιναν στον Μεοφυσιτισμό, που σημαίνει ότι (de jure πάλι) είναι αιρετικοί για τους Ορθοδόξους. Στην πραγματικότητα, κανένας από τους σύγχρονους Αρμένιους θεολόγους (λόγω της παρακμής του σχολείου) δεν θα πει ακριβώς πώς διαφέρουν από τους Ορθοδόξους - συμφωνούν μαζί μας σε όλα, αλλά δεν θέλουν να ενωθούν στην ευχαριστιακή κοινωνία - η εθνική υπερηφάνεια είναι πολύ ισχυρή - όπως «αυτό είναι δικό μας» και δεν είμαστε σαν εσάς.» Η αρμενική ιεροτελεστία χρησιμοποιείται στη λατρεία. Η Αρμενική Εκκλησία είναι Μονοφυσίτες. Ο μονοφυσιτισμός είναι μια χριστολογική διδασκαλία, η ουσία της οποίας είναι ότι στον Κύριο Ιησού Χριστό υπάρχει μόνο μία φύση, και όχι δύο, όπως διδάσκει η Ορθόδοξη Εκκλησία. Ιστορικά εμφανίστηκε ως ακραία αντίδραση στην αίρεση του Νεστοριανισμού και είχε όχι μόνο δογματικούς, αλλά και πολιτικούς λόγους. Είναι ανάθεμα. Καθολικές, Ορθόδοξες και Αρχαίες Ανατολικές Εκκλησίες, συμπεριλαμβανομένης της Αρμενικής, σε αντίθεση με όλες Προτεσταντικές εκκλησίες, πιστέψτε στην Ευχαριστία. Αν παρουσιάσουμε την πίστη καθαρά θεωρητικά, οι διαφορές μεταξύ Καθολικισμού, Βυζαντινο-Σλαβικής Ορθοδοξίας και Αρμενικής Εκκλησίας είναι ελάχιστες, το κοινό είναι, σχετικά μιλώντας, 98 ή 99 τοις εκατό. Η Αρμενική Εκκλησία διαφέρει από την Ορθόδοξη στον εορτασμό της Θείας Ευχαριστίας στα άζυμα, επιβλητική σημάδι του σταυρού«από αριστερά προς τα δεξιά», ημερολογιακές διαφορές στον εορτασμό των Θεοφανείων κ.λπ. διακοπές, η χρήση του οργάνου στη λατρεία, το πρόβλημα του " Αγία Φωτιά" και ούτω καθεξής
Επί του παρόντος, υπάρχουν έξι μη Χαλκηδονικές εκκλησίες (ή επτά, αν το Αρμενικό Ετσμιαδίν και το Κιλικικό Καθολικό θεωρούνται ως δύο, de facto αυτοκέφαλοι εκκλησίες). Οι αρχαίες ανατολικές εκκλησίες μπορούν να χωριστούν σε τρεις ομάδες:

1) Συροϊακωβίτες, Κόπτες και Μαλαβαριανοί (Εκκλησία Malankara της Ινδίας). Αυτός είναι ο μονοφυσιτισμός της Σεβίριας παράδοσης, που βασίζεται στη θεολογία του Σεβίρου της Αντιόχειας.

2) Αρμένιοι (Etchmiadzin και Κιλικιανοί Καθολικοί).

3) Αιθίοπες (εκκλησίες Αιθιοπίας και Ερυθραίας).

ΑΡΜΕΝΙΟΙ - οι απόγονοι του Togarmah, του εγγονού του Japheth, αυτοαποκαλούνται Hayki, από το όνομα Hayki, που ήρθε από τη Βαβυλώνα 2350 χρόνια πριν από τη γέννηση του Χριστού.
Από την Αρμενία διασκορπίστηκαν στη συνέχεια σε όλες τις περιοχές της Ελληνικής Αυτοκρατορίας και, σύμφωνα με το χαρακτηριστικό επιχειρηματικό πνεύμα τους, έγιναν μέλη των ευρωπαϊκών κοινωνιών, διατηρώντας ωστόσο τον εξωτερικό τύπο, τα ήθη και τη θρησκεία τους.

Ο Χριστιανισμός, που έφεραν στην Αρμενία οι Απόστολοι Θωμάς, Θαδδαίος, Ιούδας Ιακώβ και Σίμων ο Χανανίτης, εγκρίθηκε τον 4ο αιώνα από τον Άγιο Γρηγόριο τον «Φωτιστή». Κατά τη διάρκεια του IV Οικουμενική σύνοδοςΟι Αρμένιοι αποχωρίστηκαν από την Ελληνική Εκκλησία και, ως αποτέλεσμα της εθνικής εχθρότητας με τους Έλληνες, χωρίστηκαν τόσο πολύ από αυτούς που επιχειρήθηκε τον 12ο αιώνα να τους ενώσει με Ελληνική Εκκλησία, παρέμεινε ανεπιτυχής. Αλλά ταυτόχρονα, πολλοί Αρμένιοι, με το όνομα Αρμένιοι Καθολικοί, υποτάχθηκαν στη Ρώμη.
Ο αριθμός όλων των Αρμενίων φτάνει τα 5 εκατομμύρια. Από αυτούς, έως και 100 χιλιάδες είναι Αρμένιοι Καθολικοί.
Η κεφαλή του Αρμενιο-Γρηγοριανού φέρει τον τίτλο του Καθολικού, επιβεβαιώνεται στο βαθμό του από τον Ρώσο Αυτοκράτορα και έχει έδρα στο Ετσμιάτζιν.
Οι Αρμένιοι Καθολικοί έχουν τους δικούς τους Αρχιεπισκόπους, τους οποίους προμηθεύει ο Πάπας
Επικεφαλής της Αρμενικής Εκκλησίας: Ο Παναγιώτατος Πατριάρχης και Καθολικός όλων των Αρμενίων (νυν Καρέκιν Β').
Γεωργιανή Ορθόδοξη Εκκλησία (επίσημα: Γεωργιανή Αποστολική Αυτοκέφαλη Ορθόδοξη Εκκλησία. Γεωργιανή - αυτοκέφαλη τοπική Ορθόδοξη Εκκλησία, με την έκτη θέση στα δίπτυχα των σλαβικών τοπικών εκκλησιών και την ένατη στα δίπτυχα των αρχαίων ανατολικών πατριαρχείων. Μία από τις παλαιότερες χριστιανικές εκκλησίες στο Η δικαιοδοσία εκτείνεται στην επικράτεια της Γεωργίας και σε όλους τους Γεωργιανούς, όπου κι αν ζουν. Σύμφωνα με το μύθο, που βασίζεται σε ένα αρχαίο γεωργιανό χειρόγραφο, η Γεωργία είναι ο αποστολικός κλήρος της Μητέρας του Θεού. Το 337, μέσω των έργων του Αγίου Equal -προς-τους-Αποστόλους Νίνα, ο Χριστιανισμός έγινε η κρατική θρησκεία της Γεωργίας.Η εκκλησιαστική οργάνωση ήταν εντός της Αντιοχικής Εκκλησίας (Συριακή).
Το 451, μαζί με την Αρμενική Εκκλησία, δεν αποδέχτηκε τις αποφάσεις της Συνόδου της Χαλκηδόνας και το 467, επί βασιλιά Βαχτάνγκ Α', ανεξαρτητοποιήθηκε από την Αντιόχεια, αποκτώντας το καθεστώς της αυτοκέφαλης Εκκλησίας με κέντρο τη Μτσχέτα (η κατοικία του Ανωτάτου Καθολικού). Το 607, η Εκκλησία αποδέχτηκε τις αποφάσεις της Χαλκηδόνας, σε ρήξη με τους Αρμένιους. Ο επικεφαλής της Γεωργιανής Εκκλησίας φέρει τον τίτλο: Καθολικός-Πατριάρχης Γεωργίας, Αρχιεπίσκοπος Μτσχέτας-Τιφλίδας και Μητροπολίτης Πιτσούντας και Τσχουμ-Αμπχαζέτι (τώρα Ίλια ο Β')

Προϊστάμενοι της Αρμενικής και της Γεωργιανής Εκκλησίας.

Πολύ της Υπεραγίας Θεοτόκου

Ο Χριστιανισμός στη Γεωργία ξεκίνησε την εποχή των πρώτων αποστόλων. Η Ιβηρία πήγε στη Μητέρα του Θεού με κλήρο, όταν οι πρώτοι απόστολοι διάλεξαν χώρες για να κηρύξουν τον Χριστό. Αλλά με το θέλημα του Θεού αυτή η αποστολή ανατέθηκε στον Απόστολο Ανδρέα.

Σύμφωνα με το μύθο, εκεί εκτελούσαν κηρύγματα και οι απόστολοι Ματθαίος, Θαδδαίος και Σίμων Καναΐτ, που υπέστησαν μαρτύριο εκεί. Η εμφάνιση του Χριστιανισμού δεν ήταν εύκολη. Στην αρχή της ανάπτυξής του, διώχθηκε για σχεδόν τριακόσια χρόνια. Ο βασιλιάς Farsman 1ος τον πρώτο αιώνα διεξήγαγε βάναυσους διωγμούς χριστιανών που επικαλούνταν σκληρή εργασία στην Ταυρίδα.

Η ιστορία του σχηματισμού της Ορθοδοξίας στη Γεωργία αξίζει ιδιαίτερης προσοχής, επειδή όλα τα γεγονότα που σχετίζονται με το βάπτισμα των Γεωργιανών έχουν συγκεκριμένες ιστορικές ημερομηνίες και τα μεμονωμένα γεγονότα των θαυμάτων που σχετίζονται με αυτό το φαινόμενο δεν λαμβάνονται από θρύλους και παραδόσεις, αλλά από πραγματικά γεγονότα. από αυτόπτες μάρτυρες.

Η Ορθοδοξία έλαβε επίσημη αναγνώριση στη Γεωργία το 324. Αυτό το σπουδαίο γεγονός συνδέεται με τα ονόματα:

1. Άγιος Νίνος ο Καππαδοκίας. Το κήρυγμά της συνέβαλε στην υιοθέτηση του βαπτίσματος από τους Γεωργιανούς.
2. Ο βασιλιάς Μιριάν, που στράφηκε στην πίστη χάρη στην Αγία Νίνα και θαυματουργή θεραπεία από την τύφλωση που τον έπληξε όταν στράφηκε στον Κύριο.
3. Αγία Βασίλισσα Νανά.

Είναι αδύνατο να φανταστεί κανείς την Ορθόδοξη Γεωργία χωρίς αυτά τα ονόματα.

Ο Άγιος Νίνος γεννήθηκε στην Καππαδοκία σε χριστιανική οικογένεια και έλαβε την κατάλληλη ανατροφή από την παιδική ηλικία. Ακόμη και στα νιάτα της, φυγαδεύοντας από τον διωγμό του αυτοκράτορα Διοκλητιανού το 303, κατέφυγε, μεταξύ 37 χριστιανών κοριτσιών, στην Αρμενία, όπου γλίτωσε από θαύμα τον θάνατο και στη συνέχεια στην Ιβηρία, όπου κήρυξε τον Χριστό.

Βάπτισμα

Ο βασιλιάς της Γεωργίας Μαριάν και η σύζυγός του Νάνο ήταν πεπεισμένοι ειδωλολάτρες. Χάρη στις προσευχές του Νίνο, η βασίλισσα, που ήταν βαριά άρρωστη για πολύ καιρό, θεραπεύτηκε και έλαβε το βάπτισμα από τον άγιο, γεγονός που προκάλεσε την οργή του βασιλιά, ο οποίος ήταν έτοιμος να εκτελέσει και τις δύο γυναίκες. Αλλά στις 20 Ιουλίου 323, του συνέβη μια ιστορία παρόμοια με αυτή που συνέβη στον Απόστολο Παύλο.

Ενώ βρισκόταν σε κυνήγι και έμαθε ότι η σύζυγός του, η βασίλισσα Νάνο, είχε βαφτιστεί, ορκίστηκε θυμωμένος να την εκτελέσει και τον Νίνο. Μόλις όμως άρχισε να απειλεί τον Νίνο και τη βασίλισσα με εκτέλεση και βλασφημία, αμέσως τυφλώθηκε. Δεν έλαβε βοήθεια από τα είδωλά του και απελπισμένος στράφηκε στον Χριστό με προσευχή. Το όραμά του επέστρεψε.

Αυτά τα γεγονότα έγιναν την άνοιξη του 323 και στις 6 Μαΐου του ίδιου έτους, θεραπευόμενος από ξαφνική τύφλωση και πίστη στη δύναμη του Χριστού, ο Γεωργιανός βασιλιάς Μιριάν προσηλυτίστηκε στην Ορθοδοξία. Αυτό το γεγονός έγινε σημείο καμπής στην ιστορία της Γεωργίας, αφού μετά τη μεταστροφή του ο βασιλιάς έγινε ένθερμος υποστηρικτής της Ορθοδοξίας στη χώρα του.

Στις 14 Οκτωβρίου 324 (σύμφωνα με ορισμένες πηγές το 326) στη Μτσχέτα στον ποταμό Κούρα, ο επίσκοπος Ιωάννης, ειδικά σταλμένος για το σκοπό αυτό από τον Τσάρο Κωνσταντίνο τον Μέγα, βάφτισε τον λαό. Δεκάδες χιλιάδες Γεωργιανοί βαφτίστηκαν εκείνη την ημέρα. Αυτή η ημερομηνία είναι η ώρα της έναρξης της βάπτισης της Γεωργίας. Από τότε, η Ορθοδοξία έγινε η επίσημη κρατική θρησκεία.

Για τον εορτασμό της νίκης του Χριστιανισμού, υψώθηκαν σταυροί στα βουνά του Κάρτλι. Και στη Mtskheta, ο βασιλιάς Mirian, ο οποίος έθεσε τα θεμέλια για την κατασκευή ναών, έχτισε τον πρώτο στην ιστορία των ναών της χώρας Ορθόδοξη εκκλησία Svetitskhoveli (ζωοδόχος στύλος), δηλαδή ο Καθεδρικός Ναός των Δώδεκα Αποστόλων. Αν τύχει να επισκεφτείτε τη Γεωργία, φροντίστε να επισκεφτείτε αυτόν τον ναό.

Μετά τη βάπτιση Ορθόδοξη Γεωργίαδεν επέστρεψε ποτέ στον παγανισμό. Περιοδικά εμφανίζονταν εστεμμένοι αποστάτες που προσπάθησαν να διώξουν τους πιστούς στον Χριστό. Αλλά ο γεωργιανός λαός δεν εγκατέλειψε ποτέ την πίστη του.

Επιπλέον, υπάρχουν πολλά γνωστά γεγονότα για το τεράστιο κατόρθωμα των Γεωργιανών στο όνομα της πίστης του Χριστού. Ένα γνωστό ιστορικό γεγονός είναι ότι το 1227, οι Μουσουλμάνοι με επικεφαλής τον Shahinshah Jalal Ed Din κατέλαβαν την Τιφλίδα και στους κατοίκους της πόλης υποσχέθηκαν τη διατήρηση της ζωής τους με αντάλλαγμα τη βεβήλωση των εικόνων που τοποθετήθηκαν στη γέφυρα πάνω από τον ποταμό Kura. 100.000 κάτοικοι της πόλης, μεταξύ των οποίων γυναίκες, γέροι και παιδιά, απλοί μοναχοί και μητροπολίτες επέλεξαν τον θάνατο στο όνομα του Χριστού. Υπάρχουν πολλά τέτοια παραδείγματα στην ιστορία της Γεωργίας.

Σε όλη την ιστορία της Ορθοδοξίας στην Ιβέρια, έπρεπε να αντέξει σε επανειλημμένες προσπάθειες όχι μόνο να την καταστρέψει βίαια, αλλά και να διαστρεβλώσει την καθαρότητα της διδασκαλίας της:

1. Ο Αρχιεπίσκοπος Mobidag (434), προσπάθησε να εισαγάγει την αίρεση του Αρειανισμού. Ωστόσο, εκτέθηκε, στερήθηκε την εξουσία και αφορίστηκε από την Εκκλησία.
2. Υπήρξαν προσπάθειες εισαγωγής των αιρέσεων του Peter Fullon.
3. Αλβανοί (το 650) με την αίρεση του μανιχαϊσμού τους.
4. Μονοφυσίτες και άλλοι.

Ωστόσο, όλες αυτές οι προσπάθειες απέτυχαν, χάρη στο Συμβούλιο των Ποιμένων που καταδίκασε σκληρά τις αιρέσεις, στον κόσμο που δεν δέχτηκε τέτοιες απόπειρες, στον Καθολικό Κύριον, που απαγόρευσε στους πιστούς οποιαδήποτε επικοινωνία με αιρετικούς και στους μητροπολίτες που στάθηκαν σταθεροί στην πίστη και φώτισε τους πιστούς.

Οι Γεωργιανοί, που κατάφεραν να υπερασπιστούν την αγνότητα και την ευσέβεια της πίστης τους για πολλούς αιώνες, έχουν κερδίσει τον σεβασμό ακόμη και ξένων πιστών. Έτσι ο Έλληνας μοναχός Προκόπιος έγραψε: «Οι Ιβήριοι είναι οι καλύτεροι των Χριστιανών, οι αυστηρότεροι θεματοφύλακες των νόμων και των κανονισμών της Ορθοδοξίας».

Σήμερα, το 85% των Γεωργιανών θεωρεί τους εαυτούς τους Ορθόδοξους· το Σύνταγμα του κράτους σημειώνει τον μεγάλο ρόλο της Εκκλησίας στην ιστορία της. Αυτό επιβεβαίωσε για άλλη μια φορά στην ομιλία του ο Πρωθυπουργός Irakli Kobakhidze, ο οποίος έγραψε: «Η Εκκλησία πάντα αγωνιζόταν για την ελευθερία της Γεωργίας».

Χριστιανισμός στην Αρμενία και τη Γεωργία

Η Αρμενία έγινε χριστιανική πριν από την Ιβέρια (υιοθέτησε την Ορθοδοξία πριν από τη Ρωσία). Η Εκκλησία της Αρμενίας διαφέρει από την Ορθοδοξία του Βυζαντίου σε ορισμένα ζητήματα, συμπεριλαμβανομένων των τελετουργιών.

Η Ορθοδοξία καθιερώθηκε επίσημα εδώ το 301, χάρη στην ενεργό κηρυγματική δράση του Αγίου Γρηγορίου του Φωτιστή και του Βασιλιά Τριδάτη του Τρίτου. Ο τελευταίος προηγουμένως υποστήριζε τον παγανισμό και ήταν ένθερμος διώκτης των χριστιανών. Ήταν υπεύθυνος για την εκτέλεση 37 χριστιανών κοριτσιών που διέφυγαν από τον διωγμό του Ρωμαίου Αυτοκράτορα Διοκλητιανού, μεταξύ των οποίων ήταν ο Άγιος Νίνο, ο μελλοντικός διαφωτιστής της Γεωργίας. Ωστόσο, μετά από μια σειρά από θαυμαστά γεγονότα που του συνέβησαν, πίστεψε στον Κύριο και έγινε ενεργός υποστηρικτής του Χριστιανισμού μεταξύ των Αρμενίων.

Ορισμένες υπάρχουσες διαφορές στο δόγμα με την Εκκλησία της Γεωργίας και της Ρωσίας έχουν την προέλευσή τους κατά τη διάρκεια της Δ' Οικουμενικής Συνόδου, που πραγματοποιήθηκε στη Χαλκηδόνα το 451 σχετικά με τη μονοφυσιτική αίρεση του Ευτυχή.

Οι Χριστιανοί της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας αναγνωρίζουν τις αποφάσεις μόνο τριών Οικουμενικών Συνόδων, λόγω του γεγονότος ότι οι Αρμένιοι δεν συμμετείχαν στην τέταρτη, αφού η άφιξή τους εμποδίστηκε από τον πόλεμο. Αλλά ήταν στην Δ' Σύνοδο που υιοθετήθηκαν αρκετά σημαντικά δόγματα του Χριστιανισμού σχετικά με την αίρεση του Μονοφυσιτισμού.

Έχοντας εγκαταλείψει τις αποφάσεις της τελευταίας Συνόδου λόγω της απουσίας των εκπροσώπων τους, οι Αρμένιοι στην πραγματικότητα πέρασαν στον Μονοφυσιτισμό, και για τους Ορθοδόξους, η άρνηση της διπλής ενότητας της φύσης του Χριστού είναι πτώση σε αίρεση.

Επίσης οι διαφορές είναι οι εξής:

1. Στον εορτασμό της Θείας Ευχαριστίας.
2. Η εκτέλεση του σταυρού έγινε με καθολικό τρόπο.
3. Διαφορές μεταξύ ορισμένων αργιών κατά ημερομηνίες.
4. Η χρήση οργάνου κατά τη λατρεία, όπως οι Καθολικοί.
5. Διαφορές στην ερμηνεία της ουσίας της «Αγίας Φωτιάς».

Το 491 τοπικός καθεδρικός ναόςστο Vagharshapat, οι Γεωργιανοί επίσης εγκατέλειψαν τις αποφάσεις της Δ' Οικουμενικής Συνόδου. Αφορμή για αυτό το βήμα ήταν το όραμα στα διατάγματα της Δ' Συνόδου για τις δύο φύσεις του Χριστού για επιστροφή στον Νεστοριανισμό. Ωστόσο, το 607, οι αποφάσεις του 491 αναθεωρήθηκαν, εγκαταλείφθηκαν και οι σχέσεις με την Αρμενική Εκκλησία, η οποία συνέχισε να διατηρεί τις προηγούμενες θέσεις της, διακόπηκαν.

Η αυτοκεφαλία, δηλαδή η διοικητική ανεξαρτησία της εκκλησίας, αποκτήθηκε στα τέλη του πέμπτου αιώνα επί ηγεμόνα της Ιβηρίας Βαχτάνγκ Γκοργκασάλι. Ο πρώτος επικεφαλής της ενιαίας εκκλησίας της Γεωργίας, ο Καθολικός-Πατριάρχης, ήταν ο Ιωάννης Οκροπίρι (980-1001). Μετά την ένταξη στη Ρωσία τον 19ο αιώνα, η Γεωργιανή Εκκλησία έγινε μέρος της Ρωσικής Εκκλησίας, χάνοντας την αυτοκεφαλία.

Αυτή η κατάσταση κράτησε μέχρι το 1917, όταν όλα επέστρεψαν στην προηγούμενη θέση τους και αποκαταστάθηκε η αυτοκεφαλία της ΓΟΚ. Το 1943 αναγνωρίστηκε επίσημα από το Πατριαρχείο Μόσχας και στις 3 Μαρτίου 1990 από το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως.

Σήμερα στο δίπτυχο των Εκκλησιών κατέχει την πρώτη θέση μετά τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία. Επικεφαλής της Γεωργιανής Ορθόδοξης Εκκλησίας είναι ο Καθολικός Πατριάρχης Ηλίας Β'.

Η Γεωργιανή και η Ρωσική Ορθοδοξία δεν διαφέρουν. Μόνο οι πολιτικοί προσπαθούν να ξεχωρίσουν τα αδέρφια στην πίστη. Οποιαδήποτε δικαιολογία χρησιμοποιείται για αυτό, συμπεριλαμβανομένων των προσπαθειών αλλαγής του ονόματος της χώρας. Έτσι, η λέξη Sakrtvelo μεταφράζεται από τα γεωργιανά στα ρωσικά ως Γεωργία και οι ιθαγενείς που κατοικούν στη χώρα ονομάζονται Γεωργιανοί. Αυτά τα ονόματα, σε ελαφρώς τροποποιημένη μορφή, έχουν χρησιμοποιηθεί στις γλώσσες άλλων λαών εδώ και αιώνες.

Ωστόσο, σήμερα ορισμένοι ψευτοπατριώτες Γεωργιανοί πολιτικοί βρίσκουν ρωσική επιρροή σε αυτά τα ονόματα. Αναφερόμενοι στο γεγονός ότι στη Δύση πολλοί άνθρωποι αποκαλούν τη Γεωργία Γεωργιανή ή Γεωργία, κάτι που, κατά τη γνώμη τους, είναι πιο σωστό, καθώς τα παραδοσιακά αποδεκτά κοινά ονόματα συνδέονται με το γεγονός ότι η Γεωργία είναι μέρος της Ρωσίας. Ορισμένοι ηγέτες στην κυβέρνηση του κράτους επιτρέπουν στους εαυτούς τους να εκφράζουν τέτοιες δηλώσεις.

Ωστόσο, στην εσωτερική ζωή της χώρας, η Ορθοδοξία συμμετέχει ενεργά και παίζει σημαντικός ρόλος. Αυτό αποδεικνύεται από ένα μόνο γεγονός: αυτό για σημαντικό Ορθόδοξες γιορτέςτο κράτος ανακοινώνει χάρη σε κατάδικους. Έχει γίνει ετήσια παράδοση για τον Καθολικό-Πατριάρχη Ηλία Β' να διευθύνει προσωπικά την τελετή της βάπτισης. Η εκδήλωση αυτή πραγματοποιείται στις 14 Οκτωβρίου, στη μνήμη της βάπτισης των Γεωργιανών από τον Επίσκοπο Ιωάννη τον Οκτώβριο του 324 στην Κουρά. Εκδόθηκε ένα βιβλίο που περιέχει φωτογραφίες δεκάδων χιλιάδων βαπτισμένων του πατριάρχη. Εάν θέλετε το παιδί σας να γίνει βαφτιστήριο του πατριάρχη, τότε προσπαθήστε να έρθετε εδώ μέχρι αυτή τη στιγμή.

Οι παλιοί πιστοί αισθάνονται αρκετά άνετα εδώ. Περίπου είκοσι από τις κοινότητές τους βρίσκονται στη χώρα. Από δικαιοδοσία, ανήκουν στη Ρωσική Ορθόδοξη Παλαιοπιστή Εκκλησία στη Ρουμανία (επισκοπή Zugdiya) και στη Ρωσική Παλαιά Ορθόδοξη Εκκλησία.

Η Γεωργιανή Ορθόδοξη Εκκλησία περιλαμβάνει 36 επισκοπές, στις οποίες προΐστανται 36 Γεωργιανοί μητροπολίτες. Τα Πατριαρχεία βρίσκονται στη Μτσχέτα και την Τιφλίδα. Εκτός από τις επισκοπές που βρίσκονται εντός του κράτους, υπάρχουν έξι επισκοπές ξένων, οι οποίες περιλαμβάνουν:

1. Δυτικοευρωπαϊκή με τμήμα στις Βρυξέλλες.
2. Αγγλο-ιρλανδικό, το τμήμα βρίσκεται στο Λονδίνο.
3. Μητρόπολη Ανατολικής Ευρώπης.
4. Καναδός και Βορειοαμερικανός με τμήμα στο Λος Άντζελες.
5. Επισκοπή στη Νότια Αμερική.
6. Αυστραλός.

Η GOC ονομάζεται Γεωργιανή Αποστολική Αυτοκέφαλη Ορθόδοξη Εκκλησία. Σε διεθνή μεταγραφή - Γεωργιανή Αποστολική Αυτοκέφαλη Ορθόδοξη Εκκλησία.

Ιστορία

Κύριο άρθρο: Βάπτιση Ιβηρικής

Ο Χριστιανισμός έγινε η κρατική θρησκεία στο Κάρτλι τον 4ο αιώνα. Αυτό το σημαντικό φαινόμενο στη γεωργιανή ιστορία συνδέεται με τον Άγιο Ίσο με τους Αποστόλους. Ο Νίνο, διαφωτιστής της Γεωργίας, με τον Αγ. Ο Βασιλιάς Μιριάν και ο Αγ. Βασίλισσα Νανά.

Με καταγωγή από την Καππαδοκία, στενός συγγενής του Αγ. Γεώργιος, Αγ. Νίνο στο Κάρτλι από τα Ιεροσόλυμα, σε εκπλήρωση της διαθήκης του Αγ. Θεοτόκου, μετά του Αγ. Οι απόστολοι για άλλη μια φορά κήρυξαν και ενίσχυσαν τον Χριστιανισμό στην περιοχή αυτή. Με τη χάρη και τη δύναμη του Αγ. Ο Νίνο, ο βασιλιάς Μιριάν και η βασίλισσα Νανά υιοθέτησαν τον Χριστιανισμό.

Μετά από αίτημα του βασιλιά Μιριάν, ο Βυζαντινός Αυτοκράτορας Κωνσταντίνος Α΄ ο Μέγας έστειλε κληρικούς υπό την ηγεσία του επισκόπου Ιωάννη για να βαφτίσουν τον βασιλιά, την οικογένειά του και τον λαό του. Πριν από την άφιξη του κλήρου ξεκίνησε η ανέγερση μιας εκκλησίας στη Μτσχέτα, όπου αναπαυόταν το Ράβδος του Κυρίου. Αυτός ο τόπος είναι και θα είναι πάντα το κέντρο της πνευματικής ζωής του γεωργιανού έθνους. Εδώ βρίσκεται η εκκλησία του καθεδρικού ναού προς τιμή των 12 αποστόλων - Svetitskhoveli.

Μετά την επίσημη υιοθέτηση του Χριστιανισμού, ο Αυτοκράτορας Αγ. Κωνσταντίνου και Αγ. Η Έλενα έστειλε μέρος στη Γεωργία Ζωοδόχος σταυρόςκαι το σανίδι στο οποίο στάθηκε ο Κύριος κατά τη σταύρωση, καθώς και η εικόνα του Σωτήρος.

Γεωργιανή Ορθόδοξη Εκκλησία: σύντομες πληροφορίες

Η Γεωργιανή Αποστολική Αυτοκέφαλη Ορθόδοξη Εκκλησία είναι αναπόσπαστο μέρος της Οικουμενικής Ορθόδοξης Εκκλησίας και βρίσκεται σε δογματική ενότητα, κανονική και λειτουργική κοινωνία με όλες τις Τοπικές Ορθόδοξες Εκκλησίες.

Αρχή χριστιανική ζωήστη Γεωργία καθιερώθηκε στα αποστολικά χρόνια. Τα νέα του Χριστού μεταφέρθηκαν εδώ από τους άμεσους μάρτυρές Του, μεταξύ των οποίων ήταν οι απόστολοι Ανδρέας ο Πρωτόκλητος, Σίμων ο Χαναανίτης και Βαρθολομαίος. Στην Παράδοση της Γεωργιανής Εκκλησίας ο Άγιος Ανδρέας ο Πρωτόκλητος τιμάται ως ο πρώτος επίσκοπος της Γεωργίας· διατηρείται επίσης η μνήμη ότι η ίδια η Υπεραγία Θεοτόκος έστειλε τον απόστολο να κηρύξει στην Ιβηρία.

Ήδη τον 4ο αιώνα, το ανατολικό γεωργιανό βασίλειο του Κάρτλι υιοθέτησε επίσημα τον Χριστιανισμό. Η βάπτιση της Γεωργίας το 326, επί βασιλείας Μιριάν, συνδέεται με το κήρυγμα της Αγίας Νίνας, Ισαποστόλων, που ήρθε στη Γεωργία από την Καππαδοκία. Οι δραστηριότητες της Νίνας αναφέρονται όχι μόνο σε αγιογραφικά έργα, αλλά και σε πολλές ελληνικές, λατινικές, γεωργιανές, αρμενικές και κοπτικές ιστορικές πηγές.

Ξεκινώντας από τον 5ο αιώνα, η ανεξάρτητη Γεωργία, που βρισκόταν στο επίκεντρο της αντιπαράθεσης μεταξύ Βυζαντίου και Περσίας, δεχόταν συνεχώς καταστροφικές επιθέσεις από τους Πέρσες· βασιλιάδες, κληρικοί και λαϊκοί δέχτηκαν το μαρτύριο επειδή αρνήθηκαν να απαρνηθούν τον Χριστό.

Ταυτόχρονα, από τους πρώτους αιώνες, η Εκκλησία της Γεωργίας συμμετείχε στην καθιέρωση του θρησκευτικού δόγματος: Γεωργιανοί επίσκοποι ήταν ήδη παρόντες στην Τρίτη και Τέταρτη Οικουμενική Σύνοδο. Όλοι οι επόμενοι αιώνες, οι γεωργιανοί θεολόγοι βρίσκονταν στα σύνορα διαφορετικές κουλτούρεςκαι οι θρησκείες, αναγκάστηκαν να διεξάγουν ενεργητικές πολεμικές, υπερασπιζόμενοι Ορθόδοξη διδασκαλίαΕκκλησίες.

Κατά τη διάρκεια της βασιλείας του βασιλιά Vakhtang Gorgosali (446–506), η Γεωργιανή Εκκλησία, προηγουμένως μέρος της Εκκλησίας της Αντιόχειας, έλαβε την αυτοκεφαλία (ανεξαρτησία) και ένας αρχιεπίσκοπος με τον τίτλο Καθολικός τοποθετήθηκε στην κεφαλή της ιεραρχίας. Ένας άγιος ασκητής έρχεται από την Καππαδοκία στη Γεωργία Αιδ. Ιωάννης, αργότερα το παρατσούκλι Zedazniysky, με τους δώδεκα οπαδούς του. οι μαθητές του όχι μόνο καθιέρωσαν τη μοναστική παράδοση στη Γεωργία, αλλά έφεραν και την αποστολή του χριστιανικού κηρύγματος σε πόλεις και χωριά, έχτισαν εκκλησίες και μοναστήρια και ίδρυσαν νέες επισκοπές.

Αυτή η περίοδος ακμής δίνει τη θέση της σε μια νέα περίοδο μαρτυρίου: τον 8ο αιώνα, οι Άραβες εισέβαλαν στη Γεωργία. Όμως η πνευματική ανάταση του λαού δεν μπορούσε να σπάσει· εκδηλώθηκε με ένα εθνικό-δημιουργικό κίνημα, εμπνευσμένο όχι μόνο από βασιλείς και πατριάρχες, αλλά και από ασκητές μοναχούς. Ένας από αυτούς τους πατέρες ήταν ο Αγ. Grigory Khandztiysky.

Τον 10ο–11ο αιώνα αρχίζει η περίοδος της ναυπήγησης και της ανάπτυξης της υμνογραφίας και της τέχνης· ιδρύθηκε η Μονή Ιβήρων στον Άθωνα· χάρη στους γέροντες και τους κατοίκους της μονής, η ελληνική θεολογική γραμματεία μεταφράστηκε στα γεωργιανά.

Το 1121, ο άγιος βασιλιάς Δαβίδ ο οικοδόμος, ο οποίος έδωσε μεγάλη προσοχή στη δομή της εκκλησίας και έλαβε υποστήριξη από την Εκκλησία, και ο στρατός του νίκησαν τους Σελτζούκους Τούρκους στη μάχη του Ντινγκόρι. Αυτή η νίκη ολοκληρώνει την ενοποίηση της χώρας και σηματοδοτεί την αρχή της «χρυσής εποχής» της γεωργιανής ιστορίας.

Αυτή την περίοδο, το ενεργό έργο της Γεωργιανής Εκκλησίας εκτυλίχθηκε εκτός του κράτους, στους Αγίους Τόπους, τη Μικρά Ασία και την Αλεξάνδρεια.

Τον 13ο και 14ο αιώνα, μια νέα περίοδος δοκιμασιών ξεκίνησε για τους χριστιανούς στη Γεωργία, τώρα υπό την επίθεση των Μογγόλων. Ο Khan Jalal ad-Din, έχοντας κατακτήσει την Τιφλίδα, την γέμισε κυριολεκτικά με αίμα, μοναστήρια και ναοί βεβηλώθηκαν και καταστράφηκαν και χιλιάδες χριστιανοί υπέστησαν μαρτύρια. Μετά τις επιδρομές του Ταμερλάνου, ολόκληρες πόλεις και επισκοπές εξαφανίστηκαν. Σύμφωνα με τους ιστορικούς, οι Γεωργιανοί σκοτώθηκαν σημαντικά από τους επιζώντες. Με όλα αυτά, η Εκκλησία δεν παρέλυσε - τον 15ο αιώνα, οι Μητροπολίτες Γρηγόριος και Ιωάννης ήταν παρόντες στο Συμβούλιο Φερράρο-Φλωρεντίας, όχι μόνο αρνήθηκαν να υπογράψουν μια ένωση με τον Καθολικισμό, αλλά επίσης κατήγγειλαν ανοιχτά την απόκλισή της από τη συνοδική διδασκαλία του η Εκκλησία.

Στη δεκαετία του '80 του 15ου αιώνα, η ενωμένη Γεωργία χωρίστηκε σε τρία βασίλεια - το Kartli, το Kakheti και το Imereti. Σε κατάσταση κατακερματισμού υπό συνεχή χτυπήματα από την Περσία, την Οθωμανική Αυτοκρατορία και τις επιδρομές των φυλών του Νταγκεστάν, η Εκκλησία συνέχισε να εκτελεί τη διακονία της, αν και αυτό γινόταν όλο και πιο δύσκολο.

Το νοτιοδυτικό τμήμα της Γεωργίας, που κατακτήθηκε από την Οθωμανική Αυτοκρατορία τον 16ο αιώνα, εξισλαμίστηκε βίαια, η πρακτική του Χριστιανισμού διώχθηκε βάναυσα, όλες οι επισκοπές καταργήθηκαν και οι εκκλησίες ξαναχτίστηκαν σε τζαμιά.

Ο 17ος αιώνας, «ο αιώνας των βασιλικών μαρτύρων και πολλών σκοτωμένων», ήταν επίσης καταστροφικός για τη Γεωργία. Οι τιμωρητικές εκστρατείες του Πέρση Σάχη Αμπάς Α' αποσκοπούσαν στην πλήρη καταστροφή του Καρτλί και του Καχέτι. Αυτή τη στιγμή, τα δύο τρίτα του γεωργιανού πληθυσμού σκοτώθηκαν.

Ο αριθμός των επισκοπών μειώθηκε ακόμη περισσότερο. Όμως η Γεωργία συνέχισε να βρίσκει τη δύναμη να αντιστέκεται και η Εκκλησία, στο πρόσωπο του Καθολικού και των καλύτερων επισκόπων, καλούσε τους βασιλείς και το λαό σε ενότητα. Το 1625, ο διοικητής Giorgi Saakadze νίκησε τον περσικό στρατό των τριάντα χιλιάδων. Ήταν κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου που η έννοια του "Γεωργιανού" έγινε ίση με την έννοια του "Ορθόδοξου" και όσοι ασπάστηκαν το Ισλάμ δεν ονομάζονταν πλέον Γεωργιανοί, ονομάζονταν "Τάταροι".

Κατά τη διάρκεια αυτών των δύσκολων ετών, τόσο οι πολιτικοί όσο και οι ιεράρχες της Εκκλησίας αναζήτησαν υποστήριξη από την Ορθόδοξη Ρωσική Αυτοκρατορία, η οποία είχε αποκτήσει την εξουσία. Ενεργές διαπραγματεύσεις στην Αγία Πετρούπολη διεξήχθησαν από τον Καθολικό-Πατριάρχη Αντώνιο Α' (Bagrationi).

Το 1783 υπογράφηκε η Συνθήκη του Γκεοργκίεφσκ στον Βόρειο Καύκασο, σύμφωνα με την οποία η Γεωργία, σε αντάλλαγμα για τη ρωσική υποστήριξη, αποκήρυξε εν μέρει την εσωτερική της ανεξαρτησία και αποκήρυξε πλήρως την ανεξάρτητη εξωτερική της πολιτική.

Τα ατελείωτα χτυπήματα της Περσίας και της Τουρκίας, αν και δεν κατέστειλαν, παρέλυσαν σε μεγάλο βαθμό τους διανοούμενους και κοινωνική ζωήΕκκλησίες - δεν ήταν πλέον δυνατή η υποστήριξη των πνευματικών κέντρων που ανήκαν στη Γεωργία, τόσο στην ίδια τη Γεωργία όσο και στο Άγιο Όρος και τους Αγίους Τόπους. Τα εκπαιδευτικά ιδρύματα δεν λειτούργησαν, μεγάλος αριθμός κληρικών καταστράφηκε σωματικά. Ταυτόχρονα όμως η πνευματική ζωή δεν λιγοστεύει -πολλοί ευλαβείς πατέρες -ησυχαστές- εργάστηκαν στα μοναστήρια της Γεωργίας.

Το 1811, ως μέρος μιας ενεργού πολιτικής για την εισαγωγή της Γεωργίας στη Ρωσική Αυτοκρατορία, όπου η Εκκλησία ήταν υποταγμένη στο κράτος για εκατό χρόνια και το πατριαρχείο καταργήθηκε, η Γεωργιανή Εκκλησία έχασε επίσης την ελευθερία και την αυτοκεφαλία της. Στην επικράτειά της ιδρύθηκε Εξαρχία, η ιδιότητα του Καθολικού περιορίστηκε σε έξαρχο (Αρχιεπίσκοπος Καρτλίου και Καχετίας) και με την πάροδο του χρόνου άρχισαν να διορίζονται εξάρχες από τη ρωσική επισκοπή.

Αυτή ήταν μια αμφιλεγόμενη περίοδος για τη Γεωργιανή Εκκλησία. Από τη μία πλευρά, οι τιμωρητικές εκστρατείες των πολεμικών μουσουλμάνων γειτόνων σταμάτησαν, τα εκπαιδευτικά ιδρύματα αποκαταστάθηκαν, οι κληρικοί άρχισαν να λαμβάνουν μισθούς, οργανώθηκε μια αποστολή στην Οσετία, αλλά την ίδια στιγμή, η Γεωργιανή Εκκλησία βρέθηκε εντελώς υποταγμένη στη Ρωσική Σύνοδο και η πολιτική της Αυτοκρατορίας, που στόχευε ξεκάθαρα στην πανρωσική ενοποίηση. Εκείνη την εποχή, οι πλούσιες αρχαίες παραδόσεις της υμνογραφίας, της ζωγραφικής και της εκκλησιαστικής τέχνης άρχισαν να εξαφανίζονται από την καθημερινή ζωή της Γεωργίας και η λατρεία πολλών Γεωργιανών αγίων έφτασε στο μηδέν.

Μετά τα γεγονότα του Φεβρουαρίου του 1917, τον Μάρτιο, πραγματοποιήθηκε Σύνοδος στο Svetitskhoveli, στο οποίο ανακηρύχθηκε το αυτοκέφαλο της Γεωργιανής Ορθόδοξης Εκκλησίας. λίγο αργότερα, τον Σεπτέμβριο, Πατριάρχης εξελέγη ο Κύριων Γ'. Και ήδη το 1921, ο Κόκκινος Στρατός μπήκε στη Γεωργία και ιδρύθηκε Σοβιετική εξουσία. Άρχισαν δοκιμασίες και καταστολές για την Εκκλησία, τους εκπροσώπους του κλήρου και τους πιστούς σε όλη τη Σοβιετική Ένωση. Οι ναοί έκλεισαν παντού και το επάγγελμα της πίστης διώχθηκε από το σοβιετικό κράτος.

Σε μια δύσκολη εποχή για Ρώσους και Γεωργιανούς, εν μέσω καταστολής, καταστροφών και καταστροφών, το 1943 οι Τοπικές Ρωσικές και Γεωργιανές Εκκλησίες αποκατέστησαν την ευχαριστιακή κοινωνία και τις σχέσεις εμπιστοσύνης.

Το 1977 ο Καθολικός Ηλίας Β' ανέλαβε τον πατριαρχικό θρόνο στη Γεωργία. Η ενεργή διακονία του, η οποία προσέλκυσε νέους γεωργιανούς διανοούμενους στις τάξεις των κληρικών και των μοναχών, έλαβε χώρα κατά τα χρόνια της πτώσης της Σοβιετικής Ένωσης, η Γεωργία κέρδισε την ανεξαρτησία του και μια σειρά από αδελφοκτόνους πολέμους και ένοπλες συγκρούσεις.

Επί του παρόντος, υπάρχουν 35 επισκοπές στη Γεωργία με άρχοντες επισκόπους· προσευχές γίνονται στον Θεό σε γεωργιανές ενορίες σε όλο τον κόσμο. Ο Πατριάρχης, όπως και οι καλύτεροι προκάτοχοί του στην ιστορία, πέρασε όλες τις δοκιμασίες μαζί με τον λαό του, κάτι που του χάρισε πρωτοφανή εξουσία στη Γεωργία.

Αυτό το κείμενο είναι ένα εισαγωγικό απόσπασμα.Από το βιβλίο Ιστορία. Ρωσική ιστορία. Βαθμός 10. Προχωρημένο επίπεδο. Μέρος 2ο συγγραφέας Λιασένκο Λεονίντ Μιχαήλοβιτς

§ 71. Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία Ορθόδοξη Εκκλησία. Η εκκλησία συνέχισε να παίζει σημαντικό ρόλο στη ζωή του κράτους. Από τη μια πλευρά, η Ορθοδοξία ήταν η επίσημη θρησκεία και η εκκλησία ήταν ένα από τα όργανα ιδεολογικής επιρροής της κυβέρνησης στον πληθυσμό

Από το βιβλίο The Mechanism of Stalinist Power: Formation and Functioning. 1917-1941 συγγραφέας Πάβλοβα Ιρίνα Βλαντιμίροβνα

ΣΧΕΤΙΚΑ ΜΕ ΤΗ ΣΥΓΓΡΑΦΕΑ σύντομες πληροφορίες Η Irina Pavlova είναι ανεξάρτητη ιστορικός, Διδάκτωρ Ιστορικών Επιστημών. Τον Αύγουστο του 2003, εγκατέλειψε τη θέση της ως κορυφαία ερευνήτρια στο Ινστιτούτο Ιστορίας του Παραρτήματος της Σιβηρίας της Ρωσικής Ακαδημίας Επιστημών, όπου εργάστηκε για 23 χρόνια. Ίδια ζωή

Από το βιβλίο Four Queens συγγραφέας Γκόλντστοουν Νάνσυ

Σύντομη βιβλιογραφική σημείωση Όταν γράφετε για τη μεσαιωνική ιστορία, είναι αναπόφευκτο να πρέπει να συγκεντρώσετε μια ποικιλία πηγών και οι Τέσσερις Βασίλισσες δεν αποτελούν εξαίρεση. Ευτυχώς, ένας απροσδόκητα τεράστιος όγκος πληροφοριών έχει φτάσει σε εμάς από τον 13ο αιώνα - συμπεριλαμβανομένων

του Vachnadze Merab

Η Γεωργιανή Εκκλησία τον 4ο–12ο αιώνα Μετά την ανακήρυξη του Χριστιανισμού ως κρατική θρησκεία τον 4ο αιώνα, η Γεωργιανή Ορθόδοξη Εκκλησία άρχισε να διαδραματίζει σημαντικό ρόλο στη ζωή του γεωργιανού λαού και του γεωργιανού κράτους. Βρέθηκαν όλα τα σημαντικά γεγονότα που έλαβαν χώρα στη Γεωργία

Από το βιβλίο Ιστορία της Γεωργίας (από την αρχαιότητα μέχρι σήμερα) του Vachnadze Merab

Η Γεωργιανή Εκκλησία στους αιώνες XIII-XV Η Γεωργιανή Εκκλησία έπαιζε πάντα σημαντικό ρόλο στη ζωή του γεωργιανού λαού. Ιδιαίτερη σημασία δόθηκε στην εκκλησία σε περιόδους δύσκολων δοκιμασιών. Υπηρέτησε όχι μόνο ως ηθικό και πνευματικό κίνητρο για τον γεωργιανό λαό, αλλά ήταν και η μόνη δύναμη

Από το βιβλίο Ιστορία της Γεωργίας (από την αρχαιότητα μέχρι σήμερα) του Vachnadze Merab

Η Γεωργιανή Εκκλησία τον 16ο–18ο αιώνα Ο 16ος–18ος αιώνας ήταν μια από τις πιο δύσκολες περιόδους στην ιστορία της Γεωργίας. Στον σκληρό αγώνα του γεωργιανού λαού για τη σωτηρία του από τον φυσικό και πνευματικό εκφυλισμό, η εκκλησία ήταν πάντα κοντά και εκπληρωμένη τεράστιο ρόλο. Κληρικοί

Από το βιβλίο του Danilo Galitsky συγγραφέας Ζγκούρσκαγια Μαρία Παβλόβνα

Σύντομα βιογραφικά στοιχεία της Δανίας?l (Dani?lo) Roma?novich Galitsky (1201–1264) - πρίγκιπας (και από το 1254 βασιλιάς) των εδαφών Γαλικίας-Βολίν, πολιτικός, διπλωμάτης και διοικητής, γιος του πρίγκιπα Ρομάν Μστισλάβιτς, από τη Γαλικία κλάδος της οικογένειας Ρουρίκ.Το 1205 έγινε επίσημο

Από το βιβλίο Αθήνα: η ιστορία της πόλης συγγραφέας Llewellyn Smith Michael

Ορθόδοξη Εκκλησία Η συντριπτική πλειοψηφία των Αθηναίων -πάνω από τέσσερα εκατομμύρια- είναι Ορθόδοξοι, και χρειάζονται πολλές εκκλησίες. Στα πυκνοκατοικημένα προάστια αυτά είναι συνήθως ευρύχωρα, σύγχρονα κτίρια. Κατασκευάστηκαν κυρίως από σκυρόδεμα, σπάζοντας τη βυζαντινή τεχνοτροπία. Τους

Από το βιβλίο Russia: People and Empire, 1552–1917 συγγραφέας Hosking Geoffrey

Κεφάλαιο 4 Η Ορθόδοξη Εκκλησία Σε πολλές ευρωπαϊκές χώρες, ιδιαίτερα στις προτεσταντικές, η εκκλησία έπαιξε σημαντικό ρόλο στη δημιουργία και τη διατήρηση της αίσθησης της εθνικής κοινότητας, αποτελώντας σύνδεσμο μεταξύ των ανώτερων και κατώτερων στρωμάτων του πολιτισμού. Ενοριακά σχολείαπαρουσίασε τα παιδιά

Από το βιβλίο η Νυρεμβέργη προειδοποιεί συγγραφέας Τζόζεφ Χόφμαν

3 Σύντομη ιστορική αναδρομή Προσπάθειες απαγόρευσης πολέμων και χρήσης βίας για την επίλυση διεθνών συγκρούσεων έχουν γίνει εδώ και πολύ καιρό. Ιδιαίτερο ρόλο έπαιξαν οι Συμβάσεις της Χάγης για την ειρηνική διευθέτηση των διαφορών μεταξύ κρατών (1899-1907) Ο Χάρτης της Κοινωνίας των Εθνών σε μια σειρά άρθρων

Από το βιβλίο Ημερολόγια. 1913–1919: Από τη συλλογή του Κρατικού Ιστορικού Μουσείου συγγραφέας Μπογοσλόφσκι Μιχαήλ Μιχαήλοβιτς

Σύντομες βιογραφικές πληροφορίες Ο Mikhail Mikhailovich Bogoslovsky γεννήθηκε στη Μόσχα στις 13 Μαρτίου 1867. Ο πατέρας του, επίσης Μιχαήλ Μιχαήλοβιτς (1826–1893), αποφοίτησε από τη Θεολογική Σχολή της Μόσχας, αλλά δεν έγινε ιερέας· εισήλθε στην υπηρεσία του συμβουλίου της Μόσχας των Διαχειριστών, λοιπόν

Από το βιβλίο Orthodoxy, heterodoxy, heterodoxy [Δοκίμια για την ιστορία της θρησκευτικής ποικιλομορφίας της Ρωσικής Αυτοκρατορίας] του Wert Paul W.

Από τον Καθολικό στον Έξαρχο: η Γεωργιανή Εκκλησία μετά την προσάρτηση Η εμφάνιση των αυτοκεφαλικών αιτημάτων στη Γεωργία συνδέθηκε στενά με την πολιτική κατάσταση του 1905, όταν το τσαρικό καθεστώς ήταν στα πρόθυρα της κατάρρευσης και οι λαοί στα περίχωρα της αυτοκρατορίας άρχισαν να ενεργούν

Αποστολική Εκκλησία της Αρμενίας ; Μεταξύ των ρωσόφωνων σχολιαστών, το όνομα που εισήχθη στην τσαρική Ρωσία είναι ευρέως διαδεδομένο Αρμενική Γρηγοριανή Εκκλησία, ωστόσο, αυτό το όνομα δεν χρησιμοποιείται από την ίδια την Αρμενική Εκκλησία) είναι μια από τις παλαιότερες χριστιανικές εκκλησίες, η οποία έχει μια σειρά από σημαντικά χαρακτηριστικά σε δόγματα και τελετουργικά, διακρίνοντάς το τόσο από τη βυζαντινή ορθοδοξία όσο και από τον ρωμαιοκαθολικισμό. Το 301, η Μεγάλη Αρμενία έγινε η πρώτη χώρα που υιοθέτησε τον Χριστιανισμό ως κρατική θρησκεία , που συνδέεται με τα ονόματα του Αγίου Γρηγορίου του Φωτιστή και του Αρμένιου βασιλιά Trdat III του Μεγάλου.

AAC (Αρμενική Αποστολική Εκκλησία) αναγνωρίζει μόνο τις τρεις πρώτες Οικουμενικές Συνόδους, επειδή στην τέταρτη (Χαλκηδόνα) δεν έλαβαν μέρος οι λεγάτες της (δεν υπήρχε ευκαιρία να έρθουν λόγω εχθροπραξιών) και σε αυτή τη Σύνοδο διατυπώθηκαν πολύ σημαντικά δόγματα του χριστιανικού δόγματος. Οι Αρμένιοι αρνήθηκαν να δεχτούν τις αποφάσεις της Συνόδου μόνο λόγω της απουσίας των εκπροσώπων τους σε αυτήν και de jure παρέκκλιναν στον Μεοφυσιτισμό, που σημαίνει ότι (de jure πάλι) είναι αιρετικοί για τους Ορθοδόξους. Στην πραγματικότητα, κανένας από τους σύγχρονους Αρμένιους θεολόγους (λόγω της παρακμής του σχολείου) δεν θα πει ακριβώς πώς διαφέρουν από τους Ορθοδόξους - συμφωνούν μαζί μας σε όλα, αλλά δεν θέλουν να ενωθούν στην ευχαριστιακή κοινωνία - η εθνική υπερηφάνεια είναι πολύ ισχυρή - όπως "αυτό είναι δικό μας" και δεν είμαστε σαν εσάς."Η αρμενική ιεροτελεστία χρησιμοποιείται στη λατρεία.Η Αρμενική Εκκλησία είναι Μονοφυσίτες.Ο μονοφυσιτισμός είναι μια χριστολογική διδασκαλία, η ουσία της οποίας είναι ότι στον Κύριο Ιησού Χριστό υπάρχει μόνο μία φύση, και όχι δύο, όπως διδάσκει η Ορθόδοξη Εκκλησία. Ιστορικά, εμφανίστηκε ως ακραία αντίδραση στην αίρεση του Νεστοριανισμού και είχε όχι μόνο δογματικούς, αλλά και πολιτικούς λόγους. Είναι ανάθεμα. Η Καθολική, η Ορθόδοξη και η Αρχαία Ανατολική Εκκλησία, συμπεριλαμβανομένης της Αρμενικής, σε αντίθεση με όλες τις προτεσταντικές εκκλησίες, πιστεύουν στην Ευχαριστία. Αν παρουσιάσουμε την πίστη καθαρά θεωρητικά, οι διαφορές μεταξύ Καθολικισμού, Βυζαντινο-Σλαβικής Ορθοδοξίας και Αρμενικής Εκκλησίας είναι ελάχιστες, το κοινό είναι, σχετικά μιλώντας, 98 ή 99 τοις εκατό.Η Αρμενική Εκκλησία διαφέρει από την Ορθόδοξη Εκκλησία ως προς τον εορτασμό της Θείας Ευχαριστίας με άζυμα, την επιβολή του σταυρού «από αριστερά προς τα δεξιά», τις ημερολογιακές διαφορές στον εορτασμό των Θεοφανείων κ.λπ. διακοπές, χρήση του οργάνου στη λατρεία, το πρόβλημα της «Αγίας Φωτιάς»και ούτω καθεξής
Επί του παρόντος, υπάρχουν έξι μη Χαλκηδονικές εκκλησίες (ή επτά, αν το Αρμενικό Ετσμιαδίν και το Κιλικικό Καθολικό θεωρούνται ως δύο, de facto αυτοκέφαλοι εκκλησίες). Οι αρχαίες ανατολικές εκκλησίες μπορούν να χωριστούν σε τρεις ομάδες:

1) Συροϊακωβίτες, Κόπτες και Μαλαβαριανοί (Εκκλησία Malankara της Ινδίας). Αυτός είναι ο μονοφυσιτισμός της Σεβίριας παράδοσης, που βασίζεται στη θεολογία του Σεβίρου της Αντιόχειας.

2) Αρμένιοι (Etchmiadzin και Κιλικιανοί Καθολικοί).

3) Αιθίοπες (εκκλησίες Αιθιοπίας και Ερυθραίας).

ΑΡΜΕΝΙΕΣ- οι απόγονοι του Togarmah, εγγονού του Japheth, αυτοαποκαλούνται Hayki, από το όνομα Hayki, που ήρθε από τη Βαβυλώνα 2350 χρόνια πριν από τη γέννηση του Χριστού.
Από την Αρμενία διασκορπίστηκαν στη συνέχεια σε όλες τις περιοχές της Ελληνικής Αυτοκρατορίας και, σύμφωνα με το χαρακτηριστικό επιχειρηματικό πνεύμα τους, έγιναν μέλη των ευρωπαϊκών κοινωνιών, διατηρώντας ωστόσο τον εξωτερικό τύπο, τα ήθη και τη θρησκεία τους.
Ο Χριστιανισμός, που έφεραν στην Αρμενία οι Απόστολοι Θωμάς, Θαδδαίος, Ιούδας Ιακώβ και Σίμων ο Χανανίτης, εγκρίθηκε τον 4ο αιώνα από τον Άγιο Γρηγόριο τον «Φωτιστή». Κατά τη Δ' Οικουμενική Σύνοδο, οι Αρμένιοι αποχωρίστηκαν από την Ελληνική Εκκλησία και, λόγω εθνικής έχθρας με τους Έλληνες, χωρίστηκαν τόσο πολύ από αυτούς που οι προσπάθειες να τους ενώσουν με την Ελληνική Εκκλησία τον 12ο αιώνα παρέμειναν ανεπιτυχείς. Αλλά ταυτόχρονα, πολλοί Αρμένιοι, με το όνομα Αρμένιοι Καθολικοί, υποτάχθηκαν στη Ρώμη.
Ο αριθμός όλων των Αρμενίων φτάνει τα 5 εκατομμύρια. Από αυτούς, έως και 100 χιλιάδες είναι Αρμένιοι Καθολικοί.
Η κεφαλή του Αρμενιο-Γρηγοριανού φέρει τον τίτλο του Καθολικού, επιβεβαιώνεται στο βαθμό του από τον Ρώσο Αυτοκράτορα και έχει έδρα στο Ετσμιάτζιν.
Οι Αρμένιοι Καθολικοί έχουν τους δικούς τους Αρχιεπισκόπους, που παρέχονται από τον Πάπα

Προϊστάμενος της Αρμενικής Εκκλησίας:Ο Παναγιώτατος Πατριάρχης και Καθολικός όλων των Αρμενίων (τώρα Garegin II).

Γεωργιανή Ορθόδοξη Εκκλησία (επίσημα: Γεωργιανή Αποστολική Αυτοκέφαλη Ορθόδοξη Εκκλησία; φορτίο. — αυτοκέφαλη τοπική Ορθόδοξη Εκκλησία, έχοντας την έκτη θέση στα δίπτυχα των σλαβικών τοπικών Εκκλησιών και την ένατη στα δίπτυχα των αρχαίων ανατολικών πατριαρχείων. Μία από τις παλαιότερες χριστιανικές εκκλησίες στον κόσμο . Η δικαιοδοσία εκτείνεται στο έδαφος της Γεωργίας και σε όλους τους Γεωργιανούς, όπου κι αν διαμένουν. Σύμφωνα με το μύθο, βασισμένο σε ένα αρχαίο γεωργιανό χειρόγραφο, Η Γεωργία είναι ο αποστολικός κλήρος της Θεοτόκου. Το 337, μέσω των έργων της Αγίας Νίνας, Ισότιμων Αποστόλων, ο Χριστιανισμός έγινε η κρατική θρησκεία της Γεωργίας. Η εκκλησιαστική οργάνωση βρισκόταν εντός της Αντιοχικής Εκκλησίας (Συρίας).
Το 451, μαζί με την Αρμενική Εκκλησία, δεν αποδέχτηκε τις αποφάσεις της Συνόδου της Χαλκηδόνας και το 467, επί βασιλιά Βαχτάνγκ Α', ανεξαρτητοποιήθηκε από την Αντιόχεια, αποκτώντας το καθεστώς της αυτοκέφαλης Εκκλησίας. με κέντρο τη Μτσχέτα (κατοικία Ανώτατου Καθολικού). Το 607 η Εκκλησία αποδέχτηκε τις αποφάσεις της Χαλκηδόνας, σε ρήξη με τους Αρμένιους.