راهنما در Tele2، تعرفه ها، سوالات

آگاهی اولیه است، ماده ثانویه است - این چیزی است که ایده آلیست ها معتقدند و این را نه می توان رد کرد و نه تأیید کرد. من این را می دانستم و از دوران دور تحصیلم در دانشگاه این را به من آموختند. اما بعد به این فکر کردم که در واقع آگاهی مورد بحث چیست. از این گذشته ، کسی می تواند با آگاهی واکنش یک کرم خاکی به چکمه ای که روی آن پا گذاشته است را درک کند ، و کسی - ذهن کیهانی. پس مسئله ماده و شعور نیز بحث زبان یا معنای کلمات به کار رفته است.

تصمیم گرفتم به این بخش در اینترنت نگاه کنم و در [email protected] بلافاصله با قطعه ای روبرو شدم که توجه من را متوقف کرد:

«ماریا ماریا: ماده اولیه است یا آگاهی؟

آندری نوویکوف: چنین سوالی تنها با اثبات مادی نبودن آگاهی می تواند مطرح شود.

بنابراین فکر کردم: آیا آگاهی مادی است، چگونه می توانم به این سؤال پاسخ دهم؟ من فقط با نگاه کردن به درون خودم می توانم جوابش را بدهم. برخی از اینها صرفاً خارج از تجربه من است، و برخی به انتخاب آنچه می تواند با مفهوم "آگاهی" مرتبط باشد بستگی دارد. اگر فرض کنیم که آگاهی بدون افکار من جایی ندارد، این سؤال پیش می‌آید: آیا افکار من مادی هستند؟ خوب، بله، البته، البته: افراد تحصیل کرده می دانند که افکار حرکت های کاملا مادی سیگنال ها از طریق شبکه های عصبی کاملاً مادی هستند. بنابراین افکار مادی هستند، برای مثال، کار برنامه های کامپیوتری.

حال این سوال باقی می ماند که آیا آگاهی من صرف نظر از ثانویه یا اولیه بودن آن نسبت به ماده می تواند از طریق افکار مادی در عین غیر مادی بودن تحقق یابد؟ من نمی توانم آن را آزمایشی آزمایش کنم، اما حتی نمی توانم چنین آگاهی غیر مادی را تصور کنم. و چیزی که نمی توانم تصور کنم چیزی است که حتی نمی توانم درباره آن صحبت کنم، زیرا نمی توانم معنای خاصی را در مفهوم "آگاهی غیر مادی" قرار دهم. بنابراین برای من شخصاً آگاهی من مادی است.

در مورد ماهیت اولیه یا ثانویه آگاهی کیهانی، نمی‌دانم، اینجا منطقه‌ای نیست که بتوانم حتی یک آزمایش فکری را در آن تنظیم کنم. اما از نظر درونی من، هر چیزی که بتواند چیزی را تحت تأثیر قرار دهد، شرطی کند یا ایجاد کند، فقط می تواند مادی باشد. من نمی توانم غیر از این تصور کنم، بنابراین منطقی نیست که در مورد چیز دیگری صحبت کنم.

بنابراین، هر آگاهی که صحبت کردن در مورد آن منطقی باشد، از دیدگاه من، مادی است.

بعد تصمیم گرفتم ببینم چه نظرات دیگری در این مورد در اینترنت وجود دارد. در اطلاعات روزنامه الکترونیکی http://novosti.vins.ru مقاله جالبی یافتم که درست برای موضوع این مقاله و همچنین برای موضوع کلی تر این بخش در مورد صحت زبان مورد استفاده در اینجا، فریادهای روزنامه‌ها مستقیماً در روح محبوب‌کنندگان سرسخت نظریه انیشتین است:

«دنیای ما از هیچ آفریده شده است!

دانشمندان ثابت کرده اند که آگاهی اولیه است و ماده ثانویه است.

مناقشه دیرینه در مورد آنچه که اصلی است - آگاهی یا ماده - سرانجام حل شد، افسوس که به نفع ماتریالیست ها نیست. آبشار آخرین اکتشافات علمی توسط پل دیویس، دیوید بوهم و ایلیا پریگوژین برندگان جایزه نوبل نشان داده است که با عمیق‌تر رفتن در ماده، با حقایق ناپدید شدن کامل آن مواجه می‌شویم.

این گونه است که سخنوران علم معنای کلماتی را که به کار می برند دستکاری می کنند و به این ترتیب در تمام چهارراه های علمی در آرزوی غیرتمندانه ای ورزش می کنند تا رشته فرنگی را به گوش همشهریان خود بیاویزند. بله، چنین حقایقی در مورد تقدم آگاهی و ثانویه بودن ماده وجود ندارد و نمی تواند باشد. فقط حقایقی وجود دارد که کسی می تواند آنها را به ناپدید شدن ماده تعبیر کند. و تفسیر چنین چیزی است: در اینجا شما هنوز باید بسیار سخت کار کنید تا بفهمید که در این عبارت چه چیزی می تواند به عنوان ناپدید شدن ماده درک شود. این ممکن است عدم تشخیص برخی از نشانه های مورد انتظار از آزمایش، و انتقال جسم مشاهده شده به قسمت دیگری از فضا و غیره، و غیره، و بسیاری از احتمالات مختلف باشد که عبارت "ناپدید شدن ماده" می تواند به آنها کمک کند. سازگار شود. حتی به اصطلاح "خلاء فیزیکی" بدون ماده وجود ندارد، پس کجا می تواند ناپدید شود؟ اما در ادامه می خوانیم:

دانشمندان سوئیسی از مرکز تحقیقات هسته ای اروپا (سرن) از این هم فراتر رفتند: آنها موفق شدند "لحظه ایجاد" ماده را از دنیای غیر مادی شبیه سازی کنند. کارشناسان به طور تجربی ثابت کردند که بخشی (کوانتومی) از امواج مجازی تحت شرایط خاصی شرایط ذرات خاصی را تشکیل می دهد و با برهمکنش متفاوت این ذرات به طور کامل در امواج ناپدید می شوند.بنابراین دانشمندان توانستند یک جهان کوچک تقریباً از هیچ بسازند.این کشف ثابت می کند که جهان ما در واقع از خلاء توسط برخی هوش کیهانی بالاتر ایجاد شده است. یا به سادگی خدا."

مدل سازی تقریباً همان خیال پردازی یا تخیل است و به سؤال رابطه بین آگاهی و ماده پاسخ نمی دهد. محصول فانتزی را می توان به مدل کامپیوتری منتقل کرد. و معنای عبارت "از هیچ چیز بساز" فقط می تواند به معنای "خلق از چیزی" باشد. درست مانند "عملا باردار" فقط می تواند به معنای "باردار" باشد.

آخرین پاراگراف این مقاله در مورد ماده و آگاهی نیز تأثیرگذار است:

"به هر حال، با کمک مدل سازی گذشته نگر، همچنین می توان سن جهان مادی را با دقت یک صدم ثانیه محاسبه کرد. فقط 18 میلیارد سال بود. قبل از آن اصلاً ماده ای وجود نداشت. در گستره وسیع کیهان!"

سن کیهان را "در یک صدم ثانیه" محاسبه کنید - چقدر عالی است که سخنان مبلغان نظریه نسبیت خاص را در مورد دقت باورنکردنی پیش بینی های آن یادآوری می کند ، اگرچه در واقعیت چیزی غیر از آنچه را پیش بینی نمی کند. در حال حاضر شناخته شده است، و بسیار دور از تایید تجربی فوق العاده دقت آن است. در هر صورت، این چیزی نیست که مدافعان آن در مورد نظریه نسبیت خاص می گویند.

"آخرین اکتشافات، در واقع، چیز جدیدی برای ما به ارمغان نیاوردند، آنها فقط از نظر علمی حقایقی را که گذشتگان می دانستند، اثبات کردند. اولیه آگاهی است، اولیه ذهن کیهانی است که جهان را ایجاد کرده و در مقابل چشمان ما در هر مرحله ادامه می یابد. اکنون ماده را از بین ببرید، سپس دوباره آن را ایجاد کنید."

این نمونه ای از پاسخ ایده آلیست ها به سوال تقدم ماده یا آگاهی است. اثبات علمی چنین «حقایق» بر خلاف گفته استاد امکان پذیر نیست.

اگر به پاسخ ماتریالیست ها در مورد آنچه اولیه است - آگاهی یا ماده علاقه مند هستید، می توانید دیدگاه آنها را به عنوان مثال در قسمت زیر منعکس کنید:

ماده اولیه است و آگاهی ثانویه. این موقعیت نقطه شروع است فلسفه ماتریالیستی. آگاهی انسان در این فرآیند شکل می گیرد زندگی عمومیبالاترین شکل بازتاب ذهنی واقعیت در قالب یک مدل تعمیم یافته و ذهنی از دنیای اطراف در قالب مفاهیم کلامی و تصاویر حسی.

پس از دیدگاه مادی، آگاهی مادی است به این معنا که هر فرآیندی که در ماده رخ می دهد باید مادی تلقی شود، اما در رابطه با ماده، آگاهی در درجه دوم اهمیت قرار دارد. با این حال، هیچ مدرکی دال بر اعتبار چنین یا نقطه مقابل آن در محدوده تجربه زمینی ما وجود ندارد و نمی تواند وجود داشته باشد. بنابراین هر کس می تواند پاسخ خود را انتخاب کند.

در باب اولیت ماده و ثانویه آگاهی

P. T. BELOV

پرسش اساسی فلسفه

پرسش بزرگ و اساسی فلسفه، مسئله رابطه اندیشه با هستی، روح با طبیعت است. در تاریخ آموزه های فلسفی، مکاتب و مکاتب بسیاری وجود داشته و دارند، نظریه های بسیار متفاوتی که بر سر تعدادی از مسائل مهم و جزئی جهان بینی با یکدیگر اختلاف نظر دارند. مونیست ها و دوگانه گرایان، ماتریالیست ها و ایده آلیست ها، دیالکتیسین ها و متافیزیک دانان، تجربه گرایان و عقل گرایان، اسم گرایان و واقع گرایان، نسبی گرایان و جزم گرایان، شک گرایان، ادم گرایان و طرفداران شناخت جهان و غیره و غیره به نوبه خود هر یک از این جهت ها دارای درون هستند. سایه ها و شاخه های زیادی. درک فراوانی گرایش‌های فلسفی بسیار دشوار خواهد بود، بیش از آن که طرفداران نظریه‌های فلسفی ارتجاعی عمداً نام‌های «جدید» (مانند تجربی-انتقادی، تجربی-مونیسم، پراگماتیسم، پوزیتیویسم، شخصی‌گرایی و غیره) را ابداع می‌کنند. ) به منظور پنهان کردن محتوای ویران شده یک نظریه دیرینه - یک نظریه ایده آلیستی که مدت هاست از بین رفته است.

جداسازی سؤال اصلی و اساسی فلسفه، معیاری عینی برای تعیین ماهیت و ماهیت هر گرایش فلسفی ارائه می دهد و به شما امکان می دهد هزارتوی پیچیده سیستم ها، نظریه ها و دیدگاه های فلسفی را درک کنید.

برای اولین بار، یک تعریف علمی روشن و دقیق از این مسئله اصلی فلسفه توسط بنیانگذاران مارکسیسم ارائه شد. انگلس در لودویگ فویرباخ و پایان فلسفه کلاسیک آلمان می نویسد:

«مسئله اساسی بزرگ همه فلسفه ها، به ویژه آخرین فلسفه، مسئله رابطه فکر با هستی است». (ف. انگلس، لودویگ فویرباخ و پایان فلسفه کلاسیک آلمانی، 1952، ص 15).

فیلسوفان با توجه به اینکه چگونه به این سؤال پاسخ داده اند به دو اردوگاه بزرگ تقسیم شده اند. کسانی که تصدیق کردند که روح قبل از طبیعت وجود داشته است، و بنابراین، در نهایت، به هر نحوی خلقت جهان را به رسمیت شناختند - و در میان فیلسوفان، به عنوان مثال، در هگل، آفرینش جهان اغلب به صورت حتی شکل گیج‌کننده‌تر و پوچ‌تر از مسیحیت - اردوگاه ایده‌آلیستی را تشکیل می‌داد. کسانی که طبیعت را اصل اصلی می دانستند به مکاتب مختلف ماتریالیسم پیوستند. (همان، ص 16).

تمام تلاش‌های فیلسوفان مرتجع برای فرار از این پرسش اساسی جهان‌بینی، به ادعای «برخاستن» از «یک‌سویه‌گرایی» ماتریالیسم و ​​ایده‌آلیسم، تمام تلاش‌های ایده‌آلیست‌ها برای پنهان کردن جوهر دیدگاه‌های خود در پشت پرده یک «ایسم» جدید، باعث شده است. همیشه و همه جا تنها به سردرگمی جدید، به شارلاتانیسم جدید و در نهایت به شناخت کم و بیش آشکار وجود زندگی پس از مرگ منجر شده و منجر می شود.

وی. آی. لنین می‌گوید: «پشت انبوهی از ترفندهای اصطلاح‌شناختی جدید، در پشت زباله‌های مکتب شناسی گلتر، ما همیشه بدون استثنا دو خط اصلی، دو جهت اصلی در حل سؤالات فلسفی می‌یابیم. اینکه ماهیت اولیه، ماده، فیزیکی، جهان بیرونی را در نظر بگیریم - و آگاهی ثانویه، روح، احساس (- تجربه، طبق اصطلاح رایج در زمان ما)، ذهنی و غیره را در نظر بگیریم، این سؤال اساسی است که در واقع همچنان فیلسوفان را به دو اردوگاه گسترده تقسیم می کند. (وی. آی. لنین، سوچ، ج 14، چاپ 4، ص 321).

راه‌حل مارکسیستی-لنینیستی برای مسئله اساسی فلسفه کاملاً روشن، قاطعانه است و هیچ گونه انحرافی از ماتریالیسم را جایز نمی‌داند. فرمول جامع این تصمیم را رفیق استالین در اثر درخشان خود در مورد ماتریالیسم دیالکتیکی و تاریخی ارائه کرده است.

استالین خاطرنشان می کند: «بر خلاف ایده آلیسم، که ادعا می کند فقط آگاهی ما واقعاً وجود دارد، جهان مادی، هستی، طبیعت فقط در آگاهی ما وجود دارد، در احساسات، ایده ها، مفاهیم ما، ماتریالیسم فلسفی مارکسیستی از این واقعیت که ماده، طبیعت، هستی نشان دهنده یک واقعیت عینی است که خارج از آگاهی وجود دارد و مستقل از آگاهی وجود دارد، ماده اولیه است، زیرا منبع احساسات، ایده ها، آگاهی است و آگاهی ثانویه و مشتق است، زیرا بازتاب ماده است. انعکاسی از هستی است که تفکر محصول ماده ای است که در رشد خود به درجه بالایی از کمال رسیده است یعنی محصول مغز و مغز اندام تفکر است که بنابراین تفکیک تفکر غیر ممکن است. از ماده بدون اینکه بخواهیم در یک خطای فاحش سقوط کنیم. (I.V. Stalin, Questions of Leninism, 1952, p. 581).

پاسخ آرمان گرایانه به پرسش اساسی فلسفه، مستقیماً هم با علم و هم با عقل سلیم مخالف است و با جزمات دین در می آمیزد. برخی از آرمان‌گرایان (افلاطون، هگل، برکلی، الهی‌دانان همه ادیان و غیره) بدون هیچ دور زدنی به ایده خدا، اصل ماوراء طبیعی و عرفانی متوسل می‌شوند. سایر نمایندگان ایده آلیسم (ماشیست ها، پراگماتیست ها، معناگرایان، و غیره و غیره) از طریق استدلال معرفت شناختی پیچیده به همین مواضع دین می رسند. بنابراین، با رد همه فرضیه‌های ظاهراً «غیر تجربی» و با به رسمیت شناختن فقط آگاهی سوژه فلسفی به عنوان واقعی، ناگزیر به انکار وجود واقعی کل جهان پیرامون می‌رسند، یعنی وجود هر چیزی جز آگاهی از موضوع فلسفی و وقتی به این بن‌بست می‌رسند، ناگزیر به ایده «نجات‌بخش» خدایی متوسل می‌شوند که در آگاهی او تمام جهان و آگاهی فردی یک فرد را با تمام تضادهایش در هم می‌ریزند.

هر چقدر هم که نظریات ایده آلیستی متفاوت باشند، هرگز تفاوت اساسی بین آنها وجود نداشته و نیست.

V. I. لنین خاطرنشان می کند که کل به اصطلاح تفاوت بین مکاتب ایده آلیستی تنها در این واقعیت خلاصه می شود که "ایده آلیسم فلسفی بسیار ساده یا بسیار پیچیده به عنوان مبنایی در نظر گرفته می شود: بسیار ساده، اگر موضوع آشکارا به تنهایی گرایی تقلیل یابد (من وجود دارم، تمام دنیا فقط احساس من است) بسیار پیچیده، اگر به جای یک فکر، ایده، احساس یک فرد زنده، یک انتزاع مرده گرفته شود: فکر هیچ کس، ایده هیچ کس، احساس هیچ کس، فکر به طور کلی (ایده مطلق، اراده جهانی و غیره)، احساس به عنوان یک «عنصر» نامعین، «ذهنی، که جایگزین همه طبیعت فیزیکی و غیره می‌شود، و غیره». و نویسنده چنین هزار و یکمین نظام (مثلاً امپریومونیسم) آن را از بقیه متمایز می کند شاید مهم به نظر برسد. از دیدگاه ماتریالیسم، این تفاوت ها کاملاً ناچیز است. (V.I. لنین، سوچ، ج 14، چاپ 4، ص 255).

آرمان‌گرایان همه زمان‌ها و همه کشورها همیشه یک چیز را تکرار و تکرار می‌کنند و آگاهی، روح، ایده را اصل اساسی همه موجودات و بدن‌های مادی و همه طبیعت نامتناهی می‌دانند و واقعیت را ثانویه و برگرفته از آگاهی می‌دانند.

هر انسان عاقلی که در "ظرافت ها" آگاه نیست فلسفه ایده آلیستیوقتی با اظهاراتی از این دست از سوی ایده‌آلیست‌ها مواجه می‌شود، متحیر می‌شود: این چه نوع مزخرفی است، چگونه می‌توان با عقل سلیم واقعیت وجود دنیای بیرونی اطراف و کل جهان را انکار کرد؟ و کسانی که گیج شده اند کاملاً درست می گویند: مزخرفات آرمان گرایانه تفاوت چندانی با هذیان یک دیوانه ندارد. در این راستا، وی. آی. لنین ایده آلیست ها را با ساکنان "خانه های زرد" (یعنی بیمارستان های روانی) مقایسه می کند.

با این حال، آرمان گرایی فقط مزخرف نیست، وگرنه هزاران سال در ذهن مردم باقی نمی ماند. ایدئالیسم دارای ریشه های نظری-شناختی (معرفت شناختی) و ریشه های طبقاتی، اجتماعی است. تصادفی نیست که بسیاری از نمایندگان علم بورژوازی، از جمله دانشمندان علوم طبیعی، خود را در دام دین و ایده آلیسم می‌بینند. تصادفی نیست که میلیون ها و میلیون ها کارگر در کشورهای سرمایه داری همچنان مردمانی مذهبی هستند. و دین خواهر بزرگتر ایده آلیسم است، نوعی جهان بینی ایده آلیستی.

ریشه های معرفتی ایده آلیسم در ناهماهنگی رابطه بین سوژه (آگاهی) و ابژه (هستی) نهفته است.

V.I می گوید: "رویکرد ذهن (یک شخص) به یک چیز جداگانه. لنین، - برداشتن قالب (= مفهوم) از آن یک عمل ساده، مستقیم و آینه مرده نیست، بلکه یک عمل پیچیده، دوشاخه و زیگزاگی است که شامل امکان پرواز خیال از زندگی است. نه تنها این: امکان تبدیل (و علاوه بر این، تبدیل نامحسوس، ناخودآگاه توسط انسان) یک مفهوم انتزاعی، ایده به یک خیال (در آخرین تحلیل = خدا). زیرا حتی در ساده‌ترین تعمیم، در ابتدایی‌ترین ایده کلی (به طور کلی «میز»)، یک تکه فانتزی وجود دارد. (وی. آی. لنین، دفترهای فلسفی، 1947، ص 308).

انعکاس چیزها در ذهن انسان فرآیندی پیچیده، بیولوژیکی و اجتماعی متناقض است. مثلاً همان شیء برای ادراک حسی، بسته به شرایط، گاهی گرم، گاهی سرد، گاهی شیرین، گاهی تلخ به نظر می رسد. رنگ بدن های یکسان در شرایط مختلف متفاوت به نظر می رسد. در نهایت، تنها طیف محدودی از خواص اشیا برای ادراک حسی مستقیم در دسترس فرد است. از این رو نتیجه گیری در مورد نسبیت داده های حسی است. همین نسبیت مشخصه دانش منطقی است. تاریخ دانش، تاریخ جایگزینی پی در پی یک ایده و نظریه منسوخ شده توسط دیگران است، کامل تر.

همه اینها در حالی که نکته اصلی را فراموش می کنیم - اینکه، هر چقدر هم که روند شناخت متناقض باشد، بازتاب دهنده واقعیت، خارج از ما و مستقل از ما، جهان مادی موجود است و اینکه آگاهی ما فقط یک بازیگر، یک عکس فوری، یک بازتاب است. از ماده ابدی موجود و در حال توسعه، - هنگامی که این امر اصلی فراموش می شود، بسیاری از فیلسوفان، درگیر تناقضات معرفتی، خود را به آغوش ایده آلیسم می اندازند.

برای مثال، با مطالعه پدیده‌های درون اتمی، درون هسته‌ای و سایر فرآیندهای فیزیکی که در آنها عمیق‌ترین ویژگی‌های ماده آشکار می‌شود، فیزیکدانان مدرن این پدیده‌ها را که مورد مطالعه قرار می‌دهند، تحت پردازش پیچیده ریاضی قرار می‌دهند. ریاضی در این موردمعلوم می شود که اهرمی قدرتمند در دستان یک فیزیکدان است که به ایجاد و بیان قوانین جهان خرد در فرمول ها کمک می کند. با این حال، فیزیکدانی که به طور عمده با محاسبات ریاضی کار می کند و قادر به دیدن مستقیم اتم ها و حتی واحدهای کوچکتر ماده نیست، فیزیکدانی که محکم بر مواضع ماتریالیسم فلسفی نمی ایستد، ماهیت عینی را در پشت نمادهای ریاضی «فراموش می کند». در نتیجه این "فراموشی"، فیزیکدانان ماکیا اعلام می کنند: ماده ناپدید شده است، فقط معادلات باقی مانده است. معلوم می شود که با شروع به مطالعه طبیعت، یک فیزیکدان درمانده در فلسفه به انکار وجود واقعی طبیعت می رسد، به ورطه ایده آلیسم، عرفان می لغزد.

بیایید مثال دیگری بیاوریم - همچنین از تاریخ علوم طبیعی.

با کاوش در ماهیت یک بدن زنده، زیست شناسان در یک زمان ثابت کردند که سلول های گونه های مختلف حیوانی و گیاهی مجموعه ای از کروموزوم های خاص خود را دارند - رشته های عجیب و غریب که هسته یک سلول بیولوژیکی در زمان تقسیم آن به آن تبدیل می شود. و بنابراین، زیست شناسان متافیزیکی، بدون دانستن علل واقعی وراثت و تنوع آن، به روشی صرفاً قیاسی و نظری به این نتیجه رسیدند که علت وراثت و تغییرپذیری کاملاً در کروموزوم تعبیه شده است، که فرضاً هر نشانه خاصی از فرد آینده است. از پیش تعیین شده در کروموزوم سلول زایا. و از آنجایی که بسیاری از ویژگی‌های ارثی خاص در یک موجود زنده وجود دارد، این زیست‌شناسان شروع به تقسیم کردن نخ کروموزوم به قطعات جداگانه ("ژن‌ها") کردند، که تعیین‌کننده وراثت اعلام شد. اما توسعه خواص واقعی موجودات زنده در طرح دور از ذهن ژنتیک کروموزومی نمی گنجد، سپس حامیان این نظریه - وایزمانیست ها - مورگانیست ها - شروع به فریاد زدن در مورد "ناشناختن بودن ژن" کردند. غیر مادی بودن «جاودانه» «ماده وراثت» و غیره و غیره.

ژنتیک دانان بورژوا، به جای اینکه به طور کامل در مقدمات اولیه نظریه کروموزومی وراثت تجدید نظر کنند و به صدای عمل مبتکران در تولید کشاورزی گوش دهند، از نیروهای محرکه واقعی برای رشد موجودات زنده آگاه نیستند، به ایده آلیسم و ​​روحانیت می افتند.

نکته اصلی این است که دانشمندان بورژوا نقش تمرین را در فرآیند شناخت، در حل همه تضادهای معرفتی نادیده می گیرند. آنها با مشکلات معینی در علم، در شناخت، تنها به صورت حدس و گمان به حل آنها می پردازند. و از آنجایی که حتی یک پرسش نظری را نمی توان بدون در نظر گرفتن عمل به صورت علمی حل کرد، فیلسوفانی که نقش عمل در شناخت را نادیده می گیرند، کاملاً در تناقضات گرفتار می شوند و تا گوش خود در باتلاق ایده آلیسم غرق می شوند.

در عین حال باید به یاد ظلم و ستم عظیم سنت های دینی بود که در شرایط نظام بورژوازی از کودکی بر ذهن مردم سنگینی می کرد و دائماً آنها را به سمت عرفان سوق می داد.

وی. آی. لنین می‌گوید: «دانش بشری یک خط مستقیم نیست (به ترتیب همراه نمی‌شود)، بلکه یک خط منحنی است که بی‌نهایت به مجموعه‌ای از دایره‌ها نزدیک می‌شود، یک مارپیچ. هر قطعه، تکه، تکه ای از این خط کج را می توان (یک طرفه) به یک خط مستقل، کامل و مستقیم تبدیل کرد، که (اگر جنگل را برای درختان نبینید) سپس به یک باتلاق منتهی می شود، به یک خط. روحانیت (جایی که توسط منافع طبقاتی طبقات حاکم تقویت می شود). صراحت و یک جانبه بودن، چوبی بودن و سختی، سوبژکتیویسم و ​​کوری ذهنی voilá (اینجا - ویرایش) ریشه های معرفتی ایده آلیسم هستند. و روحانیت (= ایده آلیسم فلسفی) البته ریشه معرفتی دارد، بی اساس نیست، گلی است خالی، بدون شک، اما گلی خالی است که روی درختی زنده می روید، زنده، پربار، حقیقی، قدرتمند، قادر مطلق، عینی. ، معرفت مطلق انسانی. (وی. آی. لنین، دفترهای فلسفی، 1947، ص 330).

استدلال ثابت ایده آلیست ها به این استدلال خلاصه می شود که آگاهی فقط با احساسات، ایده ها سر و کار دارد: هر شیئی که در نظر گرفته شود، برای آگاهی یک احساس است (درک رنگ، شکل، سختی، سنگینی، طعم، صدا و غیره). ایده آلیست ها می گویند که با عطف به جهان خارج، آگاهی فراتر از محدودیت های احساسات نمی رود، همانطور که نمی توان از پوست خود بیرون پرید.

با این حال، هیچ یک از افراد عاقل حتی یک دقیقه هم شک نکردند که آگاهی انسان نه فقط با «احساسات»، بلکه با خود جهان عینی، با چیزهای واقعی، پدیده‌هایی که خارج از آگاهی هستند و مستقل از آگاهی وجود دارند، سروکار دارد.

و بنابراین، در مواجهه با یک رابطه متضاد دیالکتیکی بین ابژه و سوژه، ایده آلیست شروع به تعجب می کند: چه چیزی می تواند وجود داشته باشد، «فراتر از» احساسات؟ برخی از ایده‌آلیست‌ها (کانت) استدلال می‌کنند که «آنجا» «چیزهایی به خودی خود» وجود دارند که بر ما تأثیر می‌گذارند، اما ظاهراً اساساً ناشناخته هستند. برخی دیگر (مثلاً فیشته، نئوکانتیان، ماچیان) می گویند: چنین "چیزی به خودی خود وجود ندارد"، "چیز به خودی خود" نیز یک مفهوم است، و بنابراین، دوباره، "ساخت خود ذهن"، آگاهی. . بنابراین، فقط آگاهی واقعاً وجود دارد. همه چیز چیزی نیست جز «مجموعه ای از ایده ها» (برکلی)، «مجموعه ای از عناصر» (احساسات) (ماخ).

ایده آلیست ها نمی توانند از دور باطل احساساتی که خودشان ایجاد کرده اند فرار کنند. اما این "دایره باطل" به راحتی شکسته می شود، تضاد حل می شود اگر استدلال های فعالیت عملی مردم را در نظر بگیریم، اگر شواهد تمرین (تجربه روزمره، صنعت، تجربه مبارزه طبقات انقلابی، تجربه از زندگی اجتماعی به طور کلی) به عنوان مبنایی برای حل مسئله اساسی فلسفه در نظر گرفته شده است: در مورد رابطه فکر با هستی، آگاهی با طبیعت.

در عمل، مردم هر روز متقاعد می شوند که احساسات، ایده ها، مفاهیم (اگر علمی باشند) حصار نمی کشند، بلکه آگاهی را با دنیای بیرونی و مادی اشیا مرتبط می کنند، که اساساً هیچ "چیز در خود" ناشناخته ای وجود ندارد. هر موفقیت جدید در تولید اجتماعی، ما بیشتر و عمیق‌تر ویژگی‌های عینی، الگوهای دنیای مادی اطراف را می‌آموزیم.

به عنوان مثال، فناوری مدرن هوانوردی را در نظر بگیرید. هر گرم فلز در هواپیما هم یک امتیاز مثبت است که استحکام سازه را افزایش می دهد و هم منفی است که بار دستگاه را تشدید می کند و قدرت مانور آن را کاهش می دهد. دانستن خواص آیرودینامیکی مواد، موتورهای مورد استفاده در ساخت هواپیما، خواص هوا تا چه حد لازم است تا بتوان مانورپذیری وسایل نقلیه را با سرعت آنها به ترتیب سرعت صوت محاسبه کرد! و اگر فناوری هوانوردی با چنین گام‌های سریعی پیشرفت کند، دانش ما از چیزها قابل اعتماد است. این بدان معناست که احساسات، آگاهی را از جهان خارج حصار نمی کند، بلکه آن را با آن پیوند می دهد. این بدان معنی است که آگاهی در یک "دایره باطل" از احساسات منزوی نمی شود، بلکه از این "دایره" فراتر می رود و به دنیای مادی چیزهایی می رود که شخص آنها را می شناسد و با شناخت، تابع قدرت خود می شود.

موفقیت صنعت شیمی مصنوعی که لاستیک مصنوعی، ابریشم، پشم، رنگ‌ها و ترکیبات آلی نزدیک به پروتئین تولید می‌کند. پیشرفت در تجزیه و تحلیل طیفی، رادار و مهندسی رادیو به طور کلی، پیشرفت در مطالعه پدیده های درون اتمی تا استفاده عملی از منابع پایان ناپذیر انرژی درون اتمی - همه اینها استدلال های قانع کننده ای برای ماتریالیسم و ​​ضد ایده آلیسم هستند.

و پس از آن، کرتین های ایده آلیستی وجود دارند که هنوز اصرار دارند که ما ظاهراً از وجود جهان مادی چیزی نمی دانیم و نمی توانیم بدانیم، که «تنها آگاهی واقعی است». زمانی، اف. انگلس، در رد استدلال‌های آگنوستیک، کشف آلیزارین در قطران زغال‌سنگ را به‌عنوان نمونه‌ای ذکر کرد که به‌عنوان یک واقعیت بسیار مهم، به وضوح قابل اعتماد بودن دانش بشری را اثبات می‌کند. در مقابل پس‌زمینه پیشرفت‌های فناوری در اواسط قرن بیستم، این واقعیت ممکن است نسبتاً ابتدایی به نظر برسد. با این حال، از بعد معرفت‌شناختی بنیادی، همچنان به قوت خود باقی می‌ماند و به نقش تعیین‌کننده تجربه، عمل و صنعت در حل همه مشکلات شناخت اشاره می‌کند.

علاوه بر ایده آلیسم معرفتی، ریشه های اجتماعی و طبقاتی خاص خود را نیز دارد. اگر آرمان گرایی ریشه طبقاتی نداشت، این فلسفه ضد علمی چندان دوام نمی آورد.

تقسیم جامعه به طبقات متخاصم، جداسازی کار ذهنی از تقابل فیزیکی و متخاصم اولی به دومی، ستم بی‌رحمانه استثمار - همه اینها باعث ایجاد توهمات مذهبی و آرمان‌گرایانه درباره تسلط «ابدی» شد. روح بر طبیعت فانی، که آگاهی همه چیز است و ماده هیچ است. سردرگمی شدید روابط طبقاتی در جوامع پیشاسرمایه داری، هرج و مرج تولید در عصر سرمایه داری، درماندگی مردم در برابر قوانین اساسی تاریخ، توهماتی را در مورد ناشناخته بودن جهان خارج ایجاد کرد. نتیجه گیری آرمان گرایی، عرفان و دین برای طبقات مرتجع سودمند است و در خدمت سرمایه داری رو به مرگ است. بنابراین، هر چیزی که در جامعه بورژوایی مدرن برای سرمایه داری، علیه سوسیالیسم ایستاده است، همه اینها حدس های ایده آلیستی را تغذیه می کند، حمایت می کند، گرم می کند.

به صراحت می توان گفت که در عصر ما، در عصر موفقیت های استثنایی در علم، فناوری، صنعت در تسلط بر قوانین طبیعت، در عصر بزرگترین موفقیت های مبارزات انقلابی طبقه کارگر برای تسلط بر قوانین اجتماعی. توسعه، ریشه های طبقاتی ایده آلیسم دلیل اصلی حفظ این فلسفه ضد علمی و ارتجاعی است.

و تصادفی نیست که از بین همه انواع ایده آلیسم، شیک ترین آنها در میان بورژوازی اکنون گرایش های ایده آلیسم ذهنی هستند که رد می کنند. قوانین عینیطبیعت و فضای باز برای خودسری های بی بند و بار، بی قانونی، شارلاتانیسم. امپریالیسم آلمان تهاجم ماجراجویانه وحشیانه خود را تحت نشانه اراده گرایی نیچه توسعه داد. امپریالیست های ایالات متحده اکنون ماجراجویی های خود را تحت لوای پراگماتیسم، پوزیتیویسم منطقی، معنای گرایی انجام می دهند - این گونه از فلسفه های تجاری خاص آمریکایی که هر گونه زشتی ها را توجیه می کند، تا زمانی که وعده منفعت هایی را برای نجیب زاده های وال استریت می دهند.

سیر عینی تاریخ ناگزیر به مرگ سرمایه داری، به پیروزی اجتناب ناپذیر سوسیالیسم در سراسر جهان می انجامد. به همین دلیل است که قوانین عینی واقعیت، بورژوازی مرتجع و ایدئولوگ های آن را بسیار می ترساند. به همین دلیل است که نمی خواهند با قوانین عینی توسعه تاریخی حساب باز کنند و در نظام های ضدعلمی فلسفه توجیه اقدامات ضد مردمی خود را جستجو کنند. به همین دلیل است که بورژوازی امپریالیست خود را به آغوش ایده آلیسم و ​​به ویژه ایده آلیسم سوبژکتیو می اندازد.

ارتجاع امپریالیستی از هیچ چیز دوری نمی جوید. او سعی می‌کند مستقیماً بر تاریک‌گرایی قرون وسطی تکیه کند، مثلاً سایه «قدیس» توماس (آکویناس)، یکی از الهی‌دانان اصلی مسیحی قرن سیزدهم را زنده کند و شکل دهد. گرایش فلسفینئوفومیسم

ریشه های اجتماعی و طبقاتی نظریه های ایده آلیستی مدرن چنین است. اما در عین حال باید به موارد زیر نیز توجه داشت. بورژوازی در عین تلاش برای فریب توده‌های کارگر با تبلیغات آرمان‌گرایی، روحانیت‌گرایی، تاریک‌گرایی، در عین حال خود را فریب می‌دهد، کاملاً در شیطنت‌های ضد علمی غرق شده و هر معیاری را برای جهت‌گیری خود در سیر آشفته رویدادهای مدرن از دست می‌دهد. همه می دانند که نازی ها با اظهار نظریات نیچه گرایی، "اسطوره قرن بیستم" و غیره خود را به چه ورطه ای کشانده اند. همین سرنوشت در انتظار امپریالیست های آمریکایی است. آنها که می خواهند دیگران را گیج کنند، خود در تاریکی عمل گرایی، پوزیتیویسم منطقی، معناگرایی و غیره گرفتار می شوند و بدین وسیله مرگ خود و فروپاشی کل نظام سرمایه داری را تسریع می کنند.

چنین است سرنوشت نیروهای ارتجاعی در حال مرگ جامعه که نمی خواهند داوطلبانه صحنه تاریخی را ترک کنند.

کل تاریخ فلسفه، که از مکاتب چینی باستان و یونان باستان شروع می شود، تاریخ شدیدترین مبارزه بین ماتریالیسم و ​​ایده آلیسم، خط دموکریتوس و خط افلاطون است. ماتریالیسم فلسفی مارکسیستی در حل مسئله اساسی فلسفه بر سنت های بزرگ ماتریالیسم گذشته تکیه کرده و این سنت ها را ادامه می دهد. مارکس و انگلس که بی‌رحمانه ایده‌آلیسم را در هم شکستند، به فوئرباخ، ماتریالیست‌های فرانسوی قرن هجدهم، بر اف بیکن، ماتریالیست‌های باستانی و غیره تکیه کردند. وی. به دموکریتوس، دیدرو، فویرباخ، چرنیشفسکی و دیگر فیلسوفان و طبیعت گرایان برجسته ماتریالیست گذشته. وی. آی. لنین توصیه کرد که بهترین آثار ماتریالیستی و الحادی ماتریالیست‌های قدیمی باید بازنشر شوند، زیرا حتی امروز نیز اهمیت خود را در مبارزه با ایدئالیسم و ​​مذهب از دست نداده‌اند.

با این حال، ماتریالیسم فلسفی مارکسیستی ادامه ساده ماتریالیسم قدیمی نیست. در حل مسائل اساسی کاملاً درست پیش بروید سوال فلسفیماتریالیست های ماقبل مارکسیست از نظر تقدم ماده و ماهیت ثانویه آگاهی، در عین حال، به طور کلی، ماتریالیست های متافیزیکی و متفکر بودند. در حل مسئله اساسی فلسفه، نقش فعالیت عملی انقلابی انسان را در نظر نگرفتند. رابطه آگاهی با هستی معمولاً به عنوان یک رابطه صرفاً تأملی (نظری یا حسی) به آنها ارائه می شد. اگر برخی از آنها در مورد نقش تمرین در شناخت صحبت کردند (تا حدی فویرباخ و به ویژه چرنیشفسکی)، پس برای درک علمیآنها همچنان فاقد درک مادی از تاریخ بودند.

مارکس با انتقاد از محدودیت‌های تمام ماتریالیسم قدیمی و تدوین مبانی جهان‌بینی علمی پرولتری، در تزهای معروف خود درباره فویرباخ نوشت: عیب اصلیتمام ماتریالیسم قبلی - از جمله فویرباخ - در این واقعیت نهفته است که ابژه، واقعیت، حس، فقط به صورت یک شی، یا به صورت تعمق گرفته می شود، نه به عنوان یک فعالیت نفسانی، تمرین...». . (ف. انگلس، لودویگ فویرباخ و پایان فلسفه کلاسیک آلمانی، 1952، ص 54).

ماتریالیست های پیشامارکسیست که در عرصه تاریخ ایده آلیست بودند، طبیعتاً نمی توانستند تفسیری علمی از قوانین حاکم بر پیدایش و توسعه آگاهی بشری ارائه دهند، نمی توانستند راه حلی مادی برای مسئله رابطه آگاهی اجتماعی با موجود اجتماعی

مارکس در پایان تزهای فویرباخ خاطرنشان کرد: «فیلسوفان فقط جهان را به طرق مختلف توضیح دادند، اما هدف تغییر آن است». (همان، ص 56).

بنابراین ماتریالیسم فلسفی مارکسیستی ادامه ساده ماتریالیسم قدیمی نیست و نمی تواند باشد.

برای مثال، بسیاری از ماتریالیست‌های قدیمی یا به هیلوزوئیسم (یعنی به همه ماده‌ها دارای خاصیت حسی بخشیدن) (حتی جی. وی. پلخانف به چنین دیدگاهی ادای احترام می‌کرد) یا به ماتریالیسم مبتذل منحرف شدند. ماتریالیست های مبتذل هیچ تفاوتی بین آگاهی به عنوان خاصیت ماده و سایر خواص ماده نمی بینند و آگاهی را نوعی تبخیر، ترشح ترشحی که توسط مغز تولید می شود، می دانند. توهمات ماتریالیست های قدیمی اجتناب ناپذیر بود، زیرا ماتریالیست های قدیمی قادر به حل علمی مشکل تولید آگاهی توسط ماده نبودند.

در مقابل آنها، ماتریالیسم فلسفی مارکسیستی ادعا می کند که آگاهی نه ویژگی همه، بلکه فقط یک ماده بسیار سازمان یافته و سازمان یافته است. هشیاری فقط ویژگی ماده زنده سازمان یافته بیولوژیکی است، خاصیتی که مطابق با ظهور و بهبود اشکال زنده بوجود می آید و توسعه می یابد.

در «آنارشیسم یا سوسیالیسم؟» جی وی استالین خاطرنشان می کند: «این ایده که جنبه ایده آل و به طور کلی آگاهی، در رشد خود مقدم بر توسعه جنبه مادی است، نادرست است. هنوز هیچ موجود زنده ای وجود نداشت، اما طبیعت به اصطلاح بیرونی و "بی جان" قبلا وجود داشت. اولین موجود زنده هیچ آگاهی نداشت، فقط دارای خاصیت تحریک پذیری و اولین مبانی احساس بود. سپس توانایی حس به تدریج در حیوانات رشد کرد و به آرامی مطابق با رشد ساختار بدن و سیستم عصبی آنها به هوشیاری منتقل شد. (I.V. Stalin، آثار، ج 1، ص 313).

رفیق استالین همچنین دیدگاه ماتریالیست های مبتذل را که آگاهی را با ماده یکی می دانند، غیرقابل دفاع می داند. او می نویسد: «... این تصور که آگاهی شکلی از هستی است به هیچ وجه به این معنا نیست که آگاهی ذاتاً همان ماده است. فقط ماتریالیست‌های مبتذل (مثلاً بوشنر و مولشوت) که نظریه‌هایشان اساساً با ماتریالیسم مارکس در تضاد است و انگلس در لودویگ فویرباخ خود به درستی مورد تمسخر قرار می‌دهد، چنین می‌اندیشیدند. (همان، ص 317).

هشیاری خاصیت خاصی از ماده است، خاصیت نمایش چیزهای بیرونی و ارتباطات متقابل آنها در مغز انسان متفکر. آگاهی اجتماعی نیز به نوبه خود محصول است موجود اجتماعی.

اگرچه همه طبیعت آگاهی ندارند، اما این به هیچ وجه به این معنا نیست که این دومی یک خاصیت تصادفی در طبیعت است. ماتریالیسم فلسفی مارکسیستی با تعمیم داده های علوم طبیعی و با تکیه بر آنها مدعی است که آگاهی یک امر کاملاً طبیعی و در شرایط مناسب نتیجه اجتناب ناپذیر رشد اشکال ماده است، زیرا امکان احساس، آگاهی در ذات موجود است. اساس ماده به عنوان خاصیت بالقوه جدایی ناپذیر آن.

انگلس در مورد تکامل ابدی، مقاومت ناپذیر و پایان ناپذیر ماده، در مورد پیدایش و ناپدید شدن برخی از اشکال آن و جایگزینی آنها با اشکال دیگر، از جمله امکان ظهور و ناپدید شدن موجودات زنده و متفکر در طبیعت نامتناهی می نویسد: «... چه بسیار میلیون ها خورشید و زمین که نه به وجود آمدند و نه از بین رفتند. مهم نیست چقدر زمان ممکن است طول بکشد، تا زمانی که در برخی از منظومه شمسی و در یک سیاره فقط شرایط برای حیات ارگانیک ایجاد شود. مهم نیست که چه تعداد بیشماری از موجودات ارگانیک ابتدا باید بوجود بیایند و از بین بروند قبل از اینکه حیواناتی با مغزی که قادر به تفکر هستند از میان آنها رشد کنند و شرایط مناسب برای زندگی خود را برای مدت کوتاهی بیابند تا سپس بدون رحم از بین بروند - ما اطمینان داریم که ماده در تمام دگرگونی هایش تا ابد ثابت می ماند که هیچ یک از صفاتش هرگز از بین نمی رود و بنابراین با همان ضرورت آهنینی که روزی بالاترین رنگ خود یعنی روح متفکر را بر روی زمین از بین می برد، خواهد داشت. تا دوباره آن را در جایی دیگر و در زمانی دیگر به دنیا بیاورم. (ف. انگلس، دیالکتیک طبیعت، 1952، ص 18-19).

ماتریالیسم فلسفی مارکسیستی حدس‌های پوچ تاریک‌اندیشان درباره «جاودانگی روح» را کنار می‌زند. زندگی پس از مرگو غیره، و با تکیه بر داده های تزلزل ناپذیر علم و عمل، قوانین واقعی نسل مقاومت ناپذیر آگاهی توسط ماده - قوانین تبدیل ابدی یک شکل از ماده به شکل دیگر، از جمله تبدیل ماده بی جان را آشکار می کند. به ماده زنده و بالعکس.

در اجسام معدنی ساده، البته، هیچ تحریک پذیری و هیچ احساسی وجود ندارد. با این حال، حتی در اینجا هم از قبل احتمالاتی وجود دارد که تحت شرایط یک سازمان کیفی متفاوت ماده (یک بدن زنده)، اشکال بیولوژیکی بازتاب دنیای بیرون را به وجود می آورد. در جایی که یک پروتئین زنده وجود دارد، به طور طبیعی و ناگزیر خاصیت تحریک پذیری و سپس احساس ایجاد می شود.

در مورد ظهور شعور انسان نیز باید چنین گفت. در مقایسه با توانایی های ذهنی حیوانات حتی بالاتر، این یک پدیده کیفی جدید و از درجه بالاتری است که در دنیای حیوانات وجود ندارد. اما ظهور آن نیز بر اساس آن پیش نیازهای بیولوژیکی مقدماتی است که در پیشرفت طولانی طبیعی - تاریخی گونه های جانوری و سازمان عصبی بالاتر آنها شکل می گیرد.

آگاهی یک خاصیت ماده است. وی. آی. لنین خاطرنشان کرد: «... متضاد ماده و آگاهی، تنها در یک حوزه بسیار محدود اهمیت مطلق دارد: در این مورد، منحصراً در درون پرسش اصلی معرفت‌شناختی که چه چیزی را اولیه و چه چیزی را ثانویه تشخیص دهیم. فراتر از این حدود، نسبیت این تقابل غیرقابل انکار است. (V.I. Lenin, Soch, ج 14, چاپ 4, ص 134-135).

استالین در کار خود "آنارشیسم یا سوسیالیسم؟" بر همین ایده تأکید می کند که از ماهیت واحد و غیرقابل تقسیم صحبت می کند که به دو شکل بیان می شود - مادی و ایده آل.

لنین در "دفترهای فلسفی" مجدداً خاطرنشان می کند که "تفاوت بین ایده آل و ماده نیز بی قید و شرط نیست و بیش از حد نیست." (وی. آی. لنین، دفترهای فلسفی، 1947، ص 88).

فراتر از مسئله اصلی معرفت شناختی، مادی و آرمانی به صورت اشکال مختلف تجلی ماهیت واحد و غیرقابل تقسیم ظاهر می شوند. آگاهی انسان واقعی است. از نظر تاریخی در فضا و زمان از طریق میلیون ها و میلیون ها ذهن نسل های متوالی مردم توسعه می یابد. آگاهی یک فرد به همان اندازه برای تحقیقات علمی طبیعی قابل دسترسی است که هر ویژگی دیگر ماده متحرک. شایستگی بزرگ ایوان پتروویچ پاولوف در این است که برای اولین بار در تاریخ علم روشی عینی (طبیعی-علمی) را برای مطالعه پدیده های ذهنی کشف و توسعه داد.

اما با گفتن اینکه آگاهی نه تنها در زمان، بلکه در مکان نیز رشد می کند، نمی توان مانند ماتریالیست های مبتذل علامت مساوی بین آگاهی و ماده ترسیم کرد. ما فقط در مورد انتقاد از موضع بدنام ایده آلیست ها (کانت، هگل، ماچیست ها و غیره) صحبت می کنیم، که آگاهی مقوله ای «بی زمان» و «برون فضایی» است. به طور کلی، رابطه ماده و خواص آن با فضا و زمان را نمی توان به صورت ساده شده نیوتنی تصور کرد. این نیز امتیازی برای ماتریالیسم مبتذل و مکانیکی خواهد بود.

آگاهی روی زمین است، اما روی ماه نیست، روی ستارگان داغ نیست. آیا این رابطه با فضا نیست! وی. آی. لنین ادعاهای ماخیست آوناریوس مبنی بر حق «اختراع» خودسرانه آگاهی در همه جا را تاریک گرایی نامید. انگلس در نقل قولی که قبلاً نقل شد می‌گوید، اگر ماده همیشه بالاترین رنگ خود را روی زمین - روح متفکر - از بین ببرد، دوباره و ناگزیر آن را در جایی دیگر و در زمانی دیگر به دنیا خواهد آورد. تنها به این معنا است که در این مورد از رشد آگاهی در مکان و زمان صحبت می کنیم.

بنابراین، نمی‌توان این ادعای فراگیر (و اساساً توضیح‌دهنده هیچ چیز) را که آگاهی چیزی بی‌زمان و بی‌مکان است، صحیح تشخیص داد. در آثار کلاسیک های مارکسیسم-لنینیسم، چنین توصیفی از آگاهی در هیچ کجا یافت نمی شود. و این تصادفی نیست، زیرا همه اشکال ماده و قطعاً تمام خواص آن - از جمله آگاهی - در زمان و مکان قرار دارند و رشد می کنند، زیرا خود ماده فقط در زمان و مکان وجود دارد و می تواند وجود داشته باشد.

اما آگاهی، در عین حال، مطمئناً نوعی «دفع»، «آبمیوه»، «تبخیر» نیست، همانطور که ماتریالیست‌های مبتذل فکر می‌کنند. پس تفاوت اساسی بین ماده و آگاهی چیست؟ به طور خلاصه به شرح زیر است.

هر ماده، هر شکل دیگری از ماده، محتوای عینی خود را در خود دارد - محتوای مولکولی، اتمی یا الکترومغناطیسی، که به اصطلاح می‌تواند اندازه‌گیری و وزن شود. برعکس، محتوای عینی آگاهی در خود آگاهی نیست، بلکه خارج از آن است - در دنیای بیرونی که توسط آگاهی منعکس شده است. بنابراین آگاهی، محتوای دیگری جز جهان مادی بیرونی، مستقل از آن و انعکاس آن توسط آن، ندارد.

V. I. لنین در این مورد از ژوزف دیتزگن به هیچ وجه به دلیل شناخت آگاهی به عنوان یک ویژگی مادی انتقاد نکرد، بلکه به دلیل این واقعیت است که دیتزگن با عبارات ناشیانه خود تفاوت بین مادی و ایده آل را در صفحه سؤال اصلی معرفت شناختی محو کرد. که تفاوت بین جدول در آگاهی و جدول واقعا بیشتر از تفاوت بین دو جدول واقعی نیست. این قبلاً یک امتیاز مستقیم به ایده آلیست ها بود، که دقیقاً در تلاش هستند تا محصولات خود آگاهی را به عنوان واقعیت ارائه دهند.

در واقع، ایده یک شی و خود شیء، دو شیء به یک اندازه واقعی نیستند. ایده یک شی فقط یک تصویر ذهنی از یک شی واقعی است، مادی نیست، بلکه ایده آل است. محتوای عینی اندیشه نه در خود، بلکه در بیرون نهفته است.

البته، هوشیاری با برخی از حرکات بیوشیمیایی، فیزیولوژیکی (از جمله الکترومغناطیسی) در مغز مرتبط است. فیزیولوژی مدرن ثابت کرده است، برای مثال، در لحظه ای که هوشیاری فرد متشنج نیست، در حالت آرام (استراحت) است، نوسانات الکترومغناطیسی یکنواخت در مغز رخ می دهد (امواج آلفا = حدود 10 نوسان در ثانیه). اما به محض شروع کار ذهنی فشرده، مثلاً، شخص شروع به حل یک مسئله ریاضی می کند، نوسانات الکترومغناطیسی بسیار سریع در مغز برانگیخته می شود. کار روی مشکل متوقف می شود و این نوسانات سریع امواج نیز متوقف می شود. نوسان یکنواخت آلفا دوباره بازیابی می شود.

به نظر می رسد که تفکر با ولتاژهای خاصی از نظم الکترومغناطیسی مرتبط است که در بافت مغز رخ می دهد. با این حال، محتوای تفکر در این مورد، این حرکات الکترونیکی در مغز نیست. آنها فقط شرطی برای فرآیند تفکر هستند. محتوای دومی وظیفه ای است که مغز آن را حل کرد. و در مسئله ریاضی داده شده، اشکال روابط بین چیزها، پدیده هایی که خارج از آگاهی، در جهان خارج از آگاهی هستند، منعکس شد.

این ویژگی آگاهی به عنوان یک ویژگی ماده است. اما این تفاوت بین ماده و آگاهی مطلق نیست و زیاده روی نیست. صرفاً در چهارچوب تدوين پرسش اصلي فلسفي قابل قبول و واجب است. فراتر از این حدود، ماده به عنوان اولیه و آگاهی به عنوان ثانویه، دو طرف ماهیت واحد و غیرقابل تقسیم هستند.

V. I. لنین خاطرنشان می کند که "تصویر جهان تصویری است از چگونگی حرکت ماده و نحوه تفکر "ماده"".

داده های علم در مورد ظهور آگاهی به عنوان یک ویژگی ماده

برای ایده آلیست ها، مشکل منشأ آگاهی اساساً یک معمای غیرقابل حل باقی مانده است. ایده آلیست ها نه تنها قادر به حل، حتی در طرح صحیح این سؤال نیستند. ایده آلیست های مدرن در تئوری های فلسفی خود، با دور زدن فرمول بندی مستقیم مسئله رابطه تفکر با هستی، «می خواهند» تنها «در محدوده تجربه» باقی بمانند (البته تجربه درک ذهنی-ایده آلیستی به عنوان جریانی از احساسات، ایده ها). ، و غیره.). بنابراین، در واقع، آنها مطلقاً نمی توانند در مورد منشأ آگاهی چیزی بگویند، به جز یک توتولوژی توخالی که آگاهی آگاهی است (البته، مگر اینکه یک توسل کم و بیش پنهان به ماوراءالطبیعه در نظر گرفته شود). "عمق" "حکمت" آنها چنین است.

برعکس، ماتریالیسم و ​​به ویژه ماتریالیسم فلسفی مارکسیستی در این موضوع مستقیماً به علوم طبیعی پیشرفته اشاره می کند که عمیق ترین خواص مواد معدنی و آلی را به طور دقیق و تجربی مطالعه می کند.

علم قرن بیستم دقیقاً در مورد تولید آگاهی توسط ماده به ما چه می گوید؟ در علوم طبیعی مدرن، این سؤال به دو مسئله مستقل، اما نزدیک به هم مرتبط تقسیم می شود: 1) مشکل منشأ موجود زنده از بی جان، و 2) مشکل پیدایش و توسعه ویژگی های تحریک پذیری، احساس، آگاهی به عنوان اشکال بیولوژیکی به تدریج توسعه می یابد. در واقع، اگر احساس، آگاهی به طور کلی فقط یک خاصیت ماده بسیار سازمان یافته (ماده زنده) است، در این صورت مسئله ایجاد آگاهی توسط ماده اساساً بر مسئله ظهور موجود زنده از بیجان استوار است. ، مسئله منشا حیات.

با غرور مشروع، باید فوراً تأکید کنیم که در زمان ما، برای حل عملی، طبیعی-علمی مسئله صد ساله منشأ حیات و تبدیل ماده غیر محسوس به ماده حسگر، علم روسی، شوروی، با بزرگترین اکتشافات نیمه دوم قرن نوزدهم و نیمه اول قرن بیستم، بیشترین داده ها را فراهم می کند، آغاز تعدادی از شاخه های جدید در علوم طبیعی است و علوم طبیعی را به عنوان یک کل به سطح جدیدی ارتقا می دهد.

در ادامه خط مندلیف و باتلروف، دانشمندان شوروی در مطالعه شیمی اجسام آلی، روابط و انتقال متقابل بین طبیعت آلی و معدنی پیشرفت زیادی کرده اند. اکتشافات V. I. Vernadsky در زمینه ژئوبیوشیمی، اکتشافات N. D. Zelinsky و شاگردانش، A. N. Bach، A. I. Oparin و شاگردان آنها، دستاوردهای موسسات تحقیقاتی در مسکو، لنینگراد و سایر مراکز علمی در زمینه پروتئین های شیمی، بیوشیمی، تا تولید مصنوعی (از محصولات سنتز مجدد) پروتئین هایی که قبلاً برخی از خواص بیولوژیکی را نشان می دهند (مثلاً ویژگی های ایمنی و آنزیمی) - همه اینها روشنگر مشکل منشأ موجودات زنده از موجودات غیر زنده است.

به نوبه خود، دستاوردهای بزرگ زیست شناسی ماتریالیستی روسیه، شوروی، آثار K. A. Timiryazev، I. V. Michurin، N. F. Gamalei، O. B. Lepeshinskaya، T. D. Lysenko و سایر زیست شناسان و میکروبیولوژیست های برجسته، آثار I. M. Sechenov، IP Pavlov و آنها است. پیروان نیز به طور انکارناپذیری در مورد منشأ حس کردن ماده از ماده غیر محسوس صحبت می کنند و مواضع تزلزل ناپذیر ماتریالیسم فلسفی مارکسیستی را تأیید می کنند.

برای حل مسئله منشأ موجود زنده از غیر زنده، جوهر حیات به عنوان یک فرآیند مواد بیوشیمیایی معین، علم طبیعی مدرن از دو طرف رویکرد می کند. شیمی، ژئوشیمی و بیوشیمی - از نقطه نظر تجزیه و تحلیل الگوهای تبدیل مواد معدنی به مواد آلی، الگوهای سنتز بیشتر و پیچیده تر ترکیبات آلی، تا تشکیل پروتئین ها (در سطح معینی از پیچیدگی که زنده تر به نظر می رسد)، از نقطه نظر روشن شدن ماهیت واکنش های بیوشیمیایی اولیه. برعکس، زیست شناسی نظری، سیتولوژی و میکروبیولوژی از نقطه نظر مطالعه خود اشکال زنده به همین مسئله نزدیک می شوند، که از عالی ترین ها شروع می شود و به پایین ترین و ابتدایی ترین مظاهر حیات ختم می شود. بنابراین، شاخه های علوم طبیعی مدرن به تنهایی از آن صعود می کنند طبیعت بی جانبه زندگی، دیگران از اشکال زنده به طبیعت بی‌جان فرود می‌آیند - در محل اتصال هر دو، در مطالعه منشأ و جوهر جذب و تجزیه - فرآیند بیولوژیکی متابولیسم.

اف. انگلس سه ربع قرن پیش در کتاب Anti-Dühring با جمع بندی داده های علم زمان خود نوشت:

"زندگی شیوه ای از وجود اجسام پروتئینی است، و این شیوه وجود اساساً شامل خود نوسازی دائمی اجزای شیمیایی این اجسام است."

"زندگی - نحوه وجود بدن پروتئین - بنابراین، اول از همه، شامل این واقعیت است که بدن پروتئین در هر لحظه خودش و در عین حال متفاوت است، و این در نتیجه هیچ اتفاقی رخ نمی دهد. فرآیندی که از بیرون در معرض آن قرار می گیرد، همانطور که در مورد اجساد مرده وجود دارد. برعکس، زندگی، متابولیسم، که از طریق تغذیه و دفع اتفاق می افتد، یک فرآیند خود انجام، ذاتی، ذاتی برای حامل آن - پروتئین است، فرآیندی که بدون آن زندگی نمی تواند وجود داشته باشد. و از اینجا نتیجه می گیرد که اگر شیمی بتواند به طور مصنوعی پروتئینی ایجاد کند، آنگاه این دومی باید پدیده های حیات را کشف کند، حتی ضعیف ترین آنها. (F. Engels, Anti-Dühring, 1952, pp. 77-78).

توسعه بعدی علوم طبیعی پیشرفته کاملاً تعریف درخشان انگلس از جوهر حیات و پیش‌بینی او را در مورد امکان سنتز مصنوعی اجسام پروتئینی، از جمله آنهایی که اولین نشانه‌های حیات را خواهند داشت، تأیید کرد.

داده های علوم پیشرفته مدرن در مورد ماهیت و منشأ حیات را می توان به طور خلاصه به شرح زیر خلاصه کرد.

زندگی یک چیز تصادفی روی زمین نیست. مجموع همه موجودات زنده روی زمین - بیوسفر - محصول طبیعی توسعه ژئوشیمیایی سطح سیاره است. بیوسفر به طور انحصاری به نقش اساسی خود ادامه می دهد نقش مهمدر تمام فرآیندهای ژئوشیمیایی بعدی پوسته زمین، تعیین ماهیت تشکیل سنگ، تشکیل خاک، ترکیب جو و به طور کلی، توزیع عناصر شیمیایی در لایه های بالایی پوسته زمین، هیدروسفر و جو .

ارگانیسم‌های زنده، از دیدگاه ژئوشیمیایی، یک واقعیت تصادفی در مکانیسم شیمیایی پوسته زمین نیستند. آنها اساسی ترین و جدایی ناپذیرترین بخش آن را تشکیل می دهند. آنها به طور جدایی ناپذیری با ماده بی اثر پوسته زمین، با مواد معدنی و سنگ ها مرتبط هستند... زیست شناسان بزرگ مدت هاست که از پیوند جدایی ناپذیری که ارگانیسم را با طبیعت اطرافش متصل می کند، آگاه بوده اند. (V.I. Vernadsky, Essays on geochemistry, Gosizdat, M - L. 1927, p. 41).

با کنار گذاشتن برخی از نتیجه گیری های فلسفی غیرقابل انکار نادرست که توسط دانشمند برجسته روسی، بنیانگذار علم ژئوبیوشیمی V.I. حیات بر روی زمین انجام شده است.

موجودات زنده از همان عناصر شیمیایی تشکیل شده اند که بقیه، بخش معدنی طبیعت را تشکیل می دهند.

ترکیب بدن زنده یک موجود زنده تقریباً تمام عناصر شیمیایی (از جمله رادیواکتیو) سیستم تناوبی مندلیف را در بر می گیرد، برخی در بزرگ و برخی دیگر در نسبت های کوچکتر. اما صرف نظر از اینکه نسبت عناصر شیمیایی خاص در ترکیب پروتوپلاسم چقدر از نظر کمی کم است (حضور آنها در موجودات فقط با کمک تجزیه و تحلیل طیفی تشخیص داده می شود)، اما دومی نیز نقش مهمی در زندگی پروتوپلاسم ایفا می کند. پروتئین، عدم وجود آنها باعث مرگ ارگانیسم می شود. (ممکن است به عنوان مثال توجه شود که خاک های فاقد عنصری مانند مس را نمی توان برای کشت غلات استفاده کرد، خاکی که بور ندارد برای کشت چغندر و غیره نامناسب است).

V.I. Vernadsky گفت: از نقطه نظر ژئوشیمیایی، ماده زنده یک ماده اکسیژن غنی از هیدروژن و کربن است. با این حال، اهمیت کربن در موجودات نه با کمیت آن، بلکه با خواص شیمیایی استثنایی آن تعیین می شود - برای دادن امکانات نامحدود برای ارتباط شیمیایی، که هسته اصلی همه عوارض بعدی در توسعه یک مولکول آلی را تشکیل می دهد.

یک موجود زنده بدن خود را از مواد بی جان به وجود می آورد. در آثار K. A. Timiryazev نشان داده شده است که چگونه در برگ سبز یک گیاه - این آزمایشگاه طبیعی - از مواد معدنی، اولین تشکیل ماده آلی رخ می دهد که اساس تغذیه همه اشکال بعدی زندگی روی زمین را تشکیل می دهد. . K. A. Timiryazev نشان داد که هم فتوسنتز آلی و هم به طور کلی، همه فرآیندهای بیوشیمیایی دیگر در موجودات کاملاً تابع قوانین تزلزل ناپذیر جهان هستند: قوانین بقا و تبدیل ماده و انرژی.

K. A. Timiryazev گفت: "همانطور که یک اتم کربن توسط یک گیاه ایجاد نشد، بلکه از بیرون به داخل آن نفوذ کرد، بنابراین حتی یک واحد گرمای آزاد شده توسط ماده گیاهی در طی احتراق توسط زندگی ایجاد نشد، بلکه قرض گرفته شد. در نتیجه، از خورشید."

"... قانون بقای انرژی به طور کلی در مورد موجودات حیوانی و گیاهی توجیه می شود و ارتباط بین فعالیت یک موجود زنده و مصرف ماده آن را برای ما توضیح می دهد." (K.A. Timiryazev، منتخب آثار، ج.II، م 1948، ص 341، 340).

شیمی، بیوشیمی، زیست شناسی به طور تجربی ثابت می کند که در بدن هیچ نیروی عرفانی خاصی که توسط ایده آلیست ها اختراع شده است ("انتلکی"، "روح"، "نیروی حیات" و غیره) وجود ندارد که گفته می شود "ماده بی اثر" را "احیا" می کند. تمام خصوصیات موجود زنده، از جمله عمیق ترین فرآیندهای متابولیسم بیولوژیکی، از پیچیدگی درونی و ناسازگاری ماده زنده ناشی می شود. هر موجود زنده ای یک غلظت طبیعی-تاریخی از شرایط خارجی است. موجودات زنده در تمام مراحل خود با این شرایط مادی در وحدتی جدایی ناپذیر رشد می کنند.

در مقابل چشمان ما، به اصطلاح، تبادل شیمیایی بی وقفه مواد بین طبیعت جاندار و بی جان وجود دارد. در یک دوره زمانی معین، در واقع، یک تجدید کامل ترکیب مواد بدن وجود دارد. مواد شیمیایی تشکیل دهنده بدن زنده (و هر مولکول پروتئین زنده) از بین می روند و از بدن حذف می شوند و ترکیبات شیمیایی جدیدی که از محیط خارجی می آیند و به بافت بدن تبدیل می شوند، تمام خواص ماده زنده را به دست می آورند.

آکادمیسین T. D. Lysenko می گوید: "هر بدن زنده ای خود را از مواد غیر زنده، به عبارت دیگر، از غذا، از شرایط محیطی می سازد ... یک بدن زنده، همانطور که بود، از عناصر جداگانه ای از محیط بیرونی تشکیل شده است. به عناصر یک بدن زنده تبدیل شده اند."

در عین حال، تأکید بر این نکته مهم است که ماده بی جان که توسط بدن جذب می شود و در نتیجه به ماده زنده تبدیل می شود، نه تنها تمام ویژگی های ماده زنده را که در محل می آید به طور کامل بازتولید می کند، بلکه ایجاد می کند. علاوه بر این، خواص بیولوژیکی جدید و بالاتر، که به دلیل آن زندگی پیشرفت می کند، هم از نظر رشد مرحله ای افراد و هم از نظر کلی فیلوژنز.

K. A. Timiryazev، به عنوان یک طبیعت گرا، تعریفی از جوهر زندگی، تفاوت بین زنده و غیر زنده ارائه می دهد که کاملاً ایده انگلس را تأیید می کند.

ماتریالیست بزرگ روسی نوشت: «ویژگی اصلی که ارگانیسم ها را مشخص می کند، تمایز آنها از غیر ارگانیسم ها، تبادل فعال دائمی بین ماده آنها و جوهر محیط است. ارگانیسم دائماً یک ماده را درک می کند، آن را به یک ماده مشابه تبدیل می کند (جذب می کند، جذب می کند)، آن را تغییر می دهد و دوباره آزاد می کند. زندگی یک سلول ساده، توده ای از پروتوپلاسم، وجود یک موجود زنده از این دو تبدیل تشکیل شده است: پذیرش و تجمع - دفع و هدر دادن ماده. برعکس، وجود یک کریستال تنها در صورت عدم وجود هرگونه دگرگونی، در غیاب هرگونه مبادله بین جوهر آن و مواد محیط قابل تصور است. (T. D. Lysenko, Agrobiology, ed. 4, 1948, pp. 459-460.).

"در یک توده ماده پروتئینی، تمام ترکیبات شیمیایی متنوع یک بدن زنده به طور بالقوه داده می شود." (همان، ص 371).

تیمیریازف با در هم شکستن حیات گرایان، نوویتالیست ها و دیگر ایده آلیست های علم، با حقایق، بر اساس مواد آزمایشی عظیم، ثابت کرد که در بیوشیمی بدن زنده چیزی جز ماده وجود ندارد، به جز "طبیعت" که مطابق با غیرقابل مقاومت رشد می کند. قوانین خود طبیعت

ایده آلیست های زیست شناسی که از میدان درک فرآیندهای فیزیولوژیکی اساسی اخراج شدند، سعی کردند ترفندهای خود را به تفسیر ماهیت وراثت و تنوع آن منتقل کنند. با این حال، آرمان گرایی در این میدان جنگ نیز به کلی درهم شکسته است.

K. A. Timiryazev، I. V. Michurin، T. D. Lysenko در یک مبارزه پرتنش علیه ژنتیک ایده آلیستی، وایزمن- مورگانیست، عمیقا و به طور جامع ثابت کردند که در بدن هیچ "ماده ای از وراثت" متفاوت از بدن و ظاهراً جاودانه وجود ندارد. قوانین وراثت و تنوع آن نیز ماهیتی کاملاً قابل درک و مادی دارند که کاملاً متشکل از فعل و انفعالات ارگانیسم و ​​محیط است.

جست‌وجوی «مواد وراثتی» خاص در بدن مانند جستجوی «روح»، «نیروی حیات» مستقل از بدن ارگانیسم است.

این واقعیت که افراد هنگام تولید مثل، ارگانیسم های مشابه خود را تولید مثل می کنند، به هیچ وجه توسط برخی «تعیین کننده های وراثت» ماوراء طبیعی و خاص تعیین نمی شود، بلکه توسط قوانین دیالکتیکی ارتباط متقابل و وابستگی متقابل همه قسمت های بدن زنده - بین اتم ها تعیین می شود. و گروه های آنها در یک مولکول پروتئین زنده، بین مولکول ها در پروتوپلاسم و سلول، بین سلول ها در بافت ها، بین بافت ها در اندام ها و اندام های بدن.

با تولید مثل از یک سلول زاینده یا یک جوانه رویشی، گویی در حال بازسازی است، ارگانیسم تمام خواص بالقوه خود را مطابق با قانون ارتباط متقابل و وابستگی متقابل مولکول ها، سلول ها، بافت ها و غیره به کار می گیرد.

آکادمیسین T. D. Lysenko می نویسد: «از نظر تصویری، رشد یک ارگانیسم، همان طور که می گویند، باز شدن یک مارپیچ از درون است که در نسل قبلی پیچ خورده است». (T.D. Lysenko, Agrobiology, ed. 4, 1948, p. 463).

اینها نتایج علم طبیعی پیشرفته مدرن است که به طور مداوم زندگی را به عنوان یکی از اشکال حرکت ماده تفسیر می کند.

علوم طبیعی پیشرفته مدرن (نجوم، فیزیک، شیمی، زیست‌شناسی) نظریه‌های ایده‌آلیستی «ابدیت حیات»، «پانسپرمیا» و غیره را کاملاً افشا کرده است. و مواد آلی پیچیده تر. جایی که در سیارات دیگر حیات وجود دارد منظومه شمسی(در مورد حیات در مریخ، علم قبلاً داده های نسبتاً قابل اعتمادی دارد. دانشمندان شوروی شاخه جدیدی از علوم طبیعی ایجاد کرده اند - اخترشناسی که به مطالعه فلور مریخ می پردازد. فرضیات بیشتر و بیشتر در مورد وجود حیات در زهره نیز مطرح می شود) یا در سیارات ستارگان دیگر، در همه جا فقط می تواند نتیجه رشد ماده در یک سیاره معین باشد، زیرا موجود زنده از شرایط وجودش جدایی ناپذیر است و تنها به عنوان محصول توسعه خود این شرایط قابل تصور است.

در کتاب آکادمیک A. I. Oparin "ظهور حیات بر روی زمین" که برای اولین بار در سال 1936 منتشر شد و دستاوردهای علم در اتحاد جماهیر شوروی و خارج از کشور را از دیدگاه ماتریالیسم خلاصه می کند، مراحل اصلی سنتز طبیعی طبیعی ممکن بیان شده است. ، از اولین ترکیبات کاربید شروع می شود تا پروتئین هایی که می توانند از محلول ها به شکل رسوبات کلوئیدی مختلف خارج شوند که سپس می توانند به ماده زنده تبدیل شوند. البته در مسیر توسعه بیشتر کیهان شناسی، زمین شناسی، شیمی و زیست شناسی، تغییرات و اصلاحات ایده های علوم طبیعی در رابطه با پیوندهای خاص در تصویر کلی مبدأ اولیه موجود زنده از غیر زنده اجتناب ناپذیر است. اما مهم نیست که چگونه نتیجه گیری های علمی-طبیعی فردی تغییر می کند، یک چیز بدون تغییر باقی می ماند - این این است که موجود زنده و ارگانیک از طبیعت غیر آلی و بی جان بر اساس قوانین رشد خود ماده آمده و می رود.

پیدایش حیات به معنای بزرگترین جهش کیفی، نقطه عطفی در توسعه ماده روی زمین بود. چرخش شدید در توسعه ماده در این مورد در نهایت در این واقعیت است که فرآیندهای شیمیایی به فرآیندهای بیوشیمیایی تبدیل می شوند که در واقع در نوع جدیدی از ارتباط شیمیایی و تفکیک در خود مولکول آلی متفاوت است.

یک ترکیب شیمیایی بی جان یک سیستم بسته است که تمام ظرفیت ها و سایر پیوندهای آن معمولاً جایگزین شده و به یکدیگر متصل می شوند. این به مولکول یک تعادل پایدار می دهد. پایداری یک مولکول بی جان، ایستایی ترکیب شیمیایی آن با بی اثر بودن نسبی آن نسبت به اجسام اطراف حاصل می شود. (به محض اینکه چنین مولکولی وارد واکنش می شود، ترکیب شیمیایی خود را تغییر می دهد که ترکیب متفاوتی ایجاد می کند.)

برعکس، پایداری یک مولکول زنده با این واقعیت حاصل می‌شود که دائماً ترکیب شیمیایی خود را از طریق جذب بی‌وقفه اتم‌های جدید و جدید و گروه‌های آن‌ها از محیط بیرونی و رهاسازی آن انجام می‌دهد. کسانی که در خارج هستند (تجزیه). همانطور که ثبات ظاهری شکل یک فواره یا شعله شمع با عبور سریع ذرات از این اشکال تعیین می شود، ثبات نسبی و ثبات ترکیب شیمیایی یک مولکول پروتئین زنده با این واقعیت حاصل می شود که یک حرکت بی وقفه و منظم برخی از ذرات شیمیایی که از خارج گرفته شده و به بیرون اختصاص داده شده اند. از این نتیجه عدم تقارن شدید مشاهده شده مولکول پروتئین زنده است، زیرا دائماً با یکی، به اصطلاح، به پایان می رسد، و از دیگری جدا می شود.

نمی توان قبول کرد که پروتوپلاسم زنده از مولکول های غیر زنده تشکیل شده است. جوهر زندگی - یک متابولیسم طبیعی - ماهیت پیوندهای شیمیایی (تداعی و تفکیک) را در خود مولکول پروتئین زنده تعیین می کند. دقیق‌تر است که بگوییم خود متابولیسم بیولوژیکی - وحدت جذب و تجزیه - از نوع کیفی جدیدی از ارتباط و تجزیه شیمیایی ناشی می‌شود که در یک مولکول پروتئین زنده شکل می‌گیرد، برخلاف ترکیبات شیمیایی بی‌جان.

یک مولکول پروتئین زنده پیچیده ترین شکل گیری شیمیایی است که از ده ها هزار اتم تشکیل شده است که بیشتر عناصر سیستم تناوبی مندلیف را شامل می شود. بر اساس داده های مدرن، ترکیب یک مولکول پروتئین زنده شامل حداکثر 50 هزار واحد اسید آمینه منفرد است. این واحدهای اسید آمینه خود بسیار متنوع هستند. وزن مولکولی چنین ترکیب شیمیایی به 2-3 میلیون می رسد. طبق نظریه N. I. Gavrilov و N. D. Zelinsky، یک مولکول پروتئینی بسیار حجیم (ماکرومولکول) از واحدهای کوچکتر، اما به نوبه خود بسیار پیچیده (ریز مولکول) تشکیل شده است. در درون چنین ساختاری، شکل‌های بیشتری از پیوندهای شیمیایی پدید می‌آیند که در مقایسه با پیوندهای کووالانسی، یونی اولیه، انعطاف‌پذیرتر، ناپایدارتر و متحرک‌تر هستند. در نتیجه، چنین سیستم مولکولی در نهایت در مجموع یک ویژگی فوق‌العاده متحرک و سیال پیدا می‌کند.

به همین دلیل است که مولکول‌های پروتئین، مانند هیچ ترکیب شیمیایی دیگری، این توانایی را دارند که در پیوندهای بزرگ‌تر، به کمپلکس‌های پیچیده‌تر، هم در بین خود و هم با سایر ترکیبات آلی و معدنی مرتبط شوند. ساختار فیزیکی و شیمیایی چنین ماده ای دارای خواص کریستال های مایع با تمام توانایی های ذاتی حرکت، رشد، جوانه زدن، تشکیل فرم های حجیم تر از ویژگی های ترکیبات کریستالی قرار گرفته در محیط مناسب است. پروتئین زنده فعالیت آنزیمی را به دست می آورد و روند فرآیندهای بیوشیمیایی را تسریع و خود تنظیم می کند.

پایداری نسبی سیستم متحرک یک مولکول زنده تنها با این واقعیت پشتیبانی می شود که از یک سو، به وسیله یک توالی منظم از واکنش های خاص، از یک طرف، دائماً، هر لحظه، مواد شیمیایی جدید بیشتری را به خود متصل می کند. و از طرفی دائماً آنها را به بیرون رها می کند.

از این رو، ویژگی کیفی یک سازند شیمیایی زنده، بر خلاف تشکیلات غیر زنده، در این واقعیت نهفته است که یک پروتئین زنده را فقط می توان کم و بیش به این شکل حفظ کرد، زیرا مواد شیمیایی و شرایط انرژی مناسبی وجود دارد. (محیط) لازم برای پروتئین برای عبور مداوم آنها از خود، که ثبات نسبی ترکیب شیمیایی عنصری و سطح انرژی معینی از مولکول های آن را حفظ می کند.

این یک نوع کیفی جدید از ارتباط و تفکیک شیمیایی است که ظهور آن در تاریخ تکامل شیمیایی روی زمین نشان دهنده تبدیل پروتئین غیر زنده به ماده زنده است.

با پیچیده تر شدن ساختار درونی ماده زنده (ظهور اشکال پیش سلولی، سلول بیولوژیکی، موجودات چند سلولی و غیره)، فرآیندهای بیوشیمیایی متابولیسم نیز پیچیده تر شد. تنظیم آنزیمی و سپس عصبی این فرآیندها نقش هر چه بیشتر را ایفا می کند. اما هر چقدر هم که این فرآیندها پیچیده باشند و نقش آنزیم‌ها و سیستم عصبی در بدن افزایش یابد، ریشه‌های موجودات زنده به سمت خصوصیات درونی سازمان شیمیایی خود مولکول پروتئین زنده می‌رود که باعث بی‌وقفه شدن آن می‌شود. خود نوسازی.

اگر «ماده زنده‌ای که شکل سلولی ندارد، توانایی متابولیسم، رشد، رشد و تکثیر را داشته باشد». (O.B. Lepeshinskaya, Cell, life and its origin, M. 1950, p. 46)پس شکی نیست که قوانین جذب و غیر همسان سازی ذاتی هر مولکول چنین بدنه ای از طبیعت است.

O.B. Lepeshinskaya می گوید: "ماده زنده از یک مولکول پروتئینی شروع می شود که قادر به چنین متابولیسمی است که در آن این مولکول در حالی که باقی می ماند، توسعه می یابد، اشکال جدید می دهد، رشد می کند و تکثیر می شود." (همان، ص 46).

اکتشافات برجسته O. B. Lepeshinskaya در زمینه مطالعه نقش ماده زنده اولیه که ساختار سلولی در بدن ندارد به طور قانع کننده ای متقاعد می کند که زندگی واقعاً با یک مولکول پروتئین شروع می شود.

این به ویژه با اکتشافات علم شوروی در مورد ویروس ها - ظاهراً اینها، به وضوح نشان داده شده است اشکال شدیدزندگی، ایستاده در آستانه زنده و غیر زنده. کوچک‌ترین اشکال ویروس‌ها چیزی بیش از مولکول‌های پروتئینی منفرد نیستند، سپس انباشته‌ای از مولکول‌های پروتئینی که مقیاس کاملی از انتقال به دنیای باکتری‌ها و موجودات تک سلولی را تشکیل می‌دهند.

K.S. Sukhov یکی از ویروس شناسان برجسته شوروی می گوید: «تولید خود ذرات ویروسی توانایی آنها در جذب را نشان می دهد و کیفیتی است که اساساً آنها را از بدن های طبیعت بی جان متمایز می کند. در عین حال، ویروس ها به دلیل سادگی سازماندهی خود، تعدادی از خواص را حفظ می کنند که آنها را بسیار نزدیک به مواد مولکولی می کند. اینها شامل توانایی آنها برای کریستال شدن و واکنش شیمیایی آنها است.

K. S. Sukhov ادامه می دهد: "در این مرحله از رشد ماده زنده ، زندگی برگشت پذیر است ، بسته به شرایط اطراف می تواند کاملاً متوقف شود و از سر گرفته شود." («مسائل فلسفه» شماره 2، 1950، ص 81-82).

به عبارت دیگر، یک مولکول پروتئین ویروسی به وضوح می تواند (بسته به شرایط) از یک نوع ارتباط شیمیایی و تفکیک اتم ها، که مشخصه یک سیستم زنده، باز و متحرک است، به نوع دیگری، مشخصه یک سیستم بسته داخلی، حرکت کند. سیستم ثابت یک ترکیب شیمیایی بی جان این انتقال طبیعی در طبیعت از شیمی به بیوشیمی، از اشکال بی جان ماده به موجودات زنده است که توسط دانشمندان شوروی ایجاد شده است.

مطالب واقعی فراوانی که توسط علوم طبیعی پیشرفته قرن بیستم به دست آمده است به طور جامع حقیقت ماتریالیسم فلسفی مارکسیستی را در مورد وحدت همه اشکال حرکت ماده، در مورد منشاء ماده زنده و حس کننده از ماده بی جان و غیر محسوس اثبات و تأیید می کند.

دفاع، دفاع از ماتریالیسم در برابر تلاش های ماچیست ها و توسعه، تعمیق جهان بینی مارکسیستی، V.I. لنین در کتاب ماتریالیسم و ​​امپریو-نقد اشاره کرد که علم طبیعی هنوز وظیفه بزرگی دارد تا به طور عینی و تجربی دریابد که چگونه ماده حسی از ماده غیرحساس به وجود می آید.

وی. آی. لنین می‌گوید: «ما باید مورد کاوش و کاوش قرار بگیریم، که ماده چگونه با ماده مرتبط است که ظاهراً اصلاً احساس نمی‌کند، از همان اتم‌ها (یا الکترون‌ها) تشکیل شده و در عین حال دارای یک بیان واضح است. توانایی احساس ماتریالیسم به وضوح پرسشی را مطرح می کند که هنوز حل نشده است و در نتیجه به سمت حل آن سوق می دهد و به سمت تحقیقات تجربی بیشتر سوق می دهد. (V.I. لنین، سوچ، ج 14، چاپ 4، ص 34).

و در واقع، برای مدت بسیار طولانی، علوم طبیعی نتوانست پاسخی علمی به این سوال در مورد تولید آگاهی توسط ماده، در مورد ماهیت احساس، آگاهی بدهد. اگر اخترشناسی از زمان کوپرنیک و گالیله دیدگاه های ارسطویی-بطلمیوسی ماقبل علمی در مورد حرکت اجرام آسمانی را کنار گذاشته است، اگر شیمی از زمان لومونوسوف و دالتون نظریه های کیمیاگری و فلوژیستونی را کنار گذاشته است، پس علم پدیده های ذهنی در حال پیشرفت است. به سچنوف-پاولوف در سطح فرضیه های طبیعی-فلسفی پیش علمی به نباتی ادامه داد.

پاولوف می‌گوید: «به درستی می‌توانیم بگوییم که سیر غیرقابل توقف علوم طبیعی از زمان گالیله برای اولین بار به طور قابل توجهی در مقابل بخش بالاتر مغز یا به طور کلی در مقابل مغز معلق می‌شود. ارگان پیچیده ترین روابط حیوانات با دنیای خارج. و به نظر می رسید که این بی دلیل نیست، که در اینجا واقعاً یک لحظه حساس از علم طبیعی است، زیرا مغز، که در عالی ترین شکل گیری خود - مغز انسان - علم طبیعی را ایجاد و ایجاد می کند، خود موضوع این علم طبیعی می شود. (I.P. Pavlov، منتخب آثار، Gospolitizdat، 1951، ص 181).

در حالی که دانشمندان علوم طبیعی در حال مطالعه، به اصطلاح، اشکال سنگین و محسوس ماده و حرکت بودند، آنها مطابق با روش های کاملاً علمی یک رویکرد عینی و مادی به پدیده ها عمل کردند و آنها را تحت قوانین اساسی طبیعت - قوانین حفاظت قرار دادند. و تبدیل ماده و حرکت. اما قبل از قلمرو پدیده های روانی، دانشمندان علوم طبیعی به بن بست رسیدند و با خروج از خاک طبیعی-علمی، به فال گیری های طبیعی-فلسفی خودسرانه افتادند. I. P. Pavlov گفت که "در این مرحله ، فیزیولوژیست یک موقعیت ثابت طبیعی - علمی را ترک کرد ... فیزیولوژیست وظیفه ناسپاسی را بر عهده گرفت. حدس بزندر باره دنیای درونیحیوانات." (همان، ص 183. (ایتالیک من. - پ.ب.)).

البته ماتریالیسم فلسفی مدتها پیش این مسئله را حل کرد و از اولویت ماده و ماهیت ثانویه آگاهی به عنوان ویژگیهای ماده بسیار سازمان یافته صحبت کرد. اما این فقط در یک شکل نظری کلی بود. علوم طبیعی هنوز با روش های مطالعات تجربی خود به طور واقعی وارد این حوزه نشده است، همان چیزی که ایده آلیسم از آن استفاده کرد و تقریباً در این زمینه استاد بود.

I. M. Sechenov اولین کسی بود که در علم علوم طبیعی راههای اصلی حمله به آخرین قلعه علم - مغز را نشان داد. IP Pavlov فتح آن را انجام داد. از این پس پس از اکتشافات بزرگ آی پی پاولوف، قوانین اساسی علوم طبیعی نیز در زمینه زندگی ذهنی حیوانات و انسان ها روشن شده است. مغز به عنوان یک آزمایشگاه مادی زندگی معنوی آشکار می شود. پاولوف گفت: "و این کاملاً شایستگی غیرقابل انکار ما روسیه در علم جهان و به طور کلی اندیشه بشری است." (آی.پ. پاولوف، منتخب آثار، ص 48).

اکتشافات بزرگ سچنوف و پاولوف ضربه مهلکی به تمام سیستم های "فلسفه بی مغز" و "روانشناسی بی مغز" وارد کرد. آرمان گرایی از این آخرین پناهگاه نیز بیرون رانده شد.

مولوتوف در پذیرایی در کرملین از شرکت کنندگان در پانزدهم کنگره بین المللی فیزیولوژیست ها با اشاره به اهمیت نظری موفقیت های علم فیزیولوژی و با توجه به اهمیت اکتشافات پاولوف، گفت:

فیزیولوژی مدرن، اساساً مادی‌گرا، که عمیق‌تر و عمیق‌تر به ماهیت فرآیندهای زندگی ارگانیسم انسان، به فرآیندهای زندگی حیوانات و گیاهان نفوذ می‌کند، همراه با توسعه علوم دیگر، کار رهایی بخش بزرگی برای رشد ذهنی انسان، رهایی او از این همه عرفان قالبی و بقای دینی». ("پراودا" 18 اوت 1935).

پاولوف با آموزش خود در مورد فعالیت عصبی بالاتر، عمیق ترین اثبات علمی طبیعی را از مفاد بنیادی ماتریالیسم فلسفی مارکسیستی در مورد اولویت ماده و ماهیت ثانویه آگاهی، در مورد آگاهی به عنوان بازتاب واقعیت در مغز، در مورد مغز ارائه کرد. به عنوان اندام مادی آگاهی.

I. P. Pavlov پس از ایجاد انقلابی در علم پدیده های ذهنی به موارد زیر دست یافت:

1. او برای اولین بار در تاریخ علم، روشی عینی، یعنی علمی طبیعی را برای مطالعه پدیده های ذهنی مطرح، اثبات و توسعه داد.

2. I. P. Pavlov رفلکس شرطی را کشف کرد و از این طریق قدرتمندترین ابزار را برای مطالعه تجربی قوانین روان در دست دانشمندان علوم طبیعی قرار داد ، ابزاری برای نفوذ به اسرار مغز.

3. با تجزیه و تحلیل مکانیسم نمایش دنیای بیرونی در مغز حیوانات و انسان ها، I.P. Pavlov سه مرحله، سه مرحله سازماندهی و توانایی شناختی (انعکاسی) بافت عصبی: سیستم) را ایجاد کرد که با یک اتصال رسانا مشخص می شود. یعنی یک ارتباط مستقیم و تغییر ناپذیر مبتنی بر تماس مستقیم بین یک بدن زنده و یک محرک خارجی). ب) یک سیستم فعالیت رفلکس شرطی (نیمکره های بزرگ مغز) - یک اتصال بسته تلفن همراه، که پاولوف آن را به ارتباط تلفنی از طریق یک سوئیچ، از طریق یک ایستگاه مرکزی تشبیه کرد. ج) دومین سیستم سیگنال دهی مکانیزمی خاص انسانی برای نمایش واقعیت در مغز از طریق گفتار مفصل - از طریق کلمات، مفاهیم، ​​از طریق زبان و تفکر است.

4. I. P. Pavlov ساختار سازماندهی و تعامل مراکز فعالیت عصبی بالاتر و قوانین اساسی حرکات داخلی در بافت عصبی را نشان داد: برهمکنش تحریک و مهار، تابش و تمرکز تحریک و مهار، القای متقابل این فرآیندها. ، و غیره.

5. آی پی پاولوف پس از افشای دیالکتیک فرآیندهای درونی فعالیت عصبی، ماهیت فیزیولوژیکی پدیده‌های خواب، هیپنوتیزم، بیماری روانی و ویژگی‌های خلقی را توضیح داد و بدین وسیله ایده‌آلیسم را نیز از این حوزه علم بیرون کرد.

6. آی پی پاولوف با اکتشافات خود، هم بر روش های خاص تبدیل ماده غیرحساس به ماده حسگر و هم در مورد روش های تشکیل پیش نیازهای بیولوژیکی برای ظهور آگاهی انسان، نور روشنی را روشن کرد.

7. سرانجام، آی پی پاولوف با گزاره های درخشان خود در مورد ویژگی های سیستم سیگنال دهی دوم، راه هایی را برای افشای دقیق فیزیولوژی تفکر، مبانی فیزیولوژیکی تعامل زبان و تفکر نشان داد.

I. P. Pavlov با در نظر گرفتن زندگی به عنوان محصول طبیعی توسعه ماده پوسته زمین ، به توضیح مطلقاً تمام جلوه های زندگی ذهنی حیوانات از نقطه نظر وحدت ارگانیسم و ​​محیط زیست ، از نقطه نظر نزدیک شد. از دیدگاه انطباق پیشرونده موجودات زنده با شرایط وجودی آنها، از نقطه نظر وحدت روی و فیلوژنز در توسعه اشکال زنده. IP Pavlov نشان داد که تمام فعالیت های عصبی، از همان اولین تظاهرات تحریک پذیری پروتوپلاسم، تابع عملکرد سازگاری ارگانیسم با شرایط وجود است و به عنوان وسیله ای برای این سازگاری عمل می کند.

I.P. Pavlov می گوید: "کاملاً بدیهی است که تمام فعالیت ارگانیسم باید منظم باشد. اگر حیوان، برای استفاده از اصطلاح بیولوژیکی، دقیقاً با دنیای بیرون سازگار نبود، به زودی یا آهسته وجودش از بین می رفت. اگر حیوان به جای رفتن به سمت غذا از آن دور می شد، به جای فرار از آتش، خود را در آتش می انداخت و غیره و غیره، به این ترتیب از بین می رفت. باید به دنیای بیرون به گونه ای واکنش نشان دهد که وجودش با تمام فعالیت های واکنشی اش تضمین شود. IV، ویرایش آکادمی علوم اتحاد جماهیر شوروی، M. - L. 1951، ص 22).

این نتیجه‌گیری‌های پاولوفی با مفاد ماتریالیسم فلسفی مارکسیستی در مورد آگاهی به‌عنوان ویژگی تأمل مطابقت کامل دارد.

وی. آی. لنین در کتاب «ماتریالیسم و ​​امپریو-نقد» با درهم شکستن ماشیست ها اشاره می کند که حیوان فقط با انعکاس قابل اعتماد واقعیت از طریق سیستم عصبی می تواند از تبادل منظم مواد بین ارگانیسم و ​​محیط اطمینان حاصل کند. و این واقعیت که حیوانات به طور کلی در شرایط زندگی خود به درستی رفتار می کنند، با محیط سازگار می شوند - این واقعیت متقاعد کننده ترین نشان می دهد که آنها به طور کلی به درستی خواص دنیای پدیده های اطراف خود را منعکس می کنند.

V.I. لنین با قرار دادن وظیفه دانشمندان علوم طبیعی برای بررسی چگونگی انتقال از ماده غیرحسگر به ماده حسگر، در همان زمان نشانه های درخشانی ارائه داد که فکر دانشمندان برای حل این مشکل باید در کدام جهت کار کند. لنین در دو جای کتاب «ماتریالیسم و ​​تجربه‌گرایی» این ایده را تکرار می‌کند که نمی‌توان ادعا کرد که همه ماده‌ها دارای خاصیت حس هستند، اما «در اساس ساختمان ماده» منطقی است که فرض کنیم وجود خاصیتی شبیه به حس، شبیه به حس، - خواص بازتابی. (رجوع کنید به V.I. Lenin, Soch., vol. 14, ed. 4, pp. 34, 38).

در آثار انگلس "ضد دورینگ" و "دیالکتیک طبیعت" نشانه های کاملاً واضحی وجود دارد که یک ویژگی کیفی جدید که فقط در ماده زنده ذاتی است - خاصیت تحریک پذیری، احساس همراه با گذار از شیمی به بیوشیمی به وجود می آید، یعنی با هم. با ظهور متابولیسم، و از همان فرآیند جذب و غیر همسان سازی ناشی می شود.

انگلس می‌گوید: «از متابولیسم از طریق تغذیه و دفع، که عملکرد اصلی پروتئین است، و از انعطاف‌پذیری ذاتی پروتئین، همه عوامل ساده دیگر زندگی به دنبال دارد: تحریک‌پذیری، که قبلاً در تعامل بین پروتئین است. و غذای آن؛ انقباض، در حال حاضر در مرحله بسیار پایین هنگام خوردن غذا؛ ظرفیت رشد که در پایین ترین سطح خود شامل تولید مثل از طریق تقسیم می شود. حرکت درونی که بدون آن نه جذب و نه جذب غذا امکان پذیر نیست. (F. Engels, Anti-Dühring, 1952, p. 78).

آی پی پاولوف با بررسی فیزیولوژی تحریک پذیری، احساس، تأیید علمی عمیقی از این افکار انگلس و لنین داد. پاولوف چیزی مشترک ایجاد می کند که از این نظر ماده حسی و غیرحساس را به هم پیوند می دهد. به گفته پاولوف، چیزی که رایج است، در اینجا این است که یک جسم بی جان، مانند یک موجود زنده، تنها تا زمانی به عنوان یک فرد وجود دارد که کل ساختار سازمان بیرونی و درونی آن به آن اجازه می دهد تا در برابر تأثیرات کل دنیای اطراف بر آن مقاومت کند. . به هر حال، همه چیز در جهان به هم مرتبط است، هیچ خلأ مطلقی وجود ندارد و هر بدنی به طور مستقیم یا غیرمستقیم تحت تأثیر بقیه جهان است. و با این حال، در حال حاضر، هر بدنی در برابر این تأثیر عظیم از بیرون بر روی خود مقاومت می کند.

بازتاب مکانیکی، شیمیایی، آکوستیک، نوری و سایر اعمال آینه‌ای مرده توسط بدنه تأثیرات بیرونی روی آن به آن کمک می‌کند تا شکل خود را حفظ کند تا زمانی که تجزیه شود، به اشکال دیگر تبدیل نشود.

در مورد اجساد طبیعت مرده نیز چنین است. تمام این ویژگی‌های ماده بی‌جان در بدن زنده نیز ذاتی است، زیرا از همان اتم‌هایی تشکیل شده است که اجسام فیزیکی دارند.

«در حقیقت اقتباس دقیقاً چه چیزی وجود دارد؟ - از IP Pavlov می پرسد و پاسخ می دهد - هیچ چیز ... جز ارتباط دقیق عناصر یک سیستم پیچیده با یکدیگر و کل مجموعه آنها با محیط.

اما این دقیقا همان چیزی است که در هر مرده ای دیده می شود. یک جسم شیمیایی پیچیده بگیرید. این جسم تنها به دلیل تعادل تک تک اتم ها و گروه هایی از آنها در بین خود و کل مجموعه آنها با شرایط اطراف می تواند وجود داشته باشد.

دقیقاً به همین ترتیب، پیچیدگی عظیم ارگانیسم‌های بالاتر و همچنین پایین‌تر، تنها تا زمانی وجود دارد که همه اجزای آن به طور ظریف و دقیق، با یکدیگر و با شرایط اطراف متعادل باشند. (I.P. Pavlov، منتخب آثار، 1951، ص 135-136).

اما ماده زنده به طور غیرقابل مقایسه ای پیچیده تر از بدن مرده است. ماده زنده که در سازمان خود بسیار پیچیده است، دائماً در حالت تبادل دائمی مواد با محیط است. در این روند بی وقفه همسان سازی و غیر همسان سازی، بی جان زنده می شود و بالعکس.

در این گونه روابط ارگانیسم و ​​محیط، برای حفظ موجودیت و اطمینان از نظم متابولیسم، فقط خواص مکانیکی، شیمیایی، نوری، آکوستیک، حرارتی و غیره، آینه مرده انعکاس تأثیرات خارجی کافی نیست. . آنچه مورد نیاز است، توانایی یک نگرش بیولوژیکی انتخابی به محیط است از نظر اینکه چه چیزی را می توان و نمی توان درک کرد، جذب کرد، جذب کرد، با آنچه ممکن است و با آنچه که تماس با آن غیرممکن است. بنابراین، در فرآیند توسعه متابولیسم، در انتقال از پروتئین غیر زنده به پروتئین زنده، از شیمی به بیوشیمی، خواص ساده مکانیکی، حرارتی، صوتی، نوری و غیره بازتاب به پدیده‌های تحریک‌پذیری بیولوژیکی تبدیل می‌شوند. به طور دقیق تر، بر اساس اولی، دومی به وجود می آید. و بر اساس تحریک پذیری، همانطور که اشکال بیولوژیکی توسعه می یابند و پیچیده تر می شوند، سایر اشکال بالاتر بازتاب واقعیت رشد می کنند، ایجاد می شوند - احساس، ادراک، بازنمایی و غیره.

پاولوف با تاکید بر مبنای طبیعی و مادی واکنش های عصبی بالاتر یک حیوان، نوشت: "اجازه دهید این واکنش در مقایسه با واکنش یک حیوان پایین تر بسیار پیچیده و در مقایسه با واکنش هر جسم مرده ای بی نهایت پیچیده باشد، اما اصل ماجرا ثابت می ماند.» (I.P. Pavlov, Complete Works, vol.III، کتاب. 1، 1951، ص 65).

این ایده که علل پیدایش و توسعه خواص تحریک پذیری، احساس و غیره در بدن های زنده علل مادی است، در زمان او توسط I. M. Sechenov بسیار عمیق بیان شد. ردیابی مراحل اصلی رشد تدریجی اشکال حساسیت بافت های زنده، از ابتدایی ترین تظاهرات خاصیت تحریک پذیری که هنوز به طور مساوی در سراسر بدن پخش می شود، تا تمایز اندام های حسی خاص (بویایی، بینایی، شنوایی و غیره). .)، I. M. Sechenov نوشت: "محیطی که حیوان در آن وجود دارد در اینجا دوباره عاملی است که سازمان را تعیین می کند. با حساسیت توزیع شده یکنواخت بدن، که امکان حرکت آن را در فضا منتفی می کند، زندگی تنها در صورتی حفظ می شود که حیوان مستقیماً توسط محیطی احاطه شده باشد که قادر به حمایت از وجودش باشد. منطقه زندگی در اینجا ضرورتاً بسیار باریک است. برعکس، هر چه سازمان حسی بالاتر باشد، که حیوان به وسیله آن خود را در زمان و مکان جهت دهی می کند، حوزه برخوردهای احتمالی زندگی گسترده تر است، محیطی که بر سازمان تأثیر می گذارد متنوع تر است و وسایل متنوع تر. از سازگاری های احتمالی از اینجا به وضوح نتیجه می شود که در زنجیره طولانی تکامل موجودات، پیچیدگی سازمان و پیچیدگی محیطی که بر آن اثر می گذارد عواملی هستند که یکدیگر را تعیین می کنند. درک این موضوع آسان است اگر به زندگی به عنوان هماهنگی نیازهای حیاتی با شرایط محیطی نگاه کنید: هر چه نیازها بیشتر باشد، یعنی هر چه سازمان بالاتر باشد، تقاضای محیط برای ارضای این نیازها بیشتر می شود. (I.M. Sechenov, گزیده آثار فلسفی و روانی, Gospolitizdat, 1947, pp. 414-415).

با توسعه و تعمیق افکار I. M. Sechenov که در اینجا ذکر شده است ، I. P. Pavlov مکانیسم خاص توسعه پیشرونده فعالیت عصبی ، مکانیسم شکل گیری یک روان پیچیده فزاینده حیوانات ، تا میمون های بالاتر را نشان داد. این مکانیسم تبدیل رفلکس های شرطی به رفلکس های غیر شرطی است.

I. P. Pavlov ثابت کرد که علاوه بر واکنش‌های بازتابی ثابت (ذاتی) بدن که ریشه در تحریک پذیری پروتوپلاسم مرتبط با فرآیند بیوشیمیایی متابولیسم ناشی از تماس مستقیم بدن زنده با پاتوژن دارد، حیوانات با یک بیماری پیچیده تر سیستم عصبی قادر به ایجاد رفلکس های موقت است. بدن نازک ترین غشایی است که کوچکترین تغییرات محیط خود را گرفته و رفع می کند. اگر محرک تازه ظهور (بوی، صدا، شکل یک شی و غیره) به عملکردهای حیاتی بی تفاوت باشد، حیوان خیلی زود به آن واکنش نشان نخواهد داد، مهم نیست که چقدر قابل توجه باشد. خود اما اگر معلوم شود که این پاتوژن جدید سیگنالی از نزدیک شدن به غذا، خطر و غیره است، بدن به زودی یک پاسخ کلیشه ای و خودکار به آن ایجاد می کند - یک رفلکس. این رفلکس‌های جدید که در فرآیند زندگی فردی حیوان ایجاد می‌شوند، سازگاری بهتر و متفاوت‌تر با محیط را برای ارگانیسم تضمین می‌کنند و دامنه فعالیت‌های حیاتی حیوان را گسترش می‌دهند.

I. P. Pavlov همچنین خاطرنشان می کند که با حفظ ارتباط مستقیم این سیگنال با نیازهای حیاتی ارگانیسم در یک سری از نسل ها، رفلکس موقت و شرطی ایجاد شده روی آن می تواند به تدریج چنان ثابت شود که به ارث برده شود، یعنی از فردی برای هر یک از افراد برای یک گونه معین از حیوانات مشترک خواهد شد - از یک شرطی به یک غیر شرطی تبدیل می شود.

فیزیولوژیست بزرگ روسی می نویسد: «می توان پذیرفت که برخی از رفلکس های شرطی تازه شکل گرفته بعداً به واسطه وراثت به رفلکس های غیرشرطی تبدیل می شوند». (I.P. Pavlov, Complete Works, vol.III، کتاب. 1، 1951، ص 273).

او در اثر دیگری می‌گوید: «بسیار محتمل است (و در حال حاضر نشانه‌های واقعی جداگانه‌ای در این مورد وجود دارد)، که بازتاب‌های نوظهور جدید، در حالی که شرایط زندگی یکسانی را در تعدادی از نسل‌های متوالی حفظ می‌کنند، پیوسته به رفلکس‌های دائمی تبدیل می‌شوند. بنابراین این یکی از مکانیسم‌های فعال رشد ارگانیسم حیوانی خواهد بود. (I.P. Pavlov، منتخب آثار، 1951، ص 196).

در واقع، همین واقعیت که بسته به مدت زمان تمرینات و سایر عوامل کمک کننده، رفلکس های شرطی توسعه یافته در آزمایشگاه قوی تر و قوی تر می شوند، از امکان تثبیت مداوم و عمیق تر آنها صحبت می کند که در نهایت ممکن است منجر به انتقال شود. به رفلکس های بدون قید و شرط.

تبدیل رفلکس‌های شرطی به رفلکس‌های غیرشرطی اساس شکل‌گیری هرچه بیشتر رفلکس‌های شرطی‌شده را گسترش می‌دهد، که تنها بر اساس واکنش‌های عصبی غیرشرطی می‌توانند به وجود آیند، و گسترش و تعمیق فعالیت عصبی حیوان از این طریق مستلزم رشد کمی و عارضه کیفی بافت عصبی مغز.

انتخاب طبیعی که به طور اجتناب ناپذیر در تمام مراحل زندگی افراد و گونه ها عمل می کند، این روند پیچیده شدن فعالیت عصبی حیوانات را شکل می دهد و هدایت می کند.

در حالی که پایه های فیزیولوژیکی عارضه پیشرونده فعالیت عصبی بالاتر را آشکار می کند، آی پی پاولوف در همان زمان تفسیری مادی از مکانیسم شکل گیری غرایز پیچیده حیوانی هر چه بیشتر ارائه داد و ایده آلیسم را نیز از این پناهگاه بیرون کرد.

آی پی پاولوف اشاره می کند که «هیچ ویژگی اساسی وجود ندارد که رفلکس ها را از غرایز متمایز کند. اول از همه، بسیاری از انتقال های کاملا نامحسوس از رفلکس های معمولی به غرایز وجود دارد. (I.P. Pavlov, Complete Works, vol.IV، 1951، ص 24).

با مقایسه یک به یک ویژگی های غرایز و رفلکس ها، I. P. Pavlov خاطرنشان می کند که رفلکس ها نمی توانند کمتر پیچیده باشند، زنجیره ای به همان اندازه ثابت از اعمال حیوانات را نشان می دهند، همچنین می توانند توسط تحریکات ناشی از داخل بدن ایجاد شوند و فعالیت حیاتی را کاملاً به تصویر بکشند. ارگانیسم، مانند غرایز. پاولوف می‌گوید: «بنابراین، هم رفلکس‌ها و هم غرایز، واکنش‌های طبیعی ارگانیسم به عوامل خاصی هستند و بنابراین نیازی به تعیین آنها با کلمات متفاوت نیست. کلمه "رفلکس" دارای مزیت است، زیرا از همان ابتدا معنای کاملاً علمی به آن داده شده است. (همان، ص 26).

تفسیر ماتریالیستی از رفتار غریزی IP پاولوف در مورد حیوانات، اکتشافات او در زمینه درک علل مادی توسعه غرایز حیوانی از پایین به بالاتر به ما امکان می دهد روند شکل گیری پیش نیازهای بیولوژیکی اساسی برای ظهور آگاهی انسان را درک کنیم. .

* * *

تصور اینکه ظهور آگاهی انسان به عنوان فرآیندی برای بهبود ساده غرایز حیوانی باشد، اشتباه فاحشی خواهد بود. آگاهی انسان از نظر کیفی با حیوان متفاوت است، بر مبنای کیفی پدید می آید و رشد می کند. پایه جدید- بر اساس فعالیت کار انسانی، بر اساس تولید اجتماعی. بنابراین علم طبیعی به تنهایی (فیزیولوژی، زیست شناسی به طور کلی) نمی تواند مشکل پیدایش و توسعه تفکر را به صورت علمی حل کند. علوم طبیعی باید به کمک ماتریالیسم تاریخی، علم تاریخ جامعه، تاریخ زبان و سایر علوم اجتماعی بیاید.

کلاسیک های مارکسیسم نشان دادند که کار انسان را آفرید، که تنها به لطف کار بود که گونه بسیار توسعه یافته ای از میمون ها که زمانی روی زمین زندگی می کردند، انسانی شدند.

انگلس در مقاله خود با عنوان «نقش کار در فرآیند تبدیل میمون به انسان» می نویسد: «به گفته اقتصاددانان سیاسی، کار منبع همه ثروت است. او واقعاً چنین است، همراه با طبیعت، که موادی را در اختیار او قرار می دهد که او را به ثروت تبدیل می کند. اما او نیز چیزی بی نهایت بیش از این است. این اولین شرط اساسی تمام زندگی بشر است، و علاوه بر این، به حدی است که به یک معنا باید بگوییم: کار خود انسان را آفرید. (ف. انگلس، دیالکتیک طبیعت، 1952، ص 132).

در پرتو اکتشافات I. P. Pavlov، به راحتی می توان تصور کرد که پیش نیازهای بیولوژیکی برای ظهور کار از چه راه های خاصی شکل گرفته است، و بر این اساس، پیش نیازهای تبدیل آگاهی غریزی یک میمون به تفکر منطقی. از یک شخص

انگلس خاطرنشان می کند که در حیوانات بالاتر، در جوانه ها، در ابتدایی ها، همه انواع فعالیت های عقلانی انجام می شود. (رجوع کنید به F. Engels, Dialectics of Nature, 1952, pp. 140, 176).در واقع، نمونه‌های زیادی از رفتار حیوانات نسبتاً هوشمندانه وجود دارد، مانند سگ، روباه، خرس، بیش‌سوار و به‌ویژه میمون‌های بزرگ. البته این بدان معنا نیست که باید بین «آگاهی» حیوان و آگاهی انسان علامت مساوی گذاشت. ما فقط در مورد پیش نیازهای بیولوژیکی عمومی برای تفکر صحبت می کنیم، در مورد این واقعیت که آگاهی انسان یک محصول طبیعی-تاریخی از رشد مغز است - تحولی که حتی در قلمرو حیوانات رخ داده است.

آگاهی انسان در مقایسه با انعکاس دنیای بیرون در مغز یک حیوان، شکل کیفی جدیدی از بازتاب است. ناگفته نماند انتزاعی-منطقی (تفکر، که فقط مختص انسان است، حتی احساسات، ادراکات، ایده های یک فرد به طور قابل توجهی با حیوانات متفاوت است، زیرا اینها ایده ها، ادراکات، احساسات معنی دار هستند.

این جهش جدید در رشد مغز ناشی از کار بود. کار انسان را آفرید، کار نیز آگاهی انسان را به وجود آورد.

میمون، جد انسان، زندگی غریزی داشت، در ابتدا فقط گاهی اوقات از چوب، سنگ یا استخوان به عنوان ابزاری به شکلی استفاده می کرد که خود طبیعت آنها را به آن تحویل می داد. میمون های بالاتر و همچنین برخی دیگر از حیوانات، حتی در حال حاضر نیز گاهی اوقات از سنگ یا چوب به عنوان ابزار استفاده می کنند. باید صدها هزار، شاید میلیون‌ها سال گذشته باشد تا اینکه استفاده تصادفی از یک ابزار (طبق قوانین تبدیل رفلکس‌های شرطی به نامشروط) برای نوع خاصی از میمون‌ها به یک عادت معمولی تبدیل شود، غریزه کار آنها شود. به طور ارثی از نسلی به نسل دیگر منتقل می شود.

هنوز سخت نبوده غریزی بود. مارکس به شدت فعالیت کار واقعاً انسانی را از «نخستین اشکال غریزی حیوان مانند کار» متمایز می کند. (ک. مارکس، سرمایه، ج.من، 1951، ص 185)زیرا در اینجا غریزه هنوز محقق نشده بود و فعالیت "کار" میمون با رفتار غریزی پرندگان یا حیواناتی که برای خود لانه یا لانه می ساختند تفاوت چندانی نداشت.

در نتیجه، در ابتدا، کار ماهیتی غریزی داشت و از قوانین شکل‌گیری و توسعه رفلکس‌های کاملاً حیوانی، مشروط و بدون قید و شرط پیروی می‌کرد، که منشأ آن با آموزه‌های IP Pavlov به طور مادی توضیح داده شد.

اما از آنجایی که کل زندگی بعدی این گونه خاص از میمون ها بیشتر و بیشتر بر اساس فعالیت غریزی کار، بر اشکال کار غریزی استوار شد، سپس کم کم میلیاردها و میلیاردها بار در مغز منعکس شد، این ارتباط ارگانیسم با طبیعت اطراف، به واسطه ابزار کار، توسط چهره های خاصی از تفکر منطقی از قبل در ذهن تثبیت شد.

از آنجایی که میمون، جد انسان، به طور غریزی همراه با ابزار کار برای میلیون‌ها سال رشد کرد و دیگر قادر به انجام آن بدون ابزار نبود، به دست آوردن دومی به همان نیاز به آن تبدیل شد که به دست آوردن غذا. می توان تصور کرد که چه روابط جدیدی بین ارگانیسم و ​​محیط باید در مغز منعکس شده باشد اگر ارضای نیاز مستقیم به غذا از این پس با واسطه "مراقبت" اولیه، اقدامات برای استخراج (جستجو، پردازش، ذخیره سازی) چنین مواد غذایی صورت می گرفت. اشیایی که مستقیماً خودشان مصرف نمی شوند.

به لطف کار، ارتباطات جدید و پنهانی بیشتر و بیشتری بین پدیده ها در ذهن برجسته شد. این پیوندها در قالب مفاهیم و مقوله‌های خاصی در مغز منعکس و تثبیت می‌شد که گام‌هایی برای جداسازی عمومی، طبیعی از آشفتگی ظاهری پدیده‌های فردی بود.

وی. آی. لنین خاطرنشان می کند: «در مقابل انسان شبکه ای از پدیده های طبیعی وجود دارد. انسان غریزی، وحشی، خود را از طبیعت متمایز نمی کند. یک فرد آگاه جدا می شود، دسته بندی ها مراحل جدایی هستند، یعنی شناخت جهان، نقاط گره ای در شبکه که به شناخت آن و تسلط بر آن کمک می کند. (وی. آی. لنین، دفترهای فلسفی، 1947، ص 67).

آغاز آگاهی انسان تبدیل غریزه حیوانی به تفکر است. بنیانگذاران مارکسیسم می گویند: «این آغاز، همان ویژگی حیوانی خود زندگی اجتماعی را در این مرحله دارد. این یک آگاهی صرفاً گله‌ای است و انسان در اینجا با قوچ فقط در این است که آگاهی جایگزین غریزه برای او می‌شود یا اینکه غریزه او تحقق می‌یابد. (ک. مارکس و اف. انگلس، آثار، جلد.IV، 1938، ص 21).

آزمایش‌های I. P. Pavlov و پیروانش روی میمون‌ها، تمام پوچی و ماهیت ارتجاعی استدلال‌های طرفداران روان‌شناسی گشتالت ایده‌آلیستی در اروپا و آمریکا را نشان می‌دهد که از زمان کانت درباره سگ، گربه یا «تمایز نشده» تکرار می‌کردند. "خودآگاهی" میمون، در مورد "استقلال" توانایی های ذهنی حیوانات از فعالیت عصبی بازتابی آنها.

با خلاصه کردن مشاهدات تجربی روی میمون ها، I. P. Pavlov نشان داد که دقیقاً چگونه اعمال یک میمون در یک محیط خاص، برخورد واقعی آن با اشیاء اطراف، باعث می شود که در مغز او بازنمایی ها و تداعی های مربوط به این نمایش ها ایجاد شود و به او کمک می کند تا در محیط حرکت کند و سازگار شود. به آن

I. P. Pavlov گفت این عمل است که در مغز یک حیوان تداعی ایجاد می کند و نه برعکس. پاولوف بی‌رحمانه از «استدلال‌های» ایده‌آلیستی روان‌شناسان دوگانه‌گرا، پوزیتیویست‌ها و کانتی‌هایی مانند کوهلر، کوفک، یرکس، شرینگتون و دیگران انتقاد کرد که معتقد بودند «آگاهی» حیوانات مستقل از جنبش‌ها و رشد انسان‌ها متولد می‌شود و رشد می‌کند. بدن ارگانیسم پاولوف با پیگیری مداوم اصل جبرگرایی در زمینه علم روان، پایه های مادی و فیزیولوژیکی را برای ایجاد و توسعه آگاهی ایجاد کرد.

پاولوف به شاگردانش گفت: "یک میمون دارای ارتباط های مرتبط با تعامل اجسام مکانیکی طبیعت است... اگر بگویید موفقیت یک میمون در مقایسه با سایر حیوانات چیست، چرا به یک شخص نزدیک تر است. دقیقاً به این دلیل است که بازو دارد، حتی چهار بازو، یعنی بیشتر از من و تو. به لطف این، او توانایی وارد شدن به روابط بسیار پیچیده با اشیاء اطراف را دارد. به همین دلیل است که انبوهی از انجمن ها را تشکیل می دهد که حیوانات دیگر ندارند. بر این اساس، از آنجایی که این انجمن های حرکتی باید زیر لایه مادی خود را در سیستم عصبی داشته باشند، در مغز، نیمکره های بزرگ در میمون ها بیش از سایرین رشد کرده اند و دقیقاً در ارتباط با انواع عملکردهای حرکتی توسعه یافته اند. (I.P. Pavlov، منتخب آثار، 1951، ص 492).

در فرآیند ظهور و توسعه آگاهی انسان، در فرآیند جداسازی آن از دنیای بازنمایی های غریزی حیوانی، همراه با کار و بر اساس آن. نقش بزرگزبان بازی، بیان گفتار، که پوسته مادی اندیشه است.

انگلس می گوید: «اول کار و سپس بیان گفتار همراه با آن، دو محرک مهم بودند که تحت تأثیر آنها مغز میمون به تدریج به مغز انسان تبدیل شد که با همه شباهتش به میمون، بسیار فراتر از آن است. در اندازه و کمال.» (ف. انگلس، دیالکتیک طبیعت، 1952، ص 135).

استالین با درهم شکستن دیدگاه های ایده آلیستی ضد علمی طرفداران نظریه مار، خاطرنشان می کند: "زبان سالم در تاریخ بشریت یکی از آن نیروهایی است که به مردم کمک کرد تا از دنیای حیوانات متمایز شوند، در جوامع متحد شوند، تفکر خود را توسعه دهند. تولید اجتماعی را سازماندهی کنیم و با نیروهای طبیعت مبارزه موفقیت آمیزی کنیم و به پیشرفتی که در حال حاضر داریم برسیم. (I.V. Stalin، مارکسیسم و ​​مسائل زبانشناسی، 1952، ص 46).

حیواناتی که فقط به آنچه طبیعت به آنها آماده می دهد بسنده می کنند، در انطباق بیولوژیکی خود با محیط با انعکاس پدیده های اطراف در مغز در رابطه باریک و مستقیم آنها با ارگانیسم محدود می شوند. برای این کار، رفلکس های بدون شرط و فعالیت رفلکس شرطی مغز کافی است. اما برای فردی که زندگی اش بر اساس کار، بر تولید اجتماعی استوار است، این کافی نیست که روابط مستقیم ارگانیسم با بدن طبیعت را در مغز منعکس کند. برای اجرای تولید مادی نیز لازم است انواع روابط - مستقیم و غیرمستقیم - بین خود بدنها، پدیده های طبیعی در مغز نمایش داده شود.

حیوانات در ارتباط متقابل خود به اندازه کافی صداهایی هستند که تولید می کنند. اما با گسترش و تعمیق ارتباط مردم با طبیعت و با یکدیگر، صداهایی که میمون قادر به تلفظ آنها است دیگر کافی نیست. در فرآیند کار، ارتباطات کارگری، میمون ها مجبور شدند این صداها را بیشتر و بیشتر تعدیل کنند تا در آنها ویژگی ها و روابط جدید و جدید چیزهایی را که برای آنها آشکار شده بود بیان کنند.

انگلس می گوید: «نیاز اندام خود را ایجاد کرد: حنجره توسعه نیافته میمون به آرامی اما به طور پیوسته با مدولاسیون برای مدولاسیون پیشرفته تر تغییر شکل می داد و اندام های دهان به تدریج یاد گرفتند که یکی پس از دیگری صداهای مفصلی را تلفظ کنند.» (ف. انگلس، دیالکتیک طبیعت، 1952، ص 134).

چرخش شدید در گسترش و تعمیق فعل و انفعالات ارگانیسم و ​​محیط به دلیل ظهور زایمان، مغز را ملزم به حرکت به مرحله کیفی جدیدی از تجزیه و تحلیل و سنتز کرد - به مرحله تفکر منطقی مرتبط با گفتار، با سیگنال ها. از طریق کلمه، مفهوم

آموزه های I. P. Pavlov، با پیگیری مداوم اصول ماتریالیسم در تجزیه و تحلیل پدیده های ذهنی، کشف و درک الگوهای فیزیولوژیکی جدیدی را که در مغز در طول انتقال به نمایش واقعیت از طریق سیگنال دهی در یک کلمه، در گفتار مفصل ایجاد می شوند، ممکن می سازد. .

فیزیولوژیست بزرگ می‌گوید: «در دنیای حیوانات در حال توسعه در فاز انسانی، افزودن فوق‌العاده‌ای به مکانیسم‌های فعالیت عصبی اتفاق افتاده است. برای یک حیوان، واقعیت تقریباً به طور انحصاری فقط توسط محرک‌ها و ردپای آنها در نیمکره‌های مغزی که مستقیماً به سلول‌های ویژه گیرنده‌های بینایی، شنوایی و دیگر ارگانیسم می‌رسد، نشان داده می‌شود. این همان چیزی است که ما نیز در خود به عنوان تأثیرات، احساسات و ایده‌هایی از محیط بیرونی داریم، چه طبیعی و چه از جنبه اجتماعی خود، به استثنای کلمه، شنیدنی و دیدنی. این اولین سیستم سیگنالی واقعیت است که ما با حیوانات مشترک هستیم. اما این کلمه سیستم سیگنال واقعیت دوم را تشکیل می‌دهد، به‌ویژه ما، سیگنال سیگنال‌های اول را تشکیل می‌دهد. زیرا این کار همه همان بافت عصبی است. (I.P. Pavlov، منتخب آثار، 1951، ص 234).

بنابراین، سه مرحله اصلی، سه مرحله اصلی در تاریخ توسعه پدیده های ذهنی، در توسعه خاصیت انعکاس واقعیت در ماده زنده برجسته است. با شروع اولین نشانه های تحریک پذیری ماده زنده، سیستمی از واکنش های انعکاسی بدون قید و شرط به تحریکات خارج عمل می کند. دامنه "بازبینی" در این مرحله بسیار باریک است، زمانی که ارگانیسم قادر به پاسخگویی مناسب فقط به عمل مستقیم یک عامل حیاتی است و قادر به سازماندهی مجدد دستگاه رفلکس در رابطه با یک وضعیت در حال تغییر نیست. مرحله دوم که یک روبنا بر رفلکس های غیرشرطی است، یک سیستم فعالیت عصبی رفلکس شرطی است. با گسترش شدید افق مشاهده، به بدن اجازه داد تا به تعداد نامحدودی از محرک‌های جدید که فقط به طور غیرمستقیم با نیازهای بدن مرتبط هستند، واکنش مناسب نشان دهد، اما با این وجود نشان‌دهنده نزدیک شدن به تغییرات مهم در محیط برای آن است. و در نهایت، به عنوان بالاترین محصول توسعه توانایی تحلیلی مغز - تشکیل یک سیستم سیگنال دوم که پدیده ها و الگوهای دنیای اطراف را از طریق کلمه، از طریق گفتار مفصل منعکس می کند.

پاولوف در توسعه این ایده نوشت: "در یک فرد، ممکن است فکر کند، به خصوص در لوب های پیشانی او، که حیوانات به این اندازه ندارند، سیستم سیگنال دهی دیگری که اولین سیستم را - با گفتار، پایه یا جزء پایه آن - سیگنال می دهد. تحریک حرکتی اندام های گفتاری. این یک اصل جدید از فعالیت عصبی را معرفی می کند - انتزاع و در عین حال تعمیم سیگنال های بی شمار سیستم قبلی، به نوبه خود، دوباره با تجزیه و تحلیل و سنتز این سیگنال های تعمیم یافته جدید - اصلی که جهت گیری نامحدود را در سیستم تعیین می کند. دنیای اطراف...». (I.P. Pavlov، منتخب آثار، 1951، ص 472).

در این مرحله جدید، واقعاً امکانات و توانایی های بی حد و حصری برای نمایش واقعیت در مغز متفکر باز می شود. برخلاف محرک‌ها (سیگنال‌های) اولین سیستم سیگنال‌دهی، هر کلمه تمام دنیای پدیده‌ها را منعکس می‌کند و درباره آن سیگنال می‌دهد. "هر کلمه (گفتار) قبلاً تعمیم می یابد" (لنین)، هر کلمه بیانی تعمیم یافته از کل گروه ها، طبقات اشیاء، ویژگی های آنها، روابط آنها با یکدیگر و با یک شخص است. از طریق کلمه است که مفهوم شکل می گیرد - این یک ابزار قدرتمند فکر است.

به لطف این کلمه، مغز بر حوزه محدود بازتاب حسی - بازتابی (که فقط پدیده های منفرد را منعکس می کند) غلبه می کند و وارد وسعت تجزیه و تحلیل پیوندهای عمیق تر و پیچیده تر، در هم تنیده شدن، روابط بین چیزها، نفوذ به جوهر پنهان چیزها می شود. . کلمه، زبان ابزار قدرتمندی برای رشد آگاهی انسان است. رفیق استالین اشاره می کند:

«هر اندیشه‌ای که در سر آدمی به وجود می‌آید و هر زمان که به وجود می‌آید، تنها بر اساس مطالب زبانی، بر اساس اصطلاحات و عبارات زبانی می‌تواند پدید آید و وجود داشته باشد. افکار برهنه، فارغ از مواد زبانی، عاری از «ماده طبیعی» زبانی - وجود ندارند. «زبان واقعیت بلافصل اندیشه است» (مارکس). واقعیت اندیشه در زبان متجلی می شود. فقط ایده‌آلیست‌ها می‌توانند درباره تفکری که با «ماده طبیعی» زبان مرتبط نیست، درباره تفکر بدون زبان صحبت کنند. (I.V. Stalin، مارکسیسم و ​​مسائل زبانشناسی، ص 39).

نقش واژه، زبان در تاریخ توسعه اندیشه، مشابه نقش ابزار در تاریخ توسعه تولید مادی است. همانطور که از طریق سیستم ابزار کار، دستاوردهای فعالیت کارگری مردم تثبیت و از نسلی به نسل دیگر منتقل می‌شود و به برکت آن، تولید اجتماعی به‌طور غیرقابل مقاومتی پیشرفت می‌کند، در کلمات، در زبان و از طریق آن موفقیت‌های شناختی اندیشه به ودیعه گذاشته و از آن منتقل می‌شود. نسل به نسل

رفیق استالین می نویسد:

«زبان با ارتباط مستقیم با تفکر، در کلمات و در ترکیب کلمات در جملات، نتایج کار تفکر، موفقیت‌های کار شناختی انسان را ثبت و تثبیت می‌کند و بدین ترتیب امکان تبادل افکار در جامعه بشری را فراهم می‌کند.» (I.V. Stalin، مارکسیسم و ​​مسائل زبانشناسی، ص 22).

اینها مراحل اصلی شکل گیری هستند، تولد آگاهی به عنوان محصول ماده بسیار سازمان یافته، که توسط پیشرفته ترین علم مدرن ایجاد شده است، که هیچ سنگی از اختراعات ایده آلیسم که ریشه در ایده های جاهلانه وحشی ها دارد، باز نمی گذارد. پتانسیل های ذاتی در بنیاد ماده (خواص بازتاب)، هنگامی که ماده زنده به وجود می آید، تحریک پذیری بیولوژیکی می دهد، در ابتدا در موجودات پایین تر به طور مساوی در سراسر بدن پخش می شود. با پیشرفت اشکال بیولوژیکی، توانایی های بیشتر و متفاوت حس، بازنمایی پدید می آید، تا زمانی که با انتقال از میمون به انسان، آگاهی انسان بر اساس کار و گفتار مفصل رشد می کند.

هستی اجتماعی و آگاهی اجتماعی

فلسفه علم قوانین اساسی و جهانی توسعه نه تنها طبیعت، بلکه جامعه است. بنابراین، سؤال اصلی و اساسی فلسفه - در مورد رابطه اندیشیدن با هستی - ناگزیر در فهم ماهیت پدیده های اجتماعی نیز در صفحه رابطه آگاهی اجتماعی و هستی اجتماعی، سؤال اصلی است. علاوه بر این، اگر در تفسیر قوانین اساسی توسعه طبیعت در تاریخ علم، بسیاری از نظریه‌های ماتریالیستی روشن در گذشته مطرح شده بود که با جسارت آرمان‌گرایی و دین را در هم می‌کوبیدند، آن‌گاه در زمینه درک مبانی توسعه اجتماعی در دوران قبل -علم مارکسیستی، آرمان گرایی حاکم بود. حتی پیشرفته‌ترین متفکران ماتریالیست‌های گذشته در مسائل جامعه‌شناسی همچنان بر مواضع آرمان‌گرایی باقی ماندند و آگاهی اجتماعی را اولیه و موجودیت اجتماعی را فرعی می‌دانستند.

درست است، حتی قبل از مارکس-انگلس، دانشمندان پیشرفته (فیلسوفان، مورخان، اقتصاددانان) حدس های فردی را بیان کردند که در جهت درک ماتریالیستی از تاریخ بود. به عنوان مثال، مورخان فرانسوی دوره مرمت (Guizot، Mignet، Thierry)، اقتصاددانان انگلیسی (A. Smith و D. Ricardo)، در روسیه - Herzen، Belinsky، Ogaryov، و به ویژه Chernyshevsky، Dobrolyubov، Pisarev.

بنابراین ، N. G. Chernyshevsky نوشت که " رشد ذهنیمانند سیاسی و هر چیز دیگری، به شرایط زندگی اقتصادی بستگی دارد، که در تاریخ، "توسعه همیشه با پیشرفت دانش، که عمدتاً توسط توسعه زندگی کاری و ابزار وجود مادی تعیین می شد، هدایت می شد". ("یادداشت های N.G. Chernyshevsky به ترجمه" مقدمه ای بر تاریخنوزدهمقرن "گروینیوس". رجوع کنید به N.G. چرنیشفسکی، مجموعه مقالات، اسناد و خاطرات، م. 1928، ص 29-30).

D.I. Pisarev، در ادامه خط چرنیشفسکی، اظهار داشت که "منبع تمام ثروت ما، اساس کل تمدن ما و موتور واقعی تاریخ جهان، البته در کار بدنی انسان، در عمل مستقیم و فوری نهفته است. انسان بر طبیعت.» (D.I. Pisarev، آثار کامل، ج 4، چاپ 5، 1910، ص 586).پیساروف گفت که نیروی تعیین کننده تاریخ "همیشه و همه جا - نه در واحدها، نه در محافل، نه در آثار ادبی، بلکه به طور کلی و عمدتاً - در شرایط اقتصادی وجود توده ها نهفته است و نهفته است." (D.I. Pisarev, Complete Works, ج 3, ed. 5, 1912, p. 171).

اما با این حال، این فقط یک حدس درخشان بود. مفهوم کلی نیروهای محرک تاریخ در میان ماتریالیست‌های بزرگ روسی، ایدئولوگ‌های دموکراسی انقلابی قرن نوزدهم، هنوز ایده‌آلیستی باقی مانده است، زیرا از دیدگاه آنها، پیشرفت ذهنی تعیین کننده توسعه سایر جنبه‌های زندگی اجتماعی، از جمله اقتصاد. این واقعیت چشمگیر که در جامعه، بر خلاف نیروهای خود به خود و کور طبیعت، افرادی که دارای آگاهی هستند، عمل می کنند، که هر عمل یک فرد به نحوی تحقق می یابد، از سر می گذرد، دانشمندان را از کشف چیزهای اولیه، تعیین کننده و مادی که انجام می دهند، باز می دارد. به شعور انسان بستگی ندارد شرایط جامعه.

بنابراین، به محض اینکه ماتریالیست‌های گذشته به تفسیر پدیده‌های اجتماعی پرداختند، خود هر بار به سمت موضع‌گیری ایده‌آلیسم منحرف شدند و اظهار داشتند که «نظر بر جهان حاکم است». بنابراین، سوسیالیست های آرمانگرا (سن سیمون، فوریه، اوون و دیگران) در زمان خود از این فرمول روشنگران فرانسوی قرن هجدهم پیروی کردند و امیدوار بودند که به لغو استثمار و سرکوب انسان توسط انسان و گذار به سوسیالیسم دست یابند. شکست این رویاهای آرمانی را خود تاریخ ثابت کرده است.

باید گفت که ماهیت تولید اجتماعی، اقتصاد در شکل‌بندی‌های پیشاسرمایه‌داری (عقب‌افتادگی پدرسالاری، روتین، چندپارگی فئودالی و غیره)، خود ساختار جامعه در آن دوره‌های تاریخی، با روابط طبقاتی بسیار پیچیده‌اش، مبهم بود. پایه های واقعی جامعه فقط سرمایه داری که (از طریق بازار، از طریق تقسیم کار اجتماعی و فنی) همه شاخه های تولید را به یک کل پیوند داد و روابط طبقاتی متضاد را تا حد نهایی ساده کرد، این پایه های واقعی و مادی زندگی جامعه را آشکار کرد و به ایدئولوگ ها اجازه داد. پرولتاریا - مارکس و انگلس نظریه جامعه را به علم تبدیل کنند.

تنها از منظر طبقه کارگر می توان قوانین عینی تاریخ را درک کرد. دانشمندان ماقبل مارکسیست به دلیل محدودیت های طبقاتی خود، از قوانین واقعی زندگی اجتماعی چشم پوشی کردند.

تنها با ظهور مارکسیسم بود که برای اولین بار در تاریخ اندیشه، یک دکترین ماتریالیستی جامع از جامعه ظاهر شد - ماتریالیسم تاریخی. انگلس در آنتی دورینگ می گوید: «اکنون، آرمان گرایی از آخرین پناهگاه خود، از درک تاریخ، رانده شده است. اکنون درک تاریخ به مادی گرایانه تبدیل شده است و راهی برای تبیین آگاهی مردم از وجودشان به جای تبیین قبلی وجودشان از آگاهی آنها پیدا شده است. (F. Engels, Anti-Dühring, 1952, p. 26).

انگلس بعدها با اشاره به جوهره انقلابی که مارکس در دیدگاه های تاریخ به وجود آورد، در سخنرانی بر مزار مارکس گفت:

همانطور که داروین قانون توسعه جهان ارگانیک را کشف کرد، مارکس نیز قانون توسعه تاریخ بشر را کشف کرد - همان چیزی که تا همین اواخر زیر لایه های ایدئولوژیک پنهان بود، این واقعیت ساده که مردم قبل از هر چیز باید بخورند، بنوشند. قبل از اینکه بتوانید به سیاست، علم، هنر، مذهب و غیره بپردازید، خانه و لباس داشته باشید. که، در نتیجه، تولید ابزار مادی فوری زندگی، و در نتیجه هر مرحله معین توسعه اقتصادیمردم یا عصر مبنایی را تشکیل می دهند که نهادهای دولتی، دیدگاه های حقوقی، هنر و حتی عقاید مذهبی این افراد از آن شکل می گیرند و بنابراین باید از آن توضیح داده شوند - و نه برعکس، همانطور که تاکنون انجام شده است. II، 1948، ص 157).

ماتریالیسم تاریخی بر خلاف تمام تئوری های ماقبل مارکسیستی و ضد مارکسیستی بدون استثنا، که ایده آلیستی هستند، تقدم وجود اجتماعی و ماهیت ثانویه آگاهی اجتماعی را ایجاد می کند. مارکس می گوید: «شیوه تولید زندگی مادی، فرآیندهای اجتماعی، سیاسی و معنوی زندگی را به طور کلی تعیین می کند. این آگاهی افراد نیست که وجود آنها را تعیین می کند، بلکه برعکس، هستی اجتماعی آنها آگاهی آنها را تعیین می کند. (ک. مارکس و اف. انگلس، آثار منتخب، ج.من، 1948، ص 322).

این قوام آهنین ماتریالیسم فلسفی مارکسیستی است، به طور پیوسته و جامع، از پدیده های طبیعی تا عالی ترین مظاهر زندگی اجتماعی، و آگاهی را به عنوان محصول توسعه وجود مادی، به عنوان بازتابی از وجود مادی تفسیر می کند.

با ظهور و توسعه درک ماتریالیستی و مارکسیستی از تاریخ، تئوری های ایده آلیستی جامعه از بین نرفتند. نمایندگان مختلف بورژوازی تا به امروز به هر نحو دیدگاه‌های ایده‌آلیستی گوناگونی را در مورد جامعه تبلیغ می‌کنند، از صراحتاً «دانشجوی» کشیشی گرفته تا آن‌هایی که با عبارت‌شناسی شبه سوسیالیستی پوشانده شده‌اند. مانند تئوری های تروبادورهای آشکار بورژوازی امپریالیست، تئوری های سوسیالیست های راست، بر خلاف توهمات صادقانه اتوپیست های قدیمی، دقیقاً بر اساس فریب عمدی و آگاهانه طبقه کارگر و دفاع محاسبه می شود. از امتیازات بورژوازی انحصاری در برابر فشار انقلابی توده ها. ایدئولوگ ها و سیاستمداران سوسیالیست راست به همان اندازه دشمنان قسم خورده طبقه کارگر هستند که پوگرومیست های فاشیست که هر بار راه رسیدن به قدرت را برای آنها باز می کنند و با آنها دائماً در برابر سخنگویان واقعی منافع زحمتکشان سد می کنند.

رفیق گفت: «سوسیال دموکراسی دست راستی مدرن». مالنکوف در نوزدهمین کنگره حزب کمونیست اتحاد جماهیر شوروی، علاوه بر نقش قدیمی خود به عنوان خدمتگزار بورژوازی ملی، به عامل امپریالیسم خارجی آمریکا تبدیل شده است و کثیف ترین دستورات خود را در آماده سازی برای جنگ و در مبارزه اجرا می کند. علیه مردمانش نوزدهم

جامعه شناسان ایده آلیست در عصر ما نمی توانند آشکارا نقش عظیم عامل اقتصادی - صنعت، پیشرفت صنعتی و غیره - را در زندگی جامعه، در ظهور و سقوط دولت ها انکار کنند. آنها که خود را در دروغ های عمدی تصحیح می کنند، فقط می کوشند ثابت کنند که پیشرفت فنی و اقتصادی خود در نهایت با آگاهی فرضی تعیین می شود، زیرا خود فناوری، یعنی اقتصاد، توسط افرادی ایجاد می شود که با آگاهی از هدف و علاقه هدایت می شوند. ایده آلیست ها به هیچ وجه نمی توانند درک کنند که همه روابطی که در جامعه شکل می گیرد ابتدا از آگاهی مردم نمی گذرد، روابط اجتماعی تعیین کننده - روابط تولیدی - خارج از آگاهی شکل می گیرد و با نیروی اجباری قوانین بر مردم تحمیل می شود. طبیعت

وی. آی. لنین می‌گوید: «مردم با ورود به ارتباطات، در تمام صورت‌بندی‌های اجتماعی تا حدودی پیچیده - و به‌ویژه در شکل‌گیری اجتماعی سرمایه‌داری - از اینکه چه روابط اجتماعی در حال شکل‌گیری است، بر اساس قوانینی که ایجاد می‌کنند، و غیره آگاه نیستند. به عنوان مثال، دهقان، غلات فروش، با تولیدکنندگان نان جهان در بازار جهانی وارد «ارتباط» می شود، اما از این موضوع آگاه نیست، حتی از روابط اجتماعی که از مبادله شکل می گیرد، آگاه نیست. آگاهی اجتماعی منعکس کننده هستی اجتماعی است - این چیزی است که آموزه مارکس شامل آن است. (V.I. لنین، سوچ، ج 14، چاپ 4، ص 309).

مثلاً پرولترهای تحت سرمایه داری باید نسل به نسل بروند و نیروی کار خود را به سرمایه داران بفروشند، برای سرمایه داران کار کنند، در غیر این صورت از گرسنگی خواهند مرد. فرقی نمی کند که از موقعیت عینی خود در کل نظام مناسبات تولیدی سرمایه داری آگاه باشند یا نه، تا زمانی که ابزار و سایر ابزارهای تولید از استثمارگران گرفته نشده و به سوسیالیستی تبدیل نشوند، همین است. دارایی، پرولتاریا مجبورند به استثمارگران اجاره دهند. چنین است اساس مادی و اقتصادی زندگی جامعه سرمایه داری، مستقل از آگاهی مردم، که همه جنبه های دیگر زندگی این جامعه را تعیین می کند.

ماهیت مادی، یعنی مستقل از آگاهی مردم، خصلت قوانین اجتماعی حتی با پیروزی سوسیالیسم بر سرمایه داری از بین نمی رود. قوانین اقتصادی سوسیالیسم نیز عینی هستند. استالین در اثر درخشان خود «مشکلات اقتصادی سوسیالیسم در اتحاد جماهیر شوروی» با توسعه بیشتر نظریه مارکسیسم-لنینیسم، با تمام قوا بر این واقعیت تأکید می کند که قوانین توسعه اجتماعی به اندازه قوانین طبیعت عینی هستند. رفیق استالین خاطرنشان می کند: «در اینجا، درست مانند علوم طبیعی، قوانین توسعه اقتصادی قوانین عینی هستند که منعکس کننده فرآیندهای توسعه اقتصادی هستند که مستقل از اراده مردم اتفاق می افتد. مردم می توانند این قوانین را کشف کنند، آنها را بشناسند و با تکیه بر آنها در جهت منافع جامعه استفاده کنند، به اقدامات مخرب برخی قوانین جهت دیگری بدهند، دامنه آنها را محدود کنند، به قوانین دیگری که راهشان را باز می کنند، جا بدهند، اما آنها نمی تواند آنها را نابود کند یا قوانین اقتصادی جدیدی ایجاد کند. (I.V. Stalin، مسائل اقتصادی سوسیالیسم در اتحاد جماهیر شوروی، ص 5).

در شرایط زندگی مادی جامعه که به آگاهی مردم بستگی ندارد، ماتریالیسم تاریخی می فهمد: محیط طبیعی، محیط جغرافیایی، سپس رشد و تراکم جمعیت، یعنی وجود و تولید مثل نسل ها. خود مردمی که جامعه را تشکیل می دهند و در نهایت به عنوان اصلی ترین و تعیین کننده - روشی برای تولید اجتماعی که تجسم وحدت نیروهای مولد و روابط تولیدی در جامعه است.

محیط جغرافیایی و تولید مثل بیولوژیکی نسل ها شرایط مادی است که فقط برای توسعه بیولوژیکی کافی است. قوانین رشد اشکال حیوانی و گیاهی، قوانین انتخاب طبیعی، در واقع از تعامل این شرایط شکل می گیرد: تأثیر محیط بر موجودات و میزان باروری یک گونه معین (که خود در یک گونه ایجاد می شود. فرآیند طولانی سازگاری موجودات با محیط).

اما شرایط صرفاً حیوانی رشد برای انسان کافی نیست، زیرا مردم به سادگی با طبیعت اطراف سازگار نمی شوند، بلکه خودشان آن را با نیازهای خود تطبیق می دهند و همه چیز لازم برای زندگی را از طریق وسایل تولید تولید می کنند: غذا، پوشاک، سوخت، روشنایی، حتی اکسیژن برای تنفس در جایی که ظاهر نمی شود. به همین دلیل است که دقیقاً نحوه تولید کالاهای مادی است که شرط اصلی و تعیین کننده زندگی مادی جامعه است. به همین دلیل است که میزان تأثیر بر جامعه یک محیط جغرافیایی معین و قوانین جمعیت در شکل‌های مختلف اجتماعی-اقتصادی، متناسب با تفاوت در شیوه تولید، متفاوت است. علاوه بر این، این شیوه تولید است که جنبه های دیگر زندگی را تعیین می کند - دولت و دیدگاه های حقوقی، سیاسی، حقوقی، فلسفی، مذهبی و زیبایی شناختی مردم و نهادهای مربوط به آنها.

مارکس می گوید: «مردم در تولید اجتماعی زندگی خود مستقل از اراده خود وارد روابط معین و ضروری می شوند - روابط تولیدی که با مرحله خاصی از رشد نیروهای مولد مادی آنها مطابقت دارد. مجموع این روابط تولیدی ساختار اقتصادی جامعه را تشکیل می دهد، مبنای واقعی که روبنای حقوقی و سیاسی بر آن قد علم می کند و اشکال خاصی از آگاهی اجتماعی با آن مطابقت دارد. (ک. مارکس و اف. انگلس، آثار منتخب، ج.من، 1948، ص 322).

لنین با افشای ناسازگاری نظریه‌های ایده‌آلیستی جامعه، دفاع و توسعه بیشتر درک ماتریالیستی از پدیده‌های اجتماعی، خاطرنشان کرد: «تا به حال، جامعه‌شناسان تشخیص پدیده‌های مهم و بی‌اهمیت را در شبکه پیچیده‌ای از پدیده‌های اجتماعی دشوار می‌دانستند. این ریشه سوبژکتیویسم در جامعه شناسی است) و نتوانسته اند معیاری عینی برای چنین تمایزی بیابند. ماتریالیسم یک معیار کاملاً عینی ارائه کرد و «روابط تولید» را به عنوان ساختار جامعه متمایز کرد و امکان به کارگیری آن معیار علمی کلی تکرار را که ذهن گرایان انطباق آن در جامعه شناسی را انکار می کردند، در این روابط میسر ساخت. تا زمانی که آنها محدود به روابط اجتماعی ایدئولوژیک بودند (یعنی آنهایی که قبل از شکل گیری از آگاهی مردم می گذرد) نمی توانستند متوجه تکرار و درستی در پدیده های اجتماعی شوند. کشورهای مختلفو علم آنها در بهترین حالت فقط توصیفی از این پدیده ها بود، گزیده ای از مواد خام. تجزیه و تحلیل روابط اجتماعی مادی (یعنی آنهایی که بدون گذر از آگاهی مردم توسعه می یابند: با مبادله محصولات، مردم وارد روابط تولیدی می شوند بدون اینکه حتی متوجه شوند که یک رابطه تولید اجتماعی در اینجا وجود دارد) - تجزیه و تحلیل روابط اجتماعی مادی بلافاصله انجام شد. می توان به تکرارپذیری و درستی پی برد و دستورات کشورهای مختلف را به یک مفهوم اساسی شکل گیری اجتماعی تعمیم داد. (وی. آی. لنین، سوچ، ج 1، چاپ 4، ص 122-123).

اهمیت عملی این گزاره های علمی تزلزل ناپذیر ماتریالیسم فلسفی مارکسیستی، ماتریالیسم تاریخی برای طبقه کارگر، برای حزب کمونیست بسیار زیاد است. آنها یک مبنای نظری قابل اعتماد برای استراتژی و تاکتیک های مبارزه انقلابی برای سوسیالیسم و ​​کمونیسم فراهم می کنند.

رفیق استالین به این نکته اشاره می کند که اگر طبیعت، هستی، جهان مادی اولیه است و آگاهی، تفکر ثانویه، مشتق است، اگر جهان مادی واقعیتی عینی را نشان می دهد که مستقل از آگاهی مردم وجود دارد، و آگاهی بازتابی از این عینی است. واقعیت، پس از این نتیجه می شود که حیات مادی جامعه، وجود آن نیز اولیه است، و حیات معنوی آن فرعی و مشتق است، که حیات مادی جامعه واقعیتی عینی است که مستقل از اراده مردم وجود دارد و زندگی معنوی جامعه بازتابی از این واقعیت عینی است، بازتابی از وجود.

«وجود جامعه چیست، شرایط زندگی مادی جامعه چگونه است - ایده‌ها، نظریه‌ها، دیدگاه‌های سیاسی، نهادهای سیاسی آن». (I.V. Stalin, Questions of Leninism, 1952, p. 585).

در او فعالیت انقلابیحزب کمونیست همواره بر اساس این گزاره های نظری هدایت می شود. حزب کمونیست در سازماندهی و برانگیختن طبقه کارگر و همراه با طبقه کارگر، کل کارگران در مبارزه علیه سرمایه داری، برای سوسیالیسم و ​​کمونیسم، اساساً از نیاز به تغییر اساس مادی جامعه نشات می گیرد. تنها با تغییر اساس مادی و اقتصادی جامعه است که می توان کل روبنائی را که بر فراز آن برمی خیزد تغییر داد - دیدگاه های سیاسی و دیگر اجتماعی و نهادهای مربوط به آنها.

توسعه اتحاد جماهیر شوروی در دوره پس از اکتبر در همه مراحل نشان دهنده ارتباط ارگانیک بین سیاست حزب کمونیست و قدرت شوروی با موضع فلسفی اساسی مارکسیستی در مورد تقدم وجود و ماهیت ثانویه آگاهی است. اقتدار شورویسلب مالکیت زمین داران و سرمایه داران را انجام داد، به طور پیوسته سیاست تقویت اقتصاد سوسیالیستی، صنعتی کردن کشور، افزایش اندازه طبقه کارگر را دنبال کرد، سپس کولاک ها را به عنوان آخرین طبقه استثمارگر انحلال کرد و طبقه چندگانه را متحول کرد. میلیون‌ها اقتصاد دهقانی با مالک کوچک به تولید مزارع جمعی سوسیالیستی در مقیاس بزرگ.

بنابراین، گام به گام، اساس مادی، اقتصادی سوسیالیسم در اتحاد جماهیر شوروی ایجاد و ایجاد شد که روبنای سوسیالیستی در قالب آگاهی اجتماعی سوسیالیستی، در قالب نهادهای سیاسی، حقوقی و فرهنگی شوروی بر پا شد و تقویت شد. مطابق با این آگاهی و سازماندهی توده ها برای مبارزه بیشتر برای کمونیسم.

سپس حزب کمونیست، با گذراندن مسیری به سوی گذار تدریجی از سوسیالیسم به کمونیسم، با پیروی از دستورات رفیق استالین، یک بار دیگر راه‌حل کار اصلی اقتصادی، یعنی وظیفه سبقت گرفتن و پیشی گرفتن از سرمایه‌دار اصلی را در خط مقدم قرار داد. کشورها از نظر تولید صنعتی بر حسب سرانه.

استالین خاطرنشان می‌کند: «ما می‌توانیم این کار را انجام دهیم و باید آن را انجام دهیم، تنها اگر از کشورهای سرمایه‌داری اصلی پیشی بگیریم، می‌توانیم روی کشورمان حساب کنیم که کاملاً از کالاهای مصرفی اشباع شود، محصولات فراوانی خواهیم داشت. و ما قادر خواهیم بود از مرحله اول کمونیسم به مرحله دوم آن گذر کنیم. (I.V. Stalin, Questions of Leninism, 1952, p. 618).

برنامه پنج ساله چهارم برای ترمیم و توسعه اقتصاد ملی اتحاد جماهیر شوروی، اجرا و تکمیل آن، توسعه قدرتمند بیشتر اقتصاد سوسیالیستی بر اساس برنامه پنج ساله پنجم برای توسعه اقتصاد ملی اتحاد جماهیر شوروی. اتحاد جماهیر شوروی برای 1951-1955. اجرای عملی برنامه برای تسریع در تهیه پیش نیازهای مادی برای گذار از سوسیالیسم به کمونیسم را نشان دهد.

چنین ارتباطی بین موضع اصلی فلسفی مارکسیسم-لنینیسم در مورد تقدم وجود و ماهیت ثانویه آگاهی با سیاست، استراتژی و تاکتیک های مبارزه برای کمونیسم است.

سوسیالیست های دست راستی در 35 سال گذشته بیش از یک بار در تعدادی از کشورهای اروپایی به قدرت رسیده اند. کارگرها سه بار زمام حکومت را در انگلستان به دست گرفتند، سوسیال دموکرات های آلمان سال ها بر آلمان حکومت کردند و سوسیالیست ها بارها در فرانسه، اتریش و کشورهای اسکاندیناوی دولت تشکیل دادند. اما، با پنهان شدن در پشت پرده دود نظریه‌های آرمان‌گرا و محصور کردن خود به خاطر ظاهر شدن به تغییرات فردی اداری یا فرهنگی در بالا، هرگز و هیچ‌جا به مطالب دست نزدند. مبانی اقتصادینظام سرمایه داری. در نتیجه، "حکومت" آنها دائماً تنها پلی برای به قدرت رسیدن فاشیست ها و سایر احزاب قتل عام صد سیاه بود.

سوسیالیست های دست راستی اکنون به دسته های حاکم بورژوازی کشورهایشان کمک می کنند تا مردم را به زیر یوغ انحصار طلبان وال استریت مهار کنند. "مسئول مستقیم این سیاست ضد ملی محافل حاکم نیز سوسیال دموکرات های راستگرا، در درجه اول رهبران حزب کارگر بریتانیا، حزب سوسیالیست فرانسه، و حزب سوسیال دموکرات آلمان غربی هستند. سوسیالیست‌های راست‌گرای سوئد، دانمارک، نروژ، فنلاند، اتریش و سایر کشورها راه برادران خود را دنبال می‌کنند و در تمام دوران پس از جنگ جهانی دوم به شدت علیه نیروهای صلح‌خواه و دمکراتیک خلق‌ها می‌جنگند. . (G. Malenkov، گزارش گزارشنوزدهمکنگره حزب در مورد کار کمیته مرکزی حزب کمونیست اتحاد بلشویک ها، ص 23).

تنها احزاب کمونیست و کارگری که به طور پیوسته توسط تئوری مارکسیستی-لنینیستی هدایت می‌شوند، در فعالیت‌های خود از نیاز به تغییر ریشه‌ای، بیش از همه، اساس مادی جامعه پیش می‌روند. تصرف قدرت دقیقاً همان چیزی است که طبقه کارگر برای استفاده از سلاح قدرتمند قدرت نامحدود دولتی برای شکستن و از بین بردن مناسبات تولید سرمایه داری که اساس سرمایه داری را تشکیل می دهد و به جای آنها روابط سوسیالیستی جامعه را ایجاد می کند به آن نیاز دارد. و کمک متقابل مردم عاری از استثمار، که اساس سرمایه داری را تشکیل می دهد.سوسیالیسم.

از موضع ماتریالیسم مارکسیستی در تقدم هستی اجتماعی و ماهیت ثانویه آگاهی اجتماعی، به هیچ وجه از دست کم گرفتن نقش و اهمیت ایده ها در توسعه جامعه که از ویژگی های ماتریالیسم مبتذل است، نتیجه نمی گیرد. - به نام "ماتریالیسم اقتصادی" (برنشتاین، کائوتسکی، پی استروو و دیگران). حتی در خاستگاه اپورتونیسم در احزاب انترناسیونال دوم، انگلس این نوع ابتذال مارکسیسم را افشا کرد. انگلس در تعدادی از نامه ها (به جی. بلوخ، ف. مهرینگ، کی. اشمیت و دیگران) اشاره کرد که درک ماتریالیستی مارکسیستی از تاریخ هیچ سنخیتی با جبرگرایی اقتصادی ندارد.

انگلس نوشت که «بر اساس درک مادیتاریخ، در روند تاریخیلحظه تعیین کننده در نهایت تولید و بازتولید زندگی واقعی است. نه من و نه مارکس هیچ وقت بیشتر ادعا نکردیم.

«وضعیت اقتصادی اساس است، اما روند مبارزه تاریخی نیز تحت تأثیر شکل عناصر مختلف روبنای آن است و در بسیاری موارد عمدتاً تعیین می‌شود: اشکال سیاسی مبارزه طبقاتی و نتایج آن - قوانین اساسی که توسط آن وضع شده است. طبقه پیروز پس از پیروزی و غیره، اشکال حقوقی و حتی انعکاس همه این نبردهای واقعی در مغز شرکت کنندگان، نظریه های سیاسی، حقوقی، فلسفی، باورهای دینی و توسعه بیشتر آنها به یک نظام جزمی است. در اینجا تعاملی از همه این لحظات وجود دارد که در نهایت، حرکت اقتصادی، در صورت لزوم، از طریق بی نهایت تصادف راه خود را باز می کند... در غیر این صورت، به کار بردن این نظریه در هر دوره تاریخی آسان تر خواهد بود. از حل ساده ترین معادله درجه اول " . (ک. مارکس و اف. انگلس، آثار منتخب، ج.II، 1948، ص 467-468).

دشمنان مارکسیسم در روسیه - به اصطلاح "مارکسیست های قانونی"، "اقتصاددانان"، منشویک ها، و بعداً احیاگران دست راستی سرمایه داری، با زیر نظر گرفتن اپورتونیسم اروپای غربی، توسعه تاریخی را تنها به عنوان رشد خود به خود تعبیر کردند. "نیروهای مولد"، ضمن بی اثر کردن نقش آگاهی سوسیالیستی و سازماندهی پرولتاریا، نقش تئوری، حزب سیاسی و رهبران طبقه کارگر، به طور کلی اهمیت عامل ذهنی را انکار می کنند. توسعه اجتماعی. چنین دیدگاه‌های شبه ماتریالیستی، کمتر از اختراعات وحشیانه‌ی نوع ذهنی-ایدئالیستی، ضد علمی و کمتر ارتجاعی نیستند، زیرا اگر اختراعات اخیر به ماجراجویی در سیاست منجر شود، دیدگاه‌هایی که نقش عامل ذهنی را در نابودی تاریخ انکار می‌کنند. طبقه کارگر به انفعال، به استعفا.

رفیق استالین در اثر خود با عنوان «مشکلات اقتصادی سوسیالیسم در اتحاد جماهیر شوروی»، دیدگاه‌های ایده‌آلیستی، سوبژکتیویستی و داوطلبانه را در مورد قوانین توسعه اجتماعی افشا می‌کند و در هم می‌کوبد، در عین حال نگرش فتیشیستی را نسبت به قوانین عینی طبیعت و جامعه آشکار می‌کند. ایجاد یا "تغییر" قوانین عینی توسعه غیرممکن است، اما مردم می توانند با دانستن این قوانین عینی، بر آنها مسلط شوند و عمل خود را در خدمت جامعه قرار دهند.

ماتریالیسم تاریخی هم با نظریات سوبژکتیویستی و اراده گرایانه و هم با نظریه های خودانگیختگی و جریان خود به یک اندازه دشمنی دارد.

V. I. Lenin و J. V. Stalin در تمام مراحل مبارزات انقلابی مبارزه بی رحمانه ای را علیه این نوع نظریه های ارتجاعی در جنبش طبقه کارگر روسیه و بین المللی انجام دادند. وی آی لنین گفت: «بدون یک نظریه انقلابی، هیچ جنبش انقلابی وجود ندارد.» (AT.I. Lenin, Soch., ج 5, ed. 4، ص 341).

رفیق استالین خاطرنشان می کند: «تئوری، تجربه جنبش طبقه کارگر همه کشورها است که در نمای کلی. البته اگر تئوری با پراتیک انقلابی پیوند نداشته باشد، غیر عینی می شود، همچنان که پراتیک اگر راه خود را با تئوری انقلابی روشن نکند کور می شود. اما تئوری می تواند تبدیل شود بزرگترین قدرتجنبش کارگری، اگر به آن تبدیل شود اتصال ناگسستنیبا تمرین انقلابی، برای آن، و فقط آن، می تواند به جنبش اعتماد به نفس، قدرت جهت گیری، و درک ارتباط درونی رویدادهای اطراف بدهد، زیرا آن، و فقط آن، می تواند به تمرین کمک کند تا نه تنها بفهمد چگونه و کجا. کلاس ها در حال حرکت هستند، اما همچنین چگونه و کجا باید در آینده نزدیک حرکت کنند. (I.V. Stalin، آثار، ج 6، ص 88-89).

بنابراین، ماتریالیسم مارکسیستی در تبیین منشأ و پیدایش ایده‌ها، نظریه‌ها و دیدگاه‌ها در نتیجه رشد هستی اجتماعی، نه تنها اهمیت آنها را در توسعه اجتماعی انکار نمی‌کند، بلکه برعکس، به هر نحو ممکن بر آنها تأکید می‌کند. نقش، اهمیت آنها در تاریخ بسته به منافع کدام طبقه - ارتجاعی یا انقلابی - این نظریه ها، دیدگاه ها منعکس، محافظت می کنند، در هر دو مورد، نقش فعالی ایفا می کنند، توسعه تاریخی را کاهش می دهند یا تسریع می کنند. از این رو، نیروهای مترقی جامعه همواره با وظیفه آشکارسازی و افشای بی‌امان جوهره دیدگاه‌های ارتجاعی روبرو هستند و از این طریق راه را بر ذهن و قلب میلیون‌ها نفر برای تئوری‌ها و دیدگاه‌های پیشرفته‌ای باز می‌کنند که ابتکارات انقلابی توده‌ها را رها می‌کنند و سازمان‌دهی می‌کنند. منسوخ ها را از بین ببرند و نظم های اجتماعی جدید را برقرار کنند.

رفیق استالین خاطرنشان می‌کند: «ایده‌ها و نظریه‌های اجتماعی جدید تنها پس از آن پدید می‌آیند که توسعه زندگی مادی جامعه وظایف جدیدی را برای جامعه تعیین کند. اما پس از به وجود آمدن آنها، آنها به جدی ترین نیرو تبدیل می شوند که حل وظایف جدید را که با توسعه زندگی مادی جامعه تعیین می شود، تسهیل می کنند و پیشرفت جامعه را تسهیل می کنند. دقیقاً اینجاست که بیشترین اهمیت سازمان دهی، بسیج و دگرگون کننده ایده های جدید، نظریه های جدید، دیدگاه های سیاسی جدید، نهادهای سیاسی جدید آشکار می شود. ایده‌ها و نظریه‌های اجتماعی جدید در واقع به این دلیل به وجود می‌آیند که برای جامعه ضروری هستند، زیرا بدون سازمان‌دهی، بسیج و دگرگونی آن‌ها نمی‌توان وظایف فوری توسعه زندگی مادی جامعه را حل کرد. ایده ها و نظریه های اجتماعی جدید که بر اساس وظایف جدیدی که توسعه زندگی مادی جامعه تعیین می کند، راه خود را باز می کند، به مالکیت توده ها تبدیل می شود، آنها را بسیج می کند، آنها را علیه نیروهای رو به زوال جامعه سازماندهی می کند و در نتیجه تسهیل می کند. سرنگونی نیروهای رو به مرگ جامعه که مانع توسعه زندگی مادی می شوند.

بنابراین ایده های اجتماعی، نظریه ها، نهادهای سیاسی که بر اساس وظایف فوری توسعه زندگی مادی جامعه، توسعه موجودات اجتماعی به وجود آمده اند، سپس خود بر وجود اجتماعی، زندگی مادی جامعه تأثیر می گذارند و شرایط لازم برای تکمیل زندگی را ایجاد می کنند. حل کارهای فوری زندگی مادی جامعه و امکان توسعه بیشتر آن. (I.V. Stalin, Questions of Leninism, 1952, p. 586).

مارکس گفت، تئوری به محض اینکه توده‌ها را به چنگ آورد، خود به یک نیروی مادی تبدیل می‌شود.

تاریخ جنبش طبقه کارگر روسیه، تجربه جهانی-تاریخی حزب کمونیست اتحاد جماهیر شوروی، تاریخ بنای سوسیالیسم و ​​کمونیسم در اتحاد جماهیر شوروی در عمل اهمیت پایان ناپذیر این گزاره های ماتریالیسم مارکسیستی را برای عملی کردن مبارزه انقلابی

لنین و لنینیست‌ها صبر نکردند تا رشد تدریجی سرمایه‌داری سرانجام فئودالیسم را از زندگی روسی بیرون راند، تا اینکه جنبش خودجوش طبقه‌ی کارگر "از خود" به سطح آگاهی سوسیالیستی ارتقا یافت، بلکه "مارکسیست‌های قانونی" را در هم کوبیدند، "اقتصاددانان" "، یک حزب سیاسی مستقل طبقه کارگر ایجاد کرد - حزب مارکسیست از نوع جدید، جسورانه کار سازمانی و تبلیغاتی را راه اندازی کرد، آگاهی سوسیالیستی را به طبقه کارگر وارد کرد، جنبش توده ای طبقه کارگر را از طریق حزب با تئوری سوسیالیسم علمی متحد کرد. .

لنین، استالین، بلشویک‌ها منتظر نشدند تا بورژوازی به اصطلاح لیبرال تحول سیاسی و اقتصادی روسیه را بر پایه‌ی بورژوازی کامل کند و پس از آن پرولتاریا ظاهراً «خود» چشم‌انداز مستقیمی را برای انقلاب سوسیالیستی باز کند. نه، درهم شکستن نگرش خووستیستی منشویک ها، کمونیست های روسی به رهبری لنین و استالین مسیری را برای پرولتاریا هدایت کردند تا انقلاب بورژوا-دمکراتیک خلق را رهبری کنند، مسیر توسعه انقلاب بورژوا-دمکراتیک را به سمت یک انقلاب هدایت کردند. سوسیالیستی

طبقه کارگر روسیه که با روحیه فعالیت انقلابی لنینیستی-استالینیستی به عنوان یک هژمون، رهبر نیروهای بزرگ مردمی در مبارزات انقلابی، تحصیل کرده و متشکل شده بود، یوغ سرمایه داری را سرنگون کرد، سوسیالیسم را در یک ششم کره زمین بنا کرد. و سوسیالیست های راست اروپای غربی - این آژانس پولی وال استریت در جنبش کارگری - آنها هنوز کارگران را متقاعد می کنند که منتظر بمانند تا سرمایه داری "به خودی خود"، "مسالمت آمیز" به سوسیالیسم تبدیل شود.

به سختی دو دهه از انقلاب کبیر اکتبر گذشته بود، زمانی که اتحاد جماهیر شوروی، تحت رهبری دولتی حزب کمونیست، از یک کشور کشاورزی عقب مانده از نظر اقتصادی به یک قدرت صنعتی قدرتمند تبدیل شد، که از نظر سرعت توسعه صنعتی، به سمت چپ افراطی تبدیل شد. پس از توسعه یافته ترین کشورهای سرمایه داری و در اروپا از نظر حجم کل تولیدات صنعتی در صدر قرار گرفت. مسیری را برای گذار تدریجی به مرحله دوم کمونیسم طی کرد.

از سوی دیگر، در همان دهه‌ها، مثلاً آلمان، جایی که ایدئولوژی ارتجاعی سوسیالیست‌های راست‌گرای آلمان و سپس نازی‌ها به طور موقت دست بالا را به دست آورد، زمانی که پیشرفته‌ترین و متمدن‌ترین کشور اروپا بود، به سطحی رسید. بربریت فاشیستی و تنها شکست آلمان نازی توسط ارتش شوروی راه را برای مردم آلمان به سوی احیای اجتماعی و فرهنگی باز کرد.

حزب کمونیست در فعالیت های خود دائماً نیروی محرکه بزرگ آگاهی اجتماعی مترقی را در نظر می گیرد. حزب کمونیست با توسعه ساخت‌وساز اقتصادی غول‌پیکر، به طور همزمان بیش از پیش فعالانه گسترش می‌یابد تا بر بقای سرمایه‌داری در ذهن مردم غلبه کند، و توده‌ها را در آموزش کمونیستی آموزش دهد. تصادفی نیست که یکی از مهمترین کارکردهای دولت سوسیالیسم پیروز، کارکرد نه تنها اقتصادی و سازمانی، بلکه کار فرهنگی و آموزشی ارگانهای دولتی است. احکام کمیته مرکزی حزب کمونیست اتحاد بلشویک ها در دوره پس از جنگ در مورد مسائل ایدئولوژیک، بحث های برگزار شده در مورد مسائل فلسفه، زیست شناسی، فیزیولوژی، زبان شناسی، اقتصاد سیاسی و سایر زمینه های دانش، راهنمایی دستورالعمل های رفیق استالین، آثار او در زمینه زبان شناسی، مشکلات اقتصادی سوسیالیسم در اتحاد جماهیر شوروی، تصمیمات کنگره نوزدهم حزب کمونیست اتحاد جماهیر شوروی در مورد تشدید کار ایدئولوژیک در تمام پیوندهای جامعه شوروی - همه اینها نشان می دهد که، همراه با حزب کمونیست با ایجاد پایگاه مادی و فنی کمونیسم مبارزه می کند تا پیش نیازهای معنوی برای انتقال اتحاد جماهیر شوروی به مرحله دوم کمونیسم را فراهم کند.

اهمیت روش شناختی در عمل مبارزه انقلابی گزاره های ماتریالیسم مارکسیستی در مورد تقدم هستی اجتماعی و ماهیت ثانویه آگاهی اجتماعی و در عین حال درباره نقش سازمان دهی فعال، بسیج کننده و دگرگون کننده ایده های اجتماعی مترقی است. . این یکپارچگی و قوام یکپارچه ماتریالیسم فلسفی مارکسیستی است که از اولویت ماده و ماهیت ثانویه آگاهی صحبت می کند.

ما در جهانی زندگی می کنیم که موجودات آگاهی را شکل می دهند، به این معنی که یک موجود زنده رشد می کند، زندگی می کند و مطابق با شرایط زندگی که در آن قرار دارد، فکر می کند. به عنوان مثال، نوعی شکارچی در میان گیاهان جنگل پنهان می شود، زیرا اطرافش توسط همین گیاهان احاطه شده است و طبیعت ذهن او را طوری برنامه ریزی کرده است که از محیط برای بقا استفاده کند و مثلاً در مورد یک فرد، جامعه ای که در آن وجود دارد. او بزرگ می‌شود ارزش‌های خاصی را به او القا می‌کند (اما در این میان استثناهایی برای افراد وجود دارد.)
اما اگر از جنبه عقل گرایی علمی نگاه کنید، اما اگر کمی متافیزیک و قیاس اضافه کنید...
آگاهی نمی تواند در خارج از بدن وجود داشته باشد؛ اگر محصول آن نیست، حداقل در آن «قفل» است. آگاهی از بدن (یعنی ماده) تولید می شود. اما برای اینکه به نحوی این موضوع را احساس کنیم، به یک ناظر نیاز است، "کسی که احساس می کند". و همه احساسات و ادراک محصول فعالیت گیرنده های اندام های حسی و مغز است: اندام های حسی اطلاعات مختلفی را از دنیای اطراف می گیرند و مغز قبلاً تصویر جهان را تجزیه و تحلیل می کند و می سازد. دنیای واقعی چیزی است که مغز شما به شما نشان می دهد. هیچ رنگی در دنیای فیزیکی وجود ندارد - این فقط یک طول موج است و صدا فقط ارتعاشات مختلف در محیط است. در نابینا بودن چیزی به نام «قرمز» یا «آبی» وجود ندارد. در جهان ناشنوایان ملودی و صدا وجود ندارد و اسکیزوفرنی ها می بینند چیزی که در واقعیت عینی وجود ندارد (برای افراد دیگر) وجود ندارد، اما برای آنها دیگر جدایی واضح بین توهم و واقعیت وجود ندارد، زیرا هر دو محصول آگاهی هستند (فیلم "بازی های ذهن" را به خاطر بیاورید).
می توان گفت که آگاهی، هستی را شکل می دهد و هستی، آگاهی را شکل می دهد.
اما این به هیچ وجه یک پاسخ قطعی نیست! اینها فقط افکار هستند، زیرا، همانطور که برای من، هیچ پاسخ روشنی برای این سؤالات وجود ندارد. و امیدوارم افرادی در سایت باشند که مرا تصحیح کنند یا پاسخ گسترده تری بدهند.

شما می نویسید:

• "آگاهی نمی تواند خارج از بدن وجود داشته باشد، اگر محصول آن نیست، حداقل در آن "قفل" است."

یک فرد خوابیده در خواب تصاویری دارد که در آن بدن او مشغول چیزی (دویدن، پرواز، شنا) است، اگرچه در واقع بدن او در خواب است و روی تخت خوابیده است. معلوم می شود که آگاهی در بدن دیگری در این لحظه برای این شخص وجود دارد. معلوم می شود که آگاهی در بدن قفل نشده است.

• "آگاهی از بدن (یعنی ماده) ایجاد می شود."

در حین مرگ بالینی- از نظر فیزیولوژیکی بدن مرده است اما در هوشیاری انسان بدن خود را از بیرون می بیند. بسیاری از این گونه شهادت ها از افرادی که مرگ بالینی را تجربه کرده اند وجود دارد.

به نظر شما معلوم می شود که هوشیاری توسط بدن مرده ایجاد می شود؟

• می‌توان گفت که آگاهی، هستی را شکل می‌دهد، و هستی، آگاهی را می‌سازد. اما این به هیچ وجه یک پاسخ روشن نیست!

من این را می گویم:

هشیاری وجود را تشکیل نمی دهد، بلکه آگاهی به بودن شهادت می دهد، به عنوان شاهدی بر وجود عمل می کند.

بودن شخصیت، ذهنیت، دانش را شکل می دهد، اما آگاهی را شکل نمی دهد. بدن انسان نیز بخشی از وجود است. بودن چیزی را شکل می دهد که آگاهی به آن گواهی می دهد.

پاسخ

اظهار نظر

فلسفه یک علم باستانی است. در دوران نظام برده داری سرچشمه گرفت. و جالب است، به نوعی بلافاصله در کشورهایی مانند چین، هند و یونان. تاریخ علم به بیش از 2500 سال پیش باز می گردد. در این دوره، بسیاری از دکترین های متنوع شکل گرفت که نشان دهنده سطوح توسعه سیاسی، اجتماعی و اقتصادی جامعه بود. کاوش همه انواع مطمئنا جالب و مهم است. اما همه آنها به سنگ بنا منتهی می شوند - مشکل وجود و آگاهی.

فرمول های مختلف از یک مشکل

سؤال اصلی فلسفه که همه جهات بر آن استوار است، در نسخه های مختلف صورت بندی شده است. ارتباط بین هستی و آگاهی مشکل رابطه روح و طبیعت، روح و بدن، تفکر و هستی و... است. مکتب فلسفیمن به دنبال پاسخی برای این سؤال بودم: اولیه چیست - ماده یا آگاهی؟ رابطه فکر با هستی چیست؟ چنین نسبتی در میان متفکران آلمانی شلینگ و انگلس نامیده می شد

اهمیت این مشکل در این است که ساختن یک علم کل نگر از جایگاه انسان در جهان به حل صحیح آن بستگی دارد. ذهن و ماده جدایی ناپذیرند. اما در عین حال این جفت متضاد. آگاهی اغلب روح نامیده می شود.

دو طرف یک سوال

در سؤال اصلی فلسفی: "اولیه چیست - ماده یا آگاهی؟" - لحظاتی وجود دارد - وجودی و شناختی. وجودی و به عبارت دیگر جنبه هستی شناختی، یافتن راه حلی برای مسئله اصلی فلسفه است. و جوهر جنبه شناختی یا معرفتی، حل این سؤال است که آیا ما جهان را می شناسیم یا ندانیم.

بسته به داده های دو طرف، چهار جهت اصلی متمایز می شود. این یک نگاه فیزیکی (ماتریالیسم) و ایده آلیستی، تجربی (تجربه گرایی) و عقل گرایانه است.

هستی شناسی دارای جهت های زیر است: ماتریالیسم (کلاسیک و مبتذل)، دوگانگی، دئیسم.

جنبه معرفتی با پنج جهت نشان داده می شود. این گنوسیزم و بعداً آگنوستیک است. سه مورد دیگر - تجربه گرایی، عقل گرایی، احساس گرایی.

خط دموکریتوس

در ادبیات، ماتریالیسم اغلب به عنوان خط دموکریتوس شناخته می شود. طرفداران آن پاسخ صحیح به این سؤال را در نظر گرفتند که چه چیزی اولیه است - ماده یا آگاهی، ماده. بر این اساس، فرضیه های ماتریالیست ها به این صورت است:

• ماده واقعاً وجود دارد و مستقل از آگاهی است.
• ماده جوهری مستقل است. فقط به خود نیاز دارد و طبق قانون درونی خود رشد می کند.
• آگاهی خاصیتی است برای انعکاس خود که به ماده بسیار سازمان یافته تعلق دارد.
• آگاهی جوهری مستقل نیست، هستی است.

در میان فیلسوفان ماتریالیست که سؤال اصلی را مطرح می کنند - ماده یا آگاهی - می توان به موارد زیر اشاره کرد:

• دموکریتوس؛
• تالس، آناکسیماندر، آناکسیمنس (مکتب میلتی)؛
• اپیکور، بیکن، لاک، اسپینوزا، دیدرو؛
• هرزن، چرنیشفسکی؛
• لنین

شیفتگی به طبیعت

ماتریالیسم مبتذل را به طور جداگانه اختصاص دهید. او توسط Focht، Moleschott نمایندگی می شود. در این راستا، هنگامی که آنها شروع به صحبت در مورد آنچه اصلی تر است - ماده یا آگاهی - می کنند، نقش ماده مطلق می شود.

فیلسوفان علاقه مند به مطالعه مطالب با کمک فیزیک، ریاضیات، شیمی هستند. آنها آگاهی را به عنوان یک موجود و توانایی آن برای تأثیرگذاری بر ماده نادیده می گیرند. به گفته نمایندگان ماتریالیسم مبتذل، مغز انسان فکر می کند و آگاهی مانند کبد صفرا ترشح می کند. این جهت تفاوت کیفی ذهن و ماده را تشخیص نمی دهد.

به عقیده محققان امروزی، هنگامی که این سؤال مطرح می شود که چه چیزی اولیه است - ماده یا آگاهی، فلسفه ماتریالیسم با تکیه بر علوم دقیق و طبیعی، به طور منطقی اصول خود را اثبات می کند. اما یک جنبه ضعیف نیز وجود دارد - توضیح ناچیز جوهر آگاهی، عدم تفسیر بسیاری از پدیده های دنیای اطراف. ماتریالیسم بر فلسفه یونان (دوران دموکراسی)، در ایالات هلن، در انگلستان قرن هفدهم، در فرانسه در قرن هجدهم، در کشورهای سوسیالیستی قرن بیستم، غالب بود.

خط افلاطون

ایده آلیسم خط افلاطون نامیده می شود. حامیان این جریان معتقد بودند که آگاهی در حل مشکل اصلی فلسفی امری ثانویه است. ایده آلیسم دو جهت مستقل را متمایز می کند: عینی و ذهنی.

نمایندگان جهت اول - افلاطون، لایبنیتس، هگل و دیگران. دومی توسط فیلسوفانی مانند برکلی و هیوم حمایت شد. افلاطون را بنیانگذار ایده آلیسم عینی می دانند. دیدگاه های این جریان با این بیان مشخص می شود: "فقط ایده واقعی و اولیه است." ایده آلیسم عینی می گوید:

• واقعیت پیرامون، دنیای ایده ها و جهان اشیاء است.
• حوزه ی ایدوس (ایده ها) در ابتدا در ذهن الهی (جهانی) وجود دارد.
• عالم اشیا مادی است و وجود جداگانه ای ندارد، بلکه مظهر اندیشه است;
• هر چیز مجرد تجسم یک eidos است.
• مهمترین نقش برای تبدیل یک اندیشه به امر عینی به خداوند خالق محول شده است.
• eidos فردی به طور عینی و مستقل از آگاهی ما وجود دارد.

احساسات و دلیل

ایده آلیسم سوبژکتیو، با بیان اینکه آگاهی اولیه است، ماده ثانویه است، ادعا می کند:

• همه چیز فقط در ذهن سوژه وجود دارد.
• ایده ها در ذهن انسان هستند.
• تصاویری از چیزهای فیزیکی نیز به دلیل احساسات حسی تنها در ذهن وجود دارد.
• نه ماده و نه ایدوس جدا از آگاهی انسان زندگی نمی کنند.

عیب این نظریه این است که هیچ توضیح قابل اعتماد و منطقی برای مکانیسم تبدیل عیدو به یک چیز خاص وجود ندارد. ایدئالیسم فلسفی در زمان افلاطون در یونان در قرون وسطی حاکم بود. و امروزه در ایالات متحده آمریکا، آلمان و برخی دیگر از کشورهای اروپای غربی رایج است.

مونیسم و ​​دوگانگی

ماتریالیسم، ایده آلیسم - به مونیسم، یعنی آموزه یک اصل اولیه، نسبت داده می شود. دکارت دوگانه گرایی را پایه گذاری کرد که جوهر آن در تزها نهفته است:

• دو ماده مستقل وجود دارد: جسمی و روحی.
• فیزیکی دارای خواص گسترش است.
• روحانی صاحب تفکر است.
• در جهان همه چیز یا از یک یا از ماده دوم به دست می آید.
• چیزهای فیزیکی از ماده و ایده ها از جوهر روحانی می آیند.
• ماده و روح متضاد متضاد یک موجود واحد هستند.

در جستجوی پاسخی برای پرسش اساسی فلسفه: "اولیه چیست - ماده یا آگاهی؟" - می توان به اختصار چنین بیان کرد: ماده و آگاهی همیشه وجود دارند و مکمل یکدیگر هستند.

جهت گیری های دیگر در فلسفه

پلورالیسم مدعی است که جهان آغازهای زیادی دارد، مانند مونادها در نظریه جی. لایب نیتس.

دئیسم وجود خدایی را به رسمیت می شناسد که زمانی جهان را خلق کرده و دیگر در آن شرکت نمی کند. پیشرفتهای بعدی، بر اعمال و زندگی افراد تأثیر نمی گذارد. دئیست ها توسط فیلسوفان روشنگری فرانسوی قرن هجدهم - ولتر و روسو - نمایندگی می شوند. آنها ماده را در مقابل آگاهی قرار نمی دادند و آن را معنوی می دانستند.

التقاط گرایی مفاهیم ایده آلیسم و ​​ماتریالیسم را در هم می آمیزد.

بنیانگذار تجربه گرایی اف بیکن بود. در مقابل گزاره ایده آلیستی: "آگاهی در رابطه با ماده اولیه است" - نظریه تجربی می گوید که فقط تجربه و احساسات می توانند اساس دانش باشند. چیزی در ذهن (افکار) وجود ندارد که قبلاً با تجربه به دست نیامده باشد.

نفی علم

اگنوستیسیسم جهتی است که حتی امکان جزئی درک جهان را از طریق یک تجربه ذهنی کاملاً انکار می کند. این مفهوم توسط تی جی هاکسلی معرفی شد و ای. کانت نماینده برجسته آگنوستیکیسم بود که استدلال می کرد که ذهن انسان امکانات زیادی دارد، اما آنها محدود هستند. بر این اساس ذهن انسان معماها و تضادهایی را به وجود می آورد که هیچ شانسی برای حل شدن ندارند. در مجموع، به گفته کانت، چهار تناقض وجود دارد. یکی از آنها: خدا وجود دارد - خدا وجود ندارد. به عقیده کانت، حتی آن چیزی که به توانایی های شناختی ذهن انسان تعلق دارد نیز قابل شناخت نیست، زیرا آگاهی فقط توانایی نمایش چیزها را در محسوسات حسی دارد، اما نمی تواند جوهر درونی را تشخیص دهد.

امروزه، طرفداران ایده "ماده اولیه است - آگاهی از ماده مشتق شده است" را به ندرت می توان یافت. علیرغم تفاوت چشمگیر در دیدگاه ها، جهان دین مدار شده است. اما با وجود جستجوی چند صد ساله برای متفکران، مسئله اصلی فلسفه بدون ابهام حل نشده است. نه گنوسیست ها و نه هستی شناسان نتوانستند به آن پاسخ دهند. این مشکل در واقع برای متفکران حل نشده باقی مانده است. در قرن بیستم، مکتب فلسفی غرب تمایلی به کاهش توجه به مسئله اصلی سنتی فلسفی نشان می‌دهد. به تدریج اهمیت خود را از دست می دهد.

جهت مدرن

دانشمندانی مانند یاسپرس، کامو، هایدگر می گویند که در آینده جدید مشکل فلسفی- اگزیستانسیالیسم این پرسش از شخص و وجود او، مدیریت دنیای معنوی شخصی، روابط اجتماعی درونی، آزادی در انتخاب، معنای زندگی، جایگاه فرد در جامعه و احساس خوشبختی است.

از دیدگاه اگزیستانسیالیسم، وجود انسان یک واقعیت کاملا منحصر به فرد است. اعمال معیارهای غیرانسانی روابط علت و معلولی برای آن غیرممکن است. هیچ چیز بیرونی بر مردم قدرت ندارد، آنها عامل خودشان هستند. بنابراین در اگزیستانسیالیسم از استقلال مردم صحبت می کنند. هستی - این ظرف آزادی است که اساس آن شخصی است که خود را می آفریند و مسئول هر کاری است که انجام می دهد. جالب است که در این راستا تلفیق دینداری با الحاد وجود دارد.

انسان از قدیم الایام در تلاش بوده تا خود را بشناسد و جایگاه خود را در دنیای اطراف خود بیابد. این مشکل همواره متفکران را مورد توجه قرار داده است. جست و جوی پاسخ گاهی تمام زندگی یک فیلسوف را می گرفت. موضوع معنای وجود ارتباط تنگاتنگی با مسئله ذات انسان دارد. این مفاهیم در هم تنیده و اغلب منطبق هستند، زیرا با هم با بالاترین پدیده جهان مادی - انسان - سروکار دارند. اما حتی امروز نیز فلسفه نمی تواند تنها پاسخ روشن و صحیح به این پرسش ها بدهد.

این سؤال اساسی فلسفه است که من پاسخ نسبتاً ساده ای به آن دارم.

شعور خارج از ماده وجود ندارد و شواهدی برای این امر وجود دارد. اگر آگاهی در خارج از ماده وجود داشت، آنگاه فرد آگاهی را به عنوان نوعی برنامه به صورت آماده از بیرون دریافت می کرد. اما این اتفاق نمی افتد. هر فرد بالغی خواهد گفت که آگاهی او از بیرون به شکل آماده به او داده نشده است، بلکه تحت تأثیر عوامل بسیاری ایجاد شده است: اولویت های اجتماعی (مثلاً در برخی از کشورهای مسلمان مردم از انتخاب می کنند و مجبورند فقط اسلام را انتخاب کنند)، ارزش های اخلاقی آنها ناشی از تربیت است. منافع خودشان؛ توانایی های خودشان؛ خلق و خوی شما؛ تحصیلات آنها؛ وجود یا عدم وجود یک ذهن انتقادی (تحلیلی). تکامل (تغییر) آگاهی فرد در روند رشد او ثابت می کند که آگاهی در شخص وجود دارد و توسط او ایجاد می شود و از بیرون به شکل تمام شده داده نمی شود. بنابراین ماده اولیه است و شعور انسان ثانویه.

اما آگاهی فرد بر کیفیت دنیای مادی (خارجی) که این شخص در آن زندگی می کند، تأثیر می گذارد. بنابراین شعور انسان نسبت به کیفیت دنیای بیرون مقدم است. اگر هوشیاری انسان کیفیت بالایی داشته باشد، دنیای بیرونی که فرد در اطراف خود ایجاد می کند کیفیت بالایی خواهد داشت.

در کتاب مقدس، "خدا" را "روح القدس" می نامند و عبارت "روح القدس" از تمثیلی به عنوان یک آگاهی کامل (کیفی) ترجمه شده است. کتاب مقدس حامل آگاهی کامل است ("همه کتاب مقدس از جانب خدا الهام شده است ...") و برای این آفریده شده است تا هر فردی با آگاهی کامل (کیفی) ("روح القدس" = خرد) با به کمک آن می توانست در اطراف خود دنیای مادی کیفی و کیفیت (کامل) ایجاد کند. نظم اجتماعی- دیکتاتوری قانون (به طور تمثیلی: "پادشاهی خدا بر روی زمین").

علاوه بر آنچه گفته شد، من می خواهم دلیلی بیفزایم که هیچ «خالقی» وجود ندارد که همه دینداران به او معتقد باشند. و من یک مدرک ساده برای این دارم. و این اثبات مبتنی بر تمرین است. در عمل، هیچ کس نمی تواند از هیچ ماده ایجاد کند. ماده می تواند از حالتی به حالت دیگر تبدیل شود، اما در اصل ایجاد ماده از هیچ غیرممکن است. و اگر مادّه را از هیچ نمی توان خلق کرد، نمی توان ماده را خلق نامید. و اگر نتوان ماده را مخلوق نامید، «خالقی» وجود ندارد، زیرا «خالق» تنها در ارتباط سببی با خلق می تواند وجود داشته باشد. و اگر خلقت نباشد، «خالقی» هم نیست. این دلیل ساده ای است بر عدم وجود «خالقی» که همه دینداران به آن معتقدند. و "خدا" کتاب مقدس "خالق" نیست، بلکه قانون، حقیقت، ایده (آموزه الحادی مسیح)، حکمت (آگاهی الحادی مسیح)، عدالت است. (نمودار بالا را ببینید).

بررسی ها

این سؤال که چه چیزی اولیه است، چه چیزی ثانویه است، زیرا جهانی معنا ندارد، معنای آن همیشه مشخص است و این یک موضوع تکنولوژی است، نه فلسفه. پرسش اصلی فلسفه قوانین تبدیل یک کیفیت به کیفیت دیگر است.
در این صورت نویسنده با مفهوم ماده ابهام کامل دارد. اگر ماده (ریشه مادر) چیزی است که همه چیز از آن زاده می شود و همه چیز را به وجود می آورد، پس آگاهی (روح) مادی کمتر از جوهر نیست و ما فقط می توانیم از اجزای معنوی و مادی هر چیزی که وجود دارد صحبت کنیم و متمایز کنیم. ، اما نه مخالفت آنها با یکدیگر. با این درک از ماده، این سؤال مطرح می شود که "اولیه چیست - ماده، یا روح؟" درست به همان اندازه نامناسب سوالات: "اولیه چیست - ماده یا زمان؟"، "ماده، یا فضا، حرکت، ...؟"

*** اگر ماده (ریشه مادر) چیزی است که همه چیز از آن زاده می شود و همه چیز را به وجود می آورد، آگاهی (روح) مادی کمتر از جوهر نیست.
هشیاری را نمی توان احساس کرد و حضور آن را نمی توان با ابزار بررسی کرد، بنابراین آگاهی نمی تواند مادی باشد. اما شعور آدمی را فقط می توان با گفتار، کردار و کردار او که اساساً مادی هستند مشخص کرد.

و اگر ماده «آن است که همه چیز از آن زاده می شود و همه چیز را می زاید»، باز هم ماده اولیه است.

همانطور که من پیشنهاد کردم، شما مواد را با جسمانی (ماده) شناسایی کنید. معنویت نیز احساس می شود - ما هر فکر خود را احساس می کنیم، آگاهی و تنش آن را احساس می کنیم، با تصاویر خود و دیگران کار می کنیم، قدرت مقاومت آنها در برابر تغییر را احساس می کنیم.
بشریت اخیراً با ظهور رایانه ها به مطالعه علمی مستقیم تعامل اطلاعاتی (معنوی) رسیده است. دستگاه مفهومی هنوز به درستی توسعه نیافته است، روش های اندازه گیری نیز، اما در حال حاضر پیشرفت هایی وجود دارد.

*** روحانی نیز احساس می شود - ما هر فکر خود را احساس می کنیم، ما آگاهی را احساس می کنیم ***
این امکان وجود دارد که ما آگاهی خود را احساس کنیم. با این می توانم موافق باشم. اما ما افکار و آگاهی دیگران را احساس نمی کنیم. ما می توانیم بدن دیگران را حس کنیم، اما آگاهی و افکار نمی توانند. این تفاوت بین ماده و آگاهی است.
کتاب مقدس (عهد عتیق و جدید) تقریباً 2000 سال (به اضافه/منهای) وجود داشته است. و در آن آگاهی مسیح از طریق تعلیم مسیح بیان می شود. اما فقط من توانستم آگاهی مسیح را درک کنم که در اصل آگاهی یک ملحد خردمند است.
اگر ما آگاهی خود را احساس کنیم، آنگاه فقط روانشناسان خوب می توانند با تجزیه و تحلیل دقیق و مسلح به دانش خاص، آگاهی دیگران را احساس کنند.