راهنما در Tele2، تعرفه ها، سوالات

βαπτίζω - غوطه ور کردن، غسل تعمید در آب]، یکی از بزرگترین پروتستان ها. فرقه هایی که در نیمه اول در انگلستان به وجود آمدند. قرن 17 پذیرش اصول اصلی اصلاحات - به رسمیت شناختن مقدس. کتاب مقدس تنها مرجع در مسائل ایمان است، توجیه تنها با ایمان، کهانت همه مؤمنان - B. به آنها اضافه شده است: به اصطلاح. غسل تعمید با ایمان (فقط بزرگسالانی که می توانند ایمان شخصی خود را به مسیح از طریق غوطه وری شهادت دهند)، پایبندی به اصل جدایی کلیسا از دولت، استقلال کامل جوامع. اولین باپتیست ها اغلب آناباپتیست (مجدد تعمید دهنده) نامیده می شدند، زیرا آنها با تعمید کودکان مخالف بودند و با عدم صحت آن، کسانی را که دوباره وارد اجتماع می شدند تعمید می دادند. این نگرش نسبت به غسل ​​تعمید تنها ویژگی وحدت بخش جنبش نسبتاً ناهمگون آناباپتیست بود که در آغاز در اروپای قاره ای ظاهر شد. قرن شانزدهم؛ یکی از قطب های آن باربر بود. آناباپتیست ها، بعداً. که به منونیت ها و آمیش ها معروف شدند و نه تنها خدمت سربازی، بلکه حتی فقط حمل اسلحه و دیگران را رد کردند - آلمانی. آناباپتیست‌هایی مانند تی. مونتزر، جی. ماتیس و جان لایدنی که «پادشاهی خدا بر روی زمین» را با زور اسلحه اعلام کردند. با این وجود، پیروان هر دو و سایرین هم کاتولیک و هم پروتستان هستند. کشورها به اعدام محکوم شدند (از جمله در انگلستان در سال 1536). ب. اعلام کرد که هیچ وجه اشتراکی با آناباپتیست ها ندارند: در اولین باپتیست. آنها در اعتراف به ایمان خود در سال 1644 خود را "آن کلیساهایی که عموماً به اشتباه آناباپتیست نامیده می شوند" می نامند. در ضمیمه اعتراف، که در سال 1646 ظاهر شد، آنها خود را "ایمانان تعمید یافته" می نامند. در اعتراف 1688، "توسط جماعتی از مسیحیان که بر اساس اعلام ایمان خود تعمید می گیرند" و "تعمید توسط جماعت ها"؛ بعداً نام‌های خود «کلیساهای تعمید یافته»، «مسیحیان تعمید یافته»، «کلیساهای مسیح» و غیره ظاهر شدند.

تاریخچه غسل ​​تعمید

اصلاحات در انگلستان را می توان "اصلاحات از بالا" نامید، زیرا نیروی محرکه اصلی مقامات سکولار بودند. آغاز این فرآیند توسط کور قرار داده شد. هنری هشتم، به روگو 3 نوامبر 1534 پارلمان رئیس کلیسای انگلستان را معرفی کرد. دکترین انگلیکن ها. کلیسا تلفیقی از کاتولیک، لوترانیسم و ​​کالوینیسم بود که برای مثال، آموزه توجیه با ایمان و تقدیر کسانی که برای نجات انتخاب شده بودند، از یک سو، و حفظ سلسله مراتب کلیسا (ساختار اسقفی) به رهبری پادشاه، از سوی دیگر، جنبشی از پیوریتن ها ظاهر شد (لات. purus - خالص)، که از ادامه اصلاحات و پاکسازی کلیسا از بقایای پاپیسم و ​​همچنین خواستار جایگزینی سیستم اسقفی با نظام اسقفی بودند. پروتستان، که بر اساس آن، کلیساهای محلی توسط پرسبیترهایی که توسط اهل محله انتخاب می شدند اداره می شدند. پرسبیتری ها، جناح میانه رو پیوریتان ها، کالوینیست های سختگیر و حامی دولت بودند. کنترل کلیسا؛ رادیکال‌ها، جدایی‌طلبان یا مستقل‌ها از جدایی کلیسا از دولت و برای استقلال کامل جوامع محلی - جماعت‌ها (از این رو نام دیگر آنها - جماعت‌گرایان) حمایت می‌کردند. آنها معتقد بودند که نمی توان کلیسا را ​​با کل جمعیت تعمید یافته یکی دانست، زیرا تنها کسانی که از گناهان خود توبه کرده و صادقانه به مسیح ایمان دارند می توانند اعضای آن باشند. جدایی طلبان محله های خود را از روی اسب سازماندهی کردند. قرن شانزدهم، اما آنها کلیسای خاصی ایجاد نکردند و در نهایت ناپدید شدند. جدایی‌طلبی محل پرورش براونیست‌ها، بارویست‌ها، کواکرها، ضد تثلیث‌ها، پرسبیتری‌ها و ب.

جی. اسمیت، فارغ‌التحصیل دانشگاه کمبریج، بنیان‌گذار جامعه اول بی. که در سال 1606 ابتدا به پیوریتان‌ها و سپس به جدایی‌طلبان براونیست لینکلن شایر پیوست. در سال 1606، جدایی طلبان، فرار از مذهب. آزار و شکنجه، مجبور به فرار به آمستردام شدند. یکی از گروه های تجزیه طلب، زیر بغل. جی رابینسون، به لیدن نقل مکان کرد و پس از آن. هسته اصلی "پدران زائر" را تشکیل داد که در سال 1620 با کشتی Mayflower به آمریکا رفتند. اسمیت به همراه حامیانش از جمله تی هلوز در آمستردام مستقر شد و تحت تأثیر آموزه های آرمینیوس و منونیت های هلندی از حامیان دکترین آرمینی مبنی بر رستگاری همه مردم توسط مسیح با مرگ او شد و از طرفداران ثابت قدم شد. مخالف تعمید نوزاد در کتاب. «مهر هیولا» (شخصیت هیولا، 1609)، او خروج خود از براونیست ها را با این واقعیت توضیح می دهد که آنها رویه تعمید نوزاد را حفظ می کنند و به آناباپتیست ها اشاره می کند که «پیمان جدیدی معرفی نکردند. ، اما یک تعمید جدید یا رسولی ایجاد کرد که به وسیله آن دجال رانده شد." اسمیت استدلال کرد که تمام احکام مسیح از بین رفته است و مردم باید آنها را بازگردانند. با اتحاد، 2 یا 3 نفر می توانند کلیسا بسازند و خود را غسل تعمید دهند، اما باید قبل از غسل تعمید توبه و ایمان باشد که نه کلیسای انگلیس دارند و نه پیوریتن ها. در همان سال، اسمیت خود و 36 نفر از حامیانش را با ریختن آب غسل تعمید داد که به همین دلیل لقب «خود تعمید دهنده» (eng. the se-baptist, self-baptizer) را دریافت کرد. او به همراه پیروانش از جامعه براونیست ها اخراج شد و یک جامعه مستقل در آمستردام ایجاد کرد که اولین باپتیست محسوب می شود. در آگوست 1612 اسمیت در آمستردام درگذشت و جامعه به زودی از هم پاشید.

پس از مرگ اسمیت، "اعلامیه ایمان" او منتشر شد. شامل 27 مقاله است و می دهد دید کاملبه عنوان مثال در مورد دیدگاه های او. پاراگراف 2 می گوید: "ما معتقدیم که خداوند نوع بشر را به شکل خود آفرید و بازخرید کرد و همه مردم را برای زندگی آماده کرد." غسل تعمید «نشانه ظاهری آمرزش گناهان، مرگ و رستاخیز است و بنابراین نمی توان به نوزادان اشاره کرد» (شماره 14). "عشای خداوند نشانه ظاهری اشتراک در مسیح است، کامل بودن ایمان اعضای جامعه بر اساس ایمان و عشق" (شماره 15)، به عنوان مثال، مقدس، s. اسمیت، نیست.

اندکی قبل از مرگ اسمیت، به دلیل اختلاف نظر، گروه B. به رهبری هلوز به لندن بازگشت (اواخر 1611 - اوایل 1612). در سال 1612 هلوز به دلیل انتشار کتاب خود به زندان افتاد. "راز بی عدالتی"، جایی که او آزادی کامل دین را خواستار شد. او یک نسخه از کتاب را برای یعقوب اول. در سال 1616، هلوز در زندان درگذشت، اما B. وجود نداشت.

ژنرال بی.

پیروان اسمیت و هلوز شروع به فراخوانی کردند. ب. مشترک، زیرا آنها به دیدگاه آرمینی در مورد فداکاری کفاره مسیح پایبند بودند و استدلال می کردند که او همه مردم و نه فقط برگزیدگان را نجات داد. تا سال 1626، 5 باپتیست در انگلستان وجود داشت. جوامع، در 1644 - 47. بین 1640 و 1660. ب) در نتیجه بحث های طولانی به این نتیجه رسید که غسل ​​تعمید باید فقط با غوطه وری انجام شود. ژنرال ب در اولین اعتراف خود که در سال 1660 منتشر شد، رسماً اجباری بودن این روش غسل تعمید را اعلام کرد.

تا سال 1689، B. تحت سرکوب دائمی قرار گرفتند و تنها "قانون مدارا مذهبی" با اجازه دادن آزادی در جلسات دعا، وضعیت آنها را تسهیل کرد. در قرن XVII-XVIII. در میان سنت های کلی کتاب مقدس، دیدگاه های ضد تثلیث ها گسترده شد. از سال 1671 تا 1731، در جلسات مجمع عمومی باپتیست، بدعت ضد تثلیث به طور مرتب مورد بحث قرار گرفت، که از ابتدا در انگلستان شناخته شده بود. قرن 17 به لطف ادبیات سوسینیایی (نگاه کنید به سوسینی ها) که از اروپا آورده شد و در میان جدایی طلبان رواج یافت. در سال 1750، بسیاری از B. های معمولی وحدت گرا شدند (به وحدت گرایی مراجعه کنید). در سال 1802، مجمع عمومی ژنرال B. به کسانی که به B. خصوصی پیوستند و کسانی که به Unitarians رفتند تقسیم شد. کسانی که به یکی یا دیگری نپیوستند در سال 1816 یک انجمن مبلغان را تأسیس کردند. باطل کردن قرن 19 تضادها در آموزه های ب. عام و خاص برطرف شد و در سال 1891 با هم متحد شدند.

خصوصی B.

اکثریت قریب به اتفاق مدرن ب) خود را خصوصی، یا خاص می نامند، از مخالفان (مستقلین) سرچشمه می گیرند - کالوینیست های ثابتی که ایده کلیسایی را مطرح می کنند که توسط روح خدا جمع آوری شده است (eng. کلیسای جمع شده - کلیسایی جمع آوری شده) و نه توسط یک فرد. یا یک ایالت هرکسی که خود را به عنوان یک مسیحی واقعی و تازه متولد شده می شناسد، باید به دنبال هم ایمانان خود بگردد و یک کلیسای ویژه تشکیل دهد، نه محدود به مرزهای جغرافیایی (مثلاً محله ها). اگرچه استقلالی ها متقاعد شده بودند که مسیح. جماعات باید از اصل سازماندهی جماعت پیروی کنند، اما اصرار بر جدایی کامل از کلیسای انگلستان نداشتند. این موضع برای اعضای رادیکال که انتظار برای ادامه اصلاحات کلیسای انگلستان فایده ای نداشتند، مناسب نبود. از جمله کشیش جی. جاکوب، که جماعت مستقلین در لندن را رهبری می کرد. در سال 1616، او به همراه پیروان خود، یک جامعه را تأسیس کرد. این جماعت به رهبری کشیش‌ها J. Lathrop و G. Jesse اغلب پس از حروف اول آنها به عنوان "کلیسای JLJ" شناخته می‌شد. در سال 1633 بحثی در جامعه درباره معنا و مفهوم غسل تعمید آغاز شد و در نتیجه گروهی زیر دست از آن جدا شدند. جی اسپیلزبری که در سال 1638 دوباره غسل ​​تعمید داده شد (تعمید در جامعه هم با ریختن و هم با پاشیدن انجام می شد). تا سال 1640 حداقل 2 باپتیست در لندن وجود داشت. جماعت هایی که به این نتیجه رسیده اند که تعمید واقعی فقط می تواند غوطه وری باشد. این نوع غسل تعمید توسط گول انجام می شد. منونیت ها، که نمایندگان لندن بی به آن فرستاده شدند.پس از بازگشت، 56 نفر از اعضای هر دو جامعه با غوطه وری غسل تعمید گرفتند. در سال 1644، باپتیست های خصوصی رسماً در اولین اعتراف لندن به ایمان باپتیست های خصوصی (با امضای 7 جامعه)، که شامل 15 نکته بود، اعلام کردند که غسل ​​تعمید باید فقط با غوطه وری انجام شود، زیرا "این نشانه ای است که باید پاسخ داده شود. .. - در مورد علاقه ای که مقدسین به مرگ، دفن و رستاخیز مسیح دارند. با همان یقینی که بدن غوطه ور در آب دوباره ظاهر می شود، اجساد قدیسان با قدرت مسیح در روز رستاخیز تعالی خواهند یافت تا با نجات دهنده سلطنت کنند.

تعداد B. خصوصی نسبتاً آهسته رشد کرد، زیرا با اعتقاد به نجات تنها برگزیدگان، آنها به کار تبلیغی پرداختند. وضعیت پس از سال 1750 تغییر کرد، زمانی که تحت تأثیر متدیسم، علاقه خصوصی B. به کار تبلیغی افزایش یافت و درجات آنها به شدت افزایش یافت. در این زمان، چهره هایی از تعمید مانند E. Fuller (1754-1815)، R. Hall (1764-1831) و W. Carey (1761-1834) مشهور شدند. در سال 1779، انجمن ماموریت خانه باپتیست تأسیس شد. در سال 1792، جی کری انجمن مبلغان باپتیست انگلیسی را تأسیس کرد که آغاز مدرن بود. جنبش مبلغین در کشورهای انگلیسی زبان، و اولین مبلغ آن در هند شد. ب. نفوذ زیادی در دین حفظ کرد. و زندگی سیاسیبریتانیای کبیر در قرن نوزدهم در سال 1813 اتحادیه باپتیست بریتانیا و ایرلند تشکیل شد. در سال 1891 بخشی از باپتیست های عمومی نیز به اتحادیه پیوستند.باپتیست های خصوصی که به "کالوینیسم سختگیرانه" وفادار ماندند، نام "باپتیست های سختگیر" را دریافت کردند و 3 انجمن منطقه ای تشکیل دادند. در سال 1976 آنها به باپتیست ها پیوستند. جوامعی که به دکترین کالونیستی "فیض حاکم" پایبند بودند و مجمع "فیض" را تشکیل دادند.

ساختارهای غیر اشتراکی

بین سال های 1640-1660، زمانی که باپتیست ها رشد سریعی داشتند. جوامع، نیاز به ایجاد ساختارهایی وجود داشت که آنها را متحد کند. قدیمی ترین و بادوام ترین آنها انجمن جوامع محلی است. آرای عمومی در سال های 1624 و 1630 در لندن جمع آوری شد. برای بحث در مورد مسائل دینی، اما رسمی. ساختارها ایجاد نشده است. شاخه ها و انجمن های مختلف زبان انگلیسی. ب. مجامع عمومی را معمولاً در لندن تشکیل می داد. در سال 1653 مجمع عمومی برای اولین بار مجمع عمومی را به عنوان یک نهاد دائمی تصویب کرد. آنها اصرار داشتند که تصمیمات آن برای همه جوامع الزام آور است، زیرا "کلیسا یکی است" (مثلاً در اعترافات 1678) و این که جوامع باید توسط مجمع کنترل شوند. خصوصی B. هرگز اجازه نداد که مجامع و مجامع عمومی خود ادعای نقش "کلیسا" را داشته باشند و قوانین لازم برای همه جوامع را صادر کنند. در "اعتراف دوم لندن" خصوصی B. 1677 گفته شده است که جوامع می توانند برای حل و فصل موارد دشوار مجالس تشکیل دهند، اما هیچکس نمی تواند نظرات و تصمیمات خود را بر جوامع محلی تحمیل کند و در امور آنها دخالت کند، آزادی آنها را زیر پا بگذارد. در دهه 90. قرن 17 در میان انگلیسی ب. بحث داغ در مورد استفاده از موسیقی برای عبادت. در سال های گذشته این موضوع مطرح نمی شد، زیرا ب اول، آواز را یکی از اقسام دعای «ثابت» می دانست. سپس خواندن مزامیر (اما نه سرود) بدون موسیقی در همه جا پخش شد. اسکورت ها تنها تأثیر متدیست ها سرانجام موزها را ثابت کرد. اجرای مزامیر و سرود در جلسات دعا.

سازمان ها و جماعت باپتیست

(تاریخ و دولت مدرن).

Sev. و یوژ. آمریکا

در نتیجه آزار و شکنجه های منظم، B. از سال 1638 شروع به مهاجرت به انگلیسی ها کرد. مستعمرات در شمال آمریکا، اما حتی در آنجا توسط جماعت گرایان محلی مورد آزار و اذیت قرار گرفتند. ب. به نوامبر فرار کرد. آمستردام (نیویورک امروزی) که تحت کنترل هلندی ها بود که به بردباری مذهبی معروف بودند و رود آیلند. در همان زمان، بسیاری از پیوریتان‌های «آزار و اذیت» و نوادگانشان که به آمریکا آمدند، به عنوان مثال، طرفدار تعمید شدند. راجر ویلیامز (1603-1683)، یکی از «پیشگامان آزادی مذهبی» در آمریکا. او که فارغ التحصیل کمبریج (1627) بود، در کلیسای انگلستان منصوب شد و کشیش سر ویلیام مشام شد، که او را به او. کرامول و تی. هوکر معرفی کرد. تحت تأثیر آنها، اعتقادات غیرسازگارانه ویلیامز به طور کامل شکل گرفت، او به جدایی طلبان رفت، دیدگاه های کالوینیستی را در مورد کلیسا اتخاذ کرد و تصمیم گرفت انگلستان را ترک کند (1631). او به شدت «تئوکراسی» خالصانه را رد کرد، بر جدایی کلیسا از دولت پافشاری کرد و به اصل «آزادی روح» پایبند بود. او متقاعد شده بود که هر شخصی در برابر خدا مسئول است و نیازی به کلیسا یا کشیش ندارد، زیرا خودش یک کشیش است (عبرانیان 4: 15-16؛ 10: 19-22). پس از محاکمه اش در بوستون، ویلیامز به دلیل "عدم انحراف از مسیر و تبلیغ عقاید جدید و خطرناک علیه اقتدار قاضی" از مستعمره اخراج شد. اما یارانش معتقد بودند که او به دلیل دفاع از ادیان تبعید شده است. آزادی و اعتقاد به اینکه NT به تنهایی تنها منبع ایمان و مذهب است. تمرینات ویلیامز به مستعمره جدایی طلبان در پلیموث رفت، جایی که درگیری بر سر مالکیت اموال وجود داشت. ویلیامز متقاعد شده بود که فقط خرید زمین از سرخپوستان، و نه ثبت اختراع امضا شده توسط پادشاه انگلستان، حق مالکیت این زمین را می دهد. علاوه بر این، او استدلال کرد که قاضی حق دخالت در مسائل دینی را ندارد. این دیدگاه های ویلیامز توسط مقامات خطرناک تلقی می شد و او مجبور شد به شهر سالم عزیمت کند و در سال 1634 کشیش را در آنجا انجام داد اما به زودی مجبور شد این شهر را نیز ترک کند. او در سال 1636 زمینی را از سرخپوستان خرید و مستعمره پروویدنس (رود آیلند) را در آن تأسیس کرد که به پناهگاهی برای کویکرها، آناباپتیست ها و همه کسانی که توسط افسران پذیرفته نشدند تبدیل شد. قدرت در سایر مستعمرات در سال 1639 او خود و 10 نفر دیگر را غسل تعمید داد. و اولین باپتیست را تأسیس کرد. جامعه در عامر زمین، اگرچه او خود را B نمی نامید.

تی. اولنی کشیش بعدی کلیسا در رود آیلند شد، پس از او جی. کلارک، که در نهایت جامعه ویلیامز را به عنوان یک باپتیست تشکیل داد. (هیچ مدرک کتبی از تشکیل جوامع دیگر حفظ نشده است). در سال 1652، آن را در سکوی مشترک B سازماندهی مجدد شد. در سال 1643 و 1651-1654. ویلیامز از انگلستان دیدن کرد تا از پادشاه منشوری برای تملک زمین، کور. چارلز دوم مشروعیت وجود مستعمره را تأیید کرد و آزادی مذهب را در قلمرو آن تضمین کرد. از آن زمان، B. مشترک عمدتاً در رود آیلند ساکن شد. در سال 1670 آنها در یک انجمن متحد شدند، اما با این وجود هرگز نقش مهمی در مذهب نداشتند. زندگی عامر مستعمرات

در سال 1665 باپتیست تاسیس شد. جامعه در بوستون، اعضای آن برای چندین سال. سالها آزار و شکنجه بود، اما در اینجا بود که اولین باپتیست ظاهر شد. اقرار به ایمان به عامر مستعمرات باپتیست ارشد. جماعتی در جنوب در کیتری، مین، در سال 1682 توسط ویلیام اسکرون سازماندهی شد. اگرچه رود آیلند B سنت های خود را حفظ کردند، فیلادلفیا مرکز آنها شد. در سال 1707، پنج کلیسا در مستعمرات نیوجرسی، پنسیلوانیا و دلاور با مکاتبه انجمن باپتیست فیلادلفیا را تشکیل دادند که شروع به انجام کار تبلیغی فعال کرد و به گسترش تعمید در تمام مستعمرات کمک کرد. اولین برنامه تبلیغی توسط انجمن در سال 1755 پذیرفته شد. در سال 1751، با مشارکت انجمن فیلادلفیا، انجمنی در چارلستون (کارولینای جنوبی) تشکیل شد که از آن زمان باپتیست بود. انجمن ها در مناطق مختلف آمریکا شروع به ظهور کردند.

عامر ب به توسعه آموزش و پرورش علاقه زیادی نشان داد. آکادمی Hopewell در سال 1756 تأسیس شد و اولین باپتیست در سال 1764 در رود آیلند تأسیس شد. un-t - برونوفسکی. پس از سال 1800، بسیاری از مؤسسات آموزشی ظاهر شدند سطوح مختلفاز جمله دانشگاه شیکاگو.

رشد تعداد B. توسط به اصطلاح تسهیل شد. "بیداری بزرگ" که شمال را در نوردید. آمریکا در سر. قرن 18 این جدایی طلبان احیاگر B را به دنیا آورد که با اولین باپتیست ها وارد ائتلاف شدند. جوامع نوامبر انگلستان. در جنوب، جدایی طلبان برای مدت طولانی استقلال و استقلال را حفظ کردند. در سال 1755، شوبال استرنز جدایی طلب جامعه ای را در سندی کریک و دیگر شهرها تأسیس کرد. در سال 1758، این جوامع انجمنی را تشکیل دادند. جدایی طلبان دکترینال تفاوتی با گردان های خصوصی نداشتند، اما رد آنها از یک سفت و سخت سازمان کلیساو نظم و انضباط باعث درگیری بین جدایی طلبان و منظم شد. در سال 1787، آشتی حاصل شد و کشیشان، رهبران احیاگر، از طریق جنوب هجوم آوردند. با مستعمرات مختلف مرز دارد و پایه محکمی برای افزایش تعداد B. در قرن 19 ایجاد می کند. جنوب ایالات متحده یکی از مراکز تعمید تا به امروز باقی مانده است.

دکتر. عاملی که به گسترش تعمید کمک کرد، میهن پرستی B. بود که آشکارا با شروع جنگ برای استقلال مستعمرات آمریکای شمالی (1775-1783) آشکار شد. ب. مطالبه دین کرد. آزادی سیاسی و حمایت از P. Henry، T. Jefferson، J. Washington، از این طریق قدردانی آنها را به دست آورد. ب- جنوب در ایجاد منشور حقوق که دین را تضمین می کرد، شرکت کرد. آزادی برای همه در نتیجه، در con. قرن 18 تعداد و نفوذ B. در شمال. آمریکا رشد چشمگیری داشته است. تا سال 1800، 48 باپتیست وجود داشت. انجمن هایی که برای حل آنها ایجاد شده اند مشکلات معمولو نه برای رهبری جوامعی که بخشی از آنها بودند. با این وجود، برخی از جماعت ها از ترس از دست دادن استقلال خود وارد انجمن ها نشدند؛ برای گسترش نفوذ خود، از تجربه انجمن مبلغان باپتیست، بر اساس مأموریت فردی در کشورهای مشترک المنافع، اما بدون تبعیت از یکدیگر، استفاده کردند. مشابه، به اصطلاح. روش عمومی امکان ایجاد نمایندگی‌های مستقل خارجی و داخلی را با مشارکت مالی اعضا فراهم کرد. در سال 1812، مبلغان جماعت A. و E. Judson و L. Rice به هند رفتند. در طول سفر، هر سه در کلکته غسل ​​تعمید گرفتند و تصمیم گرفتند باپتیست شوند. مبلغان خارج از ایالات متحده خانواده جادسون به برمه رفتند و رایس به ایالات متحده بازگشت تا یک سازمان تبلیغی برای تبلیغ در خارج از کشور تأسیس کند. 18 مه 1814 33 نماینده باپتیست. جماعت های آمریکا در فیلادلفیا گرد هم آمدند و کنوانسیون عمومی باپتیست را تشکیل دادند. فرقه ها در ایالات متحده آمریکا برای یک ماموریت خارجی، به اصطلاح. "کنوانسیون سه ساله ماموریت های خارجی" (جلسات آن هر 3 سال یکبار برگزار می شد). اگرچه کنوانسیون قصد داشت علاوه بر ماموریت در خارج از کشور، در حل مشکلات داخلی نیز مشارکت داشته باشد، اما به مرور زمان فعالیت های آن تنها به نمایندگی خارجی محدود شد. از سال 1826 به انجمن مأموریت خارجی باپتیست آمریکا تغییر نام داد. ساختار سازمان "بر اساس روش اجتماعی" ساخته شد: برای هر وزارتخانه یک جامعه جداگانه وجود داشت. در سال 1824، B. انجمنی را در آمریکا برای انتشار و توزیع ادبیات خود ایجاد کرد (American Baptist Publication Society)، در سال 1832 آنها انجمنی را برای مأموریت داخلی سازمان دادند (American BaptistHome Mission Society).

در سال 1840، در جلسه 3 باپتیست ملی. در مورد موضوع برده داری، در مورد حق جنوبی ها برای سازماندهی مبلغان خود برای کار در خارج از کشور، در مورد مرزهای مداخله سازمان های بین جمعی در امور داخلی جوامع، و در مورد غفلت از ماموریت داخلی توسط جنوب در سال 1844، B. در جورجیا با درخواست برای انتصاب صاحب برده به عنوان مبلغ به انجمن مأموریت داخلی مراجعه کرد. پس از بحث های فراوان، این انتصاب انجام نشد و سپس انجمن مأموریت خارجی درخواست مشابهی از کنوانسیون آلاباما را رد کرد.

10 مه 1845 293 باپتیست. رهبر از جنوب ایالت ها به نمایندگی از 365000 ایماندار، در آگوستا (گرجستان) گرد هم آمدند و کنوانسیون باپتیست جنوبی (کنوانسیون باپتیست جنوبی) را ایجاد کردند که به معنای گسست با شمالی ها بود. و اگرچه در منشور آنها آمده بود که فعالیت های کنوانسیون در جهت حل برنامه های آموزشی و همچنین وظایف نمایندگی داخلی خواهد بود، کنوانسیون عمدتاً به مشکلات نمایندگی خارجی می پرداخت. پس از جنگ داخلی (1861-1865)، هر دو انجمن مأموریت خانه و انجمن انتشارات باپتیست آمریکا در جنوب به فعالیت خود ادامه دادند، اگرچه برخی از جماعت های جنوب. ب. دائماً به دستورات این باپتیست‌های عمومی اعتراض می‌کرد، اما در واقع کاشت. باپتیست. سازه های.

پس از پایان جنگ داخلی، ب. پیشنهاد شد که دوباره متحد شود، اما جنوبی ها نمی خواستند به شکل وجودی که در سال 1845 رد کردند برگردند. درباره مأموریت داخلی کاشت. ب. به کار بسیار موفقی با برنامه های آموزشی در جنوب، در میان جمعیت سیاهپوست ادامه داد و از این طریق رقابت جدی با جنوب ایجاد کرد. ب. در دهه 80. قرن 19 کنوانسیون جنوب جنوب را اعلام کرد. ایالت ها برای قلمرو خود افتتاح شورا مدارس یکشنبهدر سال 1891 دوره جدیدی در تاریخ جنوب بود. ب.، زیرا آشکار شد که جنوب بیشتر و بیشتر به سمت تشکیل فرقه خود پیش می رود. حالا همه چیز جنوب است. جوامع از یک مرکز دارای نور آموزشی بودند. پس از جنگ جهانی دوم، کنوانسیون باپتیست جنوبی به دلیل رشد اعضای خود در شمال و غرب کشور، محدودیت های منطقه ای را کنار گذاشت. در طبقه 2. قرن بیستم او بزرگترین پروتستان شد. انجمن در ایالات متحده آمریکا در همان زمان، این کنوانسیون به طور فزاینده ای از مسیحیان دیگر جدا شد. فرقه ها، به دنبال متمرکز کردن مدیریت. T. o.، جنوب. ب. که زمانی بخش کوچکی از جمعیت تنسی، می سی سی پی، لوئیزیانا، آرکانزاس و به ویژه تگزاس بود، در مقیاس ملی نفوذ پیدا کرد. افزایش قابل توجهی در جنوب. B. بین سالهای 1940 و 1980 مشاهده شد. اعضای این کنوانسیون با فعالیت تبلیغی فعال، غیرت احیاگرانه در کمک به فقرا، موعظه خستگی ناپذیر و تمرکز دقیق فعالیت‌های همه ساختارها متمایز می‌شوند.

کنوانسیون باپتیست جنوبی تنها فرقه اصلی در آمریکاست که عضو شورای ملی کلیساهای مسیح (NCC) و شورای جهانی کلیساها (WCC) نیست. در دهه 50. قرن 19 لندمارکیسم در تنسی متولد شد. ایدئولوگ های این جنبش مدعی بودند که فقط یک باپتیست. جماعات کلیساهای واقعی هستند و در طول تاریخ مسیحیت وجود داشته اند. Landmarkists اعلام کردند که یک باپتیست خاص و تنها واقعی وجود دارد. "جانشینی رسولی". در سال 1854، جی ام پندلتون این کتاب را منتشر کرد. "تنظیم مجدد نقطه عطف قدیمی"، که در آن او استدلال کرد که هیچ اشاره ای به "کلیسای جهانی" در NT وجود ندارد، آثار، جوامع محلی کاملا مستقل هستند و وارثان واقعی مسیحیان دوران رسولان هستند. در 1905 لندمارکیست ها و باپتیست های مستقل. جماعت انجمن باپتیست آمریکا را در اوکلاهما، تگزاس و آرکانزاس تشکیل دادند.

کشورهای حوزه کارائیب

اولین B. در باهاما، برده F. Spence بود که در سال 1780 همراه با اربابان خود - بریت - به آنجا رسید. وفاداران از شمال آمریکا. اسپنس شروع به موعظه در میان مردم محلی کرد و جماعتی را در ناسائو تأسیس کرد. در حال حاضر کنوانسیون ملی باپتیست مبلغان و آموزشی باهاما دارای 55000 عضو (بیش از 200 جماعت) است و بزرگترین فرقه در این کشور است. جی لیل، برده، بریتانیایی را آزاد کرد. ارتش و Sev. آمریکا در سال 1782 توسط باپتیست ایجاد شد. جامعه در جزیره جامائیکا (1783). در سال 1814 بریتانیا. انجمن مبلغان باپتیست اولین مأموریت را برای کمک به باپتیست ها به جزیره فرستاد. جنبش. در سال 1842، انجمن مبلغان باپتیست جامائیکا تأسیس شد که شروع به ارسال مأموریت به آفریقا و کارائیب کرد. در سال 1849 اتحادیه باپتیست جامائیکا تأسیس شد. در حال حاضر زمان آن شامل 40 هزار نفر است. (300 جامعه) و یکی از بزرگترین در کشور است. باپتیست های دیگری نیز در این جزیره هستند. گروه ها با مجموع حدود. 10 هزار نفر مونرو آمریکایی در سال 1836، در قرن بیستم، جامعه انگلیسی زبان انگلیسی را در پورتو پرنس تأسیس کرد. نمایندگان مأموریت داخلی باپتیست آمریکایی و سایر سازمان های مبلغین در جزیره هائیتی ظاهر شدند. در حال حاضر کنوانسیون باپتیست هائیتی 125000 عضو دارد. (90 جامعه)، تعداد کل B. در جزیره بیش از 200 هزار نفر است، بنابراین، B. بزرگترین فرقه در کشور هستند. در سال 1826 یک باپتیست توسط دبلیو همیلتون در جزیره ترینیداد تأسیس شد. جامعه در میان عامر. مهاجران - کلیسای شرکت پنجم. آفریقایی آمریکایی ب. اولین کسانی بودند که در جزیره باربادوس شروع به کار کردند و از سال 1905 تا 1907 3 انجمن را در آنجا تأسیس کردند. بعداً مبلغانی از سازمان باپتیست‌های اراده آزاد آمدند. ایالات ایالات متحده، از انجمن باپتیست آزاد و کنوانسیون باپتیست جنوبی. کنوانسیون باپتیست باربادوس در سال 1974 تأسیس شد (در حال حاضر 421 نفر، 4 جامعه)، مأموریت ملی باپتیست (جوامع سیاه پوستان) 1500 نفر را متحد می کند. (9 انجمن). اولین باپتیست جامعه انگلیسی زبان در جمهوری دومینیکندر سال 1843 تأسیس شد. کنوانسیون ملی باپتیست دومینیکن (از سال 1968) دارای 1400 عضو است. (23 جامعه)؛ بقیه گروه های B.، متحد شده در 8 ارگ مختلف، - تقریبا. 5 هزار نفر (بیش از 100 انجمن). در جزیره کوبا، کار تبلیغی توسط انجمن مبلغان باپتیست جامائیکا، کاشت انجام شد. و جنوب. ب (ایالات متحده آمریکا) و باپتیست‌های اراده آزاد. در حال حاضر زمان در جزیره تقریبا 34 هزار ب (400 اجتماع). در پورتوریکو انجمن باپتیست (اکنون یک کنوانسیون) در حال کاشت تشکیل شد. ب (ایالات متحده آمریکا) در 1902; در حال حاضر زمان شامل 27 هزار نفر است. (82 جامعه)؛ در سال 1965 جنوب. B. (ایالات متحده آمریکا) انجمن باپتیست پورتوریکو (4200 نفر، 59 جامعه) را ایجاد کرد. جوامع کوچکی نیز در جزیره ترینیداد، گویان و سورینام وجود دارد. عمده ترین باپتیست ها اتحادیه ها اعضای فدراسیون منطقه ای باپتیست کارائیب هستند که یکی از اعضای اتحاد جهانی باپتیست است.

آسیا و جزایر اقیانوس آرام

در سال 1793، انجمن مبلغان باپتیست انگلستان، دبلیو کری و جی. توماس را به بنگال فرستاد، جایی که آنها اولین مأموریت خود را تأسیس کردند. بعداً مبلغانی از ایالات متحده در این کشور شروع به کار کردند. در حال حاضر زمان در هند زندگی می کند 1 میلیون و 850 هزار B.، به چاودار متحد در 40 کنوانسیون و انجمن. Ind. B. از نظر تعداد تنها پس از B. USA دوم هستند. در سال 1813 اولین عامر وارد میانمار (برمه) شد. میسیونر A. Judson. در حال حاضر زمان باپتیست کنوانسیون این کشور 16 باپتیست مختلف را گرد هم می آورد. اتحادیه ها (630 هزار نفر، 3600 جامعه) و بزرگترین مسیح است. فرقه در تایلند، در بانکوک، دبلیو دین در سال 1831 اولین کلیسای باپتیست چینی را در آسیا تأسیس کرد. در حال حاضر زمان در کشور تقریبا 36 هزار ب (335 اجتماع). باپتیست ها به شدت در کامبوج کار می کنند. مبلغان در سال 1991 و در حال حاضر شروع به کار کردند. تعداد B. به 10 هزار نفر رسید. (تقریباً 200 جامعه). در ویتنام امروز تقریبا زندگی می کنند. 500 B. (1 انجمن رسمی در شهر هوشی مین و 3 زیرزمینی). هیچ باپتیست ملی واحدی در چین وجود ندارد. در کنوانسیون، 6 باپتیست مستقل در جنوب شرقی کشور وجود دارد. گروه هایی که تعداد آنها مشخص نیست. باپتیست. کنوانسیون های هنگ کنگ، ماکائو و تایوان به ترتیب دارای 56000 و 26000 نفر هستند. در سال 1994، اولین باپتیست ثبت شد. جامعه در مغولستان باپتیست جامعه در ژاپن توسط Amer سازماندهی شد. مبلغان در یوکوهاما در سال 1873، اما گسترش B. به این کشور پس از پایان جنگ جهانی دوم آغاز شد. در حال حاضر زمان در کشور تقریبا 50 هزار ب. متحد در چند. اتحادیه های مستقل در یوژ. کره در سال 1949 کلیسای مسیح در ووست. آسیا، که از یک باپتیست رشد کرد. جماعتی که توسط آمریکایی ها در سال 1889 تأسیس شد، به کنوانسیون باپتیست کره تبدیل شد. در حال حاضر در همان زمان، این کنوانسیون 680000 عضو (2145 جماعت) را متحد می کند و یکی از رهبران آن، کشیش B. Kim، رئیس اتحاد جهانی باپتیست است. در فیلیپین، جایی که اولین عامر. مبلغان در سال 1898 ظاهر شدند، تعداد B. به 350 هزار نفر می رسد. (4100 جامعه). در اندونزی، در سال 1956، استرالیایی ها اولین کسانی بودند که شروع به کار کردند. ب. امروز در کشور حدود. 140 هزار ب (حدود 800 جامعه). اتحادیه باپتیست قزاقستان بیش از 11 هزار عضو را متحد می کند، اتحادیه باپتیست قرقیزستان - بیش از 3 هزار نفر. اندازه اتحادیه باپتیست چهارشنبه. آسیا که شامل B. ازبکستان، تاجیکستانو ترکمنستان 3800 نفر. علاوه بر این، جوامع B. کره ای در قزاقستان و ازبکستان وجود دارد - 1950 نفر. و مستقل اصلاح شده B. در قزاقستان - تقریبا. 3600 نفر در استرالیا، انگلیسی باپتیست جی ساندرز اولین باپتیست را سازماندهی کرد. جامعه در سیدنی در سال 1834; در سال 1891 انجمنی متشکل از 26 جامعه ظاهر شد. در حال حاضر در حال حاضر اتحادیه باپتیست استرالیا 62579 عضو دارد. (823 جامعه). در نوامبر نیوزیلند اولین جامعه در سال 1854 ظاهر شد، رئیس آن D. Dolomor بود. باپتیست این اتحادیه در سال 1880 و در حال حاضر ایجاد شد. زمان تعداد آن - 22456 نفر. (249 جامعه).

کشورهای آفریقایی

باپتیست ارشد. جماعتی که تا به امروز باقی مانده است، کلیسای باپتیست ریجنت رود در فری تاون در سیرالئون است که در سال 1792 توسط دی. جورج تأسیس شد. با این حال فعالیت ب در زاپ. آفریقا تا دهه 30 بی ثمر بود. قرن بیستم، زمانی که کار تبلیغی فشرده آغاز شد. در حال حاضر زمان در زاپ در آفریقا، بیش از 1 میلیون B. وجود دارد، جوامع در همه کشورهای منطقه، به جز موریتانی، سازماندهی شده اند. باپتیست در آفریقای استوایی. جوامع فقط در گابن ایجاد نمی شوند. باپتیست انجمن مبلغین (لندن)، همراه با بی. جامائیکا، در سال 1843 هیئتی را در جزیره فرناندو پو (بیوکو) تأسیس کردند، که اسپانیایی ها در سال 1858 آن را نابود کردند. در سال 1845، جی. مریک از جامائیکا در ووست مستقر شد. کامرون و شروع به ترجمه St. کتاب مقدس برای مردم محلی در همان زمان بریتانیا. میسیونر A. Saker کار خود را در Vost آغاز کرد. کامرون و 4 سال بعد اولین باپتیست را تأسیس کردند. انجمن. در حال حاضر زمان در کامرون بیش از 110 هزار B.، متحد در 4 باپتیست. کنوانسیون ها در سال 1818 در زئیر (اکنون دموکراتیک جمهوری کنگو) مأموریت داخلی برای آنها ظاهر شد. لیوینگستون (ماموریت داخلی لیوینگستون)، بعدها امریكا، سوئدی شروع به كار كرد. و نروژی مبلغان در حال حاضر زمان در 13 باپتیست. جوامع 2 هزار جامعه با بیش از 800 هزار نفر را متحد کردند. در یوژ. در آفریقا، دبلیو میلر اولین باپتیست را در گراهامستون در سال 1823 تأسیس کرد. جامعه در میان انگلیسی ها مهاجران، بعدها - در میان جمعیت سیاه پوست، در سال 1888 - در میان "رنگین پوستان"، در سال 1903 - در میان مهاجران آسیایی. (بیشتر هندی) مبدأ. اتحادیه باپتیست آفریقای جنوبی در سال 1877 تشکیل شد. در سال 1966 سیاه پوست کنوانسیون باپتیست جنوبی را تأسیس کرد. آفریقا که جایگزین کلیسای بانتو شد که تحت حاکمیت جامعه سفیدپوستان بود. در آنگولا، اولین مأموریت در سال 1818 (انجمن مبلغان باپتیست، لندن)، در حال حاضر ظاهر شد. زمان خوب است 100 هزار ب. در مالاوی باپتیست. این انجمن توسط انگلیسی J. Booth در سال 1892 تاسیس شد. در حال حاضر. زمان در کشور تقریبا 200 هزار B. در موزامبیک، مبلغان اتحادیه آزاد باپتیست سوئد (1921) و مأموریت عمومی آفریقای جنوبی (1939) تعمید را موعظه کردند. در سال 1968، آنها کلیسای متحد باپتیست را ایجاد کردند، به بهشت ​​در حال حاضر. زمان تقریباً تغذیه می کند. 200 هزار نفر در ووست. مبلغان آفریقایی-B. دیر رسید اولین قرارها ب در بوروندی - در سال 1928، در رواندا - در سال 1939، عامر. جنوب B. در کنیا و تانزانیا - در سال 1956 مبلغان از کنفرانس عمومی باپتیست (ایالات متحده آمریکا) در سال 1950 اولین کسانی بودند که در اتیوپی کار کردند. امروز در ووست. آفریقا حدود 900 هزار طرفدار باپتیست. نامزدی، که 400 هزار در کنیا. ب. عملاً در شمال غایب است. آفریقا و سودان. در مصر جامعه ای تقریباً وجود دارد. 500 نفر، در سال 1931 توسط S. U. Girgiz تاسیس شد.

کشورهای قاره اروپا

تاریخ اروپا غسل تعمید با جی جی اونکن آغاز می شود که اغلب او را "پدر تعمید قاره ای" می نامند. او مهربان است. در انگلستان در یک خانواده لوتری. پس از نقل مکان به اسکاتلند، او شروع به حضور در کلیسای پرسبیتریان کرد. در سال 1823 به متدیست ها پیوست و برای تبلیغ به هامبورگ فرستاده شد. روی اولی جلسه 7 ژانویه 1827 10 آلمانی وجود داشت و در 24 فوریه - چند نفر. صد اونکن که مجوز تبلیغ نداشت و شهروند هامبورگ نبود، به دلیل قانون شکنی دستگیر شد. آزاد شد، واعظی «سرگردان» شد. در سال 1828، Oncken با خرید یک کتابفروشی برای این کار، شهروندی هامبورگ را به دست آورد. او شروع به تجارت مسیح کرد. روشن کرد و کتاب مقدس را توزیع کرد. لوتری. کلیسا به اونکن پیشنهاد داد که به ایمان پدران بازگردد، اما او نپذیرفت و با عامر مکاتبه کرد. ب. در مورد مسئله غسل ​​تعمید و در سال 1834 در البا به همراه همسر و 3 نزدیکترین دوستش آمریکایی B. Sears غسل تعمید یافت. اونکن در فعالیت های انجمن باپتیست آمریکا برای مأموریت خارج از کشور شرکت فعال داشت و با انجام مأموریت خود، به موعظه تعمید در آن ادامه داد. دولت و در سراسر اروپا. باپتیست اجتماع در هامبورگ رسماً در سال 1857 مجاز بود و در سال 1866 سنا و دومای شهر حقوق برابر B. را با لوتریان به رسمیت شناختند. اونکن برای موعظه به اسکاندیناوی، روسیه (1864، 1869) و شرق سفر کرد. اروپا و همه جا توسط باپتیست تأسیس شد. جوامع در سال 1849، او یک دوره شش ماهه تبلیغی را تأسیس کرد، به زودی به یک مدرسه علمیه تبدیل شد، که در سال 1888 وضعیت علمی دریافت کرد، خانه بزرگی به دست آورد و به ارسال کتاب مقدس و باپتیست ها ادامه داد. کتاب به تمام نقاط اروپا. اونکن توسط اروپا حمایت شد. انجمن کتاب مقدس، منونیت ها، برادران موراویا، مأموریت خانگی لوتری، اتحاد مسیحی و رهبران جنبش های مذهبی مختلف در آلمان، و همچنین انجمن مبلغان باپتیست آمریکا، انجمن باپتیست فیلادلفیا و مأموریت باپتیست خصوصی بریتانیا در خارج از کشور. در حال حاضر آلمان یکی از مراکز غسل تعمید قاره ای است، تعداد اعضای محله بیش از 100 هزار نفر است. سال های گذشته تعداد آلمانی ها باپتیست ها به دلیل مهاجرت از روسیه به طور قابل توجهی افزایش یافتند. قسمت اصلی آن. ب. عضو اتحادیه مجامع آزاد انجیلی (اتحادیه مجامع آزاد انجیلی) است - 88 هزار نفر. ب. در سال 1846 در اتریش ظاهر شد. در حال حاضر اتحادیه باپتیست 1130 نفر را متحد می کند. در 19 جامعه در سوئیس B. از سال 1847، در حال حاضر. زمان 1291 نفر در 15 جامعه متحد شده در اتحادیه باپتیست آلمانی زبان. در هلند (از سال 1845) اندازه اتحادیه باپتیست در حال حاضر است. زمان 12 هزار نفر (89 جامعه)، 3 باپتیست دیگر. گروه ها تقریبا 15 هزار نفر در 130 جماعت; در لهستان (از سال 1858)، زمانی که هنوز بخشی از امپراتوری روسیه بود، تعداد کمی خفاش وجود داشت. در حال حاضر زمانی که 65 انجمن وجود دارد که تقریباً با هم متحد می شوند. 4 هزار نفر در جمهوری چک - 2300 نفر. و 26 جماعت; در اسلواکی - 2 هزار نفر. و 17 جماعت در سوئد، تعمید توسط ملوان F. Nilsson، غسل تعمید توسط Onken در سال 1847، و G. Schroeder، غسل تعمید در نیویورک در سال 1844 موعظه شد. 1856 - رسمی. تاریخ ظهور B. در سوئد. در حال حاضر اتحادیه باپتیست سوئد متشکل از 18 هزار نفر است. بقیه به گروه‌هایی تقسیم می‌شوند، اتحادیه آزاد باپتیست (1872) و مأموریت اوربرو (از سال 1892) که با جنبش مقدس باپتیست، نزدیک به پنطیکاستی‌ها متحد شدند و جنبش خود را تشکیل دادند (20 هزار عضو). در دانمارک (از سال 1839) و نروژ (از سال 1860) - تقریباً 5 هزار B. در نروژ، سوئد و دانمارک، افول باپتیست ها مشاهده می شود. جنبش. تعداد کل اعضای اتحادیه های باپتیست سوئد و فنلاند در قلمرو دومی تقریباً می باشد. 2 هزار نفر در لتونی (از سال 1860) - 6300 نفر، در استونی (از سال 1884) - 6 هزار نفر، در لیتوانی - 500 نفر. کار آلمانی. B. در مجارستان در سال 1846 G. Mayer آغاز شد. تقسیم بین جوامع آلمانی زبان و مجارستانی زبان منجر به ایجاد 2 باپتیست شد. اتحادیه ها، اتحاد آنها در سال 1920 صورت گرفت. در حال حاضر. اتحادیه باپتیست مجارستان 11100 عضو دارد. در 245 جماعت در رومانی، اولین B. در سال 1856 در بخارست ظاهر شد، بعداً، در 1875، B. از مجارستان به ترانسیلوانیا آمد، با این حال باپتیست بود. اتحادیه در رومانی تنها در سال 1909 تشکیل شد. در حال حاضر. زمان در رومانی 2 باپتیست وجود دارد. اتحادیه: رومانیایی - 90 هزار عضو در 1500 جماعت و مجارستانی - 8500 نفر. در 210 جماعت اولین B. در قلمرو مدرن. صرب ها توسط همین مایر در سال 1875 در شهر نووی ساد (5 نفر) غسل تعمید داده شدند. اتحادیه باپتیست یوگسلاوی در سال 1924 ایجاد شد، اما به دلیل فروپاشی SFRY، در سال 1991 وجود خود را متوقف کرد. در حال حاضر. زمان در مورد سابق خود در قلمرو، 6 اتحادیه مستقل وجود دارد که بزرگترین آنها در کرواسی است (4500 نفر). )، کوچکترین (139 نفر) در سال 2000 ایجاد شد بوسنی و هرزگوین. در کل، در قلمرو سابق SFRY تقریباً زندگی می کند. 7400 B. و تقریباً وجود دارد. 100 جماعت در آلبانی، اتحادیه باپتیست در سال 1998 تأسیس شد و در حال حاضر جمعیت فعلی آن 2100 نفر است. در 5 جماعت در سال 1880، روسی. آلمانی I. Kargel اولین باپتیست را در بلغارستان تعمید داد. در حال حاضر 61 جماعت و 4100 عضو وجود دارد. مساعدترین زمینه برای باپتیست. معلوم شد که ماموریت یونان بوده است. اولین باپتیست یونانی در سال 1969 در حال حاضر ظاهر شد. زمان آنها 184 نفر است. در 3 جامعه علاوه بر این، یک باپتیست بین المللی انگلیسی زبان نیز وجود دارد. جامعه در آتن

در لات کشورهایی مانند فرانسه، اسپانیا و ایتالیا، با اکثریت کاتولیک. با وجود تلاش های عامر، غسل تعمید به سختی در بین مردم ریشه دواند. مبلغانی که در دهه 1920 کار خود را در آنجا آغاز کردند. قرن 19 در حال حاضر زمان تعداد B. در این 3 کشور تقریبا. 35500 نفر در 600 جامعه که فعالیت آنها کاملاً به مبلغان خارجی وابسته است. در فرانسه اولین عامر. مبلغان در سال 1832 و در آغاز ظاهر شدند. قرن بیستم 30 اجتماع سازماندهی شد که 2 هزار نفر را متحد کردند. اختلافات الهیاتی منجر به این واقعیت شد که تا سال 1921 3 باپتیست مستقل در کشور وجود داشت. سازمان. پس از پایان جنگ جهانی دوم، فعالیت تبلیغی عامر. باپتیست ها منجر به ظهور تعداد زیادی باپتیست کوچک شدند. گروه ها. در حال حاضر زمان بیش از 10 هزار نفر. در 200 جامعه آنها عضو 8 سازمان ملی هستند. در بلژیک، جایی که مبلغان مذهبی از فرانسه آمده بودند، موعظه عمدتاً در میان جمعیت فرانسوی زبان انجام می شد. در سال 1922، اتحادیه باپتیست در آنجا ایجاد شد که تعداد آنها 917 نفر بود که در 30 جامعه متحد شدند. در حال حاضر زمان، از جمله B. مستقل از ایالات متحده آمریکا، در بلژیک - تقریبا. 1500 B. در 45 جامعه. به طور مشابه، از طریق فرانسه، تعمید در سال 1872 وارد بخش فرانسوی زبان سوئیس شد. در حال حاضر زمان اتحاد انجیلی تقریبا. 560 نفر در 15 جامعه اولین باپتیست جامعه ای در ایتالیا ("ماموریت لا اسپزیا") در سال 1867 توسط انگلیسی ها سازماندهی شد. باپتیست ای. کلارک. در سال 1871، عامر. میسیونر W. N. Cote (کنوانسیون باپتیست جنوبی) جماعتی را در رم ترتیب داد. در سال 1956، اتحادیه باپتیست انجیلی در حال حاضر تشکیل شد. زمان شامل حدود 6500 نفر در 100 جامعه متحد شدند. در سال 1947 عامر محافظه کار. ب.، که مجمع باپتیست انجیلی (507 نفر در 6 ارگ) را ایجاد کرد. در سال 1870، W. I. Knapp آمریکایی اولین جامعه را در مادرید (اسپانیا) ایجاد کرد، سپس کار او توسط سوئدی ادامه یافت. مبلغ E. Lund. در آغاز. دهه 20 قرن بیستم کنوانسیون باپتیست جنوبی چندین مورد را افتتاح کرد ماموریت ها در سال 1929 اتحادیه باپتیست (در حال حاضر 8365 نفر در 73 جماعت) تشکیل شد. در سال 1957، فدراسیون انجیلی از اتحادیه جدا شد. کلیساهای مستقل(4400 عضو در 62 سازمان). باپتیست های خارجی نیز در این کشور وجود دارند. جماعت ها تعداد کل ب 14 هزار نفر است. در بیش از 150 جامعه در سال 1888، جی سی جونز اولین باپتیست را ایجاد کرد. جامعه در پرتغال در سال 1911، مأموریتی از برزیل به کشور فرستاده شد. J. D. Oliveira. در حال حاضر کنوانسیون باپتیست پرتغال 4379 عضو دارد. (63 جماعت)، انجمن کلیساهای باپتیست پرتغالی (متعلق به انجمن مبلغان باپتیست ایالات متحده) - 315 نفر. (21 جماعت)، انجمن باپتیست برای بشارت جهانی - 350 نفر. (7 انجمن). علاوه بر این، تعدادی باپتیست مستقل در کشور وجود دارد. جماعت ها در مالت، کلیسای باپتیست کتاب مقدس در سال 1985 تأسیس شد. زمان در آن 48 نفر، در کلیسای باپتیست انجیلی (از سال 1989) - 60 نفر.

اکثر باپتیست ها اتحادیه ها در اروپا اعضای فدراسیون باپتیست اروپا هستند که در سال 1949 در سوئیس تأسیس شد. اولین شورای فدراسیون در سال 1959 در پاریس برگزار شد. شامل 50 اتحادیه ملی از 46 کشور اروپا، اوراسیا و Cf. آسیا. آلبانی و مالتا اعضای وابسته هستند زیرا هنوز اتحادیه در این کشورها تشکیل نشده است. فدراسیون اروپایی بزرگترین عضو منطقه ای اتحاد جهانی باپتیست است، بیش ترین اتحادیه ها در ترکیب آن سازمان های بریتانیای کبیر (152 هزار نفر) و اوکراین (120500 نفر) هستند.

متن: ناتال جی اف. قدیسان مرئی: راه جماعت، 1640-1660. Oxf., 1957; مارینگ ان.اچ.، راهنمای سیاست و عمل باپتیست هادسون دبلیو.اس. شیکاگو؛ لس آنگ.، 1963; توربت آر. تاریخچه باپتیست ها. L., 1966; Vedder H. A Short History of the Baptists. Valley Vorge، 1967; Lumpkin W. L. Baptist Consitions of Faith. Valley Forge (Pa.), 1969; برخی از کتابهای کلیسای ناسازگار اولیه / ویرایش. H. G. Tibbutt. بدفورد، 1972; سوابق انجمن باپتیست های خاص انگلستان، ولز و ایرلند تا 1660: در 3 جلد. /اد. بی آر وایت. L., 1971, 1973, 1974; سوابق کلیسای مسیح در بریستول، 1640-1687 / اد. آر. هیدن. بریستول، 1974; Estep W. R. The Anabaptist Story. گرند رپیدز، 1975; Tolmie M. The Triumph of the Saints: The Separate Churches of London, 1616-1649. کمب.، 1977; واتس ام. مخالفان از اصلاحات تا انقلاب فرانسه. Oxf., 1978; باپتیست های انگلیسی قرن هفدهم. L., 1983; براون آر. باپتیست های انگلیسی قرن هجدهم. L., 1986; مک بث اچ. ال. میراث باپتیست: چهار قرن شاهد باپتیست. نشویل، 1988; Belcher R., Mattia A. بحثی در مورد قرن هفدهم. اعترافات باپتیست خاص. Southbridge، 1990; انجمن زندگی باپتیست های خاص شمال انگلستان، 1699-1732 / اد. S. Copson // انگلیسی باپتیست رکوردها. L., 1991. Vol. 3; والدرون اس. ای. ریشه های باپتیست در آمریکا. بونتون (N. J.)، 1991; شرح تمثیل. گرند رپیدز، 1991; آموزش از انواع و استعاره های کتاب مقدس. گرند رپیدز، 1992; هایکین M. A. G. یک قلب و یک روح: جان ساتکلیف از اولنی، دوستانش و زمان هایش. دارلینگتون، 1994; مک گلدریک جی ای. جانشینی باپتیست: پرسشی حیاتی در تاریخ باپتیست. Metuchen (N. J.), 1994; باپتیست ها در سراسر جهان: کتابچه راهنمای جامع / ویرایش. A. W. Wardin. نشویل، 1995; تاریخچه غسل ​​تعمید. Od., 1996; ما باپتیست ها فرانکلین (Tenn.)، 1999.

در امپراتوری روسیه

استان‌های تائورید، خرسون، کیف، یکاترینوسلاو، و بسارابیا، و همچنین کوبان، دون و ماوراء قفقاز، قلمرو اصلی توزیع B. و از con. دهه 80 قرن نوزدهم - استان های منطقه ولگا، یعنی مکان های اقامت فشرده آلمانی ها. استعمارگران و روس ها فرقه گرایان (عمدتاً مولوکان). در کنار. قرن 18 به دعوت امپراتور کاترین دوم برای آباد کردن زمین های آزاد در جنوب. مناطق کشور، منونیت ها و لوتری ها از پروس و دانزیگ پاسخ دادند. آنها از روسیه دریافت کردند دولت ها کل خطمزایا و امتیازات: معافیت به مدت 10 سال از کلیه مالیات ها و خدمات نظامی، کمک های مالی و مادی. منونیت ها از آزادی مذهب برخوردار بودند و هنگام اخذ تابعیت، بدون سوگند سوگند یاد می کردند.

در دوره 1789 تا 1815، جوامع منونیت در مناطق Khortitsky (18 مستعمره) و Molochansky (40 مستعمره) سازماندهی شدند. در رأس هر جامعه یک سرکار روحانی قرار داشت که توسط جامعه انتخاب و توسط سایر بزرگان منصوب می شد. او غسل تعمید و عشای ربانی را انجام داد و شماس و واعظان را نیز تأیید کرد. خدمت نظامی برای منونیت ها با خدمات جایگزین در جنگلداری در جنوب روسیه جایگزین شد. قوانین امپراتوری روسیه، کلیسای لوتری انجیلی را به «اعترافات خارجی» ارجاع می‌داد، که به آن، مانند سایر «اعترافات محافظت‌شده»، حق آزادی عبادت و حمایت مالی از سوی دولت را می‌داد، اما دین‌پرستی را در میان جمعیتی که این کار را انجام می‌دادند ممنوع کرد. متعلق به لوتریان انجیلی نیست. اعتراف تا سال 1890، 993 مستعمره و 610145 مستعمره در 8 استان و منطقه در جنوب روسیه وجود داشت. در جنوب، اراضی به اشراف که می خواستند به کشاورزی بپردازند نیز توزیع شد، شهرک های نظامی ایجاد شد. خلیستی، ساب‌بوتنیک‌ها، دوخوبورها و مولوکان از استان‌های مرکزی بیرون رانده شدند. دهقانان فراری در آنجا پناه گرفتند، تارای زمین خود را نداشت و در شرایط بردگی مستاجر شدند. بسیاری از آنها به سمت آن رفتند. مستعمرات برای کسب درآمد، اما ما حتی یک مورد از دین گرایی را نمی شناسیم. استعمارگران تقریباً بسته زندگی می کردند و آداب و رسوم و زبان ملی را در جامعه حفظ می کردند.

وضعیت پس از ظهور باپتیست ها در مستعمرات تغییر کرد. مبلغانی که موعظه هایشان بر روی زمین افتاد که قبلاً توسط استندیست ها آماده شده بود (به استندیسم مراجعه کنید). در روسیه، 2 نوع استوندا وجود داشت: پیرو دیندار و جدید، که بعداً به نام "اشتوند باپتیست" دریافت کرد. Pietist Stund همراه با Pietists وورتمبرگ که در سالهای 1817-1821 در مستعمرات Rohrbach و Worms ساکن شدند، وارد زندگی مستعمرات شدند. آنها که اعضای کلیسای انجیلی لوتری باقی مانده بودند و به طور منظم در مراسم الهی شرکت می کردند، برای کلاس های ویژه - "ساعت" (به آلمانی: Stunde - ساعت) برای مطالعه کتاب مقدس و برای دعاهای مشترک در خانه های مؤمنان گرد هم آمدند. خود آنها هم خود را «اخوت دوستان خدا» می نامیدند. مشهورترین چهره های استوندای پیرو، پدر و پسر یوهان و کارل بونکمپر بودند. با t. sp. هیچ چیز غیرقانونی در فعالیت های شتوند پرهیزگار وجود نداشت، زیرا همه چیز در چارچوب کلیسای انجیلی لوتری اتفاق افتاد و اعتراضی را از طرف او برانگیخت. استوندای جدید پیتیست قبلاً در اوکراین ظاهر شد، هم در میان منونیت‌ها و هم در میان لوتران‌ها، بسیار دیرتر از پیرو مذهب و در ابتدا به شکل «حلقه‌های ووستی» یا گروه‌های «منونیتی جدید» وجود داشت که خود را منونیت‌های برادر می‌خواندند. این استندیست ها تقریباً بلافاصله رد افسران را اعلام کردند. کلیساها به عنوان "سقوط" و تمایل آنها برای ایجاد جوامع خاص که در آن "با ایمان" زندگی کنند. منونیت های برادر منطقه خورتیتسکی. در 1854-1855 سعی کرد از افسران جدا شود. جوامع منونیت بنا به درخواست بزرگان منونیت، مقامات سکولار مجازات هایی با شدت های مختلف، تا دستگیری، برای جدایی طلبان به کار گرفتند تا به اتحاد مجدد آنها با جوامع دست یابند. در سال 1860، گروهی از منونیت های ناحیه مولوچانسکی. جامعه را ترک کرد و خواستار «تعمید با ایمان» بر توبه‌شدگان و تبدیل‌شدگان و همچنین شرکت در اجتماع تنها کسانی بود که تبدیل شدند. کنوانسیون کلیسای مولوچانسک تمامی اعضای کلیسا را ​​تکفیر کرد و پس از آن، ادم. آزار و اذیت تکفیر شدگان، زیرا آنها امتیازات منونیت ها را از دست دادند و به دسته فرقه گرایان رفتند. پس از درخواست‌های مکرر به مقامات مختلف، تا پادشاه، در سال 1864، نونیت‌های جدید با حفظ امتیازات مربوطه، رسماً به عنوان یک جامعه منونیت شناخته شدند. تا زمان معینی، استندیست ها توجه مقامات را به خود جلب نکردند، زیرا هر آنچه در مستعمرات اتفاق افتاد یک "امور داخلی آلمان" بود، اما پس از آن استندیست ها از هر دو جهت در میان اوکراینی ها ظاهر شدند که این نقض قوانین بود. از امپراتوری روسیه، که در آن گفته شده است که «روحانیون و افراد سکولار از سایر اعترافات مسیحی و غیر مؤمنان کاملاً موظف هستند که به عقیده وجدان کسانی که به مذهب آنها تعلق ندارند دست نزنند. در غیر این صورت، آنها مشمول مجازات های خاصی در قوانین کیفری هستند. T. 11. Part 1. P. 4).

اولین استاندیست های کوچک روسی در روستا ظاهر شدند. اساس اودسا استان خرسون به گفته جی براون نویسنده کتاب. "Stundism" (1892)، اولین استندیست در سال 1858 F. Onishchenko بود که به فرقه آلمانی پیوست. مستعمره نشینانی که خود را برادر می نامیدند اما تعمید مجدد را انجام نمی دادند. M. Ratushny، دوست و همسایه Onishchenko، در سال 1860 به او پیوست و جامعه به تدریج شروع به شکل گیری کرد (از اواخر سال 1861 تا اوایل 1862)، که تا سال 1865 شامل 20 نفر بود. زیر دست شهرداری. در همان زمان، جوامع در روستاهای Ignatievka، Ryasnopol و Nikolaevka ظاهر شدند. رهبران جامعه از نزدیک با او در تماس بودند. برادران از مستعمره روهرباخ در نزدیکی. تا سال 1867، استندیست‌ها از نزدیک تحت نظر بودند، آنها سعی کردند آنها را مجبور به حضور در کلیسای محلی کنند، و سپس هموطنان، به رهبری رئیس، دست به لینچ زدند، استندیست‌های اصلی را با میله مورد ضرب و شتم قرار دادند. راتوشنی، بالابان، کاپوستیان و اوساچی دستگیر و به زندان اودسا فرستاده شدند. وقتی کیس با لب از هم جدا شد. در سطح، آنها آزاد شدند، بدون اینکه هیچ چیز فرقه ای در اقدامات خود پیدا کنند، زیرا هیچ کس ممنوعیت خواندن انجیل در خانه را ندارد. در Elisavetgrad (روستاهای Karlovka و Lubomirka) و در Tauride Guberniya. (مزرعه Ostrikovo) استندیست ها-اوکراینی های جهت نیو پیت پس از ظهور این جنبش در سال 1859 در مستعمره Starodantzig واقع در نزدیکی ظاهر شدند. در ابتدا اوکراینی دانشجویان در جلسات آنجا شرکت می کردند. جامعه، و بعداً خود را ایجاد کردند که شامل E. Tsimbal و 9 نفر دیگر بود، اما با او ارتباط برقرار کرد. جامعه قطع نشد در روستا I. Ryaboshapka، که توسط M. Gübner، یک مستعمره از Starodantzig تبدیل شد، اولین Stundist در Lubomirka شد. مجموعه های اوکراینی دانش‌آموزان عهد جدید را می‌خواندند و نظر می‌دادند و سرودهایی از سات می‌خواندند. "پیشنهاد به مسیحیان ارتدوکس" و غیره. دعاهای «غیره» یعنی عملاً نسخ کردند. "Stunds" که دلیل نامگذاری آنها Stundists بود. علاوه بر این، آنها انتقاد کردند کلیسا و شیوه زندگی ارتدکس آنها. همسایگان را غیر انجیلی می دانند و آنها را بت پرست می نامند. گسترش تعمید با فعالیت های چنین آلمانی ها مرتبط است. مبلغانی مانند A. Unger، G. Neifeldt و G. Viller. در 11 ژوئن 1869، E. Tsimbal دومین غسل تعمید را از G. Viller در رودخانه دریافت کرد. سوگاکلی با او. استعمارگران، و سپس اولین اوکراینی شد. پروتستان ریابوشاپکا از سیمبال "تعمید با ایمان" دریافت کرد و راتوشنی و سایر اوکراینی ها از او دریافت کردند. ب. که بلافاصله در استان های خرسون و کیف شروع به تبلیغ کرد. به گفته رسمی داده ها، تعداد B. در استان Kherson. تا سال 1881 به 3363 نفر رسید. ، و تنها در یک منطقه تاراشچانسکی. استان کیف - 1334 نفر غسل تعمید شروع به گسترش به منطقه کرد. نیروهای دان، در مینسک، بسارابیا، چرنیگوف و استان های دیگر.

در سال 1881، ریابوشاپکا، در نامه ای به وزیر کشور، مجوز افتتاح نمازخانه، انتخاب مربیان، نگهداری دفاتر محله و سوابق رسمی خود را خواست. نام "جامعه مسیحیان تعمید یافته-باپتیست"؛ راتوشنی با همین درخواست به فرماندار خرسون خطاب کرد. او جامعه را «جامعه باپتیست های مسیحی» یا «جامعه باپتیست های مسیحی از ملیت روسی» می نامد. ضمیمه نامه یک «کاتشیسم کوتاه، یا بیانیه دین باپتیست های روسی، یعنی مسیحیان بزرگسال تعمید یافته» بود. مفاد اصلی آن عبارتند از: رستگاری فقط از عیسی مسیح حاصل می شود، شخصی که تعمید می گیرد یک بار در آب غوطه ور می شود، فقط کسانی که تعمید گرفته اند مجاز به اشتراک گذاری هستند، خادمین توسط کلیسای محلی از بین کسانی که قبلاً منصوب شده اند انتخاب می شوند. (تاریخ باپتیست های مسیحی انجیلی در اتحاد جماهیر شوروی، ص 73) . در همان زمان، تعمید در ماوراء قفقاز، جایی که فرقه مولوکان به طور فشرده زندگی می کردند، شروع به گسترش کرد. 20 اوت 1867 M. Kalveit در آبهای رودخانه غسل ​​تعمید یافت. جوجه Molokan N. Voronin، آغاز کننده تاریخ روسیه است. غسل تعمید. در سال 1871، V. G. Pavlov 17 ساله غسل ​​تعمید داده شد، پس از 4 سال، با تصمیم جامعه، برای دریافت آموزش تبلیغی به مدرسه علمیه هامبورگ فرستاده شد و قبلاً در سال 1876 اونکن او را منصوب کرد و به روسیه فرستاد. یک مبلغ پاولوف اعتراف ایمان هامبورگ باپتیست ها را ترجمه کرد. جامعه تفلیس که توسط پاولوف دوباره سازماندهی شد، الگویی برای ایجاد جوامع دیگر شد.

در سال 1879، "نظر شورای دولتی در مورد امور معنوی باپتیست ها" منتشر شد، که بر اساس آن B. این حق را دریافت کرد که آزادانه خدمات خود را در مکان های مخصوص طراحی شده انجام دهد، تا افراد روسی و خارجی را به عنوان مربیان معنوی داشته باشد. دومی پس از ادای سوگند) به تأیید استاندار. نگهداری سوابق ازدواج، ولادت و فوت ب به مقامات مدنی منتقل شد. در سال 1882 روشن شد که این قانون برای کسانی که از ارتدکس به تعمید گرویدند اعمال نمی شود. اعترافات، زیرا ماده ممنوعیت گذار از ارتدکس به سایر اعترافات لغو نشد ("همانطور که در ایمان ارتدکسو کسانی که از مذاهب دیگر به آن روی آورده اند، خروج از آن و پذیرفتن دین دیگری، حتی اگر مسیحی باشد، ممنوع است.» - منشور پیشگیری و سرکوب جنایات. چ. 3. ص 36). در همان سال، به ابتکار نونونیت های جدید I. Wieler و P. M. Friesen، اولین کنفرانس مشترک منونیت های برادر و B. در مستعمره Rickenau با حضور نمایندگان جوامع استان های Taurida و Bessarabia، Elisavetgrad برگزار شد. و مناطق یکاترینوسلاو، ولادیکاوکاز و تفلیس. موضوع اصلی کنفرانس کار تبلیغی بود، برای سازماندهی آن، وزرا انتخاب شدند که مقدار مشخصی پول برای مدت کار خود دریافت کردند و برای راهنمایی آنها - "کمیته ای برای انجام ماموریت" به ریاست ویلر. .

در ماه مه 1883، "نظر شورای دولتی در مورد اعطای حق عبادت به تفرقه افکنان از همه فرقه ها" منتشر شد که بر اساس آن فعالیت های روسی مجاز بود. ب- در ماه مه 1884، در کنگره نمایندگان روسیه. باپتیست جوامع در روستا Novovasilievka، استان Tauride. اتحادیه باپتیست های روسیه جنوب روسیه و قفقاز ایجاد شد و ویلر رئیس آن شد. در این کنگره حوزه‌های جدیدی برای فعالیت تبلیغی شناسایی و وزیران در آن منصوب شدند و سؤالات ساختار و فعالیت جوامع مورد بحث و بررسی قرار گرفت. Ep. الکسی (دورودنیتسین) نوشت که "باپتیست های روسی به عنوان توجیهی نظری برای ساختار جمعی خود در قالب قوانینی برای زندگی جمعی از باپتیست های آلمانی دریافت کردند و در کاربرد عملی این قوانین آنها همیشه از راهنمایی ها و دستورالعمل های خود استفاده می کردند." ( الکسی (دورودنیتسین)، اسقف. S. 395).

در سال 1884، کلیسای جامع روحانیون جنوب غربی. کرای روسیه درباره وضعیت امور و اقدامات برای مبارزه با فرقه گرایی، از جمله تعمید، بحث کرد و خواستار تشدید کار تبلیغی شد. در آن زمان، اخوان مبلغ اودسا به نام St. برنامه کمیته های مبلغان کلیسایی اندرو فراخوانده شده در اسقف نشین یکاترینوسلاو فعال بودند. در سالهای 1887، 1891 و 1897 کنگره ها برگزار شد. میسیونرها، که در آن موضوع کار در بین B. نیز مورد بحث قرار گرفت. مقامات روحانی به کشیش های محله دستور دادند تا نفرت را نسبت به فرقه گرایان در ارتدکس ها برانگیزند و آنها را با "غم و اندوه آرام" برانگیزند (Ushakova, p. 25). ، که در عمل همیشه موفق نمی شود. عبارت قانون 1883 امکان تفسیر متفاوت آن را فراهم کرد. به عنوان مثال، هنر. 10 ("نگهبانان، مربیان و سایر افرادی که شرایط معنوی تفرقه افکنان را برآورده می کنند، برای این امر مورد آزار و اذیت قرار نمی گیرند، مگر در مواردی که مشخص شود که آنها در گسترش خطاهای خود در بین ارتدکس ها مجرم هستند یا در سایر اعمال مجرمانه گرفتار می شوند." ) امکان یافتن دلیلی برای انحلال جامعه، بستن نمازخانه یا تبعید ب در ماوراء قفقاز و بعداً به سیبری را فراهم کرد.

در سپتامبر در سال 1894، موقعیت B. بدتر شد، زیرا بخشنامه جدید وزارت امور داخلی، Stundists و B. را از قانون 1883 حذف کرد و آنها را به عنوان پیروان "روندهای به ویژه مضر"، بدون حق بهره مندی و امتیازات تعریف کرد. . در این دوره بسیاری ب به سیبری نقل مکان کرد و چهارشنبه. آسیا که به دنبال اجتناب از سرکوب بود و دیگران به آنجا تبعید شدند که منجر به ظهور باپتیست ها شد. جوامعی که قبلاً در آنها وجود نداشت.

تقریباً همزمان با بی در سن پترزبورگ، در محافل اشرافی، اولین جوامع مسیحیان انجیلی ظهور کردند که در نتیجه فعالیت تبلیغی انگلیسی ها به وجود آمدند. لرد جی. ردستاک، که برای اولین بار در سال 1874 از سنت پترزبورگ بازدید کرد. پیروان او ج. M. M. Korf، ج. A. P. Bobrinsky، Princess N. F. Lieven و V. F. Gagarina. پس از Redstock، سرهنگ بازنشسته V.A. Pashkov که خانه خود را برای برگزاری جلسات دعا فراهم کرد، جامعه را اداره کرد. اعضای جامعه با هزینه های خود یتیم خانه ها را باز کردند، اتاقک های رایگان، غذاخوری ها، اتاق های مطالعه را باز کردند، جایی که علاوه بر تامین مددکاراجتماعیدیدگاه های خود را ترویج کردند. از سال 1875، مسیحیان انجیلی (که اغلب به آنها "پشکویت" گفته می شود) شروع به انتشار در سن پترزبورگ کردند. "کارگر روسی" در سال 1876 "انجمن تشویق خواندن معنوی و اخلاقی" را تأسیس کرد و شروع به توزیع کتاب ها و بروشورهایی با محتوای معنوی و اخلاقی کرد که اکثر آنها از انگلیسی ترجمه شده بودند. یا او زبان ها. در سال 1884، به دستور عالی، جامعه بسته شد و تبلیغ آموزه های پاشکوف در سراسر امپراتوری ممنوع شد. پاشکوف و کورف از کشور اخراج شدند. با این حال، موعظه بشارت به همین جا ختم نشد و تا سال 1905 تقریباً وجود داشت. 21 هزار مسیحی انجیلی. در سال 1907، I. S. Prokhanov پیش نویس منشور اتحادیه انجیلی روسیه را تهیه کرد. در سال 1909، اولین کنگره تمام روسیه مسیحیان انجیلی برگزار شد، پروخانف به عنوان رئیس کنگره انتخاب شد. پس از کنگره دوم (دسامبر 1910 - ژانویه 1911)، اتحادیه بخشی از اتحادیه جهانی باپتیست شد، در سال 1911 پروخانف به عنوان یکی از معاونان رئیس جمهور انتخاب شد (او تا سال 1928 این سمت را داشت).

آموزه مسیحیان انجیلی شامل 3 ماده اصلی است: همه کسانی که به مسیح ایمان دارند نجات می یابند. رستگاری موهبتی است و بدون تلاش از جانب انسان توسط خداوند عطا می شود. شخص با ایمان به قربانی کفاره مسیح نجات می یابد و خود را به عنوان یک گناهکار ناتوان درک می کند. برخلاف ب.، مسیحیان انجیلی "عشای باز" را انجام می دهند، یعنی به سایر مسیحیان اجازه می دهند که آن را ببینند، و نه فقط کسانی که طبق آیین انجیلی تعمید می یابند، علاوه بر این، هر عضوی از جامعه از طرف او می تواند عشایر را انجام دهد. ، ازدواج و غسل تعمید.

در کنار. 1904 - اوایل. در سال 1905، مسیحیان انجیلی و B. به طور مشترک «یادداشت کوتاهی درباره منشأ، توسعه، و وضعیت کنونی جنبش انجیلی در روسیه و نیازهای مسیحیان انجیلی معروف به نام‌های مستعار مختلف: پشکویت، باپتیست، منونیت جدید و غیره تهیه کردند. .» و همراه با پیشنهادهایی برای تغییر قانون، پروخانف آن را در 8 ژانویه ارائه کرد. 1905 در وزارت امور داخله. 17 آوریل 1905 قانون "در مورد تقویت اصول تساهل مذهبی" در 17 اکتبر ظاهر شد. در سال 1906، قانون "در مورد نحوه تشکیل و عملکرد جوامع مذهبی قدیمی و فرقه ای و در مورد حقوق و تعهدات پیروان موافقت نامه های معتقد قدیمی و فرقه گرایان جدا شده از ارتدکس" به اجرا درآمد. این قوانین امکان مالکیت اموال منقول و غیرمنقول را برای B. فراهم می‌آورد، دفتر ثبت محلات در جوامع را نگه می‌دارد، جلسات دعا را در هر مکان عمومی تشکیل می‌دهد و مسیحیان ارتدکس را به آنجا دعوت می‌کند. مسیحیان، مدارس خود را ایجاد کنند و ادبیات چاپ کنند. در سال 1905، هیئتی از روسی B. (D. I. Mazaev، V. V. Ivanov و V. G. Pavlov) در اولین کنگره جهانی B. در لندن شرکت کردند، جایی که مفاد اعتقادی اصلی B. t. "هفت اصل اساسی ایمان" (به بخش "آموزه ب" و "عبادت" مراجعه کنید). در همان سال زیر پروخانف، شورای پرورش و آموزش ایجاد شد که اولین دوره های 6 هفته ای را برای مبلغان (از جمله B.) برگزار کرد. این دوره ها به طور منظم برگزار می شد. فوریه در سال 1913 دوره های دو ساله کتاب مقدس در سن پترزبورگ افتتاح شد که تا آغاز جنگ جهانی اول وجود داشت. در سال 1907، انجمن مبلغان باپتیست تشکیل شد، پاولوف (معاون مازایف) به عنوان رئیس آن انتخاب شد و بخش های منطقه ای اتحادیه B. - سیبری و قفقازی نیز ایجاد شد. در کنگره سراسری روسیه در سال 1911، آنها موضوع اتحاد کلیساها در نواحی و انتصاب پیشتازان ارشد را "برای خدمت آنها" در نظر گرفتند، که وظایف آنها شامل کنترل بر جوامع نواحی است که به اتحادیه این فرصت را می دهد. برای ایجاد ساختاری سفت‌تر و متمرکزتر. مازایف فعالانه با این پیشنهاد مخالفت کرد، اما با اکثریت آرا پذیرفته شد (تاریخ باپتیست های مسیحی انجیلی در اتحاد جماهیر شوروی، ص 146-147).

در سال 1914، پس از شروع جنگ جهانی اول، فعالیت های B. به دلیل این واقعیت که آنها مشکوک به همدردی با آلمان قیصر بودند، به شدت محدود شد. بسیاری از پیشگویان معروف به سیبری تبعید شدند. پس از انقلاب فوریه، موقعیت B. در ایالت تغییر کرد و در ابتدا برای بهتر شدن. منتشر شده در آوریل در سال 1917، P. V. Pavlov و M. D. Timoshenko، در اثر خود "مطالبات سیاسی باپتیست ها" مهمترین خواسته های B. را تنظیم کردند: جدایی کلیسا از دولت. آزادی تجمع، انجمن، بیان، مطبوعات؛ برابری همه شهروندان، صرف نظر از مذهبشان؛ حالت ثبت ازدواج؛ آزادی عبادت و موعظه در صورتی که با اخلاق جهانی منافات نداشته باشد و دولت را انکار نکند. لغو قوانین مجازات جنایات علیه دین و حق یک شخص حقوقی برای ورود به دین. جوامع و اتحادیه ها اقدامات قانونی دولت موقت که اولویت حق را حفظ کرد. کلیساها و منصب دادستانی کل اتحادیه امیدهای بلشویک های روسیه را برآورده نکردند.پیروزی انقلاب اکتبر تغییرات جدی تری در موقعیت آنها ایجاد کرد. 23 ژانویه 1918 شورای کمیسرهای خلق فرمان "در مورد جدایی کلیسا از دولت و مدرسه از کلیسا" صادر می کند که در آن بیشتر خواسته های سیاسی B بیان شده است. توسط قانون امپراتوری روسیه ممنوع شده است. تمام مجازات های دین لغو شده است. اعتقادات، نشانه ای از مذهب شهروندان از همه افسران خارج شد. اسناد؛ اجازه اجرای آزادانه ادیان را داد. تشریفات، در صورتی که نقض نکنند نظم عمومیو حقوق شهروندان دیگر را نقض نکنید. اداره قوانین وضعیت مدنی به ادارات ثبت ازدواج و ولادت منتقل شد. تدریس دین به صورت خصوصی مجاز بود. تنها نکته این فرمان که به صلاح ب نبود، ممنوعیت تصرف در مالکیت خصوصی ادیان بود. سازمان ها و محرومیت آنها از حقوق یک شخص حقوقی. در سخنرانی خود به مقامات شوروی در کنگره سراسری مسیحیان انجیلی در دسامبر. 1921 پروخانف اعلام کرد: "دوستان عزیز، ما برای شما آرزوی موفقیت در همه زمینه های ساخت و ساز شما داریم، اما باید خاطرنشان کنیم که تمام اصلاحات شما در برابر چشمان ما فرو ریخت و تا زمانی که شما پایه واقعی را شکست دهید - شخصی که تصویر را می پوشد - به فروپاشی ادامه خواهد داد. و مثل خدا. در اینجا انجیل مورد نیاز است - تعلیم مسیح، بدون آن شما نمی توانید کاری انجام دهید "(به نقل از: میتروخین، ص 364). آزادی کامل مذهبی اعلام شده است. محدودیت های موجود سیستماتیک نیستند و با شرایط ... جنگ داخلی توضیح داده می شوند ... مقامات مرکزی به ویژه به محافظت از مؤمنان در برابر محدودیت در زمینه دین حسادت می کنند. کنگره در استکهلم (تاریخ باپتیست های مسیحی انجیلی در اتحاد جماهیر شوروی، ص 173). وفاداری کامل به دولت شوروی با تصمیمات بیست و پنجمین کنگره سراسری باپتیست های اتحاد جماهیر شوروی (1923) در مورد "غیرقابل قبول بودن فعالیت های ضد دولتی برای باپتیست ها از طریق تحریک و تبلیغات ... نشان داده شد ... هر باپتیست، اگر او معلوم می شود که در این اعمال مجرم است، بنابراین خود را از برادری باپتیست کنار می گذارد و تنها مسئول قوانین کشور است» (میتروخین، ص 370).

ب. در اتحاد جماهیر شوروی

در دهه 20. قرن بیستم تعداد B. و مسیحیان انجیلی به سرعت شروع به رشد کردند و عمدتاً به هزینه جمعیت روستایی پر شدند و دهقانان متوسط ​​به تدریج به رقم اصلی تبدیل شدند که سهم آن 45-60٪ بود. شهرها تحت تسلط صنعتگران، صنعتگران، کارگران اجیر شده، نگهبانان، خدمتکاران - عمدتاً سابق - بودند. دهقانان قبلاً در سال 1918 اولین باپتیست ها ظاهر شدند. کمون های کشاورزی: ​​Priluchye در استان Novgorod، Vasan در استان Yenisei، Gethsemane، Bethany، Sigor در استان Tver. و غیره در سال 1921 حتی یک کمیسیون ویژه زیر نظر کمیساریای خلق برای حل و فصل اراضی آزاد و اراضی سابق ایجاد شد. املاک زمینداران توسط جوامع B.، مسیحیان انجیلی، معتقدان قدیمی، و غیره. تا سال 1924، 25 کمون B. در روسیه وجود داشت، که البته دوام چندانی نداشت.

در آغاز جنگ داخلی در روسیه، pl. ب. و مسیحیان انجیلی حاضر به گرفتن اسلحه نشدند، اگرچه در سال 1905 در کنگره خود اعترافاتی را پذیرفتند، جایی که نوشته شده بود که ب. "در صورت درخواست مقامات، خود را موظف به انجام خدمت سربازی می دانند" و انجیلی مسیحیان در اعترافات خود که در سال 1910 منتشر شد، خدمت سربازی را ترک می‌دانستند، اما متذکر شدند که ارتباط خود را با کسانی که «غیر آن فکر می‌کنند» قطع نکردند. 4 ژانویه در سال 1919 فرمانی مبنی بر معافیت از خدمت سربازی به دلایل مذهبی صادر شد. اعتقادات و تصمیم گیری در مورد هر مورد خاص به شورای مشترک جامعه و هیئات مذهبی سپرده شد که اعضای آن از پایگاه های استخدام بازدید کردند و به دادگاه های مردمی دادخواست دادند. با تصمیم دادگاه، معافیت کامل یا جزئی (خدمت به صورت دستوری) از خدمت سربازی وجود داشت. این شورا شامل نمایندگان B. و مسیحیان انجیلی بود. در سال 1923، مسیحیان انجیلی، و در سال 1926 ب. در کنگره های خود، خدمت سربازی را برای اعضای جوامع خود ضروری تشخیص دادند. اسناد بایگانی و گزارش های شاهدان عینی از این رویدادها بیان می کنند که این کار تحت فشار شدید GPU انجام شده است.

پس از کنگره 1926، بخشی از سازمان بی مسکو، با مخالفت با تصمیم اتخاذ شده، از اتحادیه جدا شد و یک جامعه مستقل (حدود 400 نفر) ایجاد کرد که نام "دروازه سرخ" را از محل نماز دریافت کرد. جلسات رئیس اتحادیه باپتیست های اتحاد جماهیر شوروی I. A. Golyaev در پایان. 1925 دین را اینگونه ارزیابی کرد. وضعیت کشور: «مشکلات مذهبی در موعظه انجیل مسیح و تقویت پادشاهی خدا در سرزمین پدری ما که در زمان تزار و اکنون بود. قدرت شورویلغو شد، در سال 1925 گذشته، آنها حتی بیشتر از بین رفتند، و ما درهای انجیل مسیح را به روی خودمان باز داشتیم. پلنوم اتحادیه باپتیست تصمیم گرفت که "در سال 1926 هیئت مدیره اتحادیه باید فعالیت های خود را در جهت گسترش بیشتر زمینه فعالیت های تبلیغی، تشدید کار در بین خارجیان ساکن در قلمرو اتحاد جماهیر شوروی سوسیالیستی، تهیه کتاب های مقدس برای آنها و تامین کتب مقدس و کتاب مقدس هدایت کند. ادبیات معنوی و استقرار در مراکز بزرگ از نقاط قوی تبلیغی با نمایندگان اتحادیه که دائماً در آنجا زندگی می کنند و در حال نگهداری از اتحادیه هستند.

دسامبر در سال 1925، در پلنوم اتحادیه، ارقام زیر علنی شد: اتحادیه شامل "حدود 3200 جماعت، 1100 نمازخانه، 600 پرسبیتر و 1400 وزیر دیگر کلیساها" است. بر اساس B. برای سال 1928، تعداد اعضا بر اساس مناطق توزیع شده است، بنابراین: اتحادیه سراسری باپتیست های اوکراین - 60 هزار نفر، بخش قفقاز - 12192، ماوراء قفقاز - 1852، آسیای مرکزی - 3 هزار، خاور دور - 7 هزار نفر، سیبری - 17614، کریمه - 700، بلاروس - 450، مرکز. روسیه، منطقه ولگا و منطقه لنینگراد - 300 هزار نفر. تعداد کل B. تقریبا. 400 هزار نفر (میترخین. س 384). اتحادیه بیش از 500 مبلغ را پشتیبانی کرد. در 1923-1924. در پتروگراد، دوره های مشترک 9 ماهه کتاب مقدس برای B. و مسیحیان انجیلی افتتاح شد که تا زمان خدمت وجود داشت. 1929 و حدوداً منتشر شد. 400 مبلغ در سال 1927 باپتیست ها در مسکو افتتاح شدند. دوره های کتاب مقدس با یک برنامه 3 ساله.

در مارس 1929، شورای مرکزی اتحادیه های کارگری بخشنامه شماره 53 «در مورد تشدید تبلیغات ضد دینی» را ارسال کرد که در آن بر «ضرورت تشدید مبارزه ایدئولوژیک علیه جهان بینی دینی، به ویژه با توسعه تعمید، تعالیم مبشرین و غیره.» و همچنین استدلال شد که کلیسا و ادیان مختلف. فرقه ها "به عنوان پوششی برای کار ضد شوروی کولاک و عناصر سرمایه داری در کشور و برای بورژوازی بین المللی عمل می کنند." در قطعنامه دوم کنگره سراسری ملحدان مبارز (آوریل 1929)، بی، انجیلی ها، ادونتیست ها و متدیست ها مستقیماً در دسته ادیان قرار می گیرند. سازمان‌هایی که راس آن‌ها «عوامل سیاسی... و سازمان‌های جاسوسی نظامی بورژوازی بین‌المللی» است. 8 آوریل در سال 1929، فرمان کمیته اجرایی مرکزی RSFSR "در مورد انجمن های مذهبی" صادر شد که در آن حقوق مذاهب. سازمان ها در مقایسه با فرمان 1918 به طور قابل توجهی کاهش یافتند. بنابراین، برای مثال، آنها شروع به ثبت نام اجباری کردند. در ماه مه همان سال، اصلاحیه ای در قانون اساسی RSFSR ایجاد شد: "آزادی تبلیغات مذهبی" با "آزادی اعترافات مذهبی" جایگزین شد. مطابق با مقامات بعدی. تصریح می کند: «موعظه انجیل و فعالیت هایی که شامل نوکیشان در میان مؤمنان می شود، جنایت علیه دولت تلقی می شود». از سال 1929، سرکوب های توده ای در میان رهبران تعمید و مسیحیت انجیلی، هم در مرکز کشور و هم در اطراف آغاز شد. اتحادیه های منطقه ای وجود نداشتند. از سال 1928، انتشار "مسیحی" متوقف شد (ژ. "کلام حقیقت" و روزنامه "ستاره صبح" در سال 1922 بسته شدند)، در پایان. 1928 - "باپتیستای روسیه"، از سر. 1929 - "باپتیستا". هر گونه اظهارات اعتقادی ب. در مورد اختیار مطلق خداوند، در مورد "انقلاب روح"، در مورد اصول عدم خشونت و عشق برادرانه با فعالیت ضد شوروی برابری می شود. به گفته G.S. Lyalina، در 10 قدیمی ترین اجتماع شمال. قفقاز و جنوب اوکراین در طول پنج سال، تعداد ایمانداران از 1872 به 663 نفر کاهش یافت. (لیالینا. S. 109). در سال 1931، اکثر جوامع B. و مسیحیان انجیلی رسما فعالیت خود را متوقف کردند. تا سال 1936، تقریباً تمام جوامع محلی از ثبت نام خارج شدند، نمازخانه ها برداشته شدند و پیشتازان سرکوب شدند. در عین حال، کاهش تعداد جوامع در حوزه های سنت. توزیع منجر به تشکیل در مکان های تبعید جدید، اغلب غیرقانونی شد. به عنوان مثال، در سال 1930 یک باپتیست. جمعیت در شهر فرونزه (بیشکک کنونی) 150 نفر و در سال 1933 - 1850 نفر بود. در سال 1929، دوره های کتاب مقدس و اتحادیه فدرال باپتیست های اتحاد جماهیر شوروی تعطیل شد. به زودی بازسازی شد، اما پس از دستگیری رهبران آن در مارس 1935، کاملا فرو ریخت شورای اتحادیه مسیحیان انجیلی، علیرغم دستگیری های دوره ای رهبری و وقفه در کار، به حیات خود ادامه داد.

در ماه مه 1942، یک شورای موقت مسیحیان انجیلی و باپتیست ها ایجاد شد که با این درخواست به مؤمنان خطاب کرد: "اجازه دهید هر برادر و خواهر وظیفه خود را در برابر خدا و در برابر وطن در روزهای سختی که می گذرانیم انجام دهند. ما مؤمنان بهترین سربازان در جبهه و بهترین کارگران در عقب خواهیم بود! میهن عزیز باید آزاد بماند» (تاریخ باپتیست های مسیحی انجیلی در اتحاد جماهیر شوروی، ص 229). ب) به نفع جبهه وجوه جمع آوری کرد، داوطلبانه در بیمارستان ها و پناهگاه ها کار کرد. به عنوان مثال، در سال 1944، آنها 400 هزار روبل برای نیازهای کشور اهدا کردند. در ماه مه 1942، M. I. Golyaev و N. A. Levindanto از طرف باپتیست ها. اخوان المسلمین به همه با پیشنهاد به عهده گرفتن سرپرستی و مراقبت از جوامع B. در اکتبر. در سال 1944، در جلسه نمایندگان هر دو کلیسا، تصمیم به اتحاد آنها و حل و فصل اختلافات گرفته شد. در سال 1884، V. A. Pashkov تلاش کرد "همه مؤمنان را متحد کند تا بتوانند یکدیگر را بشناسند و سپس با هم کار کنند." از آن زمان، این موضوع تقریباً در هر کنگره مطرح شده است، اما اختلاف نظرهای اعتقادی هر بار مانع از اتحاد می شد. در سال 1885، موضوع «عدم مجاز بودن برقراری جماعت باز و شستن پاها در جوامعی که قبلاً در آن‌ها انجام نشده بود» مورد بحث قرار گرفت و به اتفاق آرا از برگزاری کنگره‌ها با B. در کنگره‌های 1887-1888 خودداری شد. . تعیین نیاز "در آینده به انتصاب پرسبیترها، واعظان و شماسها"، یعنی، عمل باپتیست های خصوصی B. Na را تایید کرد. پاشکووی ها به کنگره 1898 دعوت شدند و شرکت کنندگان "در مورد کار مشترک بیشتر برای پادشاهی خدا" به توافق رسیدند. سرانجام، در سال 1905، یک ماه پس از مانیفست مدارا، کنوانسیون متحد باپتیست ها و مسیحیان انجیلی برگزار شد. در این کنوانسیون، نام کلی «باپتیست‌های مسیحی انجیلی» پذیرفته شد، اما به کندی ریشه دوانید. در کنگره بی در سال 1911، نامه ای از مسیحیان انجیلی با پیشنهاد نزدیک شدن و اتحاد برای کار مشترک و همچنین ایجاد کمیته مشترک مورد بررسی قرار گرفت. کنگره تصمیم گرفت که با مسیحیان انجیلی "به شیوه ای برادرانه" رفتار کند، نام "باپتیست" را بر آنها تحمیل نکند، مسیحیان انجیلی تکفیر شده را در جوامع خود نپذیرد، اما پیشنهاد ایجاد کمیته مشترک را رد کرد. فعالیت اتحاد که پس از سال 1917 انجام شد نتایج قابل توجهی به همراه نداشت. در ششمین کنگره سراسر روسیه مسیحیان انجیلی در سن پترزبورگ (اکتبر 1919)، توافقی با نمایندگان بی. در مورد تشکیل شورای عمومی موقت تمام روسیه مسیحیان انجیلی و باپتیست ها، سپس در جلسه ای در ژانویه. در سال 1920، تصمیم گرفته شد تا تمام تلاش خود را برای اتحاد مسیحیان انجیلی و B. در یک اتحادیه انجام دهند. مشخص شد که غسل ​​تعمید، اشتراک و ازدواج در بین B. را فقط می توان توسط پروتستان منصوب شده انجام داد، و در میان مسیحیان انجیلی - توسط یکی از اعضای جامعه، همان قدرت تعمید با و بدون دست گذاشتن به رسمیت شناخته شد، و شکستن نان ابتدا به قطعات بزرگ، و سپس به قطعات کوچک (مانند B.) و بلافاصله به قطعات کوچک (در میان مسیحیان انجیلی)، آنها در حقوق تکفیر یک کلیسا و دیگری برابر شدند. در ماه مه تا ژوئن 1920، یک کنگره متحد مسیحیان انجیلی و B. برگزار شد که در آن تصمیم برای ادغام آنها در یک اتحادیه گرفته شد. اما در 13 خرداد که مباحث فنی ادغام اتحادیه ها مطرح شد، اختلافات جدی آشکار شد و روند ادغام متوقف شد. ب. یک سیستم حکومتی دانشگاهی (بدون رئیس) را پیشنهاد کرد، مسیحیان انجیلی بر حکومت تحت نظارت رئیسی که قرار بود I.S. Prokhanov باشد اصرار داشتند. حتی مداخله اتحادیه جهانی باپتیست نیز باعث آشتی و اتحاد نشد. پلنوم شورای اتحادیه باپتیست های اتحاد جماهیر شوروی در دسامبر. 1925 به افزایش "سوء تفاهم" بین B. و مسیحیان انجیلی اشاره کرد. دلایل "سوء تفاهم ها" پذیرفتن کسانی که توسط B. تکفیر شده بودند توسط مسیحیان انجیلی در جوامع خود، گسترش تهمت علیه B. و کار با هدف تفرقه بین باپتیست ها بود. جوامع پلنوم سؤال "در مورد نگرش نسبت به I. S. Prokhanov و اتحادیه او" را در نظر گرفت و تصمیم گرفت باپتیست ها را به همه توصیه کند. جوامع نباید اجازه داشته باشند که در جلسات واعظانی که خود را مسیحی انجیلی می نامند، موعظه کنند و صحبت کنند، "که هنوز از مرکز لنینگراد به ریاست پروخانف جدا نشده اند." در سال 1928، پروخانف برای دریافت حمایت مالی به آمریکا رفت و هرگز به روسیه بازنگشت.

شرایط اتحاد 1944 اساساً توافقنامه 1920 را تکرار کرد: همه جوامع در صورت امکان باید بزرگانی را تعیین کنند که غسل ​​تعمید، اشتراک و ازدواج را انجام دهند. اما در صورت عدم وجود چنین اعمالی، افراد غیر منصوب جامعه نیز می توانند چنین اعمالی را انجام دهند، اما فقط از طرف آن. همچنین مقرر شد که غسل ​​تعمید و ازدواج، چه با دست گذاشتن یا بدون دست گذاشتن بر غسل تعمید گیرندگان و کسانی که قرار است ازدواج کنند، دارای قدرت یکسانی باشند. با همین روحیه مسئله شکستن نان حل شد: «عشای ربانی یا شکستن نان را می توان هم با شکستن نان به قطعات کوچک و هم با شکستن به دو یا سه یا چند قطعه بزرگ انجام داد. " این اتحاد که با نظارت مقامات مربوطه صورت گرفت، اگر نه به پیشنهاد آنها، به نفع هر دو طرف بود. "باپتیست ها وضعیت یک سازمان مذهبی قانونی ("ثبت شده") و فرصتی برای بازسازی ساختارهای ویران شده خود را به دست آوردند. رهبران مسیحیان انجیلی که همیشه از نظر تعداد و تشکیلات خود به طور قابل توجهی از باپتیست ها پایین تر بودند ، به طور قابل توجهی موقعیت های رهبری خود را تقویت کردند ، که قبلاً در این واقعیت مشهود بود که رئیس AUCECB [شورای اتحادیه باپتیست های مسیحی انجیلی. - اد.] (یا. ای. ژیدکوف)، و دبیر کل (آ. و. کارف) از میان آنها انتخاب شد» (میتروخین، ص 400).

در سال 1954، پس از سفر رئیس اتحادیه جهانی باپتیست ها، تی لرد، به اتحاد جماهیر شوروی، فعالیت باپتیست های روسی در عرصه بین المللی تشدید شد. AUCECB مشارکت خود را در کار اتحادیه جهانی باپتیست (1955) از سر گرفت و رهبران آن مکرراً اعضای کمیته اجرایی و شورای عمومی بودند (A. I. Mitskevich, Zhidkov, I. I. Motorin, A. N. Melnikov, A. M. Bychkov, Ya. K. دوخانچنکو، V. E. Logvinenko)؛ در کنگره های نهم، دهم و سیزدهم اتحادیه جهانی باپتیست، ژیدکوف به عنوان یکی از معاونان رئیس جمهور انتخاب شد. از سال 1958 AUCECB در فعالیت های فدراسیون باپتیست اروپا شرکت کرده است. از فوریه در سال 1963 او عضو WCC بود (تا سال 1990) و نمایندگان AUCECB توسط اعضای کمیته مرکزی WCC (K. S. Veliseichik, A. M. Bychkov) انتخاب شدند. از سال 1958، AUCECB در فعالیت های کنفرانس صلح مسیحی شرکت کرد و نماینده آن A. N. Stoyan سال ها عضو دبیرخانه بین المللی این سازمان بود. در سال 1960، AUCECB به عضویت کنفرانس کلیساهای اروپا درآمد (در سال های مختلف، میتسکویچ، V. L. فدیچکین، S. N. Nikolaev اعضای کمیته مشورتی آن بودند)، از میانه. دهه 70 قرن بیستم فعالانه با انجمن کتاب مقدس متحد همکاری کرد.

AUCECB در کنفرانس های صلح بین ادیان در اتحاد جماهیر شوروی مشارکت فعال داشت که اولین آنها در ماه مه 1952 در زاگورسک (سرگیف پوساد فعلی) به ابتکار کلیسای ارتدکس روسیه برگزار شد و همچنین سمینارهای مشاوره بین المللی در مورد مشکلات مسیح برگزار کرد. . وزارتخانه ها در مبارزه برای صلح: 1979 - سمینار "زندگی را انتخاب کنید"؛ 1981 - "ایجاد اعتماد - انتخاب زندگی"؛ 1983 - "زندگی و صلح".

اتحاد این دو اتحادیه در اتحادیه مسیحیان انجیلی و باپتیست ها (از اول ژانویه 1946، اتحادیه مسیحیان انجیلی-باپتیست) به معنای ایجاد یک پروتستان چند مرحله ای و شاخه ای متمرکز در سراسر کشور بود. سازمانی با کارکنانی از پرسبیترهای ارشد (در ابتدا آنها را AUCECB مجاز می نامیدند) و پروتستان هایی که جوامع محلی را مدیریت می کردند. از سال 1945، راه آهن شروع به انتشار کرد. «بولتن برادرانه». پس از قطعنامه کمیته مرکزی CPSU در مورد تشدید کار الحادی (1954)، نیمی از جوامع محلی موجود در بلاروس خود را خارج از قانون یافتند و دائماً مورد آزار و اذیت قرار گرفتند. به تدریج، اختلافات داخلی نیز شکل گرفت، زیرا AUCECB به یک انجمن نسبتاً رسمی تبدیل شد، که علاوه بر B. و مسیحیان انجیلی شامل: مسیحیان ایمان انجیلی (پنطیکاستی ها) بود. کلیساهای «مسیحیان آزاد» (داربیست ها) ماوراءالنهر که تعمید و عشاق را به رسمیت نمی شناختند. مسیحیان انجیلی به روح رسولان، که عقاید تثلیث مقدس را انکار کردند. تئوتالاران انجیلی و جامعه اتحادیه کلیساهای مسیح از غرب. اوکراین و بلاروس، و از سال 1963 - منونیت ها. همه آر. دهه 50 به اصطلاح وجود داشت. خالص B. که با توافقنامه 1944-1945 مخالفت کرد و از سختگیری باپتیست ها دفاع کرد. سنت ها (دست گذاشتن بر کسانی که غسل ​​تعمید می گیرند، "عشاء بسته" و غیره). برای مثال، گروه‌های مشابهی در میان مسیحیان انجیلی به وجود آمدند. باصطلاح. «مسیحیان انجیلی-کمال‌کنندگان» به رهبری کورنینکو. اما این موارد منزوی بودند که معمولاً از مرزهای یک منطقه فراتر نمی رفتند.

در کنار. دهه 50 حزب کمونیست چین که وظیفه گذار سریع از سوسیالیسم به کمونیسم را تعیین کرده بود، که در آن جایی برای مذهب وجود ندارد، مسیری را برای حذف ادیان اعلام کرد. انجمن ها و کاهش تعداد مؤمنان. در سال 1959، در پلنوم AUCECB، بر اساس "توصیه" شورای فرقه های مذهبی، "مقررات اتحادیه ECB در اتحاد جماهیر شوروی" و "نامه آموزنده به پرسبیترهای ارشد" به تصویب رسید که در آن حقوق باپتیست ها محدود بودند. جوامع شورای AUCECB باید دائمی باقی می ماند، یعنی اعضای جدید فقط به جای کسانی که ترک می کردند انتخاب می شدند. برگزاری کنگره های جوامع محلی پیش بینی نشده بود. خدمات نمی تواند خارج از نمازخانه ثبت شده برگزار شود. تلاوت و اجرای گروه کر با همراهی ارکستر ممنوع بود. پروتستان موظف به مهار "مظاهر تبلیغی ناسالم" و "رهایی از عملکرد ناسالم تعقیب اعضای جدید" و همچنین "تطبیق دقیق با قوانین فرقه ها" بودند. پیشنهاد شد تا حد امکان تعمید افراد 18 تا 30 ساله محدود شود و اجازه عبادت به کودکان و همچنین دعوت به توبه داده نشود. پس از ارسال این اسناد به پیشوایان ارشد، معلوم شد که اکثر جوامع با آنها موافق نیستند و آنها را انحراف از دستورات مسیح می دانند. در آگوست در سال 1961، گروهی از وزرا به سرپرستی G. Kryuchkov و A. Prokofiev یک گروه ابتکاری برای تهیه و برگزاری کنگره فوق‌العاده کلیسای ECB ایجاد کردند و پیشنهاد کردند که همه موضوعات بحث برانگیز را به طور علنی مورد بحث قرار دهند. 13 اوت گروه ابتکار نامه ای با درخواست اجازه برگزاری کنگره به N. S. Khrushchev ارسال کرد، اما با آن مخالفت شد. فوریه در سال 1962، گروه ابتکار به کمیته سازماندهی تبدیل شد، که در 23 ژوئن همان سال، رهبران AUCECB را از کلیسا تکفیر کردند، و آنها نیز به نوبه خود به جوامع دستور دادند که "افراد سرسخت فعال" را تکفیر کنند. " برای 1960-1963 حدود دستگیر شد 200 "مغز"، اما جنبش به توسعه خود ادامه داد و باپتیست های جدید به آن پیوستند. جوامع مقامات که از ناآرامی فزاینده در میان بلاروس ناراضی بودند، اجازه دادند کنگره AUCECB در پاییز 1963 برگزار شود. او اساسنامه جدیدی از بانک مرکزی اروپا را تصویب کرد، "مؤسسین" از شرکت در آن خودداری کردند و آن را به اندازه کافی نماینده ندانستند.

خوب. آنها به مدت 2 سال تلاش کردند تا مقامات را وادار کنند که نتایج این کنگره را باطل بدانند و کنگره جدیدی را تشکیل دهند، اما با عدم حمایت، شورای کلیساهای باپتیست های مسیحی انجیلی (SC ECB) را ایجاد کردند که شامل جوامعی بود که این کار را انجام دادند. با AUCECB موافق نیستم. G. Kryuchkov رئیس شورا شد و G. Vince منشی شد. در کنار. 1965 SC ECB در حال حاضر در حدود. 10 هزار نفر (300 انجمن)؛ از سال 1962، انتشارات زیرزمینی منتشر شده است. «منادی رستگاری» و گاز. "برگ برادر" 30 نوامبر 1965 کمیته سازماندهی "منشور اتحادیه کلیساهای باپتیست مسیحی انجیلی اتحاد جماهیر شوروی" را منتشر کرد، که در آن مهمترین وظایف اتحادیه موعظه انجیل عیسی مسیح به همه مردم بود. دستیابی به سطح بالاتری از تقدس و مسیح. تقوای همه خلق خدا؛ دستیابی به اتحاد و انسجام همه کلیساها و همه مؤمنان ECB بر اساس خلوص و قداست در یک برادری واحد (میتروخین، ص 417). علیرغم تمام تلاش های رهبری AUCECB برای بازگرداندن وحدت، انشعاب ادامه یافت. در سال 1964، "مؤسسین" کمپین "تقدیس سازی" را آغاز کردند، ایده اصلی آن این بود که "ب" واقعی باید از زندگی و ارزش های "جهان" جدا شود، خود را به آن ها بسپارد. خدای همه چیز بدون هیچ ردی و آماده باش که به همان شیوه رنج بکشی، چگونه مسیح از جفاگرانش رنج برد. در مجالس اجتماع، هر مؤمنی باید با اعتراف علنی به گناه و توبه بر تقدیس خود شهادت می داد، اما اگر افراد جامعه در او کمبود اخلاص می دیدند، عواقب آن تا تکفیر وخیم می بود. در ماه مه 1966، در مسکو، تظاهرات B. - "مؤسسین" (حدود 400 نفر) در مقابل ساختمان کمیته مرکزی CPSU برگزار شد که در اعتراض به آزار و اذیت و دخالت در امور داخلی جوامع، و همچنین خواستار حق دین شد. آموزش، به رسمیت شناختن SC ECB و تشکیل کنگره جدید. پس از متفرق شدن تظاهرات، خورف، کریوچکوف و وینس در ماه نوامبر دستگیر شدند. 1966 به سه سال زندان محکوم شد. «ابتکارکنندگان» معمولی نیز تحت تعقیب قرار گرفتند، که معمولاً متهم به نقض هنر بودند. 142 و 227 قانون جزایی RSFSR ("نقض قانون جدایی کلیسا از دولت" و "انجام مراسمی که به ایمانداران آسیب می رساند"). پرسبیترها اغلب به دلیل انگلی دستگیری می شدند و صاحبان خانه هایی که در آنها مراسم برگزار می شد (از آنجایی که فقط جوامع ثبت شده دارای نمازخانه بودند) به دلیل "مقاومت در برابر پلیس" یا "اوباشگری" دستگیر می شدند. در سال 1964، انجمن "شورای بستگان زندانیان باپتیست مسیحی انجیلی" به ریاست مادر جی. وینس، ال. وینس، ایجاد شد. از سال 1971، "مؤسسین" انتشارات "کریستین" را که به طور غیرقانونی فعالیت می کرد، سازماندهی کردند.

در کنار. دهه 60 - اوایل. دهه 70 مقامات شروع به دنبال کردن سیاست ملایم تری نسبت به "مؤمنان" کردند: ثبت مستقل جوامع در صورتی مجاز بود که مؤمنان به دولت وفادار بودند، اما نمی خواستند از AUCECB اطاعت کنند. بنابراین، به عنوان مثال، در سال 1970 یک جامعه در شهر Uzlovaya (منطقه تولا) به ثبت رسید که یکی از اعضای آن G. Kryuchkov بود. با این حال، بسیاری از جوامع B. - "شروع کننده" عمدا از ثبت نام خودداری کردند. از سال 1986، سرکوب اعضای شورای کلیساها متوقف شد و در سال 1988 فعالیت های آن قانونی شد.

ب در روسیه پس از سال 1991م

پس از فروپاشی اتحاد جماهیر شوروی، ترکیب AUCECB به سرعت شروع به تغییر کرد. در سال 1992، 26 جامعه مسیحیان انجیلی اتحادیه کلیساهای مسیحیان انجیلی روسیه را سازماندهی کردند. در آغاز. دهه 90 استونی، لتونی و لیتوانی استقلال کشورهای خود و باپتیست را اعلام کردند. انجمن های این کشورها از AUCECB خارج شدند و پس از آن اتحادیه وجود نداشت. نوامبر در سال 1991، بر اساس آن، فدراسیون اروپایی-آسیایی اتحادیه های مسیحیان انجیلی-B ایجاد شد. در حال حاضر در حال حاضر، فدراسیون شامل 11 اتحادیه خودمختار است: روسیه - 90 هزار نفر. (1400 جامعه)، اوکراین - 141338 (2600)، بلاروس - 13510 (350)، مولداوی - 21300 (430)، گرجستان - 4700 (54)، ارمنستان - 2 هزار (70)، آذربایجان - 2 هزار (25)، قزاقستان - 11605 (281)، قرقیزستان - 3340 (121)، تاجیکستان - 410 (22)، ازبکستان - 2836 نفر. (31). تعداد کل - 293039 نفر. (5384). اتحادیه ECB روسیه دارای 20 مؤسسه آموزشی است، مانند مدرسه علمیه الهیات مسکو، دانشگاه مسیحی سنت پترزبورگ، مؤسسه الهیات مسکو (با شعبه هایی در چلیابینسک، سامارا و یکاترینبورگ)، مدرسه علمیه الهیات کتاب مقدس نووسیبیرسک، و همچنین تعدادی از کالج ها و مدارس کتاب مقدس. در مجموع، آنها تقریباً تمرین می کنند. 1000 دانش آموز در سال 1993 اتحادیه یک بخش تبلیغی تأسیس کرد که از سال 1996 انتشار گاز را آغاز کرده است. «اخبار مبلغین». باپتیست مبلغان به طور فعال در مکان های محرومیت از آزادی (در 485 مستعمره) کار می کنند و 14 مرکز بازپروری برای زندانیان ایجاد کرده اند. برنامه هایی برای کار با کودکان، جوانان، در میان کشورهای کوچک، در میان ناشنوایان وجود دارد. انجمن پزشکان مسیحی و انجمن مسیحیان کار می کنند. کارآفرینان در سال برای خدمت تبلیغی 56 درصد از بودجه اتحادیه هزینه می شود و 24 درصد صرف امور خیریه می شود. اتحادیه دارای یک انتشارات "مسیحی و زمان" است که گازی به همین نام تولید می کند. و خب. "کلمه مسیحی"، علاوه بر این، از سال 1945، یک f. «بولتن برادرانه».

از سال 1994، اتحادیه باپتیست های مسیحی انجیلی روسیه در کنفرانس های بین ادیانی که به ابتکار کلیسای ارتدکس روسیه برگزار می شود، شرکت می کند و رئیس آن یکی از اعضای کمیته هماهنگی بین ادیان مسیحی است. در سال 1998 شورای انجیلی کلیساهای مسیحیروسیه، که شامل مسیحیان انجیلی نیز می شد-B. در مارس 2002 به منظور هماهنگ کردن فعالیت های پروتستان. کلیساها در روسیه توسط شورای مشورتی سران سازماندهی شد کلیساهای پروتستانروسیه، شامل رئیس اتحادیه روسیه باپتیست های مسیحی انجیلی P. B. Konovalchik (پس از کنگره XXXI RSECB - Yu. K. Sipko) بود.

عقیده ب.

در سال 1905، در اولین کنگره جهانی خود، ب. مرامنامه رسولان را به بهترین نحو که منعکس کننده ایمان آنها بود اعلام کرد و "هفت اصل اساسی ایمان" یا "هفت اصل باپتیست" را پذیرفت که شامل مفاد اعتقادی اصلی B. در کل است. world : 1. کشیش. کتاب مقدس، یعنی کتب متعارف OT و NT، تنها مرجع در مسائل ایمانی و اعتقادی است. زندگی عملی. 2. کلیسا باید فقط از افراد بازسازی شده معنوی (یعنی کسانی که "با ایمان" تعمید یافته اند) تشکیل شود. 3. غسل تعمید و عشای ربانی فقط برای احیای مردم داده می شود. 4. استقلال جوامع محلی در امور معنوی و عملی. 5. برابری حقوق برای همه اعضای جامعه محلی، کشیشی جهانی. 6. آزادی کامل وجدان. 7. جدایی کلیسا از دولت.

صورت بندی این اصول در باپتیست های مختلف. نشریات با یکدیگر متفاوت هستند، اما معنای آنها از این تغییر نمی کند. بر اساس اصل اول، تمام نمادها و اعترافات ایمانی ب ماهیت کمکی دارند و عمدتاً در مؤسسات آموزشی حوزوی مطالعه می شوند. برخلاف St. دانش کتاب مقدس برای ب.. عادی ضروری نیست. با این حال، در تاریخ روسیه غسل تعمید شناخته شده چند. اعترافات دینی که در بین مؤمنان از اعتبار برخوردار بود، به عنوان رسمی پذیرفته شد. اسناد در کنگره ها و می تواند به عنوان مواد کمکی "برای آموزش معنوی ایمانداران" استفاده شود (تاریخ باپتیست های مسیحی انجیلی در اتحاد جماهیر شوروی، ص 449). اینها عبارتند از: اعتراف به ایمان و ساختار جامعه باپتیست، یا اعتراف هامبورگ (1847) توسط I. Onken; اعتراف به ایمان باپتیست های مسیحی توسط F. P. Pavlov (1906 و ویرایش توسط N. V. Odintsov 1928)؛ بیانیه ایمان انجیلی، یا دکترین مسیحیان انجیلی توسط I. S. Prokhanov (1910، بازنشر در 1924). خلاصهآموزه های مسیحیان انجیلی اثر I.V. Kargel (1913)؛ اعتراف ایمان باپتیست مسیحی انجیلی (1985); اعتراف به ایمان حوزه علمیه اودسا (1993); دکترین اتحادیه کلیساهای باپتیست مسیحی انجیلی (1997).

آموزش در مورد خدا ب- به تثلیث مقدس، پدر، پسر و روح القدس که کامل، ابدی، مساوی و جدایی ناپذیر هستند ایمان داشته باشند. در عیسی مسیح - خدای پسر، که از مریم باکره از طریق یک لقاح پاک از روح القدس متولد شد، که در خود دو طبیعت الهی و انسانی، اما بدون گناه را ترکیب کرد (ر.ک: 1 یوحنا 3.5)، و بنابراین او. می تواند قربانی گناه دنیا شود. قبل از خلقت جهان، خدای پدر، پسر یگانه خود را به عنوان قربانی برای رستگاری و نجات نسل بشر از پیش مقدر کرد. مسیح تنها نجات دهنده جهان و واسطه بین خدا و انسان است. هر که به او ایمان بیاورد، حیات جاودانی دارد (یوحنا 6: 47). او جهان هستی را قضاوت خواهد کرد. روح القدس خالق جهان همراه با پدر و پسر است. او به پیامبران و رسولان الهام کرد، در روز پنطیکاست برای شهادت در مورد مسیح و ایجاد کلیسا فرستاده شد. روح القدس انسان را به سوی توبه هدایت می کند و او را دوباره زنده می کند. او در توبه کنندگان ساکن می شود، تبدیل شده و از خدا اطاعت می کند و به او هدایای مهربانی برای خدمت در کلیسا می بخشد.

آموزش در مورد کلام خدا.ب. تشخیص دهد که کتابهای متعارف عهد عتیق (39) و عهد جدید (27) کلام واقعی خدا هستند که تحت الهام روح القدس نوشته شده اند تا راه نجات را به بشریت نشان دهند. با کمک روح القدس، القدس. کتاب مقدس برای انسان منبع شناخت خدا و تنها منبع مسیح می شود. ایمان.

آموزش در مورد انسانخداوند انسان را به صورت و شباهت خود، بی گناه، با اراده آزاد، برای زندگی جاودانه، مقدس و پر برکت در ارتباط بی وقفه با خود آفرید. انسان با تسلیم شدن به وسوسه شیطان، به گناه افتاد که او را از خدا جدا کرد. شخصی شروع به شرارت کرد، او نمی تواند بدون کمک بیرونی به زندگی عادلانه بازگردد. گناه توسط یک نفر وارد جهان شد و به همه فرزندان آدم منتقل شد ، همه فرزندان خشم خدا شدند و مجازات گناه در انتظار همه است - مرگ.

دکترین رستگاری و نجات.خدا انسان را دوست دارد و مرگ او را نمی خواهد و از این رو پسر یگانه خود را به جهان می فرستد تا بتواند با خون ریخته شده بر صلیب همه مردم را فدیه دهد. عیسی خواسته های قدوسیت خدا را برآورده کرد (رومیان 3: 25-26) و اکنون نجات از طریق فیض به همه مردم داده شده است. برای دریافت نجات، ایمان لازم است.

آموزش در مورد کلیسا خالق و رئیس کلیسا عیسی مسیح است، این کلیسا بر اساس کلام خدا ساخته شده است. یک کلیسای جهانی (کلیسای نامرئی) و یک کلیسای محلی (قابل مشاهده) وجود دارد. کلیسای جهانی متشکل از افرادی است که از نو متولد شده اند و در خود شهادت می دهند که فرزندان خدا هستند (ر.ک: اول یوحنا 5: 10-11؛ رومیان 8: 16)، هم زندگان و هم درگذشتگان. کلیسای محلی (جامعه) متشکل از کسانی است که با ایمان تعمید یافته اند که گرد هم می آیند تا خدا را جلال دهند و کلام او را گسترش دهند و همچنین خود را در مسیح کامل کنند. زندگی و کمک به دیگران هر شخصی که به عیسی مسیح ایمان آورده، توبه کرده، تولد دوباره را تجربه کرده و تعمید آب (تعمید با ایمان) را دریافت کرده است، می تواند عضو کلیسا شود. شخص از طریق تعمید با خداوند عهد می بندد. به گفته St. طبق کتاب مقدس، کلیسای محلی باید خادمین را انتخاب کند: بزرگان، مبشرین و شماسانی که از طریق انتصاب منصوب می شوند. در صورت ارتکاب یک گناه جدی، کلیسا ممکن است تصمیم بگیرد که تعیین را پس بگیرد. بزرگان باید از گله مراقبت کنند، مناسک مقدس را انجام دهند، اعضای کلیسا را ​​به تعالیم صحیح آموزش دهند (ر.ک.: 2 تیم 2.15)، سرزنش کنند، منع کنند، با صبر و شکیبایی و تعالی تشویق کنند (ر.ک: 2 تیم 4. 2; تیت 1. 9). انجیلان (معلمان) انجیل را موعظه می کنند و همچنین می توانند مناسک مقدس را انجام دهند. شماس ها به بزرگان و معلمان در خدمت خود کمک می کنند. انضباط کلیسا ایجاب می‌کند که خادمان سرمشقی برای ایمانداران باشند و تمام احکام خدا را به‌طور بی‌عیب و نقص رعایت کنند، هوشیار باشند (2 تیم 4: 5) و مخالفان حقیقت را سرزنش کنند (نک. Tit 1: 9). اعضای کلیسا باید مراقب یکدیگر باشند، با محبت پندها و پندها را بپذیرند و همچنین مراقب باشند که هیچ کس از جامعه از فیض خدا محروم نشود (ر.ک: عبرانیان 12: 15). در مجلس دعا، زنان با سر پوشیده حضور دارند (ر.ک: اول قرنتیان 11. 5-10). معیارهای نفوذ کلیسا عبارتند از: تشویق، تقبیح، سرزنش و تکفیر. تکفیر در موارد سقوط از ایمان، انحراف به بدعت، ارتکاب گناه انجام می شود. فرد تکفیر شده را می توان پس از توبه خالصانه، ترک گناه و داشتن «ثمرات توبه» به کلیسا پذیرفت (دوم قرنتیان 2: 6-8).

آموزه تعمید.غسل تعمید در آب (تعمید با ایمان) فرمانی است که توسط مسیح داده شده و شاهدی بر ایمان و اطاعت از خداوند است، و وعده ای است به او که دارای وجدان پاک است. کسانی که از نو متولد می شوند و کلام خدا و عیسی مسیح را به عنوان نجات دهنده و خداوند پذیرفته اند، تعمید می گیرند.

آموزش در مورد عشای ربانی.شام خداوند فرمان عیسی مسیح است که برای یادآوری و اعلام رنج و مرگ او بر روی صلیب داده شده است. نان و شراب فقط به بدن و خون عیسی مسیح اشاره می کنند (ر.ک: اول قرنتیان 11:23-25).

دکترین ازدواج. ازدواج از سوی خداوند مقرر شده است. شوهر فقط می تواند یک زن داشته باشد و زن فقط می تواند یک شوهر داشته باشد. طلاق در شدیدترین حالت مجاز است. پس از فوت یکی از زوجین امکان ازدواج مجدد وجود دارد. مسیحیان فقط می توانند با اعضای کلیسا از فرقه خود ازدواج کنند (ر.ک. اول قرنتیان 7: 1-5).

دکترین رابطه کلیسا با دولت.مقامات موجود توسط خداوند ایجاد شده است، در مواردی که با دستورات خداوند منافات ندارد، اعضای کلیسا باید از مقامات اطاعت کنند و برای آنها دعا کنند. کلیسا باید از دولت جدا شود و خود را از دخالت دولت در زندگی درونی و خدمت خود دور نگه دارد. اعضای کلیسا باید طبق اصل اعلام شده توسط مسیح زندگی کنند: «سزار را به سزار بدهید. خدای خدا(ر.ک: متی 22.21).

آموزش در مورد آمدن دوم عیسی مسیح.ب- به آمدن دوم عیسی مسیح با قدرت و جلال در روز خداوند، رستاخیز مردگان و آخرین قضاوت، پس از آن نیکوکاران سعادت ابدی خواهند یافت و بدکاران - عذاب ابدی.

عبادت. "نظم عبادت دارای یک قانون کاملاً ثابت نیست، همانطور که در کلیساهای تاریخی - کاتولیک و ارتدکس - توسعه یافته است. هیچ تشریفاتی وجود ندارد» (تاریخ باپتیست های مسیحی انجیلی در اتحاد جماهیر شوروی، ص 292). اما در عمل مناسک وجود دارد، و در باپتیست. در جامعه معمولاً از آنها به عنوان "آیین مقدس" یاد می شود. مرکز عبادت (جلسه نماز) در ب خطبه یا چند است. موعظه ها، به چاودار شامل خواندن و توضیح از مقدس است. کتب مقدس، دعاهای «ناآموز»، خواندن مزامیر و سرودها هم توسط همه مؤمنان و هم توسط گروه کر خاص یا موسیقی دیگر. جمعی ("وزارت موسیقی"). تعداد جلسات دعا در هفته ممکن است متفاوت باشد.

ب. تعطیلات را بشناسید: میلاد مسیح، غسل تعمید خداوند، ملاقات، ورود خداوند به اورشلیم، بشارت، عید پاک، معراج، تثلیث، تغییر شکل. عید برداشت یا شکرگزاری (خروج 23:16) را که در آخرین یکشنبه سپتامبر برگزار می شود، جشن بگیرید. و همراه با دعای شکرگزاری به درگاه خداوند برای نازل شدن میوه ها و نیز دعای برکت کشاورزان است (در این روز معمولاً برای نیازهای جامعه کمک های مالی جمع آوری می شود).

ب. با رد مقدسات، "آداب" زیر را انجام می دهد: غسل تعمید، عشای ربانی (نان شکستن)، ازدواج، برکت دادن به فرزندان، دعا بر بیماران، تقدیس نمازخانه ها، دفن کردن.

غسل تعمید آیینی است که گواه ورود به کلیسای مسیح است که گواهی بر ایمان و اطاعت از خداست. این مراسم فقط برای کسانی انجام می شود که به سن هوشیاری رسیده اند، پس از توبه، دوره آزمایشی (معمولاً 1 سال) و اتمام موفقیت آمیزمصاحبه ها؛ در این زمان در جامعه چند. هنگامی که غسل ​​تعمید پیشنهادی اعلام شد تا اعضایی که نامزد را می شناسند بتوانند نظر خود را بیان کنند. این مراسم در یک مخزن طبیعی یا در یک غسل تعمید انجام می شود، شخصی که غسل ​​تعمید می گیرد معمولاً لباس سفیدی می پوشد که توسط جامعه برای او تهیه شده است. وزیر (به نام باپتیست) می پرسد: "آیا شما معتقدید که عیسی مسیح پسر خداست؟" (ر.ک: اعمال رسولان 8.37). کسی که غسل ​​تعمید را دریافت می کند پاسخ می دهد: "من ایمان دارم!"، وزیر می گوید: "بر اساس فرمان خداوند و مطابق ایمان شما، شما را به نام پدر، پسر و روح القدس تعمید می دهم. آمین» (ر.ک: متی 28.19)، غوطه ور شدن کامل شخصی که یک بار در آب تعمید می گیرد، انجام می شود. سپس وزیر بر غسل تعمید یافتگان دعا می کند (بسته به عمل پذیرفته شده با یا بدون دست گذاشتن) و پس از آن عشای ربانی انجام می شود.

عشای ربانی،یا اشتراک،مناسکی است که برای یادآوری مصائب روی صلیب و مرگ عیسی مسیح ایجاد شده است، که باید قبل از آمدن او برای کلیسا انجام شود (ر.ک: اول قرنتیان 11. 23-26). نان و شراب "به بدن و خون عیسی مسیح اشاره می کنند." شرکت کنندگان در شام به وحدت خود با خداوند و با یکدیگر شهادت می دهند، بنابراین فقط "روح های متولد شده" که "در صلح با خداوند و با کلیسا" حضور دارند. پیش از برگزاری مراسم عشای ربانی، در بیشتر موارد، پیشگو فصل های متی 26 را می خواند. Mk 14; لوقا 22 و از اول قرن 9، چندین می گوید. نماز، مؤمنان سرود می خوانند. سپس رئیس نان را می گیرد و بر آن نماز می خواند و پس از آن آن را چند تکه می کند. تکه تکه می کند، خودش را می خورد و از میان وزیران به گله می گذرد، جامی شراب می گیرد، می نوشد و همچنین آن را به همه حاضران در شام می دهد. شکستن نان معمولاً یک بار در ماه انجام می شود - در اولین یکشنبه ماه. به درخواست بیمار، عشای ربانی می تواند در منزل برگزار شود.

ازدواج پس از مصاحبه اجباری با رئیس و ایالت انجام می شود. ثبت. خود این مراسم با ایراد خطبه توسط رئیس یا یکی از وزیران و انجیل خواندن، اغلب در مورد ازدواج در قنای جلیل و از رساله سنت. پولس به افسسیان. پس از پاسخ به سؤالاتی مبنی بر اینکه آیا اذعان دارند که ازدواجشان مورد برکت خداوند است یا خیر و آیا به یکدیگر عهد وفاداری می دهند، عروس و داماد بر زانو زده و بر آنها نماز می خوانند. ابتدا پدر و مادر نماز می خوانند و سپس رئیسی که آنها را می خواند برکت خدادست راستش را روی داماد و دست چپش را روی عروس گذاشت.

برکت دادن به کودکانبدون k.-l انجام می شود. مصاحبه های اولیه است و به هیچ وجه تنظیم نمی شود. پرسبیتر می تواند برای نوزاد دعا کند، او را در آغوش بگیرد و دست روی کودک بزرگتر بگذارد.

دعا برای بیماراناین کار توسط پروتستان انجام می شود (ر.ک. مرقس 16:18) با دست گذاشتن و با مسح روغن بر سر یا محل درد به پایان می رسد.

انتصاب به پیشبیتر و شماس باید بر وزرای منتخب جماعت انجام شود. احراز کنندگان نامزدها را ارائه می کنند و پس از دستوری که در جماعت داده اند، هر کدام جداگانه تعیین می شود. حضور همسر مقتول مستحب است، او اول بر شوهرش نماز می‌خواند، سپس خودش نماز می‌خواند و در نهایت پیشوایان (3-2 نفر) با دست گذاشتن.

تقدیس نمازخانهدر جلسه کل جامعه اتفاق می افتد و شامل نقل قسمت هایی متناسب با موقعیت از مقدس است. کتب مقدس (منتخب پروتستان) و دعاها.

قبل از تدفین مراسم عزاداری در خانه متوفی برگزار می شود. در قبرستان تلفظ می شود کلمه کوتاهدر مورد آن مرحوم سرود می خوانند و دعا می کنند. سپس بستگان با آن مرحوم وداع می کنند. روزهای بزرگداشت درگذشتگان ب.

متن: اوشینسکی بعد از میلاد دکترین استاندیست های کوچک روسی. ک.، 1886; Rozhdestvensky A.مقدس . استندیسم روسیه جنوبی سن پترزبورگ، 1889; ندزلنیتسکی I.استندیسم، علل پیدایش و تحلیل آموزه های آن. SPb., 1899; الکسی (دورودنیتسین)، اسقف.نئوباپتیسم روسیه جنوبی، معروف به شتوندا. استاوروپل-کاوکازسکی، 1903; او هست. مطالبی برای تاریخ جنبش مذهبی - عقل گرا در جنوب روسیه در نیمه دوم قرن نوزدهم. کاز، 1908; او هست. جنبش مذهبی-خردگرایی در جنوب روسیه در نیمه دوم. هنر نوزدهم کاز، 1909; پروگاوین A.S تفرقه و فرقه گرایی در روسی. زندگی عامیانه م.، 1905; بوتکویچ تی.بررسی فرقه های روسی و تفاسیر آنها. خ.، 1910; کلیبانوف A. I. تاریخ فرقه گرایی مذهبی در روسیه: دهه 60. قرن XIX - 1917 M., 1965; بوردو ام. تخمیر مذهبی در روسیه: مخالفت پروتستان با سیاست مذهبی شوروی. L., 1968; کالینیچوا ZV جوهر اجتماعی غسل تعمید. L., 1972; غسل تعمید لیالینا G.S: توهمات و واقعیت. م.، 1977; رودنکو A. A. باپتیست های مسیحی انجیلی و پرسترویکا // در راه آزادی وجدان. م.، 1989; تاریخچه باپتیست های مسیحی انجیلی در اتحاد جماهیر شوروی. م.، 1989; پروخانوف I.S در دیگ روسیه. شیکاگو، 1992; Grachev Yu.S. در پرتگاه هرود. م.، 1994; Kolesova O. S. منطقی، مهربان، ابدی بکارید. SPb., 1996; مارتسینکوفسکی V.یادداشت های مؤمن. SPb., 1995; Podberezsky I.V.در روسیه پروتستان باشید. م.، 1996; پاپوف V. A. پاهای انجیلیست. م.، 1996; تاریخچه غسل ​​تعمید. Od., 1996; Mitrokhin L.M. Baptism - تاریخ و مدرنیته: Philos.-sociol. مقالات SPb., 1997; Ushakova Yu. V. تاریخ غسل تعمید روسیه در نوشته های مبلغان ارتدکس: تحلیلگر تاریخی. مقاله // IV. 2000. شماره 6 // http://mf.rusk.ru [Electr. منبع].

E. S. Speranskaya، I. R. Leonenkova

در حال حاضر بیش از 40 میلیون باپتیست در جهان وجود دارد. به گزارش christianity.com، باپتیست ها یکی از بزرگترین فرقه های پروتستان در جهان هستند! به عنوان مثال، در ایالات متحده، کنوانسیون باپتیست جنوبی بزرگترین فرقه پروتستان در این کشور است.

بعد از کمی تحقیق تصمیم گرفتم توجه شما را جلب کنم 10 حقیقت درباره باپتیست ها که کمتر کسی می داند.

* * 1 * *

کلمه "باپتیست" به معنای "تعمید یافته" است. باپتیست ها بر این باورند که غسل ​​تعمید در آب را فقط باید در داخل دریافت کرد بزرگسالیو قاطعانه با غسل تعمید نوزاد مخالف است.

* * 2 * *

همه باپتیست ها موهبت های روح القدس را انکار نمی کنند و همه آموزه های جان مک آرتور را نمی پذیرند :) من شخصاً او را بدعت گذار می دانم زیرا در کنفرانس های آتش عجیب خود بدون انتخاب کلمات ، هدایای مقدس را کوچک می کند. روح در کلیسای مدرن

* * 3 * *

5 رئیس جمهور آمریکا عضو کلیساهای باپتیست بوده اند، از جمله بیل کلینتون، جیمی کارتر و باراک اوباما. به هر حال، جیمی کارتر هنوز در کلیسای باپتیست خود در مدرسه یکشنبه تدریس می کند.

* * 4 * *

بسیاری از واعظان باپتیست شهرت جهانی دارند. فقط به مارتین لوتر کینگ، چارلز اسپورجن، جان بانیان و بیلی گراهام اشاره کنیم.

* * 5 * *

گفتن اینکه چه زمانی اولین باپتیست ها ظاهر شدند سخت است. یک چیز مشخص است که در زمان اصلاحات پروتستانی، گروهی از مردم به وجود آمدند که در بزرگسالی شروع به انجام تعمید کردند. در آن زمان آنها را تحقیر آمیز "آناباپتیست" می نامیدند که به معنای "صلیب شده" است. اولین آناباپتیست ها این نام مستعار را رد کردند، زیرا معتقد بودند که دوباره تعمید نمی دهند، زیرا تعمید در دوران کودکی برای آنها غسل تعمید نبود. از همان ابتدا، آناباپتیست ها به شدت مورد آزار و اذیت قرار گرفتند، و این نه تنها از سوی کاتولیک ها، بلکه از سوی کلیساهای پروتستان نیز اتفاق افتاد. بسیاری از آناباپتیست ها از جمله دیرک ویلیامز و فلیکس مانز اعدام شدند.

* * 6 * *

منادی باپتیست های اوکراینی نوجوانی به نام ایوان اونیشچنکو بود. در حدود سال 1850، پدرش به ایوان هدیه ای برای تولد 17 سالگی او داد عهد جدید. این پسر با پشتکار خواندن کلام خدا به این نتیجه رسید که در بزرگسالی باید در آب غسل تعمید یابد. پس از آن، او با استعمارگران آلمانی که در استان خرسون زندگی می کردند، تماس پیدا کرد و به مرور زمان، با غوطه ور شدن کامل در آب، از طریق آنها غسل تعمید آب دریافت کرد. جنبشی که توسط ایوان اونیشچنکو آغاز شد، کل جنوب اوکراین را در بر گرفت و به اولین احیای انجیلی در خاک اوکراین تبدیل شد.

بر اساس ویکی پدیا انگلیسی، در پایان قرن نوزدهم حدود 300000 باپتیست در اوکراین وجود داشت!

* * 7 * *

نیکیتا ورونین را اولین باپتیست روسی می دانند.

نیکیتا قبل از توبه خود از غیور بزرگ فرقه مولوکان بود. او در 30 سالگی حتی به عنوان کشیش جامعه مولوکان تفلیس (تفلیس امروزی) انتخاب شد. اما یک روز ورونین هنگام خواندن کتاب مقدس به این نتیجه رسید که آموزه های مولوکان با کتاب مقدس مخالف است و شروع به جستجوی خدا کرد.

در 20 اوت 1867، نیکیتا در تفلیس در رودخانه کورا غسل تعمید آب دریافت کرد که توسط مارتین کالولت آلمانی به او آموخت. این تاریخ رسماً تولد غسل تعمید روسیه در نظر گرفته می شود.

* * 8 * *

در سال 1961، یک انشعاب بزرگ در انجمن باپتیست در اتحاد جماهیر شوروی رخ داد. گنادی کریوچکوف اتحادیه رسمی بانک مرکزی اروپا را به همکاری با کمونیست ها متهم کرد و از همه کسانی که با رهبری رسمی کلیسا مخالف بودند خواست تا جدا شوند. انجمن جدید، که عموماً به عنوان "باپتیست های ثبت نشده" یا "کریوکوویتس" شناخته می شود، نام اتحادیه کلیساهای باپتیست های مسیحی انجیلی (SC ECB) را دریافت کرد. این بزرگترین شکاف بین مسیحیان انجیلی در اتحاد جماهیر شوروی بود.

* * 9 * *

AT زمان شوروی"باپتیست" کلمه کثیفی بود. از آن با تحقیر استفاده می شد و همه مسیحیان پروتستان را نام می برد. جالب است بدانید که در همان زمان در آمریکا، باپتیست ها رئیس جمهور شدند، به تجارت بزرگ مشغول شدند (به غیر از تروت کتی، صاحب Chick-fill-A)، و یک زندگی اجتماعی فعال را رهبری کردند.

* * 10 * *

و در آخر، بسیاری از محققان مسیحی مدرن موافقند که بر اساس اول تسالونیکیان 4:16، هنگامی که مسیح برای کلیسای خود بیاید، باپتیست ها قبل از هر چیز قیام خواهند کرد :)

P.S.برای اونایی که طنز نمیفهمن بهتون اطلاع میدم که نکته 10 شوخیه :)

مقدمه 3

1. تاریخ پیدایش تعمید 4

2. ایمان شخصی 10

3. سازنده بودن تعمید 13

3.1 مفهوم باپتیست از اخلاق 13

3.2 درباره تسلی باپتیست 13

3.3 غسل تعمید در مورد معنای زندگی 14

3.4 جامعه باپتیست 14

3.5. تشریفات 15

نتیجه 17 مراجع 18

مقدمه.

چیزی که انسان را از حیوان متمایز می کند، توانایی باور کردن، باور به ناشناخته ها، نادیدنی ها، پرکردن با ایمان، پوچی هایی است که با آگاهی زاییده می شود، تقدس بخشیدن به چیزهای مبهم. ایمان به خدا، هر چه که باشد، جزء لاینفک جامعه بشری است: خدا با تولد آگاهی و به عنوان محصول آگاهی ظاهر می شود. برای یک بت پرست، خدا چند وجهی، چندوجهی و متنوع است. برای یک بت پرست، انسان خداست. این یک بت پرست است، نه یک خداناباور، که دموکراتیک ترین و آزادترین فرد است: یک بت پرست با احترام به خود و قدردانی از خدایان خود، این حق را برای دیگران محفوظ می دارد که به خدای خود ایمان داشته باشند.

با تقویت دولت، تبدیل دموکراسی اولیه دولتی به یک امپراتوری، با تقویت نابرابری اجتماعی قشربندی جهانی و اقتصادی، نیاز به وحدت الهی وجود دارد - یک پیوند وحدت بخش، آخرالزمان برابری نهایی. و سپس توحید به جای بت پرستی می رسد.

رایج ترین دین توحیدی مسیحیت است. در تلاش برای اتحاد، مسیحیت به آن پوچی می رسد که بت پرستی هرگز به آن نرسیده است. اما مسیحیت بر اساس عقیده اراده آزاد، این اراده آزاد را نمی پذیرد که تنظیم می کند چه کسی، چگونه و به چه کسی باید دعا کند. هر گونه مخالفت، حتی در چارچوب دکترین، در نهایت منجر به قتل عام می شود: کافی است روند دردناک تقسیم کلیساها را یادآوری کنیم. اما، با این وجود، شکافی که قبلاً رخ داده است، زمینه غنی را برای ظهور و شکل‌گیری اصول جدید فراهم می‌کند.

باید درک کرد که دین جوهره یک روش سازمان دهی فراملی، غیر قدرتمند و اخلاقی جامعه است و گرایش ها و فرضیات جدید به دلیلی متولد می شوند.

به عنوان یک قاعده، دولت، به نمایندگی از رهبران خود، روند جدیدی ایجاد نمی کند، بلکه یک جریان موجود را مشروعیت می بخشد که نیازهای جامعه را تا حد امکان برآورده کند. پیوریتانیسم می تواند به عنوان نمونه کتاب درسی علت و معلول در تولد یک جزم اندیشی جدید باشد: جامعه انگلیسی زمان ملکه الیزابت که در هرج و مرج غوطه ور شده بود، از سیفلیس شروع به مرگ کرد. علاوه بر این، پیوریتانیسم، حتی در مقایسه با پروتستانیسم، "مزایای" اقتصادی زیادی داشت: با تمرکز بر رد حداکثر کالاهای دنیوی و نفسانی، پیوریتانیسم ارزان بود. بنابراین، پیوریتانیسم می تواند به عنوان یکی از برجسته ترین جلوه های مصلحت دینی باشد. اما حتی چنین پدیده یکپارچه ای مانند پیوریتانیسم (بسیار سخت تر به نظر می رسد؟) یکنواخت نیست. غسل تعمید یک نمونه است.

هدف این کار بررسی ویژگی‌های تعمید و آشکار کردن جنبه‌های نظری سازنده بودن آن است.

1. دریابید که چه چیزی باعث سرزندگی تعمید می شود

2. بررسی کنید که جامعه چگونه با افرادی که این دین را دارند رفتار می کند

3. نگرش به کار را در نظر بگیرید

تاریخچه غسل ​​تعمید.

مسیحیت هرگز یکدست نبوده است - کلیساها، گروه ها، بدعت ها، شایعات و غیره دائماً در آن به وجود می آمدند که با یکدیگر رقابت و دشمنی داشتند. این امر به این دلیل اتفاق افتاد که افکار مسیحی به طور نابرابر توسط اقشار مختلف اجتماعی جذب شده و به عنوان فرمول بندی ایدئولوژیک مواضع طبقاتی و سیاسی آنها عمل می کرد. اما با شروع قرن شانزدهم، مظاهر پراکنده قبلی مخالفت با کلیسای کاتولیک در جریان قدرتمندی ادغام شد که اروپا را تسخیر کرد و باعث ایجاد انواع جدیدی از مسیحیت - پروتستانتیسم شد که در راستای آن تعمید به وجود آمد.

انگیزه های واقعی اصلاحات ریشه در حوزه سیاسی-اجتماعی داشت. دگم های کلیسای کاتولیک، همانطور که انگلس اشاره کرد، خصلت بدیهیات سیاسی پیدا کرد. بنابراین، مبارزه بورژوازی رو به رشد علیه نظم قرون وسطی به طور طبیعی منجر به تجدید نظر در عقاید تثبیت شده کاتولیک شد. پروتستانیسم به معنای اصلاح اصول بورژوایی کلیسای کاتولیک بود که مسیحیت را با املاک استبداد قرون وسطایی تطبیق داد. همین ماهیت اجتماعی پروتستانیسم است که درک ویژگی های جزم و فرقه آن را ممکن می سازد.

با مخالفت با کلیسا به عنوان نهادی جدایی ناپذیر از فئودالیسم، ایدئولوگ های پروتستانتیسم هم اعمال مذهبی کلیسای کاتولیک و هم اصول جزمی را که بر آن بنا شده بود رد کردند.

پروتستان ها در توجیه اصلاحات خود به قرائت کافی از « کتاب مقدسآنها با رد «سنت مقدس» که رویه اجتماعی و موقعیت کاتولیک را در فئودالیسم تثبیت می کرد، آن را تنها مرجع در مسائل اعتقادی اعلام کردند. پروتستان ها کلیسای کاتولیک و بیشتر آیین های کلیسا را ​​رد کردند: پرستش شمایل ها، مقدسین، آیین مریم باکره. آنها نهاد کاهنیت، رهبانیت، روزه را لغو کردند. از هفت آیین مقدس کلیسا، آنها فقط تعمید و اشتراک را حفظ کردند. با رد دکترین کاتولیک کلیسا به عنوان یک واسطه ضروری در نجات مردم، "اعمال نیک و شاهکارهای تقوا" - به عنوان گام های ضروری برای پاداش زندگی پس از مرگ، متکلمان پروتستان با آنها با آموزه تنها ایمان شخصی نجات دهنده مخالفت کردند. دکترین متفاوتی از کلیسا مطرح شد، تفسیر اصول اخلاق دینی دستخوش تغییرات شد و غیره.

خوانش پروتستانی از کتاب مقدس عمیقاً مشروط به منافع واقعی و زمینی بورژوازی بود و مبارزه ای را که علیه نظام فئودالی به راه انداخت به شکلی مذهبی منعکس می شد. و بنابراین، میزان قاطعیت اصلاح کلیسای کاتولیک در کشورهای مختلف تا حد زیادی به شدت مبارزه طبقاتی در یک کشور معین، به وضعیت اجتماعی-سیاسی که در آن رخ داد بستگی داشت.

شکل خاصاصلاحات در انگلستان، زادگاه تعمید رخ داد. استقرار نهایی انگلیکانیسم در سال 1563 رخ داد، زمانی که ملکه الیزابت به اصطلاح "39 ماده" را به عنوان مذهبی به اصطلاح مستقیماً تابع قدرت سلطنتی اعلام کرد. این مقالات عقاید کاتولیک برزخ، اعمال عیش و نوش، اقتدار پاپ، بزرگداشت شمایل ها، آثار و قدیسان، قدیسان کاتولیک، نذر تجرد کشیشان و غیره را رد کردند. از سوی دیگر، عقیده کلیسا به عنوان یک میانجی لازم در نجات مردم، تقسیم به کشیشان و کلیساها. سلسله مراتب کلیسا نیز حفظ شد. غسل تعمید در اینجا در آغاز قرن هفدهم به وجود آمد. به عنوان یکی از محصولات توسعه به اصطلاح پیوریتانیسم - جنبشی با هدف پاکسازی بیشتر کلیسای انگلیسی از کاتولیک.

توسعه سبک زندگی بورژوازی، تقویت بورژوازی انگلیسی، که خواستار کلیسای ارزان و مطیع بود، باعث جنبشی از به اصطلاح پیوریتان شد که از پاکسازی بیشتر کلیسا از "پاپیسم" دفاع می کردند. به ویژه، در مورد تغییر پرستش انگلیکن بود که از بسیاری جهات یادآور آیین کاتولیک رومی بود، در مورد لغو آیین باشکوه و لباس‌های خاص کشیش. پیوریتن ها همچنین خواستار اصلاحات در سازمان کلیسا و جایگزینی سیستم اسقفی با سیستم موسوم به پرزبیتری شدند که در آن کلیسا توسط پرسبیترهایی که توسط جماعات انتخاب می شوند اداره می شود. جنبش پیوریتن همگن نبود.

رادیکال ترین خواسته ها توسط باپتیست ها مطرح شد که عمدتاً با خرده بورژوازی مرتبط بودند. آنها این ایده را مطرح کردند که عضو یک کلیسای محلی فقط می تواند شخصی باشد که "آگاهانه" غسل تعمید را پذیرفته است و بنابراین به طور غیرقابل برگشتی غسل تعمید کودکان را رد کرده است. دقیقاً به این دلیل که آموزه غسل ​​تعمید تفاوت را نشان می دهد کلیسای جدیداز جنبش های مرتبط، نام "باپتیست" به تدریج به پیروان او اختصاص یافت.

اگر انواع دیگر جنبش‌های پیوریتن جدایی از کلیسای رسمی و استقلال در حل مسائل مذهبی را خواستار بودند، آنگاه به طور خاص در مورد کلیسای انگلیکانو حق امتیاز آنها اصولاً معتقد بودند که مقامات سکولار مسئول وضعیت کلیسا هستند و باید از آن حمایت کنند و امیدوار بودند که در طول زمان از چنین حمایتی برخوردار شوند. از سوی دیگر باپتیست ها حق را رد کردند قدرت سکولاردخالت در امور دینی

در واقع تاریخچه پیدایش تعمید به شرح زیر است. در 1606-1607. دو گروه از جدایی طلبان انگلیسی (یکی از جهت گیری های پیوریتانیسم) از لینکلن شایر به هلند نقل مکان کردند. یکی از آنها، تحت رهبری جان اسمیت، در آمستردام پناه گرفت و پایه و اساس تعمید را گذاشت.

اسمیت تعلیم داد که تنها افرادی باید تعمید بگیرند که بتوانند شواهد قانع کننده ای از وفاداری خود به مسیح ارائه دهند. از آنجایی که جو اسمیت تمام کلیساهایی را که در آن زمان وجود داشت، نادرست می دانست، خودش با ریختن خود را غسل تعمید داد و سپس طرفدارانش را تعمید داد و اولین کلیسای باپتیست در تاریخ را سازمان داد.

در سال 1611 گروهی از پیروان او به لندن بازگشتند و اولین جماعت باپتیست را در خاک انگلیس تشکیل دادند. به زودی "اعلامیه ایمان" کلیسای جدید منتشر شد. این منعکس کننده ویژگی های تعمید است که در مورد آن صحبت کردیم. مثلاً در اینجا گفته شد: «قاضی حق مداخله در امور دینی یا آزادی وجدان، اجبار یا اجبار مردم را به انجام این یا آن دین یا عقیده ندارد، بلکه باید تأمین کند. دکترین مسیحیوجدان آزاد همه «اعلامیه» همچنین آموزه باپتیست کلیسا را ​​به وضوح بیان می‌کند: «کلیسای مرئی فقط شامل چنین افرادی است که توبه کرده‌اند که معتقدند مسیح از این پس میوه‌هایی به بار خواهد آورد که می‌تواند زندگی را بهبود بخشد... کلیسای مرئی شکلی عرفانی از حقیقت است. کلیسای روحانی نامرئی که تنها توسط روح افراد صالح و کامل تشکیل شده است.

باپتیست ها به دو دسته عمومی و خصوصی تقسیم می شوند.

آموزه باپتیست از الهیات پروتستانی لوتر و کلوین رشد کرد. لوتر با رد ادعاهای کلیسای کاتولیک مبنی بر نقش میانجی مستقیم در امر نجات، این دکترین را مطرح کرد که فقط ایمان شخصی انسان را نجات می دهد. اما این ایمان، به گفته لوتر، نتیجه تقوای خود شخص نیست، بلکه تحت تأثیر روح القدس ایجاد می شود، که بدین وسیله «انتخاب» این فرد را برای نجات تأیید می کند. این ایده ها بازتاب عجیبی در آموزه های کلوین یافتند. او استدلال کرد که اگر ایمان منحصراً منشأ فیض خداوند باشد، سرنوشت انسان فقط به آن بستگی دارد. اجازه دادن به اختیار به معنای وابسته کردن مشیت خداوند به انسان است. از این رو کلوین عقیده معروف خود را در مورد جبر مطلق فرموله می کند که بر اساس آن خداوند "از یک قرن قبل از انجام هر کاری، خوب یا بد"، برخی از مردم را انتخاب کرده اند. نجات ابدیدیگران به لعنت ابدی بنابراین، قربانی کفاره مسیح فقط به بخشی از مردم - به کسانی که در ابتدا در "کتاب زندگی" نوشته شده بودند، گسترش یافت. این دیدگاه جزم رستگاری خصوصی نامیده شد و باپتیست هایی که در آن اشتراک داشتند باپتیست خصوصی نامیده شدند.

اما در میان پروتستان ها، درک دیگری از مفهوم برگزیدگی نیز رایج بود. تأکید بر وجود اختیار در انسان، امکان انتخاب راه حق یا راه گناه بود. جبر به عنوان پیش آگاهی درک شد. آنها گفتند که مسیح برای گناهان همه مردم کفاره داد و نجات همه را ممکن ساخت. اما خدا از همان ابتدا می دانست که چه کسی از این فرصت استفاده خواهد کرد و چه کسی در گناه باقی خواهد ماند. این جزم کفاره مشترک است و طرفداران آن در میان باپتیست ها را باپتیست های رایج می نامیدند.

جان اسمیت به عقیده ی کفاره ی عمومی پایبند بود. او به صراحت اظهار داشت که «خداوند یک نفر را برای نابودی مقدر نکرده است.» بنابراین اولین جماعت باپتیست یک کلیسای باپتیست عمومی بود. تعداد ژنرال باپتیست ها به آرامی افزایش یافت. در سال 1626م تنها پنج کلیسا در انگلستان با حدود 150 پیرو وجود داشت. به طور کلی، باپتیست های ژنرال تأثیر قابل توجهی نداشتند موضوع اصلیتشکیل تعمید جهانی

شاخه دیگری از باپتیست ها، به اصطلاح باپتیست های خصوصی، مستقل از گروه اسمیت به وجود آمدند. اولین کلیسای باپتیست خصوصی در انگلستان توسط جان اسپیلزبری در سال 1638 در Sausvork تأسیس شد. آنها عقیده جزمی «کفاره خصوصی» را داشتند. در سال 1644، 7 کلیسا وجود داشت و به اصطلاح اعتراف به ایمان لندن، شامل 50 ماده، تصویب شد. تعمید را با غوطه ور شدن در آب تشخیص داد. در نتیجه اختلافات طولانی و رقابت متقابل کلیساهای باپتیست در قرن هجدهم. سیستمی از اعضای به اصطلاح بسته شکل گرفت که بعداً به نشانه تعمید خصوصی تبدیل شد. این باپتیست های خصوصی بودند که بیشترین تأثیر را در توسعه بعدی تعمید در انگلستان، ایالات متحده آمریکا و در قاره اروپا داشتند.

ایمان شخصی

ماهیت آموزه باپتیست، جزم مأموریت نجات عیسی مسیح است، جزمی که زیربنای آن است. زندگی مذهبیجوامع و هر عضو جداگانه. در خطبه باپتیست، این ایده قاطعانه و مداوم ترویج می شود که شخص به تنهایی قادر به دستیابی به عدالت، دستیابی به خودسازی اخلاقی و حتی بیشتر از آن، نجات نیست. این نکته توسط متکلمان به عنوان شرط اصلی عقیده باپتیست در نظر گرفته شده است. «این حقیقت مرکزی کل عهد عتیق و جدید چیست؟ این در این واقعیت نهفته است که شخص نجات و عادل شمرده شدن را از خدا نه با اعمال خود، بلکه از طریق ایمان به قربانی انجام شده توسط مسیح بر روی صلیب جلگه، دریافت می کند. این حقیقت اصلی کل کتاب مقدس است.»

"چه زمانی شخص شروع به آماده شدن برای ملاقات با خداوند می کند؟" - سوال یک واعظ باپتیست را مطرح می کند. و پاسخ می دهد: بدیهی است که «زمینی»، «جسمی» و «روحانی»، «مرده در گناهان و جنایات»، نمی تواند به او رسیدگی کند. پادشاهی آسمانی- محل اقامت او فقط روی زمین است - و بنابراین، او نمی تواند در مورد آسمانی فکر کند، "جایی که مسیح در دست راست خدا نشسته است"، و نه انتظار آمدن او از بهشت ​​را داشته باشد. حتی در آن صورت، متکلم ادامه می دهد، اگر انسان شروع به عمل به کلام خدا کند، صدقه بدهد، حتی خود را به خاطر ایمانش به شکنجه بسپارد، نجات او به هیچ وجه تضمین نمی شود. ایمان موجه و عشق نجات بخش تنها از طریق عمل روح خدا از هدف ایمان و منبع عشق قابل دریافت است. این ایده در تمام استدلال های ایدئولوگ های باپتیست جریان دارد. "تولد دوباره معنوی تولدی از کسی است، از خدا... و بنابراین، نه خودسازی." فقط خدا نجات می دهد، نفوذ روح القدس، که باعث "تولد دوباره از بالا" یک فرد می شود. هر ایمان دیگری ایمان انسانی است، ایمان «دنیوی»، انسان را «مرده» می گذارد و نمی تواند او را به رستگاری برساند.

همه مردم، به گفته باپتیست ها، به "برگزیده" و "نگزیده" تقسیم می شوند. "انتخاب" یک شخص نه تنها در جهان دیگراما بیان خود را از قبل در زندگی زمینی می یابد. حضور روح القدس با عملی که در مؤمن ایجاد می کند مشخص می شود. مهم ترین چیز این است که «به طور دقیق بین تولد روحانی و اعتقاد ساده به حقایق خدا تمایز قائل شویم.» بنابراین، محتوای ایمان شخصی باپتیست به عنوان یک رابطه معین انسان با خدا آشکار می شود.

به طور کلی، باپتیست ها الگویی برای انتقال یک فرد به موقعیت های ایمان مذهبی دارند.

مرحله اول، پی بردن به گناه خود است. روح القدس با آمدن به شخص، اول از همه انسان را متوجه گناهکار بودن خود می کند.

· مرحله دوم آغاز تبدیل انسان به فکر مرگ، حالت توبه - توبه در زندگی گناه آلود سابق است.

· مرحله سوم: انسان به این درک می رسد که به تنهایی قادر به نجات خود نیست.

مرحله چهارم بازگشت به سوی خداست. روح القدس در قلب کسی که مسیح را دوست دارد وارد می شود.

پس انسان به خدا «رو می کند». «تبدیل عمل تسلیم شدن به خداست زمانی که شخص شروع به زندگی برای عیسی می کند.»

"احیای" باپتیست در درجه اول علیه "مرد ثروتمند" ، علیه آن صفات - شجاعت ، شجاعت ، اعتماد به نفس که شخص را شخصیت می کند ، به او فردیت می بخشد ، زیرا. یکی از الزامات اصلی آنها این است که "در فروتنی رشد کنند."

ایده آل نهاییباپتیست‌ها کاملاً واضح موعظه می‌کنند: «آه، کاش آنقدر با فروتنی بزرگ می‌شدیم که صفر می‌شدیم، که مسیح همه و همه در زندگی ما بود. صفر عدم وجود یک مقدار است. باشد که کوچکترین عظمتی، عظمت خودمان را نداشته باشیم.»

در آغاز سال 1500، گروه‌هایی از مؤمنان در کشورهای مختلف اروپای غربی تشکیل شدند که با اقدامات کلیسای رسمی کاتولیک مخالف بودند. آغاز قرن دوازدهم و چند قرن بعد، زمان ظهور جنبش های جدید مسیحی در اروپای غربی: والدنسی ها (قرن XII)، لولاردها (انگلستان، 1380)، هوسی ها (جمهوری چک، 1410)، لوتریان (آلمان، 1517)، اصلاح طلبان (سوئیس، 1520)، آناباپتیست ها (سوئیس - آلمان، 1527، 351، منونیت ها) )، هوگنوت ها (فرانسه، 1570)، پیوریتان ها (انگلیس، 1580)، جدایی طلبان (انگلیس، 1590).

اولین جماعت باپتیست در سال 1609 در آمستردام تأسیس شد. اعضای این جامعه هنوز خود را باپتیست نمی نامیدند، اما یکی از عناصر اصلی آموزه باپتیست آینده را شناسایی کردند: آنها به دلایل اصولی در بزرگسالی تعمید گرفتند، زیرا معتقد بودند که شخص باید ایمان را آگاهانه انتخاب کند.

اولین باپتیست ها انگلیسی هایی بودند که به دلیل آزار مذهبی از انگلستان به هلند مهاجرت کردند. بنیانگذار تعمید و اولین رهبر اولین جماعت باپتیست، جان اسمیت بود. در سال 1612، زمانی که موجی از آزار و اذیت مذهبی در انگلستان فروکش کرد، بخشی از باپتیست های آمستردام به وطن خود بازگشتند. و در همان سال، 1612، اولین جامعه باپتیست در انگلستان در لندن به وجود آمد. در انگلستان بود که عقاید و عقاید به طور کامل شکل گرفت و نام "باپتیست ها" به وجود آمد.

جنبش باپتیست به بزرگترین پیشرفت خود در آمریکای شمالی رسید. اساس اولین جوامع باپتیست تبعیدیان از مستعمرات پیوریتن بودند که به دلیل ابراز عقاید در مورد نیاز به جدایی کلیسا از دولت و امتناع از تعمید کودکان تحت تعقیب قرار گرفتند. در سال 1638، گروهی از این مؤمنان، به رهبری راجر ویلیامز، مستعمره جدید رود آیلند را تأسیس کردند، جایی که آزادی مذهب رسما اعلام شد و اولین کلیساهای باپتیست در شهرهای پراویدنس و نیوپورت تأسیس شدند. پس از به دست آوردن آزادی مذهبی، باپتیست ها فعالیت تبلیغی فعالی را آغاز کردند و علاوه بر استعمارگران سفیدپوست، سرخپوستان و سیاهپوستان کشور را نیز پوشش دادند. در میان اخیر، این اعتراف گسترده شده است، در نتیجه چندین انجمن باپتیست آفریقایی-آمریکایی تا به امروز در ایالات متحده وجود دارد.

در سال 1905، در اولین کنوانسیون جهانی باپتیست در لندن، اتحاد جهانی باپتیست تأسیس شد که تا به امروز شامل 214 انجمن باپتیست تقریباً در تمام مناطق جهان است.

نمایندگان قابل توجه

جان بونیان - نویسنده و واعظ انگلیسی

چارلز اسپرجون - واعظ انگلیسی

مارتین لوتر کینگ - رهبر مقاومت بدون خشونت در برابر نژادپرستی در ایالات متحده

ویلیام کری - واعظ مسیحیت در هند، بنیانگذار انجمن مبلغان باپتیست

بیلی گراهام - شخصیت مذهبی و عمومی در ایالات متحده

جیمی کارتر - سی و نهمین رئیس جمهور ایالات متحده، برنده جایزه صلح نوبل 2002

توماس کوک - کارآفرین انگلیسی، بنیانگذار اولین آژانس مسافرتی جهان

جان راکفلر - کارآفرین و بشردوست آمریکایی، بنیانگذار صنعت نفت ایالات متحده

والتر راوشنبوش - الهی‌دان و شخصیت عمومی آمریکایی که از ایده‌های برابری اجتماعی و انجیل اجتماعی دفاع می‌کرد.

هر دینی ویژگی ها و پیروان خود را دارد. یکی از جهت گیری های مسیحیت پروتستان، تعمید، محبوب ترین در سراسر جهان است. طبق قوانین آن، بسیاری از سیاستمداران مشهور و چهره های تجارت نمایشی غسل تعمید گرفتند. با این حال، هنگامی که به تعمید علاقه مند هستید، مهم است که به یاد داشته باشید که این یک فرقه است. ما پیشنهاد می کنیم که بفهمیم باپتیست ها چه کسانی هستند.

باپتیست ها - آنها چه کسانی هستند؟

کلمه "باپتیست" از "baptiso" گرفته شده است که از یونانی به عنوان "غوطه وری" ترجمه شده است. بنابراین، تعمید به معنای غسل تعمید است که باید در بزرگسالی با غوطه ور کردن بدن در آب انجام شود. باپتیست ها پیرو یکی از جهت گیری های مسیحیت پروتستان هستند. غسل تعمید ریشه در پیوریتانیسم انگلیسی دارد. این بر اساس غسل تعمید داوطلبانه شخصی است که اعتقادات قوی دارد و گناه را نمی پذیرد.

نماد باپتیست

همه حوزه های پروتستانیسم نمادهای خاص خود را دارند. حامیان یکی باورهای عمومیاز این قاعده مستثنی نیستند. علامت باپتیست ها ماهی است که نماد مسیحیت متحد است. علاوه بر این، برای نمایندگان این آیین، غوطه ور کردن کامل شخص در آب مهم است. حتی در زمان های قدیم، ماهی ها شخصیت مسیح بودند. همان تصویر برای مؤمنان یک بره بود.

باپتیست ها - نشانه ها

شما می توانید درک کنید که یک فرد حامی این اعتقاد است، با دانستن اینکه:

1. باپتیست ها فرقه گرا هستند. چنین افرادی همیشه در یک اجتماع متحد می شوند و دیگران را دعوت می کنند تا در جلسات آنها بیایند و .
2. کتاب مقدس برای آنها تنها حقیقتی است که در آن می توانید پاسخ همه سؤالات خود را بیابید زندگی روزمرهو همچنین در دین.
3. کلیسای نامرئی (جهان) برای همه پروتستان ها یکی است.
4. همه اعضای جامعه محلی برابر هستند.
5. فقط افراد تازه متولد شده (تعمید یافته) می توانند دانشی در مورد تعمید دریافت کنند.
6. برای مؤمنان و غیر مؤمنان آزادی وجدان وجود دارد.
7. باپتیست ها معتقدند که کلیسا و دولت باید از یکدیگر جدا شوند.

باپتیست ها - موافق و مخالف

اگر برای مسیحی ارتدکسممکن است آموزه باپتیست اشتباه و کاملاً مغایر با کتاب مقدس به نظر برسد، پس ممکن است کسانی باشند که به تعمید علاقه مند باشند. تنها چیزی که یک فرقه می تواند جذب کند، اجتماع افرادی است که نسبت به شما و مشکلات شما بی تفاوت نیستند. یعنی با دانستن اینکه باپتیست ها چه کسانی هستند، ممکن است به نظر شخصی برسد که در مکانی فرود آمده است که واقعاً از او استقبال می شود و همیشه مورد انتظار است. مگر می شود چنین انسان های خوش اخلاقی آرزوی بدی داشته باشند و راه نادرست را راهنمایی کنند؟ با این حال، با فکر کردن به این روش، فرد به طور فزاینده ای از دین ارتدکس دور می شود.

باپتیست ها و ارتدکس ها - تفاوت ها

باپتیست ها و ارتدوکس ها اشتراکات زیادی دارند. برای مثال، نحوه دفن باپتیست ها یادآور مراسم تشییع جنازه یک مسیحی ارتدکس است. با این حال، درک تفاوت باپتیست ها با ارتدکس ها مهم است، زیرا هر دوی آنها خود را پیروان مسیح می دانند. تفاوت های زیر نامیده می شوند:

1. باپتیست ها سنت مقدس (اسناد مکتوب) را کاملاً رد می کنند. آنها کتابهای عهد جدید و عتیق را به شیوه خود تفسیر می کنند.
2. ارتدکس ها معتقدند که با مشاهده می توان شخص را نجات داد احکام خدا، روح را از طریق مقدسات کلیسا پاکسازی کنید و به هر طریقی با تقوا زندگی کنید. از سوی دیگر، باپتیست ها مطمئن هستند که نجات زودتر اتفاق افتاده است - در کالواری، و هیچ چیز دیگری لازم نیست انجام شود. در عین حال، این که چقدر انسان درستکار زندگی می کند، مهم نیست.
3. باپتیست ها صلیب، نمادها و سایر نمادهای مسیحی را رد می کنند. برای ارتدکس، همه اینها یک ارزش مطلق است.
4. حامیان تعمید مادر خدا را رد می کنند و مقدسین را نمی شناسند. برای ارتدکس ها، مادر خدا و مقدسین مدافعان و شفیعان روح در برابر خدا هستند.
5. باپتیست ها، بر خلاف مسیحیان ارتدوکس، کشیشی ندارند.
6. باپتیست ها هیچ سازمانی برای عبادت ندارند و بنابراین به قول خودشان دعا می کنند. از سوی دیگر، ارتدکس ها به طور مداوم مراسم عبادت را انجام می دهند.
7. در طول غسل تعمید ، باپتیست ها شخص را یک بار در آب غوطه ور می کنند ، در حالی که ارتدکس ها - سه بار.

باپتیست ها چه تفاوتی با شاهدان یهوه دارند؟

برخی معتقدند که باپتیست ها هستند. با این حال، در واقعیت، این دو جهت با هم تفاوت هایی دارند:

1. باپتیست ها به خدای پدر، خدای پسر و روح القدس اعتقاد دارند، در حالی که شاهدان یهوه خدا عیسی مسیح را اولین مخلوق و روح القدس را قدرت یهوه می دانند.
2. باپتیست ها معتقد نیستند که استفاده از نام یهوه خدا ضروری است، اما شاهدان یهوه معتقدند که استفاده از نام خدا ضروری است.
3. شاهدان یهوه پیروان خود را از استفاده از سلاح و خدمت در ارتش منع می کنند. باپتیست ها به این وفادار هستند.
4. شاهدان یهوه وجود جهنم را انکار می کنند، در حالی که باپتیست ها معتقدند که وجود دارد.

باپتیست ها چه اعتقادی دارند؟

برای تشخیص باپتیست از غیر باپتیست، درک آنچه باپتیست ها موعظه می کنند مهم است. برای باپتیست ها، کلام خدا در درجه اول اهمیت قرار دارد. آنها که مسیحی هستند، کتاب مقدس را می شناسند، اگرچه آن را به شیوه خود تفسیر می کنند. عید پاک برای باپتیست ها تعطیلات اصلی سال است. با این حال، بر خلاف ارتدکس ها، در این روز آنها به خدمات کلیسا نمی روند، بلکه در یک جامعه جمع می شوند. نمایندگان این جریان تثلیث خدا - پدر، پسر و روح القدس را اقرار می کنند. باپتیست ها معتقدند که عیسی تنها واسطه بین مردم و خداست.

آنها به روش خود کلیسای مسیح را درک می کنند. برای آنها مانند نوعی جامعه متشکل از افرادی است که از نظر روحی دوباره متولد شده اند. هر کسی که زندگی او به دلیل انجیل تغییر کرده است می تواند به یک کلیسای محلی بپیوندد. برای باپتیست ها، مهم کلیسا نیست، بلکه تولد روحانی است. آنها معتقدند که فرد باید در بزرگسالی تعمید یابد. یعنی چنین عملی بسیار مهم است و باید آگاهانه باشد.

باپتیست ها چه کاری نمی توانند انجام دهند؟

هر کسی که به باپتیست ها علاقه مند است باید بداند که باپتیست ها از چه می ترسند. چنین افرادی نمی توانند:

1. نوشیدن الکل. باپتیست ها الکل را نمی پذیرند و مستی را یکی از گناهان می دانند.
2. در دوران شیرخوارگی غسل تعمید دهید یا فرزندان، نوه های خود را تعمید دهید. به نظر آنها، غسل تعمید باید گامی آگاهانه یک فرد بالغ باشد.
3. اسلحه بردارید و در ارتش خدمت کنید.
4. غسل تعمید گرفتن، پوشیدن صلیب سینه ایو نمادها را پرستش کنید.
5. از آرایش بیش از حد استفاده کنید.
6. در هنگام صمیمیت از وسایل حفاظتی استفاده کنید.

چگونه باپتیست شویم؟

هر کسی می تواند باپتیست شود. برای انجام این کار، باید میل داشته باشید و همان ایماندارانی را بیابید که به شما کمک می کنند راه خود را در تعمید شروع کنید. در این مورد، شما باید قوانین اساسی باپتیست ها را بدانید:

1. در بزرگسالی غسل تعمید بگیرید.
2. از جامعه دیدن کنید و منحصراً در آنجا عشایر بگیرید.
3. الوهیت باکره را به رسمیت نشناسید.
4. کتاب مقدس را به روش خود تفسیر کنید.

چرا باپتیست ها خطرناک هستند؟

غسل تعمید برای یک فرد ارتدکس خطرناک است به این دلیل که باپتیست ها یک فرقه هستند. یعنی آنها نماینده گروهی از مردم هستند که دیدگاه خود را نسبت به دین دارند و اعتقادات خود را دارند که حق با آنهاست. غالباً فرقه ها از هیپنوتیزم یا روش های دیگر استفاده می کنند تا شخص را متقاعد کنند که با بودن با آنها در مسیر درست رستگاری قرار دارند. غیرمعمول نیست که فرقه گرایان با فریب نه تنها آگاهی یک شخص، بلکه ابزار مادی او را نیز تصاحب کنند. علاوه بر این، غسل تعمید خطرناک است زیرا شخص راه را اشتباه می رود و از دین واقعی ارتدکس دور می شود.

باپتیست ها - حقایق جالب

ارتدکس و غیره اعتقادات مذهبیگاهی اوقات آنها در مورد چیزهای خاصی تعجب می کنند، مانند اینکه چرا باپتیست ها در معبد سونا دارند. طرفداران تعمید پاسخ می دهند که در اینجا مؤمنان بدن خود را از مواد شیمیایی انباشته شده پاک می کنند که به آنها اجازه نمی دهد پیشرفت معنوی بیشتری دریافت کنند. بسیاری از حقایق جالب دیگر وجود دارد:

1. 42 میلیون باپتیست در سراسر جهان وجود دارد. اکثر آنها در آمریکا زندگی می کنند.
2. در میان باپتیست ها شخصیت های سیاسی شناخته شده زیادی وجود دارد.
3. باپتیست ها دو موقعیت را در سلسله مراتب کلیسا تشخیص می دهند.
4. باپتیست ها خیرخواهان بزرگی هستند.
5. باپتیست ها بچه ها را تعمید نمی دهند.
6. برخی باپتیست ها معتقدند که عیسی کفاره گناهان را فقط برای برگزیدگان و نه برای همه مردم داد.
7. بسیاری از خوانندگان و بازیگران مشهور توسط باپتیست ها غسل تعمید گرفته اند.

باپتیست های قابل توجه

این باور نه تنها ساکنان عادی، بلکه حتی مورد علاقه و علاقه است افراد مشهور. بسیاری از افراد محبوب از تجربه شخصی توانسته اند بفهمند که باپتیست ها چه کسانی هستند. باپتیست های معروفی وجود دارند:

1. جان بونیاننویسنده انگلیسی، نویسنده کتاب پیشرفت زائر.
2. جان میلتون- شاعر انگلیسی، فعال حقوق بشر، شخصیت عمومی نیز از طرفداران جهت مشهور جهانی در پروتستانیسم شد.
3. دنیل دفو- نویسنده یکی از محبوب ترین آثار ادبیات جهان، رمان «رابینسون کروزوئه» است.
4. مارتین لوتر کینگ- برنده جایزه صلح نوبل، مبارز سرسخت برای حقوق بردگان سیاه پوست در ایالات متحده.