Kā sauc ebreju priesteri. Ebrejs - priesteris, kas kalpo Izraēlā Aleksandrs Vinogradskis Priesteris starp ebrejiem 6 burti
Visos laikmetos paliekot par vienas tautas reliģiju, jūdaismu joprojām apvij daudzi mīti un kļūdaini spriedumi, ko izraisa tajā notikušo un notiekošo dogmu un procesu neizpratne. Kas īsti ir šī pirmā no pasaules monoteistiskajām reliģijām? Augšējā fotoattēla autors Aleksandrs Sorins
Jūdaismam drīz apritēs četri tūkstoši gadu, ja skaitām no brīža, kad Dievs parādījās kādam Ūras pilsētas iedzīvotājam Mezopotāmijā, kādam Ābrahāmam un teica: “Ej ārā no savas zemes un no savas dzimtenes, un no tava tēva mājas uz zemi, ko es tev parādīšu. Un Es tevi padarīšu par lielu tautu, es tevi svētīšu un tavu vārdu paaugstināšu. Un tā sāka līkumot šīs mācības līkumotais ceļš. Sākotnēji tā bija nelielas nomadu grupas reliģija, kas pārvietojās pa teritoriju, kas pazīstama kā Kānaāna. Tā pamatā bija ideja par paktu (līgumu), kas noslēgts starp Visvareno un Ābrahāmu. Pēc viņa teiktā, Dievs apņēmās mūžīgi patronēt Ābrahāmu un viņa pēcnācējus, ja tie sāks stingri ievērot Viņa likumu. Šajā posmā ir tikai viena būtiska atšķirība no citām senajām austrumu reliģijām: proto-ebreji ne tikai nedetalizēja savu vienīgo debesu būtni, bet arī kopumā noliedza Viņa izskatu.
Kas notika tālāk, ir zināms no Bībeles, ar kuru dokumentālie un arheoloģiskie pētījumi vairāk vai mazāk “sakrīt”: reiz Ēģiptē nomadi aizmirsa visu iepriekš minēto. Un viņš atcerējās tikai pēc izceļošanas no šīs valsts Mozus vadībā, kas aizsākās XIII gadsimtā pirms mūsu ēras. e.
|
Safedas sinagogu iezīme ir tāda, ka visi to logi ir vērsti uz dienvidiem, nevis uz austrumiem, kā visur citur. Pastāv uzskats, ka Mesija ieradīsies Safedā no dienvidiem. Foto PHILIPPE LISSAC/GODANG/CORBIS/RPG |
Baušļi, kā arī stāsts par pasauli un Ebreju vēsture no pasaules radīšanas līdz Mozus nāvei saņēma vispārīgo nosaukumu "Tora" (likums) vai - krievu tradīcijās - Pentateuch (pēc daļu skaita, kurās stāstījums ir sadalīts). Apmēram tajā pašā laikā - tiešai pielūgsmei - viņi vispirms uzcēla tabernakuli (tas ir detalizēti aprakstīts Torā) un novietoja tur Derības šķirstu - Visvarenā simbolisko dzīvesvietu. Nākamās izmaiņas kulta būtībā un tā kodifikācijā ienesa ebreju cilšu politiskā apvienošanās Dāvida vadībā (apmēram 1004.-965.g.pmē.). Tiek uzskatīts, ka šis karalis ir saņēmis Dieva solījumu, ka viņa pēcnācēji valdīs mūžīgi. Tāpēc, pieminot un stiprinot šādu Derību, Dāvids nolēma savā galvaspilsētā Jeruzalemē (Miera pilsētā) uzcelt vienīgo Templi, kas jau bija izaudzis viņa dēla Salamana vadībā. Un no šī brīža viņš nokļuva sīvā konkurencē ar citām vietējām svētvietām, kuras nevēlējās atteikties no savas prioritātes un neatkarības. Vēlāk, lai “nešķīdinātu” jūdaismu un ideju par ebreju derību ar Dievu, karalis Josija (640-609 p.m.ē.) veica reformas: tika padzīti visi ārzemju kulti, pazuda ciematu altāri, “svētās” birzes un pakalni. . Reliģiskā likumdošana kļuva par valsts likumu, un Jeruzalemes templis bez nosacījumiem kļuva par vienīgo kalpošanas vietu Dievam. Un, lai gan tikai pēc dažām desmitgadēm to iznīcinās Babilonijas karaļa Nebukadnecara II karavīri, izrādās, ka Josija lika stingru pamatu tautas dvēselē: turpmāk ebreji Toru uzskata par fundamentālu kopumu. noteikumiem.
Cita lieta, ka Babiloniešu veiktās Tempļa iznīcināšanas rezultātā 586. gadā pirms mūsu ēras. e. un piespiedu pārvietošana Mezopotāmijā, ebreji saskārās ar asimilācijas draudiem jaukto laulību dēļ. Ebrejiem, kuri uzskatīja par elku pielūgšanu, izņemot Dievu, tas nebija iespējams. Atbildot uz to, tika veidota jauna ideoloģija, kas akcentēja tautas izolāciju. 5. gadsimta vidū pirms mūsu ēras. e. tā valdīja arī Apsolītajā zemē, kur ebreji atgriezās ar persiešu karaļa Kīra atļauju 538. gadā pirms mūsu ēras. e. – pateicoties priestera Ezras un Jūdejas pārvaldnieka Nehemijas iniciatīvai. Tajā pašā laikā līdzās Rakstiskajam likumam parādījās Mutiskais likums - tā interpretācija. Atšķirībā no pašas Toras, kuru turpmāk bija aizliegts jebkādā veidā papildināt, katra jaunā paaudze savai Mutiskajai daļai varēja dot savus papildinājumus.
Sīvi strīdi starp likuma skolotājiem par dažādiem jautājumiem ilga vairāk nekā vienu gadsimtu. Galu galā tie tika apkopoti un izklāstīti Mišnā (burtiski "Atkārtojums"), ko 2. gadsimta beigās - 3. gadsimta sākumā sastādīja toreizējais palestīniešu vadonis. ebreju kopiena Jūda ha-Nasi; kā arī Gemara ("Pabeigšana", vai "Studija"), kas pabeigta jaunajā ebreju mācību centrā - Babilonijā (apmēram 500). Atšķirība ir tāda, ka, ja Mišna interpretē pašu Pentateuhu, tad Gemara ir pati Mišna. Rezumējot, abas grāmatas sniedz Talmudu ("Mācība"). Visbeidzot, visu tiesību aktu kopumu kopš tā laika sauc par "Halacha" ("Pieņemtais ceļš").
Atliek vien piebilst, ka paļaušanās uz visas Halahas ievērošanu kļuva par farizeju ideoloģijas centru (viena no trim strāvām, kas radās jūdaismā laikmetu mijā). Viņi stingri ticēja, ka Mutiskā Tora tika dota arī Sinajā un ka tās baušļi ir tikpat svarīgi kā Tora. Viņiem pretojās saduķeji, kas priekšplānā izvirzīja rituālus templī. Trešā strāva – esēņi, kuriem bija daudz kopīga ar farizejiem, klostera tipa kopienās deva priekšroku pašizolācijai. Pasaule, viņuprāt, tik un tā bija bezcerīgi samaitāta. Romiešu veiktā sacelšanās apspiešana, kas pazīstama kā ebreju karš - tās laikā 70. gadā mūsu ērā. e. Otrais templis tika nopostīts (no tā palika tikai atbalsta siena, kas tagad pazīstama kā Raudu mūris), - noveda pie esēņu un saduķeju pazušanas. Vēsturiskajā arēnā palika tikai pirmā ideoloģiskā tendence.
Sapņi par trešo templi
Otrā tempļa iznīcināšana pēc Jeruzalemes ieņemšanas Titam 70. gadā pēc Kristus. e. ebreji to sākotnēji neuztvēra kā neatgriezenisku zaudējumu. Vēsture zina vairākus mēģinājumus to atjaunot. Pēdējais tika veikts Bizantijas-Persijas kara laikā - 7. gadsimta pirmajā trešdaļā. Kad 614. gadā persiešu armija iebruka Palestīnā, ebreji sacēlās pret Grieķijas varas iestādēm un viņu vadonis Nehemija, noslēdzis vienošanos ar irāņiem, sāka valdīt kā karaļa Hosrova vasalis. Nekavējoties sākās darbs pie Tempļa atjaunošanas, bet trīs gadus vēlāk komandieris Šahrvarazs pēc šaha pavēles nogalināja Nehemiju. Persieši, pārdomājot, izvēlējās sadarboties iekarotajā teritorijā ar kristiešu vairākumu, nevis ar ebreju minoritāti. Kopš tā laika līdz divdesmitā gadsimta vidum visi Jeruzalemes valdnieki bija vai nu kristieši, vai musulmaņi. Ņemot vērā, ka abi paši pretendēja uz vietējām svētnīcām, ebreji diez vai varēja paļauties uz ko. Tikai 1967. gadā pēc Sešu dienu kara, kad tempļa kalns nonāca Izraēlas pakļautībā, sabiedrībā atkal sāka apspriest Trešā tempļa jautājumu. Galu galā, lai remdētu uzliesmojušās kaislības, valdība deva priekšroku Tempļa kalna kontrolei nodot musulmaņu teritoriālajai pārvaldei - wakfu (vēlāk kļuva zināms, ka IDF galvenais rabīns ģenerālis Šlomo Gorens ierosināja uzspridzinot Al-Aqsa mošeju un pieminekļa Dome of the Rock, lai atbrīvotu vietu ebreju svētnīcām). Galu galā daudzas autoritatīvās reliģiskās figūras turpināja uzstāt: templi var atjaunot tikai pēc Mašiaha (Mesijas) ierašanās. No otras puses, ir Temple Mount Faithful kustība, kuras dalībnieki uzskata, ka tempļa celtniecība un upuru atjaunošana var būt cilvēka roku darbs, un sper konkrētus soļus šajā virzienā.
Mazākumtautību ticībaLaiks, kad tika sastādīts Talmuds, izrādījās dzīves pagrieziena punkts. ebreju tauta. Pēc ebreju kara un pēdējās lielās sacelšanās (132-135 gadi) Bar Kokhba vadībā ebreji beidzot zaudēja savu valstiskumu. Sākās galut ("trimda"), kas ilga līdz 20. gadsimtam, ko visi dievbijīgie ebreji uzskatīja par sodu par savu senču grēkiem. Šeit, protams, mainījās arī pats jūdaisms, uz diviem tūkstošiem gadu pārvēršoties par bēdīgi slavenas minoritātes reliģiju un galveno kodolu, kas ļāva ebrejiem izdzīvot kā tautai. Upurus templī aizstāja sistemātiska Toras izpēte un lūgšanas sinagogās, kas pēc tam parādījās visās, pat visniecīgākajās kopienās, apvienojot lūgšanu namu, bauslības izpētes centru un vienlaikus funkcijas. laiks - kopienas dzīve. Tempļa priesteru vietu ieņēma rabīni. Un vissvarīgākais dzīves mērķis bija stingra baušļu ievērošana. 12. gadsimtā viens no lielākajiem ebreju gudrajiem Mozus ben Maimons jeb Maimonīds formulēja tā sauktos 13 ticības principus – sava veida īsu jūdaisma katehismu. Pēc viņa domām, ir jātic Visaugstākā radītajai pasaulei, Viņa unikalitātei, bezķermenībai un bezgalībai, pravietojumu patiesumam kopumā, Mozus pravietojumu patiesumam, jo īpaši tam, ka tika dota Tora. Mozum un paliks nemainīgs līdz laika beigām, Mesijas atnākšanai, mirušo augšāmcelšanās brīdim, Dievišķajā viszinībā un atmaksā. Un, protams, ir aizliegts lūgt kādu citu, izņemot Viņu.
Turklāt viduslaikos pakāpeniski izveidojās divas atsevišķas reliģiskās tradīcijas: aškenazu un sefardu. Pirmais aptvēra diasporu Kristīgā pasaule(Pats vārds "Aškenaz" apzīmēja Vāciju). Tās galvenās iezīmes kļuva par īpašu dedzību Talmudistikas studijām, aizraušanos ar nebeidzamiem komentāriem par svētajiem tekstiem un pilnīgu imunitāti pret ārējām ietekmēm. Otrā nosaukums cēlies no Spānijas ebreju vārda - Sfarad. Bet, tā kā 15. gadsimta beigās Spānijas ebrejus, kā zināms, katoļu valdnieki Ferdinands un Izabella izraidīja un atrada patvērumu galvenokārt musulmaņu valstīs, islāma vidē Ābrahāma pēctečiem tika piešķirts termins "sefardi". . Gluži pretēji, sefardiem bija raksturīga nedaudz lielāka atvērtība ārpasaulei un vēlme kodificēt halakhas (lielākā daļa labi zināmo halahu kodu nāca no sefardu spalvām).
Šīs tradīcijas vienoja viena lieta: ebreji vienmēr, lielākā vai mazākā mērā, piedzīvoja diskrimināciju. Daudzi jūdaisma pretinieki pastāvīgi apgalvoja: Talmuds it kā nosaka nepaklausību pagāniem. Lieki piebilst, ka šī apsūdzība ir nepamatota. Vēl 3. gadsimtā rabīnu grupa oficiāli formulēja principu “Dina de Malchuta Dina” (“Valsts likums ir likums”), saskaņā ar kuru tiem obligāti ir tās valsts kodeksi, kurā atsevišķi ebreji dzīvo. , un dažos gadījumos ... pat vēlams pirms reliģiskā likuma! Cita lieta, ka paši šie statūti bieži ierobežoja ebreju dzīvi. Tātad gandrīz visur bija stingri aizliegumi pāriet uz jūdaismu, un apgrieztā pievēršanās tika veicināta visos iespējamos veidos. Jūdaisms pastāvēja "no žēlastības" un varas iestāžu "aizsardzībā", kas tikai uzsvēra tā "mazvērtību". Rietumeiropā tā beidzot ieguva vienlīdzību ar citām reliģijām tikai 19. gadsimtā, bet Austrumeiropā - 20. gadsimtā. Vairākās musulmaņu valstīs nekas nav mainījies līdz mūsdienām.
Ticības kalpi
Garīdznieku jūdaismā sauc par rabīnu (šis vārds cēlies no "rab" - "saimnieks", kā sauca bauslības skolotājus). Lai saņemtu šo titulu, bija nepieciešams vairākus gadus mācīties ješivā. Sākotnēji mācības tur notika mutiski – skolēni vienkārši atkārtoja tekstu aiz skolotāja. Nākotnē tika praktizētas lekcijas un komentāri par šo vai citu Talmuda fragmentu, kā arī patstāvīgas studijas - parasti pa pāriem. Pēc ješivas absolvēšanas tās absolvents saņēma diplomu (smicha), kas dod tiesības vadīt kopienu, mācīt pats un sēdēt rabīnu tiesā. Sākotnēji rabīns nesaņēma algu, jo uzskatīja, ka Toru nevar iemācīt par naudu. Tad tika atrasta izeja no situācijas: maksāja nevis algu, bet gan kompensāciju par zaudēto darba laiku rabīna pienākumu pildīšanas dēļ. Turklāt viņš tika aicināts uz to vai citu vietu nevis uz mūžu, bet uz noteiktu laiku, kuru varēja pagarināt vai nepagarināt. Līdz 19. gadsimtam rabīna galvenais autoritātes avots bija viņa stipendija. Tikai 19. gadsimtā sākās "vertikāļu" veidošana, kuru priekšgalā bija galvenie rabīni.
Iedzimta dievbijība
Jūdaismā lielu nozīmi piešķir svēto tekstu izpētei un autoritatīviem komentāriem par tiem. Stipendija visos vecumos Eiropas ebrejiem lielākoties ir kalpojusi kā muižniecības analogs - tieši no tās viņi balstījās, sadalot vadošos amatus sabiedrībā, tieši viņi bija domājuši, izvēloties bērniem piemērotu ballīti. Līdz ar to rabīni sākotnēji ar lielu cieņu runāja par amatu, jo tas ne tikai pabaro cilvēku, bet arī novērš dīkdienības rezultātā radušos netikumus. Saglabājies pat kategorisks teiciens: "Kas dēlam amatu nemāca, tas māca laupīt." Laika gaitā situācija mainījās un notika kopienas polarizācija: no vienas puses - " mācīti cilvēki”, no otras - tie, kas atrodas ješivās ( reliģiskās skolas) nemācījās. Pēdējos nicinoši sauca par Amgaaretz (“am ha-aretz”, patiesībā, “zemes ļaudis”, bet vēlāk šis izteiciens sāka apzīmēt vienkāršos cilvēkus, kuri nezināja likumu). Viena no ziņkārīgākajām reakcijām uz šādu nicinošu atsvešināšanos, starp citu, bija slavenā hasīdu kustība. Tās dibinātājs Izraēls Baals Šem Tovs 18. gadsimtā Ukrainā sludināja, ka pestīšana slēpjas nevis Toras un Talmuda zinātniskajā izpētē, bet gan sirsnīgā ticībā “vienkāršajam”. Cilvēka galvenais uzdevums tika pasludināts kalpot Dievam ar visām viņa dabiskajām darbībām (laulībām, bērna piedzimšanai, zemes kopšanai utt.). Šeit "mazie cilvēki" varēja justies piederīgi lielam mērķim.
Vēlāk tam visam tika pievienota doktrīna par tzaddikiem - taisnajiem, kuri pastāvīgi sazinās ar Kungu un kalpo kā starpnieki starp Viņu un kopienas locekļiem. Ticīgajiem bija jāatbalsta šie taisnīgie cilvēki. Turklāt tzaddika statuss tika piešķirts uz mūžu un pat tika mantots, piemēram, starp musulmaņu sejīdiem. Kopumā 18. – 19. gadsimtā Austrumeiropā radās aptuveni 60 chasidu chadiku dinastijas, no kurām slavenākās ir Ļubaviča, Karlinska, Ružinsko-Sadagorska, Gurskaja. Un, piemēram, Bratslavas kopiena nav izvēlējusies nevienu, kas viņu aizstātu 200 gadus kopš viņu tzaddik Nachman nāves. Hasidisma uzplaukumu Eiropas kontinentā beidzot traģiski iedragāja holokausts. Daudzi tzaddiki gāja bojā kopā ar saviem piekritējiem. Izdzīvojušie pārcēlās uz ASV vai Izraēlu, kur joprojām saglabā savus īpašos rituālus un tradīcijas.
Starp citu, par rituāliem un tradīcijām - par reliģiju nav iespējams runāt, tos neaprakstot.
Ābrahāms arī ieviesa atšķirīgu savas Derības ar Dievu zīmi – viņš apgraizīja priekšādiņu sev un visiem savas ģimenes vīriešiem. Kopš tā laika šis rituāls, ko tradicionāli veic mazuļa astotajā dzīves dienā, ir bijis vissvarīgākais jūdaismā.Nākamā paraža bija sabata atpūta, kas tika piešķirta ebrejiem starp citiem baušļiem. Šajā dienā, kā zināms, strādāt ir stingri aizliegts. Šī aizlieguma skaidrojums ir atrodams 1. Mozus grāmatas otrajā nodaļā, kur teikts: “Un Dievs svētīja septīto dienu un svētīja to, jo tajā viņš atpūtās no visiem saviem darbiem, ko Dievs radīja un radīja. ”. Saskaņā ar jūdu pārskatu par nedēļas dienām, septītā no tām iekrīt tieši sabatā. Tajā pašā laikā jāņem vērā, ka ebreju diena tiek rēķināta no saulrieta līdz saulrietam, tātad piektdienas vakarā darbs ir jāpārtrauc, un to var atsākt, sākoties sestdienas vakaram.
Tad pārtikas aizliegumi attīstījās detalizēti. Torā un Talmudā ir norādīts detalizēts košera (atļauts ēst) un treifa ("netīro") dzīvnieku, putnu un zivju saraksts. (Vairāk par to lasiet sadaļā “Garmes jautājums”.) Kas attiecas uz slavenajiem ebreju svētkiem, lielākā daļa no tiem tika iedibināti Ēģiptes gūsta beigās un ir sakrīt ar konkrētiem notikumiem: Exodus (Pesah-Lieldienas). ), Toras došana (Shavuot), dzīve teltīs tuksnesī (Sukkot). Tad viņi sāka svinēt Jaunais gads(Rosh Hashanah - burtiski "gada galva") un Jom Kipurs - gavēņa un grēku nožēlas Tiesas diena, kad Visvarenais nosaka cilvēku likteņus nākamajam "atskaites periodam". Vēlāk tika pievienotas vēl divas jaunas brīvdienas. Viens piemiņai brīnumainā glābšana gadā no ebreju nāves Persijas impērija- Purim, otrs - piemiņai par brīnumu, kas notika Templī - Hanukā (pieminot Jehudas Makabija uzvaru pār sēļu armiju, Jeruzalemes atbrīvošanu un Tempļa attīrīšanu).
Visos šajos svētkos ir ierasts ieturēt jautru maltīti (izņēmums ir Jom Kipurs) – taču katru reizi ar savām īpatnībām.
Diaspora
Sākotnējā ebreju pārvietošana ārpus Erecas-Izraēlas saņēma tieši šo nosaukumu, kas grieķu valodā nozīmē "izkliedēšana". Tas nozīmēja brīvprātīgu (atšķirībā no vēlākā piespiedu – "galut") viņu izceļošanu no Svētās zemes. Pirmās ievērojamās ebreju kopienas ārpus Eretz Israel parādījās Ēģiptē un Babilonijā VI gadsimtā pirms mūsu ēras. e. Visa Vidusjūras un Melnās jūras reģiona plašā attīstība ar viņu palīdzību sākās ap 3.-2. gadsimtu pirms mūsu ēras. e. Pēc tam, kad romieši iznīcināja Otro templi, jēdzieni "diaspora" un "galuts" faktiski saplūda.
Viena koka trīs zariMūsdienu jūdaisms sastāv no trim galvenajām strāvām: reformu, konservatīvā un pareizticīgo. Reformu spārns Vācijā izveidojās 1820. gados nepārprotamā protestantisma ietekmē. Tās piekritēji uzstāja, ka reliģija ir mainīga parādība, kas dažādos vēsturiskos apstākļos var mainīties. Cenšoties noņemt arhaiskākās, viņuprāt, jūdaisma iezīmes, šie (pēc savas definīcijas) "Mozus bauslības vācieši" vienkārši izdzēsa no lūgšanu grāmatas visas atsauces uz Izraēla un Ciānas tautu, pārtulkoja dievkalpojumu sinagogā mītnes valsts valodā, ieviesa spēli uz ērģelēm (! ) un atmesta ēšanas aizliegumus (kashrut). Tagad šāda emancipētā jūdaisma galvenais centrs ir pārcēlies uz ASV – tur pieder aptuveni 70% ebreju. Ir pat sievietes rabīnas, tiek atzītas jauktas ebreju un kristiešu laulības, un nesen Pasaules progresīvā jūdaisma padome - reformistu augstākā institūcija - vienojās ar viendzimuma cilvēkiem!
"Te nāk Mesija..."
Vārds "Mashiach" nozīmē "svaidīts" un attiecas uz topošo ideālo Izraēlas vadītāju, kas cēlies no Dāvida dzimtas. Saskaņā ar ebreju gudro uzskatiem Mesija kļūs par karali, nesīs galīgo atbrīvošanu un valdīs laika beigās. Viņam arī jāizpilda Bībeles pravietojumi: sakaut visus ārējos ienaidniekus, atgriezties izredzētie cilvēki savu zemi, samierināties ar Dievu un nodrošināt ebrejiem garīgo un fizisko labklājību. Viduslaikos mēģinājums noskaidrot precīzu Mesijas atnākšanas datumu bija būtiska ikdienas ebreju kultūras sastāvdaļa. Jo tumšāka parādījās tagadne, jo stiprāk viņi ticēja viņa nenovēršamajai ierašanās brīdim (tika arī uzskatīts, ka pirms tās vajadzētu būt “mesiāniskām mokām”). Gadsimta uz gadsimtu cerību veltīgums bija saistīts ar ebreju nepietiekamo taisnīgumu, un minējumi par laiku ritēja kā parasti. Slavenākais mēģinājums pārraut šo apburto loku ir stāsts par Sabbatai Zvi (1626-1676), kurš 1665. gadā pasludināja sevi par Mašiahu un tika atzīts daudzu ebreju vidū, un pēc tam ... nāves draudos pievērsās islāmam. Pēdējais apstāklis, protams, varēja neizraisīt tūkstošiem ebreju nepatiku pret praktiskās mesiāniskās idejas. Bet tas nenoveda pie pamešanas.
Valsts reliģija
Kad 1948. gadā tika izveidota Izraēlas valsts, ar visu savu asumu dabiski radās jautājums par reliģijas vietu tajā. No vienas puses, valsts dibinātāji bija pilnībā sociālisti un ateisti. No otras puses, viņiem bija jāiegūst reliģisko partiju līderi, lai izveidotu parlamenta vairākumu. Rezultātā tika panākts pirmā premjerministra Deivida Ben Guriona formulēts kompromiss: formāli jūdaisms nejaucas valdības lietās, bet visas ar izraēliešu personīgo dzīvi saistītās institūcijas (kāzu, dzimšanas, bēru reģistrācija) pāriet rokās. pareizticīgo. Turklāt valsts iestādēm ir jāievēro sabats, visas brīvdienas un kašruts. Lai to visu vadītu un pārraudzītu, tika izveidota Reliģisko lietu ministrija, un Izraēlā darbojas Augstākais rabināts. Turklāt, tā kā iedzīvotāji ir sadalīti aptuveni vienādi pēc to kopienas izcelsmes, ir arī divi galvenie rabīni - sefardi un aškenazi. Abi amatā ir 10 gadus. Pēdējās vēlēšanas notika 2003. gadā. Un rabināts un ministrija savukārt ieceļ jaunākos rabīnus (tādu valstī ir tikai ap 500). Neskatoties uz šo pārdomāto sistēmu, Izraēlā divu lielu iedzīvotāju slāņu - reliģisko un laicīgo - līdzāspastāvēšana nekādā ziņā nav bez mākoņiem. Ultraradikāļi pieprasa, lai viņu kaimiņi, kuri ir vienaldzīgi pret rituāliem, dzīvotu pēc viņu likumiem: sestdien nebrauc ar mašīnām (atsevišķos rajonos īpaši dedzīgi ticīgie pat apmētā mašīnas ar akmeņiem), neaiztiek nekošera pārtiku utt. Jā, un ar laulībām un piemiņu viss nav viegli. Ik pa laikam uzvirmo skandāli par to, ka nākamais rabīns neļāva apglabāt “nepareizo”, viņaprāt, ebreju visparastākajā kapsētā.
Nu, iespējams, abu kopienu attiecībās ir divi patiesi nopietni kairinātāji. Pirmais ir jautājums par militāro dienestu. Viss sākās ar to, ka 1948. gadā Bens Gurions pēc reliģisko deputātu lūguma no militārā dienesta atbrīvoja ap 400 ješivas studentu. Tagad to skaits audzis 100 reizes – līdz 40 tūkstošiem. Un, lai gan IDF ir vienības, kurās strādā tikai cilvēki no “dievbijīgajām aprindām”, kas vienlaikus mācās īpašās ješivās, desmitiem tūkstošu “noviržu” valstī, kur militārais pienākums joprojām tiek uzskatīts par obligātu, kaitina nereliģisko vairākumu. Mēģinājums atrisināt šo jautājumu abpusēji bija tā sauktais 2002. gada Tal likums. Viņš deva iespēju ješivas studentiem 22 gadu vecumā izdarīt izvēli: dienēt pēc vienkāršotas sistēmas (4 mēneši militārajā dienestā vai gads alternatīvajā dienestā) vai turpināt mācības, un pēc tam dienēt "pilnībā". Līdz šim pirmo iespēju izmantojuši nedaudz vairāk kā tūkstotis cilvēku. Tomēr šodien šķiet, ka Izraēlas elite samierinās ar radikāļu milzīgo "nogāzi" no armijas. Patiešām, ko darīt, ja reliģiskie karavīri atsakās paklausīt pavēlēm, kuras viņi vai viņu rabīni uzskata par pretrunām Torai?Otrās notiekošās debates starp abām kopienām attiecas uz ebreju kritērijiem saskaņā ar 1950. gada atgriešanās likumu. Ir zināms sākotnējais kompromisa formulējums: ebrejs ir cilvēks, kurš sevi par tādu uzskata un dzimis no ebreju mātes. Bet pēc vairākiem skandāliem, pēc reliģisko partiju spiediena, likumā tika pievienoti grozījumi, kas paredzēja pieteicēja obligātu piederību jūdaismam. Pēc tam uzliesmoja strīdi par neortodoksālās pievēršanās atzīšanu (vai neatzīšanu) (ārzemnieku pievēršanas jūdaismam procedūrai), jo daudzi repatrianti deva priekšroku šādai vieglai pievēršanai. Rezultātā tika panākts vēl viens kompromiss, kas neder nevienai pusei: “vienkārša” pievēršanās Izraēlā tiek atzīta tikai tad, ja tā tiek veikta citā valstī (arī Izraēlas pilsoņi var tikt pārvērsti). Tātad kristietim vai musulmanim, kurš vēlas kļūt par ebreju, šeit būs grūti.
Jūdaisms un cionisms
Teritorija, kuru Ābrahāmam kādreiz apsolīja Visvarenais, vienmēr ir bijusi svēta nozīme ebrejiem. Pat tad, kad tajā gandrīz nebija palicis neviens ebreju skaits un pats nosaukums "Jūdeja" atdeva vietu Palestīnai, viņi saglabāja viņas piemiņu. Katru dienu viņi lūdza To Kungu par atgriešanos no trimdas un Mesijas atnākšanu. Un Pasā Sederā vienmēr tika pasludināts: "Nākamgad - Jeruzalemē!" Taču tikai 19. gadsimtā pie vēsturiskā apvāršņa parādās vairāki rabīni, kuri paziņo: masveida atgriešanās senču dzimtenē var kļūt par parastu cilvēka roku darbu. Tā radās cionisms. Taču ievērojama daļa reliģisko iekārtu sākotnēji neatbalstīja drosmīgo ideju, tāpēc kustības politiskā spārna dibinātājam Teodoram Herclam pat nācās pārcelt savas organizācijas pirmo kongresu no Minhenes uz Bāzeli 1897. gadā sakarā ar vairāku rabīnu protesti. Nu, galveno lomu pareizticīgo ebreju samierināšanā ar cionisma jēdzienu spēlēja pirmais galvenais aškenazi rabīns Ābrahams Kuks (1865-1935), kurš uzskatīja, ka ebreju atgriešanās Eretz Israel būs atmodas sākums. cilvēku un soli pretī Mesijam. Šobrīd ir trīs dažādas pieejas Izraēlas pastāvēšanai reliģiskajā vidē. Ultraortodoksālie joprojām uzskata, ka tikai Mašiahs var to atjaunot, un viņi vienkārši neatzīst pašreizējo stāvokli. Šīs nostājas galēja izpausme ir Neturei Karta grupas aktivitātes, kuras pārstāvji atsakās saņemt pases, neatzīst tiesas, nebalso vēlēšanās un pat piedalījās holokausta noliedzēju konferencē Teherānā 2006. gada decembrī. Pretējā polā atrodas tā sauktie mūsdienu ortodoksālie – reliģiskie cionisti, kuri, sekojot Kukam, uzskata, ka Izraēlas radīšana ir "sagatavošanās darbība" pirms Mesijas atnākšanas. Starpposma amatu ieņem Agudat Yisrael partijas biedri. Viņi atzīst Izraēlu par sekulāru ebreju valsti, noraidot cionisma apgalvojumus atrisināt mesiāniskās problēmas.
Māsu reliģijas vai naidīgs trīsstūris?Attiecības starp jūdaismu un abām pārējām Ābrahāma reliģijām kopumā attīstījās aptuveni pēc tāda paša modeļa. Sākotnēji runa bija par atsevišķu jūdaisma elementu cieņpilnu aizguvumu. Tad jauno reliģiju piekritēji pasludināja sevi par patiesajiem Ābrahāma mantiniekiem. Tā rezultātā krasi pasliktinājās attiecības starp konfesiju pārstāvjiem.
Kristietība bija pirmā, kas pasludināja sevi par "Jauno Izraēlu". Vēl 5. gadsimtā svētais Augustīns formulēja jau vairāk nekā tūkstoš gadu klasisku kļuvušo attieksmi pret ebrejiem: tie ir jāapspiež, bet jāsaglabā, lai tie kalpotu kā dzīvs Evaņģēlija patiesības pierādījums. . Tāpēc pāvesti aizliedza fizisku ebreju vajāšanu un protestēja pret piespiedu kristībām. Tomēr latentā laikā kopš 17. gadsimta nostiprinājās arī kustība protestantu vidē, kas vēlāk ieguva kristīgā cionisma nosaukumu. Viņa atbalstītāji iestājās par visu ebreju atgriešanos Eretz Israel, jo, viņuprāt, tam vajadzētu tuvināt Otro atnākšanu. 20. gadsimtā šī ideoloģija ieguva īpašu popularitāti: kopš 1980. gada Jeruzalemē darbojas tā sauktā kristiešu vēstniecība; Kristīgie cionisti organizē teoloģiskās konferences, mītiņus un gājienus Izraēlas atbalstam, kā arī sniedz palīdzību ebrejiem, kuri vēlas imigrēt.
Islāma pasaulē ebreji tika atzīti par "Grāmatas cilvēkiem", kuri gāja pareizo ceļu, bet pusceļā apstājās. Tas pats par sevi izvirzīja viņus augstāk par pagāniem. Taču arī ebrejiem tika noteikti reliģiska rakstura ierobežojumi, kas pazīstami kā Omāra likumi: viņiem bija jāvalkā raksturīgs apģērbs, jāmaksā lielāki nodokļi nekā musulmaņiem. Bija aizliegts būvēt jaunas sinagogas.
Sešu miljonu ebreju iznīcināšana holokausta laikā šausmināja pasauli un galu galā noveda pie "intra-Ābrahāma dialoga" - jebkurā gadījumā starp kristiešiem un ebrejiem. Pamazām katoļi un protestanti no savas doktrīnas izslēdza tēzi par ebreju kolektīvo vainu Kristus krustā sišanā, Baznīcas tēvi atvainojās par gadsimtiem ilgajām vajāšanām. Pa to laiku jūdu un islāma attiecībās kaut kas ir izkustējies no mirušā centra. Šeit priekšplānā bija ne tik daudz teoloģiskās problēmas (šajās divās reliģijās nav būtisku kanonisku pretrunu), bet gan cīņa pret ksenofobiju un ekstrēmismu, kā arī labdarība. Postpadomju telpā šādā sadarbībā aktīvi iesaistās Eiro-Āzijas ebreju kongress, kas organizēja pēdējie gadi vairākas tikšanās starp divu konfesiju pārstāvjiem Kazahstānā un Krievijā. Pagaidām šeit ir saglabājušās nepārvaramas barjeras. Galu galā musulmaņu puse savu iekšējo apsvērumu dēļ bieži vien nevar pat nosodīt ekstrēmistus, kas uzbrūk izraēliešiem.
Tomēr kas konkrēti, izņemot Kristus krustā sišanu, tika vainots ebrejiem?
Šeit, protams, netiks ignorēta “apsūdzība Nr.1”, kas pirmo reizi izskanēja jau senatnē. Cara Antioha Epifāna rokaspuiši, ielaužoties templī, paziņoja, ka tur atraduši kādu grieķi, kuru ebreji grasās ēst kādā no svētkiem. Tiesa, nākotnē viss stāsts kaut kā tika aizmirsts, un apsūdzības par rituālajām slepkavībām atdzima tikai kristīgajā Eiropā 11.-12.gadsimtā. Kas kalpoja ideoloģiskais pamatsšī mīta atdzimšanu ir grūti pateikt. Droši vien tā pati ideja par Dievu nogalinošu tautu. Saskaņā ar vienu versiju, kristiešu asinis it kā palīdz ebrejiem atveseļoties no slepenas dēmoniskas slimības, pret kuru viņi ir pilnībā uzņēmīgi. To pašu ideju "pierādīja" mīts par asiņu piejaukšanu matzahā – neraudzētā maizē, kas cepta Pesahā.
Un, lai gan karaļi, imperatori un pāvesti, jāatzīst, nemitīgi deklarēja šādu ideju bezjēdzību, asinsapmelojumi dzīvoja un plauka, šad tad kļūstot, piemēram, par ieganstu, lai likvidētu ebreju kopienu ekonomisko konkurenci. 19. gadsimtā viņš sasniedza arī Krieviju. Skandalozākā lieta ir labi zināmā Kijevas ierēdņa Menahema Mendeļa Beiļa apsūdzība pusaudža Andreja Juščinska rituālajā slepkavībā. Taču lieta bija tik rupji safabricēta, ka, neskatoties uz milzīgajiem varas iestāžu pūliņiem, Krievijas žūrija 1913. gadā ebreju attaisnoja. Likās, ka pēc tam bēdīgā tēma tiks slēgta. Bet nē - idejas par slepeniem ebreju upuriem izdevās iekļūt folklora un pat pārdzīvoja sociālistisko revolūciju. Ir zināms par kriminālvajāšanu uz līdzīgiem pamatiem pagājušā gadsimta divdesmitajos gados Dagestānā un Vidusāzijā. Bet tas ir vairāk! Ebreju mistisko "eksperimentu" idejai ir daudz cienījamāki atbalstītāji... pašā ebreju vidē. Tiesa, šie izglītotie cilvēki apgalvo, ka ne visiem ebrejiem bija vajadzīgas asinis, bet gan dažiem noslēpumainiem sektantiem no viņu vidus. 2007. gadā Romas galvenā rabīna dēla, Izraēlas vēstures profesora Ariela Toafa grāmata "Asiņainās Pasā". Eiropas ebreji un rituālās slepkavības. Nav grūti iedomāties, kāda kņada izcēlās starp ebrejiem. Nelaimīgajam tēvam pat nācās publiski atteikties no sava dēla uzskatiem. Tomēr, visticamāk, šī grāmata ir kārtējais mēģinājums piesaistīt masveida lasītājus un celt izdevējdarbības peļņu. Toafam nav citu liecību par centrālo tēzi, izņemot liecību, ko viduslaikos ieguva inkvizīcija, spīdzinot kādā no rituāla procesiem. To nedarīja arī viņa priekšgājēji.
Konversijas pieredze
Ja neebrejs vēlas pievērsties jūdaismam, tas ir, pievērsties, vīrietim ir jāiziet apgraizīšanas rituāls, pēc kura tiek veikta ūdens pelde mikvē. Lēmumu par šīs vai citas personas pārveidošanu pieņem rabīnu tiesa. Konversijas procedūra ir stingri un detalizēti reglamentēta dažādām pretendentu kategorijām. Piemēram, grūtniecei ir jādeklarē viņas stāvoklis, lai arī viņas bērns tiktu uzskatīts par pabeigtu pārvēršanos. Neskatoties uz to, ka jūdaisms nekad nav izvirzījis sev misionārus mērķus, vēsture zina vairākus masveida pievēršanās gadījumus. Piemēram, jūdaisma pieņemšana VIII gadsimtā, ko veica Khazar Khaganate valdnieki, kas stiepās no Kaspijas jūras līdz Donavai. Iespējams, toreiz būtu bijis vairāk konvertētāju, ja vien viesrabīnu vēlme nebūtu pieņemt "pie sevis" tikai tos, kuri stingri nolēmuši mainīt savu dzīvi, nevis tikai meklēt kaut ko citu pretī pagānismam. Kandidātam bargi atgādināja, ka aicinājums nenesīs nekādas dividendes, runāja par baušļu bardzību utt. Kopumā, kad vēsturē pazuda klani, kas valdīja valstī, līdz ar tiem pazuda arī “stepju jūdaisms”. Un notika, ka veselas kopienas pievērsās Ābrahāma reliģijai bez jebkādas ebreju ietekmes. Piemēram, krievu subbotņiki, kas nonākuši pie jūdaisma, rūpīgi pētot Bībeli, tulkoti krieviski 18. gadsimtā. Šī kustība, kas radusies 18. gadsimta beigās un 19. gadsimta sākumā Centrālkrievijā, ieguva vairākus desmitus tūkstošu sekotāju. Tiesa, subbotņiki pamazām sadalījās divos spārnos. Daži no viņiem - Hēra - apstiprināja savu uzticību kanoniskajam jūdaismam; citi, saglabājot savu sākotnējo nosaukumu, apvienojās kristiešu sektā, vienlaikus veicot dažus svarīgus ebreju rituālus.
"Toras lasītāji" un "Patiesības sargi"Bet ir pierādījumi, ka vairāku tūkstošu gadu laikā jūdaisma vēsturē tajā tika izveidotas un no tās atdalījās dažādas dīvainas grupas un sektas.
Lielākā daļa no tiem mūsdienās ir zināmi tikai no viduslaiku hersiologu darbiem. Līdz mūsdienām ir saglabājušies tikai divi izņēmumi: samarieši un karaīmi. Pirmie parādījās vēsturiskajā arēnā pēc 722. gada pirms mūsu ēras. e. asīrieši iekaroja vienu no divām karaļvalstīm, kurā vienotā ebreju valsts - Izraēla - sadalīja un deportēja savus iedzīvotājus, un cilvēki no citiem Asīrijas reģioniem tika atvesti uz izsūtīto vietu. Drīz viņi brīnumainā kārtā pieņēma jūdaismu. Kad atgriezušās ebreju kopienas vadītāji atteicās ļaut šiem cilvēkiem pielūgt, viņi paziņoja, ka tā ir patiesa. svēta vieta Jūdaisms vispār nav Jeruzalemes templis, bet gan Gerizima kalns Samarijas reģionā; un viņi paši - vienīgie senās tradīcijas saņēmēji, kas it kā tika pārkāpti vēl pirms Dāvida. Šīs teorijas ietvaros samarieši pat pārdomāja savu etnonīmu kā Shamrim (“aizbildņi”). Vispirms viņi uzcēla svētnīcu Gerizim, un tad, kad Hasmonejs to iznīcināja, viņi uzcēla altāri upuriem. Samarijas ziedu laiki iestājās mūsu ēras 1.-2. e., tad nāca bezcerīgs un ilgstošs lejupslīde. Islāma dominēšanas laikmetā daudzi samarieši tika piespiedu kārtā pievērsti Muhameda ticībai. Tāpēc cilvēki kļuva par nelielu kopienu, kas tagad dzīvoja Izraēlas Šehemā un negrasījās atteikties no saviem uzskatiem.
Karaīmu kustība radās daudz vēlāk, 8. gadsimtā, kā reakcija uz dominējošo stāvokli likuma skolotāju sabiedrībā (atcerieties līdzīgu stāstu ar hasidismu). Nemiernieki nolēma atzīt tikai pašu Toru par svētu tekstu un pilnībā noraidīja Talmudu (tātad nosaukums, kas burtiski nozīmē "lasītāji", tas ir, noraidot mutvārdu tradīciju). Pašlaik lielākā daļa karaīmu ir sastopami Izraēlā. Krima bija viens no karaīmu centriem. Vairākus gadsimtus viņu centrs bija Chufut-Kale cietoksnis (ebreju cietoksnis) netālu no Bahčisarajas, bet 19. gadsimtā - Evpatorija. Viņi tur dzīvoja diezgan brīvi, ņemot vērā, ka pēc Taurīdu zemju pievienošanas Krievijai karaīmu zinātniekiem izdevās pārliecināt kristiešu varas iestādes, ka viņu cilvēki nav identiski ebreju tautai. Kāds Ābrahams Firkovičs pat paziņoja, ka karaīmi it kā ieradās Krimā vairākus gadsimtus pirms Kristus dzimšanas un tāpēc nevarēja piedalīties Viņa krustā sišanā. Kā pierādījumi tika izmantoti kolofoni (beigu titullapas) uz veciem manuskriptiem no šī vēsturnieka plašās kolekcijas, kā arī kapakmeņu uzraksti Čufut-Kālē. (Vēlāki objektīvi pētījumi parādīja, ka Firkovičs viltojis kolofonus un labojis datējumus uz kapiem.) Karaītu vadītāji ar prieku pieņēma šos apgalvojumus un nevēlējās atteikties no šīs teorijas. Nākotnē viņi sāka ražot sevi tieši no hazāriem, kas bija vienīgie "svešie" cilvēki vēsturē, kuri pievērsās jūdaismam. Starp citu, vācu okupācijas laikā šī leģenda izglāba karaīmu dzīvību: nacisti viņus ierindoja starp neebrejiem.
Ko tālāk?
Jūdaisms, kas ir saglabājies cauri gadsimtiem, mūsdienās joprojām ir vienas tautas – Izraēlas tautas – reliģija, cerība un atbalsts. Šķiet, ka pēc tūkstošiem gadu ilgām grūtībām viņam pirmo reizi bija pamats justies mierīgam.
Bet briesmas atkal piezagās, un no kurienes tās nebija gaidāmas - no mūsdienu progresa. Nav noslēpums, ka ar nebijušu attīstību masu kultūra 20. gadsimts atnesa totālu sabiedriskās un privātās dzīves sekularizāciju. Vismaz tā ir jūdu-kristīgās civilizācijas valstīs, kur dzīvo 99% ebreju. Un jūdaisms šeit atradās pat sliktākā stāvoklī nekā kristietība un islāms, jo atšķirībā no tiem tam nebija sava “ciema” (tas ir, plaši lauku rajoni, kuru iedzīvotāji tradicionāli ir konservatīvāki un reliģiozāki nekā pilsētnieki ).
Protams, var teikt, ka uztraukumam nav pārāk liela pamata. Izraēlā vien ir aptuveni 7000 sinagogu. Vairākās pašās ebreju valsts pilsētās, kā arī ASV un Rietumeiropa un līdz mūsdienām ir kvartāli, kuros dzīvo tikai pareizticīgie ebreji, kuri ikdienā runā jidišā, un vispār dzīvo it kā 19. gadsimta pagalmā - ar ješivām, chadiku chadiku "galmiem" utt.. Bet galu galā visi tās ir eksotiskas salas milzīgajā ģeopolitiskajā kartē, un lielākā daļa ebreju iedzīvotāji senču ticību labi atceras ja divas vai trīs reizes gadā. Nesen Amerikas ebreju organizācijas izsauca trauksmi: vairumtirdzniecības asimilācija, viņi saka, ir uzņēmusi tādus tempus, ka vienas vai divu paaudžu laikā ASV ebreju kopiena (tās skaits ir vairāk nekā 5 miljoni cilvēku) zaudēs jebkādu pašapziņu. Bet ne viss ir tik drūmi. Tas, ka reliģiskās organizācijas ir atzinušas problēmu un par to domājušas, jau ir pluss. Turklāt ebreju "jūdaizācijas" līmenis pēcpadomju telpā pamazām aug – tieši tajā teritorijā, kas lielākajai daļai mūsdienu ebreju ir dzimtene (jeb senču mājas).
Šodienas numura tēma: Ebreju priesteru vēsture
Šis materiāls noderēs, pētot atmosfēru, kurā darbojās Kristus, kā arī pētot tēmu par Kristus piedzimšanu.
Citēju no raksta "Vai jūs rājat virspriesteri?"
--------------------
Nododot bauslību Sinaja kalnā, Mozus bija vienīgais starpnieks starp Dievu un Israēla tautu. Bet pēc Dieva pavēles viņš nodeva priestera varu savam brālim Āronam un viņa dēliem, savukārt Levija (levītu) līnija tika izvēlēta zemākai kalpošanai. Īpaša iesvētīšana izraidīja priesterus no laicīgās vides un padarīja viņus pilnvarotus priestera kalpošanai. Ārons tika izcelts no priesteru masas, svaidot ar svēto eļļu, tāpēc viņš (un pēc tam viens no viņa pēcnācējiem) tika uzskatīts par "svaidīto" vai "pirmo" (augsto) priesteri.
Laika gaitā atšķirība starp viņu un pārējiem priesteriem kļuva arvien lielāka. Augstais priesteris koncentrēja sevī garīgā spēka pilnību. Viņš valkāja pāvestu drēbes un mitru ar zelta diadēmu un uzrakstu "Svēts Tam Kungam" uz parastajām priestera drēbēm, un stingri priekšraksti aizsargāja viņa kulta tīrību. Tātad viņš neuzdrošinājās pieskarties līķim, neuzdrošinājās ārēji izteikt nekādas sēru pazīmes, pat ja viņa vecāki mirst. Tā kā augstā priestera amats bija iedzimts, viņi īpaši rūpējās par viņa laulību, par viņa pēcnācēju tīro, neaptraipīto izcelsmi.
Tikai augstajam priesterim bija tiesības būt par starpnieku starp Dievu un tautu un nest Izpirkšanas upuri Salīdzināšanas dienā (kamēr ar visiem citiem upuriem viņu varēja aizstāt ar citu priesteri). Lai izvairītos no jebkāda veida netīrumiem, viņam pirms svētkiem bija jāiziet septiņu dienu tīrīšana. Lai to izdarītu, viņš saņēma darba telpu templī uz visu nedēļu, kurā viņam bija jāpavada nakts. Naktī pirms Izlīgšanas dienas viņam bija jāpaliek nomodā; tajā laikā, kad viņš lasīja Svētā Bībele vai, ja viņš to nepārzina, viņam to nolasīja. Viņš bija vienīgais mirstīgais, kuram tajā vienā gada dienā bija tiesības ieiet Vissvētākajā vietā. Ģērbies tikai vienkāršās priestera drēbēs, viņš te dedzināja vīraku un izlēja upura asinis, lai tiktu piedoti priesteru, tautas un svētnīcas grēki. Mazākais formas pārkāpums varēja nozīmēt Dieva sodu, tāpēc viņam bija jāpaliek lūgšanā tikai īsu brīdi, kamēr ļaudis ar bailēm un nepacietību gaidīja viņa atgriešanos. Tās pašas dienas vakarā viņu mājās pavadīja svinīgs gājiens.
Pēc tam, kad ebreji zaudēja savu valstisko neatkarību un atgriezās no Babilonijas gūsta, augstā priestera amats ieguva politisku nozīmi. Viņam tagad bija pienākums aizsargāt kopienas intereses no ārvalstu valdniekiem. Turklāt starp atsevišķām priesteru ģimenēm radās nesaskaņas, jo nebrīves un trimdas jucekļos jautājumu par priesteru izcelsmi un individuālajām tiesībām ne vienmēr varēja pietiekami precīzi noskaidrot.
Tas dod Sīrijas karaļiem attaisnojumu, ka viņi vēlas iejaukties. Viņu līdzdalībnieks šajā darbā ir tempļa primāts. Par viņa apmelošanu cars Antiohs IV Epifāns gāza likumīgo augsto priesteri Oniju, dievbijīgu un taisnīgu cilvēku. Augstā priestera vietu, samaksājot par to lielu summu, ieņem Onijs Džošua. Viņš, ievērojot tā laika hellēnisma garu, pieņem, kā mēs jau zinām, grieķu vārdu Jason un nekautrējas sūtīt naudu karalim, lai tas veiktu pagānu upuri. Bet galu galā viņš tomēr tiek gāzts.
Kāds Menelauss, tempļa primāta brālis, piedāvā vēl lielāku summu augstā priestera amatam un saņem šo amatu. Svētie Raksti Otrajā Makabeju grāmatā viņam sniedz šādu raksturojumu:
“Viņš atgriezās, nenesdams sev līdzi neko, kas būtu augstā priesterības cienīgs, bet tikai cietsirdīga tirāna dusmas un meža zvēra dusmas” (2.Mak 4:25). Likumīgo augsto priesteri Oniju, kurš vēl bija dzīvs, viņš nogalina. Pēc Jeruzalemes ieņemšanas, kad ik pa brīdim izceļas sacelšanās pret sīriešiem, Menelauss ar viņiem vienojas un pat atļauj celt Zeva altāri templī. Taču pēc Makabeju uzvaras nodevējs kļūst par nastu saviem bijušajiem draugiem: viņš tiek iemests tornī ar gruzdošiem pelniem, un viņš nosmok (sava veida nāvessods, ko izmanto persieši).
Viņa vietu atkal ieņem augstā priestera ģimenes likumīgais pārstāvis; viņš arī izdzēsa savu ebreju vārdu Eliakims un nosauca sevi par Alkimu. Atbilstoši savām hellēnistiskajām tieksmēm viņš vēlas noņemt sienu starp tempļa pagalmu un pagānu galmu. Tad viņam ir apopleksija un viņš nomirst. Pēc viņa nāves amats paliek brīvs.
Tikai pēc septiņiem gadiem Makkabeju-Džonatanu ģimenes pārstāvis atkal kļūst par augsto priesteri Jeruzalemē. Ironiski, ka ebrejs, cīnītājs par nacionālo brīvību, pieņem augstā priestera amatu no hellēnisma despota rokām. Bet viņš nodarbojas ar biznesu nevis reliģiskās interesēs, kurām vajadzēja kalpot makabiešu sacelšanās, bet gan politiskās interesēs. Un šī viņa politiskā enerģija viņam kļūst liktenīga: pašiem svešzemju valdniekiem viņš šķiet pārāk varens, un tāpēc viņš tiek iemests cietumā.
Tajā pašā laikā nevar neatzīt, ka šāds notikumu pavērsiens bija izdevīgs citam virspriesterības pretendentam - Simonam, jo visi kandidāti uz šo amatu, kurus viņš uzskatīja par konkurentiem un spējīgi apstrīdēt viņa autoritāti, tika izslēgti. Tātad Simons sevi dēvē par "lielo augsto priesteri, jūdu komandieri un vadoni", pavēl kalt savas monētas un no pirmā valdīšanas gada sāk jaunu hronoloģiju. Tomēr galu galā viņš tika gāzts, kļūstot par upuri savam svaiņam. Kopā ar radiem viņu uzaicināja uz svētku mielastu, un, kad visi piedzērās, viņus nokāva. Tikai viens Sīmaņa dēls izglābās no asinspirts; viņš uzņemas augstā priestera amatu un dēvē sevi par Jāni Hirkanu I.
Viņa valdīšanas laiks (135-104 BC) parasti tiek uzskatīts par laimīgu periodu. Pēc viņa nāves vara pāriet viņa vecākajam dēlam Aristobulam I. Viņš ir pirmais, kurš ieguvis karaļa titulu, bet vēl neuzdrošinās sevi apzīmēt par karali uz monētām; uz tiem ir rakstīts: "Augstais priesteris Jūda (tāds ir viņa ebreju vārds) un jūdu kopiena." Viņš valda tikai gadu, bet ar šo laiku viņam pietiek, lai nogalinātu māti un jaunākais brālis un iemet cietumā pārējos trīs brāļus. Pēc viņa nāves šos trīs atbrīvoja viņa sieva Salome Aleksandra; viens no viņiem, Aleksandrs Jannajs, briesmīgs dzērājs, kļūst par augsto priesteri un karali. Viņš apprec savu svaini, nogalina vienu no brāļiem, kas varētu konkurēt ar viņu, un, lai nodrošinātu savu varu, iedibina nebijušu teroru. Mēs jau zinām, kā viņš rīkojās ar farizejiem. Pēc Aleksandra Žaneja nāves starp viņa dēliem Hirkanu II un Aristobulu II izceļas cīņa par varu, kurā iejaucas romieši. Aristobulu sagūsta, romiešu ģenerālis Pompejs triumfa gājienā aizved uz Romu un beidzot saindē.
Hirkanam karaliskais tituls tiek atņemts, un viņa darbības sfēra aprobežojas tikai ar kultu. Kad tas nonāk Romai naidīgo partiešu rokās, viņi tronī iecēla viņa brāļadēla Matiasa augsto priesteri, Aristobula II dēlu. Viņš sevi sauc par Antigonu, pavēl nodot savu tēvoci, met viņam virsū un nokož viņam abas ausis, lai tādējādi padarītu viņu nederīgu priestera amatam (3.Moz.21:18) un tādējādi izslēgtu viņu kā konkurentu.
Tikmēr priekšplānā izvirzās cits cilvēks, kurš izmanto nemierīgo laiku; tas bija Hērods (Lielais). Viņš izlēmīgi nostājas romiešu pusē, iegūst imperatoru Antonija un Oktaviāna labvēlību, kļūst par Jūdejas karali un ar iekarojumu palīdzību paplašina savu valstību.
Pēc Jeruzalemes krišanas Antigonu sagūsta romieši, un pēc Hēroda lūguma viņam tiek izpildīts nāvessods. Hērods ieceļ Babilonijas ebreju no priesteru ģimenes Ananel par augsto priesteri, un Hirkans, kurš līdz tam laikam bija šķērsojis savas dzīves 70 gadu robežu, noņem viņu no ceļa.
Tas izbeidzas augstā priestera politiskā ietekme, viņa amats kļūst par rotaļlietu ķēniņa rokās, kurš ieceļ un gāž to, ko vēlas. Hērods neļauj sevi nievāt; pat viņa znots to piedzīvo. Tā kā Hērods nav ebreju, bet gan arābu izcelsmes, viņš cenšas nostiprināt savu varu, savienojoties ar bijušo valdnieku — Hasmoneju namu. Viņš apprec Mariammu, augstā priestera Hirkana II brāļameitu, kuru, kā mēs jau zinām, viņš vēlāk ar kādu ieganstu pavēl izpildīt nāvessodu.
Mariammas māte Aleksandra tagad intriģē pret Hēroda iecelto augsto priesteri Ananelu; viņa grib viņa vietā ielikt savu dēlu Aristobulu III, kurš ir augstā priestera troņa un patiesībā pat troņa likumīgais mantinieks!
Lai sasniegtu mērķi, visi līdzekļi tam ir labi. Pirmkārt, viņa mēģina izveidot sazvērestību pret Hērodu, paļaujoties uz savas draudzenes, slavenās Ēģiptes karalienes Kleopatras, atbalstu. Šai sievietei, kas visā pasaulē bija slavena ar savu skaistumu, vispirms bija saikne ar Jūliju Cēzaru, un pēc viņa nāves viņa apprecējās ar Antoniju, vienu no ietekmīgākajiem cilvēkiem Romas impērijā. Hērods, kuram Aleksandra piedāvāja sevi, lai viņu politiski sasaistītu, atteicās viņu precēt un tādējādi izraisīja viņas nevaldāmās dusmas. Bet, tā kā Antonijs bija tuvs Hēroda draugs, viņš pat nedomāja viņu upurēt.
Intriga izgāzās.
Tad Aleksandra mēģina to īstenot praksē citā veidā. Viņa krāso Antonija priekšā sava sešpadsmitgadīgā dēla šarmu, jo zina, ka viņam ir vājums ne tikai skaista sieviete bet arī izskatīgiem jauniem vīriešiem. Plāns gandrīz izdodas, taču Hērods, atradis attaisnojumu, atsakās sūtīt savu draugu Aristobulu, kurš saņēma uzaicinājumu no Entonija. Hērods paceļ Aristobulu pie augstajiem priesteriem, saista viņu šādā veidā ar templi un domā, kā no viņa atbrīvoties.
Gadu vēlāk šī ir iespēja. Ģērbies augstā priestera drēbēs, skaistais jauneklis, ļaužu gavilēdami, pilda priestera pienākumus Tabernaklu svētkos. Pūļa aplausi stiprina Hērodu viņa lēmumā novākt no ceļa savu svaini, kurš viņam kļuvis bīstams. Pēc kāda laika abi piedalās svētku svinībās Jērikā. Ir karsta pēcpusdiena, Hērods pierunā jaunekli nedaudz atsvaidzināties peldbaseinā, kas atrodas pils dārzā. Tā kā augstajam priesterim ir nepieklājīgi parādīties kailam, viņš gaida, kad pienāks vakars. Tad viņš un Hērods novelk drēbes un abi lec ūdenī. Prieka pēc viņi sāk iegremdēt viens otru, bet viens no viņiem norij pārāk daudz ūdens un vairs neuzpeld virspusē: tas ir augstais priesteris. Par lielisko piemiņas maltīte Hērods publiski lej karstas asaras.
Lai pārvaldītu publisko un reliģisko dzīvi no Ezras laikiem tika izveidota īpaša augstākā padome, kas sastāvēja no 120 locekļiem un kuru vadīja augstais priesteris. Vēlāk šī padome saņēma Sinedrija nosaukumu, un tās locekļu skaits atbilstoši senās vecāko padomes locekļu skaitam, kas pastāvēja Mozus valdīšanas laikā, tika samazināts līdz 70. Taču līdz savas valdīšanas sākumam Hērods šķīstījās. arī šī korporācija, nogalinot 45 tās cienījamākos biedrus un tādējādi atņēmusi Sinedrijam tās iepriekšējo nozīmi. Visus šos notikumus Hērods spēja īstenot bez iejaukšanās, daļēji pat ar Romas valdnieku — īsto kungu — piekrišanu. Viņš vienmēr zināja, kā panākt to labvēlību un draudzību, kam bija vara Romā. Jūlijs Cēzars, kurš savam tēvam Antipateram piešķīra Romas pilsoņa tiesības, iecēla viņu par Galilejas gubernatoru. Viņš ir draugos ar Entoniju kopš sešpadsmit gadu vecuma un viņam ir parādā karalisko kroni. Kad pēdējo sakāva Oktaviāns, vēlāk imperators Augusts, Hērods pārgāja uzvarētāja pusē un ieguva viņa draudzību.
Varas slāpes apsēsts, viņš neatkāpās no nekādas vardarbības: kā jau minēts, viņš pavēlēja nocirst galvu augstajam priesterim Antigonam, savas otrās sievas tēvocim, noslīcināja savu svaiņu, virspriesteri Aristobulu III. , aiz greizsirdības nogalināja savu tēvoci Jāzepu, nožņaudza sievas tēvoci, virspriesteri Hirkanu II , izpildīja nāvessodu Mariammai, otrajai no viņa desmit sievām, pēc tam viņas mātei Aleksandrai, znotam Kostobaram, diviem dēliem Aleksandru un Aristobulu ( Mariammas bērni) un, visbeidzot, četras dienas pirms viņa pašu nāvi pavēlēja nogalināt savu pirmdzimto Antipateru, kuru viņš bija iecerējis kā troņmantnieku. Imperators Augusts šo ziņu komentēja ar izsaucienu: “Man labāk būt cūkai nekā Hēroda dēlam!”, Jo, būdams jūdu ķēniņš, Hērods neēda cūkgaļu. Tomēr pēc Hēroda nāves Augusts apstiprināja mirušā gribu un sadalīja valstību starp saviem trim dēliem; Pats Augusts par to saņēma sudraba traukus un 1000 talantus.
Tikai pēc diviem valdīšanas gadiem Arhelau, vienu no Hēroda dēliem, gāza no amata imperators Augusts, un viņam pakļautais reģions, kurā ietilpa Jūdeja, Samarija un Idumeja, tika nodots Romas prokuratoram. Bet, tā kā Romas impērija tradicionāli ievēroja pakļauto teritoriju paražas un likumus, Sinedrijs drīz atkal ieguva augstākās tiesu un likumdošanas asamblejas nozīmi.
Augstākās padomes rīcībā bija īpaša policija, varēja uzlikt naudas sodus un pieņemt nāvessodus (tomēr nāvessoda izpildei acīmredzot bija nepieciešama Romas varas iestāžu līdzdalība). Un, lai gan kandidātu augstā priestera amatam apstiprināja Romas prokurators, ebreji nodrošināja, ka par Romas gubernatora rezidenci kļuva nevis Jeruzaleme, bet gan Cēzarijas jūras pilsēta.
Tāpēc augstais priesteris atkal kļuva par pirmo cilvēku Jeruzalemē. Sinedrijā viņš saskatīja sev bīstamu opozīciju – farizejus. Taču šī ietekmīgā Augstākās padomes grupa sašķēlās: no vienas puses, šeit bija pārstāvēti rakstu mācītāja Šammai sekotāji, kas bija ārkārtīgi naidīgi pret Romu, stingras likumdošanas iekārtas piekritēju (20. g. p.m.ē.), un no otras puses. roku, rabīna Hillela humāno ideju sekotāji, kurš noraidīja jebkādu radikālismu (apmēram tajā pašā laikā).
Tā kā augstā priestera amats bija uz mūžu, tad arī no tā atstādinātie bijušie augstie priesteri veidoja diezgan spēcīgu opozīciju.
Pirmkārt, liela ietekme bija augstā priestera Annas ģimenei: visi pieci viņa dēli un znots bija augstie priesteri. No tiem visdraudzīgāko politiku pret Romu īstenoja Džozefs Kajafas, kurš reālistiski novērtēja spēku samēru.
EBREJU PRIESTRI - īpaša personu grupa, kas īpaši nodarbojas ar ebreju reliģiskā kulta pārvaldīšanas pienākumu veikšanu. Senatnē ebreju vidū viena no galvenajām kulta darbībām bija upurēšana, kas tika uzticēta I. S., ko sauca par koheniem. Sākotnēji šie pienākumi tika uzticēti visu Israēla dēlu ģimeņu pirmdzimtajam, bet vēlāk, pēc izceļošanas no Ēģiptes, tie pārgāja Levija cilts pēctečiem, pie kuras piederēja brāļi Mozus un Ārons. Vēlāk īpašu nozīmi iegūst Ārona ģimene, kas, neskatoties uz Koraha sacelšanās (Numurs, 16. nod.) izteiktajiem tautas daļas protestiem, iegūst ārkārtīgi lielu nozīmi. Tikai Āronīdiem ir tiesības kalpot pie altāra un par šo kalpošanu saņemt noteiktu daļu no upuriem, kā arī nodokli no zemes augļiem, ko saņem draudzes locekļi. Pārējiem levītiem bija jāveic citi tempļa pakalpojumi. Citiem ebrejiem bija aizliegts ieiet svētnīcā, kur tika pienesti upuri. Dāvida un Salamana apvienotās valstības laikā šis princips ne vienmēr tika izpildīts, un bieži vien priesteru funkcijas pildīja personas, kas nebija priesteris, it īpaši pats Dāvids (2. Samuēla 24:25). Pēc vienas valsts sabrukuma ziemeļu valstībā - Izraēlā, Āronīdu statuss netika atzīts, taču dienvidu valstī, kuras galvaspilsētā atradās Jeruzalemes templis, tas parasti tika saglabāts. Tas bija īpaši stingri nostiprinājies pēc ebreju ķēniņa Josijas (639-609) reformām, kad visa pielūgsme tika koncentrēta Jeruzalemes templis . Toreiz tika iedibināta augstā priestera Zadoka prioritāte, kurš kalpoja templī ķēniņa Salamana vadībā. Viņš tika atzīts par tiešo Ārona pēcteci. No viņa tiešajiem pēcnācējiem pēc mantojuma un nākamajiem augstajiem priesteriem. Īpaši svarīgs bija augstā priestera amats. Viņam vajadzēja pārspēt visus priesterus savās zināšanās, fiziskajos spēkos un gudrībā. Tikai augstais priesteris varēja veikt dievkalpojumus pēc vēlēšanās un lielāko daļu laika pavadīja templī. Jom Kipur (Piedošanas) dienā viņam vienam bija tiesības ieiet Tempļa Vissvētākajā vietā, kur viņš lūdza par savu ģimeni, par visiem cilvēkiem un par sevi. Turklāt tikai viņš šajā dienā nesa upurus par priesteru, tautas un savu grēkiem. Augstajam priesterim bija jāprecas ar nevainojamu meiteni, un daudzsievība tika izslēgta. Papildus parastajam priestera tērpam viņš valkāja īpašus apģērbus, kas bagātīgi dekorēti ar zeltu un dārgakmeņiem, un īpašu galvassegu, piemēram, diadēmu (3. Mozus, 8). Konsekrācija augstajiem priesteriem notika, septiņas reizes septiņu dienu laikā uzvelkot augstā priestera drēbes. Tika praktizēta arī svaidīšana ar eļļu. Pēc ebreju atgriešanās no Babilonijas gūsta un Tempļa atjaunošanas Āronīdu un Levītu stāvoklis un pienākumu regulējums beidzot tika noteikts (Ezra 6:16). Pirmie bija atbildīgi par upuriem, bet pēdējie pildīja dziedātāju un tempļa kalpu un sargu pienākumus. Dinastiskie ģenealoģiskie ieraksti par I.S. tika veiktas un uzturētas ļoti stingri, I.S. laulības partneriem tika izvirzītas īpašas prasības. Kategoriski tika izslēgta laulība ar sievietēm, kuras bija šķīrušās vai cēlušās no vecākiem, kuru laulība nebija atzīta par likumīgu. Tempļa garīdzniekiem nedrīkstēja būt fiziski invalīdi, kuru saraksts tika rūpīgi sastādīts. Pildot tempļa pienākumus, I.S. viņiem nebija paredzēts dzert vīnu, viņiem bija aizliegts pieskarties līķiem. Levi ciltij vispār nebija jābūt zemes piešķīrumam, un J.S. nācās dzīvot tikai uz upura daļas rēķina. Turklāt katram ebrejam bija pienākums par labu Templim dot pirmos lauksaimniecības un liellopu audzēšanas augļus. Levītiem tika dota arī desmitā daļa no visiem ienākumiem. Viņi savukārt deva desmito daļu no šīs summas Āroniešiem. Bija arī citas ienākumu pozīcijas I.S. Nebija aizliegts iegūt personīgā valdījumā zemi vai citu ienākumus nesošu īpašumu. Otrā tempļa beigās priesteru skaits sasniedza vairākus tūkstošus cilvēku, kas sadalīti 24 maiņās, kuri tempļa kalpošanu sadalīja izlozes kārtībā. Tā kā Jeruzalemes templis bija valsts kases un privāto ieguldījumu krātuve, I.S. pildīja ne tikai tīri priestera pienākumus. Īpaša amatpersona bija atbildīga par Tempļa kalna drošības dienestu. Citas no priesteriem ieceltas personas uzraudzīja upurēšanas sākumu un kārtību. Kasieri uzraudzīja tempļa dārgumu un piederumu drošību. Priesteri, pildot savus pienākumus, bija ģērbušies īpašās drēbēs no smalka lina. Nākamās maiņas ieceltie pārstāvji devās uz upurēšanu agri no rīta. Tās beigās notika tautas svētīšana. Sākotnēji I.S. dzīvoja uz iedzīvotāju žēlastības līdzekļiem un pildīja tikai reliģiskas funkcijas. Taču Persijas valdīšanas laikā 6.-4.gs. BC e. augstie priesteri sāka valdīt un laicīgā vara. Pamazām I.S. pārvērsties par īpašu aristokrātu kastu, kuras intereses un idejas izteica saduķeji. Taču ebreju masveida bauslības pētīšana galu galā noveda pie rakstu mācītāju un bauslības skaidrotāju — farizeju — parādīšanās. Tā sekas bija priesterības pilnvaru samazināšanās. To pašu veicināja brīvā attieksme pret augstā priestera amatu Hasmoneju laikā, kuri pasludināja sevi par karaļiem-augstajiem priesteriem. Hēroda un romiešu valdīšanas laikā augstā priestera amats tika pat vienkārši pārdots. Pēc ebreju kara un Jeruzalemes tempļa iznīcināšanas J.S. zaudēja visu patieso nozīmi. Tiesa, tradīcija cienīt Āronīdu un Levītu pēcnācējus ir saglabājusies līdz mūsdienām. Tā kā tiek pieņemts, ka pēcnācēji tiek pārnesti caur vīriešu līniju, Aaronīdiem ir noteikti uzvārdi - Kogans, Kagans, Kaganovičs, Kats, Kaplans utt. Levītu pēcteči nes uzvārdus Levi, Levins, Levitāns, Levinskis utt. Cieņa pret viņiem izpaužas faktā, ka uz nākamās Toras sadaļas Šabata lasījumu pirmām kārtām tiek aicināti Āronīdu pēcnācēji, bet otrie ir levītu pēcteči. Tajā pašā laikā pareizticīgo sinagogās levīti mazgā rokas Koenu pēcnācējiem. Formāli viņiem visiem ir jāievēro senie aizliegumi, jo īpaši laulības aizliegumi. Mūsdienu rabīni, kā likums, nav Āronīdu vai Levītu pēcteči un nav vienlīdzīgi ar senatnes I.S. Viņi, pirmkārt, ir zinātnieki, autoritatīvi eksperti halahu un rituālu likumdošanā un veic garīgu vadību kopienas lietās. Rabīnu kopiena var veidot reliģisku ebreju tiesu. Rabīnu institūts radās viduslaikos un gadā dažādas valstis dažādos laikos pildīja dažādas funkcijas. Eiropā rabīnus Napoleons pielīdzināja kristiešu priesteriem. Krievijas impērijā tika mēģināts regulēt rabīnu vēlēšanas, taču viņu juridiskais statuss netika galīgi sakārtots. Jūdaismā nav stingras garīgās hierarhijas, piemēram, katolicisma vai pareizticības. Pareizticīgie ebreji uzskata, ka pēc Mesijas ierašanās tikko atdzimušajā Jeruzālemes templī tiks atjaunota pielūgsme, un pēc tam Dž.
1. lapa no 2
EBREJU PRIESTRI - īpaša personu grupa, kas īpaši nodarbojas ar ebreju reliģiskā kulta pārvaldīšanas pienākumu veikšanu. Senatnē ebreju vidū vissvarīgākā kulta darbība bija upurēšana, kas tika uzticēta garīdzniekiem. Sākotnēji šie pienākumi tika uzticēti visu Israēla dēlu ģimeņu pirmdzimtajam, bet pēc izceļošanas no Ēģiptes tie pārgāja Levija cilts pēctečiem, pie kuras piederēja brāļi Mozus un Ārons. Vēlāk īpašu nozīmi iegūst Ārona ģimene, kas, neskatoties uz daļas tautas protestiem, iegūst ārkārtīgi lielu nozīmi. Tikai Āronīdiem ir tiesības kalpot pie altāra un par šo kalpošanu saņemt noteiktu daļu no upuriem, kā arī nodokli no zemes augļiem, ko saņem draudzes locekļi. Viņus sauca par koeniem (koeniem). Pārējiem garīdzniekiem (levītiem) bija jāveic citi tempļa pakalpojumi. Citiem ebrejiem bija aizliegts ieiet svētnīcā, kur tika pienesti upuri. Dāvida un Zālamana apvienotās valstības laikā šis princips ne vienmēr tika ievērots, un bieži vien priesteru funkcijas pildīja personas, kas nebija priesteris, it īpaši pats Dāvids. Pēc vienotās valsts sabrukuma ziemeļu valstībā (Izraēlā) Āronīdu statuss netika atzīts, bet dienvidu valstībā (Jūdejā), kuras galvaspilsētā atradās Jeruzalemes templis, tas parasti tika saglabāts. Īpaši stingri tas bija nostiprinājies pēc ebreju ķēniņa Josijas reformām, kad visa pielūgsme tika koncentrēta Jeruzalemes templī. Toreiz tika iedibināta augstā priestera Zadoka prioritātes tradīcija, kas kalpoja templī ķēniņa Salamana vadībā. Viņš tika atzīts par tiešo Ārona pēcnācēju, un viņa amats bija iedzimts. Tika pieņemts, ka augstajam priesterim savās zināšanās, fiziskajā spēkā un gudrībā jāpārspēj visi priesteri. Tikai augstais priesteris varēja veikt dievkalpojumus pēc vēlēšanās un lielāko daļu laika pavadīja templī. Viņam bija jābūt precētam ar nevainojamu meiteni, un daudzsievība tika izslēgta. Papildus parastajam priestera tērpam viņš valkāja īpašus apģērbus, kas bagātīgi dekorēti ar zeltu un dārgakmeņiem, un īpašu galvassegu, piemēram, diadēmu. Konsekrācija augstajiem priesteriem notika, septiņas reizes septiņu dienu laikā uzvelkot augstā priestera drēbes. Tika praktizēta arī svaidīšana ar eļļu. Lielu daļu no tā vēlāk aizņēmās kristieši. Pēc ebreju atgriešanās no Babilonijas gūsta un Tempļa atjaunošanas Āronīdu un Levītu stāvoklis un pienākumu regulējums beidzot tika fiksēts. Pirmie bija atbildīgi par upuriem, bet pēdējie pildīja dziedātāju, tempļa kalpu un sargu pienākumus. Ebreju garīdznieku dinastiskie ģenealoģiskie ieraksti tika vesti un vesti ļoti stingri, viņu sievām tika izvirzītas īpašas prasības. Kategoriski tika izslēgta laulība ar šķirtām sievietēm vai sievietēm, kuru pēcteči no vecākiem, kuru laulība nebija atzīta par likumīgu. Tempļa garīdzniekiem nedrīkstēja būt fiziski invalīdi, kuru saraksts tika rūpīgi sastādīts. Veicot tempļa pienākumus, garīdzniekiem nebija paredzēts dzert vīnu, viņiem bija aizliegts pieskarties līķiem. Levija ciltij nemaz nebija tiesību uz zemi, un viņiem bija jādzīvo no upuriem. Turklāt katram ebrejam bija pienākums par labu Templim dot pirmos lauksaimniecības un liellopu audzēšanas augļus.
Sadaļā par jautājumu Vai ebreji priesteri sauc par priesteri? kāda ir baznīcas hierarhija? kāda baznīca kā arhitektūra un vispār? autora dots Lilija labākā atbilde ir un jūdiem nav priestera
ir rabīns - viņš interpretē Toru.
Atbilde no Neirologs[guru]
ebrejiem NAV Tempļa un attiecīgi priesteru
Atbilde no Vasja pupkins[guru]
27 Un jūs esat Kristus miesa un atsevišķi locekļi.
28 Un Dievs dažus ir iecēlis draudzē, pirmkārt, par apustuļiem, otrkārt, par praviešiem un, treškārt, par skolotājiem. tālāk viņš dāvāja citiem brīnumainas spējas, arī dziedināšanu, palīdzību, vadīšanu, dažādas valodas.
Atbilde no Ieguvums[guru]
rabīns NAV priesteris, viņš vienkārši nokārtoja eksāmenus ejot kursos. tikai Jeruzalemes templī atradās augstais priesteris – Koens, tiešais tēva pēcnācējs no Ārona, Mozus brāļa. un priesteri bija levīti, Levija cilts. kamēr tādu statusu nav...
neskaitot tikai rabīnus, pareizticīgo vidū ir arī taisnīgi gaonu skolotāji, hasīdu vidū Admoras. kādreiz bija Ļubavičas rabīni...
Nu, kad pasaules sabiedrība bija vienota, bija "Paaudzes galvas" statuss ...
Atbilde no nolikt[guru]
- tajā barā katrs auns iedomājas sevi par ganu-pravieti vai glābēju-santehniķi!!
Atbilde no vecs intrigants[guru]
Kamēr nav tempļa, nav arī priesteru.
Lai kalpotu Templī, Dievs noteica divus klanus – Koenus un Levītus, bet šeit viņi ir un gaida spārnos.
Atbilde no iomon[guru]
Tie bija Tempļa laikā.
Leviim - kā Tempļa darbinieki.
Koeni ir priesteri.
Koen gadols ir augstākais augstais priesteris.
Leviim ir Izraēla dēla Levija pēcteči.
Kohanīmi ir Ārona pēcteči.
Līdz šim viņi visi zina savu veidu.
Pēc Tempļa atjaunošanas ar priesteriem problēmu nebūs.
Atcerieties Hanuku.)
