Βοήθεια για το Tele2, τιμολόγια, ερωτήσεις

Παράδεισος(Γεν. 2:8, 15:3, Ιωήλ 2:3, Λουκάς 23:42,43, 2 Κορ. 12:4) - αυτή η λέξη είναι περσικής προέλευσης και σημαίνει κήπος. Αυτό είναι το όνομα της όμορφης κατοικίας του πρώτου ανθρώπου, που περιγράφεται στο βιβλίο. Γένεση. Ο παράδεισος στον οποίο έζησαν οι πρώτοι άνθρωποι ήταν υλικός για το σώμα, σαν μια ορατή, μακάρια κατοικία, και για την ψυχή ήταν πνευματικός, σαν μια κατάσταση γεμάτη χάρη επικοινωνίας με τον Θεό και πνευματικής ενατένισης των πλασμάτων. Η ευλογημένη κατοικία των ουρανίων και των δικαίων, την οποία κληρονομούν μετά την Εσχάτη Κρίση του Θεού, ονομάζεται και Παράδεισος.

Μητροπολίτης Ιλαρίωνας (Alfeev): Παράδεισος... Η ευδαιμονία της ψυχής που ενώνεται με τον Χριστό

Ο Παράδεισος δεν είναι τόσο μέρος όσο μια κατάσταση του νου. Όπως η κόλαση υποφέρει από την αδυναμία αγάπης και τη μη συμμετοχή στο θείο φως, έτσι και ο παράδεισος είναι η ευδαιμονία της ψυχής που προκύπτει από την περίσσεια αγάπης και φωτός, στην οποία συμμετέχει αυτός που έχει ενωθεί με τον Χριστό πλήρως και ολοκληρωτικά. . Αυτό δεν έρχεται σε αντίθεση με το γεγονός ότι ο παράδεισος περιγράφεται ως ένας τόπος με διάφορες «κατοικίες» και «θάλαμοι». όλες οι περιγραφές του ουρανού είναι απλώς απόπειρες έκφρασης ανθρώπινη γλώσσααυτό που είναι ανέκφραστο και υπερβαίνει το νου.

Στον «παράδεισο» της Βίβλου ( παράδεισος) ονομάζεται ο κήπος όπου ο Θεός τοποθέτησε τον άνθρωπο. Στην αρχαία εκκλησιαστική παράδοση, η ίδια λέξη χρησιμοποιήθηκε για να περιγράψει τη μελλοντική ευδαιμονία των ανθρώπων που λυτρώθηκαν και σώθηκαν από τον Χριστό. Ονομάζεται επίσης «Βασιλεία των Ουρανών», «η ζωή του μέλλοντος αιώνα», «όγδοη ημέρα», «ο νέος ουρανός», «η ουράνια Ιερουσαλήμ».

Ο Άγιος Απόστολος Ιωάννης ο Θεολόγος λέει: «Και είδον ουρανόν νέον και νέα γη, γιατί ο πρώην ουρανός και η προηγούμενη γη έχουν ήδη πεθάνει, και η θάλασσα δεν υπάρχει πια. Και εγώ, ο Ιωάννης, είδα την ιερή πόλη Ιερουσαλήμ, νέα, να κατεβαίνει από τον Θεό από τον ουρανό, προετοιμασμένη σαν νύφη στολισμένη για τον άντρα της. Και άκουσα μια δυνατή φωνή από τον ουρανό, που έλεγε: Ιδού, η σκηνή του Θεού είναι με τους ανθρώπους, και θα κατοικεί μαζί τους, αυτοί θα είναι λαός Του, και ο ίδιος ο Θεός μαζί τους θα είναι ο Θεός τους. Και ο Θεός θα σκουπίσει κάθε δάκρυ από τα μάτια τους, και δεν θα υπάρχει πια θάνατος: ούτε κλάμα, ούτε κλάμα, ούτε πόνος θα υπάρχει πια, γιατί τα προηγούμενα πέρασαν. Και Αυτός που κάθισε στο θρόνο είπε: Ιδού, δημιουργώ τα πάντα νέα... Είμαι το Άλφα και το Ωμέγα, η αρχή και το τέλος. στους διψασμένους θα δώσω δωρεάν από την πηγή του ζωντανού νερού... Και ο άγγελος με ανέβασε με το πνεύμα σε ένα μεγάλο και ψηλό βουνό, και μου έδειξε τη μεγάλη πόλη, την αγία Ιερουσαλήμ, που κατέβηκε από τον ουρανό από τον Θεό. Είχε τη δόξα του Θεού... Αλλά δεν είδα ναό μέσα του, γιατί ο Κύριος ο Θεός ο Παντοκράτορας είναι ναός του και το Αρνί. Και η πόλη δεν χρειάζεται ούτε τον ήλιο ούτε το φεγγάρι για τον φωτισμό της. γιατί η δόξα του Θεού το φώτισε, και το λυχνάρι του είναι το Αρνί. Τα σωσμένα έθνη θα περπατήσουν στο φως του... Και τίποτε ακάθαρτο δεν θα μπει μέσα σ' αυτό, και κανείς αφοσιωμένος σε βδελυγμία και ψέματα, παρά μόνο εκείνοι που είναι γραμμένοι στο βιβλίο της ζωής του Αρνίου» (Αποκ. 21:1-6). 10, 22-24, 27). Αυτή είναι η παλαιότερη περιγραφή του ουρανού στη χριστιανική λογοτεχνία.

Κατά την ανάγνωση περιγραφών του παραδείσου που βρίσκονται στην αγιογραφική και θεολογική βιβλιογραφία, είναι απαραίτητο να έχουμε κατά νου ότι οι περισσότεροι συγγραφείς της Ανατολικής Εκκλησίας μιλούν για τον παράδεισο που είδαν, στον οποίο αρπάστηκαν με τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος.

Ακόμη και μεταξύ των συγχρόνων μας που επέζησαν κλινικός θάνατος, υπάρχουν άνθρωποι που έχουν πάει στον παράδεισο και μιλούν για τις εμπειρίες τους. στους βίους των αγίων βρίσκουμε πολλές περιγραφές του παραδείσου. Σεβασμιώτατη Θεοδώρα, η Αγία Ευφροσύνη του Σούζνταλ, ο Άγιος Συμεών ο Ντιβνογκόρετς, ο Άγιος Ανδρέας ο ανόητος και μερικοί άλλοι άγιοι, όπως ο Απόστολος Παύλος, «αρπάστηκαν στον τρίτο ουρανό» (Β' Κορ. 12:2) και συλλογίστηκαν την ουράνια ευδαιμονία.

Αυτό λέει ο Άγιος Ανδρέας (10ος αιώνας) για τον παράδεισο: «Είδα τον εαυτό μου σε έναν όμορφο και καταπληκτικό παράδεισο και, θαυμάζοντας το πνεύμα, σκέφτηκα: «Τι είναι αυτό;.. πώς κατέληξα εδώ;...». Είδα τον εαυτό μου ντυμένο με μια πολύ ελαφριά ρόμπα, σαν να ήταν υφασμένη από κεραυνό. Ένα στέμμα ήταν στο κεφάλι μου, υφαντό από μεγάλα λουλούδια, και ήμουν ζωσμένος με μια βασιλική ζώνη. Χαίροντας αυτή την ομορφιά, θαυμάζοντας με το μυαλό και την καρδιά μου την απερίγραπτη ομορφιά του παραδείσου του Θεού, τον περπάτησα και διασκέδασα. Υπήρχαν πολλοί κήποι με ψηλά δέντρα: ταλαντεύονταν με τις κορυφές τους και διασκέδαζαν τα μάτια, ένα υπέροχο άρωμα αναβλύζετο από τα κλαδιά τους... Είναι αδύνατο να συγκριθούν αυτά τα δέντρα με κανένα γήινο δέντρο: Το χέρι του Θεού, και όχι του ανθρώπου, τα φύτεψε. Σε αυτούς τους κήπους υπήρχαν αμέτρητα πουλιά... Είδα ένα μεγάλο ποτάμι να κυλάει στη μέση (των κήπων) και να τους γεμίζει. Στην άλλη όχθη του ποταμού υπήρχε ένα αμπέλι... Ήσυχοι και μυρωδάτοι άνεμοι ανέπνεαν εκεί από τέσσερις πλευρές. από την ανάσα τους οι κήποι σείστηκαν και έκαναν υπέροχο θόρυβο με τα φύλλα τους... Μετά από αυτό μπήκαμε σε μια υπέροχη φλόγα, που δεν μας κατέκαψε, αλλά μόνο μας φώτισε. Άρχισα να τρομάζω και πάλι αυτός που με καθοδήγησε (ο άγγελος) γύρισε προς το μέρος μου και μου έδωσε το χέρι του λέγοντας: «Πρέπει να ανέβουμε ακόμα πιο ψηλά». Με αυτή τη λέξη βρεθήκαμε πάνω από τον τρίτο ουρανό, όπου είδα και άκουσα πολλούς ουράνιες δυνάμεις, τραγουδώντας και υμνώντας τον Θεό... (Σηκώνοντας ακόμα πιο ψηλά), είδα τον Κύριό μου, όπως ο Ησαΐας τον προφήτη κάποτε, να κάθεται σε έναν ψηλό και υψωμένο θρόνο, περικυκλωμένος από σεραφείμ. Ήταν ντυμένος με μια κόκκινη ρόμπα, το πρόσωπό Του έλαμπε με ένα απερίγραπτο φως και έστρεψε τα μάτια του προς το μέρος μου με αγάπη. Βλέποντάς Τον, έπεσα με τα μούτρα μπροστά Του... Ποια χαρά με κυρίευσε τότε από το όραμα του προσώπου Του είναι αδύνατο να εκφράσω, γι' αυτό και τώρα, ενθυμούμενος αυτό το όραμα, γεμίζω απερίγραπτη γλύκα.» Η Σεβασμιώτατη Θεοδώρα είδε στον παράδεισο «όμορφα χωριά και πολυάριθμες κατοικίες, προετοιμασμένες αυτοί που αγαπούν τον Θεό», και άκουσε «τη φωνή της χαράς και της πνευματικής χαράς».

Σε όλες τις περιγραφές του παραδείσου, τονίζεται ότι οι γήινες λέξεις μπορούν μόνο σε μικρό βαθμό να απεικονίσουν την ουράνια ομορφιά, αφού είναι «ανέκφραστη» και ξεπερνά την ανθρώπινη κατανόηση. Μιλάει επίσης για τα «πολλά αρχοντικά» του παραδείσου (Ιωάν. 14:2), δηλαδή για διαφορετικούς βαθμούς ευδαιμονίας. «Ο Θεός θα τιμήσει άλλους με μεγάλες τιμές, άλλους με λιγότερες», λέει ο Μέγας Βασίλειος, «γιατί «το αστέρι διαφέρει από το αστέρι στη δόξα» (Α' Κορ. 15:41). Και αφού ο Πατέρας «έχει πολλά αρχοντικά», θα αναπαύσει άλλους σε μια πιο εξαιρετική και ανώτερη κατάσταση, και άλλους σε μια κατώτερη κατάσταση». 3 Ωστόσο, για τον καθένα, η «κατοικία» του θα είναι η ύψιστη πληρότητα της ευδαιμονίας που έχει στη διάθεσή του - ανάλογα με το πόσο κοντά είναι στον Θεό στην επίγεια ζωή. Όλοι οι άγιοι που είναι στον παράδεισο θα δουν και θα γνωρίσουν ο ένας τον άλλον και ο Χριστός θα δει και θα γεμίσει όλους, λέει ο άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος. Στη Βασιλεία των Ουρανών, «οι δίκαιοι θα λάμψουν σαν ήλιος» (Ματθαίος 13:43), θα γίνουν σαν τον Θεό (Α' Ιωάννη 3:2) και θα Τον γνωρίσουν (Α' Κορ. 13:12). Σε σύγκριση με την ομορφιά και τη φωτεινότητα του παραδείσου, η γη μας είναι μια «σκοτεινή φυλακή» και το φως του ήλιου, σε σύγκριση με το Τριαδικό Φως, είναι σαν ένα μικρό κερί. 4 Ακόμη και εκείνα τα ύψη της θείας ενατένισης στα οποία ανέβηκε ο μοναχός Συμεών κατά τη διάρκεια της ζωής του, σε σύγκριση με τη μελλοντική ευδαιμονία των ανθρώπων στον παράδεισο, είναι ίδια με τον ουρανό που σχεδιάστηκε με μολύβι σε χαρτί, σε σύγκριση με τον πραγματικό ουρανό.

Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Αγίου Συμεών, όλες οι εικόνες του παραδείσου βρίσκονται σε αγιογραφική λογοτεχνία, - χωράφια, δάση, ποτάμια, παλάτια, πουλιά, λουλούδια κ.λπ., είναι μόνο σύμβολα της ευδαιμονίας που βρίσκεται στην αδιάκοπη ενατένιση του Χριστού:

Είσαι η Βασιλεία των Ουρανών,
Είσαι η χώρα των πράων, Χριστέ,
Είσαι ο πράσινος παράδεισος μου.
Είσαι το θεϊκό μου παλάτι...
Είσαι η τροφή όλων και το ψωμί της ζωής.
Είσαι η υγρασία της ανανέωσης,
Είσαι το ζωογόνο κύπελλο,
Είστε η πηγή του ζωντανού νερού,
Είσαι το φως όλων των αγίων Σου...
Και «πολλές κατοικίες»
Δείξε μας τι πιστεύω
Ότι θα υπάρχουν πολλά πτυχία
Αγάπη και φώτιση
Ότι ο καθένας στο μέγιστο των δυνατοτήτων του
Θα πετύχει στοχασμό,
Και αυτό το μέτρο είναι για όλους
Θα υπάρχει μεγαλείο, δόξα,
Ειρήνη, ευχαρίστηση -
Αν και σε διάφορους βαθμούς.
Έτσι, υπάρχουν πολλοί θάλαμοι,
Διάφορα μοναστήρια
Πολύτιμα ρούχα...
Διάφορες κορώνες,
Και πέτρες και μαργαριτάρια,
Μυρωδάτα λουλούδια... -
Όλα αυτά είναι εκεί
Μόνο στοχασμός
Εσύ, Κύριε Κύριε!

Για το ίδιο μίλησε και ο Άγιος Γρηγόριος Νύσσης: «Εφόσον στον παρόντα αιώνα ζούμε τη ζωή με διαφορετικούς και ποικίλους τρόπους, υπάρχουν πολλά πράγματα στα οποία συμμετέχουμε, για παράδειγμα, χρόνος, αέρας, τόπος, φαγητό, ποτό, ένδυση, ήλιος, λάμπα και πολλά άλλα, που εξυπηρετούν τις ανάγκες της ζωής, και τίποτα από αυτά δεν είναι Θεός. Η αναμενόμενη ευδαιμονία δεν έχει καμία ανάγκη για τίποτα από όλα αυτά: όλα αυτά, αντί για όλα, θα είναι για μας η φύση του Θεού, που αφιερώνεται ανάλογα με κάθε ανάγκη αυτής της ζωής... Ο Θεός για τους άξιους είναι ένας τόπος, και κατοικία, και ενδύματα, και τροφή, και ποτό, και φως, και πλούτος, και βασιλεία... Αυτός που είναι τα πάντα είναι και σε όλα (Κολ. 3:11). Μετά τη γενική ανάσταση, ο Χριστός θα γεμίσει κάθε ανθρώπινη ψυχή και όλη τη δημιουργία με τον εαυτό Του, και τίποτα δεν θα μείνει έξω από τον Χριστό, αλλά όλα θα μεταμορφωθούν και θα λάμψουν, θα αλλάξουν και θα λιώσουν. Αυτή είναι η ατελείωτη «μη απογευματινή ημέρα» της Βασιλείας του Θεού, «αιώνια χαρά, αιώνια Λειτουργία με τον Θεό και εν Θεώ». Όλα τα περιττά, προσωρινά, όλες οι περιττές λεπτομέρειες της ζωής και της ύπαρξης θα εξαφανιστούν και ο Χριστός θα βασιλέψει στις ψυχές των ανθρώπων που λυτρώθηκαν από Αυτόν και στον μεταμορφωμένο Κόσμο. Αυτή θα είναι η τελική νίκη του Καλού επί του κακού, του Φωτός επί του σκότους, του παραδείσου επί της κόλασης, του Χριστού επί του Αντίχριστου. Αυτή θα είναι η οριστική κατάργηση του θανάτου. «Τότε η λέξη που είναι γραμμένη θα γίνει πραγματικότητα: «Ο θάνατος καταβροχθίζεται στη νίκη. Θάνατος! Πού είναι το κεντρί σου; Κόλαση! Πού είναι η νίκη σου;...» (Οσ. 13:14) Ευχαριστούμε τον Θεό, που μας έδωσε τη νίκη μέσω του Κυρίου μας Ιησού Χριστού!». (Α' Κορ. 15:54-57).

Μητροπολίτης Αντώνιος Sourozh: Ο Παράδεισος είναι ερωτευμένος

Ο Αδάμ έχασε τον παράδεισο - ήταν η αμαρτία του. Ο Αδάμ έχασε τον παράδεισο - αυτή είναι η φρίκη του πόνου του. Και ο Θεός δεν καταδικάζει. Φωνάζει, υποστηρίζει. Για να συνέλθουμε, μας βάζει σε συνθήκες που μας λένε ξεκάθαρα ότι χάνουμε, πρέπει να σωθούμε. Και παραμένει ο Σωτήρας μας, όχι ο Κριτής μας. Ο Χριστός λέει πολλές φορές στο Ευαγγέλιο: Δεν ήρθα να κρίνω τον κόσμο, αλλά να σώσω τον κόσμο (Ιωάννης 3:17, 12:47). Μέχρι να έρθει η πληρότητα του χρόνου, μέχρι να έρθει το τέλος, είμαστε υπό την κρίση της συνείδησής μας, είμαστε υπό την κρίση του Θείου λόγου, είμαστε κάτω από την κρίση του οράματος της Θείας αγάπης που ενσαρκώνεται στον Χριστό - ναι. Αλλά ο Θεός δεν κρίνει. Προσεύχεται, καλεί, ζει και πεθαίνει. Κατεβαίνει στα ίδια τα βάθη της ανθρώπινης κόλασης, για να πιστέψουμε στην αγάπη και να συνέλθουμε μόνο εμείς, για να μην ξεχνάμε ότι υπάρχει παράδεισος.

Και ο ουρανός ήταν ερωτευμένος. και η αμαρτία του Αδάμ είναι ότι δεν διατήρησε την αγάπη. Το ερώτημα δεν είναι η υπακοή ή η ακρόαση, αλλά ότι ο Θεός πρόσφερε όλο τον εαυτό Του, χωρίς επιφύλαξη: Είναι, αγάπη, σοφία, γνώση - έδωσε τα πάντα σε αυτή την ένωση αγάπης, που κάνει ένα ον από δύο (όπως λέει ο Χριστός για τον εαυτό του και για τον Πατέρα: Εγώ είμαι μέσα στον Πατέρα και ο Πατέρας μέσα μου [Ιωάννης 14:11]· πώς η φωτιά μπορεί να διαπεράσει το σίδηρο, πώς η θερμότητα διεισδύει στο μυελό των οστών). Και σε αυτή την αγάπη, σε μια αδιάσπαστη, αχώριστη ένωση με τον Θεό, θα μπορούσαμε να είμαστε σοφοί με τη σοφία Του, να αγαπάμε με όλη την απεραντοσύνη και το απύθμενο βάθος της αγάπης Του, να γνωρίζουμε με όλη τη Θεία γνώση. Αλλά ο άνθρωπος προειδοποιήθηκε: μην αναζητάτε τη γνώση τρώγοντας τον καρπό του δέντρου του Καλού και του Κακού, μην αναζητάτε ψυχρή γνώση του νου, εξωτερική, ξένη προς την αγάπη. Μην αναζητάτε τη γνώση της σάρκας, που μεθάει και ζαλίζει, τυφλώνει... Και αυτό ακριβώς μπήκε στον πειρασμό να κάνει ο άνθρωπος. ήθελε να μάθει τι είναι καλό και τι κακό. Και δημιούργησε το καλό και το κακό, γιατί το κακό συνίσταται στην απομάκρυνση από την αγάπη. Ήθελε να μάθει τι ήταν να είσαι και να μην είσαι - αλλά μπορούσε να το ξέρει αυτό μόνο με το να εδραιωθεί για πάντα μέσω της αγάπης, ριζωμένος στα βάθη της ύπαρξής του στη Θεϊκή αγάπη.

Και ο άνθρωπος έπεσε. και μαζί του κλονίστηκε όλο το σύμπαν. τα πάντα, όλα σκοτείνιασαν και τινάχτηκαν. Και η κρίση στην οποία σπεύδουμε είναι αυτή Τελευταία κρίση, που θα συμβεί στο τέλος του χρόνου, αφορά επίσης μόνο την αγάπη. Η παραβολή των κατσίκων και των προβάτων (Ματθαίος 25:31-46) μιλάει ακριβώς για αυτό: ήσασταν σε θέση στη γη να αγαπάτε με μια γενναιόδωρη, στοργική, θαρραλέα, ευγενική αγάπη; Κατάφερες να λυπηθείς τον πεινασμένο, κατάφερες να λυπηθείς τον γυμνό, τον άστεγο, είχες το θάρρος να επισκεφτείς έναν κρατούμενο στη φυλακή, ξέχασες τον άνθρωπο που είναι άρρωστος, στο νοσοκομείο, μόνος; Εάν έχετε αυτή την αγάπη, τότε υπάρχει ένας τρόπος για εσάς στη Θεϊκή αγάπη. αλλά αν δεν υπάρχει γήινη αγάπη, πώς μπορείτε να εισέλθετε στη Θεία αγάπη; Αν δεν μπορείς να πετύχεις αυτό που σου έχει δώσει η φύση, πώς μπορείς να ελπίζεις στο υπερφυσικό, στο θαυματουργό, στον Θεό;

Και αυτός είναι ο κόσμος στον οποίο ζούμε.

Η ιστορία του παραδείσου είναι από ορισμένες απόψεις, φυσικά, μια αλληγορία, γιατί είναι ένας κόσμος που χάθηκε, ένας κόσμος στον οποίο δεν έχουμε πρόσβαση. δεν ξέρουμε τι είναι να είσαι ένα αναμάρτητο, αθώο πλάσμα. Και στη γλώσσα του πεσμένου κόσμου, μπορεί κανείς να υποδείξει μόνο με εικόνες, εικόνες, ομοιότητες τι ήταν και αυτό που κανείς δεν θα δει ή θα γνωρίσει ποτέ ξανά... Βλέπουμε πώς έζησε ο Αδάμ - ως φίλος του Θεού. βλέπουμε ότι όταν ο Αδάμ ωρίμασε, έφτασε σε έναν ορισμένο βαθμό σοφίας και γνώσης μέσω της επικοινωνίας του με τον Θεό, ο Θεός έφερε όλα τα πλάσματα κοντά του και ο Αδάμ έδωσε σε κάθε πλάσμα ένα όνομα - όχι ένα ψευδώνυμο, αλλά ένα όνομα που εξέφραζε την ίδια τη φύση, πολύ μυστήριο αυτών των πλασμάτων.

Ο Θεός φαινόταν να προειδοποιεί τον Αδάμ: κοίτα, κοίτα - βλέπεις μέσα από το πλάσμα, το καταλαβαίνεις. επειδή μοιράζεσαι τη γνώση Μου μαζί Μου, αφού μπορείς, με την ημιτελή ακόμα ωριμότητά σου, να τη μοιραστείς, σου αποκαλύπτονται τα βάθη της δημιουργίας... Και όταν ο Αδάμ κοίταξε όλη τη δημιουργία, δεν είδε τον εαυτό του σε αυτήν, γιατί, παρόλο που τον πήραν από τη γη, αν και είναι μέρος αυτού του σύμπαντος, υλικό και ψυχικό, μέσω της σάρκας και της ψυχής του, έχει επίσης μια σπίθα από τον Θεό, την πνοή του Θεού, την οποία ο Κύριος εμφύσησε μέσα του, κάνοντας τον πρωτόγνωρο πλάσμα - άνθρωπος.

Ο Αδάμ ήξερε ότι ήταν μόνος. και ο Θεός τον έβαλε σε βαθύ ύπνο, χώρισε ένα μέρος από αυτόν, και η Εύα στάθηκε μπροστά του. Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος μιλάει για το πώς στην αρχή ήταν σύμφυτες με τον άνθρωπο όλες οι δυνατότητες και πώς σταδιακά, καθώς ωρίμαζε, άρχισαν να εμφανίζονται σε αυτόν και αρσενικές και γυναικείες ιδιότητες, ασυμβίβαστες σε ένα ον. Και όταν έφτασε στην ωριμότητα, ο Θεός τους χώρισε. Και δεν ήταν μάταια που ο Αδάμ αναφώνησε: Αυτή είναι σάρκα από τη σάρκα μου, αυτό είναι κόκαλο από το κόκκαλό μου! Θα λέγεται σύζυγος, γιατί είναι, σαν να λέγαμε, θερισμένη από μένα... (Γεν. 2:23). Ναί; αλλά τι σήμαιναν αυτές οι λέξεις; Θα μπορούσαν να σημαίνουν ότι ο Αδάμ, κοιτάζοντας την Εύα, είδε ότι ήταν κόκκαλο από τα οστά του, σάρκα από τη σάρκα του, αλλά ότι είχε ταυτότητα, ότι ήταν ένα πλήρες ον, εντελώς σημαντικό, που ήταν συνδεδεμένο με τον Ζωντανό Θεό. με μοναδικό τρόπο, όπως και συνδέεται μοναδικά μαζί Του. ή θα μπορούσαν να σημαίνουν ότι έβλεπε σε αυτήν μόνο μια αντανάκλαση της ύπαρξής του. Έτσι βλέπουμε ο ένας τον άλλο σχεδόν συνεχώς. Ακόμα κι όταν μας ενώνει η αγάπη, τόσο συχνά δεν βλέπουμε ένα άτομο μέσα του, αλλά τον βλέπουμε σε σχέση με τον εαυτό μας. κοιτάμε το πρόσωπό του, κοιτάμε στα μάτια του, ακούμε τα λόγια του - και αναζητούμε τον απόηχο της δικής μας ύπαρξης... Είναι τρομακτικό να σκεφτόμαστε ότι τόσο συχνά κοιτάμε ο ένας τον άλλον - και βλέπουμε μόνο την αντανάκλασή μας. Δεν βλέπουμε άλλο άτομο. είναι μόνο μια αντανάκλαση της ύπαρξής μας, της ύπαρξής μας...

Αρχιερέας Vsevolod Chaplin: Παράδεισος - Πώς να μπείτε στο Βασίλειο των Ουρανών;

Θραύσμα διαλέξεις στο Πολυτεχνείο στο πλαίσιο του προγράμματος μαθημάτων Ορθόδοξης νεολαίας που διοργανώνει ηΣταυροπηγιακή Μονή Αγίου Δανιήλ ΚαιΕκκλησία της Αγίας Μάρτυρος Τατιάνας στο Κρατικό Πανεπιστήμιο της Μόσχας M.V. Λομονόσοφ.

Ο Κύριος μιλάει ξεκάθαρα για το ποιος ακριβώς θα εισέλθει στη Βασιλεία των Ουρανών. Πρώτα απ 'όλα, λέει ότι ένα άτομο που θέλει να εισέλθει σε αυτό το Βασίλειο πρέπει να έχει πίστη σε Αυτόν, αληθινή πίστη. Ο ίδιος ο Κύριος λέει: «Όποιος πιστεύει και βαπτίζεται θα σωθεί, και όποιος δεν πιστεύει θα καταδικαστεί». Ο Κύριος προβλέπει την καταδίκη των ανθρώπων σε βασανιστήρια. Δεν το θέλει αυτό, ο Κύριος είναι ελεήμων, αλλά Αυτός, ταυτόχρονα, λέει ότι οι άνθρωποι που δεν ανταποκρίνονται στα υψηλά πνευματικά και ηθικό ιδεώδες, το κλάμα και το τρίξιμο των δοντιών περιμένει. Δεν ξέρουμε πώς θα είναι ο παράδεισος, δεν ξέρουμε πώς θα είναι η κόλαση, αλλά είναι προφανές ότι οι άνθρωποι που διάλεξαν ελεύθερα μια ζωή χωρίς Θεό, μια ζωή που έρχεται σε αντίθεση με τις εντολές Του, δεν θα μείνουν χωρίς μια τρομερή ανταμοιβή, που σχετίζεται κυρίως με την εσωτερική ψυχική κατάσταση αυτών των ανθρώπων. Ξέρω ότι υπάρχει κόλαση, ήξερα ανθρώπους που έφυγαν από αυτόν τον κόσμο σε κατάσταση έτοιμους κατοίκους της κόλασης. Κάποιοι από αυτούς, παρεμπιπτόντως, αυτοκτόνησαν, κάτι που δεν με εκπλήσσει. Θα μπορούσαν να τους είχαν πει ότι αυτό δεν ήταν απαραίτητο, γιατί η αιώνια ζωή περίμενε τον άνθρωπο, αλλά δεν ήθελαν την αιώνια ζωή, ήθελαν τον αιώνιο θάνατο. Οι άνθρωποι που έχουν χάσει την πίστη τους στους άλλους ανθρώπους και στον Θεό, έχοντας συναντήσει τον Θεό μετά θάνατον, δεν θα είχαν αλλάξει. Νομίζω ότι ο Κύριος θα τους πρόσφερε το έλεος και την αγάπη Του. Αλλά θα Του πουν: «Δεν το χρειαζόμαστε αυτό». Υπάρχουν πολλοί τέτοιοι άνθρωποι ήδη στον επίγειο κόσμο μας και δεν νομίζω ότι θα μπορέσουν να αλλάξουν αφού περάσουν τα σύνορα που χωρίζουν τον γήινο κόσμο από τον κόσμο της αιωνιότητας.

Γιατί να είναι αληθινή η πίστη; Όταν ένας άνθρωπος θέλει να επικοινωνήσει με τον Θεό, πρέπει να Τον κατανοήσει όπως είναι, πρέπει να απευθύνεται ακριβώς σε αυτόν στον οποίο απευθύνεται, χωρίς να φαντάζεται τον Θεό ως κάτι ή κάποιον που δεν είναι.

Τώρα είναι της μόδας να λέμε ότι ο Θεός είναι ένας, αλλά οι δρόμοι προς αυτόν είναι διαφορετικοί, και τι διαφορά έχει πώς είναι αυτή ή η άλλη θρησκεία ή ομολογία; φιλοσοφική σχολήφαντάζεται τον Θεό ─ υπάρχει ακόμη μόνο ένας Θεός. Ναι, υπάρχει μόνο ένας Θεός. Δεν υπάρχουν πολλοί θεοί. Αυτό όμως ένας Θεός, όπως πιστεύουν οι Χριστιανοί, είναι ακριβώς ο Θεός που αποκαλύφθηκε στον Ιησού Χριστό και στην Αποκάλυψή Του, στις Αγίες Γραφές. Και στρέφοντας αντ' αυτού στον Θεό, σε κάποιον άλλον, σε ένα ον με διαφορετικά χαρακτηριστικά, ή σε ένα ον χωρίς προσωπικότητα, ή σε ένα εντελώς μη ον, δεν απευθυνόμαστε στον Θεό. Στραφούμε, στην καλύτερη περίπτωση, σε κάτι ή σε κάποιον που έχουμε εφεύρει για τον εαυτό μας, για παράδειγμα, στον «Θεό στην ψυχή». Και μερικές φορές μπορούμε να στραφούμε σε όντα που είναι διαφορετικά από τον Θεό και δεν είναι Θεός. Αυτοί θα μπορούσαν να είναι άγγελοι, άνθρωποι, δυνάμεις της φύσης, σκοτεινές δυνάμεις.

Παράδεισος... Απεριόριστη, τέλεια, και ταυτόχρονα τόσο απλή ανθρώπινη ευτυχία - κάθε στιγμή της ζωής, συνεχώς, για πάντα.

Αλλά πού να αναζητήσετε αυτόν τον παράδεισο; Και μπορεί ένα άτομο να είναι ποτέ πραγματικά ευτυχισμένο - για πάντα;

Στην πρώιμη παιδική ηλικία, κάθε παιδί, προστατευμένο από τον σκληρό κόσμο από την αγάπη των γονιών του, ζει σαν στον παράδεισο. Τον αγαπούν, αγαπά σε αντάλλαγμα, και μπροστά του είναι όλη του η ζωή, όλοι οι ορίζοντες των επίγειων χαρών.

Αλλά αργά ή γρήγορα, τα όνειρα των παιδιών συγκρούονται με την πραγματικότητα - και η εικόνα της αιώνιας ευτυχίας αρχίζει να ξεθωριάζει. Αποδεικνύεται ότι τα χωράφια του παραδείσου ξεθωριάζουν με τον καιρό. Χρόνο με το χρόνο, ο άνθρωπος κάνει ανακαλύψεις: τα πουλιά εγκαταλείπουν τους νεοσσούς τους, τα πιο δυνατά ζώα σκοτώνουν εκείνους που είναι πιο αδύναμοι - και οι άνθρωποι δεν συμπαθούν ο ένας τον άλλον. Και τελικά, αργά ή γρήγορα βρισκόμαστε αντιμέτωποι με κάτι που σπάει για πάντα την εικόνα του παραδείσου σε θραύσματα - τον θάνατο, σε σύγκριση με την πραγματικότητα του οποίου τα όνειρα του παραδείσου φαίνεται να είναι απλώς μια αφελής απόδραση από την πραγματικότητα.

Αλλά κάτι μέσα συνεχίζει να λέει: υπάρχει ευτυχία. Και ακόμα κι αν κανείς δεν θυμάται ή δεν ξέρει τι είναι ο παράδεισος, μπορούμε να μαντέψουμε κάτι. Εξάλλου, δεν μπορεί ο άνθρωπος να μην δημιουργήθηκε για τη χαρά...

Λέξη σε όλες τις γλώσσες

Όταν ξεκινάμε μια συζήτηση για το αν υπήρξε κάπου ένας παράδεισος που χάθηκε από τον άνθρωπο, θα πρέπει να πούμε αμέσως (αν και αυτό μπορεί να φαίνεται παράξενο σε πολλούς) ότι η ιδέα του δεν είναι αυστηρά χριστιανική. Μπορείτε να διαβάσετε για την ύπαρξη ενός τόπου και χρόνου όπου οι άνθρωποι κάποτε ήταν ευτυχισμένοι πριν από πολύ καιρό στους μύθους και τις ιστορίες σχεδόν κάθε έθνους στη Γη. Ακόμη και στην αρχαιότερη μυθολογία των Σουμερίων, τρεις χιλιάδες χρόνια πριν από τη γέννηση του Χριστού, υπάρχουν αναφορές στο γεγονός ότι κάποτε «όλα ήταν τέλεια» («Έπος του Γκιλγκαμές»), και σε αυτόν τον όμορφο παράδεισο στον οποίο ζούσαν οι άνθρωποι, κανένα λιοντάρι δεν σκοτώνει, κανένας φύλακας δεν παρασύρει το αρνί» (μύθος του Dilmun). Παρόμοιες ιδέες μπορούν να βρεθούν σχεδόν παντού - πολλοί αρχαίοι πολιτισμοί μας άφησαν παρόμοιες αναμνήσεις από έναν χαμένο παράδεισο. Θα μπορούσε να πει κανείς ότι το να μην δίνουμε σημασία σε αυτές τις αναμνήσεις σημαίνει απλώς να αγνοούμε την πολιτιστική πραγματικότητα που είναι τουλάχιστον κάπως γνωστή σε εμάς. Ναι, κανείς δεν ξέρει ακριβώς πώς ήταν αυτός ο παράδεισος - αλλά μπορείτε να ακούσετε ότι σίγουρα ήταν σε κάθε γωνιά της Γης. Ή θα πρέπει να υποθέσουμε ότι όλοι οι αρχαίοι ήταν ονειροπόλοι χωρισμένοι από την πραγματικότητα.

Για παράδειγμα, σε Σλαβική παράδοσηΟ παράδεισος είναι ένα υπέροχο και φωτεινό μέρος έξω γνωστός κόσμος, σχεδόν αλλόκοτος. Και η ίδια η ανάμνησή του είναι μια αντανάκλαση κάποιας άλλης πραγματικότητας, και σε αυτή τη λάμψη στην άλλη πλευρά της ζωής δεν υπάρχει χώρος για την κόλαση. Το αντώνυμο του χαμένου παραδείσου δεν είναι κόλαση μετά θάνατον, αλλά απλώς συνηθισμένο ΑΝΘΡΩΠΙΝΗ ζωη, γεμάτη αρρώστια και κόπους. Άλλωστε, από μόνο του είναι σχεδόν οδυνηρό για όσους θυμούνται τον παράδεισο. Και ο κάτω κόσμος είναι ήδη ένα είδος «προσθήκης» στη γη, ο συνηθισμένος τόπος ταλαιπωρίας και ένας βιότοπος υπόγειους θεούςσυνδέονται με το θάνατο.

Παρεμπιπτόντως, οι λέξεις "κόλαση" και "γκέννα" δανείστηκαν απευθείας από τους Σλάβους από τον ελληνικό και τον εβραϊκό πολιτισμό (αντίστοιχα, αυτό αναφέρεται στον Άδη από τους μύθους της Ελλάδος και την κοιλάδα του Hinnom κοντά στην Ιερουσαλήμ, όπου έγιναν πύρινες ανθρωποθυσίες μόλις φτιαχτεί). Οι λέξεις «υπόκοσμος» και «κολάση» είναι επίσης παράγωγα αυτών των ίδιων εννοιών. Επιπλέον, όλοι αυτοί οι όροι χρειάστηκαν για πρώτη φορά μόνο όταν ξεκίνησε η μετάφραση της Βίβλου στη σλαβική γλώσσα.

Και από μόνη της Ρωσική λέξηΟ «παράδεισος» είναι ινδοϊρανικής προέλευσης - και κυριολεκτικά σημαίνει «ευτυχία». Παρόμοιες λέξεις σε άλλες γλώσσες μπορούν να έχουν διαφορετικές έννοιες - «θησαυρός», «πλούτος», «δώρο, κατοχή»... Η εικόνα είναι σαφής. Ο παράδεισος είναι η ευτυχία στο σύνολό του, ανεκτίμητο δώρο, που δόθηκε στους ανθρώπους. Αλλά ποιος έδωσε αυτό το δώρο και ποιος το πήρε από τους ανθρώπους; Και μπορεί να επιστραφεί;

Η αγάπη δίνει ονόματα

Αν προσπαθήσετε να βρείτε την απάντηση στη Βίβλο, μπορείτε να βγάλετε ένα πολύ σημαντικό συμπέρασμα: ο παράδεισος όχι μόνο χάθηκε, αλλά μπορεί επίσης να βρεθεί ξανά. Επιπλέον, ο παράδεισος που βρέθηκε είναι κάτι ανώτερο από τον χαμένο παράδεισο. Είναι ακόμη αδύνατο να περιγράψουμε πραγματικά τη μελλοντική ευδαιμονία ενός ατόμου στον παράδεισο, αφού απλά δεν υπάρχουν κατάλληλες λέξεις για αυτό στις γλώσσες των ανθρώπων.

Αλλά, δυστυχώς, μερικές φορές οι άνθρωποι πιστεύουν ότι εφόσον οι βιβλικές ιδέες για τον παράδεισο απηχούν την αρχαιότερη Σουμεριακή μυθολογία στη γη, τότε η Βίβλος είναι απλώς μια συλλογή μύθων, η «χριστιανική μυθολογία». Ακριβώς λόγω αυτής της στάσης απέναντι στο κείμενο άγια γραφήΜία από τις πιο παρεξηγημένες ιστορίες της Βίβλου είναι ακριβώς η ιστορία για τον παράδεισο και τους πρώτους ανθρώπους, τον Αδάμ και την Εύα. Παραδόξως, έχει αναφερθεί τόσο συχνά στην παγκόσμια λογοτεχνία και έχει απλοποιηθεί τόσο πολύ σε μια προσπάθεια να εξηγηθεί το νόημά του που έχει σχεδόν πάψει να γίνεται κατανοητό.

Έτσι, αν μιλάμε για τη Βίβλο, λέει: Ο Κύριος ο Θεός φύτεψε έναν παράδεισο στην Εδέμ στα ανατολικά, και τοποθέτησε εκεί τον άνθρωπο που είχε δημιουργήσει(ΖΩΗ 2 :8). Είναι ενδιαφέρον ότι ο τόπος που αναφέρεται εδώ, «Εδέμ», που το βιβλίο της Γένεσης τοποθετεί συμβατικά μεταξύ του Τίγρη και του Ευφράτη, στην περιοχή της άνω Μεσοποταμίας, φαίνεται να έχει αντίστοιχο στη «γειτονική» σουμεριακή γλώσσα, στην οποία η λέξη Eden σημαίνει «σκέτο, στέπα». Και η λέξη גּ ן «gan» στο εβραϊκό κείμενο της Βίβλου, η οποία μεταφράστηκε στη λέξη «παράδεισος», κατανοητή σε όλους τους σλαβικούς λαούς, σημαίνει απλώς «κήπος». Παρεμπιπτόντως, κατά τη μετάφραση του βιβλίου της Γένεσης στα ελληνικά, η λέξη גּ ן αποδόθηκε ως «παράδειος» (εξ ου και «παράδεισος») - που σημαίνει επίσης «ένας χώρος περιφραγμένος από παντού, ένας κήπος» και είναι επίσης δανεισμένος από τα αρχαία. Ιρανός.

Με άλλα λόγια, οι ίδιοι οι όροι που υπάρχουν σε πολλές γλώσσες δείχνουν ότι ο παράδεισος, η πατρίδα του ανθρώπου, είναι ένας τόπος ειδικά διαχωρισμένος από τον κόσμο, αγιασμένος. Από τη σημασία αυτών των λέξεων μπορούμε να συμπεράνουμε ότι, σύμφωνα με τις ιδέες των αρχαίων, αν και δόθηκε στον άνθρωπο ολόκληρος ο κόσμος, ο Θεός διέθεσε ένα ειδικό μέρος αυτού του κόσμου ως ένα είδος κήπου - που απηχεί πλήρως το βιβλικό κείμενο.

Και το πιο σημαντικό πράγμα που συνέβη σε αυτόν τον παράδεισο με τους πρώτους ανθρώπους ήταν η συνεχής επικοινωνία με τον Πατέρα. Μπορούσαν να ακούσουν η φωνή του Κυρίου Θεού που περπατά στον παράδεισο κατά τη διάρκεια της δροσιάς της ημέρας(ΖΩΗ 3 :8). Ήταν κοντά, τους μίλησε ο ίδιος, και μπορούσαν να Τον ακούσουν! Μπορεί κανείς μόνο να μαντέψει πόσο ευτυχισμένοι ήταν ο Αδάμ και η Εύα στην αυγή της ανθρώπινης ιστορίας, σε έναν κόσμο στον οποίο τα πάντα πολύ καλά(ΖΩΗ 1 :31)... Δεν ήταν ακόμα θρησκεία - άλλωστε αυτό που λέμε θρησκεία είναι η αναζήτηση του Θεού, προσπάθειες αποκατάστασης της χαμένης σχέσης μαζί Του (religare). Όχι - ήταν η ίδια η ζωή με τον Θεό. Και ο Θεός έδωσε επίσης όλο τον κόσμο ως δώρο στα νεαρά πλάσματα Του, κουμαντάροντας να έχει κυριαρχία στα ψάρια της θάλασσας και στα πουλιά του ουρανού και σε κάθε ζωντανό που κινείται στη γη(ΖΩΗ 1 :28).

Τι σημαίνει όμως να «εξουσιάζεις» και πώς πρέπει ένας άνθρωπος καλλιεργούν και αποθηκεύουν(βλέπε Γεν. 2:15) Κήπος της Εδέμ; Εδώ η φαντασία μερικές φορές ζωγραφίζει μια ειδυλλιακή εικόνα στην οποία οι πρώτοι άνθρωποι οργώνουν με ενθουσιασμό τη γη και ξεριζώνουν τα κρεβάτια και στα διαλείμματα ξαπλώνουν αδρανείς σε έναν κύκλο λιονταριών και άγριων λαγών. Αλλά είναι απίθανο ότι το σκάψιμο ενός κήπου ή το παιχνίδι με ζώα είναι το όριο της χαρούμενης δημιουργικότητας που ήταν διαθέσιμη στους ανθρώπους στον παράδεισο. Στην πραγματικότητα, μπορεί να υποτεθεί ότι η διακονία του Αδάμ και της Εύας συνίστατο σε κάτι εντελώς διαφορετικό.

Το βιβλίο της Γένεσης μας λέει ότι ο άνθρωπος έδωσε ονόματα σε όλα τα έμβια όντα, σε όλα τα ζώα και τα πουλιά που του έφερε ο Θεός. «Ο Θεός το κάνει αυτό για να μας δείξει τη μεγάλη σοφία του Αδάμ... Ωστόσο, αυτό γίνεται όχι μόνο για να μπορούμε να δούμε τη σοφία του, αλλά και για να φαίνεται στην ονομασία των ονομάτων ένα σημάδι κυριαρχίας», γράφει ο Αγ. Ιωάννης ο Χρυσόστομος. ΕΝΑ Αιδεσιμώτατος ΕφραίμΗ Σιρίν σημειώνει ότι η ονομασία όλων των ζωντανών όντων δείχνει επίσης «την ειρήνη που υπήρχε μεταξύ των ζώων και του ανθρώπου έως ότου ο άνθρωπος παραβίασε τις εντολές. Διότι συγκεντρώθηκαν για τον άνθρωπο σαν έναν βοσκό γεμάτο αγάπη... Έτσι, ο Αδάμ έλαβε εξουσία πάνω στη γη και έγινε κυρίαρχος όλων την ίδια ημέρα που έλαβε την ευλογία».

Εξακολουθούμε να δίνουμε ονόματα στα πιο ακριβά και αγαπημένα κατοικίδια, αλλά στον παράδεισο κάθε πουλί, κάθε μικρό ζώο ήταν ξεχωριστό και μοναδικό για τους ανθρώπους. Έτσι, η Βίβλος απλώς μας υπενθυμίζει ότι η σχέση μεταξύ ανθρώπου και κόσμου προοριζόταν να είναι σχέση αγάπης, όχι απλώς σχέσης δύναμης. Για τον Αδάμ και την Εύα, όλα τα έμβια όντα γύρω τους έφεραν προσωπικά ονόματα επειδή η αγάπη τους προίκισε τον δημιουργημένο κόσμο με νόημα.

Αλλά γιατί μπορούμε τώρα να φανταστούμε το μέτρο της αγάπης των πρώτων ανθρώπων που περιγράφεται στη Βίβλο μόνο υποθετικά; Ίσως οι πιο χαρούμενες και γαλήνιες παιδικές μας αναμνήσεις φαίνεται να μας «θυμίζουν» την ατελείωτη χαρά που γνώρισαν οι πρώτοι άνθρωποι. Και μετά, όσο κι αν ψάχνουμε αυτή τη χαρά στη ζωή μας, δεν μπορούμε να τη βρούμε... Έτσι, η ευτυχία είναι ήδη κοντά - αλλά ξαφνικά όλα μοιάζουν να καταρρέουν, και η αναζήτηση του χαμένου παραδείσου ξεκινά από την αρχή. Ίσως οι άνθρωποι απλώς κοιτάζουν σε λάθος μέρη;...

Το Βιβλίο της Γένεσης μαρτυρεί ότι ο Αδάμ και η Εύα έλαβαν αγάπη, χαρά, ευτυχία και γενικά ο ένας τον άλλον ως δώρο από τον Θεό, από έναν στοργικό Πατέρα. Τι συνέβη? Γιατί οι άνθρωποι εκδιώχθηκαν ξαφνικά από την Εδέμ;

Το κακό στη θεωρία και στην πράξη

Το βιβλίο της Γένεσης λέει ότι ο Θεός διέταξε τους ανθρώπους στον παράδεισο να εκπληρώσουν μια μόνο εντολή - Μπορείτε να φάτε από κάθε δέντρο του κήπου, αλλά δεν πρέπει να φάτε από το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού, γιατί την ημέρα που θα φάτε από αυτό θα πεθάνετε σίγουρα.(ΖΩΗ 2 :16-17). Παρατηρώντας το θα μάθαιναν ανιδιοτελής αγάπησε Αυτόν - ακόμα κι αν το νόημα της εντολής δεν τους ήταν εντελώς ξεκάθαρο. Καθώς η Βασίλισσα, η ηρωίδα της φανταστικής ιστορίας "Perelandra" του C.S. Lewis, εξήγησε το νόημα μιας τέτοιας απαγόρευσης, "Πώς μπορείς να μην υπακούς σε Αυτόν που αγαπάς;" Και στην Καινή Διαθήκη, ο Χριστός μιλάει για αυτό πολύ καθαρά: όποιος Με αγαπά θα κρατήσει τον λόγο Μου(Σε 14 :23).

Σε αυτή την υπακοή, υποτίθεται ότι εκδηλωνόταν η υιική αγάπη ενός ατόμου για τον Θεό - και έτσι έγινε προς το παρόν. Όμως ο άνθρωπος από τη φύση του είναι εντελώς ηθικά ελεύθερος. Κανένας ηθικός νόμος δεν έχει εξουσία πάνω του, εκτός εάν ο ίδιος θέλει να τους τηρήσει - αλλά, φυσικά, τότε πρέπει να αποδεχθεί τις συνέπειες των πράξεών του. Και, όπως λέει η Βίβλος, μια μέρα ο Αδάμ και η Εύα μπήκαν στον πειρασμό αποθάρρυνεαπό κακία, αποφάσισαν να παραβιάσουν την εντολή.

Θέλοντας να εξαπατήσει τον άνθρωπο και να συκοφαντεί τον Θεό, ο διάβολος ρώτησε την Εύα: Είπε αλήθεια ο Θεός: Μην τρώτε από κανένα δέντρο στον παράδεισο;(ΖΩΗ 3 :1).

Εδώ ο Σατανάς, όπως πάντα, είπε ξεκάθαρα ψέματα. Τελικά, στην πραγματικότητα, ο Θεός απλώς επέτρεψε στους ανθρώπους να τρώνε από κάθε δέντρο στον παράδεισο, εκτός από ένα δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού, έτσι τα λόγια του διαβόλου σημαίνουν στην πραγματικότητα - «είναι αλήθεια ότι ο Θεός είναι τόσο άπληστος και δύναμη; -Πεινάς που σου τα απαγορεύει όλα;» Η Εύα, που δεν έχει καταλάβει ακόμη τι είναι η σύλληψη, διευκρινίζει το περιεχόμενο της εντολής, αλλά το φίδι σε απάντηση κατηγορεί και πάλι τον Θεό ότι λέει ψέματα! Της λέει: Όχι, δεν θα πεθάνεις, αλλά ο Θεός ξέρει ότι την ημέρα που θα τα φας, τα μάτια σου θα ανοίξουν και θα είσαι σαν θεοί, γνωρίζοντας το καλό και το κακό(ΖΩΗ 3 :4-5).

Και η Εύα πίστεψε και έφαγε καρπό από το δέντρο και τον έδωσε στον Αδάμ. Οι άνθρωποι αμφέβαλλαν για τον Θεό, έπαψαν να Τον πιστεύουν και παραβίασαν το μοναδικό Του αίτημα. Η αγάπη προδόθηκε. Η ευτυχία τελείωσε, και σε έναν κόσμο στον οποίο τα πάντα πολύ καλά, το κακό και ο θάνατος διείσδυσαν, αλλάζοντας το πέρα ​​από την αναγνώριση.

Και το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού ονομάζεται τόσο περίεργα όχι επειδή πραγματικά δίδασκε σε ένα άτομο «τη διαφορά μεταξύ καλού και κακού». Ο Αδάμ και η Εύα κατάλαβαν πολύ καλά από την αρχή ότι η παραβίαση μιας εντολής είναι κακό. Μόνο πριν από την Άλωση γνώριζαν το καλό στην πράξη και το κακό στη θεωρία, αλλά μετά ήταν το αντίθετο: το καλό έγινε απατηλό και το κακό έγινε πραγματικό. Περαιτέρω βιβλική ιστορίαεπιβεβαιώνει αυτή τη θέση και το κακό στον άνθρωπο προχωρούσε σαφώς από γενιά σε γενιά - τελικά, ο γιος του Αδάμ, ο Κάιν, αμφισβήτησε τον ίδιο τον Θεό και αποφάσισε ακόμη και να σκοτώσει τον αδελφό του.

Μεταφέροντας το κακό μέσα του, ένα άτομο σαφώς δεν μπορούσε να συνεχίσει να «ζει σαν στον παράδεισο». Άλλωστε, ακόμα κι αν το ξεχάσετε από εδώ και πέρα Ειρήνη του Θεού, υποταγμένος στον άνθρωπο και ακολουθώντας τον, έγινε επίσης εχθρικός - πώς να πνίξετε τη φωνή της συνείδησής σας, πώς να διαγράψετε την προηγούμενη προδοσία από τη μνήμη; Ολόκληρη η φύση του ανθρώπου, που δημιουργήθηκε για την ευτυχία, αποδείχθηκε ότι παραμορφώθηκε από την αμαρτία. Και ακόμα κι αν κάποια στιγμή το σύμπαν θεραπευτεί από το κακό, ένα άτομο δεν θα το προσέξει καν, γιατί ο ίδιος εξακολουθεί να κοιτάζει τον κόσμο με μάτια στα οποία παραμένει ένα θραύσμα παγωμένου καθρέφτη Βασίλισσα του χιονιού. Όμως μια τέτοια ζωή δεν είναι πια παράδεισος και είναι αδύνατο, ακόμη και ανούσιο, να τη δημιουργήσεις χωρίς να θεραπεύσεις πρώτα το άτομο που θα ζήσει σε αυτήν.

Μπαμπά, πάρε με σπίτι

Ολα αρχαία ιστορίακόσμος, γνωστός σε εμάς όχι μόνο από τη Βίβλο, είναι η ιστορία της αναζήτησης της χαμένης ευτυχίας. Ένα άτομο λύνει χιλιάδες ερωτήσεις στη ζωή, αλλά δεν μπορεί να λύσει μια ερώτηση - πώς να γίνει ευτυχισμένος ξανά και για πάντα; Είναι δυνατόν να επιστρέψουμε στον παράδεισο;

Αλλά ο Κήπος της Εδέμ έχει φύγει προ πολλού, και όλες οι προσπάθειες να δημιουργηθεί τεχνητά ο «επίγειος παράδεισος» έρχονται σε αντίθεση με την ανθρώπινη ατέλεια. Και ακόμα κι αν όλα γύρω είναι καλά, ένα άτομο μπορεί να αισθάνεται άσχημα - φαινομενικά χωρίς κανέναν απολύτως λόγο. Ο μακαριστός Αυγουστίνος, στην «Εξομολόγηση» του προς τον Θεό, εξήγησε τον λόγο αυτής της μελαγχολίας: «Μας δημιούργησες για τον εαυτό σου, και η καρδιά μας δεν γνωρίζει ανάπαυση μέχρι να αναπαυθεί σε Σένα».

Επομένως, από τη σκοπιά του Χριστιανισμού, ολόκληρη η ιστορία της κατασκευής ανθρώπινες καταστάσεις, η δημιουργία διαφόρων θρησκειών, οι προσπάθειες να αναδημιουργηθεί ο "παράδεισος στη γη" μαρτυρεί ένα πράγμα - στην πραγματικότητα, ένα άτομο δεν χρειάζεται καθόλου παράδεισο με την έννοια της ψυχικής ευημερίας και της πληρότητας του υλικού πλούτου - ένα άτομο χρειάζεται επικοινωνία με Θεός. Με άλλα λόγια, ο παράδεισος δεν είναι ένας γεωγραφικός τόπος, αλλά κατάστασηανθρώπινη φύση. Και από τη γέννησή του, κάθε άτομο, ξανά και ξανά ανά πάσα στιγμή, δοκιμάζει επίμονα αυτήν την αλήθεια στον εαυτό του.

Αλλά χωρίς την επιθυμία να επιστρέψουμε στον Επουράνιο Πατέρα, δεν υπάρχει νόημα να επιθυμούμε μια επιστροφή σε εκείνον τον Κήπο της Εδέμ που κάποτε χάθηκε. Ένα παιδί που έφυγε από το σπίτι πριν από πολλά χρόνια δεν θα μπορέσει να αποκαταστήσει μια φυσιολογική σχέση με τους γονείς του, αν το μόνο που χρειάζεται από τους γονείς του είναι χρήματα και άλλα υλικά αγαθά. Απλά πρέπει να επιστρέψετε στο σπίτι και να κάνετε ειρήνη, γιατί η αγάπη δεν μπορεί να είναι ανειλικρινής ή εγωιστική - διαφορετικά δεν είναι αγάπη. Και χωρίς αγάπη, η αποδοχή δώρων θα βασανίσει τη συνείδησή σας.

Αλλά πώς μπορεί κανείς να συμφιλιωθεί με τον Θεό, και θα δεχθεί τους ανθρώπους πίσω; Το άγχος ενός ατόμου για το μέλλον του μπορεί να γίνει κατανοητό - εξάλλου, για την ύπαρξη κάποιων νέοςΜάντευαν τη μελλοντική ευτυχία, αλλά ούτε οι Σουμέριοι, ούτε οι αρχαίοι Αιγύπτιοι, ούτε οι Ινδοί, ούτε οι Εβραίοι, ούτε οι Σλάβοι ήξεραν τίποτα με σιγουριά. Και η ευδαιμονία των μεγάλων ηρώων ελληνική μυθολογία, η εμπειρία της αιώνιας ευδαιμονίας μετά θάνατον στα Ηλύσια Πεδία, μοιάζει γενικά με μια γιορτή κατά τη διάρκεια της πανούκλας. Οι ένδοξοι πολεμιστές και τα παιδιά των θεών είναι ευτυχισμένοι, ενώ οι άνθρωποι στη γη συνεχίζουν να υποφέρουν με τον ίδιο τρόπο όπως πριν, και κανένας Ηράκλειος άθλος δεν φέρνει ελπίδα για τη θεραπεία του κόσμου.

Αλλά η ελπίδα για ευτυχία βασίζεται ξεκάθαρα σε κάτι πολύ στέρεο - σε τελική ανάλυση, τα όνειρα ότι κάποια μέρα όλα τα κακά του κόσμου θα διορθωθούν με κάποιο τρόπο εξακολουθούν να αναφέρονται τουλάχιστον εν συντομία σε μια ποικιλία μυθολογιών. Ωστόσο, δεν διευκρινίζεται πουθενά πώς θα γίνει αυτό, από ποιον και πότε - και οι ίδιοι οι ήρωες των επών δεν ελπίζουν καθόλου σε μια τέτοια έκβαση. Γνωρίζουν ότι δεν υπάρχει τίποτα καλό μπροστά τους, και επομένως όλα τα καλά θα πρέπει να πραγματοποιηθούν, αν είναι δυνατόν, από μόνα τους - κατά τη σύντομη ζωή τους στη γη. Αλλά το πιο σημαντικό είναι ότι προσπαθούν να ζουν σύμφωνα με τη συνείδησή τους, όχι επειδή ελπίζουν σε μια ανταμοιβή για τη δικαιοσύνη. Αυτή η φιλοσοφία του λεγόμενου «βόρειου θάρρους» βρίσκεται, για παράδειγμα, σε πολλά σκανδιναβικά έπος και, στην πραγματικότητα, είναι αρκετά κοντά στη χριστιανική ηθική. Και στο Παλαιά ΔιαθήκηΌλοι οι άνθρωποι προσπαθούν να ζουν σύμφωνα με την αρχή μιας τέτοιας ανιδιοτελούς δικαιοσύνης, από τον Αδάμ μέχρι τον Αβραάμ, στον οποίο ο Θεός ήταν ο πρώτος που έδωσε μια σταθερή υπόσχεση για μελλοντικά οφέλη ως απάντηση στην αληθινή πίστη. Μόνο από τότε, οι άνθρωποι δεν ήλπιζαν πλέον, αλλά ήξεραν ότι ο Θεός ήθελε να τους σώσει.

Και γι' αυτό, αν και η βιβλική ιστορία για την ύπαρξη του Κήπου της Εδέμ και την εκδίωξη των ανθρώπων από εκεί δεν είναι μοναδική, μόνο οι Χριστιανοί γνωρίζουν την ιδιαίτερη συνέχεια αυτής της ιστορίας, την έκβασή της. Και αυτή είναι η πίστη στον Σωτήρα. Στον πυρήνα του, ο Χριστιανισμός είναι η πεποίθηση ότι ο ίδιος ο Θεός ήρθε στη γη με σάρκα. Ήρθε για έναν λόγο, αλλά για χάρη του ανθρώπου - για να τον σώσει από το θάνατο και να τον μυήσει σε έναν νέο παράδεισο που θα υπάρχει για πάντα. Παρεμπιπτόντως, απλά δεν υπάρχει άλλη θρησκεία που να ισχυρίζεται ότι ο Θεός μας αγαπά τόσο πολύ που δεν κατέβηκε μόνο στη Γη, αλλά ακόμη και στην κόλαση ακριβώς για εμάς, και όχι για κάποιους προσωπικούς του λόγους.

Ελπίδα για ευτυχία

Αλλά αν ένας νέος παράδεισος είναι δυνατός, πώς θα είναι; Αυτό δεν δηλώνεται με βεβαιότητα πουθενά, και όλες οι εικασίες για αυτό το θέμα συνεχίζουν μόνο τη γενική λογική της Βίβλου. εξάλλου δεν είναι τόσοι πολλοί. Ωστόσο, η απουσία σαφούς ορισμού του ουρανού μεταξύ των αγίων πατέρων δεν σημαίνει ότι ένα άτομο δεν έχει το δικαίωμα να προσπαθήσει να φανταστεί τι είναι. Αντίθετα, σκέψου τη σωτηρία και μελλοντική ζωή- αυτό είναι φυσιολογικό και είναι τρομακτικό μόνο όταν η ψυχή είναι πολύ απασχολημένη με στιγμιαίες ανησυχίες ή μπλεγμένη σε σοβαρές αμαρτίες. Σε μια φυσιολογική περίπτωση, ακόμη και οι πιο φευγαλέες σκέψεις για τη μελλοντική ευτυχία εμπνέουν ελπίδα στον Θεό - και, τέλος, απλή ανθρώπινη χαρά. Και το αντίστροφο - οι άνθρωποι που πιστεύουν στον Θεό και τον Θεό χαίρονται να Τον σκέφτονται. Ωστόσο, προσπαθώντας να μαντέψουμε λογικά τι μας περιμένει στο μέλλον, μπορούμε να υποθέσουμε ότι ο «παράδεισος νούμερο δύο» δεν θα είναι σαν τον πρώτο. Ο Απόστολος Παύλος, αναλογιζόμενος το μέλλον της ανθρωπότητας, απλώς γράφει - Το μάτι δεν είδε, το αυτί δεν άκουσε και δεν μπήκε στην καρδιά του ανθρώπου αυτό που ετοίμασε ο Θεός για όσους Τον αγαπούν.(1 Κορ. 2 :9). Χωρίς την επιθυμία να επιστρέψουμε στον Επουράνιο Πατέρα, δεν υπάρχει νόημα να επιθυμούμε μια επιστροφή σε εκείνον τον Κήπο της Εδέμ που κάποτε χάθηκε.

Στο μοναδικό προφητικό βιβλίο της Καινής Διαθήκης, που ονομάζεται Αποκάλυψη, ή Αποκάλυψη του Ιωάννη του Θεολόγου, επίσης δεν διευκρινίζει πουθενά τι μέλλον περιμένει τους ανθρώπους που έχουν συμφιλιωθεί με τον Θεό. Γενικά, όπως αστειεύτηκε κάποτε ο Αμερικανός χιουμορίστας Ambrose Bierce, «Η Αποκάλυψη είναι το διάσημο βιβλίο στο οποίο ο Ιωάννης ο Θεολόγος έκρυβε όλα όσα ήξερε». Αλλά, όπως και να έχει, η μελλοντική ευδαιμονία μεταφέρεται εκεί όχι με την περιγραφή των ουρανών, αλλά μόνο μέσω της σχέσης μεταξύ Θεού και ανθρώπου: Θα κατοικήσει μαζί τους. θα είναι ο λαός Του, και ο ίδιος ο Θεός μαζί τους θα είναι ο Θεός τους. Και ο Θεός θα σκουπίσει κάθε δάκρυ από τα μάτια τους, και δεν θα υπάρξει πια θάνατος. Δεν θα υπάρχει πια κλάμα, ούτε κλάμα, ούτε πόνος, γιατί τα παλιά έχουν περάσει. Και αυτός που καθόταν στο θρόνο είπε: Ιδού, τα κάνω όλα νέα.(Ανοιξε 21 :3-5).

Από το βιβλίο της Αποκάλυψης γίνεται απολύτως σαφές ότι Αυτό που έχει κοινό ο πρώτος και ο δεύτερος παράδεισος είναι ο ίδιος ο Θεός. Μόνο στην Καινή Διαθήκη αποκαλύπτεται στον άνθρωπο μια εικόνα του μελλοντικού κόσμου, στην οποία ο Θεός είναι πάλι ανάμεσα στους ανθρώπους, μπορεί κανείς να ακούσει τη φωνή Του, να Τον δει με τα μάτια του και να γίνει ένα μαζί Του: Και θα δουν το πρόσωπό Του, και το όνομά Του θα είναι στα μέτωπά τους. Και δεν θα υπάρχει νύχτα εκεί, και δεν θα έχουν ανάγκη από λυχνάρι ή φως του ήλιου, γιατί ο Κύριος ο Θεός τους φωτίζει. και θα βασιλεύουν για πάντα και για πάντα(Ανοιξε 22 :4-5). Καμία άλλη θρησκεία στον κόσμο, εκτός από τον Χριστιανισμό, δεν υπόσχεται σε ένα άτομο τέτοια επικοινωνία με τον Δημιουργό. Επιπλέον, η αρχή αυτού του μελλοντικού παραδείσου είναι διαθέσιμη στον άνθρωπο ήδη στη γη, στην Εκκλησία - στην κοινωνία των Χριστιανών με τον αναστημένο Χριστό και μεταξύ τους.

Και όσο για τη μοίρα των ανθρώπων που δεν ήθελαν να επιστρέψουν στον Θεό... Κανείς από αυτούς που έκαναν αυτή την ερώτηση δεν έχει βρει ακόμη την απάντηση στο πώς είναι ακόμη δυνατός ο παράδεισος αν δεν καταλήξουν όλοι οι άνθρωποι σε αυτόν, αν κάποιος υποφέρει κόλαση. Μπορούμε μόνο να ελπίζουμε στον Θεό, ο οποίος είναι παντογνώστης, παντοδύναμος και ελεήμων - και έχουμε το δικαίωμα να έχουμε τέτοια ελπίδα. Αλλά το ερώτημα είναι επίσης αν μπορούμε να συγχωρήσουμε τον εαυτό μας παρουσία Εκείνου που προδώσαμε. Ίσως η κόλαση να είναι το αιώνιο μαρτύριο της συνείδησης, όταν τίποτα δεν μπορεί να διορθωθεί, και από ντροπή είναι αδύνατο να κοιτάξεις καν τον Επουράνιο Πατέρα σου στα μάτια.

Όμως, παρ' όλες τις φαινομενικές αντιφάσεις, τη λογική αδυναμία του ανθρώπου να αποδείξει στον εαυτό του τη δυνατότητα του ουρανού και το εντελώς άγνωστο μπροστά, η ευτυχία μπορεί ακόμα να βρεθεί - στα λόγια του Χριστού και στον Εαυτό Του, στην Ανάστασή Του. Ήταν ο Χριστιανισμός που έφερε το μυστικό του παραδείσου που βρέθηκε στον κόσμο και οι Χριστιανοί πιστεύουν ότι όταν τελειώσει η ιστορία του κόσμου και Ο Θεός θα είναι σε όλα(1 Κορ. 15 :28), τότε καμία θλίψη δεν θα έχει εξουσία στους ανθρώπους.

Αλλά εδώ όλα θα εξαρτηθούν από το ίδιο το άτομο: αν θέλει καν να συναντήσει τον Θεό πρόσωπο με πρόσωπο, αν αυτή η Συνάντηση θα είναι χαρούμενη. Και δεν μιλάμε για κάποιου είδους ψυχολογική ανάταση. βαθύτερα. Η αληθινή χαρά είναι η μετάνοια, η ειλικρινής στροφή ενός ανθρώπου προς τον Θεό. Αυτά είναι τα δάκρυα ευτυχίας ενός ασθενούς που έχει αρχίσει να αναρρώνει.

Χάρη στη μετάνοια, ο Θεός μπορεί να θεραπεύσει κάθε κακό μέσα μας και να μας βοηθήσει να γίνουμε καλύτεροι. Αλλά ακόμη και αν λάβουμε υπόψη τη βοήθεια του Πατέρα, πρέπει να μάθουμε να είμαστε ευτυχισμένοι μόνοι μας, όπως ακριβώς ένα παιδί παίρνει την πρώτη του ανάσα όταν γεννιέται. Γέννηση, στεναγμός - και δάκρυα... Δάκρυα χαράς από την επιστροφή στο σπίτι - εκεί που από εδώ και πέρα ​​όλα θα είναι πάντα καλά:

...έχεις λύπη τώρα. Αλλά θα σε ξαναδώ, και η καρδιά σου θα χαρεί, και κανείς δεν θα σου πάρει τη χαρά σου. και εκείνη την ημέρα δεν θα Με ρωτήσεις τίποτα(Σε 16 :21-23).

Πίνακες του Mikalojus Ciurlionis

Οι άνθρωποι αποκαλούν τον παράδεισο την υψηλότερη ευδαιμονία που μπορεί να βιώσει ένας άνθρωπος. Η Βίβλος δίνει μια περιγραφή του ουρανού στην Ορθοδοξία σε διάφορα επίπεδα: πνευματικό, νοητικό και σωματικό. Πολύ συχνά οι Χριστιανοί αποκαλούν τη Βασιλεία των Ουρανών παράδεισο, ένα μέρος που δόθηκε από τον Δημιουργό για μια ευτυχισμένη ζωή προς δόξα του Δημιουργού.

Εδέμ - επίγειος παράδεισος

Διαβάζοντας προσεκτικά τη Βίβλο, βλέπουμε ότι η λέξη «παράδεισος» περιγράφεται για πρώτη φορά στο εδάφιο Γένεση 2:8.

Πριν από αυτό, ο Παντοδύναμος δημιούργησε τον ουρανό και τη γη, τα αστέρια, τα φυτά και την πανίδα, και μόνο τότε στα ανατολικά ίδρυσε τον παράδεισο της Εδέμ, η θέση του οποίου μπορεί να προσδιοριστεί από έναν γεωγραφικό χάρτη. Η Αγία Γραφή λέει ότι ένας ποταμός έρεε από την Εδέμ, που χωριζόταν σε τέσσερα: Πισών, Γεχών, Τίγρης και Ευφράτης.

Κήπος της Εδέμ

Αν οι δύο πρώτοι ποταμοί έχουν βυθιστεί στη λήθη, ο Τίγρης και ο Ευφράτης εξακολουθούν να υπάρχουν σήμερα, γεγονός που χρησιμεύει ως αδιαμφισβήτητη απόδειξη για τους άθεους της ύπαρξης της Εδέμ. Οι σύγχρονοι χριστιανοί προσδιορίζουν τις έννοιες του ουρανού και της Εδέμ, αν και Η Εδέμ είναι το όνομα ενός τόπου και ο παράδεισος είναι ο τόπος όπου κατοικεί η Θεία ουσία.Το έλεος του Κυρίου και η φροντίδα Του για τα παιδιά Του είναι καταπληκτικά. Ο Στοργικός Πατέρας πρώτα προετοίμασε τα πάντα για την ευδαιμονία των πρώτων ανθρώπων και μετά τους δημιούργησε ο ίδιος.

Ο Αδάμ και η Εύα εκδιώχθηκαν από τον τόπο της ευδαιμονίας τους, αλλά το πρώτο γήινο ζευγάρι δεν έχασε την αγάπη του Θεού. Ο Αδάμ και η Εύα μπορούσαν να είναι σε άμεση επικοινωνία με τον Δημιουργό, Τον είδαν και γέμισαν με το έλεός Του. Είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς τα συναισθήματα των ανθρώπων που ήταν «τυλιγμένοι» στην αγάπη του Δημιουργού.

Στη δομή του Κήπου της Εδέμ, οι θεολόγοι του κόσμου έχουν εντοπίσει τρία στοιχεία που συνδέονται μεταξύ τους:

• Εδέμ;
• εξωτερικό κόσμο.

Η Εδέμ έγινε το πρωτότυπο για τη δημιουργία της σκηνής, μιας σκηνής που δημιουργήθηκε σύμφωνα με τις περιγραφές που έδωσε ο Δημιουργός. Η Σκηνή του Ναού χρησίμευε ως ο τόπος των υπηρεσιών του ναού για τους Εβραίους ενώ κινούνταν μέσα στην έρημο και αποτελούνταν από τα Άγια των Αγίων - τον παράδεισο, το Ιερό - την Εδέμ και την εξωτερική αυλή - τον εξωτερικό κόσμο.

Η Σκηνή και το Υπουργείο της

Στο σχεδιασμό των σύγχρονων ναών μπορεί κανείς να κάνει και έναν παραλληλισμό με τον βιότοπο των πρώτων ανθρώπων. Ο βωμός είναι σύμβολο της ουράνιας γωνίας, το γεύμα συνδέεται με την Εδέμ και η βεράντα είναι σύμβολο του έξω κόσμου.

Δεν πρέπει να αναζητήσετε τη θέση του Κήπου της Εδέμ στους σύγχρονους χάρτες, γιατί δημιουργήθηκε πριν από την πλημμύρα, μετά την οποία άλλαξε ο φλοιός της γης.

Για τους Ορθόδοξους πιστούς, ο Κήπος της Εδέμ έχει γίνει ένα μέρος που δόθηκε από τον Δημιουργό, όπου δεν υπάρχει πόνος, ασθένεια ή θάνατος. Μεγάλη είναι η υπόσχεση του Υψίστου που δόθηκε στην Αποκάλυψη του Ιωάννη. Λέει ότι η ουράνια γωνία στη γη θα αποκατασταθεί. (Αποκ. 21:1)

Σπουδαίος! Η περιγραφή του ουρανού στην Ορθοδοξία συνεπάγεται όχι μόνο τη γεωγραφική θέση του Κήπου της Εδέμ, αλλά την ευδαιμονία της ύπαρξης στην αγάπη του Δημιουργού στο πνεύμα και στην ψυχή, τόσο τώρα όσο και στην αιωνιότητα.

Η Βασιλεία του Θεού είναι μια ουράνια Εδέμ

Μεγάλη παρηγοριά για τους ανθρώπους που έχουν χάσει τα αγαπημένα τους πρόσωπα είναι η πιθανότητα να τους συναντήσουν στον παράδεισο. Η βασιλεία των ουρανών, που υποσχέθηκε ο Ιησούς Χριστός, είναι στον ουρανό και στη γη, στις καρδιές των Χριστιανών.

Ο στόχος της επίγειας ζωής, γεμάτη με βάσανα, πολέμους, κατακλυσμούς, αγωνία για το αύριο και τους απογόνους, είναι η μετάβαση στην Ουράνια Ιερουσαλήμ.

Στο Ευαγγέλιο του Ματθαίου 25:34 υπάρχει μια υπόσχεση κληρονομιάς μιας προετοιμασμένης γωνιάς της Εδέμ στον Ουρανό, ο Ιησούς υπόσχεται να πιει κρασί με τους μαθητές του στο βασίλειο του Πατέρα. (Ματθαίος 26:29)

Η Αποκάλυψη του Ιωάννη περιγράφει τον παράδεισο στον ουρανό, τον οποίο είδε ο προφήτης με τα μάτια του.

Όραμα Ιωάννου του Ευαγγελιστή

Σύμφωνα με τις μαρτυρίες της Αγίας Θεοδώρας, της Ευφροσύνης, του Αγίου Ανδρέα του ανόητου (καθένας από αυτούς κάποια στιγμή ανυψώθηκε στον ουρανό στον τρίτο ουρανό), η ουράνια γωνία υπάρχει.

Μαρτυρία του Andrei Yurodivy

Είδα τον εαυτό μου ντυμένο με την πιο λαμπερή ρόμπα, σαν υφαντό από κεραυνό. Ένα στέμμα ήταν στο κεφάλι μου, υφαντό από μεγάλα λουλούδια, και ήμουν ζωσμένος με μια βασιλική ζώνη.

Χαίροντας αυτή την ομορφιά, θαυμάζοντας με το μυαλό και την καρδιά μου την απερίγραπτη ομορφιά του παραδείσου του Θεού, τον περπάτησα και διασκέδασα. Υπήρχαν πολλοί κήποι με ψηλά δέντρα: ταλαντεύονταν με τις κορυφές τους και διασκέδαζαν τα μάτια, ένα υπέροχο άρωμα αναβλύζετο από τα κλαδιά τους... Είναι αδύνατο να συγκριθούν αυτά τα δέντρα με κανένα γήινο δέντρο: Το χέρι του Θεού, και όχι του ανθρώπου, τα φύτεψε. Υπήρχαν αμέτρητα πουλιά σε αυτούς τους κήπους...

Είδα ένα μεγάλο ποτάμι να κυλάει στη μέση (των κήπων) και να τους γεμίζει. Στην άλλη όχθη του ποταμού υπήρχε ένα αμπέλι... Ήσυχοι και μυρωδάτοι άνεμοι ανέπνεαν εκεί από τέσσερις πλευρές. από την ανάσα τους οι κήποι σείστηκαν και έκαναν υπέροχο θόρυβο με τα φύλλα τους... Μετά από αυτό μπήκαμε σε μια υπέροχη φλόγα, που δεν μας κατέκαψε, αλλά μόνο μας φώτισε.

Άρχισα να τρομάζω και πάλι αυτός που με καθοδήγησε (ο άγγελος) γύρισε προς το μέρος μου και μου έδωσε το χέρι του λέγοντας: «Πρέπει να ανέβουμε ακόμα πιο ψηλά». Με αυτή τη λέξη βρεθήκαμε πάνω από τον τρίτο ουρανό, όπου είδα και άκουσα πολλές ουράνιες δυνάμεις να τραγουδούν και να δοξάζουν τον Θεό... (Ανασηκώνομαι ακόμα πιο ψηλά), είδα τον Κύριό μου, όπως ο Ησαΐας κάποτε ο προφήτης, να κάθεται σε έναν ψηλό και υψωμένο θρόνο , που περιβάλλεται από σεραφείμ.

Ήταν ντυμένος με μια κόκκινη ρόμπα, το πρόσωπό Του έλαμπε με ένα απερίγραπτο φως και έστρεψε τα μάτια του προς το μέρος μου με αγάπη. Βλέποντάς Τον, έπεσα με τα μούτρα μπροστά Του... Ποια χαρά με κυρίευσε τότε από το όραμα του προσώπου Του είναι αδύνατο να εκφράσω, γι' αυτό και τώρα, ενθυμούμενος αυτό το όραμα, γεμίζω απερίγραπτη γλύκα.» Η Σεβασμιώτατη Θεοδώρα είδε στον παράδεισο «όμορφα χωριά και πολυάριθμες κατοικίες προετοιμασμένες για όσους αγαπούν τον Θεό» και άκουσε «τη φωνή της χαράς και της πνευματικής αγαλλίασης».

Η Βασιλεία του Θεού είναι μέσα στον άνθρωπο

Κόκκινη κλωστή παντού Καινή Διαθήκητο μήνυμα για τη Βασιλεία του Θεού που δόθηκε από τον Ιησού Χριστό περνάει. Ο Δημιουργός είναι αγάπη, όταν ένα άτομο γεμίζει με αυτό το συναίσθημα για τους άλλους ανθρώπους, γεμίζει την καρδιά του με ιδιαίτερη ευδαιμονία, τον Ουράνιο παράδεισο.

Ο Ιησούς Χριστός έστειλε τους μαθητές Του να φέρουν στους ανθρώπους τα καλά νέα για τη μελλοντική ζωή στην αιωνιότητα. (Λουκάς 9:2)

Κατανοώντας την αλήθεια της ύπαρξης μιας γωνιάς ευδαιμονίας στον παράδεισο, ένα άτομο παύει να φοβάται τον θάνατο, προσπαθεί να ζήσει το επίγειο, πολύ σύντομο μονοπάτι του έτσι ώστε αιώνια ζωήπερνούν όχι στην κόλαση, αλλά περιτριγυρισμένοι από αγγέλους και το φως της Αγίας Τριάδας. Ένας εκκλησιαζόμενος, γεμάτος με την αγάπη που βασιλεύει ορθόδοξη εκκλησία, του επίγεια ζωήολοκληρώνει τον άθλο της προετοιμασίας για τη μετάβαση στην Ουράνια Ιερουσαλήμ.

Συγχώρεση αμαρτιών από τον Θεό

Ένας από τους τρόπους με τους οποίους οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί μπορούν να περιβάλλονται από αγγέλους στον ουρανό είναι μέσω της συγχώρεσης.. Καθ' όλη τη διάρκεια της επίγειας ζωής του, ένα άτομο, ηθελημένα ή άθελά του, προσβάλλει τους ανθρώπους και ο ίδιος προσβάλλεται από αυτούς. Η Αγία Εκκλησία, με τη μεγάλη Χάρη του Δημιουργού, απένειμε στους πιστούς τα μυστήρια της Κοινωνίας και της Εξομολόγησης.

Διαβάστε για την εξομολόγηση και την κοινωνία:

• Ποιες προσευχές διαβάζονται συνήθως πριν από την εξομολόγηση και την κοινωνία;

Η απάντηση των αληθινά Ορθοδόξων στις λέξεις «Συγχώρεσέ με», μετά τις οποίες ο ήχος «Θα συγχωρήσει ο Θεός», είναι εντυπωσιακή. Οι άνθρωποι έχουν μεγάλη εμπιστοσύνη στον Θεό, αν κάποιος έχει συγχωρήσει ΑΓΝΗ καρδια, τότε ο Παντοδύναμος θα συγχωρήσει σίγουρα, αυτή είναι η υπόσχεσή Του. «Ο Θεός θα συγχωρήσει» δεν είναι απλώς μια δικαιολογία, είναι πίστη στην αγάπη του Πατέρα, του Υιού και του Αγίου Πνεύματος.

Συχνά Ορθόδοξος άνθρωπος, αδύναμος στο πνεύμα, κοιτάζει τις αμαρτίες του άλλου και συγκρίνει τη ζωή του με τη ζωή κάποιου άλλου. Το χειρότερο είναι ότι την Ημέρα της Κρίσης, κάθε πιστός και άπιστος θα πρέπει να συναντήσει τον Θεό πρόσωπο με πρόσωπο και δεν θα υπάρχουν αγαπημένα πρόσωπα, συγγενείς, γείτονες και φίλοι κοντά. Ο καθένας θα δώσει τη δική του απάντηση στο γιατί δεν δέχτηκε τον Ιησού Χριστό στην καρδιά του και δεν έλαβε «εισιτήριο εισόδου» στον ουράνιο παράδεισο.

Ο Υιός του Θεού είπε ότι μόνο Αυτός είναι ο δρόμος που οδηγεί στον Θεό Πατέρα. (Ιωάννης 14:1-6) Μόνο εγώ έχω πίστη στον Χριστό, μέσα από τις αποκαλύψεις Του ένα άτομο μεταμορφώνεται εκ των έσω, γεμίζοντας την καρδιά του με τη Βασιλεία του Θεού.

Σύμφωνα με τον Μητροπολίτη Ιλαρίωνα, ο παράδεισος είναι μια κατάσταση της ανθρώπινης ψυχής, μια ευδαιμονία που μπορεί να τη νιώσει μόνο ο Ορθόδοξος, γεμάτη με την αγάπη του Δημιουργού. Οι δηλώσεις του Μητροπολίτη απηχούν τα λόγια του Ευαγγελιστή Λουκά, ο οποίος έγραψε ότι η Βασιλεία του Θεού είναι μέσα στους Χριστιανούς. (Λουκάς 17:20)

Μάθετε να υπηρετείτε τον Θεό μέσω της αγάπης για τους ανθρώπους, γίνετε τα χέρια του Ιησού στη γη, γεμίστε τον κόσμο Χριστιανική αγάπη- αυτοί είναι οι τρόποι για να γεμίσουμε με την παρουσία του Θεού στις καρδιές των Ορθοδόξων.

Επιστροφή του ουρανού στη γη

Το εδάφιο Ψαλμός 37:29 αναφέρει ότι οι αληθινά δίκαιοι θα είναι οι κληρονόμοι της νέας γης που θα δημιουργήσει ο Θεός στον πλανήτη μας. Με βάση την προσευχή «Πάτερ ημών», μπορεί κανείς να εντοπίσει την ιδέα ότι ο Χριστός υπέδειξε στους Χριστιανούς τον ερχομό της Βασιλείας του Θεού στη γη.

Πατέρα μας που είσαι στους ουρανούς! Αγιασθήτω το όνομά σου; Ελάτε η βασιλεία σου. Γίνεται το θέλημά σου στη γη όπως και στον ουρανό

Νέοι ουρανοί και νέα γη στη Βίβλο

Ο προφήτης Δανιήλ έγραψε για μια παγκόσμια κυβέρνηση στη γη με επικεφαλής τον Χριστό (Δαν. 2:44), όταν Η βασιλεία του Θεούθα συγκεντρώσει έθνη και ένας νέος παράδεισος θα βασιλέψει.

Ο προφήτης Ησαΐας κήρυξε επίσης μια νέα εποχή, υποσχόμενος ότι οι παλιές εποχές θα φαινόταν σαν ένα κακό όνειρο. Στο νέο όρος Σιών θα υπάρχει χαρά και αγαλλίαση, και θλίψη και θλίψη θα αφαιρεθούν.

Πείτε στις συνεσταλμένες ψυχές: να είστε δυνατοί, μη φοβάστε. Ιδού ο Θεός σου, θα έρθει η εκδίκηση, η ανταπόδοση του Θεού. Θα έρθει και θα σε σώσει.

Τότε τα μάτια των τυφλών θα ανοίξουν, και τα αυτιά των κωφών θα ξεκολλήσουν.

Τότε ο κουτσός θα πηδήξει σαν ελάφι, και η γλώσσα του άλαλου θα τραγουδήσει. Διότι θα ξεσπάσουν νερά στην έρημο και ρυάκια στην έρημο.

Και το φάντασμα των νερών θα μετατραπεί σε λίμνη, και η διψασμένη γη σε πηγές νερού. στο σπίτι των τσακαλιών, όπου ξεκουράζονται, θα υπάρχει χώρος για καλάμια και καλάμια.

Και θα είναι εκεί μεγάλος δρόμος, και το μονοπάτι κατά μήκος του θα ονομαστεί ιερό μονοπάτι: οι ακάθαρτοι δεν θα περπατήσουν σε αυτό, αλλά θα είναι μόνο για αυτούς. Όσοι ακολουθήσουν αυτόν τον δρόμο, ακόμα και οι άπειροι, δεν θα χαθούν.

Το λιοντάρι δεν θα είναι εκεί, και το θηρίο δεν θα τον ανέβει. δεν θα βρεθεί εκεί, αλλά ο λυτρωμένος θα περπατήσει.

Και οι λυτρωμένοι του Κυρίου θα επιστρέψουν, θα έρθουν στη Σιών με χαρούμενες κραυγές. και αιώνια χαρά θα είναι πάνω στα κεφάλια τους. θα βρουν χαρά και αγαλλίαση, και θλίψη και στεναγμός θα αφαιρεθούν.

Ο προφήτης Ιωάννης έλαβε οδηγίες να πει στους ανθρώπους τα καλά νέα ότι ο Θεός υπόσχεται να επιστρέψει τον παράδεισο στη γη όπως ήταν στην Εδέμ χωρίς πόνο, θλίψη και προβλήματα. Η Νέα Ιερουσαλήμ, το βασίλειο της χαράς, της αγάπης και της ευδαιμονίας περιγράφεται στο 21ο κεφάλαιο της Αποκάλυψης· ο απόστολος τονίζει ότι αυτή τη στιγμή οι άνθρωποι λαμβάνουν και πάλι το δώρο να βλέπουν και να επικοινωνούν με τον Δημιουργό.

Για να συναντήσετε τον Θεό στο μέλλον, σύμφωνα με τον Αρχιερέα Τσάπλιν, πρέπει να γεμίσετε με πίστη στον Θεό, ώστε να Τον γνωρίσετε σε γήινο επίπεδο και να είστε σίγουροι ότι αναγνωρίζετε τον Δημιουργό στον ουρανό και θα σας αναγνωρίσει.

Ο Θεός προσφέρει στους ανθρώπους την αγάπη Του σε αντάλλαγμα για πίστη και υπακοή, και στη συνέχεια θα γεμίσει τους πιστούς με σοφία υπό μια προϋπόθεση - δεν θα αναζητήσουν την αλήθεια από μόνοι τους, δοκιμάζοντας τον καρπό του Καλού και του Κακού, δοκιμάζοντας την αμαρτία.

Σπουδαίος! Ένα άτομο που προσπαθεί να αντιμετωπίσει τις αμαρτίες και τη δικαιοσύνη μόνος του, χωρίς να γνωρίζει τις οδηγίες του Θεού, σίγουρα θα τυφλωθεί από τον διάβολο μέσω των χρημάτων, του σεξ, της εξουσίας, της υπερηφάνειας και της μη συγχώρεσης. Μόνο ο λόγος του Θεού αποκαλύπτει τον αληθινό παράδεισο - την ευδαιμονία της ύπαρξης στην παρουσία του Θεού.

Τι είναι ο παράδεισος στην Ορθοδοξία και πώς να φτάσετε εκεί

Ο Παράδεισος δεν είναι τόσο μέρος όσο μια κατάσταση του νου. Όπως η κόλαση υποφέρει από την αδυναμία αγάπης και τη μη συμμετοχή στο θείο φως, έτσι και ο παράδεισος είναι η ευδαιμονία της ψυχής που προκύπτει από την περίσσεια αγάπης και φωτός, στην οποία συμμετέχει αυτός που έχει ενωθεί με τον Χριστό πλήρως και ολοκληρωτικά. . Αυτό δεν έρχεται σε αντίθεση με το γεγονός ότι ο παράδεισος περιγράφεται ως ένας τόπος με διάφορες «κατοικίες» και «θάλαμοι». Όλες οι περιγραφές του παραδείσου είναι μόνο απόπειρες έκφρασης στην ανθρώπινη γλώσσα αυτό που είναι ανέκφραστο και υπερβαίνει το μυαλό.

Στη Βίβλο, «παράδεισος» (παράδεισος) είναι ο κήπος όπου ο Θεός τοποθέτησε τον άνθρωπο. Στην αρχαία εκκλησιαστική παράδοση, η ίδια λέξη χρησιμοποιήθηκε για να περιγράψει τη μελλοντική ευδαιμονία των ανθρώπων που λυτρώθηκαν και σώθηκαν από τον Χριστό. Ονομάζεται επίσης «Βασιλεία των Ουρανών», «η ζωή του μέλλοντος αιώνα», «όγδοη ημέρα», «ο νέος ουρανός», «η ουράνια Ιερουσαλήμ». Ο Άγιος Απόστολος Ιωάννης ο Θεολόγος λέει: «Και είδα καινόν ουρανόν και γη καινήν, διότι ο πρώτος ουρανός και η πρώτη γη είχαν ήδη παρέλθει, και δεν υπήρχε πλέον θάλασσα· και εγώ ο Ιωάννης, είδα την ιερή πόλη Ιερουσαλήμ, νέα, κατεβαίνοντας από τον Θεό από τον ουρανό, προετοιμασμένη σαν νύφη στολισμένη για τον άντρα της· Και άκουσα μια δυνατή φωνή από τον ουρανό να λέει: «Ιδού, η σκηνή του Θεού είναι με τους ανθρώπους, και θα κατοικήσει μαζί τους, θα γίνετε λαός Του, και ο ίδιος ο Θεός μαζί τους θα είναι ο Θεός τους. Και ο Θεός θα σκουπίσει κάθε δάκρυ» από τα μάτια τους, και δεν θα υπάρχει πια θάνατος: ούτε κλάμα, ούτε κλάμα, ούτε πόνος θα υπάρχει πια, γιατί Τα προηγούμενα πέρασαν. Και αυτός που κάθισε στο θρόνο είπε: Ιδού, τα φτιάχνω όλα νέα... Εγώ είμαι το Άλφα και το Ωμέγα, η αρχή και το τέλος· στους διψασμένους θα δώσω δωρεάν από την πηγή της ζωής. νερό... Και ο άγγελος με ανέβασε με το πνεύμα σε ένα μεγάλο και ψηλό βουνό, και μου έδειξε τη μεγάλη πόλη, την αγία Ιερουσαλήμ, που κατέβηκε από τον ουρανό από τον Θεό, είχε τη δόξα του Θεού... Εγώ είμαι ο Ο ναός δεν είδε μέσα του, γιατί ο Κύριος ο Θεός Παντοδύναμος είναι ο ναός του, και το Αρνί. Και η πόλη δεν έχει ανάγκη ούτε από τον ήλιο ούτε από τη σελήνη για να τη φωτίσει· γιατί η δόξα του Θεού τη φώτισε, και η λυχνία της είναι το αρνί. Τα σωσμένα έθνη θα περπατήσουν στο φως του... Και τίποτα ακάθαρτο δεν θα μπει μέσα σε αυτό, και κανένας αφοσιωμένος στα βδελύγματα και τα ψέματα, παρά μόνο εκείνοι που είναι γραμμένοι στο βιβλίο της ζωής του Αρνίου» (Αποκ. 21:1-6, 10, 22-24, 27). Αυτή είναι η παλαιότερη περιγραφή του ουρανού στη χριστιανική λογοτεχνία.

Κατά την ανάγνωση περιγραφών του παραδείσου που βρίσκονται στην αγιογραφική και θεολογική βιβλιογραφία, είναι απαραίτητο να έχουμε κατά νου ότι οι περισσότεροι συγγραφείς της Ανατολικής Εκκλησίας μιλούν για τον παράδεισο που είδαν, στον οποίο αρπάστηκαν με τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος. Ακόμη και μεταξύ των συγχρόνων μας που έχουν βιώσει κλινικό θάνατο, υπάρχουν άνθρωποι που έχουν πάει στον παράδεισο και μίλησαν για την εμπειρία τους. στους βίους των αγίων βρίσκουμε πολλές περιγραφές του παραδείσου. Η Αγία Θεοδώρα, η Αγία Ευφροσύνη της Σούζδαλης, ο Άγιος Συμεών ο Ντιβνογκόρετς, ο Άγιος Ανδρέας ο ανόητος και μερικοί άλλοι άγιοι, όπως ο Απόστολος Παύλος, «πιάστηκαν στον τρίτο ουρανό» (Β΄ Κορ. 12:2) και συλλογίστηκαν. ουράνια ευδαιμονία. Αυτό λέει ο Άγιος Ανδρέας (10ος αιώνας) για τον παράδεισο: «Είδα τον εαυτό μου σε έναν όμορφο και καταπληκτικό παράδεισο και, θαυμάζοντας το πνεύμα, σκέφτηκα: «Τι είναι αυτό;.. πώς κατέληξα εδώ;...». Είδα τον εαυτό μου ντυμένο με μια πολύ φωτεινή ρόμπα, σαν υφασμένη από κεραυνό· ένα στέμμα ήταν στο κεφάλι μου, υφαντό από μεγάλα λουλούδια, και ήμουν ζωσμένος με μια βασιλική ζώνη. την απερίγραπτη ομορφιά του παραδείσου του Θεού, περπάτησα γύρω του και διασκέδασα, υπήρχαν πολλοί κήποι με ψηλά δέντρα: ταλαντεύονταν με τις κορυφές τους και διασκέδαζαν τα μάτια, ένα υπέροχο άρωμα αναπνεόταν από τα κλαδιά τους... Είναι αδύνατο να τα συγκρίνουμε δέντρα σε κανένα γήινο δέντρο: Το χέρι του Θεού, και όχι του ανθρώπου, τα φύτεψε Υπήρχαν αμέτρητα πουλιά σε αυτούς τους κήπους... Είδα ένα μεγάλο ποτάμι να κυλάει στη μέση (των κήπων) και να τους γεμίζει. Στην άλλη όχθη του ποτάμι υπήρχε ένα αμπέλι... Ήσυχοι και μυρωδάτοι άνεμοι ανέπνεαν εκεί από τέσσερις πλευρές· από την ανάσα τους οι κήποι σείστηκαν και έβγαζαν θαυμαστό θόρυβο με τα φύλλα τους... Μετά μπήκαμε σε μια υπέροχη φλόγα που δεν μας έκαψε, αλλά μόνο μας φώτισε. Άρχισα να τρομάζω και πάλι αυτός που με καθοδήγησε (ο άγγελος) γύρισε προς το μέρος μου και μου έδωσε το χέρι του λέγοντας: «Πρέπει να ανέβουμε ακόμα πιο ψηλά». Με αυτή τη λέξη βρεθήκαμε πάνω από τον τρίτο ουρανό, όπου είδα και άκουσα πολλές ουράνιες δυνάμεις να τραγουδούν και να δοξάζουν τον Θεό... (Ανασηκώνομαι ακόμα πιο ψηλά), είδα τον Κύριό μου, όπως ο Ησαΐας κάποτε ο προφήτης, να κάθεται σε έναν ψηλό και υψωμένο θρόνο , περικύκλωσε τον Σεραφείμ. Ήταν ντυμένος με μια κόκκινη ρόμπα, το πρόσωπό Του έλαμπε με ένα απερίγραπτο φως και έστρεψε τα μάτια του προς το μέρος μου με αγάπη. Βλέποντάς Τον, έπεσα με τα μούτρα μπροστά Του... Ποια χαρά με κυρίευσε τότε από το όραμα του προσώπου Του είναι αδύνατο να εκφράσω, γι' αυτό και τώρα, ενθυμούμενος αυτό το όραμα, γεμίζω με απερίγραπτη γλυκύτητα.» Είδε η Σεβασμιώτατη Θεοδώρα. «Όμορφα χωριά στον παράδεισο και πολυάριθμα αρχοντικά προετοιμασμένα για όσους αγαπούν τον Θεό» και άκουσαν «τη φωνή της χαράς και της πνευματικής αγαλλίασης».

Σε όλες τις περιγραφές του παραδείσου, τονίζεται ότι οι γήινες λέξεις μπορούν μόνο σε μικρό βαθμό να απεικονίσουν την ουράνια ομορφιά, αφού είναι «ανέκφραστη» και ξεπερνά την ανθρώπινη κατανόηση. Μιλάει επίσης για τα «πολλά αρχοντικά» του παραδείσου (Ιωάν. 14:2), δηλαδή για διαφορετικούς βαθμούς ευδαιμονίας. «Ο Θεός θα τιμήσει άλλους με μεγάλες τιμές, άλλους με λιγότερες», λέει ο Μέγας Βασίλειος, «γιατί «το αστέρι διαφέρει από το αστέρι στη δόξα» (Α' Κορ. 15:41) Και επειδή «ο Πατέρας έχει πολλές κατοικίες», θα δώσει ανάπαυση σε άλλους σε άριστη και ανώτερη κατάσταση, ενώ σε άλλους σε κατώτερη κατάσταση». Ωστόσο, για τον καθένα, η «κατοικία» του θα είναι η υψηλότερη πληρότητα της ευδαιμονίας που έχει στη διάθεσή του - ανάλογα με το πόσο κοντά είναι στον Θεό στην επίγεια ζωή. Όλοι οι άγιοι που είναι στον παράδεισο θα δουν και θα γνωρίσουν ο ένας τον άλλον και ο Χριστός θα δει και θα γεμίσει όλους, λέει ο άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος. Στη Βασιλεία των Ουρανών, «οι δίκαιοι θα λάμψουν σαν ήλιος» (Ματθαίος 13:43), θα γίνουν σαν τον Θεό (Α' Ιωάννη 3:2) και θα Τον γνωρίσουν (Α' Κορ. 13:12). Σε σύγκριση με την ομορφιά και τη φωτεινότητα του παραδείσου, η γη μας είναι μια «σκοτεινή φυλακή» και το φως του ήλιου, σε σύγκριση με το Τριαδικό Φως, είναι σαν ένα μικρό κερί. Ακόμη και εκείνα τα ύψη της θείας ενατένισης στα οποία ανέβηκε ο μοναχός Συμεών κατά τη διάρκεια της ζωής του, σε σύγκριση με τη μελλοντική ευδαιμονία των ανθρώπων στον παράδεισο, είναι ίδια με τον ουρανό που σχεδιάστηκε με μολύβι σε χαρτί, σε σύγκριση με τον πραγματικό ουρανό.

Σύμφωνα με τη διδασκαλία του μοναχού Συμεών, όλες οι εικόνες του παραδείσου που βρίσκονται στην αγιογραφική λογοτεχνία - χωράφια, δάση, ποτάμια, παλάτια, πουλιά, λουλούδια κ.λπ. - είναι μόνο σύμβολα της ευδαιμονίας που βρίσκεται στην αδιάκοπη ενατένιση του Χριστού:

Είσαι η Βασιλεία των Ουρανών,
Είσαι η χώρα των πράων, Χριστέ,
Είσαι ο πράσινος παράδεισος μου.
Είσαι το θεϊκό μου παλάτι...
Είσαι η τροφή όλων και το ψωμί της ζωής.
Είσαι η υγρασία της ανανέωσης,
Είσαι το ζωογόνο κύπελλο,
Είστε η πηγή του ζωντανού νερού,
Είσαι το φως όλων των αγίων Σου...
Και "πολλές κατοικίες"
Δείξε μας τι πιστεύω
Ότι θα υπάρχουν πολλά πτυχία
Αγάπη και φώτιση
Ότι ο καθένας στο μέγιστο των δυνατοτήτων του
Θα πετύχει στοχασμό,
Και αυτό το μέτρο είναι για όλους
Θα υπάρχει μεγαλείο, δόξα,
Ειρήνη, ευχαρίστηση -
Αν και σε διάφορους βαθμούς.
Έτσι, υπάρχουν πολλοί θάλαμοι,
Διάφορα μοναστήρια
Πολύτιμα ρούχα...
Διάφορες κορώνες,
Και πέτρες και μαργαριτάρια,
Μυρωδάτα λουλούδια...
Όλα αυτά είναι εκεί
Μόνο στοχασμός
Εσύ, Κύριε Κύριε!

Για το ίδιο μίλησε και ο Άγιος Γρηγόριος Νύσσης: «Εφόσον στον παρόντα αιώνα ζούμε τη ζωή με διαφορετικούς και ποικίλους τρόπους, υπάρχουν πολλά πράγματα στα οποία συμμετέχουμε, για παράδειγμα, χρόνος, αέρας, τόπος, φαγητό, ποτό, ένδυση, ήλιος, λυχνάρι και πολλά άλλα, που υπηρετούν τις ανάγκες της ζωής, και τίποτα από αυτά δεν είναι ο Θεός. Η αναμενόμενη ευδαιμονία δεν χρειάζεται τίποτα από όλα αυτά: όλα αυτά, αντί για όλα, θα είναι για εμάς η φύση του Θεού, αφοσιωμένη ανάλογα με κάθε ανάγκη αυτής της ζωής... Ο Θεός είναι επίσης τόπος για τους άξιους, και κατοικία, και ρούχα, και φαγητό, και ποτό, και φως, και πλούτος, και ένα βασίλειο... Αυτός που είναι τα πάντα είναι επίσης σε όλα (Κολ. 3:11)». Μετά τη γενική ανάσταση, ο Χριστός θα γεμίσει κάθε ανθρώπινη ψυχή και όλη τη δημιουργία με τον εαυτό Του, και τίποτα δεν θα μείνει έξω από τον Χριστό, αλλά όλα θα μεταμορφωθούν και θα λάμψουν, θα αλλάξουν και θα λιώσουν. Αυτή είναι η ατελείωτη «μη απογευματινή ημέρα» της Βασιλείας του Θεού, «αιώνια χαρά, αιώνια Λειτουργία με τον Θεό και εν Θεώ». Όλα τα περιττά, προσωρινά, όλες οι περιττές λεπτομέρειες της ζωής και της ύπαρξης θα εξαφανιστούν και ο Χριστός θα βασιλέψει στις ψυχές των ανθρώπων που λυτρώθηκαν από Αυτόν και στον μεταμορφωμένο Κόσμο. Αυτή θα είναι η τελική νίκη του Καλού επί του κακού, του Φωτός επί του σκότους, του παραδείσου επί της κόλασης, του Χριστού επί του Αντίχριστου. Αυτή θα είναι η οριστική κατάργηση του θανάτου. «Τότε θα εκπληρωθεί ο λόγος που είναι γραμμένος: «Ο θάνατος καταβροχθίζεται στη νίκη». Θάνατος! Πού είναι το κεντρί σου; Κόλαση! Πού είναι η νίκη σου;...» (Οσ. 13:14) Ευχαριστούμε τον Θεό, που μας έδωσε τη νίκη μέσω του Κυρίου μας Ιησού Χριστού!». (Α' Κορ. 15:54-57).

Είναι δύσκολο να μιλήσεις για τον παράδεισο για διάφορους λόγους. Ένα από αυτά είναι ότι δεν υπάρχουν κατάλληλες λέξεις στη συνηθισμένη γλώσσα μας και δεν γνωρίζουμε τη γλώσσα του ουρανού. Έχουμε λέξεις για τραπέζια και καρέκλες, υπολογιστές και τηλέφωνα, σκάλες και ασανσέρ – αντικείμενα με τα οποία ασχολούμαστε συνεχώς. Αλλά ο παράδεισος υπερβαίνει την εμπειρία μας. είναι δύσκολο για εμάς να μιλήσουμε για αυτό, όπως, για παράδειγμα, είναι δύσκολο για όσους γεννιούνται τυφλοί να μιλήσουν για το χρώμα, και για τα μωρά στη μήτρα (αν μπορούσαν να μιλήσουν) θα ήταν δύσκολο για αυτά να μιλήσουν για το κόσμο που τους περιμένει μετά τη γέννηση. Πιστεύουμε ότι πρόκειται να δούμε το φως, να γεννηθούμε σε μια άλλη ζωή, αλλά είναι δύσκολο για εμάς να καταλάβουμε τι είδους κόσμος μας περιμένει. Αλλά έχει νόημα να ξεκινήσει αυτή η συζήτηση; Ναί. Δεν μπορούμε να πούμε ότι δεν γνωρίζουμε τίποτα - τόσο η Γραφή όσο και η Παράδοση μας λένε για τον παράδεισο και πρέπει να δώσουμε προσοχή σε αυτά τα λόγια και να προσπαθήσουμε να τα καταλάβουμε. Όταν πρόκειται για πνευματικές πραγματικότητες, η γλώσσα αναπόφευκτα γίνεται μεταφορική, μεταφορική. και η Γραφή μιλάει για τον ουρανό χρησιμοποιώντας γνωστές εικόνες.

Σπίτι, Κήπος, Πόλη, Βασίλειο, Γαμήλια γιορτή

Στη χώρα μας, η λέξη «μεταφορά» συνδέεται συχνά με κάτι μη συγκεκριμένο και μη ρεαλιστικό. Στην πραγματικότητα, μιλάμε για πράγματα εξαιρετικά συγκεκριμένα και αληθινά. Δεν θα μπορείτε να εξηγήσετε σε έναν Αφρικανό πώς είναι το χιόνι χωρίς να καταφύγετε σε αλληγορίες, αλλά εσείς (σε αντίθεση με τον συνομιλητή σας) γνωρίζετε ότι το χιόνι είναι απολύτως πραγματικό, θυμάστε πώς λιώνει στα χέρια σας και τσακίζει κάτω από τα πόδια σας. Ο Παράδεισος είναι απολύτως πραγματικός, επιμήκης, αναμφισβήτητος -πιο πραγματικός από τον κόσμο στον οποίο ζούμε τώρα- αλλά μπορούμε να μιλήσουμε γι' αυτόν μόνο αλληγορικά. Διάφορες μεταφορές μπορεί να είναι χρήσιμες γιατί στον κόσμο μας, στην εμπειρία μας, υπάρχουν αναλαμπές του παραδείσου - ζούμε σε έναν κόσμο πεσμένο, αλλά όχι στην κόλαση, και αυτά τα καλά και καλά πράγματα που γνωρίζουμε μπορούν να χρησιμεύσουν ως δείκτες προς εμάς.

Γιατί ξέρουμε, λέει ο απόστολος, ότι όταν το επίγειο σπίτι μας, αυτή η καλύβα, καταστραφεί, έχουμε από τον Θεό μια κατοικία στον ουρανό, ένα σπίτι μη φτιαγμένο από τα χέρια, αιώνιο. Γι' αυτό αναστενάζουμε, θέλοντας να φορέσουμε την παραδεισένια κατοικία μας.(2 Κορ. 5 :1,2). Ο Παράδεισος είναι το σπίτι μας. είμαστε προορισμένοι για αυτόν και αυτός προορίζεται για εμάς. Δεν πάμε σε μια μακρινή χώρα. αντίθετα επιστρέφουμε σπίτι. Ο Σεργκέι Γιεσένιν έχει διάσημες ατάκες: "Αν ο ιερός στρατός φωνάξει: / "Πέτα τη Ρωσία, ζήστε στον παράδεισο!" / Θα πω: «Δεν χρειάζεται παράδεισος, / δώσε μου την πατρίδα μου». Αυτή μπορεί να είναι μεγάλη ποίηση, αλλά είναι μια λανθασμένη αντίληψη για τον παράδεισο. Ο Παράδεισος είναι η αληθινή μας Πατρίδα, και ό,τι είναι ιερό στην Αγία Ρωσία φέρει μέσα του αντανακλάσεις του παραδείσου, δείχνει στον παράδεισο και σίγουρα θα είναι στον παράδεισο. Υπενθυμίζεται ότι στο άλλο άκρο της χριστιανικής Ευρώπης, στον κελτικό κόσμο, ιερά μέρη, όπως το περίφημο μοναστήρι της Iona, ονομάζονταν «λεπτές» - μέρη όπου οι ουρανοί «λάμπουν» μέσα από το γήινο τοπίο - σε εκείνους που έχουν μάτια να τα δουν. Η ομορφιά του σύμπαντος -όπως και η ομορφιά της Εκκλησίας- μας βοηθά, αν και «υποθετικά, σαν μέσα από ένα σκοτεινό γυαλί», να δούμε αντανακλάσεις του παραδείσου.

Η Γραφή αποκαλεί τον παράδεισο πόλη - την ουράνια Ιερουσαλήμ. Πρέπει να ειπωθεί ότι η «πόλη» στους βιβλικούς χρόνους δεν ήταν σαν μια σύγχρονη μητρόπολη, όπου οι άνθρωποι, ακόμη και στριμωγμένοι σε βαγόνι του μετρό, παραμένουν ξένοι μεταξύ τους. Η πόλη ήταν ένας οργανισμός, μια ενότητα στην οποία οι άνθρωποι συνδέονταν μεταξύ τους με δεσμούς αμοιβαίας πίστης, κοινής μνήμης και κοινής ελπίδας. Σώθηκε, όπως λέει ο προφήτης, γραμμένο στο βιβλίο για τη ζωή στην Ιερουσαλήμ(Είναι 4 :3). Με την είσοδο στην Εκκλησία, αποκτούμε ουράνια ιθαγένεια. Έχουμε μια πατρίδα όπου, όπως λέει ο απόστολος, δεν είμαστε πλέον ξένοι και ξένοι, αλλά συμπολίτες των αγίων και μέλη του Θεού(Εφ 2 :19).

Μια άλλη εικόνα του ουρανού είναι η εικόνα της Βασιλείας. Σήμερα, το «βασίλειο» συχνά κατανοείται ως «χώρα», «έδαφος». Στην εποχή του Ευαγγελίου, επρόκειτο για κάτι άλλο - για την κυριαρχία. Ανήκουμε στη Βασιλεία του Θεού αν ο Βασιλιάς μας είναι ο Χριστός. Όπως λέει ο ίδιος, η Βασιλεία του Θεού είναι μέσα σας (Λουκάς 17:21). Αυτή είναι μια πραγματικότητα στην οποία ο Χριστός είναι Κυβερνήτης και νομοθέτης, μια πραγματικότητα στην οποία βασιλεύει η αγάπη Του.

Ο Χριστός μιλά για τον παράδεισο ως γαμήλιο γλέντι. Για τον σύγχρονο αναγνώστη της Γραφής, μπορεί να είναι δύσκολο να κατανοήσει το νόημα αυτών των δύο εικόνων - της γιορτής και του γάμου. Ας ξεκινήσουμε με τη γιορτή. Στην Παλαιστίνη του πρώτου αιώνα, οι άνθρωποι αντιλαμβάνονταν την αξία του φαγητού πολύ διαφορετικά. έτρωγαν με μέτρο – συχνά αναγκαστικά, λόγω έλλειψης τροφής, μερικές φορές οικειοθελώς, αναλαμβάνοντας νηστεία. Τώρα που το φαγητό πωλείται σε κάθε γωνιά, έχουμε χάσει τη συνείδηση ​​της αξίας του και μόνο εκκλησιαστικές θέσειςμπορεί να μας επιστρέψει την κατανόηση του τι είναι γιορτή, μια χαρούμενη αποδοχή της αφθονίας των δώρων του Θεού.

Όμως το φαγητό είχε μια άλλη λειτουργία, χαμένη στη σύγχρονη κοινωνία. Σήμερα ζούμε σε μια κουλτούρα γρήγορου φαγητού, τρώγοντας συχνά μόνοι ή εν κινήσει, και δεν μας ενδιαφέρει το άτομο με το οποίο τυχαίνει να μοιραζόμαστε ένα τραπέζι σε ένα καφέ φαστ φουντ. Αλλά για τους ανθρώπους εκείνης της εποχής, το φαγητό με κάποιον ήταν η βαθύτερη εκδήλωση ανθρώπινης επικοινωνίας και κοινότητας. Κάτι ανάλογο έχει επιβιώσει και στην εποχή μας, όταν η οικογένεια μαζεύεται γύρω από το ίδιο τραπέζι. Όλοι συγκεντρωμένοι στο τραπέζι - οικογένεια ή στενοί φίλοι - μοιραζόμαστε όχι μόνο φαγητό, αλλά και τη ζωή του άλλου. Το γλέντι ήταν το αντίθετο όχι μόνο της πείνας, αλλά και της μοναξιάς· ικανοποιούσε την ανάγκη όχι μόνο για φαγητό, αλλά και για ανθρώπινη αδελφότητα.

Αυτό ισχύει ιδιαίτερα για τη γαμήλια γιορτή, όταν η αγάπη ενός νεαρού άνδρα και ενός κοριτσιού ένωσε όχι μόνο αυτούς, αλλά και τις οικογένειές τους - οι άνθρωποι έγιναν συγγενείς μεταξύ τους. Ο γάμος ήταν μια έκφραση αυτού που η Βιβλική Εβραϊκή αποκαλούσε chesed - πιστή, αδιάκοπη αγάπη. Η αόριστη λαχτάρα της πρώτης αγάπης, η προσδοκία για κάτι σπουδαίο, πραγματοποιήθηκε όταν οι εραστές έγιναν σύζυγοι και έκαναν οικογένεια. Μια ευτυχισμένη οικογένεια, γεμάτη αγάπη και φροντίδα, είναι μια εικόνα του ουρανού. Η εγγύτητα και η κατανόηση που υπάρχει μεταξύ των αγαπημένων προσώπων αντιπροσωπεύει μια εικόνα -αν και ατελής και κατεστραμμένη- αυτής της αγάπης που θα είναι ο αέρας και το φως του επόμενου αιώνα.

Μπορείς να πεινάς και να διψάς όχι μόνο για φαγητό και ποτό, αλλά και για αγάπη, αλήθεια, ομορφιά, νόημα. Ο ίδιος ο Κύριος χρησιμοποιεί αυτή την εικόνα της δίψας και της πείνας όταν λέει Μακάριοι όσοι πεινούν και διψούν για δικαιοσύνη, γιατί αυτοί θα χορτάσουν(Mt. 5 :6). Στον Παράδεισο θα σβήσει η πιο βαθιά δίψα της ανθρώπινης καρδιάς - θα έρθουμε στην ίδια την Πηγή κάθε καλοσύνης, ομορφιάς και αλήθειας, για να μην Τον αφήσουμε ποτέ ξανά.

Γιατί θα παρηγορηθούν

Ο Παράδεισος είναι τόπος παρηγοριάς. Ο Λάζαρος, που υπέφερε πολύ στην επίγεια ζωή, παρηγορείται στον παράδεισο. Ο Κύριος υπόσχεται παρηγοριά σε όσους πενθούν, και αυτό λέει η Αποκάλυψη του Ιωάννη Ο Θεός θα σκουπίσει κάθε δάκρυ από τα μάτια τους(Ανοιξε 21 :4). Αυτή η διδασκαλία ήταν (και παραμένει) αντικείμενο ιδιαίτερα σφοδρών επιθέσεων: ορισμένοι λένε ότι οι άνθρωποι επινόησαν απλώς τον παράδεισο για να παρηγορηθούν με κάποιο τρόπο μπροστά στον πόνο, την πείνα, το κρύο και την αφόρητη σκληρότητα του κόσμου γύρω τους. άλλοι - ότι αυτή η εφεύρεση ήταν μια εντελώς συνειδητή προσπάθεια να αποσπάσει την προσοχή των εργαζομένων από τον αγώνα για τη βελτίωση της κατάστασής τους στη γη.

Και οι δύο αυτές αντιρρήσεις πάσχουν από την ίδια προφανή λογική πλάνη - από το γεγονός ότι μια συγκεκριμένη διδασκαλία φέρνει παρηγοριά, δεν συνεπάγεται σε καμία περίπτωση ότι είναι ψευδής, όπως και από το γεγονός ότι μια συγκεκριμένη διδασκαλία φέρνει απόγνωση, δεν με οποιονδήποτε τρόπο ακολουθήστε ότι είναι αλήθεια. Μπορούμε να υποθέσουμε ότι οι άνθρωποι που ζουν με ελπίδα είναι ανόητοι, αλλά μια νηφάλια προσέγγιση της ζωής συνίσταται στην απελπισία. Μπορεί να υποτεθεί ότι ένας μάρτυρας που δίνει τη ζωή του με την ελπίδα της αιώνιας ζωής βρίσκεται σε αιχμαλωσία ψευδαισθήσεων, αλλά ένας αυτοκτονίας κοιτάζει τη ζωή ρεαλιστικά, αλλά δεν υπάρχουν λογικοί λόγοι να το πιστέψει.
Μια άλλη ένσταση είναι πιο σοβαρή: υπάρχουν πράγματα μετά από τα οποία η παρηγοριά είναι αδύνατη. Ένα παιδί που έχει χάσει ένα παιχνίδι θα παρηγορηθεί αν λάβει ένα άλλο. ένας ενήλικας που έχει χάσει ένα παιδί δεν θα παρηγορηθεί ποτέ - θα μάθει να ζει, αλλά η θλίψη θα μείνει μαζί του για πάντα. Μπορείτε να αποζημιώσετε για υλικές ζημιές, όπως ένα σπασμένο φορητό υπολογιστή, αλλά δεν μπορείτε να αποζημιώσετε τη γνήσια θλίψη. Όπως λέει ο προφήτης - και ο Ευαγγελιστής τον παραθέτει, μιλώντας για τον ξυλοδαρμό των νηπίων από τον Ηρώδη - Μια φωνή ακούγεται στον Ράμα, κλάμα και κλάμα και μια μεγάλη κραυγή. Η Ρέιτσελ κλαίει για τα παιδιά της και δεν θέλει να παρηγορηθεί, γιατί δεν είναι εκεί.(Mt. 2 :18). Υπάρχει πόνος που φεύγει ανθρώπινη ψυχήτα έλκη είναι πολύ βαθιά για να τα γεμίσει τίποτα. Αυτός ο κόσμος δεν έχει τίποτα να προσφέρει ως παρηγοριά - και οι ίδιες οι προσπάθειες να τον προσφέρουμε φαίνονται σχεδόν βλάσφημες. Αλλά ο παράδεισος δεν είναι αυτός ο κόσμος.

Στην προφητεία του Ησαΐα, η οποία λέει για τα βάσανα του Σωτήρα, υπάρχουν καταπληκτικά λόγια: Θα κοιτάξει με ικανοποίηση το κατόρθωμα της ψυχής Του(Είναι 53 :έντεκα). Συνήθως, όταν οι άνθρωποι βιώνουν κάτι πραγματικά τρομερό - όπως βασανιστήρια - τότε δεν το θυμούνται καθόλου «με ικανοποίηση». Η συνείδηση ​​προσπαθεί να καταστείλει αφόρητες αναμνήσεις, αλλά εξακολουθούν να παραμένουν μια πηγή πόνου που δηλητηριάζει την υπόλοιπη ζωή κάποιου. Η σταύρωση είναι ένας απερίγραπτα τρομερός και επώδυνος θάνατος, οι λεπτομέρειες του οποίου είναι τρομερές ακόμη και να διαβάσουν. αλλά η Γραφή λέει ότι ο Χριστός, αφού εισήλθε στη δόξα, την κοιτάζει «με ικανοποίηση». Κάτι ανάλογο λέγεται και για τα δεινά των χριστιανών, τα οποία παράγει αιώνια δόξα σε αμέτρητη αφθονία(2 Κορ. 4 :17).

Το λέει ο Άγιος Απόστολος Πέτρος καθώς συμμετέχετε στα παθήματα του Χριστού, να χαίρεστε, ώστε όταν εμφανιστεί η δόξα Του, να χαρείτε και να θριαμβεύσετεε (1 Πέτρου 4:13). Η ταλαιπωρία δεν θα παραμείνει μόνο στο παρελθόν - θα μετατραπεί σε δόξα και θρίαμβο. Οι τρομερές πληγές που καλύπτουν τα σώματα των μαρτύρων θα μεταμορφωθούν σε σημάδια ουράνιας δόξας. Η αφόρητη θλίψη θα μετατραπεί σε αιώνια χαρά, οι οικογένειες θα επανενωθούν σε μια μεγάλη οικογένεια, της οποίας ο Πατέρας είναι ο Θεός. Κοιτάζοντας πίσω στο δικό σου επίγειο μονοπάτι, οι σωζόμενοι θα δουν όλες -συμπεριλαμβανομένων των πιο δύσκολων και επώδυνων- ημερών της ζωής τους, και ιδιαίτερα αυτούς, να πλημμυρίζουν από εκείνο το ουράνιο φως που θα τους αποκαλύψει το αληθινό νόημα των πάντων. Ο Θεός θα μετατρέψει τη σκιά του θανάτου σε ένα καθαρό πρωινό (Αμ 5 :8) γενική ανάσταση και την ατελείωτη ημέρα της αιώνιας ζωής.

Και κανένας αφοσιωμένος στην αηδία και στο ψέμα

Οι πόρτες του Ουρανού είναι ορθάνοιχτες. Είμαστε όλοι επίμονα καλεσμένοι. Τόσο η Γραφή όσο και η Παράδοση μας διαβεβαιώνουν συνεχώς ότι κάθε άτομο, όσο αμαρτωλός κι αν είναι, μπορεί να μετανοήσει, να πιστέψει και να σωθεί. Ο κλέφτης που σταυρώθηκε ήταν ο πρώτος που πήγε στον παράδεισο. δεξί χέριαπό τον Κύριο.

Τι γίνεται όμως αν αρνηθούμε να μπούμε; Η απάντηση είναι προφανής και από την άποψη της Γραφής και από τη σκοπιά ΚΟΙΝΗ ΛΟΓΙΚΗ: Αν αρνηθούμε να μπούμε στην πόρτα, θα παραμείνουμε έξω από την πόρτα, στο εξωτερικό σκοτάδι. Και τίποτε ακάθαρτο δεν θα μπει σε αυτό, και κανείς αφοσιωμένος σε βδελυγμία και ψέματα, αλλά μόνο εκείνοι που είναι γραμμένοι στο βιβλίο της ζωής του Αρνίου.(Ανοιξε 21 :27) λέει ο τελευταίος στίχος της Βίβλου. Ένας παράδεισος στον οποίο θα έμπαινε κάτι ακάθαρτο, ένας παράδεισος στον οποίο ήταν δυνατή η βδελυγμία και τα ψέματα, δεν θα ήταν πια παράδεισος. Μας έχουν υποσχεθεί σταθερά ότι αν παραδοθούμε στον Κύριο, θα μας καθαρίσει και θα μας φέρει στην πόλη Του.

Αλλά μπορούμε να αντισταθούμε, δεν το θέλουμε, να αγαπήσουμε το σκοτάδι παρά το φως, επιπλέον, μπορούμε να αποστεωθούμε σε αυτή την κατάσταση για πάντα. Τότε, προειδοποιεί η Γραφή, θα παραμείνουμε στο εξωτερικό σκοτάδι. Το «άσβεστο σκουλήκι» και η «άσβεστη φωτιά» για τα οποία μιλά ο Κύριος μπορούν να θεωρηθούν ως αλληγορίες και οι ζωντανές εικόνες της μεσαιωνικής εικονογραφίας μπορούν να θεωρηθούν ως εξαρτημένες από την εποχή και τον πολιτισμό. Αλλά σε κάθε περίπτωση, δεν μπορούμε να αρνηθούμε - ο Κύριος μας προειδοποιεί επίμονα για κάτι ανείπωτα τρομερό.

Οι άνθρωποι συχνά δεν θέλουν να ακούσουν αυτές τις προειδοποιήσεις και μερικές φορές τις αμφισβητούν ευθέως: δεν υπάρχει τίποτα να ανησυχείς, ο Θεός είναι πολύ καλός για να κρίνει και να απορρίψει κανέναν. Το λάθος τους δεν είναι καθόλου ότι επιβεβαιώνουν την καλοσύνη του Θεού. «Η καλοσύνη του είναι ανυπολόγιστη και η αγάπη του για την ανθρωπότητα ανέκφραστη» είναι ένα βαθιά παραδοσιακό και ορθόδοξο δόγμα που διακηρύσσεται σε κάθε Λειτουργία. Το λάθος τους είναι ότι αρνούνται ανθρώπινη ελευθερία. Ο Θεός επιθυμεί τόσο πολύ να σώσει κάθε άνθρωπο που «σαρκώθηκε, σταυρώθηκε και θάφτηκε για εμάς, τους αχάριστους και κακοπροαίρετους». Αλλά ένα άτομο έχει μια γνήσια, πραγματική επιλογή - μπορεί να πει «όχι» στον Θεό.

Κάποτε είδα ένα ντοκιμαντέρ για τη διχοτόμηση της Ινδίας στα τέλη της δεκαετίας του σαράντα (και τις σφαγές που έγιναν). Υπήρχε μια συνέντευξη με έναν Σιχ, ήδη πολύ ηλικιωμένο άνδρα, ο οποίος, χαϊδεύοντας με αγάπη τη στραβά του σπαθιά, καυχιόταν ότι τότε ούτε ένας μουσουλμάνος δεν τον άφησε ζωντανό. Όταν ρωτήθηκε αν μετάνιωσε για τους φόνους που διέπραξε, απάντησε αγανακτισμένος: «Γιατί να το μετανιώσω; Αυτοί οι καταραμένοι μουσουλμάνοι έσφαξαν το μισό λαό μας!».

Τι θα γίνει με αυτή την ψυχή στην άλλη πλευρά του θανάτου; Πώς μπορεί να μπει στον παράδεισο κάποιος που επιμένει λυσσαλέα ότι έχει δίκιο και αρνείται να μετανοήσει για τις αμαρτίες του; Πού θα καταλήξει; Υπάρχουν πολλά παραδείγματα για το πώς η ανθρώπινη υπερηφάνεια και ο θυμός μετατρέπουν τη γη σε κόλαση - σε τι θα μετατρέψει την αιωνιότητα; Τι μπορεί να κάνει η αγάπη του Θεού για εκείνους που τελικά επέλεξαν τον δρόμο της αντίστασης; Ο Θεός τοποθετεί ένα «μεγάλο χάσμα» μεταξύ των σωσμένων και των χαμένων, έτσι ώστε οι κακοποιοί να μην μπορούν πλέον να βλάψουν τους αθώους. Και ο Θεός τους δίνει όση γνώση της αλήθειας μπορούν να χωρέσουν - και αυτή η γνώση μετατρέπεται σε βάσανα για αυτούς. Στη γη, οι κακοί μπορούν να διασκεδάσουν με το κακό και να κερδίσουν διεστραμμένη χαρά από το μαρτύριο των άλλων. στην κόλαση, η αμαρτία και το κακό μετατρέπονται σε αυτό που πρέπει να είναι - μαρτύριο.

Αλλά οι προειδοποιήσεις για την κόλαση δεν ισχύουν μόνο για κάποιους ξένους από μια μακρινή χώρα, όπως οι Σιχ από το παραπάνω παράδειγμα. Και όχι μόνο σε αμετανόητους δολοφόνους.
Υπάρχουν μόνο δύο μονοπάτια - ανόδου ή καθόδου, προς τον Θεό ή από αυτόν. Μπορείτε να αυξήσετε την αγάπη, τη γνώση και την ανακάλυψη του θεόδοτου σκοπού σας. Είναι δυνατό - στην υπερηφάνεια και την εχθρότητα. Αναπόφευκτα επιλέγουμε το ένα ή το άλλο μονοπάτι, και όταν η επιλογή μας πολλαπλασιαστεί με την αιωνιότητα, αναπόφευκτα θα μας οδηγήσει στον έναν ή τον άλλο προορισμό.

Η χριστιανική ζωή δεν ζει με τον φόβο της κόλασης. Εμπιστευόμαστε στον Σωτήρα μας ότι είναι ικανός και πρόθυμος να μας ελευθερώσει από μια τέτοια μοίρα. Αντίθετα, οι Χριστιανοί ζουν «με το νου τους στα παραπάνω» και με την εγκάρδια ελπίδα να περιμένει αιώνια σωτηρία. Αλλά καλούμαστε να θυμηθούμε την πραγματικότητα των επιλογών μας και τις συνέπειές τους - και να θυμηθούμε την ευθύνη μας για τον εαυτό μας και τους γείτονές μας.
Μονοπάτι της Σωτηρίας

Το να μιλάς για παράδεισο και κόλαση δεν είναι σε καμία περίπτωση αφηρημένη θεωρία. Ορμούμε στο ένα μέρος ή στο άλλο με εκπληκτική ταχύτητα εξήντα δευτερολέπτων ανά λεπτό, συνεχώς, μέρα και νύχτα, και δεν μπορούμε να σταματήσουμε ή ακόμα και να επιβραδύνουμε. Ο μεγάλος Γάλλος στοχαστής Blaise Pascal εξεπλάγη πολύ που οι άνθρωποι ανησυχούσαν για οτιδήποτε άλλο εκτός από την αιώνια σωτηρία τους: «Ο ίδιος άνθρωπος που περνά τόσες μέρες και νύχτες σε ενόχληση και απόγνωση για την απώλεια της θέσης του ή για κάποια φανταστική προσβολή της τιμής του - το ίδιο άτομο ξέρει ότι με το θάνατο χάνει τα πάντα και αυτό δεν τον ενοχλεί ούτε τον ενθουσιάζει. Είναι άσχημο φαινόμενο να αποκαλύπτεται στην ίδια καρδιά, ταυτόχρονα, τέτοια ευαισθησία στα πιο μικρά πράγματα και τέτοια αδιαφορία για τα πιο σημαντικά». Το πιο σημαντικό πράγμα στο δικό μας μονοπάτι ζωής- εδώ θα το τελειώσουμε. Όταν κάποιος το αντιλαμβάνεται αυτό, θέτει το ερώτημα: «πώς μπορώ να σωθώ; Πώς μπορώ να φτάσω στον παράδεισο;

Και η Γραφή απαντά σε αυτό το ερώτημα: πιστέψτε στον Κύριο Ιησού Χριστό, και εσείς και ολόκληρο το σπίτι σας θα σωθείτε(Ντέγιαν 16 :31). Το να πιστεύεις σημαίνει να υποτάσσεσαι στον Ιησού Χριστό ως Κύριο και να Τον εμπιστεύεσαι ως Σωτήρα, να αποδέχεσαι το Βάπτισμα, να ξεκινάς τα Μυστήρια της Εκκλησίας, όπως Αυτός διέταξε, να αγωνίζεσαι ειλικρινά να τηρείς τις εντολές Του. Πίστη σημαίνει νέα ζωή, ίσως μια απόρριψη για κάτι που έχουμε συνηθίσει, ένα διάλειμμα με παλιές αμαρτίες και παλιές απόψεις. Όταν όμως βλέπουμε τον στόχο μπροστά μας, όταν το φως που πηγάζει από τον ουρανό φωτίζει το μονοπάτι μας, συνειδητοποιούμε πόσο λίγα πραγματικά απαιτούνται από εμάς και πόσα πολλά θα κερδίσουμε.

Το υλικό είναι εικονογραφημένο με πίνακες του Mikalojus Ciurlionis