Ορθοδοξία και ορθόδοξα ιερά στη Γεωργία. Ιστορία της Γεωργιανής Εκκλησίας Επικεφαλής της Γεωργιανής Εκκλησίας
Εκτός από τον Αγ. απ. Ο Ανδρέας στη Γεωργία κήρυξε ο Αγ. οι απόστολοι Σίμων ο Χανανίτης και ο Ματθίας. Οι αρχαιότερες πηγές αναφέρουν επίσης το κήρυγμα του Αγ. App. Βαρθολομαίος και Θαδδαίος.
Τους πρώτους αιώνες ο χριστιανισμός στη Γεωργία διώχθηκε. Το μαρτύριο του Αγ. Ο Σούχι και οι διμοιρίες του (15/28 Απριλίου). Ωστόσο, ήδη το 326 ο Χριστιανισμός έγινε η κρατική θρησκεία στην Ιβηρία χάρη στο κήρυγμα του Αγ. ίσο με Νίνα (εορτάζεται στις 14/27 Ιανουαρίου και στις 19 Μαΐου/1 Ιουνίου - στη Γεωργιανή Εκκλησία αυτές οι μέρες θεωρούνται από τις μεγάλες γιορτές). Εκπληρώνοντας το θέλημα της Υπεραγίας Θεοτόκου ο Αγ. Η Νίνα από την Ιερουσαλήμ ήρθε στη Γεωργία και τελικά εδραίωσε την πίστη της στον Χριστό.
Αρχικά, η Γεωργιανή Εκκλησία ήταν υπό τη δικαιοδοσία του Πατριαρχείου Αντιοχείας, αλλά ήδη από τον 5ο αιώνα. σύμφωνα με πάγια γνώμη, έλαβε αυτοκεφαλία. Σε αυτό, προφανώς, διευκόλυνε, μεταξύ άλλων, το γεγονός ότι η Γεωργία ήταν ανεξάρτητο χριστιανικό κράτος εκτός των συνόρων της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας. Από τον 11ο αιώνα Ο προκαθήμενος της Γεωργιανής Εκκλησίας φέρει τον τίτλο του Καθολικού-Πατριάρχη.
Σε όλη την ιστορία της, η Γεωργία πολέμησε ενάντια στους εισβολείς που προσπάθησαν όχι μόνο να καταλάβουν τη χώρα, αλλά και να εξαλείψουν τον Χριστιανισμό από αυτήν. Για παράδειγμα, το 1227 στην Τιφλίδα εισέβαλαν οι Χορεζμοί με επικεφαλής τον Τζαλάλ αντ-Ντιν. Στη συνέχεια οι εικόνες μεταφέρθηκαν στη γέφυρα και όλοι οι κάτοικοι της πόλης έπρεπε να φτύνουν στα πρόσωπα των εικόνων όταν περνούσαν από τη γέφυρα. Όσοι δεν το έκαναν αυτό τους έκοψαν αμέσως τα κεφάλια και τους έσπρωξαν στο ποτάμι. Την ημέρα εκείνη μαρτύρησαν 100.000 Χριστιανοί στην Τιφλίδα (η μνήμη τους τιμάται στις 31 Οκτωβρίου/13 Νοεμβρίου).
Η δύσκολη κατάσταση των Ορθοδόξων Γεωργιανών τους ανάγκασε, ξεκινώντας από τον 15ο αιώνα. κατά καιρούς να ζητούν βοήθεια από τη Ρωσία της ίδιας πίστης. Ως αποτέλεσμα, στις αρχές του 19ου αι. Η Γεωργία προσαρτήθηκε στη Ρωσική Αυτοκρατορία και η αυτοκεφαλία της Γεωργιανής Εκκλησίας καταργήθηκε. Συγκροτήθηκε η Γεωργιανή Εξαρχία, την οποία διοικούσε ένας έξαρχος στο βαθμό του μητροπολίτη, και αργότερα στο βαθμό του αρχιεπισκόπου. Κατά την ύπαρξη των Εξαρχείων στο εκκλησιαστική ζωήη τάξη αποκαταστάθηκε και βελτιώθηκε οικονομική κατάστασηκληρικοί, θρησκευτικά εκπαιδευτικά ιδρύματα άνοιξαν, η επιστήμη αναπτύχθηκε. Ταυτόχρονα, η γεωργιανή γλώσσα στριμώχτηκε από τη λατρεία, και η διδασκαλία στα σεμινάρια γινόταν επίσης στα ρωσικά. Ο αριθμός των επισκοπών μειώθηκε, η εκκλησιαστική περιουσία ήταν στη διάθεση ρωσικές αρχές, επίσκοποι ρωσικής υπηκοότητας διορίστηκαν έξαρχοι. Όλα αυτά προκάλεσαν πολλές διαμαρτυρίες.
Στα τέλη του 19ου – αρχές του 20ου αιώνα. υπήρχε ξεκάθαρα εκφρασμένη επιθυμία μεταξύ των Ορθοδόξων Γεωργιανών για αυτοκεφαλία. Τον Φεβρουάριο του 1917, έγινε επανάσταση στη Ρωσία και στις 12 Μαρτίου, στην αρχαία πρωτεύουσα της Γεωργίας, Μτσχέτα, κηρύχθηκε η αποκατάσταση της αυτοκεφαλίας της Γεωργιανής Εκκλησίας. Στις 17 Σεπτεμβρίου 1917, στη Σύνοδο της Τιφλίδας, ο Επίσκοπος Κύριον (Sadzaglishvili) εξελέγη Καθολικός-Πατριάρχης. Η Ρωσική Εκκλησία αρχικά δεν αναγνώρισε την αποκατάσταση της αυτοκεφαλίας, με αποτέλεσμα να υπάρξει διακοπή της προσευχητικής επικοινωνίας μεταξύ των δύο Εκκλησιών. Η επικοινωνία αποκαταστάθηκε το 1943 υπό τον Πατριάρχη Σέργιο (Stargorodsky) και τον Καθολικό-Πατριάρχη Καλλίστρατο (Τσιντσάτζε). Το 1990, το αυτοκέφαλο της Γεωργιανής Εκκλησίας αναγνωρίστηκε από το Οικουμενικό (Κωνσταντινουπόλεως) Παριαρχία.
Από το 1977 ο Παναγιώτατος και Μακαριώτατος Ηλίας Β' είναι Καθολικός Πατριάρχης πάσης Γεωργίας.
Κεφάλαιο Ι. Γεωργιανή Ορθόδοξη Εκκλησία
Δικαιοδοσία της Γεωργίας ορθόδοξη εκκλησίαισχύει για τη Γεωργία. Ωστόσο, «στη Γεωργιανή Εκκλησία είναι γενικά αποδεκτό», μαρτυρεί ο Μητροπολίτης Σουχούμι-Αμπχαζίας Ηλίας (τώρα Καθολικός-Πατριάρχης) στην απάντησή του της 18ης Αυγούστου 1973 στην εξεταστική επιστολή του συγγραφέα αυτού του έργου, «ότι η δικαιοδοσία της Γεωργιανής Εκκλησίας εκτείνεται όχι μόνο στα σύνορα της Γεωργίας, αλλά για όλους τους Γεωργιανούς, όπου κι αν κατοικούν. Ένδειξη αυτού θα πρέπει να θεωρηθεί η παρουσία στον τίτλο του Ύπατου Ιεράρχη της λέξης «Καθολικός».
Η Γεωργία είναι ένα κράτος που βρίσκεται ανάμεσα στη Μαύρη και την Κασπία Θάλασσα. Από τα δυτικά βρέχεται από τα νερά της Μαύρης Θάλασσας και έχει κοινά σύνορα με τη Ρωσία, το Αζερμπαϊτζάν, την Αρμενία και την Τουρκία.
Έκταση - 69.700 τ.χλμ.
Πληθυσμός - 5.201.000 (από το 1985).
Πρωτεύουσα της Γεωργίας είναι η Τιφλίδα (1.158.000 κάτοικοι το 1985).
Ιστορία της Γεωργιανής Ορθόδοξης Εκκλησίας
1. Η αρχαιότερη περίοδος της ιστορίας της Γεωργιανής Ορθόδοξης Εκκλησίας
:βάπτιση Γεωργιανών? τις ανησυχίες των ηγεμόνων της Γεωργίας για τη δομή της Εκκλησίας· το ζήτημα της αυτοκεφαλίας· Η καταστροφή της Εκκλησίας από τους Μωαμεθανούς και τους Πέρσες. μεσίτες του Ορθοδόξου λαού- κλήρος και μοναχισμός· Καθολική προπαγάνδα? ίδρυση της ΑμπχαζίαςΚαθολικό· έκκληση για βοήθεια στην ενωμένη πίστη Ρωσία
Σύμφωνα με το μύθο, οι πρώτοι κήρυκες της χριστιανικής πίστης στο έδαφος της Γεωργίας (Ιβηρία) ήταν οι άγιοι απόστολοι Ανδρέας ο Πρωτόκλητος και Σίμων ο Ζηλωτής. «Πιστεύουμε ότι αυτές οι παραδόσεις», γράφει ο Iverian Gobron (Mikhail) Sabinin, ερευνητής της αρχαίας ιστορίας της Εκκλησίας του, «έχουν το ίδιο δικαίωμα να ακούγονται και να λαμβάνονται υπόψη με τις παραδόσεις άλλων Εκκλησιών (π.χ. ρωσικά, βουλγαρικά κ.λπ.), και ότι το γεγονός της άμεσης αποστολικής ίδρυσης της Γεωργιανής Εκκλησίας μπορεί να αποδειχθεί με βάση αυτές τις παραδόσεις με τον ίδιο βαθμό πιθανότητας με τον οποίο αποδεικνύεται σε σχέση με άλλες Εκκλησίες, στη βάση παρόμοια γεγονότα». Ένα από τα γεωργιανά χρονικά αναφέρει τα εξής για την πρεσβεία του Αγίου Αποστόλου Ανδρέα στην Ιβηρία: «Μετά την Ανάληψη του Κυρίου στους Ουρανούς, οι Απόστολοι με τη Μαρία, τη Μητέρα του Ιησού, συγκεντρώθηκαν στο Άνω Δωμάτιο της Σιών, όπου περίμεναν τον ερχομό του ο υποσχεμένος Παρηγορητής. Εδώ οι Απόστολοι ρίχνουν κλήρο για το πού να πάνε με το κήρυγμα του Λόγου του Θεού. Κατά τη διάρκεια της κλήρωσης, η Υπεραγία Θεοτόκος είπε στους Αποστόλους: «Θέλω να πάρω και εγώ τον κλήρο μαζί σας, για να έχω κι εγώ τη χώρα που ο ίδιος ο Θεός ευνοεί να μου δώσει». Έγιναν κλήροι, σύμφωνα με τους οποίους η Υπεραγία Θεοτόκος έλαβε ως κληρονομιά την Ιβηρία. Η Κυρία με μεγάλη χαρά δέχτηκε τον κλήρο Της και ήταν ήδη έτοιμη να πάει εκεί με τον λόγο των καλών νέων, όταν λίγο πριν την αναχώρησή της εμφανίστηκε ο Κύριος Ιησούς και είπε: «Μητέρα μου, δεν θα απορρίψω τον κλήρο Σου και δεν θα Αφήστε το λαό Σου χωρίς συμμετοχή στο ουράνιο αγαθό. αλλά στείλε τον Πρωτόκλητο Ανδρέα στην κληρονομιά Σου αντί για Εσένα. Και στείλε μαζί του την εικόνα Σου, η οποία θα απεικονιστεί εφαρμόζοντας στο πρόσωπό σου έναν πίνακα που έχει προετοιμαστεί για αυτό το σκοπό. Αυτή η εικόνα θα Σε αντικαταστήσει και θα χρησιμεύσει ως φύλακας του λαού Σου για πάντα». Μετά από αυτό θεϊκή εμφάνισηΗ Υπεραγία Θεοτόκος κάλεσε κοντά της τον άγιο Απόστολο Ανδρέα και του μετέφερε τα λόγια του Κυρίου, στα οποία ο Απόστολος απάντησε μόνο: «Το άγιο θέλημα του Υιού σου και το δικό σου θα γίνει για πάντα». Τότε η Παναγία έπλυνε το πρόσωπό Της, ζήτησε μια σανίδα, την έβαλε στο πρόσωπό Της και η εικόνα της Κυρίας με τον Αιώνιο Υιό της στην αγκαλιά της καθρεφτίστηκε στον πίνακα».
Στο γύρισμα του 1ου και του 2ου αιώνα, σύμφωνα με τον ιστορικό Βαρόνιο, που εστάλη από τον αυτοκράτορα Τραϊανό εξόριστο στη Χερσόνησο, ο Ταυρίδης Άγιος Κλήμης, Επίσκοπος Ρώμης, «οδήγησε στην ευαγγελική αλήθεια και τη σωτηρία» των κατοίκων της περιοχής. «Λίγο αργότερα από αυτήν την εποχή», προσθέτει ο ιστορικός της Γεωργιανής Εκκλησίας Πλάτωνας Ιοσελιανός, «οι ιθαγενείς της Κολχίδας Palm, ο επίσκοπος του Πόντου, και ο γιος του, ο αιρετικός Marcion, σηκώθηκαν στην Εκκλησία της Κολχίδας, ενάντια στα λάθη της οποίας όπλισε ο Τερτυλλιανός. ο ίδιος."
Τα επόμενα χρόνια, ο Χριστιανισμός υποστηρίχθηκε «πρώτον... από χριστιανούς ιεραπόστολους προερχόμενους από τις συνοριακές χριστιανικές επαρχίες... δεύτερον... οι συχνές συγκρούσεις Γεωργιανών με χριστιανούς Έλληνες ευνόησαν και εισήγαγαν τους παγανιστές Γεωργιανούς στις χριστιανικές διδασκαλίες».
Η μαζική βάπτιση των Γεωργιανών έλαβε χώρα στις αρχές του 4ου αιώνα χάρη στους ισαποστόλους άθλους της Αγίας Νίνας (γεννημένος στην Καππαδοκία), στον οποίο η Μητέρα του Θεού εμφανίστηκε σε ονειρικό όραμα, παρέδωσε έναν σταυρό από αμπέλια και είπε: «Πήγαινε στη χώρα των Ιβήρων και κήρυξε το Ευαγγέλιο. Θα είμαι ο Προστάτης σου». Ξυπνώντας η Αγία Νίνα φίλησε τον σταυρό που έλαβε από θαύμα και τον έδεσε με τα μαλλιά της.
Φτάνοντας στη Γεωργία, η Αγία Νίνα προσέλκυσε σύντομα την προσοχή του λαού με τον άγιο βίο της, καθώς και με πολλά θαύματα, ιδιαίτερα με τη θεραπεία της βασίλισσας από την ασθένεια. Όταν ο βασιλιάς Μιριάν (Ο 42), έχοντας εκτεθεί σε κίνδυνο ενώ κυνηγούσε, κάλεσε σε βοήθεια Χριστιανός Θεόςκαι έλαβε αυτή τη βοήθεια, στη συνέχεια, αφού επέστρεψε στην πατρίδα του σώος, δέχτηκε τον Χριστιανισμό με όλο το σπιτικό του και ο ίδιος έγινε κήρυκας των διδασκαλιών του Χριστού στον λαό του. Το 326 ο Χριστιανισμός ανακηρύχθηκε κρατική θρησκεία. Ο βασιλιάς Μιριάν έχτισε ναό στο όνομα του Σωτήρος στην πρωτεύουσα του κράτους - τη Μτσχέτα, και κατόπιν συμβουλής της Αγίας Νίνας, έστειλε πρεσβευτές στον Άγιο Κωνσταντίνο τον Μέγα, ζητώντας του να στείλει επίσκοπο και κλήρο. Ο επίσκοπος Ιωάννης, απεσταλμένος από τον Άγιο Κωνσταντίνο, και Έλληνες ιερείς συνέχισαν τη μεταστροφή των Γεωργιανών. Στον τομέα αυτό εργάστηκε πολύ και ο διάδοχος του δοξασμένου βασιλιά Μιριάν, ο βασιλιάς Βακάρ (342-364). Υπό αυτόν, μερικά λειτουργικά βιβλία μεταφράστηκαν από τα ελληνικά στα γεωργιανά. Με το όνομά του συνδέεται η ίδρυση της επισκοπής Τσιλκάν.
Η Γεωργία πέτυχε την εξουσία της τον 5ο αιώνα υπό τον βασιλιά Vakhtang I Gorgaslan, ο οποίος κυβέρνησε τη χώρα για πενήντα τρία χρόνια (446-499). Υπερασπιζόμενος με επιτυχία την ανεξαρτησία της πατρίδας του, έκανε πολλά για την Εκκλησία του. Κάτω από αυτόν ανοικοδομήθηκε ο ναός της Μτσχέτας, που κατέρρευσε στις αρχές του 5ου αιώνα, αφιερωμένος στους Δώδεκα Αποστόλους.
Με τη μεταφορά της πρωτεύουσας της Γεωργίας από τη Μτσχέτα στην Τιφλίδα, ο Βαχτάνγκ Α ́ έθεσε τα θεμέλια του περίφημου καθεδρικού ναού της Σιών, που υπάρχει μέχρι σήμερα, στη νέα πρωτεύουσα.
Επί βασιλιά Βαχτάνγκ Α', σύμφωνα με τους Γεωργιανούς ιστορικούς, άνοιξαν 12 επισκοπικές έδρες.
Με τη φροντίδα της μητέρας του Sandukhta - της χήρας του βασιλιά Archill I (413 - 434) - γύρω στο 440 τα βιβλία μεταφράστηκαν για πρώτη φορά στα γεωργιανά άγια γραφήΚαινή Διαθήκη.
Στα μέσα του 6ου αιώνα χτίστηκαν στη Γεωργία πολλές εκκλησίες και στην Πιτσούντα ιδρύθηκε αρχιεπισκοπική έδρα.
Το ζήτημα του πότε η Γεωργιανή Ορθόδοξη Εκκλησία έλαβε το αυτοκέφαλο είναι κάπως περίπλοκο λόγω της έλλειψης απαραίτητων εγγράφων.
Ο διάσημος Έλληνας Κανονιστής του 12ου αιώνα, Πατριάρχης Αντιοχείας Θεόδωρος Βαλσάμων, σχολιάζοντας τον 2ο κανόνα του Β' Οικουμενική σύνοδος, λέει: «Ο Αρχιεπίσκοπος Ιβήρων τιμήθηκε με ανεξαρτησία με την απόφαση της Συνόδου της Αντιόχειας. Λένε ότι επί των ημερών του κυρίου Πέτρου, Ο Παναγιώτατος Πατριάρχης Theopol, δηλ. Μεγάλη Αντιόχεια, υπήρχε συνοδικό διάταγμα ότι η Εκκλησία των Ιβήρων, τότε υπαγόμενη στον Πατριάρχη Αντιοχείας, έπρεπε να είναι ελεύθερη και ανεξάρτητη (αυτοκέφαλη).
Αυτή η αόριστη φράση του Βαλσαμώνα γίνεται κατανοητή με διαφορετικούς τρόπους. Μερικοί τείνουν να πιστεύουν ότι ο ορισμός ήταν επί Πατριάρχη Αντιοχείας Πέτρου Β' (5ος αιώνας), άλλοι - επί Πατριάρχη Πέτρου Γ' (1052 -1056). Ως εκ τούτου, η κήρυξη της αυτοκεφαλίας αποδίδεται σε διαφορετικές περιόδους. Για παράδειγμα, ο Locum Tenens του Πατριαρχικού Θρόνου της Μόσχας, Μητροπολίτης Krutitsky και Kolomna Pimen, στο μήνυμά του της 10ης Αυγούστου 1970 προς τον Πατριάρχη Αθηναγόρα (αλληλογραφία με την ευκαιρία της παραχώρησης της αυτοκεφαλίας στην Ορθόδοξη Εκκλησία στην Αμερική) έγραψε ότι η ανεξαρτησία της Εκκλησίας της Ιβηρικής «καθιερώθηκε από τη Μητέρα της - την Εκκλησία της Αντιόχειας - το 467 (βλ. σχετικά την ερμηνεία του Βαλσαμώνα στον κανόνα 2 της Β' Οικουμενικής Συνόδου). Ο πρώην Προκαθήμενος της Ελληνικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, Αρχιεπίσκοπος Ιερώνυμος, σχετικά με το ζήτημα του χρόνου ανακήρυξης της αυτοκεφαλίας της Γεωργιανής Ορθόδοξης Εκκλησίας, τείνει να πιστεύει ότι το 556 η απόφαση για το θέμα αυτό ελήφθη από την Αντιόχεια.
Η Σύνοδος ήταν ακόμη ασαφής, αλλά το 604 η απόφαση αυτή αναγνωρίστηκε από τους άλλους Πατριάρχες. «Το γεγονός», έγραψε, «ότι το αυτοκέφαλο καθεστώς της Εκκλησίας της Ιβηρικής δεν αναγνωρίστηκε από όλες τις άλλες Ιερές Εκκλησίες μέχρι το έτος 604 είναι ξεκάθαρη απόδειξη ότι η απόφαση της Συνόδου της Αντιοχείας δεν ήταν παρά μια πρόταση επ' αυτού. έκδοση και προσωρινή έγκριση, χωρίς την οποία όμως δεν θα γινόταν ποτέ αντικείμενο προσπαθειών ο διαχωρισμός οποιουδήποτε τμήματος της δικαιοδοσίας του Πατριαρχικού Θρόνου. Σε κάθε περίπτωση, συμφωνούμε με την άποψη ότι η απόφαση της Συνόδου στην Αντιόχεια και η αναγνώριση από τις άλλες Εκκλησίες του αυτοκέφαλου καθεστώτος της Εκκλησίας της Ιβηρικής, αδικαιολόγητα καθυστερημένης για άγνωστους λόγους, φαίνονται ιστορικά εντελώς ασαφείς».
Σύμφωνα με το ημερολόγιο της Ελληνικής Ορθόδοξης Εκκλησίας για το 1971, η αυτοκεφαλία της Γεωργιανής Ορθόδοξης Εκκλησίας κηρύχθηκε από την ΣΤ’ Οικουμενική Σύνοδο και «από το 1010
έτος, ο προϊστάμενος της Γεωργιανής Εκκλησίας φέρει τον ακόλουθο τίτλο: Παναγιώτατος και Μακαριώτατος Καθολικός-Πατριάρχης πάσης Γεωργίας. Ο πρώτος Καθολικός-Πατριάρχης ήταν ο Μελχισεδέκ Α' (1010-1045). Και ο Αρχιεπίσκοπος Βρυξελλών και Βελγίου Vasily (Krivoshei) δηλώνει: «Η Γεωργιανή Ορθόδοξη Εκκλησία, η οποία εξαρτιόταν από το Πατριαρχείο Αντιοχείας από τον 5ο αιώνα, αυτοκέφαλη από τον 8ο αιώνα, έγινε Πατριαρχική το 1012, και από τότε η κεφαλή της έχει την παραδοσιακή Ο τίτλος του «Καθολικού-Πατριάρχη» στερήθηκε της αυτοκεφαλίας το 1811 με μονομερή πράξη της ρωσικής αυτοκρατορικής εξουσίας, μετά την ένταξη της Γεωργίας στη Ρωσία».
Οι γεωργιανοί εκκλησιαστικοί ηγέτες (επίσκοπος Κύριων - μετέπειτα Καθολικός-Πατριάρχης, Ιεροδιάκονος Ηλίας - νυν Καθολικός-Πατριάρχης) πιστεύουν ότι μέχρι το 542 οι Προκαθήμενοι της Μτσχέτας-Ιβήρων επιβεβαιώθηκαν στον βαθμό και την αξιοπρέπειά τους από τον Πατριάρχη Αντιοχείας, αλλά από τότε η Εκκλησία Ιβήρων ήταν καταστατικό του Έλληνα αυτοκράτορα Ιουστινιανού αναγνωρισμένο ως Αυτοκέφαλο. Αυτό έγινε με τη σύμφωνη γνώμη του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Μηνά, καθώς και όλων των άλλων ανατολικών πρώτων ιεραρχών, και εγκρίθηκε με ειδικό ορισμό της ΣΤ' Οικουμενικής Συνόδου, η οποία αποφάσισε: «Να αναγνωριστεί η Εκκλησία της Μτσχέτα στη Γεωργία ως ισότιμη σε αξιοπρέπεια και τιμή με τους ιερούς Αποστολικούς Καθολικούς και Πατριαρχικούς θρόνους, παραχωρώντας στον Καθολικό Ιβήρων να είναι ισότιμος με τους Πατριάρχες και να έχει εξουσία επί αρχιεπισκόπων, μητροπολιτών και επισκόπων σε όλη την περιοχή της Γεωργίας».
Ο Καθολικός-Πατριάρχης πάσης Γεωργίας Δαβίδ Ε' (1977) σχετικά με το ζήτημα του χρόνου ανακήρυξης της αυτοκεφαλίας της Γεωργιανής Εκκλησίας εκφράζει την ίδια γνώμη με τον Προκαθήμενο της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. «Τον 5ο αιώνα», λέει, «υπό τον περίφημο Τσάρο Vakhtang Gor-Gaslan, τον ιδρυτή της Τιφλίδας, η Εκκλησία μας έλαβε το αυτοκέφαλο».
Ο ιερέας K. Tsintsadze, μελετώντας ειδικά το ζήτημα της αυτοκεφαλίας της Εκκλησίας του, σαν να συνοψίζει όλα όσα αναφέρθηκαν παραπάνω, υποστηρίζει ότι η Γεωργιανή Εκκλησία ήταν σχεδόν ανεξάρτητη από την εποχή του βασιλιά Mirian, αλλά έλαβε πλήρη αυτοκεφαλία μόλις τον 11ο αιώνα από το Συμβούλιο του Μητροπολιτών, Επισκόπων και Ευγενών Αντιοχείας, που συγκάλεσε ο Πατριάρχης Αντιοχείας Πέτρος Γ'. Ιδού τα λόγια του: «Η Σύνοδος, υπό την προεδρία του Πατριάρχη Πέτρου, έλαβε υπόψη... το γεγονός ότι α) η Γεωργία «φωτίστηκε» από το κήρυγμα των δύο Αποστόλων, β) από την εποχή του βασιλιά Μιριάν, διοικείται από σχεδόν ανεξάρτητους αρχιεπισκόπους, γ) από την εποχή του βασιλιά Vakhtang Gorgaslan (499) έλαβε Καθολικό από το Βυζάντιο με τα δικαιώματα των ίδιων αρχιεπισκόπων, δ) από την εποχή του βασιλιά Parsman U1 (557) Καθολικοί είχαν ήδη επιλεγεί στη Γεωργία από φυσικοί Γεωργιανοί και χειροτονήθηκαν μόνο στην Αντιόχεια, ε) από τις ημέρες του Ιερομάρτυρα Αναστασίου (610) Καθολικός χειροτονήθηκε ήδη στη Γεωργία, η οποία όμως δεν συνεπαγόταν ιδιαίτερη αναταραχή· στ) από την εποχή του Πατριάρχη (Αντιοχείας - Κ.Σ.) Θεοφύλακτος (750), οι Γεωργιανοί έλαβαν το επίσημο δικαίωμα να διορίζουν Καθολικό για τους εαυτούς τους στις Συνόδους των επισκόπων τους στη Γεωργία - και αυτό που ενόχλησε τον Γεωργιανό Καθολικό κυρίως την παρέμβαση
Πατριαρχικοί εξάρχοι και ηγούμενοι στις υποθέσεις της Εκκλησίας τους», τέλος, λαμβάνοντας επίσης υπόψη το γεγονός ότι «η σύγχρονη Γεωργία είναι το μόνο ορθόδοξο κράτος στην Ανατολή (και αρκετά ισχυρό και καλά οργανωμένο), επομένως δεν θέλει να ανέχεται έξω κηδεμονία επί του εαυτού της... παραχώρησε στη Γεωργιανή Εκκλησία πλήρη αυτοκεφαλία». «Κανένας από τους μετέπειτα Πατριάρχες της Θεοπόλεως», καταλήγει ο ιερέας Κ. Τσιντσάτζε, «αμφισβήτησε αυτή την ανεξαρτησία από τη Γεωργιανή Εκκλησία και αυτή, ξεκινώντας από τον ενδέκατο αιώνα (ακριβέστερα, από το 1053), απολάμβανε αυτήν την ανεξαρτησία συνεχώς μέχρι το 1811». Μια γενικευμένη κρίση για το ζήτημα του πότε η Γεωργιανή Εκκλησία έλαβε αυτοκεφαλία είναι και η γνώμη του Μητροπολίτη Σουχούμι-Αμπχαζίας Ηλία (τώρα Καθολικού-Πατριάρχη). Στην προαναφερθείσα επιστολή της 18ης Αυγούστου 1973 λέει: «Αυτοκεφαλία είναι σύνθετο ζήτημακαι απαιτεί πολλή επίπονη δουλειά με χειρόγραφα, τα περισσότερα από τα οποία δεν έχουν ακόμη δημοσιευθεί... Η ιστορία της Γεωργιανής Εκκλησίας υποδηλώνει ότι η επίσημη πράξη χορήγησης αυτοκεφαλίας στη Γεωργιανή Εκκλησία χρονολογείται από τα μέσα του 5ου αιώνα, την εποχή του Προκαθήμενου της Αντιοχείας Πατριάρχη Πέτρου Β' (Κναθέα) και του Γεωργιανού Καθολικού -Αρχιεπισκόπου Πέτρου Α'. Φυσικά, η Εκκλησία της Αντιοχείας δεν μπορούσε να παραχωρήσει αμέσως όλα τα δικαιώματα στην Γεωργιανή Αυτοκέφαλη Εκκλησία. Τέθηκαν προϋποθέσεις: ανάμνηση του ονόματος του Πατριάρχη Αντιοχείας στις ακολουθίες, ετήσια οικονομική συνεισφορά της Γεωργιανής Εκκλησίας, λήψη του Αγίου Μύρου από την Αντιόχεια κ.λπ. Όλα αυτά τα ζητήματα επιλύθηκαν σε μεταγενέστερους χρόνους. Ως εκ τούτου, οι ιστορικοί διίστανται στις απόψεις τους σχετικά με τον χρόνο χορήγησης του αυτοκεφάλου.
Έτσι, η Γεωργιανή Εκκλησία έλαβε την αυτοκεφαλία τον 5ο αιώνα από την Εκκλησία της Αντιόχειας, υπό τη νομική υπαγωγή της οποίας βρισκόταν. Η Γεωργιανή Εκκλησία ποτέ δεν υπήχθη νομικά στην Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης. Στην ακτή της Μαύρης Θάλασσας της Γεωργίας, μετά το κήρυγμα των αγίων αποστόλων Ανδρέα του Πρωτόκλητου και Σίμωνα του Χαναανίτη, πολλοί υιοθέτησαν τον Χριστιανισμό. Εδώ ιδρύθηκαν ακόμη και επισκοπές. Στις πράξεις της Α' Οικουμενικής Συνόδου, μεταξύ άλλων επισκόπων, αναφέρονται ο Στρατόφιλος Επίσκοπος Πιτσούντας και ο Δόμνος επίσκοπος Τραπεζούντας. Υπάρχουν πληροφορίες από τους επόμενους αιώνες ότι οι επισκοπές της Δυτικής Γεωργίας υπήχθησαν για κάποιο διάστημα στον θρόνο της Κωνσταντινούπολης.
Ποια ήταν η κατάσταση στην Ανατολική Γεωργία;
Ο βασιλιάς Μιριάν, μετά το κήρυγμα και τα θαύματα της Αγίας Νίνας, έχοντας πιστέψει στον Χριστό, στέλνει αντιπροσωπεία στην Κωνσταντινούπολη με παράκληση να στείλει τον κλήρο. Ο Άγιος Μυριανός δεν μπορούσε να παρακάμψει την Κωνσταντινούπολη και τον αυτοκράτορα, αφού αυτό δεν ήταν μόνο θρησκευτικό ζήτημα, αλλά και πράξη μεγάλης πολιτικής σημασίας. Ποιος ήρθε από την Κωνσταντινούπολη; Υπάρχουν δύο απόψεις. 1. Όπως λέει το χρονικό «Καρτλίς Τσχοβρέμπο» και η ιστορία του Βαχούστι, έφθασαν από την Κωνσταντινούπολη ο επίσκοπος Ιωάννης, δύο ιερείς και τρεις διάκονοι. 2. Σύμφωνα με τη μαρτυρία του Εφραίμ του Μικρού Φιλοσόφου (11ος αιώνας) και με τις οδηγίες της Συνόδου Ruiss-Urbnis (1103), ο Πατριάρχης Αντιοχείας Ευστάθιος έφτασε στη Γεωργία με εντολή του αυτοκράτορα Κωνσταντίνου, ο οποίος εγκατέστησε τον πρώτο επίσκοπο στη Γεωργία. και έκανε την πρώτη βάπτιση Γεωργιανών.
Πιθανότατα, αυτές οι δύο πληροφορίες αλληλοσυμπληρώνονται. Μπορεί να υποτεθεί ότι ο Πατριάρχης Αντιοχείας Ευστάθιος έφτασε στην Κωνσταντινούπολη, όπου έλαβε τις κατάλληλες οδηγίες από τον αυτοκράτορα και χειροτόνησε επίσκοπο Ιωάννη, ιερείς και διακόνους. Έπειτα έφτασε στη Γεωργία και ίδρυσε την Εκκλησία. Από εκείνη την εποχή, η Γεωργιανή Εκκλησία εισήλθε στη δικαιοδοσία του Θρόνου της Αντιόχειας».
Είναι φυσικό να πιστεύουμε ότι από την εποχή της αυτοκέφαλης ύπαρξης, η Εκκλησία των Ιβήρων, με επικεφαλής και επικεφαλής Γεωργιανούς, θα έπρεπε να έχει εισέλθει σε μια φάση σταδιακής βελτίωσης. Ωστόσο, αυτό δεν συνέβη, γιατί Η Γεωργία αναγκάστηκε, ήδη στην αυγή της ανεξάρτητης εκκλησιαστικής της ζωής, να ξεκινήσει έναν αιωνόβιο αιματηρό αγώνα με το Ισλάμ, οι φορείς του οποίου ήταν κυρίως Άραβες.
Τον 8ο αιώνα, ολόκληρη η χώρα υποβλήθηκε σε τρομερές καταστροφές από τους Άραβες με επικεφαλής τον Murwan. Οι ηγεμόνες της Ανατολικής Ιμερετίας, οι Αργκβέτ πρίγκιπες Δαβίδ και Κωνσταντίνος, συνάντησαν με θάρρος τα προηγμένα αποσπάσματα του Μουρβάν και τον νίκησαν. Όμως ο Μουρβάν κίνησε όλες του τις δυνάμεις εναντίον τους. Μετά τη μάχη, οι γενναίοι πρίγκιπες αιχμαλωτίστηκαν, βασανίστηκαν σκληρά και ρίχτηκαν από έναν γκρεμό στον ποταμό Ρίον (2 Οκτωβρίου).
Μέχρι τον 10ο αιώνα, το Ισλάμ είχε εμφυτευτεί σε πολλά μέρη στη Γεωργία, αλλά όχι μεταξύ των ίδιων των Γεωργιανών. Σύμφωνα με τον ιερέα Nikandr Pokrovsky, επικαλούμενος το μήνυμα του Άραβα συγγραφέα Masudi, το 931 οι Οσέτιοι κατέστρεψαν τους χριστιανικές εκκλησίεςκαι αποδέχτηκε τον Μωαμεθανισμό.
Τον 11ο αιώνα, αμέτρητες ορδές Σελτζούκων Τούρκων εισέβαλαν στη Γεωργία, καταστρέφοντας ναούς, μοναστήρια, οικισμούς και τους ίδιους τους Ορθόδοξους Γεωργιανούς στην πορεία.
Η θέση της Εκκλησίας των Ιβήρων άλλαξε μόνο με την άνοδο στον βασιλικό θρόνο του Δαβίδ Δ' του Κτίστη (1089 -1125), ενός ευφυούς, φωτισμένου και θεοσεβούμενου ηγεμόνα. Ο Δαβίδ Δ' έβαλε τάξη στην εκκλησιαστική ζωή, έχτισε ναούς και μοναστήρια. Το 1103 συγκάλεσε Σύνοδο, στην οποία εγκρίθηκε η Ορθόδοξη ομολογία πίστεως και υιοθετήθηκαν κανόνες σχετικά με τη συμπεριφορά των χριστιανών. Κάτω από αυτόν, «τα μακροχρόνια σιωπηλά βουνά και κοιλάδες της Γεωργίας αντήχησαν ξανά με το επίσημο χτύπημα των καμπάνων της εκκλησίας και αντί για λυγμούς ακούστηκαν τα τραγούδια των χαρούμενων χωρικών».
Στην προσωπική του ζωή, σύμφωνα με τα γεωργιανά χρονικά, ο βασιλιάς Δαβίδ διακρίθηκε από υψηλή χριστιανική ευλάβεια. Η αγαπημένη του ασχολία ήταν η ανάγνωση πνευματικών βιβλίων. Δεν αποχωρίστηκε ποτέ το Ιερό Ευαγγέλιο. Οι Γεωργιανοί έθαψαν με ευλάβεια τον ευσεβή βασιλιά τους στο μοναστήρι Gelati που δημιούργησε.
Το ζενίθ της δόξας της Γεωργίας ήταν ο αιώνας της διάσημης δισέγγονης του Δαβίδ, της αγίας βασίλισσας Ταμάρας (1184 -1213). Μπόρεσε όχι μόνο να διατηρήσει ό,τι ήταν υπό τους προκατόχους της, αλλά και να επεκτείνει τη δύναμή της από τη Μαύρη στην Κασπία Θάλασσα. Οι θρυλικές ιστορίες της Γεωργίας αποδίδουν στην Ταμάρα σχεδόν όλα τα αξιόλογα μνημεία του παρελθόντος του λαού τους, συμπεριλαμβανομένων πολλών πύργων και εκκλησιών στις κορυφές των βουνών. Κάτω από αυτήν εμφανίστηκε στη χώρα μεγάλος αριθμός φωτισμένων ανθρώπων, ρήτορες, θεολόγοι, φιλόσοφοι, ιστορικοί, καλλιτέχνες και ποιητές. Έργα πνευματικού, φιλοσοφικού και λογοτεχνικού περιεχομένου μεταφράστηκαν στα γεωργιανά. Ωστόσο, με το θάνατο της Tamara, όλα άλλαξαν - φαινόταν να το πήρε μαζί της στον τάφο. χρόνια πολλάτης πατρίδας του.
Οι Μογγόλο-Τάταροι έγιναν απειλή για τη Γεωργία, ειδικά αφού ασπάστηκαν το Ισλάμ. Το 1387 ο Ταμερλάνος μπήκε στην Καρταληνία φέρνοντας μαζί του καταστροφές και καταστροφές. «Η Γεωργία παρουσίαζε ένα τρομερό θέαμα εκείνη την εποχή», γράφει ο ιερέας N. Pokrovsky. - Οι πόλεις και τα χωριά είναι ερειπωμένα. πτώματα κείτονταν σε σωρούς στους δρόμους: η δυσοσμία και η δυσοσμία από το σάπιό τους μόλυνε τον αέρα και έδιωχνε τους ανθρώπους μακριά από τα παλιά τους σπίτια, και μόνο θηρία και αιμοδιψά πουλιά γλέντησαν σε ένα τέτοιο γεύμα. Τα χωράφια καταπατήθηκαν και κάηκαν, ο κόσμος έφυγε στα δάση και στα βουνά, δεν ακούστηκε ανθρώπινη φωνή για εκατό μίλια. Όσοι γλίτωσαν από το σπαθί πέθαναν από την πείνα και το κρύο, γιατί μια ανελέητη μοίρα δεν είχε μόνο τους ίδιους τους κατοίκους, αλλά και όλη τους την περιουσία. Φαινόταν ότι
ένας ποταμός φωτιάς όρμησε μέσα από τη θλιβερή Γεωργία. Ακόμη και μετά από αυτό, ο ουρανός του φωτίζεται επανειλημμένα από τη λάμψη των μογγολικών πυρκαγιών και το καπνισμένο αίμα του δύσμοιρου πληθυσμού του σε μια μακριά λωρίδα σηματοδοτεί το μονοπάτι του τρομερού και σκληρού ηγεμόνα της Σαμαρκάνδης».
Ακολουθώντας τους Μογγόλους, οι Οθωμανοί Τούρκοι έφεραν δεινά στους Γεωργιανούς, την καταστροφή των ιερών της Εκκλησίας τους και τον αναγκαστικό εξισλαμισμό των λαών του Καυκάσου. Ο Δομινικανός Ιωάννης της Λούκας, ο οποίος επισκέφτηκε τον Καύκασο γύρω στο 1637, μίλησε για τη ζωή των λαών του με τον εξής τρόπο: «Οι Κιρκάσιοι μιλούν Κιρκάσια και Τουρκικά. μερικοί από αυτούς είναι Μωαμεθανοί, άλλοι είναι ελληνικής θρησκείας. Αλλά οι Μωαμεθανοί είναι περισσότεροι... Κάθε μέρα ο αριθμός των μουσουλμάνων αυξάνεται».
Η μακρά σειρά καταστροφών που υπέστη η Γεωργία κατά τη διάρκεια της μιάμιση χιλιετίας ιστορίας της έληξε με μια καταστροφική εισβολή στο
1795 από τον Σάχη Αγά Μωάμεθ της Περσίας. Μεταξύ άλλων σκληροτήτων, ο Σάχης διέταξε, την ημέρα της Ύψωσης του Τιμίου Σταυρού, να αρπάξουν όλους τους κληρικούς της Τιφλίδας και να τους πετάξουν από μια ψηλή όχθη στον ποταμό Κούρα. Από άποψη σκληρότητας, αυτή η εκτέλεση είναι ίση με την αιματηρή σφαγή που διαπράχθηκε το 1617, το Νύχτα του Πάσχα, πάνω από τους μοναχούς Γκαρέτζι: με εντολή του Πέρση Σάχη Αμπάς, έξι χιλιάδες μοναχοί δολοφονήθηκαν μέσα σε λίγες στιγμές. «Το Βασίλειο της Γεωργίας», γράφει ο Πλάτωνας Ιοσέλιαν, «επί δεκαπέντε αιώνες δεν αντιπροσώπευε σχεδόν ούτε μια βασιλεία που να μην σημαδεύτηκε ούτε από επίθεση, ούτε από καταστροφή, ούτε από σκληρή καταπίεση από τους εχθρούς του Χριστού».
Σε περιόδους δυσκολίας για την Ιβηρική, μεσολαβητές των απλών ανθρώπων ήταν μοναχοί και λευκοί κληρικοί, ισχυροί στην πίστη και την ελπίδα στον Θεό, που προέρχονταν οι ίδιοι από τα βάθη του γεωργιανού λαού. Θυσιάζοντας τη ζωή τους, υπερασπίστηκαν με θάρρος τα συμφέροντα του λαού τους. Όταν, για παράδειγμα, οι Τούρκοι που εισέβαλαν στη Γεωργία έπιασαν τον ιερέα Θεόδωρο στο Κβελτ και, υπό την απειλή θανάτου, ζήτησαν να τους δείξει το μέρος όπου βρισκόταν ο Γεωργιανός βασιλιάς, αυτός ο Γεωργιανός Σουσάνιν αποφάσισε: «Δεν θα θυσιάσω αιώνια ζωήγια χάρη του χρόνου, δεν θα είμαι προδότης του βασιλιά» και οδήγησε τους εχθρούς σε αδιαπέραστα ορεινά άγρια.
Άλλο ένα παράδειγμα θαρραλέας μεσιτείας για τον λαό του ενώπιον των μουσουλμάνων σκλάβων έδειξε η δράση του Καθολικού Δομέντιου (18ος αιώνας). Παρακινούμενος από βαθιά αγάπη για την αγία Ορθόδοξη πίστη και για την πατρίδα του, ήρθε στον Τούρκο Σουλτάνο στην Κωνσταντινούπολη με μια τολμηρή μεσιτεία για την Εκκλησία του και για τον λαό του. Ο θαρραλέος υπερασπιστής συκοφαντήθηκε στην αυλή του Σουλτάνου, εστάλη εξορία σε ένα από τα ελληνικά νησιά, όπου και πέθανε.
«Δεν είναι σχεδόν δυνατό να βρεθεί στην ιστορία της ανθρωπότητας κάποια πολιτική ή εκκλησιαστική κοινωνία», γράφει ο Επίσκοπος Κύριων, «που θα έκανε περισσότερες θυσίες και θα έχυνε περισσότερο αίμα για την υπεράσπιση του Ορθόδοξη πίστηκαι εθνικοτήτων, που έγινε από τον γεωργιανό κλήρο και ιδιαίτερα τον μοναχισμό. Λόγω της τεράστιας επιρροής του γεωργιανού μοναχισμού στη μοίρα της Ρωσικής Εκκλησίας, η ιστορία της έχει γίνει αναπόσπαστο και σημαντικότερο μέρος της γεωργιανής εκκλησιαστικής-ιστορικής ζωής, η πολύτιμη διακόσμηση της, χωρίς την οποία η ιστορία των επόμενων αιώνων θα ήταν άχρωμη, ακατανόητη άψυχο.»
Όμως οι Άραβες, οι Τούρκοι και οι Πέρσες προκάλεσαν κυρίως σωματικά χτυπήματα στην Ορθόδοξη Γεωργία. Ταυτόχρονα, απειλήθηκε από την άλλη πλευρά - από Καθολικούς ιεραπόστολους, οι οποίοι έθεσαν ως στόχο να προσηλυτίσουν τους Γεωργιανούς στον Καθολικισμό και να τους υποτάξουν στον Πάπα.
Ξεκινώντας από τον 13ο αιώνα - από την ημέρα που ο Πάπας Γρηγόριος Θ' έστειλε Δομινικανούς μοναχούς στη Γεωργία ως απάντηση στο αίτημα της βασίλισσας Rusudan (κόρη της βασίλισσας Tamara) να παράσχει στρατιωτική βοήθεια στον αγώνα κατά των Μογγόλων - μέχρι τις πρώτες δεκαετίες του π. Τον 20ο αιώνα, στη Γεωργία διεξήχθη επίμονη καθολική προπαγάνδα. «Οι πάπες - Νικόλαος Δ΄, Αλέξανδρος ΣΤ΄, Ουρβανός Η΄ και άλλοι», γράφει ο Μελίτον Φόμιν-Τσαγκαρέλι, «έστειλαν διάφορα προτρεπτικά μηνύματα στους Γεωργιανούς βασιλείς, μητροπολίτες και ευγενείς, προσπαθώντας να πείσουν με κάποιο τρόπο τους Γεωργιανούς στη θρησκεία τους και στον Πάπα Ευγένιο. Ο IV φαντάστηκε τελικά να πραγματοποιήσει στο Συμβούλιο της Φλωρεντίας την επιθυμία των Ρωμαίων αρχιερέων, χρησιμοποιώντας τις πιο ισχυρές πεποιθήσεις για τον Γεωργιανό μητροπολίτη. αλλά όλες οι προσπάθειες των Καθολικών να πείσουν τους Γεωργιανούς να αναγνωρίσουν τη θρησκεία τους ήταν μάταιες».
Ακόμη και το 1920, ένας εκπρόσωπος έφτασε στην Τιφλίδα καθολική Εκκλησία, ο οποίος κάλεσε τον Καθολικό Λεωνίδα να αποδεχθεί την πρωτοκαθεδρία του πάπα. Αν και η πρότασή του απορρίφθηκε, το 1921 το Βατικανό διόρισε τον Επίσκοπο Moriondo ως αντιπρόσωπό του για τον Καύκασο και την Κριμαία. Στο τέλος του ίδιου έτους, η Ρώμη διόρισε επίσκοπο Σμετς στη θέση αυτή. Μαζί του ένας μεγάλος αριθμός Ιησουιτών έφτασε στη Γεωργία και περιπλανήθηκε αρχαία χώρα, συστήνοντας τους εαυτούς τους ως αρχαιολόγους και παλαιογράφους, αλλά στην πραγματικότητα προσπαθούν να βρουν ευνοϊκό έδαφος για τη διάδοση των ιδεών του παπισμού. Οι προσπάθειες του Βατικανού ήταν ανεπιτυχείς και αυτή τη φορά. Το 1924, ο επίσκοπος Σμετ εγκατέλειψε την Τιφλίδα και πήγε στη Ρώμη.
Η ίδρυση δύο Καθολικών στη Γεωργία τον 14ο αιώνα σε σχέση με τη διαίρεση της χώρας σε δύο βασίλεια - ανατολικό και δυτικό - ήταν επίσης παραβίαση της τάξης της εκκλησιαστικής ζωής. Ο ένας από τους Καθολικούς είχε την κατοικία του στη Mtskheta στον καθεδρικό ναό του Sveti Tskhoveli και ονομαζόταν Kartalinsky, Kakheti και Tiflis, και ο άλλος - πρώτα στο Bichvinta (στην Αμπχαζία) στον καθεδρικό ναό της Παναγίας, που ανεγέρθηκε τον 6ο αιώνα από τον αυτοκράτορα. Ιουστινιανός, και στη συνέχεια, από το 1657, στο Κουτάισι ονομάστηκε για πρώτη φορά (από το 1455) Αμπχαζικός και Ιμερετικός, και μετά το 1657 - Ιμερετικός και Αμπχαζικός. Όταν το 1783 ο βασιλιάς του Καρτάλι και του Καχετίου Ηρακλής Β' αναγνώρισε επίσημα την αιγίδα της Ρωσίας στη Γεωργία, ο Καθολικός Ιμερετίας-Αμπχαζίας Μαξίμ (Μάξιμος Β') αποσύρθηκε στο Κίεβο, όπου πέθανε το 1795. Η ανώτατη διοίκηση της Εκκλησίας της Δυτικής Γεωργίας (Ιμερέτι, Γκουρία, Μινγκρέλια και Αμπχαζία) πέρασε στον Μητροπολίτη Γκαενάτ.
Η δύσκολη κατάσταση των Ορθοδόξων Γεωργιανών τους ανάγκασε να στραφούν στην ομοπίστη τους Ρωσία για βοήθεια. Από τον 15ο αιώνα, αυτές οι εκκλήσεις δεν σταμάτησαν μέχρι την προσάρτηση της Γεωργίας στη Ρωσία. Σε απάντηση στο αίτημα των τελευταίων βασιλιάδων - Γεώργιος XII (1798 -1800) στην Ανατολική Γεωργία και Σολομών Β' (1793 -1811) στη Δυτική - στις 12 Σεπτεμβρίου 1801, ο αυτοκράτορας Αλέξανδρος Α εξέδωσε ένα μανιφέστο, με το οποίο η Γεωργία - η πρώτη Ανατολική , και στη συνέχεια Δυτική - τελικά προσαρτήθηκε στη Ρωσία. «Η χαρά των Γεωργιανών», γράφει ο Επίσκοπος Κύριον, «που έλαβαν αυτό το μανιφέστο της προσάρτησης δεν περιγράφεται.
Όλα ξαφνικά ξαναγεννήθηκαν και ζωντάνεψαν στη Γεωργία... Όλοι χάρηκαν για την προσάρτηση της Γεωργίας στη Ρωσία».
Η μνήμη του θαρραλέου χιλιετούς αγώνα του γεωργιανού λαού με τους πολλούς εχθρούς του τραγουδιέται στα γεωργιανά λαϊκά παραμύθια, στα έργα του Γεωργιανού ποιητή Shota Rustaveli (XII αιώνας), στα ποιήματα του βασιλιά της Imereti και Kakheti Archil II (1647-1713).
Η σελίδα δημιουργήθηκε σε 0,03 δευτερόλεπτα!
7.1. Η εμφάνιση της Γεωργιανής Εκκλησίας. Χριστιανισμός στη Γεωργία I-V αιώνες
Το πρόβλημα της αυτοκεφαλίας
Οι πρώτοι κήρυκες του Χριστιανισμού στο έδαφος της Γεωργίας (Ιβηρίας) ήταν οι άγιοι απόστολοι Ανδρέας ο Πρωτόκλητος και Σίμων ο Ζηλωτής. Δεδομένου ότι η ακτή της Μαύρης Θάλασσας συχνά χρησίμευε ως τόπος εξορίας για πολλά ανεπιθύμητα άτομα στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, το κήρυγμα του Ευαγγελίου πραγματοποιήθηκε εδώ από εξόριστους εκπροσώπους του κλήρου, ειδικότερα, ένας από αυτούς ήταν ο Αγ. Κλήμης, επίσκοπος Ρώμης, εξόριστος από τον αυτοκράτορα Τραϊανό. Αγ. Ο Κλήμης κήρυξε στην Ταυρίδα της Χερσονήσου.
Στις επόμενες εποχές, ο Χριστιανισμός διαδόθηκε από ιεραποστόλους προερχόμενους από τις συνοριακές χριστιανικές επαρχίες (κυρίως τη Μικρά Ασία), καθώς και μέσω επαφών μέσω συγκρούσεων μεταξύ Γεωργιανών και Χριστιανών Ελλήνων.
Η μαζική βάπτιση των Γεωργιανών έγινε στη δεκαετία του '20. IV αιώνα χάρη στις δραστηριότητες του St. Ίσα με τους Αποστόλους Νίνα (π. 335), που δικαίως θεωρείται ο διαφωτιστής της Γεωργίας. Φτάνοντας στη Γεωργία, δόξασε τον εαυτό της με αγία ζωή και πολλά θαύματα.
Το 326, επί βασιλιά Μιριάν, ο Χριστιανισμός ανακηρύχθηκε η κρατική θρησκεία της χώρας. Ο Μιριάν έχτισε ναό στο όνομα του Σωτήρος στην πρωτεύουσα της Ιβηρικής - Μτσχέτα, και κατόπιν συμβουλής του Αγ. Η Νίνα έστειλε απεσταλμένους στον αυτοκράτορα, ζητώντας του να στείλει επίσκοπο και κλήρο. Ο αυτοκράτορας Κωνσταντίνος έστειλε τον επίσκοπο Ιωάννη στη Γεωργία και Έλληνες ιερείς συνέχισαν τη μεταστροφή των Γεωργιανών.
Ας σημειωθεί ότι μέχρι την ανεξαρτησία της, η Γεωργία ήταν υπό κανονική υποταγή όχι στην Κωνσταντινούπολη, αλλά στην Ορθόδοξη Εκκλησία της Αντιόχειας.
Στο δεύτερο μισό του 4ου αι. Μέρος των λειτουργικών βιβλίων μεταφράστηκε από τα ελληνικά στα γεωργιανά.
Υπό τον ιβηρικό βασιλιά Βαχτάνγκ Α' Γκοργκασλάν (446 - 499), η Γεωργία πέτυχε την εξουσία της. Το 455, μετέφερε την πρωτεύουσα του κράτους από τη Μτσχέτα στην Τιφλίδα και στη νέα πρωτεύουσα έθεσε τα θεμέλια του περίφημου καθεδρικού ναού της Σιών. Από την αρχαιότητα μέχρι σήμερα, ο Καθεδρικός Ναός της Σιών ήταν ο καθεδρικός ναός του Γεωργιανού Προκαθήμενου. Από τα ιερά του καθεδρικού ναού, το πιο γνωστό είναι ο σταυρός του Αγ. Νίνα, φτιαγμένη από κλαδιά αμπέλου και δεμένη με τα μαλλιά του Γεωργιανού διαφωτιστή. Υπό τον Vakhtang, άνοιξαν 12 επισκοπικές έδρες στη Γεωργία και τα βιβλία των Αγίων Γραφών της Καινής Διαθήκης μεταφράστηκαν στα γεωργιανά.
Το ζήτημα της αυτοκεφαλίας είναι εξαιρετικά αμφιλεγόμενο στην ιστορία της Γεωργιανής Εκκλησίας. Υπάρχουν πολλές απόψεις στην επιστήμη για ακριβής ημερομηνίααυτοκεφαλία. Οι αποκλίσεις εξηγούνται από την έλλειψη απαραίτητων πηγών που θα μας επέτρεπαν να υποδείξουμε με ακρίβεια την ημερομηνία ανακήρυξης της ανεξαρτησίας της Γεωργιανής Εκκλησίας. Κατά τη γνώμη μας, η άποψη ότι η έδρα της Αντιόχειας παραχώρησε αυτοκεφαλία στη Γεωργιανή Εκκλησία το 457 φαίνεται πιο πειστική (αυτή η εκδοχή αποτυπώνεται στα επίσημα στοιχεία της Ορθόδοξης Εκκλησίας). Εκκλησιαστικό ημερολόγιογια το 2000, εκδ. Πατριαρχείο Μόσχας). Ο ερευνητής πιστεύει επίσης ότι η αυτοκεφαλία παραχωρήθηκε το 457, όχι όμως από την Αντιόχεια, αλλά από την Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης.
Αρχικά, ο Προκαθήμενος της Γεωργιανής Εκκλησίας έφερε τον τίτλο του «Καθολικού-Αρχιεπισκόπου», και από το 1012 - «Καθολικού-Πατριάρχη».
Σταδιακά, από τους Ίβερς, ο Χριστιανισμός εξαπλώθηκε στους Αμπχάζιους, με αποτέλεσμα να εγκατασταθεί επισκοπική έδρα το 541 στο Πιτιούντ (σημερινή Πιτσούντα). Ακόμη και στην αρχαιότητα, η Abazgia (Δυτική Γεωργία) χρησίμευε συνήθως ως κέντρο εξορίας. Κατά τη διάρκεια του διωγμού των χριστιανών υπό τον αυτοκράτορα Διοκλητιανό, ο μάρτυρας Ορέντιος και τα 6 αδέρφια του εξορίστηκαν στο Πιτιούντ. Στο δρόμο για το Pitunt (στο Komany - κοντά στο σύγχρονο Σουχούμι) το 407, πέθανε ο Στ. Αλλά στις εκκλησιαστικές και πολιτικές σχέσεις η Abazgia μέχρι τα τέλη του 8ου αι. εξαρτιόταν από το Βυζάντιο. Επίσημη γλώσσα της διοίκησης και της Εκκλησίας ήταν η ελληνική. Πιθανώς μόνο στο γύρισμα του 8ου – 9ου αι. Εμφανίστηκε ένα βασίλειο της Αμπχαζίας (Δυτικής Γεωργίας) (με κέντρο το Κουτάισι), ανεξάρτητο από το Βυζάντιο. Ταυτόχρονα άρχισαν να εμφανίζονται τάσεις για τη συγκρότηση μιας ανεξάρτητης Εκκλησίας εδώ.
7.2. Γεωργιανή Εκκλησία υπό αραβική και τουρκική κυριαρχία ( VIII – XVIII αιώνες). Διαίρεση σε Καθολικά
Από τα τέλη του 7ου αι. Ο Βόρειος Καύκασος αρχίζει να βιώνει ένα κύμα αραβικών κατακτήσεων. Η Βυζαντινή Αυτοκρατορία ενήργησε ως φυσικός σύμμαχος των χριστιανικών λαών του Καυκάσου στον αγώνα κατά των μουσουλμάνων κατακτητών.
Παρ 'όλα αυτά, το 736, ο Άραβας διοικητής Marwan ibn Muhammad (σε γεωργιανές πηγές - Murvan Glukhoy) με στρατό 120 χιλιάδων αποφάσισε να κατακτήσει ολόκληρο τον Καύκασο. Το 736-738 τα στρατεύματά του κατέστρεψαν τη Νότια και Ανατολική Γεωργία (Καρτλίγια), όπου το 740 συνάντησαν λυσσαλέα αντίσταση από τους πρίγκιπες Αραγκβέτ, Δαβίδ και Κωνσταντίνο. Αυτοί οι πρίγκιπες συνελήφθησαν, υποβλήθηκαν σε σκληρά βασανιστήρια και ρίχτηκαν από τους Άραβες από έναν γκρεμό στο ποτάμι. Ριόνη. Μετά από αυτό, ο αραβικός στρατός προχώρησε περαιτέρω στη Δυτική Γεωργία (Abazgia), όπου ηττήθηκαν κάτω από τα τείχη του φρουρίου Ανακοπία και αναγκάστηκαν να εγκαταλείψουν τη Δυτική Γεωργία. Σύμφωνα με τον ιστορικό Juansher, η νίκη του χριστιανικού στρατού της Αμπχαζίας επί των Αράβων εξηγείται από τη μεσολάβηση της εικόνας Anakopia Μήτηρ Θεού- «Νικόπη». Ωστόσο, το Εμιράτο της Τιφλίδας δημιουργήθηκε στο έδαφος της Δυτικής Γεωργίας, υποταγμένο στον Άραβα χαλίφη.
Ως αποτέλεσμα αυτών των πολέμων, ενισχύθηκε η δυναστεία των ηγεμόνων της Abazgia - Δυτικής Γεωργίας. Αυτό συνέβαλε στην ενοποίηση της περιοχής Lazika (Νότια Γεωργία) με την Abazgia σε ένα ενιαίο βασίλειο της Δυτικής Γεωργίας (Αμπχαζίας). Παράλληλα με αυτή τη διαδικασία, μια ανεξάρτητη περιοχή της Αμπχαζίας διαμορφώνεται στην Abazgia. Πιθανότατα, αυτό συνέβη επί του βασιλιά της Αμπχαζίας Γεώργιο Β' (916 - 960), όταν, ανεξάρτητα από τα συμφέροντα του Βυζαντίου, ιδρύθηκε εδώ μια ανεξάρτητη επισκοπική έδρα του Χκοντίδι. Μέχρι τα τέλη του 9ου αι. ελληνική γλώσσαστη λατρεία δίνει σταδιακά τη θέση της στη γεωργιανή.
Το 1010 - 1029 στη Mtskheta - την αρχαία πρωτεύουσα της Γεωργίας - χτίστηκε από τον αρχιτέκτονα Konstantin Arsukisdze μεγαλοπρεπής Καθεδρικός Ναός«Sveti Tskhoveli» («Ζωοδόχος Στύλος») στο όνομα των Δώδεκα Αποστόλων, που θεωρείται η μητέρα των γεωργιανών εκκλησιών. Έκτοτε η ενθρόνιση των Γεωργιανών Καθολικών-Πατριαρχών έγινε μόνο σε αυτό το Συμβούλιο.
Υπό τον βασιλιά Δαβίδ Δ' τον οικοδόμο (1089 - 1125), πραγματοποιήθηκε η τελική ενοποίηση της Γεωργίας - Δυτική (Αμπχαζία) και Ανατολική (Καρτλίγια). Υπό αυτόν, το Εμιράτο της Τιφλίδας εκκαθαρίστηκε και η πρωτεύουσα του κράτους μεταφέρθηκε από το Κουτάισι στην Τιφλίδα (Τιφλίδα). συμπεριλαμβανομένης της Αμπχαζίας, ως αποτέλεσμα του οποίου έλαβε τον τίτλο Καθολικός -Πατριάρχης πάσης Γεωργίας, και το έδαφος της Δυτικής Γεωργίας (Αμπχαζία) έγινε μέρος του ενιαίου Πατριαρχείου της Μτσχέτας.
Έτσι, στο γύρισμα του XI - XII αιώνα. Η θέση του ναού των Ιβήρων άλλαξε. Έγινε ενωμένη - η διαίρεση σε εκκλησίες της Δυτικής Γεωργίας και της Ανατολικής Γεωργίας εξαφανίστηκε. Ο βασιλιάς Δαβίδ συμμετείχε ενεργά στην ανέγερση νέων ναών και μοναστηριών. Το 1103 συγκάλεσε Εκκλησιαστικό Συμβούλιο, στο οποίο εγκρίθηκε η Ορθόδοξη ομολογία πίστεως και υιοθετήθηκαν κανόνες σχετικά με τη συμπεριφορά των χριστιανών.
Η χρυσή εποχή για τη Γεωργία ήταν η εποχή της δισέγγονης του Δαβίδ, Αγ. Βασίλισσα Ταμάρα (1184 – 1213). Επέκτεινε το έδαφος της Γεωργίας από τη Μαύρη μέχρι την Κασπία Θάλασσα.Έργα πνευματικού, φιλοσοφικού και λογοτεχνικού περιεχομένου μεταφράστηκαν στα γεωργιανά.
Ιδιαίτερος κίνδυνος για τη Γεωργία από τον 13ο αιώνα. άρχισαν να εκπροσωπούν τους Μογγόλους-Τάταρους, ειδικά αφού ασπάστηκαν το Ισλάμ. Μία από τις πιο σκληρές εκστρατείες για τους Γεωργιανούς ήταν η εκστρατεία του Τιμούρ Ταμερλάνου το 1387, η οποία κατέστρεψε ανελέητα πόλεις και χωριά, άνθρωποι πέθαναν κατά εκατοντάδες.
Υπό την επίδραση συνεχών κατακτήσεων και πολιτικών αναταραχών στο γύρισμα του XIII - XIV αιώνα. Υπάρχει διατάραξη της τάξης στην εκκλησιαστική ζωή. Το 1290, το Καθολικό της Αμπχαζίας διαχωρίστηκε από την ενοποιημένη Γεωργιανή Εκκλησία - επέκτεινε τη δικαιοδοσία του στη Δυτική Γεωργία (το κέντρο ήταν στην Πιτσούντα από το 1290 και από το 1657 στο Κουτάισι). Ο τίτλος του Προκαθήμενου είναι Καθολικός-Πατριάρχης Αμπχαζίας και Ιμερετίου.
Την ίδια εποχή, το Καθολικό της Ανατολικής Γεωργίας (κέντρο - Μτσχέτα) εμφανίστηκε στην επικράτεια της Ανατολικής Γεωργίας. Ο τίτλος του Προκαθήμενου είναι Καθολικός Πατριάρχης Καρτάλιν, Καχετίου και Τιφλίδας.
Η μακρά σειρά καταστροφών για τη Γεωργιανή Εκκλησία συνεχίστηκε από τους Οθωμανούς Τούρκους και τους Πέρσες. Κατά τον 17ο – 18ο αι. έκαναν περιοδικά ληστρικές και καταστροφικές επιδρομές στο έδαφος της Υπερκαυκασίας.
Δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι μέχρι το δεύτερο μισό του 18ου αιώνα. Στη Γεωργία δεν υπήρχαν θεολογικές σχολές. Μόλις στα μέσα του 18ου αιώνα. Τα θεολογικά σεμινάρια άνοιξαν στην Τιφλίδα και στο Τελάβι, αλλά πριν προλάβουν να δυναμώσουν καταστράφηκαν από τους κατακτητές.
Σύμφωνα με τον Γεωργιανό ιστορικό Plato Iosselian, για δεκαπέντε αιώνες δεν υπήρξε ούτε μία βασιλεία στο Γεωργιανό Βασίλειο που να μην συνοδεύτηκε από επίθεση, ή καταστροφή ή σκληρή καταπίεση από τους εχθρούς του Χριστού.
Το 1783, ο βασιλιάς Ηρακλής Β' του Καρτάλι και του Κακετίου (Ανατολική Γεωργία) αναγνώρισε επίσημα την αιγίδα της Ρωσίας στη Γεωργία. Ως αποτέλεσμα των διαπραγματεύσεων με τη Ρωσία, το 1801 ο αυτοκράτορας Αλέξανδρος Α' εξέδωσε ένα μανιφέστο σύμφωνα με το οποίο η Γεωργία (πρώτα η Ανατολική και μετά η Δυτική) προσαρτήθηκε τελικά στη Ρωσία.
Πριν η Γεωργία ενταχθεί στη Ρωσική Αυτοκρατορία, η Γεωργιανή Αυτοκρατορία αποτελούνταν από 13 επισκοπές, 7 επισκόπους και 799 εκκλησίες.
7.3. Γεωργιανή Εξαρχία εντός της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. Αποκατάσταση της αυτοκεφαλίας το 1917
Μετά την επανένωση με τη Ρωσία, η Γεωργιανή Ορθόδοξη Εκκλησία έγινε μέρος της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας στη βάση της Εξαρχίας. Ο Δυτικο Γεωργιανός Καθολικός-Πατριάρχης Μαξίμ Β' (1776 - 1795) αποσύρθηκε στο Κίεβο το 1795, όπου πέθανε την ίδια χρονιά. Από εκείνη τη στιγμή, η πνευματική εξουσία και στα δύο Καθολικά πέρασε στον Καθολικό-Πατριάρχη της Ανατολικής Γεωργίας Αντώνιο Β' (1788 - 1810). Το 1810, με απόφαση της Ιεράς Συνόδου της Ρωσικής Εκκλησίας, απομακρύνθηκε και στη θέση του διορίστηκε ο Έξαρχος Ιβηρίας Μητροπολίτης Βαρλαάμ (Ερισταβί) (1811 - 1817). Έτσι, η Γεωργιανή Εκκλησία εξαρτήθηκε άμεσα από τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία και στερήθηκε παράνομα την αυτοκεφαλία της.
Από την άλλη, η παρουσία Ορθοδόξων Γεωργιανών υπό την πτέρυγα της Ρωσικής Εκκλησίας αναζωογόνησε και σταθεροποίησε την πνευματική ζωή στη Γεωργία, η οποία δεν θα μπορούσε να επιτευχθεί υπό τις προηγούμενες συνθήκες συνεχούς κατάκτησης.
Κατά τη διάρκεια της ύπαρξης της Γεωργιανής Εξαρχίας, σημειώθηκαν σημαντικές θετικές αλλαγές: το 1817 άνοιξε ένα θεολογικό σεμινάριο στην Τιφλίδα, το 1894 - ένα σεμινάριο στο Κουτάισι. Άνοιξαν επισκοπικά γυναικεία και ενοριακά σχολεία.
Από τη δεκαετία του 1860 Άρχισε να εκδίδεται το περιοδικό «Georgian Spiritual Messenger» (στα γεωργιανά). Από το 1886 άρχισε να εκδίδεται ένα διεβδομαδιαίο εκκλησιαστικό και θρησκευτικό περιοδικό «Μτσκέμσι» («Βοσκός») στη γεωργιανή και τη ρωσική γλώσσα, που εκδόθηκε μέχρι το 1902. Από το 1891 έως το 1906 και από το 1909 έως το 1917. Το εβδομαδιαίο επίσημο περιοδικό «Πνευματικό Δελτίο της Γεωργιανής Εξαρχίας» άρχισε να εκδίδεται στα ρωσικά και τα γεωργιανά με υποχρεωτική συνδρομή για τον κλήρο.
Επί Εξάρχου Αρχιεπισκόπου Παύλου (Λεμπέντεφ) (1882 – 1887), ιδρύθηκε η «Αδελφότητα της Υπεραγίας Θεοτόκου», η οποία εξέδιδε πνευματική και ηθική λογοτεχνία στα ρωσικά και γεωργιανά, οργάνωνε θρησκευτικά και ηθικά αναγνώσματα, πνευματικές συναυλίες κ.λπ. Το 1897 αναδιοργανώθηκε σε «Ιεραποστολική Πνευματική και Εκπαιδευτική Αδελφότητα».
Από τη δεκαετία του '70 του XIX αιώνα. Στην Αμπχαζία αναπτύσσεται η κατασκευή μικρών πέτρινων και ξύλινων εκκλησιών και μοναστηριών. Ταυτόχρονα, εδώ, χάρη σε Ρώσους μοναχούς που έφτασαν εδώ από το Άγιο Όρος, το κέντρο του ορθόδοξου μοναχισμού αναβιώνει. Το γεγονός είναι ότι, σύμφωνα με την εκκλησιαστική παράδοση, ο Απόστολος Σίμων ο Χανανίτης θάφτηκε σε αυτή τη γη· επίσης, στον Μεσαίωνα, η Αμπχαζία ήταν ένα από τα διάσημα κέντρα της Ορθοδοξίας στη Δυτική Γεωργία.
Έχοντας λάβει εδώ ένα σημαντικό οικόπεδο (1327 στρέμματα), οι Ρώσοι μοναχοί του Αγίου Παντελεήμονα Μονή Άθωνααπό το 1875 έως το 1876 Άρχισαν να χτίζουν αυτή την περιοχή, με αποτέλεσμα να ιδρυθεί μοναστήρι. Το 1896 το μοναστηριακό συγκρότημα χτίστηκε πλήρως και μέχρι το 1900 ανεγέρθηκε ο Νέος Καθεδρικός Ναός του Άθω. Η ζωγραφική του μοναστηριού και του καθεδρικού ναού έγινε από τους αγιογράφους του Βόλγα, τους αδελφούς Olovyannikov και μια ομάδα καλλιτεχνών της Μόσχας υπό την ηγεσία των N.V. Malov και A.V. Serebryakov. Νέο μοναστήριονομαζόταν Νέος Άθως Simono-Kananitsky (Νέος Άθως), που υπάρχει μέχρι σήμερα.
Ένας ιδιαίτερος τομέας δραστηριότητας των Γεωργιανών εξαρχικών είναι η ιεραποστολική εργασία μεταξύ των ορειβατών. Το κήρυγμα του Χριστιανισμού μεταξύ των Τσετσένων, των Νταγκεστανών και άλλων καυκάσιων λαών ξεκίνησε τον 18ο αιώνα. Το 1724 ο Αγ. Ο Ιωάννης ο Μαγκλής διέδωσε την Ορθοδοξία στο Νταγκεστάν, ιδρύοντας τη Μονή Τιμίου Σταυρού στο Κιζλιάρ. Με πρωτοβουλία του δημιουργήθηκε ειδική αποστολή, με επικεφαλής τον Αρχιμανδρίτη Παχώμιο, κατά την οποία πολλοί Οσσίτες, Ινγκούς και άλλοι ορεινοί προσηλυτίστηκαν στην Αγία Ορθοδοξία.
Το 1771 δημιουργήθηκε μια μόνιμη Οσετιακή πνευματική επιτροπή (με κέντρο το Μοζντόκ). Στη δεκαετία του '90 XVIII αιώνα Οι δραστηριότητές της σταμάτησαν προσωρινά και επαναλήφθηκαν το 1815 υπό τον πρώτο εξάρχειο Βαρλαάμ. Με βάση την Οσετική Πνευματική Επιτροπή το 1860, προέκυψε η «Εταιρεία για την Αποκατάσταση του Χριστιανισμού στον Καύκασο», τα κύρια καθήκοντα της οποίας ήταν, πρώτον, το κήρυγμα της Ορθοδοξίας και, δεύτερον, η πνευματική διαφώτιση του πληθυσμού του Καυκάσου. .
Μέχρι τις αρχές του εικοστού αιώνα. Στη Γεωργιανή Εξαρχία υπήρχαν 4 επισκοπές, 1,2 εκατομμύρια ορθόδοξοι πιστοί, πάνω από 2 χιλιάδες εκκλησίες, περίπου. 30 μοναστήρια.
Με την έναρξη των επαναστατικών γεγονότων του 1917 και την οξεία πολιτική κρίση του ρωσικού κράτους, ξεκίνησε στη Γεωργία ένα κίνημα για πολιτική και εκκλησιαστική ανεξαρτησία.
Η είσοδος της Γεωργιανής Εκκλησίας στη Ρωσική Εκκλησία το 1810 προβλεπόταν με βάση την εκκλησιαστική αυτονομία, αλλά σύντομα δεν έμεινε τίποτα από τα αυτόνομα δικαιώματα της Γεωργιανής Εξαρχίας. Από το 1811, επίσκοποι ρωσικής υπηκοότητας διορίστηκαν έξαρχοι στη Γεωργία. εκκλησιαστική περιουσίαΗ Γεωργία τέθηκε στην πλήρη διάθεση των ρωσικών αρχών κ.λπ. Οι Γεωργιανοί διαμαρτυρήθηκαν για αυτήν την κατάσταση. Τα αυτοκεφαλικά αισθήματα των ορθοδόξων Γεωργιανών εντάθηκαν ιδιαίτερα στα τέλη του 19ου και στις αρχές του 20ού αιώνα. κατά τη διάρκεια των εργασιών της Προσυνοδικής Παρουσίας (1906 - 1907), που συγκλήθηκε με σκοπό την προετοιμασία και τη μελέτη του έργου των επικείμενων μεταρρυθμίσεων στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία.
Στις 12 Μαρτίου 1917, λίγο μετά την ανατροπή του αυτοκράτορα στη Ρωσία, οι Ορθόδοξοι Γεωργιανοί αποφάσισαν ανεξάρτητα να αποκαταστήσουν την αυτοκεφαλία της Εκκλησίας τους. Γεωργιανοί εκκλησιαστικοί ιεράρχες ενημέρωσαν τον Έξαρχο της Γεωργίας Αρχιεπίσκοπο Πλάτωνα (Rozhdestvensky) (1915 - 1917) ότι από εδώ και στο εξής θα έπαυε να είναι Έξαρχος.
Η εκκλησιαστική διοίκηση της Γεωργίας μετέφερε την απόφασή της στην Προσωρινή Κυβέρνηση της Πετρούπολης, η οποία αναγνώρισε την αποκατάσταση της αυτοκεφαλίας της Γεωργιανής Ορθόδοξης Εκκλησίας, αλλά μόνο ως εθνική Εκκλησία - χωρίς γεωγραφικά όρια - αφήνοντας έτσι τις ρωσικές ενορίες στη Γεωργία στη δικαιοδοσία της Ρωσικής Ορθόδοξη εκκλησία.
Δυσαρεστημένοι με αυτή την απόφαση, οι Γεωργιανοί υπέβαλαν διαμαρτυρία στην Προσωρινή Κυβέρνηση, λέγοντας ότι η αναγνώριση της Γεωργιανής Εκκλησίας ως εθνικής και όχι εδαφικής αυτοκεφαλίας ήταν αποφασιστικά αντίθετη με τους εκκλησιαστικούς κανόνες. Η αυτοκεφαλία της Γεωργιανής Εκκλησίας πρέπει να αναγνωριστεί σε εδαφική βάση εντός των ορίων του αρχαίου Γεωργιανού Καθολικού.
Τον Σεπτέμβριο του 1917 εκλέχθηκε στη Γεωργία ο Καθολικός-Πατριάρχης Πάσης Γεωργίας Κύριον (Sadzaglishvili) (1917 – 1918), μετά τον οποίο οι Γεωργιανοί άρχισαν να εθνικοποιούν τα θρησκευτικά και εκπαιδευτικά ιδρύματα.
Η ιεραρχία της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, με επικεφαλής τον Πατριάρχη Τύχωνα, αντιτάχθηκε στην πράξη των Γεωργιανών ιεραρχών, δηλώνοντας τον μη κανονικό χαρακτήρα της.
Οι Γεωργιανοί, εκπροσωπούμενοι από τον νέο Καθολικό-Πατριάρχη Λεωνίδ (Οκροπιρίτζε) (1918 - 1921), δήλωσαν ότι η Γεωργία, έχοντας ενωθεί με τη Ρωσία υπό μια ενιαία πολιτική αρχή πριν από περισσότερα από 100 χρόνια, δεν έδειξε ποτέ την επιθυμία να ενωθεί μαζί της με εκκλησιαστικούς όρους. . Η κατάργηση της αυτοκεφαλίας της Γεωργιανής Εκκλησίας ήταν μια βίαιη πράξη κοσμικές αρχέςαντίθετα με τους εκκλησιαστικούς κανόνες. Ο Καθολικός Λεωνίδ και ο γεωργιανός κλήρος ήταν απόλυτα σίγουροι για την ορθότητά τους και το αμετάβλητο της τήρησης των εκκλησιαστικών κανόνων.
Ως αποτέλεσμα, το 1918 υπήρξε διακοπή της επικοινωνίας προσευχής μεταξύ της Γεωργιανής και της Ρωσικής Εκκλησίας, η οποία διήρκεσε 25 χρόνια. Μόνο η εκλογή του Πατριάρχη Μόσχας και Πασών των Ρωσιών Σεργίου λειτούργησε ως καλό πρόσχημα για τον Καθολικό Πατριάρχη Πάσης Γεωργίας Καλλίστρατο (Τσιντσάτζε) (1932 - 1952) να αποκαταστήσει τις σχέσεις με τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία για το ζήτημα της αυτοκεφαλίας.
Στις 31 Οκτωβρίου 1943 έγινε η συμφιλίωση των δύο Εκκλησιών. Στα αρχαία καθεδρικός ναόςΗ Τιφλίδα δεσμεύτηκε Θεία Λειτουργία, που ένωσε σε προσευχητική επικοινωνία τον Καθολικό Καλλίστρατο και τον εκπρόσωπο του Πατριαρχείου Μόσχας Αρχιεπίσκοπο Σταυρουπόλεως Αντώνιο. Μετά από αυτό, η Ιερά Σύνοδος της Ρωσικής Εκκλησίας, υπό την προεδρία του Πατριάρχη Σέργιου, εξέδωσε απόφαση σύμφωνα με την οποία, πρώτον, αναγνωρίστηκε ότι αποκαταστάθηκε η προσευχητική και ευχαριστιακή κοινωνία μεταξύ της Ρωσικής και της Γεωργιανής Ορθόδοξης Εκκλησίας και, δεύτερον, αποφασίστηκε να ζητηθεί ο Καθολικός της Γεωργίας να παράσχει ρωσικές ενορίες στη Γεωργιανή ΣΣΔ διατηρούν στη λειτουργική τους πρακτική εκείνες τις εντολές και τα έθιμα που κληρονόμησαν από τη Ρωσική Εκκλησία.
7.4. Η σημερινή κατάσταση της Γεωργιανής Ορθόδοξης Εκκλησίας
Μοναχισμός και μοναστήρια.Διαδότες του μοναχισμού στη Γεωργία ήταν 13 Σύριοι ασκητές, με αρχηγό τον Αγ. Ιωάννης της Ζεδαζνίας, που στάλθηκε εδώ τον 6ο αιώνα. από την Αντιόχεια Αγ. Συμεών ο Στυλίτης. Ήταν αυτοί που ίδρυσαν ένα από τα πρώτα μοναστήρια στη Γεωργία - τον David-Gareji. ΠΡΟΣ ΤΗΝ αρχαία μοναστήριαΗ Γεωργία περιλαμβάνει επίσης τον Motsametsky (VIII αιώνας), το Gelati (XII αιώνα), όπου είναι θαμμένοι οι βασιλιάδες του γεωργιανού βασιλείου και τον Shio-Mgvimsky (XIII αιώνας).
Από το 980 λειτουργεί στο Άγιο Όρος η Μονή Ιβερσκίου, που ιδρύθηκε από τον Αγ. Τζον Άιβερ. Ο μοναχός ζήτησε από τον Βυζαντινό αυτοκράτορα ένα μικρό μοναστήρι του Αγ. Κλήμη στο Άγιο Όρος, όπου στη συνέχεια ιδρύθηκε η μονή. Οι Ιβήρων μοναχοί τιμήθηκαν με την εμφάνιση της εικόνας της Θεοτόκου, που πήρε το όνομά της από τη μονή Ιβήρων και από τη θέση της πάνω από τις πύλες της μονής, ο Τερματοφύλακας (Πορταΐτισσα).
Το 1083, στην επικράτεια της Βουλγαρίας, ο βυζαντινός φεουδάρχης Γρηγόριος Μπακουριανής ίδρυσε το μοναστήρι Petritsonsky (τώρα Bachkovsky) - ένα από τα μεγαλύτερα κέντρα του μεσαιωνικού γεωργιανού πολιτισμού και μοναχισμού. Μέσω αυτής της μονής διατηρήθηκαν στενοί πολιτιστικοί δεσμοί μεταξύ Βυζαντίου και Γεωργίας. Στο μοναστήρι δραστηριοποιούνταν μεταφραστική και επιστημονική-θεολογική δραστηριότητα. Στα τέλη του 14ου αι. Το μοναστήρι κατελήφθη από τους Οθωμανούς Τούρκους και καταστράφηκε. Από τα τέλη του 16ου αι. Οι Έλληνες κατέλαβαν το μοναστήρι και το 1894 το μοναστήρι μεταφέρθηκε στη Βουλγαρική Εκκλησία.
Από τους αγίους της Γεωργιανής Ορθόδοξης Εκκλησίας, οι πιο διάσημοι είναι ο Αγ. ίσο με Νίνα (π. 335) (14 Ιανουαρίου), μάρτυς Άμπο Τιφλίδας (8ος αι.), Αγ. Ιλαρίων ο Θαυματουργός (π. 882), ασκητής της μονής του Αγ. David of Gareji (19 Νοεμβρίου), St. Γρηγόριος, ηγούμενος της μονής Χαντζοί (π. 961) (5 Οκτωβρίου), Αγ. Ο Ευθύμιος ο Ιβήρων (π. 1028) (13 Μαΐου), η βασίλισσα Κετεβάν της Γεωργίας (1624), πέθανε στα χέρια του Πέρση Σάχη Αμπάς (13 Σεπτεμβρίου).
Μεταξύ των μαρτύρων (αν και μη αγιοποιημένων) των πρόσφατων χρόνων, τιμάται ο Γεωργιανός θεολόγος Αρχιμανδρίτης. Γκριγκόρι Περάντζε. Γεννήθηκε το 1899 στην Τιφλίδα από οικογένεια ιερέα. Σπούδασε στη Θεολογική Σχολή του Πανεπιστημίου του Βερολίνου και στη συνέχεια στη Φιλοσοφική Σχολή του Πανεπιστημίου της Βόννης. Για το έργο του «Η αρχή του μοναχισμού στη Γεωργία» του απονεμήθηκε το πτυχίο του διδάκτορα της Φιλοσοφίας. Δίδαξε στο Πανεπιστήμιο της Βόννης και της Οξφόρδης. Το 1931 εκάρη μοναχός και έγινε ιερέας. Κατά τη διάρκεια του Μεγάλου Πατριωτικού Πολέμου στάλθηκε στο στρατόπεδο συγκέντρωσης του Άουσβιτς, όπου πέθανε σε θάλαμο αερίων.
Διαχείριση της Γεωργιανής Ορθόδοξης Εκκλησίας και σύγχρονη ζωή.Σύμφωνα με τον Κανονισμό για τη Διοίκηση της Γεωργιανής Ορθόδοξης Εκκλησίας (1945), η νομοθετική και ανώτατη δικαστική εξουσία ανήκει στο Εκκλησιαστικό Συμβούλιο, που αποτελείται από κληρικούς και λαϊκούς και συγκαλείται από τον Καθολικό-Πατριάρχη ανάλογα με τις ανάγκες.
Ο Καθολικός Πατριάρχης εκλέγεται από το Εκκλησιαστικό Συμβούλιο με μυστική ψηφοφορία. Υπό τον Καθολικό-Πατριάρχη λειτουργεί Ιερά Σύνοδος, αποτελούμενη από τους άρχοντες επισκόπους και τον εφημέριο του Καθολικού. Ο πλήρης τίτλος του Προκαθήμενου της Γεωργιανής Εκκλησίας είναι «Αγιότατος και Μακαριώτατος Καθολικός-Πατριάρχης πάσης Γεωργίας, Αρχιεπίσκοπος Μτσχέτας και Τιφλίδας».
Η μητρόπολη διευθύνεται από επίσκοπο. Οι Μητροπόλεις χωρίζονται σε Κοσμητεία.
Η ενορία διοικείται από το Ενοριακό Συμβούλιο (περιλαμβάνει μέλη του κλήρου και εκπροσώπους λαϊκών, που εκλέγονται από την Ενοριακή Συνέλευση για 3 χρόνια). Πρόεδρος του Ενοριακού Συμβουλίου είναι ο πρύτανης του ναού.
Τα μεγαλύτερα κέντρα εκπαίδευσης Ορθοδόξων κληρικών είναι το Θεολογικό Σεμινάριο της Μτσχέτα (λειτουργεί από το 1969), η Θεολογική Ακαδημία της Τιφλίδας (λειτουργεί από το 1988) και η Θεολογική Ακαδημία Gelati.
Οι θείες λειτουργίες στη Γεωργιανή Εκκλησία γίνονται σε γεωργιανές και εκκλησιαστικές σλαβικές γλώσσες. Στην επισκοπή Σουχούμι-Αμπχαζίας, όπου υπάρχουν ελληνικές ενορίες, οι λειτουργίες τελούνται και στα ελληνικά.
Η Γεωργία είναι μέλος του Παγκόσμιου Συμβουλίου Εκκλησιών (από το 1962), συμμετείχε και στα πέντε Πανχριστιανικά Παγκόσμια Συνέδρια (δεύτερο μισό του εικοστού αιώνα).
Στις Πανορθόδοξες Διασκέψεις η Γεωργιανή Ορθόδοξη Εκκλησία δεν κατέλαβε τη θέση της, αφού το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως ήταν διφορούμενο για την αυτοκεφαλία της. Στη δεκαετία του 1930 Ο Οικουμενικός Θρόνος αναγνώρισε την αυτοκεφαλία της Γεωργιανής Εκκλησίας και αργότερα πήρε μια πιο συγκρατημένη θέση: άρχισε να τη θεωρεί αυτόνομη. Αυτό προκύπτει από το γεγονός ότι στην Α' Πανορθόδοξη Διάσκεψη το 1961, το Οικουμενικό Πατριαρχείο κάλεσε μόνο δύο εκπροσώπους της Γεωργιανής Εκκλησίας και όχι τρεις (σύμφωνα με την καθιερωμένη διαδικασία, οι αυτοκέφαλες Εκκλησίες έστειλαν τρεις αντιπροσώπους επισκόπους και οι αυτόνομοι - δύο). Στην Τρίτη Πανορθόδοξη Διάσκεψη, η Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης πίστευε ότι η Γεωργιανή Εκκλησία έπρεπε να καταλάβει μόνο τη 12η θέση μεταξύ άλλων Τοπικών Ορθοδόξων Εκκλησιών (μετά την Πολωνική). Ο εκπρόσωπος της Γεωργιανής Εκκλησίας, Επίσκοπος Shemokmed Ηλίας (τώρα Καθολικός-Πατριάρχης), επέμεινε να επανεξεταστεί η απόφαση του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως. Μόλις το 1988, ως αποτέλεσμα των διαπραγματεύσεων μεταξύ της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης και της Γεωργίας, ο Οικουμενικός Θρόνος άρχισε και πάλι να αναγνωρίζει τη Γεωργιανή Εκκλησία ως αυτοκέφαλη, αλλά στο δίπτυχο των Τοπικών Ορθοδόξων Εκκλησιών την έβαλε στην 9η θέση (μετά τη Βουλγαρική Εκκλησία).
Στο δίπτυχο της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, η Γεωργιανή Εκκλησία κατείχε πάντα και συνεχίζει να κατέχει την 6η θέση.
Από το 1977 έως σήμερα, η Γεωργιανή Ορθόδοξη Εκκλησία έχει επικεφαλής τον Καθολικό Πατριάρχη Πάσης Γεωργίας Ηλία Β' (στον κόσμο – Irakli Shiolashvili-Gudushauri). Γεννήθηκε το 1933. Ο Καθολικός Πατριάρχης Ηλίας Β' συνέχισε την αναβίωση της Γεωργιανής Εκκλησίας που ξεκίνησαν οι προκάτοχοί του. Υπό αυτόν, ο αριθμός των επισκοπών αυξήθηκε σε 27. Η αρχαία Ορθόδοξη Ακαδημία Gelati, τα σεμινάρια και η Θεολογική Ακαδημία στην Τιφλίδα έγιναν ξανά κέντρα εκπαίδευσης, με τους θεολόγους, τους μεταφραστές, τους αντιγραφείς και τους ερευνητές τους. κατασκευή ενός νέου καθεδρικού ναού στο όνομα του Αγία Τριάδαστην Τιφλίδα, για την οποία ο Σεβασμιώτατος ζωγράφισε την κύρια εικόνα. επιμελήθηκαν και εκδόθηκαν μεταφράσεις του Ευαγγελίου και ολόκληρης της Βίβλου στη σύγχρονη γεωργιανή.
Τον Οκτώβριο του 2002, έλαβε χώρα ένα πιο σημαντικό γεγονός στη ζωή της Γεωργιανής Ορθόδοξης Εκκλησίας: εγκρίθηκε ένα κονκορδάτο - "Συνταγματική συμφωνία μεταξύ του κράτους της Γεωργίας και της Αυτοκέφαλης Ορθόδοξης Αποστολικής Εκκλησίας της Γεωργίας" - αυτό είναι ένα μοναδικό έγγραφο για την Ορθόδοξη κόσμο, καλύπτοντας σχεδόν όλες τις πτυχές της ζωής της Εκκλησίας με την αρχαία κανονική της παράδοση σε ένα σύγχρονο ορθόδοξο κράτος. Εκτός από τον «Νόμο για την Ελευθερία της Συνείδησης», το κράτος επιβεβαιώνει την ετοιμότητά του να συνεργαστεί με βάση το σεβασμό της αρχής της ανεξαρτησίας μεταξύ τους. Το κράτος εγγυάται την τήρηση των εκκλησιαστικών μυστηρίων και αναγνωρίζει τους γάμους που καταχωρεί η Εκκλησία. Η περιουσία της Εκκλησίας προστατεύεται πλέον από το νόμο, η περιουσία της ( Ορθόδοξες εκκλησίες, μοναστήρια, οικόπεδα) δεν μπορούν να αποξενωθούν. Τα εκκλησιαστικά τιμαλφή που αποθηκεύονται σε μουσεία και αποθετήρια αναγνωρίζονται ως ιδιοκτησία της Εκκλησίας. Οι δωδέκατες αργίες γίνονται αργίες και ρεπό και η Κυριακή δεν μπορεί να κηρυχθεί εργάσιμη.
Το κανονικό έδαφος της Γεωργιανής Ορθόδοξης Εκκλησίας είναι η Γεωργία. Η επισκοπή της Γεωργιανής Ορθόδοξης Εκκλησίας έχει 24 επισκόπους (2000). Ο αριθμός των πιστών φτάνει τα 4 εκατομμύρια άτομα (1996).
Σύντομη ιστορία της Γεωργιανής Ορθόδοξης Εκκλησίας
Η χώρα βρίσκεται στον Καύκασο, ανάμεσα στη Μαύρη και την Κασπία Θάλασσα αρχαία ιστορίακαι πολιτισμός - Γεωργία. Παράλληλα, η Γεωργία είναι μια από τις αρχαιότερες χριστιανικές χώρες στον κόσμο. Ο γεωργιανός λαός προσχώρησε στις διδασκαλίες του Χριστού τον πρώτο αιώνα, με κλήρωση, που υποτίθεται ότι έδειχνε πού και σε ποια χώρα θα έπρεπε να κηρύξουν την πίστη του Χριστού οι απόστολοι· με κλήρο η Γεωργία έπεσε στην Υπεραγία Θεοτόκο. Ως εκ τούτου, η Γεωργία θεωρείται η εκλεκτή χώρα της Υπεραγίας Θεοτόκου, η οποία είναι η προστάτιδα της χώρας.
Με το θέλημα του Σωτήρος, η Μητέρα του Θεού παρέμεινε στα Ιεροσόλυμα, και ο Άγιος πήγε στη Γεωργία. Απόστολος Ανδρέας ο Πρωτόκλητος, ο οποίος έφερε μαζί του μια θαυματουργή εικόνα της Υπεραγίας Θεοτόκου. Ο άγιος απόστολος πήγε στη χώρα που φύλαγε το μεγάλο ιερό της Παλαιάς Διαθήκης - το χιτώνα του Προφήτη Ηλία, που έφεραν οι διωκόμενοι από τον Ναβουχοδονόσορ Εβραίοι και το μεγαλύτερο ιερό του Χριστιανισμού - τον άραφτο χιτώνα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, που μετά τη σταύρωση που έφερε ο Εβραίος μάρτυρας Elioz στην πρωτεύουσα του Kartli, Mtskheta, όπου ζούσε
Κατά τους αποστολικούς χρόνους, υπήρχαν δύο γεωργιανά κράτη στο έδαφος της σύγχρονης Γεωργίας: το Ανατολικό Γεωργιανό Κάρτλι (στην ελληνική Ιβηρία), το δυτικογεωριανό Έγκρισι (στα ελληνικά Κολχίδα). Ο Απόστολος Ανδρέας κήρυξε τόσο στην Ανατολική όσο και στη Δυτική Γεωργία. Στον οικισμό Ατσβέρι (Καρτλί), αφού κήρυξε και προσηλυτίστηκε, άφησε μια εικόνα της Υπεραγίας Θεοτόκου, η οποία βρισκόταν για πολλούς αιώνες στον Καθεδρικό Ναό του Ατσβέρι (Ατσκούρι).
Στη Δυτική Γεωργία, μαζί με τον Απόστολο Ανδρέα, τις διδασκαλίες του Χριστού κήρυξε ο Απόστολος Σίμων ο Χανανίτης, ο οποίος τάφηκε εκεί, στο χωριό Κομάνι. Η γεωργιανή γη δέχθηκε έναν άλλο απόστολο, τον Αγ. Matthias; κήρυξε στη νοτιοδυτική Γεωργία και είναι θαμμένος στο Γόνιο, κοντά στο σύγχρονο Μπατούμι. Οι αρχαιότερες γεωργιανές πηγές αναφέρουν την παραμονή των αποστόλων Βαρθολομαίου και Θαδδαίο στην Ανατολική Γεωργία.
Η άφιξη και το κήρυγμα του Αγ. οι απόστολοι στη Γεωργία επιβεβαιώνονται τόσο από τα τοπικά γεωργιανά χρονικά όσο και από Έλληνες και Λατίνους εκκλησιαστικούς συγγραφείς: Ωριγένης (2-3 αι.), Δωρόθεος, Επίσκοπος Τύρου (4 αιώνες), Επιφάνης, Επίσκοπος Κύπρου (4 αιώνες), Νικήτα Παφλαγονιανός (9ος αιώνα), Οικουμένη (10ος αιώνας) κ.λπ.
Δεν είναι περίεργο ότι το κήρυγμα του Αγ. οι απόστολοι δεν πέρασαν χωρίς ίχνος. Στη Γεωργία 1-3 αιώνες. ύπαρξη χριστιανικές εκκλησίεςκαι κοινότητες επιβεβαιώνονται από αρχαιολογικά υλικά. Στα έργα του Ειρηναίου του Λυώνος (2ος αι.), οι Ίβηρες (Γεώργιοι) αναφέρονται στους χριστιανικούς λαούς.
Ο Χριστιανισμός έγινε η κρατική θρησκεία στο Κάρτλι τον 4ο αιώνα. Αυτό είναι ένα σημαντικό φαινόμενο σε Γεωργιανή ιστορίαπου σχετίζεται με τους Equal-to-the-Apostles St. Ο Νίνο, διαφωτιστής της Γεωργίας, με τον Αγ. Ο Βασιλιάς Μιριάν και ο Αγ. Βασίλισσα Νανά.
Με καταγωγή από την Καππαδοκία, στενός συγγενής του Αγ. Γεώργιος, Αγ. Νίνο στο Κάρτλι από τα Ιεροσόλυμα, σε εκπλήρωση της διαθήκης του Αγ. Θεοτόκου, μετά του Αγ. Οι απόστολοι για άλλη μια φορά κήρυξαν και ενίσχυσαν τον Χριστιανισμό στην περιοχή αυτή. Με τη χάρη και τη δύναμη του Αγ. Ο Νίνο, ο βασιλιάς Μιριάν και η βασίλισσα Νανά ασπάστηκαν τον Χριστιανισμό.
Κατόπιν αιτήματος του βασιλιά Μιριάν, ο Βυζαντινός Αυτοκράτορας Μέγας Κωνσταντίνος έστειλε κληρικούς υπό την ηγεσία του επισκόπου Ιωάννη για να βαφτίσουν τον βασιλιά, την οικογένειά του και τον λαό του. Πριν από την άφιξη του κλήρου ξεκίνησε η ανέγερση μιας εκκλησίας στη Μτσχέτα, όπου αναπαυόταν το Ράβδος του Κυρίου. Αυτός ο τόπος είναι και θα είναι πάντα το κέντρο της πνευματικής ζωής του γεωργιανού έθνους. Εδώ βρίσκεται η εκκλησία του καθεδρικού ναού προς τιμή των 12 αποστόλων - Svetitskhoveli.
Μετά την επίσημη υιοθέτηση του Χριστιανισμού, ο Αυτοκράτορας Αγ. Ο Κωνσταντίνος και η Αγία Ελένη έστειλαν μέρος του Ζωοδόχος σταυρόςκαι το σανίδι στο οποίο στάθηκε ο Κύριος κατά τη σταύρωση, καθώς και η εικόνα του Σωτήρος.
Η γεωργιανή εκκλησία χρονολογεί την άφιξη των κληρικών στο βασίλειο και τη βάπτιση της χώρας στο έτος 326. Η ημερομηνία αυτή επιβεβαιώνεται από τον ιστορικό του 5ου αιώνα Sozimon of Salaman, συγγραφέα του χρονικού «Εκκλησιαστική Ιστορία», που αναφέρει ότι η επίσημη υιοθέτηση του Χριστιανισμού στη Γεωργία έλαβε χώρα αμέσως μετά το τέλος της 1ης Οικουμενικής Συνόδου (325).
Ως προς τη Δυτική Γεωργία, η διάδοση του χριστιανισμού και η ύπαρξη της εκκλησίας στο 1ο μισό του 4ου αιώνα είναι αδιαμφισβήτητη, κάτι που επιβεβαιώνεται από τη συμμετοχή του επισκόπου Bichvinta Στρατόφιλου στην Οικουμενική Σύνοδο της Νίκαιας.
Από τότε, η Γεωργία και η εκκλησία της έχουν πάρει σταθερά τον δρόμο του Χριστιανισμού και πάντα υπερασπίζονται αταλάντευτα Ορθόδοξη διδασκαλία. Βυζαντινός ιστορικός του 6ου αιώνα. Ο Προκόπιος Καισαρείας σημειώνει ότι «Οι Ίβηρες είναι Χριστιανοί και τηρούν τους κανόνες της πίστης καλύτερα από οποιονδήποτε γνωρίζουμε».
Από την εποχή της υιοθέτησης του Χριστιανισμού (και πριν), ο γεωργιανός λαός για αιώνες έπρεπε να πολεμά σχεδόν συνεχώς ενάντια σε εξωτερικούς εχθρούς κατακτητές. Πέρσες και Άραβες, Σελτζούκοι Τούρκοι και Χορεζμοί, Μογγόλοι και Οθωμανοί Τούρκοι, μαζί με την κατάκτηση της χώρας, προσπάθησαν να καταστρέψουν και χριστιανική θρησκεία. Ο γεωργιανός λαός, στον πιο δύσκολο αγώνα, μπόρεσε να διατηρήσει το κράτος και να υπερασπιστεί την Ορθοδοξία. Επί αιώνες ο αγώνας για κρατισμό ταυτίστηκε με τον αγώνα για την Ορθοδοξία. Πολύς κόσμος, κληρικός και πολίτες, δέχτηκε το μαρτύριο για την πίστη του Χριστού.
Η παγκόσμια ιστορία δεν γνωρίζει τέτοιο παράδειγμα αυτοθυσίας, όταν 100.000 άνθρωποι δέχτηκαν ταυτόχρονα το στεφάνι του μαρτυρίου. Οι κάτοικοι της πρωτεύουσας της Γεωργίας, Τιφλίδα, αρνήθηκαν να συμμορφωθούν με την εντολή του Χορεζμ Σαχ Τζαλάλ-εντ-ντιν - να περάσουν και να βεβηλώσουν τις εικόνες που ήταν τοποθετημένες στη γέφυρα. Άνδρες, παιδιά και ηλικιωμένοι εκτελέστηκαν.
Αυτό συνέβη το 1226. Το 1386, η ορδή του Ταμερλάνου κατέστρεψε τις μοναχές του μοναστηριού Kvabtakhevsky. Το 1616, κατά την εισβολή του Σάχη Αμπάς, 6.000 μοναχοί της Μονής David Gareji υπέστησαν μαρτύριο.
Μεταξύ των δοξασμένων αγίων της Γεωργιανής Εκκλησίας υπάρχουν πολλοί λαϊκοί, ηγεμόνες που μας έδωσαν παράδειγμα με τον πατριωτισμό, τον ηρωισμό και τη χριστιανική τους αυτοθυσία. Οι μάρτυρες (οι πρίγκιπες David και Konstantin Mkheidze (VIII αιώνας), ο βασιλιάς Archil (VI αιώνας), οι δολοφονημένοι Μογγόλοι, ο βασιλιάς Dimitri II (XIII αιώνας), ο King Luarsab II, που πέθανε στα χέρια των Περσών (XVII) και η βασίλισσα Ketevani , βασανίζονται από τους Πέρσες (XVII) δεν είναι πλήρης λίστααυτούς τους αγίους.
Από την ανακήρυξη του Χριστιανισμού ως κρατικής θρησκείας, η Γεωργιανή Εκκλησία, παρά τραγική ιστορίαχώρα, ανέκαθεν ασχολούνταν με αναστηλωτικές και εκπαιδευτικές δραστηριότητες. Η επικράτεια της χώρας είναι γεμάτη εκκλησίες και μοναστήρια.
Μόνο προς τιμήν του Αγ. Ο Γιώργης, που πάντα απολάμβανε ιδιαίτερο σεβασμό από τον κόσμο και θεωρούνταν προστάτης των Γεωργιανών, χτίστηκαν εκατοντάδες ναοί.
Πολλές εκκλησίες και μοναστήρια έγιναν εκπαιδευτικά κέντρα.
Τον 12ο αιώνα, ο μεγάλος Γεωργιανός βασιλιάς Δαυίδ Δ' ίδρυσε το μοναστήρι Gelati (κοντά στην πόλη Kutaisi) και μαζί του μια ακαδημία, η οποία σε όλα Ορθόδοξος κόσμοςαναγνωρίστηκε ως η μεγαλύτερη θεολογική και επιστημονική σχολή. Παράλληλα λειτουργούσε η δεύτερη διάσημη ακαδημία, η Ikalt Academy. Ο Δαβίδ συνδέεται επίσης με τη σύγκληση του Εκκλησιαστικού Συμβουλίου Ruiss-Urbnis το 1103, το οποίο εξέτασε τα σημαντικότερα ζητήματα στη ζωή της χώρας και της εκκλησίας. Ξεκινώντας από τον 5ο αιώνα, όταν δημιουργήθηκαν τα γεωργιανά αγιογραφικά έργα (ο βίος του Αγίου Νίνου, το μαρτύριο του Σουσάνικ), ο γεωργιανός λαός δημιούργησε μια μοναδική λογοτεχνία. Ας σημειώσουμε ιδιαίτερα τη χριστιανική τέχνη. Στο πέρασμα των αιώνων, με βάση λαϊκές παραδόσεις, αστικό και αρχιτεκτονική ναών, πολλά παραδείγματα των οποίων αναγνωρίζονται ως τα καλύτερα μνημεία της παγκόσμιας τέχνης. Μαζί με την αρχιτεκτονική του ναού, η μνημειακή ζωγραφική - τοιχογραφίες και ψηφιδωτά - γνώρισε λαμπρή ανάπτυξη. Στη γενική εξέλιξη της βυζαντινής ζωγραφικής, η γεωργιανή τοιχογραφία πήρε τη θέση που της αξίζει.
Οι Γεωργιανοί έχτισαν εκκλησίες και μοναστήρια όχι μόνο στη Γεωργία, αλλά και στην Παλαιστίνη, τη Συρία, την Κύπρο και τη Βουλγαρία. Από αυτή την πλευρά, τα πιο αξιόλογα είναι η Μονή Σταυρού στα Ιεροσόλυμα (τώρα υπό τη δικαιοδοσία του Πατριαρχείου Ιεροσολύμων), η Μονή του Αγ. Jacob (στη δικαιοδοσία Αρμενική Εκκλησία), Ιβήρων του Αγίου Όρους (με τη μονή αυτή συνδέεται η ιστορία θαυματουργό εικονίδιοΠαναγία), Πετριτσόνι Βουλγαρίας.
Σε διαφορετικές εποχές, διάσημοι γεωργιανοί θεολόγοι, φιλόσοφοι, συγγραφείς και μεταφραστές Peter Iber, Ephraim the Small, Euthymius and Giorgiy Svyatogortsy, John Petritsi και άλλοι εργάστηκαν στη Γεωργία και στο εξωτερικό.
Η αποκατάσταση των δικαιωμάτων του γεωργιανού πληθυσμού στην Ιερουσαλήμ κατά την περίοδο της μουσουλμανικής κυριαρχίας συνδέεται με τη Γεωργία και τον βασιλιά της Γεώργιο Ε'. Ο απελευθερωτής από τον μογγολικό ζυγό και δημιουργός της ακεραιότητας της χώρας, Τσάρος Γεώργιος Ε' απολάμβανε μεγάλη εξουσία όχι μόνο στη χώρα, αλλά και στο εξωτερικό.
Το 1811, η Ρωσική Αυτοκρατορική Αυλή κατάργησε παράνομα την αυτοκεφαλία της Γεωργιανής Εκκλησίας, κατάργησε την πατριαρχική εξουσία και υπέταξε τη Γεωργιανή Εκκλησία, με δικαιώματα εξαρχίας, στη Σύνοδο της Ρωσικής Εκκλησίας. Τον Μάρτιο του 1917 αποκαταστάθηκε η αυτοκεφαλία της Εκκλησίας και καθιερώθηκε η πατριαρχική εξουσία. Μετά την αποκατάσταση της αυτοκεφαλίας, πρώτος Καθολικός-Πατριάρχης εξελέγη ο περίφημος εκκλησιαστικός Κύριων Β'.
Το 1989, η Γεωργιανή Αυτοκέφαλη Εκκλησία, που υπήρχε από τον 5ο αιώνα, επιβεβαιώθηκε από το Οικουμενικό Πατριαρχείο.
Από το 1977 έως σήμερα, Καθολικός-Πατριάρχης Πάσης Γεωργίας, Αρχιεπίσκοπος Μτσχέτας και Τιφλίδας είναι ο Παναγιώτατος και Μακαριώτατος Ηλίας Β'.
