Βοήθεια για το Tele2, τιμολόγια, ερωτήσεις

ΔιήγημαΓεωργιανή Ορθόδοξη Εκκλησία

Η χώρα βρίσκεται στον Καύκασο, ανάμεσα στη Μαύρη και την Κασπία Θάλασσα αρχαία ιστορίακαι πολιτισμός - Γεωργία. Παράλληλα, η Γεωργία είναι μια από τις αρχαιότερες χριστιανικές χώρες στον κόσμο. Ο γεωργιανός λαός προσχώρησε στις διδασκαλίες του Χριστού τον πρώτο αιώνα, με κλήρωση, που υποτίθεται ότι έδειχνε πού και σε ποια χώρα θα έπρεπε να κηρύξουν την πίστη του Χριστού οι απόστολοι· με κλήρο η Γεωργία έπεσε στην Υπεραγία Θεοτόκο. Ως εκ τούτου, η Γεωργία θεωρείται η επιλεγμένη χώρα Παναγία Θεοτόκος, που είναι η προστάτιδα της χώρας.

Με το θέλημα του Σωτήρος, η Μητέρα του Θεού παρέμεινε στα Ιεροσόλυμα, και ο Άγιος πήγε στη Γεωργία. Απόστολος Ανδρέας ο Πρωτόκλητος, που έφερε μαζί του θαυματουργή εικόναΠαναγία Θεοτόκος. Ο άγιος απόστολος πήγε στη χώρα που φύλαγε το μεγάλο ιερό της Παλαιάς Διαθήκης - τον μανδύα του Προφήτη Ηλία, τον οποίο έφεραν οι διωκόμενοι από τον Ναβουχοδονόσορ Εβραίοι και το μεγαλύτερο ιερό του Χριστιανισμού - τον άραφτο χιτώνα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, που μετά τη σταύρωση που έφερε ο Εβραίος μάρτυρας Elioz στην πρωτεύουσα του Kartli, Mtskheta, όπου ζούσε

Κατά τους αποστολικούς χρόνους, υπήρχαν δύο γεωργιανά κράτη στο έδαφος της σύγχρονης Γεωργίας: το Ανατολικό Γεωργιανό Κάρτλι (στην ελληνική Ιβηρία), το δυτικογεωριανό Έγκρισι (στα ελληνικά Κολχίδα). Ο Απόστολος Ανδρέας κήρυξε τόσο στην Ανατολική όσο και στη Δυτική Γεωργία. Στον οικισμό Ατσβέρι (Καρτλί), αφού κήρυξε και προσηλυτίστηκε, άφησε μια εικόνα της Υπεραγίας Θεοτόκου, η οποία βρισκόταν για πολλούς αιώνες στον Καθεδρικό Ναό του Ατσβέρι (Ατσκούρι).

Στη Δυτική Γεωργία, μαζί με τον Απόστολο Ανδρέα, τις διδασκαλίες του Χριστού κήρυξε ο Απόστολος Σίμων ο Χανανίτης, ο οποίος τάφηκε εκεί, στο χωριό Κομάνι. Η γεωργιανή γη δέχθηκε έναν άλλο απόστολο, τον Αγ. Matthias; κήρυξε στη νοτιοδυτική Γεωργία και είναι θαμμένος στο Γόνιο, κοντά στο σύγχρονο Μπατούμι. Οι αρχαιότερες γεωργιανές πηγές αναφέρουν την παραμονή των αποστόλων Βαρθολομαίου και Θαδδαίο στην Ανατολική Γεωργία.

Η άφιξη και το κήρυγμα του Αγ. οι απόστολοι στη Γεωργία επιβεβαιώνονται τόσο από τα τοπικά γεωργιανά χρονικά όσο και από Έλληνες και Λατίνους εκκλησιαστικούς συγγραφείς: Ωριγένης (2-3 αι.), Δωρόθεος, Επίσκοπος Τύρου (4 αιώνες), Επιφάνης, Επίσκοπος Κύπρου (4 αιώνες), Νικήτα Παφλαγονιανός (9ος αιώνα), Οικουμένη (10ος αιώνας) κ.λπ.

Δεν είναι περίεργο ότι το κήρυγμα του Αγ. οι απόστολοι δεν πέρασαν χωρίς ίχνος. Στη Γεωργία 1-3 αιώνες. ύπαρξη χριστιανικές εκκλησίεςκαι κοινότητες επιβεβαιώνονται από αρχαιολογικά υλικά. Στα έργα του Ειρηναίου του Λυώνος (2ος αι.), οι Ίβηρες (Γεώργιοι) αναφέρονται στους χριστιανικούς λαούς.

Ο Χριστιανισμός έγινε η κρατική θρησκεία στο Κάρτλι τον 4ο αιώνα. Αυτό το σημαντικό φαινόμενο στη γεωργιανή ιστορία συνδέεται με τον Άγιο Ίσο με τους Αποστόλους. Ο Νίνο, διαφωτιστής της Γεωργίας, με τον Αγ. Ο Βασιλιάς Μιριάν και ο Αγ. Βασίλισσα Νανά.

Με καταγωγή από την Καππαδοκία, στενός συγγενής του Αγ. Γεώργιος, Αγ. Νίνο στο Κάρτλι από τα Ιεροσόλυμα, σε εκπλήρωση της διαθήκης του Αγ. Θεοτόκου, μετά του Αγ. Οι απόστολοι για άλλη μια φορά κήρυξαν και ενίσχυσαν τον Χριστιανισμό στην περιοχή αυτή. Με τη χάρη και τη δύναμη του Αγ. Ο Νίνο, ο βασιλιάς Μιριάν και η βασίλισσα Νανά ασπάστηκαν τον Χριστιανισμό.

Κατόπιν αιτήματος του βασιλιά Μιριάν, ο Βυζαντινός Αυτοκράτορας Μέγας Κωνσταντίνος έστειλε κληρικούς υπό την ηγεσία του επισκόπου Ιωάννη για να βαφτίσουν τον βασιλιά, την οικογένειά του και τον λαό του. Πριν από την άφιξη του κλήρου ξεκίνησε η ανέγερση μιας εκκλησίας στη Μτσχέτα, όπου αναπαυόταν το Ράβδος του Κυρίου. Αυτός ο τόπος είναι και θα είναι πάντα το κέντρο της πνευματικής ζωής του γεωργιανού έθνους. Εδώ βρίσκεται η εκκλησία του καθεδρικού ναού προς τιμή των 12 αποστόλων - Svetitskhoveli.

Μετά την επίσημη υιοθέτηση του Χριστιανισμού, ο Αυτοκράτορας Αγ. Ο Κωνσταντίνος και η Αγία Ελένη έστειλαν μέρος του Ζωοδόχος σταυρόςκαι το σανίδι στο οποίο στάθηκε ο Κύριος κατά τη σταύρωση, καθώς και η εικόνα του Σωτήρος.

Η γεωργιανή εκκλησία χρονολογεί την άφιξη των κληρικών στο βασίλειο και τη βάπτιση της χώρας στο έτος 326. Η ημερομηνία αυτή επιβεβαιώνεται από τον ιστορικό του 5ου αιώνα Sozimon of Salaman, συγγραφέα του χρονικού «Εκκλησιαστική Ιστορία», που αναφέρει ότι η επίσημη υιοθέτηση του Χριστιανισμού στη Γεωργία έλαβε χώρα αμέσως μετά το τέλος της 1ης Οικουμενικής Συνόδου (325).

Ως προς τη Δυτική Γεωργία, η διάδοση του χριστιανισμού και η ύπαρξη της εκκλησίας στο 1ο μισό του 4ου αιώνα είναι αδιαμφισβήτητη, κάτι που επιβεβαιώνεται από τη συμμετοχή του επισκόπου Bichvinta Στρατόφιλου στην Οικουμενική Σύνοδο της Νίκαιας.

Από τότε, η Γεωργία και η εκκλησία της έχουν πάρει σταθερά τον δρόμο του Χριστιανισμού και πάντα υπερασπίζονται αταλάντευτα Ορθόδοξη διδασκαλία. Βυζαντινός ιστορικός του 6ου αιώνα. Ο Προκόπιος Καισαρείας σημειώνει ότι «Οι Ίβηρες είναι Χριστιανοί και τηρούν τους κανόνες της πίστης καλύτερα από οποιονδήποτε γνωρίζουμε».

Από την εποχή της υιοθέτησης του Χριστιανισμού (και πριν), ο γεωργιανός λαός για αιώνες έπρεπε να πολεμά σχεδόν συνεχώς ενάντια σε εξωτερικούς εχθρούς κατακτητές. Πέρσες και Άραβες, Σελτζούκοι Τούρκοι και Χορεζμοί, Μογγόλοι και Οθωμανοί Τούρκοι, μαζί με την κατάκτηση της χώρας, προσπάθησαν να καταστρέψουν και χριστιανική θρησκεία. Ο γεωργιανός λαός, στον πιο δύσκολο αγώνα, μπόρεσε να διατηρήσει το κράτος και να υπερασπιστεί την Ορθοδοξία. Επί αιώνες ο αγώνας για κρατισμό ταυτίστηκε με τον αγώνα για την Ορθοδοξία. Πολύς κόσμος, κληρικός και πολίτες, δέχτηκε το μαρτύριο για την πίστη του Χριστού.

Η παγκόσμια ιστορία δεν γνωρίζει τέτοιο παράδειγμα αυτοθυσίας, όταν 100.000 άνθρωποι δέχτηκαν ταυτόχρονα το στεφάνι του μαρτυρίου. Οι κάτοικοι της πρωτεύουσας της Γεωργίας, Τιφλίδα, αρνήθηκαν να συμμορφωθούν με την εντολή του Χορεζμ Σαχ Τζαλάλ-εντ-ντιν - να περάσουν και να βεβηλώσουν τις εικόνες που ήταν τοποθετημένες στη γέφυρα. Άνδρες, παιδιά και ηλικιωμένοι εκτελέστηκαν.

Αυτό συνέβη το 1226. Το 1386, η ορδή του Ταμερλάνου κατέστρεψε τις μοναχές του μοναστηριού Kvabtakhevsky. Το 1616, κατά την εισβολή του Σάχη Αμπάς, 6.000 μοναχοί της Μονής David Gareji υπέστησαν μαρτύριο.

Μεταξύ των δοξασμένων αγίων της Γεωργιανής Εκκλησίας υπάρχουν πολλοί λαϊκοί, ηγεμόνες που μας έδωσαν παράδειγμα με τον πατριωτισμό, τον ηρωισμό και τη χριστιανική τους αυτοθυσία. Οι μάρτυρες (οι πρίγκιπες David και Konstantin Mkheidze (VIII αιώνας), ο βασιλιάς Archil (VI αιώνας), οι δολοφονημένοι Μογγόλοι, ο βασιλιάς Dimitri II (XIII αιώνας), ο King Luarsab II, που πέθανε στα χέρια των Περσών (XVII) και η βασίλισσα Ketevani , βασανίστηκε από τους Πέρσες (XVII) - αυτό δεν είναι πλήρης λίστααυτούς τους αγίους.

Από την ανακήρυξη του Χριστιανισμού ως κρατικής θρησκείας, η Γεωργιανή Εκκλησία, παρά τραγική ιστορίαχώρα, ανέκαθεν ασχολούνταν με αναστηλωτικές και εκπαιδευτικές δραστηριότητες. Η επικράτεια της χώρας είναι γεμάτη εκκλησίες και μοναστήρια.

Μόνο προς τιμήν του Αγ. Ο Γιώργης, που πάντα απολάμβανε ιδιαίτερο σεβασμό από τον κόσμο και θεωρούνταν προστάτης των Γεωργιανών, χτίστηκαν εκατοντάδες ναοί.

Πολλές εκκλησίες και μοναστήρια έγιναν εκπαιδευτικά κέντρα.

Τον 12ο αιώνα, ο μεγάλος Γεωργιανός βασιλιάς Δαυίδ Δ΄ ίδρυσε το μοναστήρι Gelati (κοντά στην πόλη Kutaisi) και μαζί του μια ακαδημία, η οποία σε όλο τον ορθόδοξο κόσμο αναγνωρίστηκε ως η μεγαλύτερη θεολογική και επιστημονική σχολή. Παράλληλα λειτουργούσε και η δεύτερη διάσημη ακαδημία, η Ikalt Academy. Ο Δαβίδ συνδέεται επίσης με τη σύγκληση του Εκκλησιαστικού Συμβουλίου Ruiss-Urbnis το 1103, το οποίο εξέτασε τα σημαντικότερα ζητήματα στη ζωή της χώρας και της εκκλησίας. Ξεκινώντας από τον 5ο αιώνα, όταν δημιουργήθηκαν τα γεωργιανά αγιογραφικά έργα (ο βίος του Αγίου Νίνου, το μαρτύριο του Σουσάνικ), ο γεωργιανός λαός δημιούργησε μια μοναδική λογοτεχνία. Ας σημειώσουμε ιδιαίτερα τη χριστιανική τέχνη. Στο πέρασμα των αιώνων, με βάση λαϊκές παραδόσεις, αστικό και αρχιτεκτονική ναών, πολλά παραδείγματα των οποίων αναγνωρίζονται ως τα καλύτερα μνημεία της παγκόσμιας τέχνης. Μαζί με την αρχιτεκτονική του ναού, η μνημειακή ζωγραφική - τοιχογραφίες και ψηφιδωτά - γνώρισε λαμπρή ανάπτυξη. Στη γενική εξέλιξη της βυζαντινής ζωγραφικής, η γεωργιανή τοιχογραφία πήρε τη θέση που της αξίζει.

Οι Γεωργιανοί έχτισαν εκκλησίες και μοναστήρια όχι μόνο στη Γεωργία, αλλά και στην Παλαιστίνη, τη Συρία, την Κύπρο και τη Βουλγαρία. Από αυτή την πλευρά, τα πιο αξιόλογα είναι η Μονή Σταυρού στα Ιεροσόλυμα (τώρα υπό τη δικαιοδοσία του Πατριαρχείου Ιεροσολύμων), η Μονή του Αγ. Ιακώβ (στη δικαιοδοσία της Αρμενικής Εκκλησίας), Ιβήρων στο Άγιο Όρος (η ιστορία συνδέεται με αυτό το μοναστήρι θαυματουργό εικονίδιοΠαναγία), Πετριτσόνι Βουλγαρίας.

Σε διαφορετικές εποχές, διάσημοι γεωργιανοί θεολόγοι, φιλόσοφοι, συγγραφείς και μεταφραστές Peter Iber, Ephraim the Small, Euthymius and Giorgiy Svyatogortsy, John Petritsi και άλλοι εργάστηκαν στη Γεωργία και στο εξωτερικό.

Η αποκατάσταση των δικαιωμάτων του γεωργιανού πληθυσμού στην Ιερουσαλήμ κατά την περίοδο της μουσουλμανικής κυριαρχίας συνδέεται με τη Γεωργία και τον βασιλιά της Γεώργιο Ε'. Ο απελευθερωτής από τον μογγολικό ζυγό και δημιουργός της ακεραιότητας της χώρας, Τσάρος Γεώργιος Ε' απολάμβανε μεγάλη εξουσία όχι μόνο στη χώρα, αλλά και στο εξωτερικό.

Το 1811, η Ρωσική Αυτοκρατορική Αυλή κατάργησε παράνομα την αυτοκεφαλία της Γεωργιανής Εκκλησίας, κατάργησε την πατριαρχική εξουσία και υπέταξε τη Γεωργιανή Εκκλησία, με δικαιώματα εξαρχίας, στη Σύνοδο της Ρωσικής Εκκλησίας. Τον Μάρτιο του 1917 αποκαταστάθηκε η αυτοκεφαλία της Εκκλησίας και καθιερώθηκε η πατριαρχική εξουσία. Μετά την αποκατάσταση της αυτοκεφαλίας, πρώτος Καθολικός-Πατριάρχης εξελέγη ο περίφημος εκκλησιαστικός Κύριων Β'.

Το 1989, η Γεωργιανή Αυτοκέφαλη Εκκλησία, που υπήρχε από τον 5ο αιώνα, επιβεβαιώθηκε από το Οικουμενικό Πατριαρχείο.

Από το 1977 έως σήμερα, Καθολικός-Πατριάρχης Πάσης Γεωργίας, Αρχιεπίσκοπος Μτσχέτας και Τιφλίδας είναι ο Παναγιώτατος και Μακαριώτατος Ηλίας Β'.

7.1. Η εμφάνιση της Γεωργιανής Εκκλησίας. Χριστιανισμός στη Γεωργία I-V αιώνες Το πρόβλημα της αυτοκεφαλίας

Οι πρώτοι κήρυκες του Χριστιανισμού στο έδαφος της Γεωργίας (Ιβηρίας) ήταν οι άγιοι απόστολοι Ανδρέας ο Πρωτόκλητος και Σίμων ο Ζηλωτής. Δεδομένου ότι η ακτή της Μαύρης Θάλασσας συχνά χρησίμευε ως τόπος εξορίας για πολλά ανεπιθύμητα άτομα στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, το κήρυγμα του Ευαγγελίου πραγματοποιήθηκε εδώ από εξόριστους εκπροσώπους του κλήρου, ειδικότερα, ένας από αυτούς ήταν ο Αγ. Κλήμης, επίσκοπος Ρώμης, εξόριστος από τον αυτοκράτορα Τραϊανό. Αγ. Ο Κλήμης κήρυξε στην Ταυρίδα Χερσόνησος.

Στις επόμενες εποχές, ο Χριστιανισμός διαδόθηκε από ιεραποστόλους προερχόμενους από τις συνοριακές χριστιανικές επαρχίες (κυρίως τη Μικρά Ασία), καθώς και μέσω επαφών μέσω συγκρούσεων μεταξύ Γεωργιανών και Χριστιανών Ελλήνων.

Η μαζική βάπτιση των Γεωργιανών έγινε στη δεκαετία του '20. IV αιώνα χάρη στις δραστηριότητες του St. Ίσα με τους Αποστόλους Νίνα (π. 335), που δικαίως θεωρείται ο διαφωτιστής της Γεωργίας. Φτάνοντας στη Γεωργία, δόξασε τον εαυτό της με αγία ζωή και πολλά θαύματα.

Το 326, επί βασιλιά Μιριάν, ο Χριστιανισμός ανακηρύχθηκε η κρατική θρησκεία της χώρας. Ο Μιριάν έχτισε ναό στο όνομα του Σωτήρος στην πρωτεύουσα της Ιβηρικής - Μτσχέτα, και κατόπιν συμβουλής του Αγ. Η Νίνα έστειλε απεσταλμένους στον αυτοκράτορα, ζητώντας του να στείλει επίσκοπο και κλήρο. Ο αυτοκράτορας Κωνσταντίνος έστειλε τον επίσκοπο Ιωάννη στη Γεωργία και Έλληνες ιερείς συνέχισαν τη μεταστροφή των Γεωργιανών.

Ας σημειωθεί ότι μέχρι την ανεξαρτησία της, η Γεωργία ήταν υπό κανονική υποταγή όχι στην Κωνσταντινούπολη, αλλά στην Ορθόδοξη Εκκλησία της Αντιόχειας.

Στο δεύτερο μισό του 4ου αι. Μέρος των λειτουργικών βιβλίων μεταφράστηκε από τα ελληνικά στα γεωργιανά.

Υπό τον ιβηρικό βασιλιά Βαχτάνγκ Α' Γκοργκασλάν (446 - 499), η Γεωργία πέτυχε την εξουσία της. Το 455, μετέφερε την πρωτεύουσα του κράτους από τη Μτσχέτα στην Τιφλίδα και στη νέα πρωτεύουσα έθεσε τα θεμέλια του περίφημου καθεδρικού ναού της Σιών. Από την αρχαιότητα μέχρι σήμερα, ο Καθεδρικός Ναός της Σιών ήταν ο καθεδρικός ναός του Γεωργιανού Προκαθήμενου. Από τα ιερά του καθεδρικού ναού, το πιο γνωστό είναι ο σταυρός του Αγ. Νίνα, φτιαγμένη από κλαδιά αμπέλου και δεμένη με τα μαλλιά του Γεωργιανού διαφωτιστή. Υπό τον Vakhtang, άνοιξαν 12 επισκοπικές έδρες στη Γεωργία και τα βιβλία των Αγίων Γραφών της Καινής Διαθήκης μεταφράστηκαν στα γεωργιανά.

Το ζήτημα της αυτοκεφαλίας είναι εξαιρετικά αμφιλεγόμενο στην ιστορία της Γεωργιανής Εκκλησίας. Υπάρχουν πολλές απόψεις στην επιστήμη για ακριβής ημερομηνίααυτοκεφαλία. Οι αποκλίσεις εξηγούνται από την έλλειψη απαραίτητων πηγών που θα μας επέτρεπαν να υποδείξουμε με ακρίβεια την ημερομηνία ανακήρυξης της ανεξαρτησίας της Γεωργιανής Εκκλησίας. Κατά τη γνώμη μας, η άποψη ότι η έδρα της Αντιόχειας παραχώρησε αυτοκεφαλία στη Γεωργιανή Εκκλησία το 457 φαίνεται πιο πειστική (αυτή η εκδοχή αποτυπώνεται στα επίσημα στοιχεία της Ορθόδοξης Εκκλησίας). Εκκλησιαστικό ημερολόγιογια το 2000, εκδ. Πατριαρχείο Μόσχας). Ο ερευνητής πιστεύει επίσης ότι η αυτοκεφαλία παραχωρήθηκε το 457, όχι όμως από την Αντιόχεια, αλλά από την Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης.

Αρχικά, ο Προκαθήμενος της Γεωργιανής Εκκλησίας έφερε τον τίτλο του «Καθολικού-Αρχιεπισκόπου», και από το 1012 - «Καθολικού-Πατριάρχη».

Σταδιακά, από τους Ίβερς, ο Χριστιανισμός εξαπλώθηκε στους Αμπχάζιους, με αποτέλεσμα να εγκατασταθεί επισκοπική έδρα το 541 στο Πιτιούντ (σημερινή Πιτσούντα). Ακόμη και στην αρχαιότητα, η Abazgia (Δυτική Γεωργία) χρησίμευε συνήθως ως κέντρο εξορίας. Κατά τη διάρκεια του διωγμού των χριστιανών υπό τον αυτοκράτορα Διοκλητιανό, ο μάρτυρας Ορέντιος και τα 6 αδέρφια του εξορίστηκαν στο Πιτιούντ. Στο δρόμο για το Pitunt (στο Komany - κοντά στο σύγχρονο Σουχούμι) το 407, πέθανε ο Στ. Αλλά στις εκκλησιαστικές και πολιτικές σχέσεις η Abazgia μέχρι τα τέλη του 8ου αι. εξαρτιόταν από το Βυζάντιο. Επίσημη γλώσσα της διοίκησης και της Εκκλησίας ήταν η ελληνική. Πιθανώς μόνο στο γύρισμα του 8ου – 9ου αι. Εμφανίστηκε ένα βασίλειο της Αμπχαζίας (Δυτικής Γεωργίας) (με κέντρο το Κουτάισι), ανεξάρτητο από το Βυζάντιο. Ταυτόχρονα άρχισαν να εμφανίζονται τάσεις για τη συγκρότηση μιας ανεξάρτητης Εκκλησίας εδώ.

7.2. Γεωργιανή Εκκλησία υπό αραβική και τουρκική κυριαρχία ( VIII – XVIII αιώνες). Διαίρεση σε Καθολικά

Από τα τέλη του 7ου αι. Ο Βόρειος Καύκασος ​​αρχίζει να βιώνει ένα κύμα αραβικών κατακτήσεων. Η Βυζαντινή Αυτοκρατορία ενήργησε ως φυσικός σύμμαχος των χριστιανικών λαών του Καυκάσου στον αγώνα κατά των μουσουλμάνων κατακτητών.

Παρ 'όλα αυτά, το 736, ο Άραβας διοικητής Marwan ibn Muhammad (σε γεωργιανές πηγές - Murvan Glukhoy) με στρατό 120 χιλιάδων αποφάσισε να κατακτήσει ολόκληρο τον Καύκασο. Το 736-738 τα στρατεύματά του κατέστρεψαν τη Νότια και Ανατολική Γεωργία (Καρτλίγια), όπου το 740 συνάντησαν λυσσαλέα αντίσταση από τους πρίγκιπες Αραγκβέτ, Δαβίδ και Κωνσταντίνο. Αυτοί οι πρίγκιπες συνελήφθησαν, υποβλήθηκαν σε σκληρά βασανιστήρια και ρίχτηκαν από τους Άραβες από έναν γκρεμό στο ποτάμι. Ριόνη. Μετά από αυτό, ο αραβικός στρατός προχώρησε περαιτέρω στη Δυτική Γεωργία (Abazgia), όπου ηττήθηκαν κάτω από τα τείχη του φρουρίου Ανακοπία και αναγκάστηκαν να εγκαταλείψουν τη Δυτική Γεωργία. Σύμφωνα με τον ιστορικό Juansher, η νίκη του χριστιανικού στρατού της Αμπχαζίας επί των Αράβων εξηγείται από τη μεσολάβηση της Εικόνας Anakopia της Μητέρας του Θεού - "Nicopea". Ωστόσο, το Εμιράτο της Τιφλίδας δημιουργήθηκε στο έδαφος της Δυτικής Γεωργίας, υποταγμένο στον Άραβα χαλίφη.

Ως αποτέλεσμα αυτών των πολέμων, ενισχύθηκε η δυναστεία των ηγεμόνων της Abazgia - Δυτικής Γεωργίας. Αυτό συνέβαλε στην ενοποίηση της περιοχής Lazika (Νότια Γεωργία) με την Abazgia σε ένα ενιαίο βασίλειο της Δυτικής Γεωργίας (Αμπχαζίας). Παράλληλα με αυτή τη διαδικασία, μια ανεξάρτητη περιοχή της Αμπχαζίας διαμορφώνεται στην Abazgia. Πιθανότατα, αυτό συνέβη επί του βασιλιά της Αμπχαζίας Γεώργιο Β' (916 - 960), όταν, ανεξάρτητα από τα συμφέροντα του Βυζαντίου, ιδρύθηκε εδώ μια ανεξάρτητη επισκοπική έδρα του Χκοντίδι. Μέχρι τα τέλη του 9ου αι. ελληνική γλώσσαστη λατρεία δίνει σταδιακά τη θέση της στη γεωργιανή.

Το 1010 - 1029 στη Mtskheta - την αρχαία πρωτεύουσα της Γεωργίας - χτίστηκε από τον αρχιτέκτονα Konstantin Arsukisdze μεγαλοπρεπής καθεδρικός ναός«Sveti Tskhoveli» («Ζωοδόχος Στύλος») στο όνομα των Δώδεκα Αποστόλων, που θεωρείται η μητέρα των γεωργιανών εκκλησιών. Έκτοτε η ενθρόνιση των Γεωργιανών Καθολικών-Πατριαρχών έγινε μόνο σε αυτό το Συμβούλιο.

Υπό τον βασιλιά Δαβίδ Δ' τον οικοδόμο (1089 - 1125), πραγματοποιήθηκε η τελική ενοποίηση της Γεωργίας - Δυτική (Αμπχαζία) και Ανατολική (Καρτλίγια). Υπό αυτόν, το Εμιράτο της Τιφλίδας εκκαθαρίστηκε και η πρωτεύουσα του κράτους μεταφέρθηκε από το Κουτάισι στην Τιφλίδα (Τιφλίδα). συμπεριλαμβανομένης της Αμπχαζίας, ως αποτέλεσμα του οποίου έλαβε τον τίτλο Καθολικός -Πατριάρχης πάσης Γεωργίας, και το έδαφος της Δυτικής Γεωργίας (Αμπχαζία) έγινε μέρος του ενιαίου Πατριαρχείου της Μτσχέτας.

Έτσι, στο γύρισμα του XI - XII αιώνα. Η θέση του ναού των Ιβήρων άλλαξε. Έγινε ενωμένη - η διαίρεση σε εκκλησίες της Δυτικής Γεωργίας και της Ανατολικής Γεωργίας εξαφανίστηκε. Ο βασιλιάς Δαβίδ συμμετείχε ενεργά στην ανέγερση νέων ναών και μοναστηριών. Το 1103 συγκάλεσε Εκκλησιαστικό Συμβούλιο, στο οποίο εγκρίθηκε η Ορθόδοξη ομολογία πίστεως και υιοθετήθηκαν κανόνες σχετικά με τη συμπεριφορά των χριστιανών.

Η χρυσή εποχή για τη Γεωργία ήταν η εποχή της δισέγγονης του Δαβίδ, Αγ. Βασίλισσα Ταμάρα (1184 – 1213). Επέκτεινε το έδαφος της Γεωργίας από τη Μαύρη μέχρι την Κασπία Θάλασσα.Έργα πνευματικού, φιλοσοφικού και λογοτεχνικού περιεχομένου μεταφράστηκαν στα γεωργιανά.

Ιδιαίτερος κίνδυνος για τη Γεωργία από τον 13ο αιώνα. άρχισαν να εκπροσωπούν τους Μογγόλους-Τάταρους, ειδικά αφού ασπάστηκαν το Ισλάμ. Μία από τις πιο σκληρές εκστρατείες για τους Γεωργιανούς ήταν η εκστρατεία του Τιμούρ Ταμερλάνου το 1387, η οποία κατέστρεψε ανελέητα πόλεις και χωριά, άνθρωποι πέθαναν κατά εκατοντάδες.

Υπό την επίδραση συνεχών κατακτήσεων και πολιτικών αναταραχών στο γύρισμα του XIII - XIV αιώνα. υπάρχει διαταραχή στην τάξη και εκκλησιαστική ζωή. Το 1290, το Καθολικό της Αμπχαζίας διαχωρίστηκε από την ενοποιημένη Γεωργιανή Εκκλησία - επέκτεινε τη δικαιοδοσία του στη Δυτική Γεωργία (το κέντρο ήταν στην Πιτσούντα από το 1290 και από το 1657 στο Κουτάισι). Ο τίτλος του Προκαθήμενου είναι Καθολικός-Πατριάρχης Αμπχαζίας και Ιμερετίου.

Την ίδια εποχή, το Καθολικό της Ανατολικής Γεωργίας (κέντρο - Μτσχέτα) εμφανίστηκε στην επικράτεια της Ανατολικής Γεωργίας. Ο τίτλος του Προκαθήμενου είναι Καθολικός Πατριάρχης Καρτάλιν, Καχετίου και Τιφλίδας.

Η μακρά σειρά καταστροφών για τη Γεωργιανή Εκκλησία συνεχίστηκε από τους Οθωμανούς Τούρκους και τους Πέρσες. Κατά τον 17ο – 18ο αι. έκαναν περιοδικά ληστρικές και καταστροφικές επιδρομές στο έδαφος της Υπερκαυκασίας.

Δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι μέχρι το δεύτερο μισό του 18ου αιώνα. Στη Γεωργία δεν υπήρχαν θεολογικές σχολές. Μόλις στα μέσα του 18ου αιώνα. Τα θεολογικά σεμινάρια άνοιξαν στην Τιφλίδα και στο Τελάβι, αλλά πριν προλάβουν να δυναμώσουν καταστράφηκαν από τους κατακτητές.

Σύμφωνα με τον Γεωργιανό ιστορικό Plato Iosselian, για δεκαπέντε αιώνες δεν υπήρξε ούτε μία βασιλεία στο Γεωργιανό Βασίλειο που να μην συνοδεύτηκε από επίθεση, ή καταστροφή ή σκληρή καταπίεση από τους εχθρούς του Χριστού.

Το 1783, ο βασιλιάς Ηρακλής Β' του Καρτάλι και του Κακετίου (Ανατολική Γεωργία) αναγνώρισε επίσημα την αιγίδα της Ρωσίας στη Γεωργία. Ως αποτέλεσμα των διαπραγματεύσεων με τη Ρωσία, το 1801 ο αυτοκράτορας Αλέξανδρος Α' εξέδωσε ένα μανιφέστο σύμφωνα με το οποίο η Γεωργία (πρώτα η Ανατολική και μετά η Δυτική) προσαρτήθηκε τελικά στη Ρωσία.

Πριν η Γεωργία ενταχθεί στη Ρωσική Αυτοκρατορία, η Γεωργιανή Αυτοκρατορία αποτελούνταν από 13 επισκοπές, 7 επισκόπους και 799 εκκλησίες.

7.3. Γεωργιανή Εξαρχία εντός της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. Αποκατάσταση της αυτοκεφαλίας το 1917

Μετά την επανένωση με τη Ρωσία, η Γεωργιανή Ορθόδοξη Εκκλησία έγινε μέρος της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας στη βάση της Εξαρχίας. Ο Δυτικο Γεωργιανός Καθολικός-Πατριάρχης Μαξίμ Β' (1776 - 1795) αποσύρθηκε στο Κίεβο το 1795, όπου πέθανε την ίδια χρονιά. Από εκείνη τη στιγμή, η πνευματική εξουσία και στα δύο Καθολικά πέρασε στον Καθολικό-Πατριάρχη της Ανατολικής Γεωργίας Αντώνιο Β' (1788 - 1810). Το 1810, με απόφαση της Ιεράς Συνόδου της Ρωσικής Εκκλησίας, απομακρύνθηκε και στη θέση του διορίστηκε ο Έξαρχος Ιβηρίας Μητροπολίτης Βαρλαάμ (Ερισταβί) (1811 - 1817). Έτσι, η Γεωργιανή Εκκλησία εξαρτήθηκε άμεσα από τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία και στερήθηκε παράνομα την αυτοκεφαλία της.

Από την άλλη, η παρουσία Ορθοδόξων Γεωργιανών υπό την πτέρυγα της Ρωσικής Εκκλησίας αναζωογόνησε και σταθεροποίησε την πνευματική ζωή στη Γεωργία, η οποία δεν θα μπορούσε να επιτευχθεί υπό τις προηγούμενες συνθήκες συνεχούς κατάκτησης.

Κατά τη διάρκεια της ύπαρξης της Γεωργιανής Εξαρχίας, σημειώθηκαν σημαντικές θετικές αλλαγές: το 1817 άνοιξε ένα θεολογικό σεμινάριο στην Τιφλίδα, το 1894 - ένα σεμινάριο στο Κουτάισι. Άνοιξαν επισκοπικά γυναικεία και ενοριακά σχολεία.

Από τη δεκαετία του 1860 Άρχισε να εκδίδεται το περιοδικό «Georgian Spiritual Messenger» (στα γεωργιανά). Από το 1886 άρχισε να εκδίδεται ένα διεβδομαδιαίο εκκλησιαστικό και θρησκευτικό περιοδικό «Μτσκέμσι» («Βοσκός») στη γεωργιανή και τη ρωσική γλώσσα, που εκδόθηκε μέχρι το 1902. Από το 1891 έως το 1906 και από το 1909 έως το 1917. Το εβδομαδιαίο επίσημο περιοδικό «Πνευματικό Δελτίο της Γεωργιανής Εξαρχίας» άρχισε να εκδίδεται στα ρωσικά και τα γεωργιανά με υποχρεωτική συνδρομή για τον κλήρο.

Επί Εξάρχου Αρχιεπισκόπου Παύλου (Λεμπέντεφ) (1882 – 1887), ιδρύθηκε η «Αδελφότητα της Υπεραγίας Θεοτόκου», η οποία εξέδιδε πνευματική και ηθική λογοτεχνία στα ρωσικά και γεωργιανά, οργάνωνε θρησκευτικά και ηθικά αναγνώσματα, πνευματικές συναυλίες κ.λπ. Το 1897 αναδιοργανώθηκε σε «Ιεραποστολική Πνευματική και Εκπαιδευτική Αδελφότητα».

Από τη δεκαετία του '70 του XIX αιώνα. Στην Αμπχαζία αναπτύσσεται η κατασκευή μικρών πέτρινων και ξύλινων εκκλησιών και μοναστηριών. Ταυτόχρονα, εδώ, χάρη σε Ρώσους μοναχούς που έφτασαν εδώ από το Άγιο Όρος, το κέντρο του ορθόδοξου μοναχισμού αναβιώνει. Το γεγονός είναι ότι, σύμφωνα με την εκκλησιαστική παράδοση, ο Απόστολος Σίμων ο Χανανίτης θάφτηκε σε αυτή τη γη· επίσης, στον Μεσαίωνα, η Αμπχαζία ήταν ένα από τα διάσημα κέντρα της Ορθοδοξίας στη Δυτική Γεωργία.

Έχοντας λάβει εδώ ένα σημαντικό οικόπεδο (1327 στρέμματα), οι Ρώσοι μοναχοί του Αγίου Παντελεήμονα Μονή Άθωνααπό το 1875 έως το 1876 Άρχισαν να χτίζουν αυτή την περιοχή, με αποτέλεσμα να ιδρυθεί μοναστήρι. Το 1896 το μοναστηριακό συγκρότημα χτίστηκε πλήρως και μέχρι το 1900 ανεγέρθηκε ο Νέος Καθεδρικός Ναός του Άθω. Η ζωγραφική του μοναστηριού και του καθεδρικού ναού έγινε από τους αγιογράφους του Βόλγα, τους αδελφούς Olovyannikov και μια ομάδα καλλιτεχνών της Μόσχας υπό την ηγεσία των N.V. Malov και A.V. Serebryakov. Νέο μοναστήριονομαζόταν Νέος Άθως Simono-Kananitsky (Νέος Άθως), που υπάρχει μέχρι σήμερα.

Ένας ιδιαίτερος τομέας δραστηριότητας των Γεωργιανών εξαρχικών είναι η ιεραποστολική εργασία μεταξύ των ορειβατών. Το κήρυγμα του Χριστιανισμού μεταξύ των Τσετσένων, των Νταγκεστανών και άλλων καυκάσιων λαών ξεκίνησε τον 18ο αιώνα. Το 1724 ο Αγ. Ο Ιωάννης ο Μαγκλής διέδωσε την Ορθοδοξία στο Νταγκεστάν, ιδρύοντας τη Μονή Τιμίου Σταυρού στο Κιζλιάρ. Με πρωτοβουλία του δημιουργήθηκε ειδική αποστολή, με επικεφαλής τον Αρχιμανδρίτη Παχώμιο, κατά την οποία πολλοί Οσσίτες, Ινγκούς και άλλοι ορεινοί προσηλυτίστηκαν στην Αγία Ορθοδοξία.

Το 1771 δημιουργήθηκε μια μόνιμη Οσετιακή πνευματική επιτροπή (με κέντρο το Μοζντόκ). Στη δεκαετία του '90 XVIII αιώνα Οι δραστηριότητές της σταμάτησαν προσωρινά και επαναλήφθηκαν το 1815 υπό τον πρώτο εξάρχειο Βαρλαάμ. Με βάση την Οσετική Πνευματική Επιτροπή το 1860, προέκυψε η «Εταιρεία για την Αποκατάσταση του Χριστιανισμού στον Καύκασο», τα κύρια καθήκοντα της οποίας ήταν, πρώτον, το κήρυγμα της Ορθοδοξίας και, δεύτερον, η πνευματική διαφώτιση του πληθυσμού του Καυκάσου. .

Μέχρι τις αρχές του εικοστού αιώνα. Στη Γεωργιανή Εξαρχία υπήρχαν 4 επισκοπές, 1,2 εκατομμύρια ορθόδοξοι πιστοί, πάνω από 2 χιλιάδες εκκλησίες, περίπου. 30 μοναστήρια.

Με την έναρξη των επαναστατικών γεγονότων του 1917 και την οξεία πολιτική κρίση του ρωσικού κράτους, ξεκίνησε στη Γεωργία ένα κίνημα για πολιτική και εκκλησιαστική ανεξαρτησία.

Η είσοδος της Γεωργιανής Εκκλησίας στη Ρωσική Εκκλησία το 1810 προβλεπόταν με βάση την εκκλησιαστική αυτονομία, αλλά σύντομα δεν έμεινε τίποτα από τα αυτόνομα δικαιώματα της Γεωργιανής Εξαρχίας. Από το 1811, επίσκοποι ρωσικής υπηκοότητας διορίστηκαν έξαρχοι στη Γεωργία. εκκλησιαστική περιουσίαΣτη Γεωργία δόθηκε πλήρης έλεγχος ρωσικές αρχέςκαι ούτω καθεξής. Οι Γεωργιανοί διαμαρτυρήθηκαν για αυτήν την κατάσταση. Τα αυτοκεφαλικά αισθήματα των ορθοδόξων Γεωργιανών εντάθηκαν ιδιαίτερα στα τέλη του 19ου και στις αρχές του 20ού αιώνα. κατά τη διάρκεια των εργασιών της Προσυνοδικής Παρουσίας (1906 - 1907), που συγκλήθηκε με σκοπό την προετοιμασία και τη μελέτη του έργου των επικείμενων μεταρρυθμίσεων στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία.

Στις 12 Μαρτίου 1917, λίγο μετά την ανατροπή του αυτοκράτορα στη Ρωσία, οι Ορθόδοξοι Γεωργιανοί αποφάσισαν ανεξάρτητα να αποκαταστήσουν την αυτοκεφαλία της Εκκλησίας τους. Γεωργιανοί εκκλησιαστικοί ιεράρχες ενημέρωσαν τον Έξαρχο της Γεωργίας Αρχιεπίσκοπο Πλάτωνα (Rozhdestvensky) (1915 - 1917) ότι από εδώ και στο εξής θα έπαυε να είναι Έξαρχος.

Η εκκλησιαστική διοίκηση της Γεωργίας μετέφερε την απόφασή της στην Προσωρινή Κυβέρνηση της Πετρούπολης, η οποία αναγνώρισε την αποκατάσταση της αυτοκεφαλίας της Γεωργιανής Ορθόδοξης Εκκλησίας, αλλά μόνο ως εθνική Εκκλησία - χωρίς γεωγραφικά όρια - αφήνοντας έτσι τις ρωσικές ενορίες στη Γεωργία στη δικαιοδοσία της Ρωσικής Ορθόδοξη εκκλησία.

Δυσαρεστημένοι με αυτή την απόφαση, οι Γεωργιανοί υπέβαλαν διαμαρτυρία στην Προσωρινή Κυβέρνηση, λέγοντας ότι η αναγνώριση της Γεωργιανής Εκκλησίας ως εθνικής και όχι εδαφικής αυτοκεφαλίας ήταν αποφασιστικά αντίθετη με τους εκκλησιαστικούς κανόνες. Η αυτοκεφαλία της Γεωργιανής Εκκλησίας πρέπει να αναγνωριστεί σε εδαφική βάση εντός των ορίων του αρχαίου Γεωργιανού Καθολικού.

Τον Σεπτέμβριο του 1917 εκλέχθηκε στη Γεωργία ο Καθολικός-Πατριάρχης Πάσης Γεωργίας Κύριον (Sadzaglishvili) (1917 – 1918), μετά τον οποίο οι Γεωργιανοί άρχισαν να εθνικοποιούν τα θρησκευτικά και εκπαιδευτικά ιδρύματα.

Η ιεραρχία της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, με επικεφαλής τον Πατριάρχη Τύχωνα, αντιτάχθηκε στην πράξη των Γεωργιανών ιεραρχών, δηλώνοντας τον μη κανονικό χαρακτήρα της.

Οι Γεωργιανοί, εκπροσωπούμενοι από τον νέο Καθολικό-Πατριάρχη Λεωνίδ (Οκροπιρίτζε) (1918 - 1921), δήλωσαν ότι η Γεωργία, έχοντας ενωθεί με τη Ρωσία υπό μια ενιαία πολιτική αρχή πριν από περισσότερα από 100 χρόνια, δεν έδειξε ποτέ την επιθυμία να ενωθεί μαζί της με εκκλησιαστικούς όρους. . Η κατάργηση της αυτοκεφαλίας της Γεωργιανής Εκκλησίας ήταν μια βίαιη πράξη κοσμικές αρχέςαντίθετα με τους εκκλησιαστικούς κανόνες. Ο Καθολικός Λεωνίδ και ο γεωργιανός κλήρος ήταν απόλυτα σίγουροι για την ορθότητά τους και το αμετάβλητο της τήρησης των εκκλησιαστικών κανόνων.

Ως αποτέλεσμα, το 1918 υπήρξε διακοπή της επικοινωνίας προσευχής μεταξύ της Γεωργιανής και της Ρωσικής Εκκλησίας, η οποία διήρκεσε 25 χρόνια. Μόνο η εκλογή του Πατριάρχη Μόσχας και Πασών των Ρωσιών Σεργίου λειτούργησε ως καλό πρόσχημα για τον Καθολικό Πατριάρχη Πάσης Γεωργίας Καλλίστρατο (Τσιντσάτζε) (1932 - 1952) να αποκαταστήσει τις σχέσεις με τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία για το ζήτημα της αυτοκεφαλίας.

Στις 31 Οκτωβρίου 1943 έγινε η συμφιλίωση των δύο Εκκλησιών. Στον αρχαίο καθεδρικό ναό της Τιφλίδας έγινε τελετή Θεία Λειτουργία, που ένωσε σε προσευχητική επικοινωνία τον Καθολικό Καλλίστρατο και τον εκπρόσωπο του Πατριαρχείου Μόσχας Αρχιεπίσκοπο Σταυρουπόλεως Αντώνιο. Μετά από αυτό, η Ιερά Σύνοδος της Ρωσικής Εκκλησίας, υπό την προεδρία του Πατριάρχη Σέργιου, εξέδωσε απόφαση σύμφωνα με την οποία, πρώτον, αναγνωρίστηκε ότι αποκαταστάθηκε η προσευχητική και ευχαριστιακή κοινωνία μεταξύ της Ρωσικής και της Γεωργιανής Ορθόδοξης Εκκλησίας και, δεύτερον, αποφασίστηκε να ζητηθεί ο Καθολικός της Γεωργίας να παράσχει ρωσικές ενορίες στη Γεωργιανή ΣΣΔ διατηρούν στη λειτουργική τους πρακτική εκείνες τις εντολές και τα έθιμα που κληρονόμησαν από τη Ρωσική Εκκλησία.

7.4. Η σημερινή κατάσταση της Γεωργιανής Ορθόδοξης Εκκλησίας

Μοναχισμός και μοναστήρια.Διαδότες του μοναχισμού στη Γεωργία ήταν 13 Σύριοι ασκητές, με αρχηγό τον Αγ. Ιωάννης της Ζεδαζνίας, που στάλθηκε εδώ τον 6ο αιώνα. από την Αντιόχεια Αγ. Συμεών ο Στυλίτης. Ήταν αυτοί που ίδρυσαν ένα από τα πρώτα μοναστήρια στη Γεωργία - τον David-Gareji. ΠΡΟΣ ΤΗΝ αρχαία μοναστήριαΗ Γεωργία περιλαμβάνει επίσης τον Motsametsky (VIII αιώνας), το Gelati (XII αιώνα), όπου είναι θαμμένοι οι βασιλιάδες του γεωργιανού βασιλείου και τον Shio-Mgvimsky (XIII αιώνας).

Από το 980 λειτουργεί στο Άγιο Όρος η Μονή Ιβερσκίου, που ιδρύθηκε από τον Αγ. Τζον Άιβερ. Ο μοναχός ζήτησε από τον Βυζαντινό αυτοκράτορα ένα μικρό μοναστήρι του Αγ. Κλήμη στο Άγιο Όρος, όπου στη συνέχεια ιδρύθηκε η μονή. Οι Ιβήρων μοναχοί τιμήθηκαν με την εμφάνιση της εικόνας της Θεοτόκου, που πήρε το όνομά της από τη μονή Ιβήρων και από τη θέση της πάνω από τις πύλες της μονής, ο Τερματοφύλακας (Πορταΐτισσα).

Το 1083, στην επικράτεια της Βουλγαρίας, ο βυζαντινός φεουδάρχης Γρηγόριος Μπακουριανής ίδρυσε το μοναστήρι Petritsonsky (τώρα Bachkovsky) - ένα από τα μεγαλύτερα κέντρα του μεσαιωνικού γεωργιανού πολιτισμού και μοναχισμού. Μέσω αυτής της μονής διατηρήθηκαν στενοί πολιτιστικοί δεσμοί μεταξύ Βυζαντίου και Γεωργίας. Στο μοναστήρι δραστηριοποιούνταν μεταφραστική και επιστημονική-θεολογική δραστηριότητα. Στα τέλη του 14ου αι. Το μοναστήρι κατελήφθη από τους Οθωμανούς Τούρκους και καταστράφηκε. Από τα τέλη του 16ου αι. Οι Έλληνες κατέλαβαν το μοναστήρι και το 1894 το μοναστήρι μεταφέρθηκε στη Βουλγαρική Εκκλησία.

Από τους αγίους της Γεωργιανής Ορθόδοξης Εκκλησίας, οι πιο διάσημοι είναι ο Αγ. ίσο με Νίνα (π. 335) (14 Ιανουαρίου), μάρτυς Άμπο Τιφλίδας (8ος αι.), Αγ. Ιλαρίων ο Θαυματουργός (π. 882), ασκητής της μονής του Αγ. David of Gareji (19 Νοεμβρίου), St. Γρηγόριος, ηγούμενος της μονής Χαντζοί (π. 961) (5 Οκτωβρίου), Αγ. Ο Ευθύμιος ο Ιβήρων (π. 1028) (13 Μαΐου), η βασίλισσα Κετεβάν της Γεωργίας (1624), πέθανε στα χέρια του Πέρση Σάχη Αμπάς (13 Σεπτεμβρίου).

Μεταξύ των μαρτύρων (αν και μη αγιοποιημένων) των πρόσφατων χρόνων, τιμάται ο Γεωργιανός θεολόγος Αρχιμανδρίτης. Γκριγκόρι Περάντζε. Γεννήθηκε το 1899 στην Τιφλίδα από οικογένεια ιερέα. Σπούδασε στη Θεολογική Σχολή του Πανεπιστημίου του Βερολίνου και στη συνέχεια στη Φιλοσοφική Σχολή του Πανεπιστημίου της Βόννης. Για το έργο του «Η αρχή του μοναχισμού στη Γεωργία» του απονεμήθηκε το πτυχίο του διδάκτορα της Φιλοσοφίας. Δίδαξε στο Πανεπιστήμιο της Βόννης και της Οξφόρδης. Το 1931 εκάρη μοναχός και έγινε ιερέας. Κατά τη διάρκεια του Μεγάλου Πατριωτικού Πολέμου στάλθηκε στο στρατόπεδο συγκέντρωσης του Άουσβιτς, όπου πέθανε σε θάλαμο αερίων.

Διαχείριση της Γεωργιανής Ορθόδοξης Εκκλησίας και σύγχρονη ζωή.Σύμφωνα με τον Κανονισμό για τη Διακυβέρνηση της Γεωργιανής Ορθόδοξης Εκκλησίας (1945), η νομοθετική και ανώτατη δικαστική εξουσία ανήκει στο Εκκλησιαστικό Συμβούλιο, το οποίο αποτελείται από κληρικούς και λαϊκούς και συγκαλείται από τον Καθολικό-Πατριάρχη ανάλογα με τις ανάγκες.

Ο Καθολικός Πατριάρχης εκλέγεται από το Εκκλησιαστικό Συμβούλιο με μυστική ψηφοφορία. Υπό τον Καθολικό-Πατριάρχη λειτουργεί Ιερά Σύνοδος, αποτελούμενη από τους άρχοντες επισκόπους και τον εφημέριο του Καθολικού. Ο πλήρης τίτλος του Προκαθήμενου της Γεωργιανής Εκκλησίας είναι «Αγιότατος και Μακαριώτατος Καθολικός-Πατριάρχης πάσης Γεωργίας, Αρχιεπίσκοπος Μτσχέτας και Τιφλίδας».

Η μητρόπολη διευθύνεται από επίσκοπο. Οι Μητροπόλεις χωρίζονται σε Κοσμητεία.

Η ενορία διοικείται από το Ενοριακό Συμβούλιο (περιλαμβάνει μέλη του κλήρου και εκπροσώπους λαϊκών, που εκλέγονται από την Ενοριακή Συνέλευση για 3 χρόνια). Πρόεδρος του Ενοριακού Συμβουλίου είναι ο πρύτανης του ναού.

Τα μεγαλύτερα κέντρα εκπαίδευσης Ορθοδόξων κληρικών είναι το Θεολογικό Σεμινάριο της Μτσχέτα (λειτουργεί από το 1969), η Θεολογική Ακαδημία της Τιφλίδας (λειτουργεί από το 1988) και η Θεολογική Ακαδημία Gelati.

Οι θείες λειτουργίες στη Γεωργιανή Εκκλησία γίνονται σε γεωργιανές και εκκλησιαστικές σλαβικές γλώσσες. Στην επισκοπή Σουχούμι-Αμπχαζίας, όπου υπάρχουν ελληνικές ενορίες, οι λειτουργίες τελούνται και στα ελληνικά.

Η Γεωργία είναι μέλος του Παγκόσμιου Συμβουλίου Εκκλησιών (από το 1962), συμμετείχε και στα πέντε Πανχριστιανικά Παγκόσμια Συνέδρια (δεύτερο μισό του εικοστού αιώνα).

Στις Πανορθόδοξες Διασκέψεις η Γεωργιανή Ορθόδοξη Εκκλησία δεν κατέλαβε τη θέση της, αφού το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως ήταν διφορούμενο για την αυτοκεφαλία της. Στη δεκαετία του 1930 Ο Οικουμενικός Θρόνος αναγνώρισε την αυτοκεφαλία της Γεωργιανής Εκκλησίας και αργότερα πήρε μια πιο συγκρατημένη θέση: άρχισε να τη θεωρεί αυτόνομη. Αυτό προκύπτει από το γεγονός ότι στην Α' Πανορθόδοξη Διάσκεψη το 1961, το Οικουμενικό Πατριαρχείο κάλεσε μόνο δύο εκπροσώπους της Γεωργιανής Εκκλησίας και όχι τρεις (σύμφωνα με την καθιερωμένη διαδικασία, οι αυτοκέφαλες Εκκλησίες έστειλαν τρεις αντιπροσώπους επισκόπους και οι αυτόνομοι - δύο). Στην Τρίτη Πανορθόδοξη Διάσκεψη, η Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης πίστευε ότι η Γεωργιανή Εκκλησία έπρεπε να καταλάβει μόνο τη 12η θέση μεταξύ άλλων Τοπικών Ορθοδόξων Εκκλησιών (μετά την Πολωνική). Ο εκπρόσωπος της Γεωργιανής Εκκλησίας, Επίσκοπος Shemokmed Ηλίας (τώρα Καθολικός-Πατριάρχης), επέμεινε να επανεξεταστεί η απόφαση του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως. Μόλις το 1988, ως αποτέλεσμα των διαπραγματεύσεων μεταξύ της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης και της Γεωργίας, ο Οικουμενικός Θρόνος άρχισε και πάλι να αναγνωρίζει τη Γεωργιανή Εκκλησία ως αυτοκέφαλη, αλλά στο δίπτυχο των Τοπικών Ορθοδόξων Εκκλησιών την έβαλε στην 9η θέση (μετά τη Βουλγαρική Εκκλησία).

Στο δίπτυχο της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, η Γεωργιανή Εκκλησία κατείχε πάντα και συνεχίζει να κατέχει την 6η θέση.

Από το 1977 μέχρι σήμερα, η Γεωργιανή Ορθόδοξη Εκκλησία έχει επικεφαλής τον Καθολικό-Πατριάρχη Πάσης Γεωργίας Ηλία Β' (στον κόσμο - Irakli Shiolashvili-Gudushauri). Γεννήθηκε το 1933. Ο Καθολικός Πατριάρχης Ηλίας Β' συνέχισε την αναβίωση της Γεωργιανής Εκκλησίας που ξεκίνησαν οι προκάτοχοί του. Υπό αυτόν, ο αριθμός των επισκοπών αυξήθηκε σε 27. Η αρχαία Ορθόδοξη Ακαδημία Gelati, τα σεμινάρια και η Θεολογική Ακαδημία στην Τιφλίδα έγιναν ξανά κέντρα εκπαίδευσης, με τους θεολόγους, τους μεταφραστές, τους αντιγραφείς και τους ερευνητές τους. η κατασκευή ενός νέου πλησιάζει στην ολοκλήρωση καθεδρικός ναόςστο όνομα του Αγία Τριάδαστην Τιφλίδα, για την οποία ο Σεβασμιώτατος ζωγράφισε την κύρια εικόνα. επιμελήθηκαν και εκδόθηκαν μεταφράσεις του Ευαγγελίου και ολόκληρης της Βίβλου στη σύγχρονη γεωργιανή.

Τον Οκτώβριο του 2002, έλαβε χώρα το πιο σημαντικό γεγονός στη ζωή της Γεωργιανής Ορθόδοξης Εκκλησίας: εγκρίθηκε ένα κονκορδάτο - "Συνταγματική συμφωνία μεταξύ του κράτους της Γεωργίας και της αυτοκέφαλης Ορθόδοξης Αποστολικής Εκκλησίας της Γεωργίας" - αυτό είναι μοναδικό για Ορθόδοξος κόσμοςένα έγγραφο που καλύπτει σχεδόν όλες τις πτυχές της ζωής της Εκκλησίας με την αρχαία κανονική της δομή στο σύγχρονο ορθόδοξο κράτος. Εκτός από τον «Νόμο για την Ελευθερία της Συνείδησης», το κράτος επιβεβαιώνει την ετοιμότητά του να συνεργαστεί με βάση το σεβασμό της αρχής της ανεξαρτησίας μεταξύ τους. Το κράτος εγγυάται την τήρηση των εκκλησιαστικών μυστηρίων και αναγνωρίζει τους γάμους που καταχωρεί η Εκκλησία. Η περιουσία της Εκκλησίας προστατεύεται πλέον με νόμο· η περιουσία της (Ορθόδοξες εκκλησίες, μοναστήρια, οικόπεδα) δεν μπορεί να αλλοτριωθεί. Τα εκκλησιαστικά τιμαλφή που αποθηκεύονται σε μουσεία και αποθετήρια αναγνωρίζονται ως ιδιοκτησία της Εκκλησίας. Οι δωδέκατες αργίες γίνονται αργίες και ρεπό και η Κυριακή δεν μπορεί να κηρυχθεί εργάσιμη.

Το κανονικό έδαφος της Γεωργιανής Ορθόδοξης Εκκλησίας είναι η Γεωργία. Η επισκοπή της Γεωργιανής Ορθόδοξης Εκκλησίας αριθμεί 24 επισκόπους (2000). Ο αριθμός των πιστών φτάνει τα 4 εκατομμύρια άτομα (1996).

Σύμφωνα με το μύθο, η Γεωργία (Ιβέρια) είναι ο αποστολικός κλήρος Μήτηρ Θεού. Μετά την Ανάληψη, οι απόστολοι συγκεντρώθηκαν στο Άνω Δωμάτιο της Σιών και έριξαν κλήρο σε ποια χώρα έπρεπε να πάει ο καθένας τους. Η Υπεραγία Θεοτόκος ευχήθηκε να λάβει μέρος στο αποστολικό κήρυγμα. Ήταν η τύχη της να πάει στην Ιβηρία, αλλά ο Κύριος της είπε να μείνει στην Ιερουσαλήμ. Ο Στ. πήγε βόρεια. απ. Ανδρέας ο Πρωτόκλητος, ο οποίος πήρε μαζί του τη θαυματουργή εικόνα της Θεοτόκου. Ο Άγιος Ανδρέας περιόδευσε σε πολλές πόλεις και χωριά της Γεωργίας κηρύσσοντας το Ευαγγέλιο. Στην πόλη Ατσκούρι, κοντά στη σύγχρονη πόλη Αχαλτσίχα, με την προσευχή του αποστόλου, ο γιος της χήρας, που είχε πεθάνει λίγο πριν την άφιξή του, αναστήθηκε και αυτό το θαύμα ώθησε τους κατοίκους της πόλης να δεχτούν το Άγιο Βάπτισμα. Απ. Ο Ανδρέας διόρισε νεοφώτιστο επίσκοπο, ιερείς και διακόνους και πριν ξεκινήσει το ταξίδι άφησε στην πόλη μια εικόνα της Θεοτόκου (ο εορτασμός προς τιμήν της εικόνας Atskur της Υπεραγίας Θεοτόκου γίνεται στις 15 Αυγούστου/ 28).

Εκτός από τον Αγ. απ. Ο Ανδρέας στη Γεωργία κήρυξε ο Αγ. οι απόστολοι Σίμων ο Χανανίτης και ο Ματθίας. Οι αρχαιότερες πηγές αναφέρουν επίσης το κήρυγμα του Αγ. App. Βαρθολομαίος και Θαδδαίος.

Τους πρώτους αιώνες ο χριστιανισμός στη Γεωργία διώχθηκε. Το μαρτύριο του Αγ. Ο Σούχι και οι διμοιρίες του (15/28 Απριλίου). Ωστόσο, ήδη το 326 ο Χριστιανισμός έγινε η κρατική θρησκεία στην Ιβηρία χάρη στο κήρυγμα του Αγ. ίσο με Νίνα (μνημόσυνο 14/27 Ιανουαρίου και 19 Μαΐου/1 Ιουνίου - στη Γεωργιανή Εκκλησία αυτές οι μέρες θεωρούνται από τις μεγάλες γιορτές). Εκπληρώνοντας το θέλημα της Υπεραγίας Θεοτόκου ο Αγ. Η Νίνα από την Ιερουσαλήμ ήρθε στη Γεωργία και τελικά εδραίωσε την πίστη της στον Χριστό.

Αρχικά, η Γεωργιανή Εκκλησία ήταν υπό τη δικαιοδοσία του Πατριαρχείου Αντιοχείας, αλλά ήδη από τον 5ο αιώνα. σύμφωνα με πάγια γνώμη, έλαβε αυτοκεφαλία. Αυτό, προφανώς, διευκόλυνε, μεταξύ άλλων, το γεγονός ότι η Γεωργία ήταν ανεξάρτητο χριστιανικό κράτος εκτός των συνόρων της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας. Από τον 11ο αιώνα Ο προκαθήμενος της Γεωργιανής Εκκλησίας φέρει τον τίτλο του Καθολικού-Πατριάρχη.

Σε όλη την ιστορία της, η Γεωργία πολέμησε ενάντια στους εισβολείς που προσπάθησαν όχι μόνο να καταλάβουν τη χώρα, αλλά και να εξαλείψουν τον Χριστιανισμό από αυτήν. Για παράδειγμα, το 1227 στην Τιφλίδα εισέβαλαν οι Χορεζμοί με επικεφαλής τον Τζαλάλ αντ-Ντιν. Στη συνέχεια οι εικόνες μεταφέρθηκαν στη γέφυρα και όλοι οι κάτοικοι της πόλης έπρεπε να φτύνουν στα πρόσωπα των εικόνων όταν περνούσαν από τη γέφυρα. Όσοι δεν το έκαναν αυτό τους έκοψαν αμέσως τα κεφάλια και τους έσπρωξαν στο ποτάμι. Την ημέρα εκείνη μαρτύρησαν 100.000 Χριστιανοί στην Τιφλίδα (η μνήμη τους τιμάται στις 31 Οκτωβρίου/13 Νοεμβρίου).

Η δύσκολη κατάσταση των Ορθοδόξων Γεωργιανών τους ανάγκασε, ξεκινώντας από τον 15ο αιώνα. κατά καιρούς να ζητούν βοήθεια από τη Ρωσία της ίδιας πίστης. Ως αποτέλεσμα, στις αρχές του 19ου αι. Η Γεωργία προσαρτήθηκε στη Ρωσική Αυτοκρατορία και η αυτοκεφαλία της Γεωργιανής Εκκλησίας καταργήθηκε. Συγκροτήθηκε η Γεωργιανή Εξαρχία, την οποία διοικούσε ένας έξαρχος στο βαθμό του μητροπολίτη, και αργότερα στο βαθμό του αρχιεπισκόπου. Επί Εξαρχίας αποκαταστάθηκε η τάξη στην εκκλησιαστική ζωή. οικονομική κατάστασηκληρικοί, θρησκευτικά εκπαιδευτικά ιδρύματα άνοιξαν, η επιστήμη αναπτύχθηκε. Ταυτόχρονα, η γεωργιανή γλώσσα στριμώχτηκε από τη λατρεία, και η διδασκαλία στα σεμινάρια γινόταν επίσης στα ρωσικά. Ο αριθμός των επισκοπών μειώθηκε, η εκκλησιαστική περιουσία ήταν στη διάθεση των ρωσικών αρχών και οι επίσκοποι ρωσικής υπηκοότητας διορίστηκαν εξαρχικοί. Όλα αυτά προκάλεσαν πολλές διαμαρτυρίες.

Στα τέλη του 19ου – αρχές του 20ου αιώνα. υπήρχε ξεκάθαρα εκφρασμένη επιθυμία μεταξύ των Ορθοδόξων Γεωργιανών για αυτοκεφαλία. Τον Φεβρουάριο του 1917, έγινε επανάσταση στη Ρωσία και στις 12 Μαρτίου, στην αρχαία πρωτεύουσα της Γεωργίας, Μτσχέτα, κηρύχθηκε η αποκατάσταση της αυτοκεφαλίας της Γεωργιανής Εκκλησίας. Στις 17 Σεπτεμβρίου 1917, στη Σύνοδο της Τιφλίδας, ο Επίσκοπος Κύριον (Sadzaglishvili) εξελέγη Καθολικός-Πατριάρχης. Η Ρωσική Εκκλησία αρχικά δεν αναγνώρισε την αποκατάσταση της αυτοκεφαλίας, με αποτέλεσμα να υπάρξει διακοπή της προσευχητικής επικοινωνίας μεταξύ των δύο Εκκλησιών. Η επικοινωνία αποκαταστάθηκε το 1943 υπό τον Πατριάρχη Σέργιο (Stargorodsky) και τον Καθολικό-Πατριάρχη Καλλίστρατο (Τσιντσάτζε). Το 1990, το αυτοκέφαλο της Γεωργιανής Εκκλησίας αναγνωρίστηκε από το Οικουμενικό (Κωνσταντινουπόλεως) Παριαρχία.

Από το 1977 ο Παναγιώτατος και Μακαριώτατος Ηλίας Β' είναι Καθολικός Πατριάρχης πάσης Γεωργίας.

Αποστολική Εκκλησία της Αρμενίας ; μεταξύ των ρωσόφωνων σχολιαστών, η εισαγωγή εισήχθη στο Τσαρική ΡωσίαΟνομα Αρμενική Γρηγοριανή ΕκκλησίαΩστόσο, αυτό το όνομα δεν χρησιμοποιείται από μόνο του Αρμενική Εκκλησία) - μια από τις παλαιότερες χριστιανικές εκκλησίες, η οποία έχει μια σειρά από σημαντικά χαρακτηριστικά στο δόγμα και το τελετουργικό, διακρίνοντάς το τόσο από τη βυζαντινή ορθοδοξία όσο και από τον ρωμαιοκαθολικισμό. Το 301, η Μεγάλη Αρμενία έγινε η πρώτη χώρα που υιοθέτησε τον Χριστιανισμό ως κρατική θρησκεία , που συνδέεται με τα ονόματα του Αγίου Γρηγορίου του Φωτιστή και του Αρμένιου βασιλιά Trdat III του Μεγάλου.

AAC (Αρμενική Αποστολική Εκκλησία) αναγνωρίζει μόνο τις τρεις πρώτες Οικουμενικές Συνόδους, επειδή στην τέταρτη (Χαλκηδόνα) δεν έλαβαν μέρος οι κληρικοί της (δεν υπήρχε ευκαιρία να έρθουν λόγω εχθροπραξιών) και στη σύνοδο αυτή διατυπώθηκαν πολύ σημαντικά δόγματα χριστιανικό δόγμα. Οι Αρμένιοι αρνήθηκαν να δεχτούν τις αποφάσεις της Συνόδου μόνο λόγω της απουσίας των εκπροσώπων τους σε αυτήν και de jure παρέκκλιναν στον Μεοφυσιτισμό, που σημαίνει ότι (de jure πάλι) είναι αιρετικοί για τους Ορθοδόξους. Στην πραγματικότητα, κανένας από τους σύγχρονους Αρμένιους θεολόγους (λόγω της παρακμής του σχολείου) δεν θα πει ακριβώς πώς διαφέρουν από τους Ορθοδόξους - συμφωνούν μαζί μας σε όλα, αλλά δεν θέλουν να ενωθούν στην ευχαριστιακή κοινωνία - η εθνική υπερηφάνεια είναι πολύ ισχυρή - όπως "αυτό είναι δικό μας" και δεν είμαστε σαν εσάς."Η αρμενική ιεροτελεστία χρησιμοποιείται στη λατρεία.Η Αρμενική Εκκλησία είναι Μονοφυσίτες.Ο μονοφυσιτισμός είναι μια χριστολογική διδασκαλία, η ουσία της οποίας είναι ότι στον Κύριο Ιησού Χριστό υπάρχει μόνο μία φύση, και όχι δύο, όπως διδάσκει η Ορθόδοξη Εκκλησία. Ιστορικά, εμφανίστηκε ως ακραία αντίδραση στην αίρεση του Νεστοριανισμού και είχε όχι μόνο δογματικούς, αλλά και πολιτικούς λόγους. Είναι ανάθεμα. Καθολικές, Ορθόδοξες και Αρχαίες Ανατολικές Εκκλησίες, συμπεριλαμβανομένης της Αρμενικής, σε αντίθεση με όλες Προτεσταντικές εκκλησίες, πιστέψτε στην Ευχαριστία. Αν παρουσιάσουμε την πίστη καθαρά θεωρητικά, οι διαφορές μεταξύ Καθολικισμού, Βυζαντινο-Σλαβικής Ορθοδοξίας και Αρμενικής Εκκλησίας είναι ελάχιστες, το κοινό είναι, σχετικά μιλώντας, 98 ή 99 τοις εκατό.Η Αρμενική Εκκλησία διαφέρει από την Ορθόδοξη στον εορτασμό της Θείας Ευχαριστίας στα άζυμα, επιβλητική σημάδι του σταυρού«από αριστερά προς τα δεξιά», ημερολογιακές διαφορές στον εορτασμό των Θεοφανείων κ.λπ. διακοπές, η χρήση του οργάνου στη λατρεία, το πρόβλημα του " Αγία Φωτιά» και ούτω καθεξής
Επί του παρόντος, υπάρχουν έξι μη Χαλκηδονικές εκκλησίες (ή επτά, αν το Αρμενικό Ετσμιαδίν και το Κιλικικό Καθολικό θεωρούνται ως δύο, de facto αυτοκέφαλοι εκκλησίες). Οι αρχαίες ανατολικές εκκλησίες μπορούν να χωριστούν σε τρεις ομάδες:

1) Συροϊακωβίτες, Κόπτες και Μαλαβαριανοί (Εκκλησία Malankara της Ινδίας). Αυτός είναι ο μονοφυσιτισμός της Σεβίριας παράδοσης, που βασίζεται στη θεολογία του Σεβίρου της Αντιόχειας.

2) Αρμένιοι (Etchmiadzin και Κιλικιανοί Καθολικοί).

3) Αιθίοπες (εκκλησίες Αιθιοπίας και Ερυθραίας).

ΑΡΜΕΝΙΕΣ- οι απόγονοι του Togarmah, εγγονού του Japheth, αυτοαποκαλούνται Hayki, από το όνομα Hayki, που ήρθε από τη Βαβυλώνα 2350 χρόνια πριν από τη γέννηση του Χριστού.
Από την Αρμενία διασκορπίστηκαν στη συνέχεια σε όλες τις περιοχές της Ελληνικής Αυτοκρατορίας και, σύμφωνα με το χαρακτηριστικό επιχειρηματικό πνεύμα τους, έγιναν μέλη των ευρωπαϊκών κοινωνιών, διατηρώντας ωστόσο τον εξωτερικό τύπο, τα ήθη και τη θρησκεία τους.
Ο Χριστιανισμός, που έφεραν στην Αρμενία οι Απόστολοι Θωμάς, Θαδδαίος, Ιούδας Ιακώβ και Σίμων ο Χανανίτης, εγκρίθηκε τον 4ο αιώνα από τον Άγιο Γρηγόριο τον «Φωτιστή». Κατά τη Δ' Οικουμενική Σύνοδο, οι Αρμένιοι αποχωρίστηκαν από την Ελληνική Εκκλησία και, λόγω εθνικής έχθρας με τους Έλληνες, αποχωρίστηκαν τόσο πολύ από αυτούς που έγινε προσπάθεια τον 12ο αιώνα να τους ενώσει με Ελληνική Εκκλησία, παρέμεινε ανεπιτυχής. Αλλά ταυτόχρονα, πολλοί Αρμένιοι, με το όνομα Αρμένιοι Καθολικοί, υποτάχθηκαν στη Ρώμη.
Ο αριθμός όλων των Αρμενίων φτάνει τα 5 εκατομμύρια. Από αυτούς, έως και 100 χιλιάδες είναι Αρμένιοι Καθολικοί.
Η κεφαλή του Αρμενιο-Γρηγοριανού φέρει τον τίτλο του Καθολικού, επιβεβαιώνεται στο βαθμό του από τον Ρώσο Αυτοκράτορα και έχει έδρα στο Ετσμιάτζιν.
Οι Αρμένιοι Καθολικοί έχουν τους δικούς τους Αρχιεπισκόπους, που προμήθευσε ο Πάπας

Προϊστάμενος της Αρμενικής Εκκλησίας:Ο Παναγιώτατος Πατριάρχης και Καθολικός όλων των Αρμενίων (τώρα Garegin II).

Γεωργιανή Ορθόδοξη Εκκλησία (επίσημα: Γεωργιανή Αποστολική Αυτοκέφαλη Ορθόδοξη Εκκλησία; φορτίο. — αυτοκέφαλη τοπική Ορθόδοξη Εκκλησία, έχοντας την έκτη θέση στα σλαβικά δίπτυχα τοπικές Εκκλησίεςκαι το ένατο στα δίπτυχα των αρχαίων ανατολικών πατριαρχείων. Μία από τις παλαιότερες χριστιανικές εκκλησίες στον κόσμο . Η δικαιοδοσία εκτείνεται στο έδαφος της Γεωργίας και σε όλους τους Γεωργιανούς, όπου κι αν διαμένουν. Σύμφωνα με το μύθο, βασισμένο σε ένα αρχαίο γεωργιανό χειρόγραφο, Η Γεωργία είναι ο αποστολικός κλήρος της Θεοτόκου. Το 337, μέσω των έργων της Αγίας Νίνας, Ισότιμων Αποστόλων, ο Χριστιανισμός έγινε η κρατική θρησκεία της Γεωργίας. Η εκκλησιαστική οργάνωση βρισκόταν εντός της Αντιοχικής Εκκλησίας (Συρίας).
Το 451, μαζί με την Αρμενική Εκκλησία, δεν αποδέχτηκε τις αποφάσεις της Συνόδου της Χαλκηδόνας και το 467, επί βασιλιά Βαχτάνγκ Α', ανεξαρτητοποιήθηκε από την Αντιόχεια, αποκτώντας το καθεστώς της αυτοκέφαλης Εκκλησίας. με κέντρο τη Μτσχέτα (κατοικία Ανώτατου Καθολικού). Το 607 η Εκκλησία αποδέχτηκε τις αποφάσεις της Χαλκηδόνας, σε ρήξη με τους Αρμένιους.

Η Γεωργία είναι η υπερκαυκάσια χώρα που βρίσκεται πιο κοντά στη Ρωσία, με την οποία συνδέεται όχι μόνο με πίστη, και το βάπτισμα της Γεωργίας έγινε 664 χρόνια πριν από το βάπτισμα της Ρωσίας, αλλά από την ιστορία και τον πολιτισμό. Πολλά ένδοξα ονόματα Ορθοδόξων αγίων, βασιλιάδων, μεγάλων στρατηγών, ποιητών, συγγραφέων, μουσικών και ηθοποιών συνδέουν τις δύο μεγάλες χώρες. Αλλά το πιο σημαντικό είναι η πνευματική συγγένεια των λαών που ζουν στις χώρες μας.

Πολύ της Υπεραγίας Θεοτόκου

Ο Χριστιανισμός στη Γεωργία ξεκίνησε την εποχή των πρώτων αποστόλων. Η Ιβηρία πήγε στη Μητέρα του Θεού με κλήρο, όταν οι πρώτοι απόστολοι διάλεξαν χώρες για να κηρύξουν τον Χριστό. Αλλά με το θέλημα του Θεού αυτή η αποστολή ανατέθηκε στον Απόστολο Ανδρέα.

Σύμφωνα με το μύθο, εκεί εκτελούσαν κηρύγματα και οι απόστολοι Ματθαίος, Θαδδαίος και Σίμων Καναΐτ, που υπέστησαν μαρτύριο εκεί. Η εμφάνιση του Χριστιανισμού δεν ήταν εύκολη. Στην αρχή της ανάπτυξής του, διώχθηκε για σχεδόν τριακόσια χρόνια. Ο βασιλιάς Farsman 1ος τον πρώτο αιώνα διεξήγαγε βάναυσους διωγμούς χριστιανών που επικαλούνταν σκληρή εργασία στην Ταυρίδα.

Η ιστορία του σχηματισμού της Ορθοδοξίας στη Γεωργία αξίζει ιδιαίτερης προσοχής, επειδή όλα τα γεγονότα που σχετίζονται με το βάπτισμα των Γεωργιανών έχουν συγκεκριμένες ιστορικές ημερομηνίες και τα μεμονωμένα γεγονότα των θαυμάτων που σχετίζονται με αυτό το φαινόμενο δεν λαμβάνονται από θρύλους και παραδόσεις, αλλά από πραγματικά γεγονότα. από αυτόπτες μάρτυρες.

Η Ορθοδοξία έλαβε επίσημη αναγνώριση στη Γεωργία το 324. Αυτό το σπουδαίο γεγονός συνδέεται με τα ονόματα:

1. Άγιος Νίνος ο Καππαδοκίας. Το κήρυγμά της συνέβαλε στην υιοθέτηση του βαπτίσματος από τους Γεωργιανούς.
2. Ο βασιλιάς Μιριάν, που στράφηκε στην πίστη χάρη στην Αγία Νίνα και θαυματουργή θεραπεία από την τύφλωση που τον έπληξε όταν στράφηκε στον Κύριο.
3. Αγία Βασίλισσα Νανά.

Φαντάζομαι Ορθόδοξη Γεωργίαχωρίς αυτά τα ονόματα, είναι αδύνατο.

Γεννήθηκε στην Καππαδοκία σε χριστιανική οικογένεια και έλαβε την κατάλληλη ανατροφή από την παιδική της ηλικία. Ακόμα και στα νιάτα της, φυγαδεύοντας από τον διωγμό του αυτοκράτορα Διοκλητιανού το 303, κατέφυγε, μεταξύ 37 χριστιανών κοριτσιών, στην Αρμενία, όπου γλίτωσε ως εκ θαύματος τον θάνατο και μετά στην Ιβηρία, όπου κήρυξε τον Χριστό.

Βάπτισμα

Ο βασιλιάς της Γεωργίας Μαριάν και η σύζυγός του Νάνο ήταν πεπεισμένοι ειδωλολάτρες. Χάρη στις προσευχές του Νίνο, η βασίλισσα, που ήταν βαριά άρρωστη για πολύ καιρό, θεραπεύτηκε και έλαβε το βάπτισμα από τον άγιο, γεγονός που προκάλεσε την οργή του βασιλιά, ο οποίος ήταν έτοιμος να εκτελέσει και τις δύο γυναίκες. Αλλά στις 20 Ιουλίου 323, του συνέβη μια ιστορία παρόμοια με αυτή που συνέβη στον Απόστολο Παύλο.

Ενώ βρισκόταν σε κυνήγι και έμαθε ότι η σύζυγός του, η βασίλισσα Νάνο, είχε βαφτιστεί, ορκίστηκε θυμωμένος να την εκτελέσει και τον Νίνο. Μόλις όμως άρχισε να απειλεί τον Νίνο και τη βασίλισσα με εκτέλεση και βλασφημία, αμέσως τυφλώθηκε. Δεν έλαβε βοήθεια από τα είδωλά του και απελπισμένος στράφηκε στον Χριστό με προσευχή. Το όραμά του επέστρεψε.

Αυτά τα γεγονότα έγιναν την άνοιξη του 323 και στις 6 Μαΐου του ίδιου έτους, θεραπευόμενος από ξαφνική τύφλωση και πίστη στη δύναμη του Χριστού, ο Γεωργιανός βασιλιάς Μιριάν προσηλυτίστηκε στην Ορθοδοξία. Αυτό το γεγονός έγινε σημείο καμπής στην ιστορία της Γεωργίας, αφού μετά τη μεταστροφή του ο βασιλιάς έγινε ένθερμος υποστηρικτής της Ορθοδοξίας στη χώρα του.

Στις 14 Οκτωβρίου 324 (σύμφωνα με ορισμένες πηγές το 326) στη Μτσχέτα στον ποταμό Κούρα, ο επίσκοπος Ιωάννης, ειδικά σταλμένος για το σκοπό αυτό από τον Τσάρο Κωνσταντίνο τον Μέγα, βάφτισε τον λαό. Δεκάδες χιλιάδες Γεωργιανοί βαφτίστηκαν εκείνη την ημέρα. Αυτή η ημερομηνία είναι η ώρα της έναρξης της βάπτισης της Γεωργίας. Από τότε, η Ορθοδοξία έγινε η επίσημη κρατική θρησκεία.

Για τον εορτασμό της νίκης του Χριστιανισμού, υψώθηκαν σταυροί στα βουνά του Κάρτλι. Και στη Mtskheta, ο βασιλιάς Mirian, ο οποίος έθεσε τα θεμέλια για την κατασκευή ναών, έχτισε τον πρώτο στην ιστορία των ναών της χώρας Ορθόδοξη εκκλησία Svetitskhoveli (ζωοδόχος στύλος), δηλαδή ο Καθεδρικός Ναός των Δώδεκα Αποστόλων. Αν τύχει να επισκεφτείτε τη Γεωργία, φροντίστε να επισκεφτείτε αυτόν τον ναό.

Μετά τη βάπτιση δεν επέστρεψε ποτέ στον παγανισμό. Περιοδικά εμφανίζονταν εστεμμένοι αποστάτες που προσπάθησαν να διώξουν τους πιστούς στον Χριστό. Αλλά ο γεωργιανός λαός δεν εγκατέλειψε ποτέ την πίστη του.

Επιπλέον, υπάρχουν πολλά γνωστά γεγονότα για το τεράστιο κατόρθωμα των Γεωργιανών στο όνομα της πίστης του Χριστού. Ένα γνωστό ιστορικό γεγονός είναι ότι το 1227, οι μουσουλμάνοι με επικεφαλής τον Shahinshah Jalal Ed Din κατέλαβαν την Τιφλίδα και στους κατοίκους της πόλης υποσχέθηκαν τη διατήρηση της ζωής τους με αντάλλαγμα τη βεβήλωση των εικόνων που τοποθετήθηκαν στη γέφυρα πάνω από τον ποταμό Kura. 100.000 κάτοικοι της πόλης, μεταξύ των οποίων γυναίκες, γέροι και παιδιά, απλοί μοναχοί και μητροπολίτες επέλεξαν τον θάνατο στο όνομα του Χριστού. Υπάρχουν πολλά τέτοια παραδείγματα στην ιστορία της Γεωργίας.

Σε όλη την ιστορία της Ορθοδοξίας στην Ιβέρια, χρειάστηκε να αντέξει σε επανειλημμένες προσπάθειες όχι μόνο να την καταστρέψει βίαια, αλλά και να διαστρεβλώσει την καθαρότητα της διδασκαλίας της:

1. Ο Αρχιεπίσκοπος Mobidag (434), προσπάθησε να εισαγάγει την αίρεση του Αρειανισμού. Ωστόσο, εκτέθηκε, στερήθηκε την εξουσία και αφορίστηκε από την Εκκλησία.
2. Υπήρξαν προσπάθειες εισαγωγής των αιρέσεων του Peter Fullon.
3. Αλβανοί (το 650) με την αίρεση του μανιχαϊσμού τους.
4. Μονοφυσίτες και άλλοι.

Ωστόσο, όλες αυτές οι προσπάθειες απέτυχαν, χάρη στο Συμβούλιο των Ποιμένων που καταδίκασε σκληρά τις αιρέσεις, στον κόσμο που δεν δέχτηκε τέτοιες απόπειρες, στον Καθολικό Κύριον, που απαγόρευσε στους πιστούς οποιαδήποτε επικοινωνία με αιρετικούς και στους μητροπολίτες που στάθηκαν σταθεροί στην πίστη και φώτισε τους πιστούς.

Οι Γεωργιανοί, που κατάφεραν να υπερασπιστούν την αγνότητα και την ευσέβεια της πίστης τους για πολλούς αιώνες, έχουν κερδίσει τον σεβασμό ακόμη και ξένων πιστών. Έτσι ο Έλληνας μοναχός Προκόπιος έγραψε: «Οι Ιβήριοι είναι οι καλύτεροι των Χριστιανών, οι αυστηρότεροι θεματοφύλακες των νόμων και των κανονισμών της Ορθοδοξίας».

Σήμερα, το 85% των Γεωργιανών θεωρεί τους εαυτούς τους Ορθόδοξους· το Σύνταγμα του κράτους σημειώνει τον μεγάλο ρόλο της Εκκλησίας στην ιστορία της. Αυτό επιβεβαίωσε για άλλη μια φορά στην ομιλία του ο Πρωθυπουργός Irakli Kobakhidze, ο οποίος έγραψε: «Η Εκκλησία πάντα αγωνιζόταν για την ελευθερία της Γεωργίας».

Χριστιανισμός στην Αρμενία και τη Γεωργία

Η Αρμενία έγινε χριστιανική πριν από την Ιβέρια (υιοθέτησε την Ορθοδοξία πριν από τη Ρωσία). Η Εκκλησία της Αρμενίας διαφέρει από την Ορθοδοξία του Βυζαντίου σε ορισμένα ζητήματα, συμπεριλαμβανομένων των τελετουργιών.

Η Ορθοδοξία καθιερώθηκε επίσημα εδώ το 301, χάρη στην ενεργό κηρυγματική δράση του Αγίου Γρηγορίου του Φωτιστή και του Βασιλιά Τριδάτη του Τρίτου. Ο τελευταίος προηγουμένως υποστήριζε τον παγανισμό και ήταν ένθερμος διώκτης των χριστιανών. Ήταν υπεύθυνος για την εκτέλεση 37 χριστιανών κοριτσιών που διέφυγαν από τον διωγμό του Ρωμαίου Αυτοκράτορα Διοκλητιανού, μεταξύ των οποίων ήταν ο Άγιος Νίνο, ο μελλοντικός διαφωτιστής της Γεωργίας. Ωστόσο, μετά από μια σειρά από θαυμαστά γεγονότα που του συνέβησαν, πίστεψε στον Κύριο και έγινε ενεργός υποστηρικτής του Χριστιανισμού μεταξύ των Αρμενίων.

Ορισμένες υπάρχουσες διαφορές στο δόγμα με την Εκκλησία της Γεωργίας και της Ρωσίας έχουν την προέλευσή τους κατά τη διάρκεια της Δ' Οικουμενικής Συνόδου, που πραγματοποιήθηκε στη Χαλκηδόνα το 451 σχετικά με τη μονοφυσιτική αίρεση του Ευτυχή.

Οι Χριστιανοί της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας αναγνωρίζουν τις αποφάσεις μόνο τριών Οικουμενικών Συνόδων, λόγω του γεγονότος ότι οι Αρμένιοι δεν συμμετείχαν στην τέταρτη, αφού η άφιξή τους εμποδίστηκε από τον πόλεμο. Αλλά ήταν στην Δ' Σύνοδο που υιοθετήθηκαν αρκετά σημαντικά δόγματα του Χριστιανισμού σχετικά με την αίρεση του Μονοφυσιτισμού.

Έχοντας εγκαταλείψει τις αποφάσεις της τελευταίας Συνόδου λόγω της απουσίας των εκπροσώπων τους, οι Αρμένιοι στην πραγματικότητα πέρασαν στον Μονοφυσιτισμό, και για τους Ορθοδόξους, η άρνηση της διπλής ενότητας της φύσης του Χριστού είναι πτώση σε αίρεση.

Επίσης οι διαφορές είναι οι εξής:

1. Στον εορτασμό της Θείας Ευχαριστίας.
2. Η εκτέλεση του σταυρού έγινε με καθολικό τρόπο.
3. Διαφορές μεταξύ ορισμένων αργιών κατά ημερομηνίες.
4. Η χρήση οργάνου κατά τη λατρεία, όπως οι Καθολικοί.
5. Διαφορές στην ερμηνεία της ουσίας της «Αγίας Φωτιάς».

Το 491 τοπικός καθεδρικός ναόςστο Vagharshapat, οι Γεωργιανοί επίσης εγκατέλειψαν τις αποφάσεις του Τέταρτου Οικουμενική σύνοδος. Αφορμή για αυτό το βήμα ήταν το όραμα στα διατάγματα της Δ' Συνόδου για τις δύο φύσεις του Χριστού για επιστροφή στον Νεστοριανισμό. Ωστόσο, το 607, οι αποφάσεις του 491 αναθεωρήθηκαν, εγκαταλείφθηκαν και οι σχέσεις με την Αρμενική Εκκλησία, που συνέχισε να διατηρεί τις προηγούμενες θέσεις της, διακόπηκαν.

Η αυτοκεφαλία, δηλαδή η διοικητική ανεξαρτησία της εκκλησίας, αποκτήθηκε στα τέλη του πέμπτου αιώνα επί ηγεμόνα της Ιβηρίας Βαχτάνγκ Γκοργκασάλι. Ο πρώτος επικεφαλής της ενιαίας εκκλησίας της Γεωργίας, ο Καθολικός-Πατριάρχης, ήταν ο Ιωάννης Οκροπίρι (980-1001). Μετά την ένταξη στη Ρωσία τον 19ο αιώνα, η Γεωργιανή Εκκλησία έγινε μέρος της Ρωσικής Εκκλησίας, χάνοντας την αυτοκεφαλία.

Αυτή η κατάσταση κράτησε μέχρι το 1917, όταν όλα επέστρεψαν στην προηγούμενη θέση τους και αποκαταστάθηκε η αυτοκεφαλία της ΓΟΚ. Το 1943 αναγνωρίστηκε επίσημα από το Πατριαρχείο Μόσχας και στις 3 Μαρτίου 1990 από το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως.

Σήμερα στο δίπτυχο των Εκκλησιών κατέχει την πρώτη θέση μετά τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία. Επικεφαλής της Γεωργιανής Ορθόδοξης Εκκλησίας είναι ο Καθολικός Πατριάρχης Ηλίας Β'.

Η Γεωργιανή και η Ρωσική Ορθοδοξία δεν διαφέρουν. Μόνο οι πολιτικοί προσπαθούν να ξεχωρίσουν τα αδέρφια στην πίστη. Οποιαδήποτε δικαιολογία χρησιμοποιείται για αυτό, συμπεριλαμβανομένων των προσπαθειών αλλαγής του ονόματος της χώρας. Έτσι, η λέξη Sakrtvelo μεταφράζεται από τα γεωργιανά στα ρωσικά ως Γεωργία και οι ιθαγενείς που κατοικούν στη χώρα ονομάζονται Γεωργιανοί. Αυτά τα ονόματα, σε ελαφρώς τροποποιημένη μορφή, έχουν χρησιμοποιηθεί στις γλώσσες άλλων λαών εδώ και αιώνες.

Ωστόσο, σήμερα ορισμένοι ψευτοπατριώτες Γεωργιανοί πολιτικοί βρίσκουν ρωσική επιρροή σε αυτά τα ονόματα. Αναφερόμενοι στο γεγονός ότι στη Δύση πολλοί άνθρωποι αποκαλούν τη Γεωργία Γεωργιανή ή Γεωργία, κάτι που, κατά τη γνώμη τους, είναι πιο σωστό, καθώς τα παραδοσιακά αποδεκτά κοινά ονόματα συνδέονται με το γεγονός ότι η Γεωργία είναι μέρος της Ρωσίας. Ορισμένοι ηγέτες στην κυβέρνηση του κράτους επιτρέπουν στους εαυτούς τους να εκφράζουν τέτοιες δηλώσεις.

Ωστόσο, στην εσωτερική ζωή της χώρας, η Ορθοδοξία συμμετέχει ενεργά και παίζει σημαντικός ρόλος. Αυτό αποδεικνύεται από ένα μόνο γεγονός: αυτό για σημαντικό Ορθόδοξες γιορτέςτο κράτος ανακοινώνει χάρη σε κατάδικους. Έχει γίνει ετήσια παράδοση για τον Καθολικό-Πατριάρχη Ηλία Β' να διευθύνει προσωπικά την τελετή της βάπτισης. Η εκδήλωση αυτή πραγματοποιείται στις 14 Οκτωβρίου, στη μνήμη της βάπτισης των Γεωργιανών από τον Επίσκοπο Ιωάννη τον Οκτώβριο του 324 στην Κουρά. Εκδόθηκε ένα βιβλίο που περιέχει φωτογραφίες δεκάδων χιλιάδων βαπτισμένων του πατριάρχη. Εάν θέλετε το παιδί σας να γίνει βαφτιστήριο του πατριάρχη, τότε προσπαθήστε να έρθετε εδώ μέχρι αυτή τη στιγμή.

Οι παλιοί πιστοί αισθάνονται αρκετά άνετα εδώ. Περίπου είκοσι από τις κοινότητές τους βρίσκονται στη χώρα. Από δικαιοδοσία, ανήκουν στη Ρωσική Ορθόδοξη Παλαιοπιστή Εκκλησία στη Ρουμανία (επισκοπή Zugdiya) και στη Ρωσική Παλαιά Ορθόδοξη Εκκλησία.

Η Γεωργιανή Ορθόδοξη Εκκλησία περιλαμβάνει 36 επισκοπές, στις οποίες προΐστανται 36 Γεωργιανοί μητροπολίτες. Τα Πατριαρχεία βρίσκονται στη Μτσχέτα και την Τιφλίδα. Εκτός από τις επισκοπές που βρίσκονται εντός του κράτους, υπάρχουν έξι επισκοπές ξένων, οι οποίες περιλαμβάνουν:

1. Δυτικοευρωπαϊκή με τμήμα στις Βρυξέλλες.
2. Αγγλο-ιρλανδικό, το τμήμα βρίσκεται στο Λονδίνο.
3. Μητρόπολη Ανατολικής Ευρώπης.
4. Καναδός και Βορειοαμερικανός με τμήμα στο Λος Άντζελες.
5. Επισκοπή στη Νότια Αμερική.
6. Αυστραλός.

Η GOC ονομάζεται Γεωργιανή Αποστολική Αυτοκέφαλη Ορθόδοξη Εκκλησία. Σε διεθνή μεταγραφή - Γεωργιανή Αποστολική Αυτοκέφαλη Ορθόδοξη Εκκλησία.